皇極經世書

臣等謹案：《皇極經世書》十四卷，宋邵雍撰。邵子數學本於李挺之、穆修，而其源出於陳摶。當李挺之初見邵子於百泉，即授以義理性命之學。其作《皇極經世》蓋出於物理之學，所謂“易外別傳者”是也。

臣等謹慎考按：《皇極經世書》共十四卷，是北宋邵雍所撰。邵雍字堯夫，諡號康節，他所治的「數學」，是以數字推究天地萬物之理的一門學問，直接傳自李之才（字挺之）與穆修，而更遠的源頭出於華山道士陳摶。當年李之才在共城百泉初次見到邵雍，當即把「義理性命之學」——探討天理、人性與命運的學問——傳授給他。至於他撰作《皇極經世》，則出於「物理之學」這一路，即推究萬物生成變化之理的學問，也就是前人所說的「《易》外別傳」：不走註解經文的老路，而在《周易》之外另立一套用數與象推演天地古今的系統。

其書以元經會，以會經運，以運經世，起於帝堯甲辰，至後周顯德六年己未，而興亡治亂之跡皆以卦象推之。朱子謂《皇極》是推步之書，可謂能得其要領。朱子又嘗謂：“自《易》以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。”又謂：“康節《易》看了，卻看別人的不得。”

這部書的編排分三層：先「以元經會」，用一元統攝十二會；再「以會經運」，用一會統攝三十運；最後「以運經世」，用一運統攝十二世，一世三十年，年代才逐年落到實處。有史事可紀的部分，起自帝堯即位的甲辰年（舊說當公元前二三五七年），下訖五代後周顯德六年己未（公元九五九年），歷代興亡治亂的痕跡，都用卦象來推算。朱熹說《皇極經世》是一部「推步之書」——「推步」本指推算日月五星行度的歷法之學，用這三個字給它定性，可算抓住了要領。朱熹又說過：自《周易》以後，再沒有人能把一套東西做得這樣整齊、包羅得這樣周全；還說過：讀了邵康節的《易》學，別人的就再看不進去了。

而張崏亦謂：“此書本以天道質以人事，辭約而義廣，天下之能事畢矣。”蓋自邵子始為此學，其後自張行成、祝泌等數家以外，能明其理者甚鮮。故世人卒莫窮其作用之所以。

張崏也說：這部書以天道為根本，而用人事來印證，文辭簡約而義理寬廣，天下可做的學問都包羅在其中了。這門學問是從邵雍才開創的，此後除了南宋張行成、祝泌等寥寥數家之外，能真正講明其中道理的人極少，所以世人終究沒能窮究出它這套推演究竟是怎樣運作的。

然其起而議之者，則曰元會運世之分無所依據，十二萬九千餘年之說近於釋氏之劫數，水火土石本於釋氏之地水火風，且五行何以去金、去木？乾在《易》為天，而《經世》為日；兌在《易》為澤，而《經世》為月。以至離之為星，震之為辰，坤之為水，艮之為火，坎之為土，巽之為石，其取象多不與《易》相同，俱難免於牽強不合。

不過起而質疑的人也說：元、會、運、世這樣分層，本身並沒有確鑿依據；一元十二萬九千六百年的說法，近似佛家所說的「劫」；以水、火、土、石為萬物之體，本於佛家的地、水、火、風；何況五行為什麼可以去掉金與木？又如乾卦在《周易》裡象徵天，到《皇極經世》卻配「日」；兌卦在《周易》裡象徵澤，到這裡卻配「月」；以至離卦配「星」、震卦配「辰」、坤卦配「水」、艮卦配「火」、坎卦配「土」、巽卦配「石」，取象大多與《周易》不同，都難免有牽強附會、彼此不合的地方。

然邵子在當日用以占驗，無不奇中，故歷代皆重其書。且其自述大旨，亦不專於象數。如云“天下之事，始過於重，猶卒於輕；始過於厚，猶卒於薄”，又云“學以人事為大”，又云“治生於亂，亂生於治。聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱”，又云“天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉”類，皆立義正大，垂訓深切。是《經世》一書雖明天道，而實責成於人事。洵粹然儒者之言，固非讖緯術數家所可同年而語也。

然而邵雍當年用這套學問占測應驗，沒有不奇中的，所以歷代都看重他的書。何況他自述全書宗旨，也並不專在象數上面。譬如他說：天下的事情，開頭做得過重，末了還是流於輕忽；開頭做得過厚，末了還是流於澆薄。又說：做學問以人事為最大。又說：太平出自禍亂，禍亂也出自太平，聖人可貴之處在於防患於未然，這就是《周易》的大綱領。又說：天下將要大治，人必崇尚道義；天下將要大亂，人必崇尚私利；崇尚道義，謙讓的風氣就流行開來，崇尚私利，爭奪的風氣就流行開來。這一類話，立論都正大，垂示後人也很深切。可見《皇極經世》一書雖然闡明天道，實際卻把責任落在人事上，確實是純正儒者的言論，本不是讖緯術數之流所能相提並論的。

乾隆四十六年四月恭校上。總纂官臣紀昀，臣陸錫熊，臣孫士毅；總校官臣陸費墀。

乾隆四十六年（公元一七八一年）四月，恭謹校訂完畢後進呈御覽。列名的是《四庫全書》館臣：總纂官紀昀、陸錫熊、孫士毅，總校官陸費墀。這一段是四庫館臣進書時的落款，據此可知上面這篇提要出自《四庫全書總目》，是官修目錄對全書的定評，而非邵雍原書的自序。

日甲一，月子一。星甲一：辰子一、辰丑二、辰寅三、辰卯四、辰辰五、辰巳六、辰午七、辰未八、辰申九、辰酉十、辰戌十一、辰亥十二。星乙二：辰子十三、辰丑十四、辰寅十五、辰卯十六、辰辰十七、辰巳十八、辰午十九、辰未二十、辰申二十一、辰酉二十二、辰戌二十三、辰亥二十四。

從這裡進入《皇極經世》的第一層推演「以元經會」，即用一元統轄十二會。表頭的「日」「月」「星」「辰」是元、會、運、世四級時間單位的代稱：日為元，月為會，星為運，辰為世。「日甲一」指所推的這一元，用天干甲字標為第一元；「月子一」指此元的第一會，用地支子字標為子會。以下每行以「星」字起頭的都是運：星甲一、星乙二就是第一運、第二運，運的名號用十干由甲至癸循環，後面的數字是它在整個一元中的總排序。每運下面橫列十二個「辰」，就是它所轄的十二世，世的名號用十二支由子至亥循環，數字同樣是在一元中的總排序。一世三十年，一運十二世共三百六十年。所以星甲一統轄第一世至第十二世，即一元的第一年至第三百六十年；星乙二統轄第十三世至第二十四世，即第三百六十一年至第七百二十年。按後世推算，此元起算之年約當公元前六萬七千年；距寅會之半的開物之期，還有七十三運、二萬六千二百八十年。

星丙三：辰子二十五、辰丑二十六、辰寅二十七、辰卯二十八、辰辰二十九、辰巳三十、辰午三十一、辰未三十二、辰申三十三、辰酉三十四、辰戌三十五、辰亥三十六。星丁四：辰子三十七、辰丑三十八、辰寅三十九、辰卯四十、辰辰四十一、辰巳四十二、辰午四十三、辰未四十四、辰申四十五、辰酉四十六、辰戌四十七、辰亥四十八。

星丙三統轄第二十五世至第三十六世，即一元的第七百二十一年至第一千零八十年；星丁四統轄第三十七世至第四十八世，即第一千零八十一年至第一千四百四十年。這張表橫看是一運所轄的十二個世，豎看是運一格一格往前推；世的編號連續不斷，從第一世一直排到一元之末的第四千三百二十世，中間不因換運、換會而重新起算。第三運畢，子會已行三十六世、一千零八十年；第四運畢，為四十八世、一千四百四十年，本會尚餘二十六運。距開物之期還有七十一運、二萬五千五百六十年；就全元而言，三百六十運才行四運。

星戊五：辰子四十九、辰丑五十、辰寅五十一、辰卯五十二、辰辰五十三、辰巳五十四、辰午五十五、辰未五十六、辰申五十七、辰酉五十八、辰戌五十九、辰亥六十。星己六：辰子六十一、辰丑六十二、辰寅六十三、辰卯六十四、辰辰六十五、辰巳六十六、辰午六十七、辰未六十八、辰申六十九、辰酉七十、辰戌七十一、辰亥七十二。

星戊五統轄第四十九世至第六十世，即一元的第一千四百四十一年至第一千八百年；星己六統轄第六十一世至第七十二世，即第一千八百零一年至第二千一百六十年。邵雍把一元比作一年：會好比十二個月，運好比日，世好比時辰。以元經會的推算自冬至起，至大雪之末而終；子會正當這一「年」的隆冬開端。第五運畢，本會已行六十世、一千八百年；第六運畢，為七十二世、二千一百六十年，尚餘二十四運。距開物之期還有六十九運、二萬四千八百四十年。

星庚七：辰子七十三、辰丑七十四、辰寅七十五、辰卯七十六、辰辰七十七、辰巳七十八、辰午七十九、辰未八十、辰申八十一、辰酉八十二、辰戌八十三、辰亥八十四。星辛八：辰子八十五、辰丑八十六、辰寅八十七、辰卯八十八、辰辰八十九、辰巳九十、辰午九十一、辰未九十二、辰申九十三、辰酉九十四、辰戌九十五、辰亥九十六。

星庚七統轄第七十三世至第八十四世，即一元的第二千一百六十一年至第二千五百二十年；星辛八統轄第八十五世至第九十六世，即第二千五百二十一年至第二千八百八十年。運的名號用十干甲至癸循環，十運為一周；世的名號用十二支子至亥循環，十二世為一周。兩套循環各自輪轉，再配上不重複的序數，一元裡的四千三百二十個世便都有了唯一的位置。第八運畢，子會共行九十六世、二千八百八十年，尚餘二十二運；距開物之期還有六十七運、二萬四千一百二十年，距帝堯接入的第一百八十運則有一百七十二運。

星壬九：辰子九十七、辰丑九十八、辰寅九十九、辰卯一百、辰辰一百一、辰巳一百二、辰午一百三、辰未一百四、辰申一百五、辰酉一百六、辰戌一百七、辰亥一百八。星癸十：辰子一百九、辰丑一百一十、辰寅一百十一、辰卯一百十二、辰辰一百十三、辰巳一百十四、辰午一百十五、辰未一百十六、辰申一百十七、辰酉一百十八、辰戌一百十九、辰亥一百二十。

星壬九統轄第九十七世至第一百零八世，即一元的第二千八百八十一年至第三千二百四十年；星癸十統轄第一百零九世至第一百二十世，即第三千二百四十一年至第三千六百年，運名十干的第一輪到此走完。表中「辰丑一百一十」與同行「辰寅一百十一」「辰卯一百十二」寫法不一致，只是底本記數用字前後不齊，所指仍是第一百一十世。第十運畢，子會已行一百二十世、三千六百年，恰當全會三十運的三分之一，尚餘二十運；距開物之期還有六十五運、二萬三千四百年。

星甲十一：辰子一百二十一、辰丑一百二十二、辰寅一百二十三、辰卯一百二十四、辰辰一百二十五、辰巳一百二十六、辰午一百二十七、辰未一百二十八、辰申一百二十九、辰酉一百三十、辰戌一百三十一、辰亥一百三十二。星乙十二：辰子一百三十三、辰丑一百三十四、辰寅一百三十五、辰卯一百三十六、辰辰一百三十七、辰巳一百三十八、辰午一百三十九、辰未一百四十、辰申一百四十一、辰酉一百四十二、辰戌一百四十三、辰亥一百四十四。

星甲十一統轄第一百二十一世至第一百三十二世，即一元的第三千六百零一年至第三千九百六十年；星乙十二統轄第一百三十三世至第一百四十四世，即第三千九百六十一年至第四千三百二十年。運名在此又從甲字起頭，進入第二輪十干，可見乾名只是十進一周的記號，真正定位靠的是後面的序數。依邵雍的宇宙紀年，子會屬「天開於子」的階段，天體初成而地與人物皆未出現，所以格中只有編號，沒有一事可記。第十二運畢，本會已行一百四十四世、四千三百二十年，尚餘十八運；這四千三百二十年，不過是全元十二萬九千六百年的三十分之一。距開物之期還有六十三運、二萬二千六百八十年。

星丙十三：辰子一百四十五、辰丑一百四十六、辰寅一百四十七、辰卯一百四十八、辰辰一百四十九、辰巳一百五十、辰午一百五十一、辰未一百五十二、辰申一百五十三、辰酉一百五十四、辰戌一百五十五、辰亥一百五十六。星丁十四：辰子一百五十七、辰丑一百五十八、辰寅一百五十九、辰卯一百六十、辰辰一百六十一、辰巳一百六十二、辰午一百六十三、辰未一百六十四、辰申一百六十五、辰酉一百六十六、辰戌一百六十七、辰亥一百六十八。

星丙十三統轄第一百四十五世至第一百五十六世，即一元的第四千三百二十一年至第四千六百八十年；星丁十四統轄第一百五十七世至第一百六十八世，即第四千六百八十一年至第五千零四十年。「以元經會」這一層只把一元切成十二會、三百六十運、四千三百二十世，不鋪具體年份，所以每格都是空的編號。要看逐年干支，須到卷三以下的「以會經運」；本可細到月的是「以運經世」，那一層因省文而不書月。三層由粗到細，正是全書的編排次第。第十四運畢，子會已行一百六十八世、五千零四十年，尚餘十六運；距開物之期還有六十一運、二萬一千九百六十年。就全元而言，三百六十運才行十四運，四千三百二十世才行一百六十八世。

星戊十五：辰子一百六十九、辰丑一百七十、辰寅一百七十一、辰卯一百七十二、辰辰一百七十三、辰巳一百七十四、辰午一百七十五、辰未一百七十六、辰申一百七十七、辰酉一百七十八、辰戌一百七十九、辰亥一百八十。星己十六：辰子一百八十一、辰丑一百八十二、辰寅一百八十三、辰卯一百八十四、辰辰一百八十五、辰巳一百八十六、辰午一百八十七、辰未一百八十八、辰申一百八十九、辰酉一百九十、辰戌一百九十一、辰亥一百九十二。

星戊十五統轄第一百六十九世至第一百八十世，即一元的第五千零四十一年至第五千四百年；星己十六統轄第一百八十一世至第一百九十二世，即第五千四百零一年至第五千七百六十年。第十五運走完，正好滿子會的一半：一會三十運、三百六十世、一萬零八百年，此時已過十五運、一百八十世、五千四百年。用「一元如一年」的比方，這相當於十二月過了半個月，寒氣最盛而生機未動，所以表中一事不記。第十六運畢，本會已行一百九十二世、五千七百六十年，尚餘十四運；距開物之期還有五十九運、二萬一千二百四十年。全元四千三百二十世才行一百九十二世，尚在一元的初段。

星庚十七：辰子一百九十三、辰丑一百九十四、辰寅一百九十五、辰卯五百九十六、辰辰一百九十七、辰巳一百九十八、辰午一百九十九、辰未二百、辰申二百一、辰酉二百二、辰戌二百三、辰亥二百四。星辛十八：辰子二百五、辰丑二百六、辰寅二百七、辰卯二百八、辰辰二百九、辰巳二百十、辰午二百十一、辰未二百十二、辰申二百十三、辰酉二百十四、辰戌二百十五、辰亥二百十六。

星庚十七統轄第一百九十三世至第二百零四世，即一元的第五千七百六十一年至第六千一百二十年；星辛十八統轄第二百零五世至第二百一十六世，即第六千一百二十一年至第六千四百八十年。「星庚十七」行內的「辰卯五百九十六」，按前後次序應作「一百九十六」，底本此處刻錯一字，今仍其舊不改。這類數字表看似枯燥，其實是邵雍替整部歷史預先畫好的座標紙。第十八運畢，子會已行二百一十六世、六千四百八十年，尚餘十二運；距開物之期還有五十七運、二萬零五百二十年。

星壬十九：辰子二百十七、辰丑二百十八、辰寅二百十九、辰卯二百二十、辰辰二百二十一、辰巳二百二十二、辰午二百二十三、辰未二百二十四、辰申二百二十五、辰酉二百二十六、辰戌二百二十七、辰亥二百二十八。星癸二十：辰子二百二十九、辰丑二百三十、辰寅二百三十一、辰卯二百三十二、辰辰二百三十三、辰巳二百三十四、辰午二百三十五、辰未二百三十六、辰申二百三十七、辰酉二百三十八、辰戌二百三十九、辰亥二百四十。

星壬十九統轄第二百一十七世至第二百二十八世，即一元的第六千四百八十一年至第六千八百四十年；星癸二十統轄第二百二十九世至第二百四十世，即第六千八百四十一年至第七千二百年，運名十干的第二輪到此走完。一會三十運，正是十干循環三周；十二會合三十六周，得三百六十運，這就是「一元三百六十運」的來歷，與一年三百六十日相應。同理，一運十二世應一日十二時，一會三十運應一月三十日。第二十運畢，子會已行二百四十世、七千二百年，正當全會的三分之二，尚餘十運；距開物之期還有五十五運、一萬九千八百年。合全元計之，已行二十運、二百四十世、七千二百年。

星甲二十一：辰子二百四十一、辰丑二百四十二、辰寅二百四十三、辰卯二百四十四、辰辰二百四十五、辰巳二百四十六、辰午二百四十七、辰未二百四十八、辰申二百四十九、辰酉二百五十、辰戌二百五十一、辰亥二百五十二。星乙二十二：辰子二百五十三、辰丑二百五十四、辰寅二百五十五、辰卯二百五十六、辰辰二百五十七、辰巳二百五十八、辰午二百五十九、辰未二百六十、辰申二百六十一、辰酉二百六十二、辰戌二百六十三、辰亥二百六十四。

星甲二十一統轄第二百四十一世至第二百五十二世，即一元的第七千二百零一年至第七千五百六十年；星乙二十二統轄第二百五十三世至第二百六十四世，即第七千五百六十一年至第七千九百二十年。運名到第二十一運另起第三輪十干，子會三十運正好分作三輪。表中數字雖多，規律只有兩條：運的序號每加一，世的序號就加十二；世的序號每加一，紀年就加三十。掌握這兩條，任何一格都能立刻折成它在一元中的確切年代。第二十二運畢，本會已行二百六十四世、七千九百二十年，尚餘八運；距開物之期還有五十三運、一萬九千零八十年。全元十二萬九千六百年，至此才行七千九百二十年。

星丙二十三：辰子二百六十五、辰丑二百六十六、辰寅二百六十七、辰卯二百六十八、辰辰二百六十九、辰巳二百七十、辰午二百七十一、辰未二百七十二、辰申二百七十三、辰酉二百七十四、辰戌二百七十五、辰亥二百七十六。星丁二十四：辰子二百七十七、辰丑二百七十八、辰寅二百七十九、辰卯二百八十、辰辰二百八十一、辰巳二百八十二、辰午二百八十三、辰未二百八十四、辰申二百八十五、辰酉二百八十六、辰戌二百八十七、辰亥二百八十八。

星丙二十三統轄第二百六十五世至第二百七十六世，即一元的第七千九百二十一年至第八千二百八十年；星丁二十四統轄第二百七十七世至第二百八十八世，即第八千二百八十一年至第八千六百四十年。若以一元比一年，子會相當於建子之月，是陽氣初動而萬物未形的時候；所謂「天開於子」，指的就是這一萬零八百年，天體在此期間告成，地的形質與人物則都在後面的會中。第二十四運畢，子會已行二百八十八世、八千六百四十年，只剩六運；距開物之期還有五十一運、一萬八千三百六十年。就全元而言，三百六十運已行二十四運，四千三百二十世已行二百八十八世，十二萬九千六百年已行八千六百四十年。

星戊二十五：辰子二百八十九、辰丑二百九十、辰寅二百九十一、辰卯二百九十二、辰辰二百九十三、辰巳二百九十四、辰午二百九十五、辰未二百九十六、辰申二百九十七、辰酉二百九十八、辰戌二百九十九、辰亥三百。星己二十六：辰子三百一、辰丑三百二、辰寅三百三、辰卯三百四、辰辰三百五、辰巳三百六、辰午三百七、辰未三百八、辰申三百九、辰酉三百十、辰戌三百十一、辰亥三百十二。

星戊二十五統轄第二百八十九世至第三百世，即一元的第八千六百四十一年至第九千年；星己二十六統轄第三百零一世至第三百一十二世，即第九千零一年至第九千三百六十年。世的序號滿三百、年數滿九千，都是便於自校的整數處。反推也很方便：知道某世的序號，用十二去除、不滿一者進一，便得所屬之運；知道某運的序號，用三十去除、不滿一者進一，便得所屬之會。第二十六運畢，子會已行三百一十二世、九千三百六十年，尚餘四運；距開物之期還有四十九運、一萬七千六百四十年，全元三百六十運則尚餘三百三十四運。

星庚二十七：辰子三百十三、辰丑三百十四、辰寅三百十五、辰卯三百十六、辰辰三百十七、辰巳三百十八、辰午三百十九、辰未三百二十、辰申三百二十一、辰酉三百二十二、辰戌三百二十三、辰亥三百二十四。星辛二十八：辰子三百二十五、辰丑三百二十六、辰寅三百二十七、辰卯三百二十八、辰辰三百二十九、辰巳三百三十、辰午三百三十一、辰未三百三十二、辰申三百三十三、辰酉三百三十四、辰戌三百三十五、辰亥三百三十六。

星庚二十七統轄第三百一十三世至第三百二十四世，即一元的第九千三百六十一年至第九千七百二十年；星辛二十八統轄第三百二十五世至第三百三十六世，即第九千七百二十一年至第一萬零八十年。這一篇通體無事可記，並不是殘缺：在邵雍看來，天地此時方開，人物未生，能說的只有時間本身的刻度，所以他先把刻度排足，留待後面的篇卷往裡填史事。第二十八運畢，子會已行三百三十六世、一萬零八十年，只餘二運；距開物之期還有四十七運、一萬六千九百二十年，距帝堯接入的第一百八十運則有一百五十二運，全元尚餘三百三十二運。

星壬二十九：辰子三百三十七、辰丑三百三十八、辰寅三百三十九、辰卯三百四十、辰辰三百四十一、辰巳三百四十二、辰午三百四十三、辰未三百四十四、辰申三百四十五、辰酉三百四十六、辰戌三百四十七、辰亥三百四十八。星癸三十：辰子三百四十九、辰丑三百五十、辰寅三百五十一、辰卯三百五十二、辰辰三百五十三、辰巳三百五十四、辰午三百五十五、辰未三百五十六、辰申三百五十七、辰酉三百五十八、辰戌三百五十九、辰亥三百六十。

星壬二十九統轄第三百三十七世至第三百四十八世，即一元的第一萬零八十一年至第一萬零四百四十年；星癸三十統轄第三百四十九世至第三百六十世，即第一萬零四百四十一年至第一萬零八百年。一會三十運、三百六十世、一萬零八百年，第一會到此圓滿。下一篇轉入第二會丑會，運的序號接著從第三十一起算，世的序號接著從第三百六十一起算，全元十二會依此類推，直到第三百六十運、第四千三百二十世、第十二萬九千六百年為止。距開物之期還有四十五運、一萬六千二百年，恰是一會半之數。合全元計之，已行三十運、三百六十世、一萬零八百年，尚餘三百三十運。

日甲一，月丑二。星甲三十一：辰子三百六十一、辰丑三百六十二、辰寅三百六十三、辰卯三百六十四、辰辰三百六十五、辰巳三百六十六、辰午三百六十七、辰未三百六十八、辰申三百六十九、辰酉三百七十、辰戌三百七十一、辰亥三百七十二。

觀物篇二仍在「以元經會」這一層，只是換了一會。「日甲一」不變，仍指所推的這一元；「月丑二」表示進入第二會即丑會，丑會所轄的運從第三十一起，世從第三百六十一起。星甲三十一統轄第三百六十一世至第三百七十二世，即一元的第一萬零八百零一年至第一萬一千一百六十年。依邵雍的說法，「地闢於丑」，大地的形質在這一會中凝定成形，而人與萬物仍未生出，所以表裡依舊只有編號，沒有史事。本會才行一運，尚餘二十九運；距開物之期還有四十四運、一萬五千八百四十年。

星乙三十二：辰子三百七十三、辰丑三百七十四、辰寅三百七十五、辰卯三百七十六、辰辰三百七十七、辰巳三百七十八、辰午三百七十九、辰未三百八十、辰申三百八十一、辰酉三百八十二、辰戌三百八十三、辰亥三百八十四。星丙三十三：辰子三百八十五、辰丑三百八十六、辰寅三百八十七、辰卯三百八十八、辰辰三百八十九、辰巳三百九十、辰午三百九十一、辰未三百九十二、辰申三百九十三、辰酉三百九十四、辰戌三百九十五、辰亥三百九十六。

星乙三十二統轄第三百七十三世至第三百八十四世，即一元的第一萬一千一百六十一年至第一萬一千五百二十年；星丙三十三統轄第三百八十五世至第三百九十六世，即第一萬一千五百二十一年至第一萬一千八百八十年。每一世的支名仍按子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥的次序輪轉，與運的乾名十進一周互不相干，兩套循環疊加，格格分明。第三十三運畢，丑會已行三十六世、一千零八十年，尚餘二十七運；距開物之期還有四十二運、一萬五千一百二十年。合全元計之，三百六十運已行三十三運，四千三百二十世已行三百九十六世，年數積至一萬一千八百八十年。

星丁三十四：辰子三百九十七、辰丑三百九十八、辰寅三百九十九、辰卯四百、辰辰四百一、辰巳四百二、辰午四百三、辰未四百四、辰申四百五、辰酉四百六、辰戌四百七、辰亥四百八。星戊三十五：辰子四百九、辰丑四百十、辰寅四百十一、辰卯四百十二、辰辰四百十三、辰巳四百十四、辰午四百十五、辰未四百十六、辰申四百十七、辰酉四百十八、辰戌四百十九、辰亥四百二十。

星丁三十四統轄第三百九十七世至第四百零八世，即一元的第一萬一千八百八十一年至第一萬二千二百四十年；星戊三十五統轄第四百零九世至第四百二十世，即第一萬二千二百四十一年至第一萬二千六百年。表中「辰卯四百」「辰辰四百一」都是省文，指第四百世與第四百零一世。第三十五運畢，丑會已行六十世、一千八百年，尚餘二十五運；距開物之期還有四十運、一萬四千四百年。合全元計之，已行三十五運、四百二十世、一萬二千六百年，三百六十運中尚餘三百二十五運。

星己三十六：辰子四百二十一、辰丑四百二十二、辰寅四百二十三、辰卯四百二十四、辰辰四百二十五、辰巳四百二十六、辰午四百二十七、辰未四百二十八、辰申四百二十九、辰酉四百三十、辰戌四百三十一、辰亥四百三十二。星庚三十七：辰子四百三十三、辰丑四百三十四、辰寅四百三十五、辰卯四百三十六、辰辰四百三十七、辰巳四百三十八、辰午四百三十九、辰未四百四十、辰申四百四十一、辰酉四百四十二、辰戌四百四十三、辰亥四百四十四。

星己三十六統轄第四百二十一世至第四百三十二世，即一元的第一萬二千六百零一年至第一萬二千九百六十年；星庚三十七統轄第四百三十三世至第四百四十四世，即第一萬二千九百六十一年至第一萬三千三百二十年。第三十六運的末年恰是第一萬二千九百六十年，正當一元十二萬九千六百年的十分之一，也是三百六十運的十分之一，兩處相應，可見這套數目是刻意排出來的。邵雍布表，用意本不在記事，而在先把時間的尺度定死。第三十七運畢，丑會已行八十四世、二千五百二十年，尚餘二十三運；距開物之期還有三十八運、一萬三千六百八十年。合全元計之，已行三十七運、四百四十四世、一萬三千三百二十年。

星辛三十八：辰子四百四十五、辰丑四百四十六、辰寅四百四十七、辰卯四百四十八、辰辰四百四十九、辰巳四百五十、辰午四百五十一、辰未四百五十二、辰申四百五十三、辰酉四百五十四、辰戌四百五十五、辰亥四百五十六。星壬三十九：辰子四百五十七、辰丑四百五十八、辰寅四百五十九、辰卯四百六十、辰辰四百六十一、辰巳四百六十二、辰午四百六十三、辰未四百六十四、辰申四百六十五、辰酉四百六十六、辰戌四百六十七、辰亥四百六十八。

星辛三十八統轄第四百四十五世至第四百五十六世，即一元的第一萬三千三百二十一年至第一萬三千六百八十年；星壬三十九統轄第四百五十七世至第四百六十八世，即第一萬三千六百八十一年至第一萬四千零四十年。邵雍以水、火、土、石為天地之體，分別配坎、離、坤、艮四卦；丑會所主的正是「地闢」，水火土石在這一會的一萬零八百年間凝結成形，而生物尚未出現。第三十九運畢，本會已行一百零八世、三千二百四十年，尚餘二十一運；距開物之期還有三十六運、一萬二千九百六十年。合全元計之，三百六十運已行三十九運，四千三百二十世已行四百六十八世，年數積至一萬四千零四十年。

星癸四十：辰子四百六十九、辰丑四百七十、辰寅四百七十一、辰卯四百七十二、辰辰四百七十三、辰巳四百七十四、辰午四百七十五、辰未四百七十六、辰申四百七十七、辰酉四百七十八、辰戌四百七十九、辰亥四百八十。星甲四十一：辰子四百八十一、辰丑四百八十二、辰寅四百八十三、辰卯四百八十四、辰辰四百八十五、辰巳四百八十六、辰午四百八十七、辰未四百八十八、辰申四百八十九、辰酉四百九十、辰戌四百九十一、辰亥四百九十二。

星癸四十統轄第四百六十九世至第四百八十世，即一元的第一萬四千零四十一年至第一萬四千四百年；星甲四十一統轄第四百八十一世至第四百九十二世，即第一萬四千四百零一年至第一萬四千七百六十年。星癸四十收束自星甲三十一起的一輪十干，星甲四十一又從甲字重起；丑會三十運分作三輪，此時第二輪才開頭。第四十一運畢，本會已行一百三十二世、三千九百六十年，尚餘十九運；距開物之期還有三十四運、一萬二千二百四十年。合全元計之，三百六十運已行四十一運，四千三百二十世已行四百九十二世，年數積至一萬四千七百六十年，尚餘三百一十九運。

星乙四十二：辰子四百九十三、辰丑四百九十四、辰寅四百九十五、辰卯四百九十六、辰辰四百九十七、辰巳四百九十八、辰午四百九十九、辰未五百、辰申五百一、辰酉五百二、辰戌五百三、辰亥五百四。星丙四十三：辰子五百五、辰丑五百六、辰寅五百七、辰卯五百八、辰辰五百九、辰巳五百十、辰午五百十一、辰未五百十二、辰申五百十三、辰酉五百十四、辰戌五百十五、辰亥五百十六。

星乙四十二統轄第四百九十三世至第五百零四世，即一元的第一萬四千七百六十一年至第一萬五千一百二十年；星丙四十三統轄第五百零五世至第五百一十六世，即第一萬五千一百二十一年至第一萬五千四百八十年。世的序號在此滿五百，年數滿一萬五千；每逢這樣的整數處停下核對，最不容易錯格。第四十三運畢，丑會已行一百五十六世、四千六百八十年，尚餘十七運；距開物之期還有三十二運、一萬一千五百二十年。合全元計之，已行四十三運、五百一十六世、一萬五千四百八十年。

星丁四十四：辰子五百十七、辰丑五百十八、辰寅五百十九、辰卯五百二十、辰辰五百二十一、辰巳五百二十二、辰午五百二十三、辰未五百二十四、辰申五百二十五、辰酉五百二十六、辰戌五百二十七、辰亥五百二十八。星戊四十五：辰子五百二十九、辰丑五百三十、辰寅五百三十一、辰卯五百三十二、辰辰五百三十三、辰巳五百三十四、辰午五百三十五、辰未五百三十六、辰申五百三十七、辰酉五百三十八、辰戌五百三十九、辰亥五百四十。

星丁四十四統轄第五百一十七世至第五百二十八世，即一元的第一萬五千四百八十一年至第一萬五千八百四十年；星戊四十五統轄第五百二十九世至第五百四十世，即第一萬五千八百四十一年至第一萬六千二百年。第四十五運正是丑會的過半之處：自第三十一運算起已行十五運、一百八十世、五千四百年，尚餘十五運才交寅會。邵雍認為大地的形體在丑會凝定，山川水火各安其位。距開物之期還有三十運、一萬零八百年，恰好一會之數。合全元計之，三百六十運已行四十五運，四千三百二十世已行五百四十世，年數積至一萬六千二百年，為全元的八分之一。

星己四十六：辰子五百四十一、辰丑五百四十二、辰寅五百四十三、辰卯五百四十四、辰辰五百四十五、辰巳五百四十六、辰午五百四十七、辰未五百四十八、辰申五百四十九、辰酉五百五十、辰戌五百五十一、辰亥五百五十二。星庚四十七：辰子五百五十三、辰丑五百五十四、辰寅五百五十五、辰卯五百五十六、辰辰五百五十七、辰巳五百五十八、辰午五百五十九、辰未五百六十、辰申五百六十一、辰酉五百六十二、辰戌五百六十三、辰亥五百六十四。

星己四十六統轄第五百四十一世至第五百五十二世，即一元的第一萬六千二百零一年至第一萬六千五百六十年；星庚四十七統轄第五百五十三世至第五百六十四世，即第一萬六千五百六十一年至第一萬六千九百二十年。這一會的空表，其實是邵雍為天地生成安排的一段準備期：地形既定，才談得上下一會的「人生於寅」，次第不可顛倒。第四十七運畢，丑會已行二百零四世、六千一百二十年，尚餘十三運；距開物之期還有二十八運、一萬零八十年。合全元計之，三百六十運已行四十七運，四千三百二十世已行五百六十四世，年數積至一萬六千九百二十年，尚餘三百一十三運。

星辛四十八：辰子五百六十五、辰丑五百六十六、辰寅五百六十七、辰卯五百六十八、辰辰五百六十九、辰巳五百七十、辰午五百七十一、辰未五百七十二、辰申五百七十三、辰酉五百七十四、辰戌五百七十五、辰亥五百七十六。星壬四十九：辰子五百七十七、辰丑五百七十八、辰寅五百七十九、辰卯五百八十、辰辰五百八十一、辰巳五百八十二、辰午五百八十三、辰未五百八十四、辰申五百八十五、辰酉五百八十六、辰戌五百八十七、辰亥五百八十八。

星辛四十八統轄第五百六十五世至第五百七十六世，即一元的第一萬六千九百二十一年至第一萬七千二百八十年；星壬四十九統轄第五百七十七世至第五百八十八世，即第一萬七千二百八十一年至第一萬七千六百四十年。「以元經會」只列元、會、運、世四級編號而不涉年份干支，所以每格都是空的，要等下兩層才被填滿。第四十九運畢，丑會已行二百二十八世、六千八百四十年，尚餘十一運；距開物之期還有二十六運、九千三百六十年。合全元計之，三百六十運已行四十九運，四千三百二十世已行五百八十八世，年數積至一萬七千六百四十年，尚不及全元的七分之一。

星癸五十：辰子五百八十九、辰丑五百九十、辰寅五百九十一、辰卯五百九十二、辰辰五百九十三、辰巳五百九十四、辰午五百九十五、辰未五百九十六、辰申五百九十七、辰酉五百九十八、辰戌五百九十九、辰亥六百。星甲五十一：辰子六百一、辰丑六百二、辰寅六百三、辰卯六百四、辰辰六百五、辰巳六百六、辰午六百七、辰未六百八、辰申六百九、辰酉六百十、辰戌六百十一、辰亥六百十二。

星癸五十統轄第五百八十九世至第六百世，即一元的第一萬七千六百四十一年至第一萬八千年；星甲五十一統轄第六百零一世至第六百一十二世，即第一萬八千零一年至第一萬八千三百六十年。第六百世收尾時，丑會正滿二十運、二百四十世、七千二百年，為全會的三分之二；運名到第五十一運又逢甲字，這已是全元的第六輪十干。第五十一運畢，本會已行二百五十二世、七千五百六十年，尚餘九運；距開物之期還有二十四運、八千六百四十年。合全元計之，已行五十一運、六百一十二世、一萬八千三百六十年。

星乙五十二：辰子六百十三、辰丑六百十四、辰寅六百十五、辰卯六百十六、辰辰六百十七、辰巳六百十八、辰午六百十九、辰未六百二十、辰申六百二十一、辰酉六百二十二、辰戌六百二十三、辰亥六百二十四。星丙五十三：辰子六百二十五、辰丑六百二十六、辰寅六百二十七、辰卯六百二十八、辰辰六百二十九、辰巳六百三十、辰午六百三十一、辰未六百三十二、辰申六百三十三、辰酉六百三十四、辰戌六百三十五、辰亥六百三十六。

星乙五十二統轄第六百一十三世至第六百二十四世，即一元的第一萬八千三百六十一年至第一萬八千七百二十年；星丙五十三統轄第六百二十五世至第六百三十六世，即第一萬八千七百二十一年至第一萬九千零八十年。表中「辰子六百一」一類寫法，是第六百零一世的省文，讀時不要誤解成六百再加一；後文凡遇整十、整百之數，寫法皆同此例。第五十三運畢，丑會已行二百七十六世、八千二百八十年，尚餘七運；距開物之期還有二十二運、七千九百二十年。合全元計之，三百六十運已行五十三運，四千三百二十世已行六百三十六世，年數積至一萬九千零八十年。

星丁五十四：辰子六百三十七、辰丑六百三十八、辰寅六百三十九、辰卯六百四十、辰辰六百四十一、辰巳六百四十二、辰午六百四十三、辰未六百四十四、辰申六百四十五、辰酉六百四十六、辰戌六百四十七、辰亥六百四十八。星戊五十五：辰子六百四十九、辰丑六百五十、辰寅六百五十一、辰卯六百五十二、辰辰六百五十三、辰巳六百五十四、辰午六百五十五、辰未六百五十六、辰申六百五十七、辰酉六百五十八、辰戌六百五十九、辰亥六百六十。

星丁五十四統轄第六百三十七世至第六百四十八世，即一元的第一萬九千零八十一年至第一萬九千四百四十年；星戊五十五統轄第六百四十九世至第六百六十世，即第一萬九千四百四十一年至第一萬九千八百年。要看逐年干支與史事，須到卷三以下的「以會經運」「以運經世」兩層，那裡才把年份一格一格排開；本書的詳略之別，正由這三層的粗細決定。第五十五運畢，丑會已行三百世、九千年，尚餘五運；距開物之期還有二十運、七千二百年。合全元計之，三百六十運已行五十五運，四千三百二十世已行六百六十世，年數積至一萬九千八百年，尚餘三百零五運、十萬零九千八百年。

星己五十六：辰子六百六十一、辰丑六百六十二、辰寅六百六十三、辰卯六百六十四、辰辰六百六十五、辰巳六百六十六、辰午六百六十七、辰未六百六十八、辰申六百六十九、辰酉六百七十、辰戌六百七十一、辰亥六百七十二。星庚五十七：辰子六百七十三、辰丑六百七十四、辰寅六百七十五、辰卯六百七十六、辰辰六百七十七、辰巳六百七十八、辰午六百七十九、辰未六百八十、辰申六百八十一、辰酉六百八十二、辰戌六百八十三、辰亥六百八十四。

星己五十六統轄第六百六十一世至第六百七十二世，即一元的第一萬九千八百零一年至第二萬零一百六十年；星庚五十七統轄第六百七十三世至第六百八十四世，即第二萬零一百六十一年至第二萬零五百二十年。整部《皇極經世》的骨架就是這樣一層層套下來的：一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，四級相乘正得十二萬九千六百年。第五十七運畢，丑會已行三百二十四世、九千七百二十年，只餘三運；距開物之期還有十八運、六千四百八十年。合全元計之，三百六十運已行五十七運，四千三百二十世已行六百八十四世，年數積至二萬零五百二十年。

星辛五十八：辰子六百八十五、辰丑六百八十六、辰寅六百八十七、辰卯六百八十八、辰辰六百八十九、辰巳六百九十、辰午六百九十一、辰未六百九十二、辰申六百九十三、辰酉六百九十四、辰戌六百九十五、辰亥六百九十六。星壬五十九：辰子六百九十七、辰丑六百九十八、辰寅六百九十九、辰卯七百、辰辰七百一、辰巳七百二、辰午七百三、辰未七百四、辰申七百五、辰酉七百六、辰戌七百七、辰亥七百八。

星辛五十八統轄第六百八十五世至第六百九十六世，即一元的第二萬零五百二十一年至第二萬零八百八十年；星壬五十九統轄第六百九十七世至第七百零八世，即第二萬零八百八十一年至第二萬一千二百四十年。十二萬九千六百年這個數字後來被稱為「一元之數」，成為宋代以後論天地始終者共同使用的尺度。第五十九運畢，丑會已行三百四十八世、一萬零四百四十年，只餘一運；距開物之期還有十六運、五千七百六十年。合全元計之，已行五十九運、七百零八世、二萬零八百八十年，尚餘三百零一運、十萬零八千七百二十年。

星癸六十：辰子七百九、辰丑七百十、辰寅七百十一、辰卯七百十二、辰辰七百十三、辰巳七百十四、辰午七百十五、辰未七百十六、辰申七百十七、辰酉七百十八、辰戌七百十九、辰亥七百二十。

星癸六十統轄第七百零九世至第七百二十世，即一元的第二萬一千二百四十一年至第二萬一千六百年，丑會到此結束。兩會既畢：子會天開，丑會地闢，各三十運、三百六十世、一萬零八百年，合計二萬一千六百年，恰是一元的六分之一。下一篇進入寅會，也就是邵雍所謂「人生於寅」的一會，開物的時刻就落在那一會的中間；距開物之期尚有十五運、五千四百年，正是半會之數。

日甲一，月寅三。星甲六十一：辰子七百二十一、辰丑七百二十二、辰寅七百二十三、辰卯七百二十四、辰辰七百二十五、辰巳七百二十六、辰午七百二十七、辰未七百二十八、辰申七百二十九、辰酉七百三十、辰戌七百三十一、辰亥七百三十二。

觀物篇三仍是「以元經會」，只是轉入第三會。「月寅三」即以地支寅字標出第三會，寅會所轄的運自第六十一起，世自第七百二十一起。星甲六十一統轄第七百二十一世至第七百三十二世，即一元的第二萬一千六百零一年至第二萬一千九百六十年。這一會在全書中最要緊：邵雍說「開物於寅之半」，天地開闢以後萬物生人的起點，就落在本會的第七十六運上，那時距一元的起點整整二萬七千年。本會才行一運，距開物尚有十四運、五千零四十年。

星乙六十二：辰子七百三十三、辰丑七百三十四、辰寅七百三十五、辰卯七百三十六、辰辰七百三十七、辰巳七百三十八、辰午七百三十九、辰未七百四十、辰申七百四十一、辰酉七百四十二、辰戌七百四十三、辰亥七百四十四。星丙六十三：辰子七百四十五、辰丑七百四十六、辰寅七百四十七、辰卯七百四十八、辰辰七百四十九、辰巳七百五十、辰午七百五十一、辰未七百五十二、辰申七百五十三、辰酉七百五十四、辰戌七百五十五、辰亥七百五十六。

星乙六十二統轄第七百三十三世至第七百四十四世，即一元的第二萬一千九百六十一年至第二萬二千三百二十年；星丙六十三統轄第七百四十五世至第七百五十六世，即第二萬二千三百二十一年至第二萬二千六百八十年。三會相較，子會主天，丑會主地，寅會主人；「天開於子，地闢於丑，人生於寅」這三句常被引用的話，正是從這套表格的分會次序上說出來的。第六十三運畢，寅會已行三十六世、一千零八十年，尚餘二十七運；距開物之期還有十二運、四千三百二十年。合全元計之，三百六十運已行六十三運，四千三百二十世已行七百五十六世，年數積至二萬二千六百八十年。

星丁六十四：辰子七百五十七、辰丑七百五十八、辰寅七百五十九、辰卯七百六十、辰辰七百六十一、辰巳七百六十二、辰午七百六十三、辰未七百六十四、辰申七百六十五、辰酉七百六十六、辰戌七百六十七、辰亥七百六十八。星戊六十五：辰子七百六十九、辰丑七百七十、辰寅七百七十一、辰卯七百七十二、辰辰七百七十三、辰巳七百七十四、辰午七百七十五、辰未七百七十六、辰申七百七十七、辰酉七百七十八、辰戌七百七十九、辰亥七百八十。

星丁六十四統轄第七百五十七世至第七百六十八世，即一元的第二萬二千六百八十一年至第二萬三千零四十年；星戊六十五統轄第七百六十九世至第七百八十世，即第二萬三千零四十一年至第二萬三千四百年。以一元比一年，寅會相當於建寅之月即夏曆正月，古人以正月為歲首，萬物發生於春，所以開物繫在這一會。第六十五運畢，本會已行六十世、一千八百年，尚餘二十五運；距開物之期還有十運、三千六百年。合全元計之，三百六十運已行六十五運，四千三百二十世已行七百八十世，年數積至二萬三千四百年，尚不及全元的五分之一，三百六十運中尚餘二百九十五運。

星己六十六：辰子七百八十一、辰丑七百八十二、辰寅七百八十三、辰卯七百八十四、辰辰七百八十五、辰巳七百八十六、辰午七百八十七、辰未七百八十八、辰申七百八十九、辰酉七百九十、辰戌七百九十一、辰亥七百九十二。星庚六十七：辰子七百九十三、辰丑七百九十四、辰寅七百九十五、辰卯七百九十六、辰辰七百九十七、辰巳七百九十八、辰午七百九十九、辰未八百、辰申八百一、辰酉八百二、辰戌八百三、辰亥八百四。

星己六十六統轄第七百八十一世至第七百九十二世，即一元的第二萬三千四百零一年至第二萬三千七百六十年；星庚六十七統轄第七百九十三世至第八百零四世，即第二萬三千七百六十一年至第二萬四千一百二十年。「星庚六十七」行內的「辰未八百」就是第八百世，「辰申八百一」就是第八百零一世，凡逢整數處都用這種省文寫法，後面各卷同例。第六十七運畢，寅會已行八十四世、二千五百二十年，尚餘二十三運；距開物之期還有八運、二千八百八十年。合全元計之，三百六十運已行六十七運，四千三百二十世已行八百零四世，年數積至二萬四千一百二十年。

星辛六十八：辰子八百五、辰丑八百六、辰寅八百七、辰卯八百八、辰辰八百九、辰巳八百十、辰午八百十一、辰未八百十二、辰申八百十三、辰酉八百十四、辰戌八百十五、辰亥八百十六。星壬六十九：辰子八百十七、辰丑八百十八、辰寅八百十九、辰卯八百二十、辰辰八百二十一、辰巳八百二十二、辰午八百二二十三、辰未八百二十四、辰申八百二十五、辰酉八百二十六、辰戌八百二十七、辰亥八百二十八。

星辛六十八統轄第八百零五世至第八百一十六世，即一元的第二萬四千一百二十一年至第二萬四千四百八十年；星壬六十九統轄第八百一十七世至第八百二十八世，即第二萬四千四百八十一年至第二萬四千八百四十年。「星壬六十九」行的「辰午八百二二十三」，依前後次序應作「八百二十三」，底本多刻了一個「二」字，今仍照原樣保留。第六十九運畢，寅會已行一百零八世、三千二百四十年，尚餘二十一運；距開物之期還有六運、二千一百六十年。合全元計之，已行六十九運、八百二十八世、二萬四千八百四十年。

星癸七十：辰子八百二十九、辰丑八百三十、辰寅八百三十一、辰卯八百三十二、辰辰八百三十三、辰巳八百三十四、辰午八百三十五、辰未八百三十六、辰申八百三十七、辰酉八百三十八、辰戌八百三十九、辰亥八百四十。星甲七十一：辰子八百四十一、辰丑八百四十二、辰寅八百四十三、辰卯八百四十四、辰辰八百四十五、辰巳八百四十六、辰午八百四十七、辰未八百四十八、辰申八百四十九、辰酉八百五十、辰戌八百五十一、辰亥八百五十二。

星癸七十統轄第八百二十九世至第八百四十世，即一元的第二萬四千八百四十一年至第二萬五千二百年；星甲七十一統轄第八百四十一世至第八百五十二世，即第二萬五千二百零一年至第二萬五千五百六十年。第七十運走完，一元恰行二萬五千二百年；再過五運便到開物之期，這五運一千八百年，是天地間最後一段無物的時光。第七十一運畢，寅會已行一百三十二世、三千九百六十年，尚餘十九運；距開物只剩四運、一千四百四十年。合全元計之，三百六十運已行七十一運，四千三百二十世已行八百五十二世，年數積至二萬五千五百六十年，尚餘二百八十九運。

星乙七十二：辰子八百五十三、辰丑八百五十四、辰寅八百五十五、辰卯八百五十六、辰辰八百五十七、辰巳八百五十八、辰午八百五十九、辰未八百六十、辰申八百六十一、辰酉八百六十二、辰戌八百六十三、辰亥八百六十四。星丙七十三：辰子八百六十五、辰丑八百六十六、辰寅八百六十七、辰卯八百六十八、辰辰八百六十九、辰巳八百七十、辰午八百七十一、辰未八百七十二、辰申八百七十三、辰酉八百七十四、辰戌八百七十五、辰亥八百七十六。

星乙七十二統轄第八百五十三世至第八百六十四世，即一元的第二萬五千五百六十一年至第二萬五千九百二十年；星丙七十三統轄第八百六十五世至第八百七十六世，即第二萬五千九百二十一年至第二萬六千二百八十年。按本書附錄《皇極經世機要圖》所記，自冬至的日甲、月子、星甲、辰子起算，歷二會半、七十五運、九百世、二萬七千年而開物，與這張表的編號一一相合。第七十三運畢，寅會已行一百五十六世、四千六百八十年；距開物只剩二運、二十四世、七百二十年。合全元計之，三百六十運已行七十三運，四千三百二十世已行八百七十六世，年數積至二萬六千二百八十年。

星丁七十四：辰子八百七十七、辰丑八百七十八、辰寅八百七十九、辰卯八百八十、辰辰八百八十一、辰巳八百八十二、辰午八百八十三、辰未八百八十四、辰申八百八十五、辰酉八百八十六、辰戌八百八十七、辰亥八百八十八。星戊七十五：辰子八百八十九、辰丑八百九十、辰寅八百九十一、辰卯八百九十二、辰辰八百九十三、辰巳八百九十四、辰午八百九十五、辰未八百九十六、辰申八百九十七、辰酉八百九十八、辰戌八百九十九、辰亥九百。

星丁七十四統轄第八百七十七世至第八百八十八世，即一元的第二萬六千二百八十一年至第二萬六千六百四十年；星戊七十五統轄第八百八十九世至第九百世，即第二萬六千六百四十一年至第二萬七千年。第九百世正是開物前夕：自起點算來，已行二會半、七十五運、九百世、二萬七千年，下一格便是萬物初生之始，全書最關鍵的轉折就落在這兩行之間。第七十五運畢，寅會已行一百八十世、五千四百年，恰當全會之半，尚餘十五運。合全元計之，三百六十運已行七十五運，年數積至二萬七千年，為全元十二萬九千六百年的兩成有奇，三百六十運中尚餘二百八十五運。

星己七十六：辰子九百一、辰丑九百二、辰寅九百三、辰卯九百四、辰辰九百五、辰巳九百六、辰午九百七、辰未九百八、辰申九百九、辰酉九百十、辰戌九百十一、辰亥九百十二。星庚七十七：辰子九百十三、辰丑九百十四、辰寅九百十五、辰卯九百十六、辰辰九百十七、辰巳九百十八、辰午九百十九、辰未九百二十、辰申九百二十一、辰酉九百二十二、辰戌九百二十三、辰亥九百二十四。

星己七十六統轄第九百零一世至第九百一十二世，即一元的第二萬七千零一年至第二萬七千三百六十年——邵雍所謂「開物於寅之半」，指的正是這一格：一元行到此處，天地間才開始生出人物。星庚七十七統轄第九百一十三世至第九百二十四世，即第二萬七千三百六十一年至第二萬七千七百二十年。自此以下到戌會之半閉物，中間八會、二百四十運、二千八百八十世、八萬六千四百年，是萬物存在的全部時段；閉物之後還有一會半、四十五運、五百四十世、一萬六千二百年，一元才告終。第七十七運畢，寅會已行二百零四世、六千一百二十年，尚餘十三運；自開物以來則已行二運、二十四世、七百二十年。

星辛七十八：辰子九百二十五、辰丑九百二十六、辰寅九百二十七、辰卯九百二十八、辰辰九百二十九、辰巳九百三十、辰午九百三十一、辰未九百三十二、辰申九百三十三、辰酉九百三十四、辰戌九百三十五、辰亥九百三十六。星壬七十九：辰子九百三十七、辰丑九百三十八、辰寅九百三十九、辰卯九百四十、辰辰九百四十一、辰巳九百四十二、辰午九百四十三、辰未九百四十四、辰申九百四十五、辰酉九百四十六、辰戌九百四十七、辰亥九百四十八。

星辛七十八統轄第九百二十五世至第九百三十六世，即一元的第二萬七千七百二十一年至第二萬八千零八十年；星壬七十九統轄第九百三十七世至第九百四十八世，即第二萬八千零八十一年至第二萬八千四百四十年。開物雖已過去，史冊所記的帝王世系卻還遠在後面：到「以運經世」一層，要在第一百八十運、第二千一百五十六世上才接上帝堯即位的甲辰年。第七十九運畢，寅會已行二百二十八世、六千八百四十年，尚餘十一運；自開物以來已行四運、四十八世、一千四百四十年。合全元計之，三百六十運已行七十九運，年數積至二萬八千四百四十年，尚餘二百八十一運。

星癸八十：辰子九百四十九、辰丑九百五十、辰寅九百五十一、辰卯九百五十二、辰辰九百五十三、辰巳九百五十四、辰午九百五十五、辰未九百五十六、辰申九百五十七、辰酉九百五十八、辰戌九百五十九、辰亥九百六十。星甲八十一：辰子九百六十一、辰丑九百六十二、辰寅九百六十三、辰卯九百六十四、辰辰九百六十五、辰巳九百六十六、辰午九百六十七、辰未九百六十八、辰申九百六十九、辰酉九百七十、辰戌九百七十一、辰亥九百七十二。

星癸八十統轄第九百四十九世至第九百六十世，即一元的第二萬八千四百四十一年至第二萬八千八百年；星甲八十一統轄第九百六十一世至第九百七十二世，即第二萬八千八百零一年至第二萬九千一百六十年。第八十運結束時一元恰行二萬八千八百年，為全元的九分之二；運名到第八十一運重新逢甲，這是全元的第九輪十干。第八十一運畢，寅會已行二百五十二世、七千五百六十年，尚餘九運；自開物以來則已行六運、七十二世、二千一百六十年。合全元計之，已行八十一運、九百七十二世、二萬九千一百六十年，三百六十運中尚餘二百七十九運、十萬零四百四十年。

星乙八十二：辰子九百七十三、辰丑九百七十四、辰寅九百七十五、辰卯九百七十六、辰辰九百七十七、辰巳九百七十八、辰午九百七十九、辰未九百八十、辰申九百八十一、辰酉九百八十二、辰戌九百八十三、辰亥九百八十四。星丙八十三：辰子九百八十五、辰丑九百八十六、辰寅九百八十七、辰卯九百八十八、辰辰九百八十九、辰巳九百九十、辰午九百九十一、辰未九百九十二、辰申九百九十三、辰酉九百九十四、辰戌九百九十五、辰亥九百九十六。

星乙八十二統轄第九百七十三世至第九百八十四世，即一元的第二萬九千一百六十一年至第二萬九千五百二十年；星丙八十三統轄第九百八十五世至第九百九十六世，即第二萬九千五百二十一年至第二萬九千八百八十年。在邵雍看來，這一大段屬於已有人物而無文字可考的時期：格子裡仍舊只有編號，要到有帝王可紀的時代，表中才會填進史事。第八十三運畢，寅會已行二百七十六世、八千二百八十年，尚餘七運；自開物以來已行八運、九十六世、二千八百八十年。合全元計之，三百六十運已行八十三運，年數積至二萬九千八百八十年，尚餘二百七十七運、九萬九千七百二十年。

星丁八十四：辰子九百九十七、辰丑九百九十八、辰寅九百九十九、辰卯一千、辰辰一千一、辰巳一千二、辰午一千三、辰未一千四、辰申一千五、辰酉一千六、辰戌一千七、辰亥一千八。星戊八十五：辰子一千九、辰丑一千十、辰寅一千十一、辰卯一千十二、辰辰一千十三、辰巳一千十四、辰午一千十五、辰未一千十六、辰申一千十七、辰酉一千十八、辰戌一千十九、辰亥一千二十。

星丁八十四統轄第九百九十七世至第一千零八世，即一元的第二萬九千八百八十一年至第三萬零二百四十年；星戊八十五統轄第一千零九世至第一千零二十世，即第三萬零二百四十一年至第三萬零六百年。自「辰卯一千」起，世的序號進入四位數，寫法由「九百九十九」改作「一千」「一千一」，仍是同一套連續編號。第一千世滿時，一元已行三萬年。第八十五運畢，寅會已行三百世、九千年，尚餘五運；自開物以來已行十運、一百二十世、三千六百年；全元尚餘二百七十五運、九萬九千年。

星己八十六：辰子一千二十一、辰丑一千二十二、辰寅一千二十三、辰卯一千二十四、辰辰一千二十五、辰巳一千二十六、辰午一千二十七、辰未一千二十八、辰申一千二十九、辰酉一千三十、辰戌一千三十一、辰亥一千三十二。星庚八十七：辰子一千三十三、辰丑一千三十四、辰寅一千三十五、辰卯一千三十六、辰辰一千三十七、辰巳一千三十八、辰午一千三十九、辰未一千四十、辰申一千四十一、辰酉一千四十二、辰戌一千四十三、辰亥一千四十四。

星己八十六統轄第一千零二十一世至第一千零三十二世，即一元的第三萬零六百零一年至第三萬零九百六十年；星庚八十七統轄第一千零三十三世至第一千零四十四世，即第三萬零九百六十一年至第三萬一千三百二十年。邵雍把「開物」安排在這一會的中點，取的正是萬物發生於春的意思，與《周易》以震卦主動、主春的說法也相通。第八十七運畢，寅會已行三百二十四世、九千七百二十年，只餘三運；自開物以來已行十二運、一百四十四世、四千三百二十年。合全元計之，四千三百二十世已行一千零四十四世，三百六十運尚餘二百七十三運、九萬八千二百八十年。

星辛八十八：辰子一千四十五、辰丑一千四十六、辰寅一千四十七、辰卯一千四十八、辰辰一千四十九、辰巳一千五十、辰午一千五十一、辰未一千五十二、辰申一千五十三、辰酉一千五十四、辰戌一千五十五、辰亥一千五十六。星壬八十九：辰子一千五十七、辰丑一千五十八、辰寅一千五十九、辰卯一千六十、辰辰一千六十一、辰巳一千六十二、辰午一千六十三、辰未一千六十四、辰申一千六十五、辰酉一千六十六、辰戌一千六十七、辰亥一千六十八。

星辛八十八統轄第一千零四十五世至第一千零五十六世，即一元的第三萬一千三百二十一年至第三萬一千六百八十年；星壬八十九統轄第一千零五十七世至第一千零六十八世，即第三萬一千六百八十一年至第三萬二千零四十年。世的序號越過一千以後，每行字數明顯變長，那只是數目變大，格數並未改變，每運仍是十二世、三百六十年。第八十九運畢，寅會已行三百四十八世、一萬零四百四十年，只餘一運；自開物以來已行十四運、一百六十八世、五千零四十年。合全元計之，年數積至三萬二千零四十年，三百六十運尚餘二百七十一運、九萬七千五百六十年，一元之數由此可推。

星癸九十：辰子一千六十九、辰丑一千七十、辰寅一千七十一、辰卯一千七十二、辰辰一千七十三、辰巳一千七十四、辰午一千七十五、辰未一千七十六、辰申一千七十七、辰酉一千七十八、辰戌一千七十九、辰亥一千八十。

星癸九十統轄第一千零六十九世至第一千零八十世，即一元的第三萬二千零四十一年至第三萬二千四百年，寅會到此結束。三會既畢，正當一元的四分之一；自開物以來也已歷十五運、一百八十世、五千四百年。下一篇轉入卯會，運從第九十一起算，世從第一千零八十一起算；距帝堯接入的第一百八十運，尚有九十運、三萬二千四百年。

日甲一，月卯四。星甲九十一：辰子一千八十一、辰丑一千八十二、辰寅一千八十三、辰卯一千八十四、辰辰一千八十五、辰巳一千八十六、辰午一千八十七、辰未一千八十八、辰申一千八十九、辰酉一千九十、辰戌一千九十一、辰亥一千九十二。

卷一下開篇，觀物篇四進入第四會卯會，仍屬「以元經會」這一層。「月卯四」以地支卯字標出第四會，卯會所轄的運自第九十一起，世自第一千零八十一起。星甲九十一統轄第一千零八十一世至第一千零九十二世，即一元的第三萬二千四百零一年至第三萬二千七百六十年。開物既已在上一會的中點發生，此後由寅會之半直到戌會之半，八會二百四十運都屬有物之世，卯會正在這一大段的開頭；自開物以來已行十六運、一百九十二世、五千七百六十年。

星乙九十二：辰子一千九十三、辰丑一千九十四、辰寅一千九十五、辰卯一千九十六、辰辰一千九十七、辰巳一千九十八、辰午一千九十九、辰未一千一百、辰申一千一百一、辰酉一千一百二、辰戌一千一百三、辰亥一千一百四。

星乙九十二統轄第一千零九十三世至第一千一百零四世，即一元的第三萬二千七百六十一年至第三萬三千一百二十年。「辰未一千一百」即第一千一百世，「辰申一千一百一」即第一千一百零一世，仍是逢整數省文的寫法。卯會才行兩運，已歷二十四世、七百二十年，尚餘二十八運；自開物以來則已行十七運、二百零四世、六千一百二十年。

星丙九十三：辰子一千一百五、辰丑一千一百六、辰寅一千一百七、辰卯一千一百八、辰辰一千一百九、辰巳一千一百十、辰午一千一百十一、辰未一千一百十二、辰申一千一百十三、辰酉一千一百十四、辰戌一千一百十五、辰亥一千一百十六。

星丙九十三統轄第一千一百零五世至第一千一百一十六世，即一元的第三萬三千一百二十一年至第三萬三千四百八十年。自本篇起每行字數明顯變長，只因世的序號已過一千，須寫成四位數；數目雖長，規則並未改變，每運仍是十二世，每世仍是三十年。卯會已行三十六世、一千零八十年，尚餘二十七運；自開物以來已行十八運、六千四百八十年。

星丁九十四：辰子一千一百十七、辰丑一千一百十八、辰寅一千一百十九、辰卯一千一百二十、辰辰一千一百二十一、辰巳一千一百二十二、辰午一千一百二十三、辰未一千一百二十四、辰申一千一百二十五、辰酉一千一百二十六、辰戌一千一百二十七、辰亥一千一百二十八。

星丁九十四統轄第一千一百一十七世至第一千一百二十八世，即一元的第三萬三千四百八十一年至第三萬三千八百四十年。日、月、星、辰這四個代號並非隨口取的：《四庫全書總目》提要指出，《皇極經世》以乾為日、兌為月、離為星、震為辰，四卦為天之四象，借來標記元、會、運、世四級單位。卯會已行四十八世、一千四百四十年，尚餘二十六運；自開物以來已行十九運、六千八百四十年。

星戊九十五：辰子一千一百二十九、辰丑一千一百三十、辰寅一千一百三十一、辰卯一千一百三十二、辰辰一千一百三十三、辰巳一千一百三十四、辰午一千一百三十五、辰未一千一百三十六、辰申一千一百三十七、辰酉一千一百三十八、辰戌一千一百三十九、辰亥一千一百四十。

星戊九十五統轄第一千一百二十九世至第一千一百四十世，即一元的第三萬三千八百四十一年至第三萬四千二百年。卯會已行五運、六十世、一千八百年，為一會一萬零八百年的六分之一。邵雍不記事而只以數定位，讀者宜隨時把編號折成年數，才不至於把這張表看作一堆干支。自開物以來已行二十運、二百四十世、七千二百年；距帝堯接入的第一百八十運尚有八十五運。

星己九十六：辰子一千一百四十一、辰丑一千一百四十二、辰寅一千一百四十三、辰卯一千一百四十四、辰辰一千一百四十五、辰巳一千一百四十六、辰午一千一百四十七、辰未一千一百四十八、辰申一千一百四十九、辰酉一千一百五十、辰戌一千一百五十一、辰亥一千一百五十二。

星己九十六統轄第一千一百四十一世至第一千一百五十二世，即一元的第三萬四千二百零一年至第三萬四千五百六十年。就整個一元而言，此時已走過三萬四千五百六十年，占十二萬九千六百年的四分之一強；卯會則行滿六運、七十二世、二千一百六十年，恰是全會三十運的五分之一，尚餘二十四運。自開物以來已行二十一運、二百五十二世、七千五百六十年。

星庚九十七：辰子一千一百五十三、辰丑一千一百五十四、辰寅一千一百五十五、辰卯一千一百五十六、辰辰一千一百五十七、辰巳一千一百五十八、辰午一千一百五十九、辰未一千一百六十、辰申一千一百六十一、辰酉一千一百六十二、辰戌一千一百六十三、辰亥一千一百六十四。

星庚九十七統轄第一千一百五十三世至第一千一百六十四世，即一元的第三萬四千五百六十一年至第三萬四千九百二十年。《皇極經世》的取象與《周易》多不相同：乾在《易》為天而此書為日，兌在《易》為澤而此書為月，提要因此說它難免牽強；然而全書的編號，正是靠這套代稱立起來的。卯會已行八十四世、二千五百二十年，尚餘二十三運；自開物以來已行二十二運、七千九百二十年。

星辛九十八：辰子一千一百六十五、辰丑一千一百六十六、辰寅一千一百六十七、辰卯一千一百六十八、辰辰一千一百六十九、辰巳一千一百七十、辰午一千一百七十一、辰未一千一百七十二、辰申一千一百七十三、辰酉一千一百七十四、辰戌一千一百七十五、辰亥一千一百七十六。

星辛九十八統轄第一千一百六十五世至第一千一百七十六世，即一元的第三萬四千九百二十一年至第三萬五千二百八十年。此運是卯會第八運；一會三十運分作三輪十干，此時第一輪將盡。運名與序數並列，正為的是既見循環，又見總數。本會已行九十六世、二千八百八十年，尚餘二十二運；自開物以來已行二十三運、八千二百八十年。合全元計之，已行九十八運、一千一百七十六世、三萬五千二百八十年。

星壬九十九：辰子一千一百七十七、辰丑一千一百七十八、辰寅一千一百七十九、辰卯一千一百八十、辰辰一千一百八十一、辰巳一千一百八十二、辰午一千一百八十三、辰未一千一百八十四、辰申一千一百八十五、辰酉一千一百八十六、辰戌一千一百八十七、辰亥一千一百八十八。

星壬九十九統轄第一千一百七十七世至第一千一百八十八世，即一元的第三萬五千二百八十一年至第三萬五千六百四十年。這類臨近整十、整百的運次最宜停下自校：運的序號乘十二得世數，乘三百六十得年數，兩頭一對，便知有無錯格。本會已行一百零八世、三千二百四十年，尚餘二十一運；距帝堯接入的第一百八十運尚有八十一運。合全元計之，已行九十九運、一千一百八十八世。

星癸一百：辰子一千一百八十九、辰丑一千一百九十、辰寅一千一百九十一、辰卯一千一百九十二、辰辰一千一百九十三、辰巳一千一百九十四、辰午一千一百九十五、辰未一千一百九十六、辰申一千一百九十七、辰酉一千一百九十八、辰戌一千一百九十九、辰亥一千二百。

星癸一百統轄第一千一百八十九世至第一千二百世，即一元的第三萬五千六百四十一年至第三萬六千年。運的序號在此滿一百，世的序號滿一千二百，年數滿三萬六千，三者之比始終是一比十二比三百六十。一元三百六十運中尚餘二百六十運；卯會已行一百二十世、三千六百年，為全會的三分之一。自開物以來已行二十五運、三百世、九千年；全元三百六十運尚餘二百六十運。

星甲一百一：辰子一千二百一、辰丑一千二百二、辰寅一千二百三、辰卯一千二百四、辰辰一千二百五、辰巳一千二百六、辰午一千二百七、辰未一千二百八、辰申一千二百九、辰酉一千二百十、辰戌一千二百十一、辰亥一千二百十二。

星甲一百一統轄第一千二百零一世至第一千二百一十二世，即一元的第三萬六千零一年至第三萬六千三百六十年。運名到第一百零一運重逢甲字，進入第十一輪十干。「星甲一百一」就是第一百零一運，與前文「辰子六百一」同例，都省去了「零」字。卯會已行一百三十二世、三千九百六十年，尚餘十九運。

星乙一百二：辰子一千二百十三、辰丑一千二百十四、辰寅一千二百十五、辰卯一千二百十六、辰辰一千二百十七、辰巳一千二百十八、辰午一千二百十九、辰未一千二百二十、辰申一千二百二十一、辰酉一千二百二十二、辰戌一千二百二十三、辰亥一千二百二十四。

星乙一百二統轄第一千二百一十三世至第一千二百二十四世，即一元的第三萬六千三百六十一年至第三萬六千七百二十年。這類省文在宋元刻本中極常見，並不是脫字；只要記住世數與運數的固定比例，遇到省文也不致誤讀。卯會已行十二運、一百四十四世、四千三百二十年，尚餘十八運；自開物以來已行二十七運、九千七百二十年；全元三百六十運尚餘二百五十八運。

星丙一百三：辰子一千二百二十五、辰丑一千二百二十六、辰寅一千二百二十七、辰卯一千二百二十八、辰辰一千二百二十九、辰巳一千二百三十、辰午一千二百三十一、辰未一千二百三十二、辰申一千二百三十三、辰酉一千二百三十四、辰戌一千二百三十五、辰亥一千二百三十六。

星丙一百三統轄第一千二百二十五世至第一千二百三十六世，即一元的第三萬六千七百二十一年至第三萬七千零八十年。按本書附錄所說，「以元經會」只書到「世」為止，一格便是三十年；「以會經運」要書到「年」，逐年干支都列出來；「以運經世」本可細到「月」，只因省文而不書。卯會已行一百五十六世、四千六百八十年，尚餘十七運；自開物以來已行二十八運、一萬零八十年。

星丁一百四：辰子一千二百三十七、辰丑一千二百三十八、辰寅一千二百三十九、辰卯一千二百四十、辰辰一千二百四十一、辰巳一千二百四十二、辰午一千二百四十三、辰未一千二百四十四、辰申一千二百四十五、辰酉一千二百四十六、辰戌一千二百四十七、辰亥一千二百四十八。

星丁一百四統轄第一千二百三十七世至第一千二百四十八世，即一元的第三萬七千零八十一年至第三萬七千四百四十年。三層由粗到細，正是全書的編排次第：先立骨架，再填年代，最後繫以史事；全書六十二篇，前十二篇都屬這最粗的一層。卯會已行一百六十八世、五千零四十年，將近一半，尚餘十六運；自開物以來已行二十九運、一萬零四百四十年；全元尚餘二百五十六運、九萬二千一百六十年。

星戊一百五：辰子一千二百四十九、辰丑一千二百五十、辰寅一千二百五十一、辰卯一千二百五十二、辰辰一千二百五十三、辰巳一千二百五十四、辰午一千二百五十五、辰未一千二百五十六、辰申一千二百五十七、辰酉一千二百五十八、辰戌一千二百五十九、辰亥一千二百六十。

星戊一百五統轄第一千二百四十九世至第一千二百六十世，即一元的第三萬七千四百四十一年至第三萬七千八百年。這一運的末年正是第三萬七千八百年，恰在卯會一萬零八百年的正中；本篇三十運到此剛好折半，後面十五運便是卯會的下半。本會已行一百八十世、五千四百年，尚餘十五運；自開物以來已行三十運、三百六十世、一萬零八百年，正滿一會之數。

星己一百六：辰子一千二百六十一、辰丑一千二百六十二、辰寅一千二百六十三、辰卯一千二百六十四、辰辰一千二百六十五、辰巳一千二百六十六、辰午一千二百六十七、辰未一千二百六十八、辰申一千二百六十九、辰酉一千二百七十、辰戌一千二百七十一、辰亥一千二百七十二。

星己一百六統轄第一千二百六十一世至第一千二百七十二世，即一元的第三萬七千八百零一年至第三萬八千一百六十年。十二會的內部結構彼此相同：每會都是三十運、三百六十世、一萬零八百年，分作三輪十干，正中處折半。這種整齊，正是邵雍立法的用意。卯會已行一百九十二世、五千七百六十年，尚餘十四運；自開物以來已行三十一運、一萬一千一百六十年。

星庚一百七：辰子一千二百七十三、辰丑一千二百七十四、辰寅一千二百七十五、辰卯一千二百七十六、辰辰一千二百七十七、辰巳一千二百七十八、辰午一千二百七十九、辰未一千二百八十、辰申一千二百八十一、辰酉一千二百八十二、辰戌一千二百八十三、辰亥一千二百八十四。

星庚一百七統轄第一千二百七十三世至第一千二百八十四世，即一元的第三萬八千一百六十一年至第三萬八千五百二十年。全元共四千三百二十世，此時還不到三分之一；而《皇極經世》後半所排的三千三百餘年帝王史事，在這套框架裡不過一百一十餘世。卯會已行二百零四世、六千一百二十年，尚餘十三運；距帝堯接入的第一百八十運尚有七十三運。合全元計之，已行一百零七運、一千二百八十四世；三百六十運中尚餘二百五十三運、九萬一千零八十年。

星辛一百八：辰子一千二百八十五、辰丑一千二百八十六、辰寅一千二百八十七、辰卯一千二百八十八、辰辰一千二百八十九、辰巳一千二百九十、辰午一千二百九十一、辰未一千二百九十二、辰申一千二百九十三、辰酉一千二百九十四、辰戌一千二百九十五、辰亥一千二百九十六。

星辛一百八統轄第一千二百八十五世至第一千二百九十六世，即一元的第三萬八千五百二十一年至第三萬八千八百八十年。可見邵雍是把有文字的歷史放進一個遠為宏大的時間盤子裡來看的：人事的興亡治亂，只占這張表極小的一段。卯會已行二百一十六世、六千四百八十年，尚餘十二運；自開物以來已行三十三運、一萬一千八百八十年。合全元計之，已行一百零八運、一千二百九十六世；三百六十運中尚餘二百五十二運、九萬零七百二十年。

星壬一百九：辰子一千二百九十七、辰丑一千二百九十八、辰寅一千二百九十九、辰卯一千三百、辰辰一千三百一、辰巳一千三百二、辰午一千三百三、辰未一千三百四、辰申一千三百五、辰酉一千三百六、辰戌一千三百七、辰亥一千三百八。

星壬一百九統轄第一千二百九十七世至第一千三百零八世，即一元的第三萬八千八百八十一年至第三萬九千二百四十年。表中「辰卯一千三百」即第一千三百世，仍是省文；世的序號至此又滿一個整百。卯會已行二百二十八世、六千八百四十年，尚餘十一運；自開物以來已行三十四運、一萬二千二百四十年。

星癸一百十：辰子一千三百九、辰丑一千三百十、辰寅一千三百十一、辰卯一千三百十二、辰辰一千三百十三、辰巳一千三百十四、辰午一千三百十五、辰未一千三百十六、辰申一千三百十七、辰酉一千三百十八、辰戌一千三百十九、辰亥一千三百二十。

星癸一百十統轄第一千三百零九世至第一千三百二十世，即一元的第三萬九千二百四十一年至第三萬九千六百年。「星癸一百十」即第一百一十運，「辰丑一千三百十」即第一千三百一十世；底本在十位數處或作「一百十」，或作「一百一十」，寫法不齊而所指相同。卯會已行二百四十世、七千二百年，為全會的三分之二，尚餘十運。

星甲一百十一：辰子一千三百二十一、辰丑一千三百二十二、辰寅一千三百二十三、辰卯一千三百二十四、辰辰一千三百二十五、辰巳一千三百二十六、辰午一千三百二十七、辰未一千三百二十八、辰申一千三百二十九、辰酉一千三百三十、辰戌一千三百三十一、辰亥一千三百三十二。

星甲一百十一統轄第一千三百二十一世至第一千三百三十二世，即一元的第三萬九千六百零一年至第三萬九千九百六十年。以開物在第二萬七千零一年計，此時距萬物初生已有一萬二千餘年；運名又逢甲字，是全元的第十二輪十干。卯會已行二百五十二世、七千五百六十年，尚餘九運；自開物以來已行三十六運、四百三十二世、一萬二千九百六十年；全元尚餘二百四十九運、八萬九千六百四十年。

星乙一百十二：辰子一千三百三十三、辰丑一千三百三十四、辰寅一千三百三十五、辰卯一千三百三十六、辰辰一千三百三十七、辰巳一千三百三十八、辰午一千三百三十九、辰未一千三百四十、辰申一千三百四十一、辰酉一千三百四十二、辰戌一千三百四十三、辰亥一千三百四十四。

星乙一百十二統轄第一千三百三十三世至第一千三百四十四世，即一元的第三萬九千九百六十一年至第四萬零三百二十年。「以運經世」一層接入帝堯甲辰的第一百八十運在第六萬四千餘年，距此還有二萬四千餘年；兩頭一比，便知這張表的尺度有多大。卯會已行二百六十四世、七千九百二十年，尚餘八運；自開物以來已行三十七運、一萬三千三百二十年；全元尚餘二百四十八運、八萬九千二百八十年。

星丙一百十三：辰子一千三百四十五、辰丑一千三百四十六、辰寅一千三百四十七、辰卯一千三百四十八、辰辰一千三百四十九、辰巳一千三百五十、辰午一千三百五十一、辰未一千三百五十二、辰申一千三百五十三、辰酉一千三百五十四、辰戌一千三百五十五、辰亥一千三百五十六。

星丙一百十三統轄第一千三百四十五世至第一千三百五十六世，即一元的第四萬零三百二十一年至第四萬零六百八十年。以一元比一年，卯會當二月，正是萬物生長之時；本篇卻無一字史事，因為此時人物雖已生出而文字未興，年代只能留作空格。本會已行二百七十六世、八千二百八十年，尚餘七運；距帝堯接入的第一百八十運尚有六十七運；全元尚餘二百四十七運、八萬八千九百二十年。

星丁一百十四：辰子一千三百五十七、辰丑一千三百五十八、辰寅一千三百五十九、辰卯一千三百六十、辰辰一千三百六十一、辰巳一千三百六十二、辰午一千三百六十三、辰未一千三百六十四、辰申一千三百六十五、辰酉一千三百六十六、辰戌一千三百六十七、辰亥一千三百六十八。

星丁一百十四統轄第一千三百五十七世至第一千三百六十八世，即一元的第四萬零六百八十一年至第四萬一千零四十年，卯會只剩六運。要等到巳會之末帝堯接位，表中才開始有帝王可紀；在此之前的兩千一百餘世，全是虛位以待。本會已行二百八十八世、八千六百四十年；自開物以來已行三十九運、四百六十八世、一萬四千零四十年；全元尚餘二百四十六運、八萬八千五百六十年。

星戊一百十五：辰子一千三百六十九、辰丑一千三百七十、辰寅一千三百七十一、辰卯一千三百七十二、辰辰一千三百七十三、辰巳一千三百七十四、辰午一千三百七十五、辰未一千三百七十六、辰申一千三百七十七、辰酉一千三百七十八、辰戌一千三百七十九、辰亥一千三百八十。

星戊一百十五統轄第一千三百六十九世至第一千三百八十世，即一元的第四萬一千零四十一年至第四萬一千四百年。表面看這是一張空表，實際上它規定了後文的一切：卷三以下凡記某帝某年，都要報出元、會、運、世四重座標，缺一層便無法定位。卯會已行三百世、九千年，尚餘五運；自開物以來已行四十運、四百八十世、一萬四千四百年；全元尚餘二百四十五運、八萬八千二百年。

星己一百十六：辰子一千三百八十一、辰丑一千三百八十二、辰寅一千三百八十三、辰卯一千三百八十四、辰辰一千三百八十五、辰巳一千三百八十六、辰午一千三百八十七、辰未一千三百八十八、辰申一千三百八十九、辰酉一千三百九十、辰戌一千三百九十一、辰亥一千三百九十二。

星己一百十六統轄第一千三百八十一世至第一千三百九十二世，即一元的第四萬一千四百零一年至第四萬一千七百六十年。四重座標如「日甲、月巳、星癸、辰未」：日是元，月是會，星是運，辰是世，四者相合，一年便可定在十二萬九千六百年中的某一格上。卯會已行三百一十二世、九千三百六十年，尚餘四運；自開物以來已行四十一運、四百九十二世、一萬四千七百六十年。

星庚一百十七：辰子一千三百九十三、辰丑一千三百九十四、辰寅一千三百九十五、辰卯一千三百九十六、辰辰一千三百九十七、辰巳一千三百九十八、辰午一千三百九十九、辰未一千四百、辰申一千四百一、辰酉一千四百二、辰戌一千四百三、辰亥一千四百四。

星庚一百十七統轄第一千三百九十三世至第一千四百零四世，即一元的第四萬一千七百六十一年至第四萬二千一百二十年。行內「辰未一千四百」即第一千四百世，「辰申一千四百一」即第一千四百零一世，仍是逢整數省文的老寫法。卯會已行三百二十四世、九千七百二十年，只餘三運；距帝堯接入的第一百八十運尚有六十三運；全元尚餘二百四十三運、八萬七千四百八十年。

星辛一百十八：辰子一千四百五、辰丑一千四百六、辰寅一千四百七、辰卯一千四百八、辰辰一千四百九、辰巳一千四百十、辰午一千四百十一、辰未一千四百十二、辰申一千四百十三、辰酉一千四百十四、辰戌一千四百十五、辰亥一千四百十六。

星辛一百十八統轄第一千四百零五世至第一千四百一十六世，即一元的第四萬二千一百二十一年至第四萬二千四百八十年。卯會已行三百三十六世、一萬零八十年，只餘二運；一元四千三百二十世，此時行過一千四百餘世，距全元之半尚有七百餘世。自開物以來已行四十三運、一萬五千四百八十年；全元尚餘二百四十二運、八萬七千一百二十年。

星壬一百十九：辰子一千四百十七、辰丑一千四百十八、辰寅一千四百十九、辰卯一千四百二十、辰辰一千四百二十一、辰巳一千四百二十二、辰午一千四百二十三、辰未一千四百二十四、辰申一千四百二十五、辰酉一千四百二十六、辰戌一千四百二十七、辰亥一千四百二十八。

星壬一百十九統轄第一千四百一十七世至第一千四百二十八世，即一元的第四萬二千四百八十一年至第四萬二千八百四十年。底本把本運與下一運連排在同一行，中間沒有另起，是排印並行所致，實為兩運，不可誤認作一運二十四世。卯會已行三百四十八世、一萬零四百四十年，只餘一運；自開物以來已行四十四運、五百二十八世、一萬五千八百四十年。

星癸一百二十：辰子一千四百二十九、辰丑一千四百三十、辰寅一千四百三十一、辰卯一千四百三十二、辰辰一千四百三十三、辰巳一千四百三十四、辰午一千四百三十五、辰未一千四百三十六、辰申一千四百三十七、辰酉一千四百三十八、辰戌一千四百三十九、辰亥一千四百四十。

星癸一百二十統轄第一千四百二十九世至第一千四百四十世，即一元的第四萬二千八百四十一年至第四萬三千二百年，卯會到此結束。四會既畢，一元正行過三分之一：子、丑、寅、卯各一萬零八百年，合四萬三千二百年。下一篇轉入辰會；自開物以來已行四十五運、五百四十世、一萬六千二百年，恰是一會半之數；全元三百六十運尚餘二百四十運、八萬六千四百年，正與開物至閉物的總數相同。

日甲一，月辰五。星甲一百二十一：辰子一千四百四十一、辰丑一千四百四十二、辰寅一千四百四十三、辰卯一千四百四十四、辰辰一千四百四十五、辰巳一千四百四十六、辰午一千四百四十七、辰未一千四百四十八、辰申一千四百四十九、辰酉一千四百五十、辰戌一千四百五十一、辰亥一千四百五十二。

觀物篇五轉入第五會辰會。「月辰五」以地支辰字標出第五會；須注意此「辰」是會名，與各行「辰子」「辰丑」的「辰」——世的代稱——同字而異指，讀時不可混淆。星甲一百二十一是辰會第一運，統轄第一千四百四十一世至第一千四百五十二世，即一元的第四萬三千二百零一年至第四萬三千五百六十年。本行「辰丑一千四百四十二」與「辰寅一千四百四十三」之間底本漏了間隔，實係兩世，並非一格。辰會才行一運，尚餘二十九運；自開物以來已行四十六運、一萬六千五百六十年。

星乙一百二十二：辰子一千四百五十三、辰丑一千四百五十四、辰寅一千四百五十五、辰卯一千四百五十六、辰辰一千四百五十七、辰巳一千四百五十八、辰午一千四百五十九、辰未一千四百六十、辰申一千四百六十一、辰酉一千四百六十二、辰戌一千四百六十三、辰亥一千四百六十四。

星乙一百二十二統轄第一千四百五十三世至第一千四百六十四世，即一元的第四萬三千五百六十一年至第四萬三千九百二十年。辰會共三十運、三百六十世、一萬零八百年，此時不過剛起頭。以一元比一年，辰會當三月，是萬物既生而漸趨繁盛的階段。本會已行二十四世、七百二十年，尚餘二十八運；距帝堯接入的第一百八十運尚有五十八運；全元尚餘二百三十八運、八萬五千六百八十年。

星丙一百二十三：辰子一千四百六十五、辰丑一千四百六十六、辰寅一千四百六十七、辰卯一千四百六十八、辰辰一千四百六十九、辰巳一千四百七十、辰午一千四百七十一、辰未一千四百七十二、辰申一千四百七十三、辰酉一千四百七十四、辰戌一千四百七十五、辰亥一千四百七十六。

星丙一百二十三統轄第一千四百六十五世至第一千四百七十六世，即一元的第四萬三千九百二十一年至第四萬四千二百八十年。自開物算起，到此已行四十八運、五百七十六世、一萬七千二百八十年，約當萬物存在的八萬六千四百年的五分之一。辰會已行三十六世、一千零八十年，尚餘二十七運；合全元計之，四千三百二十世已行一千四百七十六世，三百六十運尚餘二百三十七運、八萬五千三百二十年。

星丁一百二十四：辰子一千四百七十七、辰丑一千四百七十八、辰寅一千四百七十九、辰卯一千四百八十、辰辰一千四百八十一、辰巳一千四百八十二、辰午一千四百八十三、辰未一千四百八十四、辰申一千四百八十五、辰酉一千四百八十六、辰戌一千四百八十七、辰亥一千四百八十八。

星丁一百二十四統轄第一千四百七十七世至第一千四百八十八世，即一元的第四萬四千二百八十一年至第四萬四千六百四十年，辰會已行四運。這一層的每一格都只是座標，真正的年代與史事，要到「以會經運」「以運經世」兩層才逐格填入。本會已行四十八世、一千四百四十年，尚餘二十六運；自開物以來已行四十九運、一萬七千六百四十年；全元尚餘二百三十六運、八萬四千九百六十年。

星戊一百二十五：辰子一千四百八十九、辰丑一千四百九十、辰寅一千四百九十一、辰卯一千四百九十二、辰辰一千四百九十三、辰巳一千四百九十四、辰午一千四百九十五、辰未一千四百九十六、辰申一千四百九十七、辰酉一千四百九十八、辰戌一千四百九十九、辰亥一千五百。

星戊一百二十五統轄第一千四百八十九世至第一千五百世，即一元的第四萬四千六百四十一年至第四萬五千年。世的序號在此滿一千五百，年數滿四萬五千，二者之比仍是一比三十。一元共四千三百二十世，走到這裡略多於三分之一，整數滿盤之處最宜停下核對。辰會已行六十世、一千八百年，尚餘二十五運；自開物以來已行五十運、六百世、一萬八千年；全元尚餘二百三十五運、八萬四千六百年。

星己一百二十六：辰子一千五百一、辰丑一千五百二、辰寅一千五百三、辰卯一千五百四、辰辰一千五百五、辰巳一千五百六、辰午一千五百七、辰未一千五百八、辰申一千五百九、辰酉一千五百十、辰戌一千五百十一、辰亥一千五百十二。

星己一百二十六統轄第一千五百零一世至第一千五百一十二世，即一元的第四萬五千零一年至第四萬五千三百六十年。「辰子一千五百一」即第一千五百零一世，仍是省去「零」字的寫法。辰會已行六運、七十二世、二千一百六十年，尚餘二十四運；距帝堯接入的第一百八十運尚有五十四運；全元尚餘二百三十四運、八萬四千二百四十年。

星庚一百二十七：辰子一千五百十三、辰丑一千五百十四、辰寅一千五百十五、辰卯一千五百十六、辰辰一千五百十七、辰巳一千五百十八、辰午一千五百十九、辰未一千五百二十、辰申一千五百二十一、辰酉一千五百二十二、辰戌一千五百二十三、辰亥一千五百二十四。

星庚一百二十七統轄第一千五百一十三世至第一千五百二十四世，即一元的第四萬五千三百六十一年至第四萬五千七百二十年。辰會尚餘二十三運才交巳會；巳會之末便是帝堯接入之處，全書由虛轉實的關口就在那裡。本會已行八十四世、二千五百二十年；自開物以來已行五十二運、六百二十四世、一萬八千七百二十年；全元尚餘二百三十三運、八萬三千八百八十年。

星辛一百二十八：辰子一千五百二十五、辰丑一千五百二十六、辰寅一千五百二十七、辰卯一千五百二十八、辰辰一千五百二十九、辰巳一千五百三十、辰午一千五百三十一、辰未一千五百三十二、辰申一千五百三十三、辰酉一千五百三十四、辰戌一千五百三十五、辰亥一千五百三十六。

星辛一百二十八統轄第一千五百二十五世至第一千五百三十六世，即一元的第四萬五千七百二十一年至第四萬六千零八十年。「以元經會」共十二篇，一篇一會，本篇是第五會，後面還有午、未、申、酉、戌、亥六會，才把一元排滿，篇次與會次一一相當。辰會已行九十六世、二千八百八十年，尚餘二十二運；自開物以來已行五十三運、一萬九千零八十年；全元尚餘二百三十二運、八萬三千五百二十年。

星壬一百二十九：辰子一千五百三十七、辰丑一千五百三十八、辰寅一千五百三十九、辰卯一千五百四十、辰辰一千五百四十一、辰巳一千五百四十二、辰午一千五百四十三、辰未一千五百四十四、辰申一千五百四十五、辰酉一千五百四十六、辰戌一千五百四十七、辰亥一千五百四十八。

星壬一百二十九統轄第一千五百三十七世至第一千五百四十八世，即一元的第四萬六千零八十一年至第四萬六千四百四十年。帝堯即位的甲辰年要接在巳會末尾的第一百八十運上，以下歷代史事一直排到午會的第一百八十九運，即五代後周顯德六年為止。辰會已行一百零八世、三千二百四十年，尚餘二十一運；距那第一百八十運尚有五十一運；全元尚餘二百三十一運、八萬三千一百六十年。

星癸一百三十：辰子一千五百四十九、辰丑一千五百五十、辰寅一千五百五十一、辰卯一千五百五十二、辰辰一千五百五十三、辰巳一千五百五十四、辰午一千五百五十五、辰未一千五百五十六、辰申一千五百五十七、辰酉一千五百五十八、辰戌一千五百五十九、辰亥一千五百六十。

星癸一百三十統轄第一千五百四十九世至第一千五百六十世，即一元的第四萬六千四百四十一年至第四萬六千八百年。辰會三十運，到此走過十運、一百二十世、三千六百年，恰是全會的三分之一。觀物篇五尚未結束，下接第一百三十一運以下諸運，仍屬本篇。自開物以來已行五十五運、六百六十世、一萬九千八百年；距帝堯接入的第一百八十運，尚有五十運、一萬八千年。

星甲一百三十一：辰子一千五百六十一，辰丑一千五百六十二，辰寅一千五百六十三，辰卯一千五百六十四，辰辰一千五百六十五，辰巳一千五百六十六，辰午一千五百六十七，辰未一千五百六十八，辰申一千五百六十九，辰酉一千五百七十，辰戌一千五百七十一，辰亥一千五百七十二。

第一百三十一運，天干配甲。邵雍以「日」紀元、「月」紀會、「星」紀運、「辰」紀世，故「星甲一百三十一」指第一百三十一運，「辰子一千五百六十一」指第一千五百六十一世、地支屬子。一運統十二世，本運所轄為第一千五百六十一世至第一千五百七十二世，依子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥的次第各配一支，恰好用盡一輪。每世三十年，本運共三百六十年，在一元十二萬九千六百年中當第四萬六千八百零一年至第四萬七千一百六十年。

星乙一百三十二：辰子一千五百七十三，辰丑一千五百七十四，辰寅一千五百七十五，辰卯一千五百七十六，辰辰一千五百七十七，辰巳一千五百七十八，辰午一千五百七十九，辰未一千五百八十，辰申一千五百八十一，辰酉一千五百八十二，辰戌一千五百八十三，辰亥一千五百八十四。

第一百三十二運，天干配乙，是第五會（辰會）三十運中的第十二運。所轄十二世自第一千五百七十三世起，至第一千五百八十四世止：子世第一千五百七十三，丑世第一千五百七十四，以下寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥順次遞增，末位亥世為第一千五百八十四。地支滿十二而復始，與一運統十二世的格局正好相扣。本運合三百六十年，累計到亥世之末，一元之中已行至第四萬七千五百二十年。

星丙一百三十三：辰子一千五百八十五，辰丑一千五百八十六，辰寅一千五百八十七，辰卯一千五百八十八，辰辰一千五百八十九，辰巳一千五百九十，辰午一千五百九十一，辰未一千五百九十二，辰申一千五百九十三，辰酉一千五百九十四，辰戌一千五百九十五，辰亥一千五百九十六。

第一百三十三運，天干配丙，位居辰會的第十三運。其下十二世編號連貫，起於第一千五百八十五世（子），訖於第一千五百九十六世（亥），中間丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌十支依次對應第一千五百八十六至第一千五百九十五世。邵雍的世號是通貫一元的流水號，並不因換運而重起，所以世數一路累加；地支則每十二世一循環，只標位次不標總數。本運三百六十年，當一元的第四萬七千五百二十一年至第四萬七千八百八十年。

星丁一百三十四：辰子一千五百九十七，辰丑一千五百九十八，辰寅一千五百九十九，辰卯一千六百，辰辰一千六百一，辰巳一千六百二，辰午一千六百三，辰未一千六百四，辰申一千六百五，辰酉一千六百六，辰戌一千六百七，辰亥一千六百八。

第一百三十四運，天干配丁，為辰會第十四運。本運十二世為第一千五百九十七世至第一千六百零八世。前三世子、丑、寅仍在一千五百之數，自卯世起滿一千六百，故表中寫作「辰卯一千六百」，其後辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥八世順次為第一千六百零一至第一千六百零八世。這種整數換位只是流水編號的進位，並不表示紀年格局有所變動。本運三百六十年，居一元的第四萬七千八百八十一年至第四萬八千二百四十年。

星戊一百三十五：辰子一千六百九，辰丑一千六百十，辰寅一千六百十一，辰卯一千六百十二，辰辰一千六百十三，辰巳一千六百十四，辰午一千六百十五，辰未一千六百十六，辰申一千六百十七，辰酉一千六百十八，辰戌一千六百十九，辰亥一千六百二十。

第一百三十五運，天干配戊，居辰會第十五運，正當該會三十運的一半。所轄十二世自第一千六百零九世（子）至第一千六百二十世（亥），其中寅世第一千六百一十一、卯世第一千六百一十二，以下逐世加一。合會而觀，行到本運之末，第五會已走完一百八十世、五千四百年，恰是一會一萬零八百年的中點。本運本身三百六十年，當一元的第四萬八千二百四十一年至第四萬八千六百年。

星己一百三十六：辰子一千六百二十一，辰丑一千六百二十二，辰寅一千六百二十三，辰卯一千六百二十四，辰辰一千六百二十五，辰巳一千六百二十六，辰午一千六百二十七，辰未一千六百二十八，辰申一千六百二十九，辰酉一千六百三十，辰戌一千六百三十一，辰亥一千六百三十二。

第一百三十六運，天干配己，為辰會第十六運。十二世編號自第一千六百二十一世起，至第一千六百三十二世止，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥各領一世，無一重出。十天干輪到己已是第六位，而地支每運輪足一周，兩者步調不同：運的乾名十運一復，世的支名一運一復，故同名的「星己」要隔十運才再出現，「辰子」卻每運開頭都有。本運三百六十年，當一元的第四萬八千六百零一年至第四萬八千九百六十年。

星庚一百三十七：辰子一千六百三十三，辰丑一千六百三十四，辰寅一千六百三十五，辰卯一千六百三十六，辰辰一千六百三十七，辰巳一千六百三十八，辰午一千六百三十九，辰未一千六百四十，辰申一千六百四十一，辰酉一千六百四十二，辰戌一千六百四十三，辰亥一千六百四十四。

第一百三十七運，天干配庚，為辰會第十七運。本運統第一千六百三十三世至第一千六百四十四世：子世第一千六百三十三，其後丑、寅、卯、辰、巳、午順遞，至未世恰滿第一千六百四十，再由申、酉、戌、亥補足第一千六百四十一至第一千六百四十四世。這十二世共三百六十年，在一元十二萬九千六百年中當第四萬八千九百六十一年至第四萬九千三百二十年，距辰會告終尚有十三運。

星辛一百三十八：辰子一千六百四十五，辰丑一千六百四十六，辰寅一千六百四十七，辰卯一千六百四十八，辰辰一千六百四十九，辰巳一千六百五十，辰午一千六百五十一，辰未一千六百五十二，辰申一千六百五十三，辰酉一千六百五十四，辰戌一千六百五十五，辰亥一千六百五十六。

第一百三十八運，天干配辛，為辰會第十八運。其下十二世為第一千六百四十五世至第一千六百五十六世，起子訖亥，十二地支各當其一。以世計，全元共四千三百二十世，行至本運終了已過一千六百五十六世，尚餘二千六百六十四世；以年計，本運三百六十年占一元的第四萬九千三百二十一年至第四萬九千六百八十年。這類表格只列位次編號，年代所繫的史事要到後面的午會諸運才有註記。

星壬一百三十九：辰子一千六百五十七，辰丑一千六百五十八，辰寅一千六百五十九，辰卯一千六百六十，辰辰一千六百六十一，辰巳一千六百六十二，辰午一千六百六十三，辰未一千六百六十四，辰申一千六百六十五，辰酉一千六百六十六，辰戌一千六百六十七，辰亥一千六百六十八。

第一百三十九運，天干配壬，為辰會第十九運。十二世依次是子世第一千六百五十七、丑世第一千六百五十八、寅世第一千六百五十九、卯世第一千六百六十，以下辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥各增一數，末世亥為第一千六百六十八。天干至壬只剩一位便滿一輪，故本運與下一「星癸」相接，即完成辰會中的第二輪十干。本運三百六十年，當一元的第四萬九千六百八十一年至第五萬零四十年。

星癸一百四十：辰子一千六百六十九，辰丑一千六百七十，辰寅一千六百七十一，辰卯一千六百七十二，辰辰一千六百七十三，辰巳一千六百七十四，辰午一千六百七十五，辰未一千六百七十六，辰申一千六百七十七，辰酉一千六百七十八，辰戌一千六百七十九，辰亥一千六百八十。

第一百四十運，天干配癸，為辰會第二十運。癸是十干之末，本運一結束，辰會內的第二輪天干便告用盡，下運復從甲起。所轄十二世自第一千六百六十九世（子）至第一千六百八十世（亥），其中丑世恰滿第一千六百七十，亥世恰滿第一千六百八十，皆為整數進位。本運三百六十年，當一元的第五萬零四十一年至第五萬零四百年，此時全元十二萬九千六百年已行過三分之一有餘。

星甲一百四十一：辰子一千六百八十一，辰丑一千六百八十二，辰寅一千六百八十三，辰卯一千六百八十四，辰辰一千六百八十五，辰巳一千六百八十六，辰午一千六百八十七，辰未一千六百八十八，辰申一千六百八十九，辰酉一千六百九十，辰戌一千六百九十一，辰亥一千六百九十二。

第一百四十一運，天干重回於甲，為辰會第二十一運，也是該會內第三輪天干的開始。本運所轄十二世為第一千六百八十一世至第一千六百九十二世：子世第一千六百八十一，丑世第一千六百八十二，寅世第一千六百八十三，其後卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥依次遞加，至亥世第一千六百九十二為止。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第五萬零四百零一年至第五萬零七百六十年。

星乙一百四十二：辰子一千六百九十三，辰丑一千六百九十四，辰寅一千六百九十五，辰卯一千六百九十六，辰辰一千六百九十七，辰巳一千六百九十八，辰午一千六百九十九，辰未一千七百，辰申一千七百一，辰酉一千七百二，辰戌一千七百三，辰亥一千七百四。

第一百四十二運，天干配乙，為辰會第二十二運。其下十二世自第一千六百九十三世起，前七世子、丑、寅、卯、辰、巳、午仍屬一千六百之數，至未世滿第一千七百，申、酉、戌、亥四世續為第一千七百零一至第一千七百零四世。邵雍編世不分朝代、不分會次，只從一元之初一路數下，所以整千之數落在何支純屬計數所至，並無別義。本運三百六十年，當一元的第五萬零七百六十一年至第五萬一千一百二十年。

星丙一百四十三：辰子一千七百五，辰丑一千七百六，辰寅一千七百七，辰卯一千七百八，辰辰一千七百九，辰巳一千七百十，辰午一千七百十一，辰未一千七百十二，辰申一千七百十三，辰酉一千七百十四，辰戌一千七百十五，辰亥一千七百十六。

第一百四十三運，天干配丙，為辰會第二十三運。十二世為第一千七百零五世至第一千七百一十六世，子起亥止，地支一周。辰會所轄三十運至此已過二十三運，餘下七運；以年論，辰會一萬零八百年中已行八千二百八十年。一世三十年，恰是六十甲子的一半，兩世相合方成一個完整的甲子周，故本運十二世共當六個甲子周。本運自身三百六十年，當一元的第五萬一千一百二十一年至第五萬一千四百八十年。

星丁一百四十四：辰子一千七百十七，辰丑一千七百十八，辰寅一千七百十九，辰卯一千七百二十，辰辰一千七百二十一，辰巳一千七百二十二，辰午一千七百二十三，辰未一千七百二十四，辰申一千七百二十五，辰酉一千七百二十六，辰戌一千七百二十七，辰亥一千七百二十八。

第一百四十四運，天干配丁，為辰會第二十四運。所轄十二世起於第一千七百一十七世（子），訖於第一千七百二十八世（亥），中間卯世恰滿第一千七百二十。一運十二世、一世三十年，是邵雍推數的基本節拍：世為最小的紀年單位，運為世的十二倍，會為運的三十倍，元又為會的十二倍，層層相乘而得十二萬九千六百年。本運居其中的第五萬一千四百八十一年至第五萬一千八百四十年。

星戊一百四十五：辰子一千七百二十九，辰丑一千七百三十，辰寅一千七百三十一，辰卯一千七百三十二，辰辰一千七百三十三，辰巳一千七百三十四，辰午一千七百三十五，辰未一千七百三十六，辰申一千七百三十七，辰酉一千七百三十八，辰戌一千七百三十九，辰亥一千七百四十。

第一百四十五運，天干配戊，為辰會第二十五運。本運十二世為第一千七百二十九世至第一千七百四十世：子世第一千七百二十九，丑世即滿第一千七百三十，此後寅至亥十世順次遞增，亥世正滿第一千七百四十。表中地支不重複、編號不間斷，故可據任一世號反推其所屬之運——以世號減一除以十二再加一即得。本運三百六十年，當一元的第五萬一千八百四十一年至第五萬二千二百年。

星己一百四十六：辰子一千七百四十一，辰丑一千七百四十二，辰寅一千七百四十三，辰卯一千七百四十四，辰辰一千七百四十五，辰巳一千七百四十六，辰午一千七百四十七，辰未一千七百四十八，辰申一千七百四十九，辰酉一千七百五十，辰戌一千七百五十一，辰亥一千七百五十二。

第一百四十六運，天干配己，為辰會第二十六運。所轄十二世自第一千七百四十一世至第一千七百五十二世，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥各主一世，酉世恰滿第一千七百五十。以算法核之：運號一百四十六減一得一百四十五，乘十二得一千七百四十，加一正是本運首世第一千七百四十一，與表中所列不差分毫。辰會的三十運至此僅剩四運，全會將滿一萬零八百年。本運三百六十年，在一元十二萬九千六百年中當第五萬二千二百零一年至第五萬二千五百六十年。

星庚一百四十七：辰子一千七百五十三，辰丑一千七百五十四，辰寅一千七百五十五，辰卯一千七百五十六，辰辰一千七百五十七，辰巳一千七百五十八，辰午一千七百五十九，辰未一千七百六十，辰申一千七百六十一，辰酉一千七百六十二，辰戌一千七百六十三，辰亥一千七百六十四。

第一百四十七運，天干配庚，為辰會第二十七運。十二世編號為第一千七百五十三世至第一千七百六十四世，其中未世恰滿第一千七百六十。地支所以取子為首、亥為末，是因邵雍以十二支象十二會、又以十二支紀十二世，上下同用一套符號，取其周而復始之義，並非紀時的時辰之名。本運三百六十年，合六個六十甲子之周，當一元的第五萬二千五百六十一年至第五萬二千九百二十年。

星辛一百四十八：辰子一千七百六十五，辰丑一千七百六十六，辰寅一千七百六十七，辰卯一千七百六十八，辰辰一千七百六十九，辰巳一千七百七十，辰午一千七百七十一，辰未一千七百七十二，辰申一千七百七十三，辰酉一千七百七十四，辰戌一千七百七十五，辰亥一千七百七十六。

第一百四十八運，天干配辛，為辰會第二十八運。所轄十二世起第一千七百六十五世，訖第一千七百七十六世，子至亥順配，巳世恰滿第一千七百七十。辰會行至此處已二十八運、一萬零八十年，僅餘兩運共七百二十年即當交入下一會。以世論，一元四千三百二十世已行一千七百七十六世，所餘二千五百四十四世，尚多於已行之數。本運三百六十年，當一元的第五萬二千九百二十一年至第五萬三千二百八十年。

星壬一百四十九：辰子一千七百七十七，辰丑一千七百七十八，辰寅一千七百七十九，辰卯一千七百八十，辰辰一千七百八十一，辰巳一千七百八十二，辰午一千七百八十三，辰未一千七百八十四，辰申一千七百八十五，辰酉一千七百八十六，辰戌一千七百八十七，辰亥一千七百八十八。

第一百四十九運，天干配壬，為辰會第二十九運。十二世為第一千七百七十七世至第一千七百八十八世，子起亥終，編號一路連貫，卯世恰滿第一千七百八十。本運既畢，辰會只剩最後一運；而以元統計，一元四千三百二十世已過一千七百八十八世。邵雍於《以元經會》諸篇只推到世為止，世下的逐年之數別見於《以運經世》，兩者相承而詳略不同。本運三百六十年，當一元的第五萬三千二百八十一年至第五萬三千六百四十年。

星癸一百五十：辰子一千七百八十九，辰丑一千七百九十，辰寅一千七百九十一，辰卯一千七百九十二，辰辰一千七百九十三，辰巳一千七百九十四，辰午一千七百九十五，辰未一千七百九十六，辰申一千七百九十七，辰酉一千七百九十八，辰戌一千七百九十九，辰亥一千八百。

第一百五十運，天干配癸，是第五會（辰會）三十運中的最後一運。所轄十二世為第一千七百八十九世至第一千八百世：子世第一千七百八十九，丑世第一千七百九十，以下寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌順遞，亥世恰滿第一千八百。此數正合一會三百六十世之積——五會共一千八百世、五萬四千年。本運三百六十年，當一元的第五萬三千六百四十一年至第五萬四千年；至此辰會告終，下篇轉入巳會。

日甲一，月巳六。

「日」紀元，「月」紀會。「日甲一」指本元為第一元、天干配甲；「月巳六」指所紀之會為一元十二會中的第六會、地支屬巳。此巳會統第一百五十一至第一百八十共三十運，統第一千八百零一至第二千一百六十共三百六十世，合一萬零八百年，在一元十二萬九千六百年中當第五萬四千零一年至第六萬四千八百年。「以元經會」即以元為經、以會為緯，逐會鋪開其下的運與世。

星甲一百五十一：辰子一千八百一，辰丑一千八百二，辰寅一千八百三，辰卯一千八百四，辰辰一千八百五，辰巳一千八百六，辰午一千八百七，辰未一千八百八，辰申一千八百九，辰酉一千八百十，辰戌一千八百十一，辰亥一千八百十二。

第一百五十一運，天干配甲，是巳會三十運的頭一運。所轄十二世自第一千八百零一世（子）起，至第一千八百一十二世（亥）止，十二地支各主一世。前會之末止於第一千八百世，本運自第一千八百零一世接續，可見世的編號貫通全元、不隨會次重起。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第五萬四千零一年至第五萬四千三百六十年。

星乙一百五十二：辰子一千八百十三，辰丑一千八百十四，辰寅一千八百十五，辰卯一千八百十六，辰辰一千八百十七，辰巳一千八百十八，辰午一千八百十九，辰未一千八百二十，辰申一千八百二十一，辰酉一千八百二十二，辰戌一千八百二十三，辰亥一千八百二十四。

第一百五十二運，天干配乙，為巳會第二運。其下十二世為第一千八百一十三世至第一千八百二十四世：子世第一千八百一十三，丑、寅、卯、辰、巳、午順遞，未世恰滿第一千八百二十，申、酉、戌、亥再續為第一千八百二十一至第一千八百二十四世。巳會三十運至此才行兩運、七百二十年，去一會之滿尚遠。本運三百六十年，當一元的第五萬四千三百六十一年至第五萬四千七百二十年。

星丙一百五十三：辰子一千八百二十五，辰丑一千八百二十六，辰寅一千八百二十七，辰卯一千八百二十八，辰辰一千八百二十九，辰巳一千八百三十，辰午一千八百三十一，辰未一千八百三十二，辰申一千八百三十三，辰酉一千八百三十四，辰戌一千八百三十五，辰亥一千八百三十六。

第一百五十三運，天干配丙，為巳會第三運。所轄十二世起於第一千八百二十五世，訖於第一千八百三十六世，子至亥各配一支。運名的天干與世名的地支各自成周：天干十位，故每十運一復；地支十二位，故每運之內自成一周。兩者相配不像六十甲子那樣交錯取用，而是分層各管一級，所以一運之內十二世的支名必自子始、以亥終，無一例外。本運三百六十年，當一元的第五萬四千七百二十一年至第五萬五千零八十年。

星丁一百五十四：辰子一千八百三十七，辰丑一千八百三十八，辰寅一千八百三十九，辰卯一千八百四十，辰辰一千八百四十一，辰巳一千八百四十二，辰午一千八百四十三，辰未一千八百四十四，辰申一千八百四十五，辰酉一千八百四十六，辰戌一千八百四十七，辰亥一千八百四十八。

第一百五十四運，天干配丁，為巳會第四運。十二世為第一千八百三十七世至第一千八百四十八世，其中卯世恰滿第一千八百四十。以會計，巳會一萬零八百年至此已行一千四百四十年；以元計，本運當第五萬五千零八十一年至第五萬五千四百四十年。表中只標位次而不列史事，因這一段遠在有史之前，邵雍無所依據，故存其數而不著其事；自此以下二十餘運皆是有數無事，直到午會開篇方與夏禹相接。

星戊一百五十五：辰子一千八百四十九，辰丑一千八百五十，辰寅一千八百五十一，辰卯一千八百五十二，辰辰一千八百五十三，辰巳一千八百五十四，辰午一千八百五十五，辰未一千八百五十六，辰申一千八百五十七，辰酉一千八百五十八，辰戌一千八百五十九，辰亥一千八百六十。

第一百五十五運，天干配戊，為巳會第五運。所轄十二世自第一千八百四十九世（子）至第一千八百六十世（亥），丑世恰滿第一千八百五十，亥世恰滿第一千八百六十。一運統十二世的格局每節皆同，變的只是編號與所配天干，這正是邵雍推數「以數統事」的體例：先把時間的框架排定，再以史事填入其中。本運三百六十年，當一元的第五萬五千四百四十一年至第五萬五千八百年。

星己一百五十六：辰子一千八百六十一，辰丑一千八百六十二，辰寅一千八百六十三，辰卯一千八百六十四，辰辰一千八百六十五，辰巳一千八百六十六，辰午一千八百六十七，辰未一千八百六十八，辰申一千八百六十九，辰酉一千八百七十，辰戌一千八百七十一，辰亥一千八百七十二。

第一百五十六運，天干配己，為巳會第六運。十二世編號為第一千八百六十一世至第一千八百七十二世，子起亥止，酉世恰滿第一千八百七十。十二世之中，子、丑、寅、卯、辰、巳六世屬前半，午、未、申、酉、戌、亥六世屬後半，各領一百八十年。巳會三十運至此已行六運，走完全會的五分之一，尚餘二十四運、八千六百四十年。本運自身三百六十年，當一元的第五萬五千八百零一年至第五萬六千一百六十年。

星庚一百五十七：辰子一千八百七十三，辰丑一千八百七十四，辰寅一千八百七十五，辰卯一千八百七十六，辰辰一千八百七十七，辰巳一千八百七十八，辰午一千八百七十九，辰未一千八百八十，辰申一千八百八十一，辰酉一千八百八十二，辰戌一千八百八十三，辰亥一千八百八十四。

第一百五十七運，天干配庚，為巳會第七運。所轄十二世為第一千八百七十三世至第一千八百八十四世：子、丑、寅、卯、辰、巳、午七世自第一千八百七十三遞至第一千八百七十九，未世滿第一千八百八十，申、酉、戌、亥續至第一千八百八十四。運的乾名與會中位次可以互檢：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚，庚居十干第七，本運正是巳會的第七運，兩處相符。本運三百六十年，當一元的第五萬六千一百六十一年至第五萬六千五百二十年。

星辛一百五十八：辰子一千八百八十五，辰丑一千八百八十六，辰寅一千八百八十七，辰卯一千八百八十八，辰辰一千八百八十九，辰巳一千八百九十，辰午一千八百九十一，辰未一千八百九十二，辰申一千八百九十三，辰酉一千八百九十四，辰戌一千八百九十五，辰亥一千八百九十六。

第一百五十八運，天干配辛，為巳會第八運。十二世自第一千八百八十五世起至第一千八百九十六世止，地支自子及亥一周而盡，巳世恰滿第一千八百九十。凡表中所列，橫看是一運之下的十二世，豎看則是三十運積成一會、十二會積成一元；本節即這張大表中的一橫行。巳會一萬零八百年至此已行二千八百八十年，尚餘七千九百二十年。本運三百六十年，當一元的第五萬六千五百二十一年至第五萬六千八百八十年。

星壬一百五十九：辰子一千八百九十七，辰丑一千八百九十八，辰寅一千八百九十九，辰卯一千九百，辰辰一千九百一，辰巳一千九百二，辰午一千九百三，辰未一千九百四，辰申一千九百五，辰酉一千九百六，辰戌一千九百七，辰亥一千九百八。

第一百五十九運，天干配壬，為巳會第九運。所轄十二世為第一千八百九十七世至第一千九百零八世，其中卯世恰滿第一千九百，此後辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥八世為第一千九百零一至第一千九百零八世。天干至壬，本會的第一輪十干只差一位便滿。本運三百六十年，當一元的第五萬六千八百八十一年至第五萬七千二百四十年。

星癸一百六十：辰子一千九百九，辰丑一千九百十，辰寅一千九百十一，辰卯一千九百十二，辰辰一千九百十三，辰巳一千九百十四，辰午一千九百十五，辰未一千九百十六，辰申一千九百十七，辰酉一千九百十八，辰戌一千九百十九，辰亥一千九百二十。

第一百六十運，天干配癸，為巳會第十運，本會第一輪天干至此用盡。十二世為第一千九百零九世至第一千九百二十世：子世第一千九百零九，丑世滿第一千九百一十，亥世滿第一千九百二十。十運合三千六百年，正是巳會一萬零八百年的三分之一。本運三百六十年，又當六個六十甲子之周，與他運無異，在一元中居第五萬七千二百四十一年至第五萬七千六百年。

星甲一百六十一：辰子一千九百二十一，辰丑一千九百二十二，辰寅一千九百二十三，辰卯一千九百二十四，辰辰一千九百二十五，辰巳一千九百二十六，辰午一千九百二十七，辰未一千九百二十八，辰申一千九百二十九，辰酉一千九百三十，辰戌一千九百三十一，辰亥一千九百三十二。

第一百六十一運，天干復起於甲，為巳會第十一運，也是本會第二輪天干之首。所轄十二世為第一千九百二十一世至第一千九百三十二世：子、丑、寅三世為第一千九百二十一至第一千九百二十三，其後卯至亥九世順次遞增，酉世恰滿第一千九百三十。會中位次與乾名相應：第十一運乾復為甲，第二十一運亦然，一會三十運恰含三輪十干。每世三十年，本運三百六十年，在一元中當第五萬七千六百零一年至第五萬七千九百六十年。

星乙一百六十二：辰子一千九百三十三，辰丑一千九百三十四，辰寅一千九百三十五，辰卯一千九百三十六，辰辰一千九百三十七，辰巳一千九百三十八，辰午一千九百三十九，辰未一千九百四十，辰申一千九百四十一，辰酉一千九百四十二，辰戌一千九百四十三，辰亥一千九百四十四。

第一百六十二運，天干配乙，為巳會第十二運。十二世編號自第一千九百三十三世至第一千九百四十四世，子起亥止，中間未世滿第一千九百四十。三十運為一會，十二世為一運，本運在會中恰居十二之數，與一運統十二世的數目偶合，但兩者分屬不同層級，不可混看。巳會至此已行四千三百二十年，全會尚餘六千四百八十年。本運三百六十年，當一元的第五萬七千九百六十一年至第五萬八千三百二十年。

星丙一百六十三：辰子一千九百四十五，辰丑一千九百四十六，辰寅一千九百四十七，辰卯一千九百四十八，辰辰一千九百四十九，辰巳一千九百五十，辰午一千九百五十一，辰未一千九百五十二，辰申一千九百五十三，辰酉一千九百五十四，辰戌一千九百五十五，辰亥一千九百五十六。

第一百六十三運，天干配丙，為巳會第十三運。所轄十二世為第一千九百四十五世至第一千九百五十六世，地支自子至亥各主其一，巳世恰滿第一千九百五十。以世數計，一元凡四千三百二十世，行至本運之末已滿一千九百五十六世，尚餘二千三百六十四世。本運三百六十年內共六個六十甲子之周，每兩世合成一周，當一元的第五萬八千三百二十一年至第五萬八千六百八十年。

星丁一百六十四：辰子一千九百五十七，辰丑一千九百五十八，辰寅一千九百五十九，辰卯一千九百六十，辰辰一千九百六十一，辰巳一千九百六十二，辰午一千九百六十三，辰未一千九百六十四，辰申一千九百六十五，辰酉一千九百六十六，辰戌一千九百六十七，辰亥一千九百六十八。

第一百六十四運，天干配丁，為巳會第十四運。十二世起第一千九百五十七世（子），訖第一千九百六十八世（亥），其中卯世恰滿第一千九百六十。以數核之：運號一百六十四減一得一百六十三，乘十二得一千九百五十六，加一正是本運首世第一千九百五十七，可見表中編號並無參差。這一段仍屬邃古無征之世，表中不著帝王年號，只以數序標位。本運三百六十年，當一元的第五萬八千六百八十一年至第五萬九千零四十年。

星戊一百六十五：辰子一千九百六十九，辰丑一千九百七十，辰寅一千九百七十一，辰卯一千九百七十二，辰辰一千九百七十三，辰巳一千九百七十四，辰午一千九百七十五，辰未一千九百七十六，辰申一千九百七十七，辰酉一千九百七十八，辰戌一千九百七十九，辰亥一千九百八十。

第一百六十五運，天干配戊，為巳會第十五運，恰當本會三十運之半。所轄十二世為第一千九百六十九世至第一千九百八十世：子世第一千九百六十九，丑世滿第一千九百七十，亥世滿第一千九百八十。至本運終了，巳會已行五千四百年，正是一會一萬零八百年的中點；自此以下十五運，巳會即當滿數而交與午會。本運三百六十年，當一元的第五萬九千零四十一年至第五萬九千四百年。

星己一百六十六：辰子一千九百八十一，辰丑一千九百八十二，辰寅一千九百八十三，辰卯一千九百八十四，辰辰一千九百八十五，辰巳一千九百八十六，辰午一千九百八十七，辰未一千九百八十八，辰申一千九百八十九，辰酉一千九百九十，辰戌一千九百九十一，辰亥一千九百九十二。

第一百六十六運，天干配己，為巳會第十六運。十二世自第一千九百八十一世至第一千九百九十二世，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥依次配屬，酉世恰滿第一千九百九十。巳會一萬零八百年已行五千七百六十年，所餘五千零四十年；巳會既是一元的第六會，會盡之日正當半元，故此數亦即本運距半元之數。本運三百六十年，在一元中當第五萬九千四百零一年至第五萬九千七百六十年。

星庚一百六十七：辰子一千九百九十三，辰丑一千九百九十四，辰寅一千九百九十五，辰卯一千九百九十六，辰辰一千九百九十七，辰巳一千九百九十八，辰午一千九百九十九，辰未二千，辰申二千一，辰酉二千二，辰戌二千三，辰亥二千四。

第一百六十七運，天干配庚，為巳會第十七運。所轄十二世為第一千九百九十三世至第二千零四世：子、丑、寅、卯、辰、巳六世自第一千九百九十三遞至第一千九百九十八，午世第一千九百九十九，未世恰滿二千，申、酉、戌、亥四世續為第二千零一至第二千零四世。世數滿二千只是流水號進位，格局並無變動。本運三百六十年，當一元的第五萬九千七百六十一年至第六萬零一百二十年。

星辛一百六十八：辰子二千五，辰丑二千六，辰寅二千七，辰卯二千八，辰辰二千九，辰巳二千十，辰午二千十一，辰未二千十二，辰申二千十三，辰酉二千十四，辰戌二千十五，辰亥二千十六。

第一百六十八運，天干配辛，為巳會第十八運。十二世為第二千零五世至第二千零一十六世，起子終亥，編號連貫。一元四千三百二十世，行至此處已過二千零一十六世，尚不足半數，可見邵雍所擬的時間尺度極為宏闊。本運三百六十年，當一元的第六萬零一百二十一年至第六萬零四百八十年。

星壬一百六十九：辰子二千十七，辰丑二千十八，辰寅二千十九，辰卯二千二十，辰辰二千二十一，辰巳二千二十二，辰午二千二十三，辰未二千二十四，辰申二千二十五，辰酉二千二十六，辰戌二千二十七，辰亥二千二十八。

第一百六十九運，天干配壬，為巳會第十九運。所轄十二世自第二千零一十七世（子）至第二千零二十八世（亥），中間卯世滿第二千零二十。天干輪至壬，與下一運的癸相接，便完成本會第二輪十干。巳會至此已行六千八百四十年。本運三百六十年，當一元的第六萬零四百八十一年至第六萬零八百四十年。

星癸一百七十：辰子二千二十九，辰丑二千三十，辰寅二千三十一，辰卯二千三十二，辰辰二千三十三，辰巳二千三十四，辰午二千三十五，辰未二千三十六，辰申二千三十七，辰酉二千三十八，辰戌二千三十九，辰亥二千四十。

第一百七十運，天干配癸，為巳會第二十運，本會第二輪天干於此用盡，下運再從甲起。十二世為第二千零二十九世至第二千零四十世：子世第二千零二十九，丑世滿第二千零三十，亥世滿第二千零四十。二十運合七千二百年，占巳會一萬零八百年的三分之二。本運三百六十年，當一元的第六萬零八百四十一年至第六萬一千二百年。

星甲一百七十一：辰子二千四十一，辰丑二千四十二，辰寅二千四十三，辰卯二千四十四，辰辰二千四十五，辰巳二千四十六，辰午二千四十七，辰未二千四十八，辰申二千四十九，辰酉二千五十，辰戌二千五十一，辰亥二千五十二。

第一百七十一運，天干配甲，為巳會第二十一運，本會第三輪天干由此開始。所轄十二世為第二千零四十一世至第二千零五十二世，子起亥止，十二支各當一世，酉世恰滿第二千零五十。每世三十年，本運共三百六十年，在一元十二萬九千六百年中當第六萬一千二百零一年至第六萬一千五百六十年。

星乙一百七十二：辰子二千五十三，辰丑二千五十四，辰寅二千五十五，辰卯二千五十六，辰辰二千五十七，辰巳二千五十八，辰午二千五十九，辰未二千六十，辰申二千六十一，辰酉二千六十二，辰戌二千六十三，辰亥二千六十四。

第一百七十二運，天干配乙，為巳會第二十二運。十二世編號自第二千零五十三世至第二千零六十四世，其中未世恰滿第二千零六十。此運以後，巳會所餘不過八運、二千八百八十年；以元通計，一元四千三百二十世也已過二千零六十四世。本運三百六十年，當一元的第六萬一千五百六十一年至第六萬一千九百二十年。

星丙一百七十三：辰子二千六十五，辰丑二千六十六，辰寅二千六十七，辰卯二千六十八，辰辰二千六十九，辰巳二千七十，辰午二千七十一，辰未二千七十二，辰申二千七十三，辰酉二千七十四，辰戌二千七十五，辰亥二千七十六。

第一百七十三運，天干配丙，為巳會第二十三運。所轄十二世為第二千零六十五世至第二千零七十六世：子、丑、寅、卯、辰五世遞至第二千零六十九，巳世滿第二千零七十，午至亥六世續為第二千零七十一至第二千零七十六。本運三百六十年，當一元的第六萬一千九百二十一年至第六萬二千二百八十年。

星丁一百七十四：辰子二千七十七，辰丑二千七十八，辰寅二千七十九，辰卯二千八十，辰辰二千八十一，辰巳二千八十二，辰午二千八十三，辰未二千八十四，辰申二千八十五，辰酉二千八十六，辰戌二千八十七，辰亥二千八十八。

第一百七十四運，天干配丁，為巳會第二十四運。十二世為第二千零七十七世至第二千零八十八世，起子訖亥，地支一周，卯世恰滿第二千零八十。邵雍列此表意在示人「時有定數」：元統會、會統運、運統世、世統年，層層相攝，任舉一世皆可上溯其運、其會、其元。本運三百六十年，當一元的第六萬二千二百八十一年至第六萬二千六百四十年。

星戊一百七十五：辰子二千八十九，辰丑二千九十，辰寅二千九十一，辰卯二千九十二，辰辰二千九十三，辰巳二千九十四，辰午二千九十五，辰未二千九十六，辰申二千九十七，辰酉二千九十八，辰戌二千九十九，辰亥二千一百。

第一百七十五運，天干配戊，為巳會第二十五運。所轄十二世為第二千零八十九世至第二千一百世：子世第二千零八十九，丑世滿第二千零九十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千一百。本運三百六十年，當一元的第六萬二千六百四十一年至第六萬三千年，巳會至此已行九千年，只餘一千八百年。

星己一百七十六：辰子二千一百一，辰丑二千一百二，辰寅二千一百三，辰卯二千一百四，辰辰二千一百五，辰巳二千一百六，辰午二千一百七，辰未二千一百八，辰申二千一百九，辰酉二千一百十，辰戌二千一百十一，辰亥二千一百十二。

第一百七十六運，天干配己，為巳會第二十六運。所轄十二世為第二千一百零一世至第二千一百一十二世：子至申九世順次為第二千一百零一至第二千一百零九，酉世滿第二千一百一十，戌、亥二世為第二千一百一十一、第二千一百一十二。本運三百六十年，當一元的第六萬三千零一年至第六萬三千三百六十年。

星庚一百七十七：辰子二千一百十三，辰丑二千一百十四，辰寅二千一百十五，辰卯二千一百十六，辰辰二千一百十七，辰巳二千一百十八，辰午二千一百十九，辰未二千一百二十，辰申二千一百二十一，辰酉二千一百二十二，辰戌二千一百二十三，辰亥二千一百二十四。

第一百七十七運，天干配庚，為巳會第二十七運。十二世為第二千一百一十三世至第二千一百二十四世，起子終亥，編號一路連貫，未世恰滿第二千一百二十。巳會三十運只剩三運，將滿一萬零八百年而交入午會；以年論，本會已行九千七百二十年，只餘一千零八十年。本運三百六十年，當一元的第六萬三千三百六十一年至第六萬三千七百二十年。

星辛一百七十八：辰子二千一百二十五，辰丑二千一百二十六，辰寅二千一百二十七，辰卯二千一百二十八，辰辰二千一百二十九，辰巳二千一百三十，辰午二千一百三十一，辰未二千一百三十二，辰申二千一百三十三，辰酉二千一百三十四，辰戌二千一百三十五，辰亥二千一百三十六。

第一百七十八運，天干配辛，為巳會第二十八運。所轄十二世自第二千一百二十五世（子）至第二千一百三十六世（亥），中間巳世恰滿第二千一百三十。以元通計，四千三百二十世已過二千一百三十六世，將近半元。巳會所餘只兩運、七百二十年；邵雍以三十運成一會，故每會末尾數運，編號雖仍照常遞進，實已臨交會之際。本運三百六十年，當一元的第六萬三千七百二十一年至第六萬四千零八十年。

星壬一百七十九：辰子二千一百三十七，辰丑二千一百三十八，辰寅二千一百三十九，辰卯二千一百四十，辰辰二千一百四十一，辰巳二千一百四十二，辰午二千一百四十三，辰未二千一百四十四，辰申二千一百四十五，辰酉二千一百四十六，辰戌二千一百四十七，辰亥二千一百四十八。

第一百七十九運，天干配壬，為巳會第二十九運。十二世為第二千一百三十七世至第二千一百四十八世，子起亥止，卯世恰滿第二千一百四十。此運既畢，巳會只餘最後一運，本會一萬零八百年已行一萬零四百四十年；而下一運的末四世即與唐堯、虞舜之世相接，邵雍的編年自那裡起才有帝王年號可繫。本運三百六十年，當一元的第六萬四千零八十一年至第六萬四千四百四十年。

星癸一百八十：辰子二千一百四十九，辰丑二千一百五十，辰寅二千一百五十一，辰卯二千一百五十二，辰辰二千一百五十三，辰巳二千一百五十四，辰午二千一百五十五，辰未二千一百五十六，辰申二千一百五十七、唐堯二十一，辰酉二千一百五十八、唐堯五十一，辰戌二千一百五十九、虞舜九，辰亥二千一百六十、虞舜三十九。

第一百八十運，天干配癸，是巳會三十運的末運。所轄十二世為第二千一百四十九世至第二千一百六十世，亥世正滿第二千一百六十，恰是六會各領三百六十世的累積之數；巳會至此告終，一元已行六萬四千八百年，正滿半元。本節最可注意的是後四世開始註記帝王紀年：申世第二千一百五十七注「唐堯二十一」，酉世第二千一百五十八注「唐堯五十一」，戌世第二千一百五十九注「虞舜九」，亥世第二千一百六十注「虞舜三十九」，所注皆為該世起首之年帝王在位的年數。自此以下，邵雍的推數便與中國正史的帝王世系相接。本運三百六十年，當一元的第六萬四千四百四十一年至第六萬四千八百年。

日甲一，月午七。

「日甲一」仍指本元為第一元、天干配甲；「月午七」指所紀之會為一元十二會中的第七會、地支屬午。午會統第一百八十一至第二百一十共三十運，統第二千一百六十一至第二千五百二十共三百六十世，合一萬零八百年，在一元中當第六萬四千八百零一年至第七萬五千六百年。中國有史可考的帝王世系，自本會開篇的夏禹起便逐世注入表中，與前六會有數無事的空表判然不同。

星甲一百八十一：辰子二千一百六十一、夏禹八，辰丑二千一百六十二、夏太康二，辰寅二千一百六十三、夏仲康二，辰卯二千一百六十四、夏王相二十，辰辰二千一百六十五、夏少康二十三，辰巳二千一百六十六、夏少康五十三，辰午二千一百六十七、夏王槐四，辰未二千一百六十八、夏芒八，辰申二千一百六十九、夏不降四，辰酉二千一百七十、夏不降三十四，辰戌二千一百七十一、夏扄五，辰亥二千一百七十二、夏廑十四。

第一百八十一運，天干配甲，是午會三十運的頭一運，所轄十二世為第二千一百六十一世至第二千一百七十二世。每世之下所注，是該世起首之年所當的帝王與其在位年數：子世為夏禹八年，丑世夏太康二年，寅世夏仲康二年，卯世夏王相二十年，辰世夏少康二十三年，巳世夏少康五十三年，午世夏王槐四年，未世夏芒八年，申世夏不降四年，酉世夏不降三十四年，戌世夏扄五年——「扄」即夏帝扃，亥世夏廑十四年。一世三十年，故在位逾三十年者會連注兩世，如少康、不降各占兩世。本運共三百六十年，當一元的第六萬四千八百零一年至第六萬五千一百六十年，正是夏代自禹至廑的一段。

星乙一百八十二：辰子二千一百七十三、夏孔甲二十三，辰丑二千一百七十四、夏發十一，辰寅二千一百七十五、夏癸二十二，辰卯二千一百七十六、夏癸五十二，辰辰二千一百七十七、商太甲十七，辰巳二千一百七十八、商沃丁十四，辰午二千一百七十九、商太庚十五，辰未二千一百八十、商雍巳三，辰申二千一百八十一、商太戊二十一，辰酉二千一百八十二、商太戊五十一，辰戌二千一百八十三、商仲丁六，辰亥二千一百八十四、商亶甲八。

第一百八十二運，天干配乙，為午會第二運，所轄十二世為第二千一百七十三世至第二千一百八十四世。子世當夏孔甲二十三年，丑世夏發十一年，寅、卯兩世皆注夏癸——即夏桀——的二十二年與五十二年；自辰世起改屬商代，為商太甲十七年，其下巳世商沃丁十四年，午世商太庚十五年，未世商雍巳三年，申、酉兩世同注商太戊的二十一年與五十一年，戌世商仲丁六年，亥世商亶甲八年。凡一君之號重出於兩世者，皆因其在位之年跨越兩世之界，兩處所注的年數必相差三十，如夏癸之二十二與五十二、太戊之二十一與五十一即是。夏商易代恰落在本運之中。本運三百六十年，當一元的第六萬五千一百六十一年至第六萬五千五百二十年。

星丙一百八十三：辰子二千一百八十五、商祖辛八十，辰丑二千一百八十六、商沃甲二十四，辰寅二千一百八十七、商祖丁二十九，辰卯二千一百八十八、商陽甲二，辰辰二千一百八十九、商盤庚二十五，辰巳二千一百九十、商小乙六，辰午二千一百九十一、商武丁八，辰未二千一百九十二、商武丁二十八，辰申二千一百九十三、商祖甲二，辰酉二千一百九十四、商祖甲三十二，辰戌二千一百九十五、商武乙二，辰亥二千一百九十六、商帝乙二十五。

第一百八十三運，天干配丙，為午會第三運，所轄十二世為第二千一百八十五世至第二千一百九十六世，通節全屬商代。子世注商祖辛八十年（底本如此，其數與祖辛在位之年不合，疑有訛脫），丑世商沃甲二十四年，寅世商祖丁二十九年，卯世商陽甲二年，辰世商盤庚二十五年，巳世商小乙六年，午、未兩世同注商武丁的八年與二十八年，申、酉兩世同注商祖甲的二年與三十二年，戌世商武乙二年，亥世商帝乙二十五年。本運十二世中，武丁、祖甲各占兩世，其餘八君各占一世，合之正得十二。本運三百六十年，當一元的第六萬五千五百二十一年至第六萬五千八百八十年。

星丁一百八十四：辰子二千一百九十七、商受辛十八，辰丑二千一百九十八、周成王九，辰寅二千一百九十九、周康王二，辰卯二千二百、周昭王六，辰辰二千二百一、周昭王三十六，辰巳二千二百二、周穆王十五，辰午二千二百三、周穆王四十五，辰未二千二百四、周懿王八，辰申二千二百五、周考王十三，辰酉二千二百六、周厲王十二，辰戌二千二百七、周厲王四十二，辰亥二千二百八、周宣王二十一。

第一百八十四運，天干配丁，為午會第四運，所轄十二世為第二千一百九十七世至第二千二百零八世，正當商末周初。子世注商受辛十八年——受辛即紂王；丑世起改屬周，為周成王九年，寅世周康王二年，卯、辰兩世同注周昭王的六年與三十六年，巳、午兩世同注周穆王的十五年與四十五年，未世周懿王八年，申世注「周考王十三」（考王在戰國之末，與此處世次不合，當是孝王之訛），酉、戌兩世同注周厲王的十二年與四十二年，亥世周宣王二十一年。其中卯世編號恰滿第二千二百世。本運三百六十年，當一元的第六萬五千八百八十一年至第六萬六千二百四十年。

星戊一百八十五：辰子二千二百九、周幽王五，辰丑二千二百十、周平王二十四，辰寅二千二百十一、周桓王二，辰卯二千二百十二、周莊王十，辰辰二千二百十三、周惠王二十，辰巳二千二百十四、周襄王二十五，辰午二千二百十五、周定王十，辰未二千二百十六、周靈王五，辰申二千二百十七、周景王八，辰酉二千二百十八、周敬王十三，辰戌二千二百十九、周敬王四十三，辰亥二千二百二十、周貞王二十三。

第一百八十五運，天干配戊，為午會第五運，所轄十二世為第二千二百零九世至第二千二百二十世，一節之內涵蓋西周之末與整個春秋。子世注周幽王五年，丑世周平王二十四年——平王東遷，春秋自此始；寅世周桓王二年，卯世周莊王十年，辰世周惠王二十年，巳世周襄王二十五年，午世周定王十年，未世周靈王五年，申世周景王八年，酉、戌兩世同注周敬王的十三年與四十三年，亥世周貞王二十三年。十二世之中唯敬王重出兩世，餘皆一世一君，於此可見春秋二百餘年間王位更易之數。本運三百六十年，當一元的第六萬六千二百四十一年至第六萬六千六百年。

星己一百八十六：辰子二千二百二十一、周威烈九，辰丑二千二百二十二、周安王十五，辰寅二千二百二十三、周顯王十六，辰卯二千二百二十四、周顯王十七，辰辰二千二百二十五、周赧王十八，辰巳二千二百二十六、周赧王四十八，辰午二千二百二十七、秦始皇十，辰未二千二百二十八、漢高祖元，辰申二千二百二十九、漢文帝四，辰酉二千二百三十、漢景帝十，辰戌二千二百三十一、漢武帝二十四，辰亥二千二百三十二、漢武帝五十四。

第一百八十六運，天干配己，為午會第六運，所轄十二世為第二千二百二十一世至第二千二百三十二世，歷戰國、秦而入西漢。子世注周威烈王九年，丑世周安王十五年，寅世周顯王十六年，卯世亦注周顯王十七年——兩世實相隔三十年，此處底本數字疑有脫誤；辰、巳兩世同注周赧王的十八年與四十八年，午世秦始皇十年，未世漢高祖元年，申世漢文帝四年，酉世漢景帝十年，戌、亥兩世同注漢武帝的二十四年與五十四年。周顯王、周赧王、漢武帝三君各占兩世，其餘六君各占一世。本運一節跨周之衰、秦之興與漢之盛，凡三姓遞嬗。本運三百六十年，當一元的第六萬六千六百零一年至第六萬六千九百六十年。

星庚一百八十七：辰子二千二百三十三、漢宣帝十七，辰丑二千二百三十四、漢成帝六，辰寅二千二百三十五、漢平帝四，辰卯二千二百三十六、漢光武十一，辰辰二千二百三十七、漢明帝七，辰巳二千二百三十八、漢和帝六，辰午二千二百三十九、漢安帝十八，辰未二千二百四十、漢桓帝八，辰申二千二百四十一、漢靈帝十七，辰酉二千二百四十二、漢獻帝二十五，辰戌二千二百四十三、魏帝芳五、蜀帝禪三十二、吳帝權二十二，辰亥二千二百四十四、晉武帝十、吳帝皓十二。

第一百八十七運，天干配庚，為午會第七運，所轄十二世為第二千二百三十三世至第二千二百四十四世，自西漢中葉歷東漢而入三國、西晉。子世注漢宣帝十七年，丑世漢成帝六年，寅世漢平帝四年，卯世漢光武十一年，辰世漢明帝七年，巳世漢和帝六年，午世漢安帝十八年，未世漢桓帝八年，申世漢靈帝十七年，酉世漢獻帝二十五年。自戌世起天下分裂，故一世並列三國之君：魏帝芳五年、蜀帝禪三十二年、吳帝權二十二年；亥世則並注晉武帝十年與吳帝皓十二年，以見晉已代魏而吳猶未平。此運一節，正統之所在由漢而魏、蜀、吳並列，再歸於晉，故註文由一君而三君而兩君，隨時勢為之增損，是全表體例最富變化的一處。本運三百六十年，當一元的第六萬六千九百六十一年至第六萬七千三百二十年。

星辛一百八十八：辰子二千二百四十五、晉惠帝十四，辰丑二千二百四十六、晉成帝九，辰寅二千二百四十七、晉哀帝三，辰卯二千二百四十八、晉武帝二十二、後魏道武一，辰辰二千二百四十九、宋帝義隆元、後魏太武元，辰巳二千二百五十、宋武帝二、後魏文成三，辰午二千二百五十一、齊武帝二、後魏孝文十四，辰未二千二百五十二、梁武帝十三、後魏宣武十五，辰申二千二百五十三、梁武帝四十三、西魏文帝十一，辰酉二千二百五十四、陳宣帝七、後周武帝十五，辰戌二千二百五十五、隋煬帝元，辰亥二千二百五十六、唐太宗九。

第一百八十八運，天干配辛，為午會第八運，所轄十二世為第二千二百四十五世至第二千二百五十六世，歷兩晉、南北朝而至唐初。子世注晉惠帝十四年，丑世晉成帝九年，寅世晉哀帝三年，卯世注晉武帝二十二年（依世次當為孝武帝）並後魏道武帝元年。自卯世以下南北並立，故每世兼注兩朝之君：辰世宋帝義隆元年與後魏太武帝元年——義隆即宋文帝，巳世宋武帝二年與後魏文成帝三年，午世齊武帝二年與後魏孝文帝十四年，未世梁武帝十三年與後魏宣武帝十五年，申世梁武帝四十三年與西魏文帝十一年，酉世陳宣帝七年與後周武帝十五年；至戌世天下復合，只注隋煬帝元年，亥世注唐太宗九年。本運三百六十年，當一元的第六萬七千三百二十一年至第六萬七千六百八十年。

星壬一百八十九：辰子二千二百五十七、唐高宗十五，辰丑二千二百五十八、唐中宗十一，辰寅二千二百五十九、唐玄宗十三，辰卯二千二百六十、唐玄宗四十三，辰辰二千二百六十一、唐德宗五，辰巳二千二百六十二、唐憲宗九，辰午二千二百六十三、唐武宗四，辰未二千二百六十四、唐僖宗元，辰申二千二百六十五、唐昭宗十六，辰酉二千二百六十六，辰戌二千二百六十七、宋太祖五，辰亥二千二百六十八、宋太宗十九。

第一百八十九運，天干配壬，為午會第九運，所轄十二世為第二千二百五十七世至第二千二百六十八世，歷盛唐、中晚唐而入北宋。子世注唐高宗十五年，丑世唐中宗十一年，寅、卯兩世同注唐玄宗的十三年與四十三年，辰世唐德宗五年，巳世唐憲宗九年，午世唐武宗四年，未世唐僖宗元年，申世唐昭宗十六年。酉世第二千二百六十六獨不著年號，其時正當五代更迭、正統無所屬，故闕而不書；戌世注宋太祖五年，亥世注宋太宗十九年。唐一代之君，自高宗至昭宗凡注九世；宋則自太祖始，與下一運的仁宗相接。本運三百六十年，當一元的第六萬七千六百八十一年至第六萬八千零四十年。

星癸一百九十：辰子二千二百六十九、宋仁宗二，辰丑二千二百七十、宋仁宗三十二，辰寅二千二百七十一，辰卯二千二百七十二，辰辰二千二百七十三，辰巳二千二百七十四，辰午二千二百七十五，辰未二千二百七十六，辰申二千二百七十七，辰酉二千二百七十八，辰戌二千二百七十九，辰亥二千二百八十。

第一百九十運，天干配癸，為午會第十運，所轄十二世為第二千二百六十九世至第二千二百八十世。子世注宋仁宗二年，丑世注宋仁宗三十二年，此後寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十世皆空無所注。邵雍身在仁宗、英宗、神宗之朝，丑世第二千二百七十正當其生年前後，編年至此已入當代，再往下便是未來，無史可繫，故只存其數而不書其事。全表自此以下的空行，皆是這個緣故，不是脫漏。本運三百六十年，當一元的第六萬八千零四十一年至第六萬八千四百年。

星甲一百九十一：辰子二千二百八十一，辰丑二千二百八十二，辰寅二千二百八十三，辰卯二千二百八十四，辰辰二千二百八十五，辰巳二千二百八十六，辰午二千二百八十七，辰未二千二百八十八，辰申二千二百八十九，辰酉二千二百九十，辰戌二千二百九十一，辰亥二千二百九十二。

第一百九十一運，天干配甲，為午會第十一運，本會第二輪天干由此起算。所轄十二世為第二千二百八十一世至第二千二百九十二世，子、丑、寅三世為第二千二百八十一至第二千二百八十三，其後卯至亥九世順次遞加，酉世恰滿第二千二百九十。此下皆邵雍身後之數，表中不復注帝王年號，只留編號以待來者。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第六萬八千四百零一年至第六萬八千七百六十年。

星乙一百九十二：辰子二千二百九十三，辰丑二千二百九十四，辰寅二千二百九十五，辰卯二千二百九十六，辰辰二千二百九十七，辰巳二千二百九十八，辰午二千二百九十九，辰未二千三百，辰申二千三百一，辰酉二千三百二，辰戌二千三百三，辰亥二千三百四。

第一百九十二運，天干配乙，為午會第十二運。十二世自第二千二百九十三世至第二千三百零四世：子至午七世遞為第二千二百九十三至第二千二百九十九，未世恰滿第二千三百，申、酉、戌、亥四世續為第二千三百零一至第二千三百零四世。午會三十運已行十二運、四千三百二十年。本運三百六十年，當一元的第六萬八千七百六十一年至第六萬九千一百二十年。

星丙一百九十三：辰子二千三百五，辰丑二千三百六，辰寅二千三百七，辰卯二千三百八，辰辰二千三百九，辰巳二千三百十，辰午二千三百十一，辰未二千三百十二，辰申二千三百十三，辰酉二千三百十四，辰戌二千三百十五，辰亥二千三百十六。

第一百九十三運，天干配丙，為午會第十三運。所轄十二世為第二千三百零五世至第二千三百一十六世，地支自子至亥各主一世。午會一萬零八百年至此已行四千六百八十年；一元四千三百二十世也已過二千三百一十六世，越半而稍多。本運三百六十年，當一元的第六萬九千一百二十一年至第六萬九千四百八十年。

星丁一百九十四：辰子二千三百十七，辰丑二千三百十八，辰寅二千三百十九，辰卯二千三百二十，辰辰二千三百二十一，辰巳二千三百二十二，辰午二千三百二十三，辰未二千三百二十四，辰申二千三百二十五，辰酉二千三百二十六，辰戌二千三百二十七，辰亥二千三百二十八。

第一百九十四運，天干配丁，為午會第十四運。十二世為第二千三百一十七世至第二千三百二十八世，其中卯世恰滿第二千三百二十。邵雍編此表，本意不在預言某年某事，而在示人時間自有節度：無論有史無史，元會運世的數目一樣推移。午會一萬零八百年至此已行五千零四十年，將及一半。本運三百六十年，當一元的第六萬九千四百八十一年至第六萬九千八百四十年。

星戊一百九十五：辰子二千三百二十九，辰丑二千三百三十，辰寅二千三百三十一，辰卯二千三百三十二，辰辰二千三百三十三，辰巳二千三百三十四，辰午二千三百三十五，辰未二千三百三十六，辰申二千三百三十七，辰酉二千三百三十八，辰戌二千三百三十九，辰亥二千三百四十。

第一百九十五運，天干配戊，為午會第十五運，恰居本會三十運之中。所轄十二世為第二千三百二十九世至第二千三百四十世：子世第二千三百二十九，丑世滿第二千三百三十，亥世滿第二千三百四十。至本運終了，午會已行五千四百年，正當一會一萬零八百年的一半；一元十二萬九千六百年亦已過七萬零二百年，越其半而餘五千四百年。本運三百六十年，當一元的第六萬九千八百四十一年至第七萬零二百年。

星己一百九十六：辰子二千三百四十一，辰丑二千三百四十二，辰寅二千三百四十三，辰卯二千三百四十四，辰辰二千三百四十五，辰巳二千三百四十六，辰午二千三百四十七，辰未二千三百四十八，辰申二千三百四十九，辰酉二千三百五十，辰戌二千三百五十一，辰亥二千三百五十二。

第一百九十六運，天干配己，為午會第十六運。十二世自第二千三百四十一世至第二千三百五十二世：子至申九世順遞至第二千三百四十九，酉世滿第二千三百五十，戌、亥二世為第二千三百五十一、第二千三百五十二。午會三十運已行十六運、五千七百六十年，所餘十四運、五千零四十年；運號至此為一百九十六，一元三百六十運尚餘一百六十四運。本運三百六十年，當一元的第七萬零二百零一年至第七萬零五百六十年。

星庚一百九十七：辰子二千三百五十三，辰丑二千三百五十四，辰寅二千三百五十五，辰卯二千三百五十六，辰辰二千三百五十七，辰巳二千三百五十八，辰午二千三百五十九，辰未二千三百六十，辰申二千三百六十一，辰酉二千三百六十二，辰戌二千三百六十三，辰亥二千三百六十四。

第一百九十七運，天干配庚，為午會第十七運。所轄十二世為第二千三百五十三世至第二千三百六十四世，起子終亥，編號連貫，未世恰滿第二千三百六十。運名的天干只標次第，不寓吉凶；世名的地支亦然，與占算所用的干支納音並不相涉。以世論，一元四千三百二十世已過二千三百六十四世，尚餘一千九百五十六世。本運三百六十年，當一元的第七萬零五百六十一年至第七萬零九百二十年。

星辛一百九十八：辰子二千三百六十五，辰丑二千三百六十六，辰寅二千三百六十七，辰卯二千三百六十八，辰辰二千三百六十九，辰巳二千三百七十，辰午二千三百七十一，辰未二千三百七十二，辰申二千三百七十三，辰酉二千三百七十四，辰戌二千三百七十五，辰亥二千三百七十六。

第一百九十八運，天干配辛，為午會第十八運。十二世為第二千三百六十五世至第二千三百七十六世，其中巳世恰滿第二千三百七十。午會三十運所餘尚有十二運、四千三百二十年；以世論，一元四千三百二十世已過二千三百七十六世。凡表中一行，皆兼此三重數目：運號、世號與年數，讀者可就任一項推得其餘兩項。本運三百六十年，當一元的第七萬零九百二十一年至第七萬一千二百八十年。

星壬一百九十九：辰子二千三百七十七，辰丑二千三百七十八，辰寅二千三百七十九，辰卯二千三百八十，辰辰二千三百八十一，辰巳二千三百八十二，辰午二千三百八十三，辰未二千三百八十四，辰申二千三百八十五，辰酉二千三百八十六，辰戌二千三百八十七，辰亥二千三百八十八。

第一百九十九運，天干配壬，為午會第十九運。所轄十二世自第二千三百七十七世（子）至第二千三百八十八世（亥），十二支一周，卯世恰滿第二千三百八十。天干至壬，與下運之癸相接便滿本會第二輪十干。午會一萬零八百年已行六千八百四十年，所餘三千九百六十年、十一運；此下運數將滿二百，是全表中一個整齊的節點。本運三百六十年，當一元的第七萬一千二百八十一年至第七萬一千六百四十年。

星癸二百：辰子二千三百八十九，辰丑二千三百九十，辰寅二千三百九十一，辰卯二千三百九十二，辰辰二千三百九十三，辰巳二千三百九十四，辰午二千三百九十五，辰未二千三百九十六，辰申二千三百九十七，辰酉二千三百九十八，辰戌二千三百九十九，辰亥二千四百。

第二百運，天干配癸，為午會第二十運，本會第二輪天干於此用盡。十二世為第二千三百八十九世至第二千四百世：子世第二千三百八十九，丑世滿第二千三百九十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千四百。運數至此恰滿二百，一元三百六十運已行過其半，年數亦滿七萬二千，午會一萬零八百年則已行七千二百年。本運三百六十年，當一元的第七萬一千六百四十一年至第七萬二千年。

星甲二百一：辰子二千四百一，辰丑二千四百二，辰寅二千四百三，辰卯二千四百四，辰辰二千四百五，辰巳二千四百六，辰午二千四百七，辰未二千四百八，辰申二千四百九，辰酉二千四百十，辰戌二千四百十一，辰亥二千四百十二。

第二百零一運，天干復起於甲，為午會第二十一運，本會第三輪天干由此開始。所轄十二世為第二千四百零一世至第二千四百一十二世：子至酉十世遞為第二千四百零一至第二千四百一十，戌、亥二世為第二千四百一十一、第二千四百一十二。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第七萬二千零一年至第七萬二千三百六十年。

星乙二百二：辰子二千四百十三，辰丑二千四百十四，辰寅二千四百十五，辰卯二千四百十六，辰辰二千四百十七，辰巳二千四百十八，辰午二千四百十九，辰未二千四百二十，辰申二千四百二十一，辰酉二千四百二十二，辰戌二千四百二十三，辰亥二千四百二十四。

第二百零二運，天干配乙，為午會第二十二運。十二世為第二千四百一十三世至第二千四百二十四世，起子訖亥，其中未世恰滿第二千四百二十。午會三十運只餘八運、二千八百八十年，即當交入未會；以世論，一元四千三百二十世已過二千四百二十四世。本運在午會第三輪十干中居第二位。本運三百六十年，當一元的第七萬二千三百六十一年至第七萬二千七百二十年。

星丙二百三：辰子二千四百二十五，辰丑二千四百二十六，辰寅二千四百二十七，辰卯二千四百二十八，辰辰二千四百二十九，辰巳二千四百三十，辰午二千四百三十一，辰未二千四百三十二，辰申二千四百三十三，辰酉二千四百三十四，辰戌二千四百三十五，辰亥二千四百三十六。

第二百零三運，天干配丙，為午會第二十三運。所轄十二世自第二千四百二十五世至第二千四百三十六世，十二地支各當一世，巳世恰滿第二千四百三十。就世數而言，一元四千三百二十世行至此處已過二千四百三十六世，尚餘一千八百八十四世；就年數而言，午會一萬零八百年已行八千二百八十年，所餘二千五百二十年。本運三百六十年，當一元的第七萬二千七百二十一年至第七萬三千零八十年。

星丁二百四：辰子二千四百三十七，辰丑二千四百三十八，辰寅二千四百三十九，辰卯二於四百四十，辰辰二千四百四十一，辰巳二千四百四十二，辰午二千四百四十三，辰未二千四百四十四，辰申二千四百四十五，辰酉二千四百四十六，辰戌二千四百四十七，辰亥二千四百四十八。

第二百零四運，天干配丁，為午會第二十四運。所轄十二世為第二千四百三十七世至第二千四百四十八世。其中卯世底本刻作「二於四百四十」，「於」為「千」字之訛，當讀作第二千四百四十世；今仍存底本原文，不加改易。其餘各世子、丑、寅在前，辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥在後，編號順次遞增，一無間斷。午會至此已行二十四運、八千六百四十年。本運三百六十年，當一元的第七萬三千零八十一年至第七萬三千四百四十年。

星戊二百五：辰子二千四百四十九，辰丑二千四百五十，辰寅二千四百五十一，辰卯二千四百五十二，辰辰二千四百五十三，辰巳二千四百五十四，辰午二千四百五十五，辰未二千四百五十六，辰申二千四百五十七，辰酉二千四百五十八，辰戌二千四百五十九，辰亥二千四百六十。

第二百零五運，天干配戊，為午會第二十五運。十二世為第二千四百四十九世至第二千四百六十世：子世第二千四百四十九，丑世滿第二千四百五十，亥世滿第二千四百六十。凡遇整十整百之數，皆是流水編號自然進位，與所配地支並無對應之理。午會所餘五運、一千八百年；一元三百六十運則已行二百零五運。本運三百六十年，當一元的第七萬三千四百四十一年至第七萬三千八百年。

星己二百六：辰子二千四百六十一，辰丑二千四百六十二，辰寅二千四百六十三，辰卯二千四百六十四，辰辰二千四百六十五，辰巳二千四百六十六，辰午二千四百六十七，辰未二千四百六十八，辰申二千四百六十九，辰酉二千四百七十，辰戌二千四百七十一，辰亥二千四百七十二。

第二百零六運，天干配己，為午會第二十六運。所轄十二世自第二千四百六十一世（子）至第二千四百七十二世（亥），中間酉世恰滿第二千四百七十。午會至此只餘四運、一千四百四十年。以世論，一元四千三百二十世行至此處已過二千四百七十二世，尚餘一千八百四十八世。邵雍所謂「會」，一會一萬零八百年，正是一元十二萬九千六百年的十二分之一。本運三百六十年，當一元的第七萬三千八百零一年至第七萬四千一百六十年。

星庚二百七：辰子二千四百七十三，辰丑二千四百七十四，辰寅二千四百七十五，辰卯二千四百七十六，辰辰二千四百七十七，辰巳二千四百七十八，辰午二千四百七十九，辰未二千四百八十，辰申二千四百八十一，辰酉二千四百八十二，辰戌二千四百八十三，辰亥二千四百八十四。

第二百零七運，天干配庚，為午會第二十七運。十二世為第二千四百七十三世至第二千四百八十四世，起子終亥，未世恰滿第二千四百八十。此運以下三運既畢，午會一萬零八百年便告圓滿，表次將轉入以元經會之八；本會已行九千七百二十年，所餘一千零八十年，正合三運之數。以世論，一元四千三百二十世已過二千四百八十四世。本運三百六十年，當一元的第七萬四千一百六十一年至第七萬四千五百二十年。

星辛二百八：辰子二千四百八十五，辰丑二千四百八十六，辰寅二千四百八十七，辰卯二千四百八十八，辰辰二千四百八十九，辰巳二千四百九十，辰午二千四百九十一，辰未二千四百九十二，辰申二千四百九十三，辰酉二千四百九十四，辰戌二千四百九十五，辰亥二千四百九十六。

第二百零八運，天干配辛，為午會第二十八運。所轄十二世為第二千四百八十五世至第二千四百九十六世，其中巳世恰滿第二千四百九十。以年計，午會一萬零八百年已行一萬零八十年，只餘七百二十年；以世計，一元四千三百二十世已過二千四百九十六世。本運在午會第三輪十干中居第八位，與前兩輪的辛運相隔各十運。本運三百六十年，當一元的第七萬四千五百二十一年至第七萬四千八百八十年。

星壬二百九：辰子二千四百九十七，辰丑二千四百九十八，辰寅二千四百九十九，辰卯二千五百，辰辰二千五百一，辰巳二千五百二，辰午二千五百三，辰未二千五百四，辰申二千五百五，辰酉二千五百六，辰戌二千五百七，辰亥二千五百八。

第二百零九運，天干配壬，為午會第二十九運。十二世自第二千四百九十七世起，子、丑、寅三世為第二千四百九十七至第二千四百九十九，卯世恰滿第二千五百，其後辰至亥八世為第二千五百零一至第二千五百零八世。午會所餘只此一運與下一運。本運三百六十年，當一元的第七萬四千八百八十一年至第七萬五千二百四十年。

星癸二百十：辰子二千五百九，辰丑二千五百十，辰寅二千五百十一，辰卯二千五百十二，辰辰二千五百十三，辰巳二千五百十四，辰午二千五百十五，辰未二千五百十六，辰申二千五百十七，辰酉二千五百十八，辰戌二千五百十九，辰亥二千五百二十。

第二百一十運，天干配癸，是午會三十運的最後一運。所轄十二世為第二千五百零九世至第二千五百二十世，亥世正滿第二千五百二十，恰是七會各領三百六十世的累積之數。午會共三十運、三百六十世、一萬零八百年，與前六會無異；至此告終，一元已行七萬五千六百年。本運自身三百六十年，當一元的第七萬五千二百四十一年至第七萬五千六百年，此下轉入未會。

日甲一，月未八。

「日甲一」謂本元為第一元、天干配甲；「月未八」謂所紀之會為一元十二會中的第八會、地支屬未。未會統第二百一十一至第二百四十共三十運，統第二千五百二十一至第二千八百八十共三百六十世，合一萬零八百年，在一元中當第七萬五千六百零一年至第八萬六千四百年。此會全在邵雍身後，故通篇只列編號，不著史事。

星甲二百十一：辰子二千五百二十一，辰丑二千五百二十二，辰寅二千五百二十三，辰卯二千五百二十四，辰辰二千五百二十五，辰巳二千五百二十六，辰午二千五百二十七，辰未二千五百二十八，辰申二千五百二十九，辰酉二千五百三十，辰戌二千五百三十一，辰亥二千五百三十二。

第二百一十一運，天干配甲，是未會三十運的頭一運。所轄十二世為第二千五百二十一世至第二千五百三十二世，子起亥止，十二地支各主一世，酉世恰滿第二千五百三十。前會終於第二千五百二十世，本運自第二千五百二十一世接續，世號仍舊一線貫下，不因換會而重頭。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第七萬五千六百零一年至第七萬五千九百六十年。

星乙二百十二：辰子二千五百三十三，辰丑二千五百三十四，辰寅二千五百三十五，辰卯二千五百三十六，辰辰二千五百三十七，辰巳二千五百三十八，辰午二千五百三十九，辰未二千五百四十，辰申二千五百四十一，辰酉二千五百四十二，辰戌二千五百四十三，辰亥二千五百四十四。

第二百一十二運，天干配乙，為未會第二運。十二世為第二千五百三十三世至第二千五百四十四世，其中未世恰滿第二千五百四十。未會三十運至此才行兩運、七百二十年，去一會之滿尚有二十八運、一萬零八十年。運名乙居十干第二，與會中位次相合。就一元的全程而言，此時已行五分之三弱，尚有五萬三千餘年在後。本運三百六十年，當一元的第七萬五千九百六十一年至第七萬六千三百二十年。

星丙二百十三：辰子二千五百四十五，辰丑二千五百四十六，辰寅二千五百四十七，辰卯二千五百四十八，辰辰二千五百四十九，辰巳二千五百五十，辰午二千五百五十一，辰未二千五百五十二，辰申二千五百五十三，辰酉二千五百五十四，辰戌二千五百五十五，辰亥二千五百五十六。

第二百一十三運，天干配丙，為未會第三運。所轄十二世自第二千五百四十五世至第二千五百五十六世，地支自子及亥一周而盡，巳世恰滿第二千五百五十。邵雍之法，運以天干為名而不用地支，世以地支為名而不用天干，各據一端，故運名十而復，世名十二而復。未會至此已行三運、一千零八十年，所餘二十七運。本運三百六十年，當一元的第七萬六千三百二十一年至第七萬六千六百八十年。

星丁二百十四：辰子二千五百五十七，辰丑二千五百五十八，辰寅二千五百五十九，辰卯二千五百六十，辰辰二千五百六十一，辰巳二千五百六十二，辰午二千五百六十三，辰未二千五百六十四，辰申二千五百六十五，辰酉二千五百六十六，辰戌二千五百六十七，辰亥二千五百六十八。

第二百一十四運，天干配丁，為未會第四運。十二世為第二千五百五十七世至第二千五百六十八世，其中卯世恰滿第二千五百六十。未會三十運至此已行四運、一千四百四十年。以世論，一元四千三百二十世已過二千五百六十八世，尚餘一千七百五十二世。表中所紀雖是將來，其數與已往之世同一推法，並無二致。本運三百六十年，當一元的第七萬六千六百八十一年至第七萬七千零四十年。

星戊二百十五：辰子二千五百六十九，辰丑二千五百七十，辰寅二千五百七十一，辰卯二千五百七十二，辰辰二千五百七十三，辰巳二千五百七十四，辰午二千五百七十五，辰未二千五百七十六，辰申二千五百七十七，辰酉二千五百七十八，辰戌二千五百七十九，辰亥二千五百八十。

第二百一十五運，天干配戊，為未會第五運。所轄十二世為第二千五百六十九世至第二千五百八十世：子世第二千五百六十九，丑世滿第二千五百七十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千五百八十。未會一萬零八百年至此已行一千八百年，尚餘九千年；一元十二萬九千六百年則已過七萬七千四百年，所餘五萬二千二百年。本運三百六十年，當一元的第七萬七千零四十一年至第七萬七千四百年。

星己二百十六：辰子二千五百八十一，辰丑二千五百八十二，辰寅二千五百八十三，辰卯二千五百八十四，辰辰二千五百八十五，辰巳二千五百八十六，辰午二千五百八十七，辰未二千五百八十八，辰申二千五百八十九，辰酉二千五百九十，辰戌二千五百九十一，辰亥二千五百九十二。

第二百一十六運，天干配己，為未會第六運。十二世自第二千五百八十一世至第二千五百九十二世，起子終亥，酉世恰滿第二千五百九十。此運既畢，未會走完全會的五分之一：一萬零八百年已行二千一百六十年，所餘八千六百四十年；一元四千三百二十世亦已過二千五百九十二世。運號二百一十六，在一元三百六十運中恰居五分之三。本運三百六十年，當一元的第七萬七千四百零一年至第七萬七千七百六十年。

星庚二百十七：辰子二千五百九十三，辰丑二千五百九十四，辰寅二千五百九十五，辰卯二千五百九十六，辰辰二千五百九十七，辰巳二千五百九十八，辰午二千五百九十九，辰未二千六百，辰申二千六百一，辰酉二千六百二，辰戌二千六百三，辰亥二千六百四。

第二百一十七運，天干配庚，為未會第七運。所轄十二世為第二千五百九十三世至第二千六百零四世：子至午七世遞為第二千五百九十三至第二千五百九十九，未世恰滿第二千六百，申、酉、戌、亥四世續為第二千六百零一至第二千六百零四世。未會三十運已行七運、二千五百二十年。本運三百六十年，當一元的第七萬七千七百六十一年至第七萬八千一百二十年。

星辛二百十八：辰子二千六百五，辰丑二千六百六，辰寅二千六百七，辰卯二千六百八，辰辰二千六百九，辰巳二千六百十，辰午二千六百十一，辰未二千六百十二，辰申二千六百十三，辰酉二千六百十四，辰戌二千六百十五，辰亥二千六百十六。

第二百一十八運，天干配辛，為未會第八運。十二世為第二千六百零五世至第二千六百一十六世，子起亥止，編號一路遞加。表中不設年號，只以世數紀時，正是「以數經事」的本意：數在事先，事至而數已具。未會至此已行八運、二千八百八十年，所餘二十二運。本運三百六十年，當一元的第七萬八千一百二十一年至第七萬八千四百八十年。

星壬二百十九：辰子二千六百十七，辰丑二千六百十八，辰寅二千六百十九，辰卯二千六百二十，辰辰二千六百二十一，辰巳二千六百二十二，辰午二千六百二十三，辰未二千六百二十四，辰申二千六百二十五，辰酉二千六百二十六，辰戌二千六百二十七，辰亥二千六百二十八。

第二百一十九運，天干配壬，為未會第九運。所轄十二世自第二千六百一十七世（子）至第二千六百二十八世（亥），中間卯世恰滿第二千六百二十。天干至壬，只差一位即滿本會第一輪十干。未會一萬零八百年已行三千二百四十年，所餘七千五百六十年；一元四千三百二十世亦已過二千六百二十八世，尚餘一千六百九十二世。本運三百六十年，當一元的第七萬八千四百八十一年至第七萬八千八百四十年。

星癸二百二十：辰子二千六百二十九，辰丑二千六百三十，辰寅二千六百三十一，辰卯二千六百三十二，辰辰二千六百三十三，辰巳二千六百三十四，辰午二千六百三十五，辰未二千六百三十六，辰申二千六百三十七，辰酉二千六百三十八，辰戌二千六百三十九，辰亥二千六百四十。

第二百二十運，天干配癸，為未會第十運，本會第一輪天干至此用盡。十二世為第二千六百二十九世至第二千六百四十世：子世第二千六百二十九，丑世滿第二千六百三十，亥世滿第二千六百四十。十運共三千六百年，正當未會一萬零八百年的三分之一；一元三百六十運至此已行二百二十運，尚餘一百四十運。本運三百六十年，當一元的第七萬八千八百四十一年至第七萬九千二百年。

星甲二百二十一：辰子二千六百四十一，辰丑二千六百四十二，辰寅二千六百四十三，辰卯二千六百四十四，辰辰二千六百四十五，辰巳二千六百四十六，辰午二千六百四十七，辰未二千六百四十八，辰申二千六百四十九，辰酉二千六百五十，辰戌二千六百五十一，辰亥二千六百五十二。

第二百二十一運，天干復起於甲，為未會第十一運，本會第二輪天干由此開始。所轄十二世為第二千六百四十一世至第二千六百五十二世：子至酉十世遞為第二千六百四十一至第二千六百五十，戌、亥二世為第二千六百五十一、第二千六百五十二。未會一萬零八百年已行三千九百六十年，尚餘六千八百四十年。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第七萬九千二百零一年至第七萬九千五百六十年。

星乙二百二十二：辰子二千六百五十三，辰丑二千六百五十四，辰寅二千六百五十五，辰卯二千六百五十六，辰辰二千六百五十七，辰巳二千六百五十八，辰午二千六百五十九，辰未二千六百六十，辰申二千六百六十一，辰酉二千六百六十二，辰戌二千六百六十三，辰亥二千六百六十四。

第二百二十二運，天干配乙，為未會第十二運。十二世為第二千六百五十三世至第二千六百六十四世，其中未世恰滿第二千六百六十。一運統十二世，一會統三十運，故一會共三百六十世；未會自第二千五百二十一世起算，至本運之末已數盡一百四十四世。以年論，本會已行四千三百二十年，去一會之半尚差一千零八十年。本運三百六十年，當一元的第七萬九千五百六十一年至第七萬九千九百二十年。

星丙二百二十三：辰子二千六百六十五，辰丑二千六百六十六，辰寅二千六百六十七，辰卯二千六百六十八，辰辰二千六百六十九，辰巳二千六百七十，辰午二千六百七十一，辰未二千六百七十二，辰申二千六百七十三，辰酉二千六百七十四，辰戌二千六百七十五，辰亥二千六百七十六。

第二百二十三運，天干配丙，為未會第十三運。所轄十二世自第二千六百六十五世（子）至第二千六百七十六世（亥），中間巳世恰滿第二千六百七十。未會三十運已行十三運、四千六百八十年，所餘十七運、六千一百二十年；以世論，一元四千三百二十世亦已過二千六百七十六世。本運三百六十年，當一元的第七萬九千九百二十一年至第八萬零二百八十年，一元的八萬年之數即在本運之內越過。

星丁二百二十四：辰子二千六百七十七，辰丑二千六百七十八，辰寅二千六百七十九，辰卯二千六百八十，辰辰二千六百八十一，辰巳二千六百八十二，辰午二千六百八十三，辰未二千六百八十四，辰申二千六百八十五，辰酉二千六百八十六，辰戌二千六百八十七，辰亥二千六百八十八。

第二百二十四運，天干配丁，為未會第十四運。十二世為第二千六百七十七世至第二千六百八十八世，其中卯世恰滿第二千六百八十。未會三十運已行十四運，尚餘十六運、五千七百六十年。以世論，一元四千三百二十世已過二千六百八十八世，尚餘一千六百三十二世；本運在未會第二輪十干中居第四位，與前一輪的丁運相隔十運。本運三百六十年，當一元的第八萬零二百八十一年至第八萬零六百四十年。

星戊二百二十五：辰子二千六百八十九，辰丑二千六百九十，辰寅二千六百九十一，辰卯二千六百九十二，辰辰二千六百九十三，辰巳二千六百九十四，辰午二千六百九十五，辰未二千六百九十六，辰申二千六百九十七，辰酉二千六百九十八，辰戌二千六百九十九，辰亥二千七百。

第二百二十五運，天干配戊，為未會第十五運，恰居本會三十運之半。所轄十二世為第二千六百八十九世至第二千七百世：子世第二千六百八十九，丑世滿第二千六百九十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千七百。至本運終了，未會已行五千四百年，正當一會之中；一元十二萬九千六百年亦已行至第八萬一千年，越其半而餘一萬六千二百年。本運三百六十年，當一元的第八萬零六百四十一年至第八萬一千年。

星己二百二十六：辰子二千七百一，辰丑二千七百二，辰寅二千七百三，辰卯二千七百四，辰辰二千七百五，辰巳二千七百六，辰午二千七百七，辰未二千七百八，辰申二千七百九，辰酉二千七百十，辰戌二千七百十一，辰亥二千七百十二。

第二百二十六運，天干配己，為未會第十六運。十二世自第二千七百零一世至第二千七百一十二世：子至申九世遞為第二千七百零一至第二千七百零九，酉世滿第二千七百一十，戌、亥二世為第二千七百一十一、第二千七百一十二。本運三百六十年，當一元的第八萬一千零一年至第八萬一千三百六十年。

星庚二百二十七：辰子二千七百十三，辰丑二千七百十四，辰寅二千七百十五，辰卯二千七百十六，辰辰二千七百十七，辰巳二千七百十八，辰午二千七百十九，辰未二千七百二十，辰申二千七百二十一，辰酉二千七百二十二，辰戌二千七百二十三，辰亥二千七百二十四。

第二百二十七運，天干配庚，為未會第十七運。所轄十二世為第二千七百一十三世至第二千七百二十四世，起子訖亥，其中未世恰滿第二千七百二十。以一元四千三百二十世計，此時已過二千七百二十四世，尚餘一千五百九十六世；未會三十運已行十七運、六千一百二十年，所餘十三運。本運三百六十年，當一元的第八萬一千三百六十一年至第八萬一千七百二十年。

星辛二百二十八：辰子二千七百二十五，辰丑二千七百二十六，辰寅二千七百二十七，辰卯二千七百二十八，辰辰二千七百二十九，辰巳二千七百三十，辰午二千七百三十一，辰未二千七百三十二，辰申二千七百三十三，辰酉二千七百三十四，辰戌二千七百三十五，辰亥二千七百三十六。

第二百二十八運，天干配辛，為未會第十八運。十二世為第二千七百二十五世至第二千七百三十六世，其中巳世恰滿第二千七百三十。邵雍列表至此，前後皆是虛位待事之數：既往者以史實之，方來者以數俟之，體例始終一貫。未會一萬零八百年已行六千四百八十年，所餘四千三百二十年；一元三百六十運亦已行二百二十八運。本運三百六十年，當一元的第八萬一千七百二十一年至第八萬二千零八十年。

星壬二百二十九：辰子二千七百三十七，辰丑二千七百三十八，辰寅二千七百三十九，辰卯二千七百四十，辰辰二千七百四十一，辰巳二千七百四十二，辰午二千七百四十三，辰未二千七百四十四，辰申二千七百四十五，辰酉二千七百四十六，辰戌二千七百四十七，辰亥二千七百四十八。

第二百二十九運，天干配壬，為未會第十九運。所轄十二世自第二千七百三十七世（子）至第二千七百四十八世（亥），中間卯世恰滿第二千七百四十，其餘各世皆順次遞加一數。天干至壬，與下一運之癸相接，本會第二輪十干即告圓滿。未會至此已行十九運、六千八百四十年，所餘十一運；以世論，一元四千三百二十世已過二千七百四十八世。本運三百六十年，當一元的第八萬二千零八十一年至第八萬二千四百四十年。

星癸二百三十：辰子二千七百四十九，辰丑二千七百五十，辰寅二千七百五十一，辰卯二千七百五十二，辰辰二千七百五十三，辰巳二千七百五十四，辰午二千七百五十五，辰未二千七百五十六，辰申二千七百五十七，辰酉二千七百五十八，辰戌二千七百五十九，辰亥二千七百六十。

第二百三十運，天干配癸，為未會第二十運，本會第二輪天干於此用盡，下運復自甲起。十二世為第二千七百四十九世至第二千七百六十世：子世第二千七百四十九，丑世滿第二千七百五十，亥世滿第二千七百六十。二十運合七千二百年，占未會一萬零八百年的三分之二；一元三百六十運至此已行二百三十運。本運三百六十年，當一元的第八萬二千四百四十一年至第八萬二千八百年。

星甲二百三十一：辰子二千七百六十一，辰丑二千七百六十二，辰寅二千七百六十三，辰卯二千七百六十四，辰辰二千七百六十五，辰巳二千七百六十六，辰午二千七百六十七，辰未二千七百六十八，辰申二千七百六十九，辰酉二千七百七十，辰戌二千七百七十一，辰亥二千七百七十二。

第二百三十一運，天干配甲，為未會第二十一運，本會第三輪天干由此起。所轄十二世為第二千七百六十一世至第二千七百七十二世：子、丑、寅三世為第二千七百六十一至第二千七百六十三，其後卯至亥九世順次遞加，酉世恰滿第二千七百七十。未會一萬零八百年已行七千五百六十年，所餘三千二百四十年、九運。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第八萬二千八百零一年至第八萬三千一百六十年。

星乙二百三十二：辰子二千七百七十三，辰丑二千七百七十四，辰寅二千七百七十五，辰卯二千七百七十六，辰辰二千七百七十七，辰巳二千七百七十八，辰午二千七百七十九，辰未二千七百八十，辰申二千七百八十一，辰酉二千七百八十二，辰戌二千七百八十三，辰亥二千七百八十四。

第二百三十二運，天干配乙，為未會第二十二運。十二世為第二千七百七十三世至第二千七百八十四世，其中未世恰滿第二千七百八十。未會所餘不過八運、二千八百八十年，便當交入申會。以世論，一元四千三百二十世已過二千七百八十四世，尚餘一千五百三十六世；以年論，全元已行八萬三千五百二十年。本運三百六十年，當一元的第八萬三千一百六十一年至第八萬三千五百二十年。

星丙二百三十三：辰子二千七百八十五，辰丑二千七百八十六，辰寅二千七百八十七，辰卯二千七百八十八，辰辰二千七百八十九，辰巳二千七百九十，辰午二千七百九十一，辰未二千七百九十二，辰申二千七百九十三，辰酉二千七百九十四，辰戌二千七百九十五，辰亥二千七百九十六。

第二百三十三運，天干配丙，為未會第二十三運。所轄十二世自第二千七百八十五世（子）至第二千七百九十六世（亥），中間巳世恰滿第二千七百九十。以年論，一元十二萬九千六百年至本運之末已行八萬三千八百八十年，約當全元的十分之六又半；未會三十運已行二十三運，所餘七運、二千五百二十年，去交會之期已近。本運三百六十年，當一元的第八萬三千五百二十一年至第八萬三千八百八十年。

星丁二百三十四：辰子二千七百九十七，辰丑二千七百九十八，辰寅二千七百九十九，辰卯二千八百，辰辰二千八百一，辰巳二千八百二，辰午二千八百三，辰未二千八百四，辰申二千八百五，辰酉二千八百六，辰戌二千八百七，辰亥二千八百八。

第二百三十四運，天干配丁，為未會第二十四運。十二世為第二千七百九十七世至第二千八百零八世：子、丑、寅三世為第二千七百九十七至第二千七百九十九，卯世恰滿第二千八百，其後辰至亥八世為第二千八百零一至第二千八百零八世。本運三百六十年，當一元的第八萬三千八百八十一年至第八萬四千二百四十年。

星戊二百三十五：辰子二千八百九，辰丑二千八百十，辰寅二千八百十一，辰卯二千八百十二，辰辰二千八百十三，辰巳二千八百十四，辰午二千八百十五，辰未二千八百十六，辰申二千八百十七，辰酉二千八百十八，辰戌二千八百十九，辰亥二千八百二十。

第二百三十五運，天干配戊，為未會第二十五運。所轄十二世為第二千八百零九世至第二千八百二十世：子世第二千八百零九，丑世滿第二千八百一十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千八百二十。以年論，未會一萬零八百年已行九千年，所餘一千八百年。本運三百六十年，當一元的第八萬四千二百四十一年至第八萬四千六百年，未會所餘僅五運。

星己二百三十六：辰子二千八百二十一，辰丑二千八百二十二，辰寅二千八百二十三，辰卯二千八百二十四，辰辰二千八百二十五，辰巳二千八百二十六，辰午二千八百二十七，辰未二千八百二十八，辰申二千八百二十九，辰酉二千八百三十，辰戌二千八百三十一，辰亥二千八百三十二。

第二百三十六運，天干配己，為未會第二十六運。十二世自第二千八百二十一世至第二千八百三十二世，起子終亥，編號一無間斷，酉世恰滿第二千八百三十。凡此空表，皆邵雍豫為後世立位：數已先定，事則待其自至。未會所餘四運、一千四百四十年；一元四千三百二十世則已過二千八百三十二世，尚餘一千四百八十八世。本運三百六十年，當一元的第八萬四千六百零一年至第八萬四千九百六十年。

星庚二百三十七：辰子二千八百三十三，辰丑二千八百三十四，辰寅二千八百三十五，辰卯二千八百三十六，辰辰二千八百三十七，辰巳二千八百三十八，辰午二千八百三十九，辰未二千八百四十，辰申二千八百四十一，辰酉二千八百四十二，辰戌二千八百四十三，辰亥二千八百四十四。

第二百三十七運，天干配庚，為未會第二十七運。所轄十二世為第二千八百三十三世至第二千八百四十四世，其中未世恰滿第二千八百四十。未會三十運只餘三運，一千零八十年即滿一會之數。以年論，全元十二萬九千六百年已行八萬五千三百二十年，所餘四萬四千二百八十年；一元三百六十運亦已行二百三十七運。本運三百六十年，當一元的第八萬四千九百六十一年至第八萬五千三百二十年。

星辛三百三十八：辰子二千八百四十五，辰丑二千八百四十六，辰寅二千八百四十七，辰卯二千八百四十八，辰辰二千八百四十九，辰巳二千八百五十，辰午二千八百五十一，辰未二千八百五十二，辰申二千八百五十三，辰酉二千八百五十四，辰戌二千八百五十五，辰亥二千八百五十六。

此節底本題作「星辛三百三十八」，而前後兩節分別是第二百三十七運與第二百三十九運，可知「三百」為「二百」之訛，實即第二百三十八運，天干配辛，居未會第二十八運；今仍存底本原文而不改。所轄十二世為第二千八百四十五世至第二千八百五十六世，起子訖亥，其中巳世恰滿第二千八百五十。本運三百六十年，當一元的第八萬五千三百二十一年至第八萬五千六百八十年。

星壬二百三十九：辰子二千八百五十七，辰丑二千八百五十八，辰寅二千八百五十九，辰卯二千八百六十，辰辰二千八百六十一，辰巳二千八百六十二，辰午二千八百六十三，辰未二千八百六十四，辰申二千八百六十五，辰酉二千八百六十六，辰戌二千八百六十七，辰亥二千八百六十八。

第二百三十九運，天干配壬，為未會第二十九運。所轄十二世自第二千八百五十七世（子）至第二千八百六十八世（亥），中間卯世恰滿第二千八百六十。此運既畢，未會只餘最後一運。以世論，一元四千三百二十世已過二千八百六十八世，尚餘一千四百五十二世；以年論，未會一萬零八百年已行一萬零四百四十年，只餘三百六十年。本運三百六十年，當一元的第八萬五千六百八十一年至第八萬六千零四十年。

星癸二百四十：辰子二千八百六十九，辰丑二千八百七十，辰寅二千八百七十一，辰卯二千八百七十二，辰辰二千八百七十三，辰巳二千八百七十四，辰午二千八百七十五，辰未二千八百七十六，辰申二千八百七十七，辰酉二千八百七十八，辰戌二千八百七十九，辰亥二千八百八十。

第二百四十運，天干配癸，是未會三十運的最後一運。所轄十二世為第二千八百六十九世至第二千八百八十世：子世第二千八百六十九，丑世滿第二千八百七十，亥世正滿第二千八百八十——此數恰是八會各領三百六十世的累積。未會至此告終，一元已行八萬六千四百年，與八會之數正合。本運自身三百六十年，當一元的第八萬六千零四十一年至第八萬六千四百年，此下轉入申會。

日甲一，月申九。

「日甲一」仍謂本元為第一元、天干配甲；「月申九」謂所紀之會為一元十二會中的第九會、地支屬申。申會統第二百四十一至第二百七十共三十運，統第二千八百八十一至第三千二百四十共三百六十世，合一萬零八百年，在一元中當第八萬六千四百零一年至第九萬七千二百年。十二會以子會為首，申居第九，其後尚有酉、戌、亥三會，一元乃盡。

星甲二百四十一：辰子二千八百八十一，辰丑二千八百八十二，辰寅二千八百八十三，辰卯二千八百八十四，辰辰二千八百八十五，辰巳二千八百八十六，辰午二千八百八十七，辰未二千八百八十八，辰申二千八百八十九，辰酉二千八百九十，辰戌二千八百九十一，辰亥二千八百九十二。

第二百四十一運，天干配甲，是申會三十運的頭一運。所轄十二世為第二千八百八十一世至第二千八百九十二世：子、丑、寅三世為第二千八百八十一至第二千八百八十三，其後卯至亥九世順次遞加，酉世恰滿第二千八百九十。前會終於第二千八百八十世，本運自第二千八百八十一世接續。每世三十年，本運三百六十年，當一元的第八萬六千四百零一年至第八萬六千七百六十年。

星乙二百四十二：辰子二千八百九十三，辰丑二千八百九十四，辰寅二千八百九十五，辰卯二千八百九十六，辰辰二千八百九十七，辰巳二千八百九十八，辰午二千八百九十九，辰未二千九百，辰申二千九百一，辰酉二千九百二，辰戌二千九百三，辰亥二千九百四。

第二百四十二運，天干配乙，為申會第二運。十二世為第二千八百九十三世至第二千九百零四世：子至午七世遞為第二千八百九十三至第二千八百九十九，未世恰滿第二千九百，申、酉、戌、亥四世續為第二千九百零一至第二千九百零四世。申會三十運至此才行兩運、七百二十年。本運三百六十年，當一元的第八萬六千七百六十一年至第八萬七千一百二十年。

星丙二百四十三：辰子二千九百五，辰丑二千九百六，辰寅二千九百七，辰卯二千九百八，辰辰二千九百九，辰巳二千九百十，辰午二千九百十一，辰未二千九百十二，辰申二千九百十三，辰酉二千九百十四，辰戌二千九百十五，辰亥二千九百十六。

第二百四十三運，天干配丙，為申會第三運。所轄十二世自第二千九百零五世（子）至第二千九百一十六世（亥），十二地支各當一世，巳世恰滿第二千九百一十。以世計，一元四千三百二十世行至此處尚餘一千四百零四世；以年計，全元十二萬九千六百年已過其三分之二。本運三百六十年，當一元的第八萬七千一百二十一年至第八萬七千四百八十年。

星丁二百四十四：辰子二千九百十七，辰丑二千九百十八，辰寅二千九百十九，辰卯二千九百二十，辰辰二千九百二十一，辰巳二千九百二十二，辰午二千九百二十三，辰未二千九百二十四，辰申二千九百二十五，辰酉二千九百二十六，辰戌二千九百二十七，辰亥二千九百二十八。

第二百四十四運，天干配丁，為申會第四運。十二世為第二千九百一十七世至第二千九百二十八世，其中卯世恰滿第二千九百二十。申會三十運至此已行四運、一千四百四十年，尚餘二十六運。以世論，一元四千三百二十世已過二千九百二十八世，尚餘一千三百九十二世；以年論，全元已行八萬七千八百四十年。本運三百六十年，當一元的第八萬七千四百八十一年至第八萬七千八百四十年。

星戊二百四十五：辰子二千九百二十九，辰丑二千九百三十，辰寅二千九百三十一，辰卯二千九百三十二，辰辰二千九百三十三，辰巳二千九百三十四，辰午二千九百三十五，辰未二千九百三十六，辰申二千九百三十七，辰酉二千九百三十八，辰戌二千九百三十九，辰亥二千九百四十。

第二百四十五運，天干配戊，為申會第五運。所轄十二世為第二千九百二十九世至第二千九百四十世：子世第二千九百二十九，丑世滿第二千九百三十，其後寅至戌順遞，亥世恰滿第二千九百四十。申會一萬零八百年至此已行一千八百年，所餘九千年；一元三百六十運亦已行二百四十五運，尚餘一百一十五運。本運三百六十年，當一元的第八萬七千八百四十一年至第八萬八千二百年。

星己二百四十六：辰子二千九百四十一，辰丑二千九百四十二，辰寅二千九百四十三，辰卯二千九百四十四，辰辰二千九百四十五，辰巳二千九百四十六，辰午二千九百四十七，辰未二千九百四十八，辰申二千九百四十九，辰酉二千九百五十，辰戌二千九百五十一，辰亥二千九百五十二。

第二百四十六運，天干配己，為申會第六運。十二世自第二千九百四十一世至第二千九百五十二世，起子終亥，編號一路連貫：子世第二千九百四十一，丑世第二千九百四十二，寅世第二千九百四十三，以下卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥依次遞加至第二千九百五十二，其中酉世恰滿第二千九百五十。申會走完六運，恰當全會三十運的五分之一。本運三百六十年，當一元的第八萬八千二百零一年至第八萬八千五百六十年。

星庚二百四十七：辰子二千九百五十三、辰丑二千九百五十四、辰寅二千九百五十五、辰卯二千九百五十六、辰辰二千九百五十七、辰巳二千九百五十八、辰午二千九百五十九、辰未二千九百六十、辰申二千九百六十一、辰酉二千九百六十二、辰戌二千九百六十三、辰亥二千九百六十四。

「星」在邵雍的歷法裡是「運」的代號，此行所載即一元之中的第二百四十七運，按天干輪配正當「庚」位，隸屬第九會「申會」的第七運。一運統轄十二世，所以下面依次開列的十二個「辰」，正是全元的第二千九百五十三世直到第二千九百六十四世；「辰」的名目按子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二地支排定，滿十二則另起一輪。一世三十年，本運共三百六十年，落在一元十二萬九千六百年中的第八萬八千五百六十一年至第八萬八千九百二十年。

星辛二百四十八：辰子二千九百六十五、辰丑二千九百六十六、辰寅二千九百六十七、辰卯二千九百六十八、辰辰二千九百六十九、辰巳二千九百七十、辰午二千九百七十一、辰未二千九百七十二、辰申二千九百七十三、辰酉二千九百七十四、辰戌二千九百七十五、辰亥二千九百七十六。

接續上一運，這是一元中的第二百四十八運，天干輪到「辛」，為申會三十運裡的第八運。其下十二世的編號自第二千九百六十五世起，到第二千九百七十六世止，地支仍從「辰子」發端、以「辰亥」收尾，與前一運的十二世首尾相銜而絕不重疊。折成年數，本運統三百六十年，即一元之內的第八萬八千九百二十一年到第八萬九千二百八十年，此時申會已行過四分之一強。申會是一元十二會中的第九會，後人以十二消息卦相配，正當《否》卦之位。

星壬二百四十九：辰子二千九百七十七、辰丑二千九百七十八、辰寅二千九百七十九、辰卯二千九百八十、辰辰二千九百八十一、辰巳二千九百八十二、辰午二千九百八十三、辰未二千九百八十四、辰申二千九百八十五、辰酉二千九百八十六、辰戌二千九百八十七、辰亥二千九百八十八。

此為一元的第二百四十九運，天干配「壬」，在申會中排第九。表內十二個「辰」是它統屬的十二世，編號第二千九百七十七至第二千九百八十八。邵雍以日、月、星、辰四字分別代指元、會、運、世，所以「星」下必列「辰」，猶如一月之下必列其日。本運歷時三百六十年，當一元的第八萬九千二百八十一年至第八萬九千六百四十年。若細到世，則首世辰子第二千九百七十七世當第八萬九千二百八十一年至第八萬九千三百一十年，其後各世依次遞進三十年，末世辰亥第二千九百八十八世止於第八萬九千六百四十年。

星癸二百五十：辰子二千九百八十九、辰丑二千九百九十、辰寅二千九百九十一、辰卯二千九百九十二、辰辰二千九百九十三、辰巳二千九百九十四、辰午二千九百九十五、辰未二千九百九十六、辰申二千九百九十七、辰酉二千九百九十八、辰戌二千九百九十九、辰亥三千。

這是一元的第二百五十運，天干走到十干之末的「癸」，申會的頭一個十運至此告滿，下一運將重新從「甲」起頭。它轄下的十二世自第二千九百八十九世排到第三千世，末一格只寫「辰亥三千」，即整整第三千世，是全元四千三百二十世裡的一個整數關口。以年計，本運為一元中的第八萬九千六百四十一年到第九萬年，末世辰亥第三千世恰好收在第九萬年整。申會共三十運，至此已行十運，尚餘二十運、七千二百年方交酉會。

星甲二百五十一：辰子三千一、辰丑三千二、辰寅三千三、辰卯三千四、辰辰三千五、辰巳三千六、辰午三千七、辰未三千八、辰申三千九、辰酉三千十、辰戌三千十一、辰亥三千十二。

一元的第二百五十一運，天干重回「甲」，申會由此進入第二輪十干，居三十運中的第十一位。所屬十二世從第三千零一世起算，至第三千零一十二世為止；底本寫作「三千一」直到「三千十二」，都是承上一格的「三千」而略去零位的省文，並非另有一套數目。本運計三百六十年，占一元的第九萬零一年至第九萬零三百六十年，恰是九萬年之後的頭一個三百六十年。

星乙二百五十二：辰子三千十三、辰丑三千十四、辰寅三千十五、辰卯三千十六、辰辰三千十七、辰巳三千十八、辰午三千十九、辰未三千二十、辰申三千二十一、辰酉三千二十二、辰戌三千二十三、辰亥三千二十四。

一元的第二百五十二運，天干配「乙」，為申會的第十二運。它所統的十二世編號第三千零一十三到第三千零二十四，十二地支依舊自子至亥轉足一周。若把視野放大來看：一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，四層相乘正得十二萬九千六百年；本運便是這十二萬九千六百年裡的第九萬零三百六十一年至第九萬零七百二十年。

星丙二百五十三：辰子三千二十五、辰丑三千二十六、辰寅三千二十七、辰卯三千二十八、辰辰三千二十九、辰巳三千三十、辰午三千三十一、辰未三千三十二、辰申三千三十三、辰酉三千三十四、辰戌三千三十五、辰亥三千三十六。

一元的第二百五十三運，天干當「丙」，在申會三十運中列第十三，距半程尚差兩運。下轄十二世為第三千零二十五世至第三千零三十六世。邵雍編排此表，橫看是一運之內十二世的次第，豎看是一會之內三十運的推移，兩向交織便織成年代的經緯。本運三百六十年，相當於一元的第九萬零七百二十一年到第九萬一千零八十年。

星丁二百五十四：辰子三千三十七、辰丑三千三十八、辰寅三千三十九、辰卯三千四十、辰辰三千四十一、辰巳三千四十二、辰午三千四十三、辰未三千四十四、辰申三千四十五、辰酉三千四十六、辰戌三千四十七、辰亥三千四十八。

一元的第二百五十四運，天干配「丁」，為申會的第十四運。所領十二世自第三千零三十七世至第三千零四十八世，十二個格子分別標作辰子、辰丑、辰寅、辰卯、辰辰、辰巳、辰午、辰未、辰申、辰酉、辰戌、辰亥；地支之名只用來標定次第，與後面那串世的編號並無另外的牽涉。本運合三百六十年，即一元的第九萬一千零八十一年至第九萬一千四百四十年。

星戊二百五十五：辰子三千四十九、辰丑三千五十、辰寅三千五十一、辰卯三千五十二、辰辰三千五十三、辰巳三千五十四、辰午三千五十五、辰未三千五十六、辰申三千五十七、辰酉三千五十八、辰戌三千五十九、辰亥三千六十。

一元的第二百五十五運，天干為「戊」，恰當申會三十運的一半，過此便進入申會的後半段。其十二世編號第三千零四十九至第三千零六十。以年推算，本運據一元的第九萬一千四百四十一年到第九萬一千八百年。申會自第八萬六千四百零一年開端，至此已行五千四百年，尚餘五千四百年才交酉會。十二會以子會為首，申居其第九。

星己二百五十六：辰子三千六十一、辰丑三千六十二、辰寅三千六十三、辰卯三千六十四、辰辰三千六十五、辰巳三千六十六、辰午三千六十七、辰未三千六十八、辰申三千六十九、辰酉三千七十、辰戌三千七十一、辰亥三千七十二。

一元的第二百五十六運，天干輪到「己」，是申會後半段的頭一運。表中十二世從第三千零六十一世排到第三千零七十二世。這裡的「辰」並不指一日十二時的時辰，而是邵雍借「日月星辰」四名立法，以「辰」專稱「世」；一世三十年，十二世合三百六十年為一運。本運即一元的第九萬一千八百零一年至第九萬二千一百六十年。

星庚二百五十七：辰子三千七十三、辰丑三千七十四、辰寅三千七十五、辰卯三千七十六、辰辰三千七十七、辰巳三千七十八、辰午三千七十九、辰未三千八十、辰申三千八十一、辰酉三千八十二、辰戌三千八十三、辰亥三千八十四。

一元的第二百五十七運，天干再逢「庚」，距本捲開端的第二百四十七運整整隔了十運，可見十干與十運正好一循環。它管轄第三千零七十三世到第三千零八十四世共十二世，地支自子至亥各占一格。換算年代，本運為一元的第九萬二千一百六十一年到第九萬二千五百二十年，在申會中排第十七運，仍屬《觀物篇九·以元經會九》所載的一段。

星辛二百五十八：辰子三千八十五、辰丑三千八十六、辰寅三千八十七、辰卯三千八十八、辰辰三千八十九、辰巳三千九十、辰午三千九十一、辰未三千九十二、辰申三千九十三、辰酉三千九十四、辰戌三千九十五、辰亥三千九十六。

一元的第二百五十八運，天干配「辛」，在申會中居第十八。所轄十二世編號第三千零八十五至第三千零九十六，仍以辰子起、以辰亥終。全元共四千三百二十世，推到這裡已去了七成有餘。本運歷三百六十年，當一元的第九萬二千五百二十一年至第九萬二千八百八十年；離申會終了尚有十二運、四千三百二十年。

星壬二百五十九：辰子三千九十七、辰丑三千九十八、辰寅三千九十九、辰卯三千一百、辰辰三千一百一、辰巳三千一百二、辰午三千一百三、辰未三千一百四、辰申三千一百五、辰酉三千一百六、辰戌三千一百七、辰亥三千一百八。

一元的第二百五十九運，天干為「壬」，在申會裡排第十九。所轄十二世自第三千零九十七世到第三千一百零八世；數到第四格「辰卯」時正好滿第三千一百世，底本於是由「三千九十九」跳寫成「三千一百」，此後各格便都在「三千一百」上加零數。本運領三百六十年，當一元的第九萬二千八百八十一年至第九萬三千二百四十年。以世紀年，首世辰子第三千零九十七世管第九萬二千八百八十一年至第九萬二千九百一十年，末世辰亥第三千一百零八世管第九萬三千二百一十一年至第九萬三千二百四十年。

星癸二百六十：辰子三千一百九、辰丑三千一百十、辰寅三千一百十一、辰卯三千一百十二、辰辰三千一百十三、辰巳三千一百十四、辰午三千一百十五、辰未三千一百十六、辰申三千一百十七、辰酉三千一百十八、辰戌三千一百十九、辰亥三千一百二十。

一元的第二百六十運，天干又逢「癸」，申會的第二輪十干到此走完，全會三十運已行二十運。它統的十二世編號第三千一百零九至第三千一百二十，底本「三千一百九」以下諸格皆承前省去零字。以年言，本運為一元的第九萬三千二百四十一年到第九萬三千六百年：首世辰子第三千一百零九世當第九萬三千二百四十一年至第九萬三千二百七十年，末世辰亥第三千一百二十世當第九萬三千五百七十一年至第九萬三千六百年。申會自第八萬六千四百零一年起算，至此已推過七千二百年，只剩十運三千六百年。

星甲二百六十一：辰子三千一百二十一、辰丑三千一百二十二、辰寅三千一百二十三、辰卯三千一百二十四、辰辰三千一百二十五、辰巳三千一百二十六、辰午三千一百二十七、辰未三千一百二十八、辰申三千一百二十九、辰酉三千一百三十、辰戌三千一百三十一、辰亥三千一百三十二。

一元的第二百六十一運，天干第三次轉回「甲」，申會由此進入最末一輪十干，居三十運的第二十一位。下屬十二世為第三千一百二十一世至第三千一百三十二世，地支照舊子起亥止。折算年代，本運是一元的第九萬三千六百零一年到第九萬三千九百六十年；其首世辰子第三千一百二十一世領第九萬三千六百零一年至第九萬三千六百三十年，末世辰亥第三千一百三十二世領第九萬三千九百三十一年至第九萬三千九百六十年。底本此行「辰丑」與「辰寅」兩格之間漏了間隔，屬刻本擠排，不影響讀數。

星乙二百六十二：辰子三千一百三十三、辰丑三千一百三十四、辰寅三千一百三十五、辰卯三千一百三十六、辰辰三千一百三十七、辰巳三千一百三十八、辰午三千一百三十九、辰未三千一百四十、辰申三千一百四十一、辰酉三千一百四十二、辰戌三千一百四十三、辰亥三千一百四十四。

一元的第二百六十二運，天干配「乙」，為申會的第二十二運。所領十二世編號第三千一百三十三到第三千一百四十四。此表以「星」標運、以「辰」標世，運的名號帶天干而世的名號帶地支，一為十進、一為十二進，兩不相犯，各按各的次序推排。本運合三百六十年，即一元的第九萬三千九百六十一年至第九萬四千三百二十年：起首一世當第九萬三千九百六十一年至第九萬三千九百九十年，末一世當第九萬四千二百九十一年至第九萬四千三百二十年。

星丙二百六十三：辰子三千一百四十五、辰丑三千一百四十六、辰寅三千一百四十七、辰卯三千一百四十八、辰辰三千一百四十九、辰巳三千一百五十、辰午三千一百五十一、辰未三千一百五十二、辰申三千一百五十三、辰酉三千一百五十四、辰戌三千一百五十五、辰亥三千一百五十六。

一元的第二百六十三運，天干當「丙」，在申會中列第二十三。其十二世自第三千一百四十五世排到第三千一百五十六世，第六格「辰巳」恰值第三千一百五十世，是又一個整數處。本運歷三百六十年，占一元的第九萬四千三百二十一年到第九萬四千六百八十年；首世辰子第三千一百四十五世主第九萬四千三百二十一年至第九萬四千三百五十年，末世辰亥第三千一百五十六世主第九萬四千六百五十一年至第九萬四千六百八十年。申會至此只餘七運可推。

星丁二百六十四：辰子三千一百五十七、辰丑三千一百五十八、辰寅三千一百五十九、辰卯三千一百六十、辰辰三千一百六十一、辰巳三千一百六十二、辰午三千一百六十三、辰未三千一百六十四、辰申三千一百六十五、辰酉三千一百六十六、辰戌三千一百六十七、辰亥三千一百六十八。

一元的第二百六十四運，天干配「丁」，為申會的第二十四運。十二世的編號是第三千一百五十七至第三千一百六十八。邵雍推歷，元統會、會統運、運統世、世統年，層層相包如日之統月、月之統日，故讀此表須先認定所在的層級，再看格中數字。本運三百六十年，當一元的第九萬四千六百八十一年至第九萬五千零四十年；分到世上，則第一世為第九萬四千六百八十一年至第九萬四千七百一十年，第十二世為第九萬五千零一十一年至第九萬五千零四十年。

星戊二百六十五：辰子三千一百六十九、辰丑三千一百七十、辰寅三千一百七十一、辰卯三千一百七十二、辰辰三千一百七十三、辰巳三千一百七十四、辰午三千一百七十五、辰未三千一百七十六、辰申三千一百七十七、辰酉三千一百七十八、辰戌三千一百七十九、辰亥三千一百八十。

一元的第二百六十五運，天干為「戊」，在申會三十運中已行至第二十五，六分之五的路程走完。所轄十二世編號第三千一百六十九到第三千一百八十。換成年數，本運為一元的第九萬五千零四十一年至第九萬五千四百年：首世辰子第三千一百六十九世當第九萬五千零四十一年至第九萬五千零七十年，末世辰亥第三千一百八十世當第九萬五千三百七十一年至第九萬五千四百年。此時距申會終了的第九萬七千二百年，還有五運一千八百年。

星己二百六十六：辰子三千一百八十一、辰丑三千一百八十二、辰寅三千一百八十三、辰卯三千一百八十四、辰辰三千一百八十五、辰巳三千一百八十六、辰午三千一百八十七、辰未三千一百八十八、辰申三千一百八十九、辰酉三千一百九十、辰戌三千一百九十一、辰亥三千一百九十二。

一元的第二百六十六運，天干輪到「己」，為申會的第二十六運。它統第三千一百八十一世至第三千一百九十二世，共十二世三百六十年，即一元的第九萬五千四百零一年到第九萬五千七百六十年；首世辰子第三千一百八十一世管第九萬五千四百零一年至第九萬五千四百三十年，末世辰亥第三千一百九十二世管第九萬五千七百三十一年至第九萬五千七百六十年。此行「辰丑」「辰寅」兩格底本亦相連未分，讀時依十二地支的定序斷開即可。

星庚二百六十七：辰子三千一百九十三、辰丑三千一百九十四、辰寅三千一百九十五、辰卯三千一百九十六、辰辰三千一百九十七、辰巳三千一百九十八、辰午三千一百九十九、辰未三千二百、辰申三千二百一、辰酉三千二百二、辰戌三千二百三、辰亥三千二百四。

一元的第二百六十七運，天干再配「庚」，在申會中列第二十七。十二世自第三千一百九十三世起，推到第八格「辰未」時滿第三千二百世，其後四格順加至第三千二百零四世。本運三百六十年，為一元的第九萬五千七百六十一年至第九萬六千一百二十年；首尾兩世分別當第九萬五千七百六十一年至第九萬五千七百九十年、第九萬六千零九十一年至第九萬六千一百二十年。全元四千三百二十世，此時尚餘一千一百餘世未行。

星辛二百六十八：辰子三千二百五、辰丑三千二百六、辰寅三千二百七、辰卯三千二百八、辰辰三千二百九、辰巳三千二百十、辰午三千二百十一、辰未三千二百十二、辰申三千二百十三、辰酉三千二百十四、辰戌三千二百十五、辰亥三千二百十六。

一元的第二百六十八運，天干配「辛」，是申會的第二十八運。所屬十二世為第三千二百零五世到第三千二百一十六世，底本前五格作「三千二百五」至「三千二百九」，都省去了中間的零字。以年計，本運當一元的第九萬六千一百二十一年至第九萬六千四百八十年，首世止於第九萬六千一百五十年，末世起於第九萬六千四百五十一年。申會只剩兩運便告終。

星壬二百六十九：辰子三千二百十七、辰丑三千二百十八、辰寅三千二百十九、辰卯三千二百二十、辰辰三千二百二十一、辰巳三千二百二十二、辰午三千二百二十三、辰未三千二百二十四、辰申三千二百二十五、辰酉三千二百二十六、辰戌三千二百二十七、辰亥三千二百二十八。

一元的第二百六十九運，天干為「壬」，居申會的第二十九，是這一會的倒數第二運。十二世編號第三千二百一十七至第三千二百二十八，地支仍是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥一周。本運歷三百六十年，即一元的第九萬六千四百八十一年到第九萬六千八百四十年：首世辰子第三千二百一十七世當第九萬六千四百八十一年至第九萬六千五百一十年，末世辰亥第三千二百二十八世當第九萬六千八百一十一年至第九萬六千八百四十年。

星癸二百七十：辰子三千二百二十九、辰丑三千二百三十、辰寅三千二百三十一、辰卯三千二百三十二、辰辰三千二百三十三、辰巳三千二百三十四、辰午三千二百三十五、辰未三千二百三十六、辰申三千二百三十七、辰酉三千二百三十八、辰戌三千二百三十九、辰亥三千二百四十。

一元的第二百七十運，天干終於「癸」，也是申會三十運中的最後一運。它轄第三千二百二十九世到第三千二百四十世，末世辰亥第三千二百四十世當第九萬七千一百七十一年至第九萬七千二百年。至此第九會申會全部推畢：本會共三十運、三百六十世、一萬零八百年，起於一元的第八萬六千四百零一年，止於第九萬七千二百年。下文另起一篇，轉入第十會酉會。

星甲二百七十一：辰子三千二百四十一、辰丑三千二百四十二、辰寅三千二百四十三、辰卯三千二百四十四、辰辰三千二百四十五、辰巳三千二百四十六、辰午三千二百四十七、辰未三千二百四十八、辰申三千二百四十九、辰酉三千二百五十、辰戌三千二百五十一、辰亥三千二百五十二。

本篇篇首標「日甲一，月酉十」：「日」指元，甲元是第一元；「月」指會，酉會是這一元的第十會。此行的「星甲二百七十一」便是酉會的第一運，也是全元第二百七十運之後新起的一運，天干從「甲」重新數起。它統轄的十二世自第三千二百四十一世到第三千二百五十二世，地支子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥各占一格。本運三百六十年，當一元的第九萬七千二百零一年至第九萬七千五百六十年；首世辰子第三千二百四十一世主第九萬七千二百零一年至第九萬七千二百三十年，末世辰亥第三千二百五十二世主第九萬七千五百三十一年至第九萬七千五百六十年。

星乙二百七十二：辰子三千二百五十三、辰丑三千二百五十四、辰寅三千二百五十五、辰卯三千二百五十六、辰辰三千二百五十七、辰巳三千二百五十八、辰午三千二百五十九、辰未三千二百六十、辰申三千二百六十一、辰酉三千二百六十二、辰戌三千二百六十三、辰亥三千二百六十四。

一元的第二百七十二運，天干配「乙」，為酉會三十運中的第二運。所屬十二世編號第三千二百五十三至第三千二百六十四，與上一運的末世第三千二百五十二世緊接。一世三十年，十二世三百六十年，故本運占一元的第九萬七千五百六十一年到第九萬七千九百二十年：首世辰子第三千二百五十三世當第九萬七千五百六十一年至第九萬七千五百九十年，末世辰亥第三千二百六十四世當第九萬七千八百九十一年至第九萬七千九百二十年。

星丙二百七十三：辰子三千二百六十五、辰丑三千二百六十六、辰寅三千二百六十七、辰卯三千二百六十八、辰辰三千二百六十九、辰巳三千二百七十、辰午三千二百七十一、辰未三千二百七十二、辰申三千二百七十三、辰酉三千二百七十四、辰戌三千二百七十五、辰亥三千二百七十六。

一元的第二百七十三運，天干當「丙」，在酉會中排第三。它管第三千二百六十五世到第三千二百七十六世。讀表時須留意：運的序數「二百七十三」是從一元之首連續數下來的總號，並非酉會之內的號數；酉會自第二百七十一運起，減去二百七十便得會內的位次。本運歷三百六十年，即一元的第九萬七千九百二十一年至第九萬八千二百八十年，首世收在第九萬七千九百五十年，末世起於第九萬八千二百五十一年。

星丁二百七十四：辰子三千二百七十七、辰丑三千二百七十八、辰寅三千二百七十九、辰卯三千二百八十、辰辰三千二百八十一、辰巳三千二百八十二、辰午三千二百八十三、辰未三千二百八十四、辰申三千二百八十五、辰酉三千二百八十六、辰戌三千二百八十七、辰亥三千二百八十八。

一元的第二百七十四運，天干配「丁」，是酉會的第四運。其下十二世為第三千二百七十七世至第三千二百八十八世。世的編號也是通元連數的：把運的序數減一再乘十二，加上一，就是該運頭一世的號數；再加十一，便是末一世。本運三百六十年，當一元的第九萬八千二百八十一年到第九萬八千六百四十年；首世辰子第三千二百七十七世當第九萬八千二百八十一年至第九萬八千三百一十年，末世辰亥第三千二百八十八世當第九萬八千六百一十一年至第九萬八千六百四十年。

星戊二百七十五：辰子三千二百八十九、辰丑三千二百九十、辰寅三千二百九十一、辰卯三千二百九十二、辰辰三千二百九十三、辰巳三千二百九十四、辰午三千二百九十五、辰未三千二百九十六、辰申三千二百九十七、辰酉三千二百九十八、辰戌三千二百九十九、辰亥三千三百。

一元的第二百七十五運，天干為「戊」，居酉會的第五運。所領十二世起於第三千二百八十九世，末格「辰亥三千三百」正滿第三千三百世，是全元四千三百二十世中的又一整數關口。本運計三百六十年，為一元的第九萬八千六百四十一年至第九萬九千年：首世辰子第三千二百八十九世當第九萬八千六百四十一年至第九萬八千六百七十年，末世則收在第九萬九千年整，距十萬年只差一千年。

星己二百七十六：辰子三千三百一、辰丑三千三百二、辰寅三千三百三、辰卯三千三百四、辰辰三千三百五、辰巳三千三百六、辰午三千三百七、辰未三千三百八、辰申三千三百九、辰酉三千三百十、辰戌三千三百十一、辰亥三千三百十二。

一元的第二百七十六運，天干輪到「己」，為酉會的第六運，恰當全會三十運的五分之一之後。十二世編號第三千三百零一至第三千三百一十二，底本承前省作「三千三百一」以下諸格。本運三百六十年，即一元的第九萬九千零一年到第九萬九千三百六十年；首世辰子第三千三百零一世管第九萬九千零一年至第九萬九千零三十年，末世辰亥第三千三百一十二世管第九萬九千三百三十一年至第九萬九千三百六十年。

星庚二百七十七：辰子三千三百十三、辰丑三千三百十四、辰寅三千三百十五、辰卯三千三百十六、辰辰三千三百十七、辰巳三千三百十八、辰午三千三百十九、辰未三千三百二十、辰申三千三百二十一、辰酉三千三百二十二、辰戌三千三百二十三、辰亥三千三百二十四。

一元的第二百七十七運，天干配「庚」，在酉會中列第七。它統第三千三百一十三世到第三千三百二十四世，十二格地支照舊一周。本運歷三百六十年，占一元的第九萬九千三百六十一年至第九萬九千七百二十年：首世當第九萬九千三百六十一年至第九萬九千三百九十年，末世當第九萬九千六百九十一年至第九萬九千七百二十年。再推一運，年數便要跨過十萬。

星辛二百七十八：辰子三千三百二十五、辰丑三千三百二十六、辰寅三千三百二十七、辰卯三千三百二十八、辰辰三千三百二十九、辰巳三千三百三十、辰午三千三百三十一、辰未三千三百三十二、辰申三千三百三十三、辰酉三千三百三十四、辰戌三千三百三十五、辰亥三千三百三十六。

一元的第二百七十八運，天干為「辛」，是酉會的第八運。所轄十二世編號第三千三百二十五至第三千三百三十六。這一運在年數上正跨十萬之界：起於一元的第九萬九千七百二十一年，止於第十萬零八十年，其中第十萬年落在第十格「辰酉三千三百三十四」這一世之內。首世辰子第三千三百二十五世當第九萬九千七百二十一年至第九萬九千七百五十年，末世辰亥第三千三百三十六世當第十萬零五十一年至第十萬零八十年。

星壬二百七十九：辰子三千三百三十七、辰丑三千三百三十八、辰寅三千三百三十九、辰卯三千三百四十、辰辰三千三百四十一、辰巳三千三百四十二、辰午三千三百四十三、辰未三千三百四十四、辰申三千三百四十五、辰酉三千三百四十六、辰戌三千三百四十七、辰亥三千三百四十八。

一元的第二百七十九運，天干配「壬」，為酉會的第九運。十二世自第三千三百三十七世排到第三千三百四十八世。本運歷三百六十年，當一元的第十萬零八十一年至第十萬零四百四十年；首世辰子第三千三百三十七世主第十萬零八十一年至第十萬零一百一十年，末世辰亥第三千三百四十八世主第十萬零四百一十一年至第十萬零四百四十年。一元總數十二萬九千六百年，至此已行去七成七八，所餘不足三萬年。

星癸二百八十：辰子三千三百四十九、辰丑三千三百五十、辰寅三千三百五十一、辰卯三千三百五十二、辰辰三千三百五十三、辰巳三千三百五十四、辰午三千三百五十五、辰未三千三百五十六、辰申三千三百五十七、辰酉三千三百五十八、辰戌三千三百五十九、辰亥三千三百六十。

一元的第二百八十運，天干終於「癸」，酉會的頭一輪十干到此走完。它統第三千三百四十九世到第三千三百六十世，末格「辰亥三千三百六十」又是一個整數。本運三百六十年，為一元的第十萬零四百四十一年至第十萬零八百年；首世辰子第三千三百四十九世當第十萬零四百四十一年至第十萬零四百七十年，末世則止於第十萬零八百年。酉會自第九萬七千二百零一年開端，至此已推過三千六百年。

星甲二百八十一：辰子三千三百六十一、辰丑三千三百六十二、辰寅三千三百六十三、辰卯三千三百六十四、辰辰三千三百六十五、辰巳三千三百六十六、辰午三千三百六十七、辰未三千三百六十八、辰申三千三百六十九、辰酉三千三百七十、辰戌三千三百七十一、辰亥三千三百七十二。

一元的第二百八十一運，天干重回「甲」，酉會由此進入第二輪十干，居三十運的第十一位。所屬十二世編號第三千三百六十一至第三千三百七十二，仍是辰子起、辰亥止。本運歷三百六十年，即一元的第十萬零八百零一年到第十萬一千一百六十年：首世辰子第三千三百六十一世當第十萬零八百零一年至第十萬零八百三十年，末世辰亥第三千三百七十二世當第十萬一千一百三十一年至第十萬一千一百六十年。

星乙二百八十二：辰子三千三百七十三、辰丑三千三百七十四、辰寅三千三百七十五、辰卯三千三百七十六、辰辰三千三百七十七、辰巳三千三百七十八、辰午三千三百七十九、辰未三千三百八十、辰申三千三百八十一、辰酉三千三百八十二、辰戌三千三百八十三、辰亥三千三百八十四。

一元的第二百八十二運，天干配「乙」，為酉會的第十二運。所轄十二世編號第三千三百七十三至第三千三百八十四，十二地支自子至亥各當一世。一世三十年，本運合三百六十年，占一元十二萬九千六百年中的第十萬一千一百六十一年到第十萬一千五百二十年；首世辰子第三千三百七十三世主第十萬一千一百六十一年至第十萬一千一百九十年，末世辰亥第三千三百八十四世主第十萬一千四百九十一年至第十萬一千五百二十年。

星丙二百八十三：辰子三千三百八十五、辰丑三千三百八十六、辰寅三千三百八十七、辰卯三千三百八十八、辰辰三千三百八十九、辰巳三千三百九十、辰午三千三百九十一、辰未三千三百九十二、辰申三千三百九十三、辰酉三千三百九十四、辰戌三千三百九十五、辰亥三千三百九十六。

一元的第二百八十三運，天干當「丙」，在酉會中列第十三。它統第三千三百八十五世到第三千三百九十六世。邵雍立此表，是要把從元到年的四層時序攤平成一行行數目，使讀史者能按格填事，故每行只記號數而不著一語。本運三百六十年，為一元的第十萬一千五百二十一年至第十萬一千八百八十年；首世收在第十萬一千五百五十年，末世自第十萬一千八百五十一年起算。

星丁二百八十四：辰子三千三百九十七、辰丑三千三百九十八、辰寅三千三百九十九、辰卯三千四百、辰辰三千四百一、辰巳三千四百二、辰午三千四百三、辰未三千四百四、辰申三千四百五、辰酉三千四百六、辰戌三千四百七、辰亥三千四百八。

一元的第二百八十四運，天干配「丁」，是酉會的第十四運。十二世自第三千三百九十七世起，到第四格「辰卯」滿第三千四百世，其後各格便在「三千四百」上順加，直至第三千四百零八世。本運歷三百六十年，當一元的第十萬一千八百八十一年到第十萬二千二百四十年；首世辰子第三千三百九十七世當第十萬一千八百八十一年至第十萬一千九百一十年，末世辰亥第三千四百零八世當第十萬二千二百一十一年至第十萬二千二百四十年。

星戊二百八十五：辰子三千四百九、辰丑三千四百十、辰寅三千四百十一、辰卯三千四百十二、辰辰三千四百十三、辰巳三千四百十四、辰午三千四百十五、辰未三千四百十六、辰申三千四百十七、辰酉三千四百十八、辰戌三千四百十九、辰亥三千四百二十。

一元的第二百八十五運，天干為「戊」，恰當酉會三十運的一半，過此進入後半會。所領十二世編號第三千四百零九至第三千四百二十。以年計，本運為一元的第十萬二千二百四十一年至第十萬二千六百年，首世止於第十萬二千二百七十年，末世起於第十萬二千五百七十一年。酉會起於第九萬七千二百零一年，訖於第十萬八千年，此時正當中點。

星己二百八十六：辰子三千四百二十一、辰丑三千四百二十二、辰寅三千四百二十三、辰卯三千四百二十四、辰辰三千四百二十五、辰巳三千四百二十六、辰午三千四百二十七、辰未三千四百二十八、辰申三千四百二十九、辰酉三千四百三十、辰戌三千四百三十一、辰亥三千四百三十二。

一元的第二百八十六運，天干輪到「己」，為酉會後半的頭一運。其下十二世為第三千四百二十一世至第三千四百三十二世。運以十干為名而一會有三十運，所以每會之內十干恰好輪轉三周，「己」在本會已是第二次出現。本運三百六十年，即一元的第十萬二千六百零一年到第十萬二千九百六十年；首世當第十萬二千六百零一年至第十萬二千六百三十年，末世當第十萬二千九百三十一年至第十萬二千九百六十年。

星庚二百八十七：辰子三千四百三十三、辰丑三千四百三十四、辰寅三千四百三十五、辰卯三千四百三十六、辰辰三千四百三十七、辰已三千四百三十八、辰午三千四百三十九、辰未三千四百四十、辰申三千四百四十一、辰酉三千四百四十二、辰戌三千四百四十三、辰亥三千四百四十四。

一元的第二百八十七運，天干配「庚」，在酉會中列第十七。所統十二世自第三千四百三十三世到第三千四百四十四世。第六格底本作「辰已」，「已」是「巳」的形近訛字，依十二地支的定序此處當是「辰巳」，今仍存底本原字不改。本運歷三百六十年，當一元的第十萬二千九百六十一年至第十萬三千三百二十年；首世止於第十萬二千九百九十年，末世起於第十萬三千二百九十一年。

星辛二百八十八：辰子三千四百四十五、辰丑三千四百四十六、辰寅三千四百四十七、辰卯三千四百四十八、辰辰三千四百四十九、辰巳三千四百五十、辰午三千四百五十一、辰未三千四百五十二、辰申三千四百五十三、辰酉三千四百五十四、辰戌三千四百五十五、辰亥三千四百五十六。

一元的第二百八十八運，天干為「辛」，是酉會的第十八運。十二世編號第三千四百四十五至第三千四百五十六，第六格「辰巳」正滿第三千四百五十世。全元共四千三百二十世，推到這一運的末尾已行三千四百五十六世，約當八成。本運三百六十年，為一元的第十萬三千三百二十一年到第十萬三千六百八十年；首世當第十萬三千三百二十一年至第十萬三千三百五十年，末世當第十萬三千六百五十一年至第十萬三千六百八十年。

星壬二百八十九：辰子三千四百五十七、辰丑三千四百五十八、辰寅三千四百五十九、辰卯三千四百六十、辰辰三千四百六十一、辰巳三千四百六十二、辰午三千四百六十三、辰未三千四百六十四、辰申三千四百六十五、辰酉三千四百六十六、辰戌三千四百六十七、辰亥三千四百六十八。

一元的第二百八十九運，天干配「壬」，居酉會的第十九。所轄十二世自第三千四百五十七世排到第三千四百六十八世，地支照舊一周。本運歷三百六十年，即一元的第十萬三千六百八十一年至第十萬四千零四十年：首世辰子第三千四百五十七世管第十萬三千六百八十一年至第十萬三千七百一十年，末世辰亥第三千四百六十八世管第十萬四千零一十一年至第十萬四千零四十年。世號乘三十便得該世的末年，是此表最便捷的驗算之法。

星癸二百九十：辰子三千四百六十九、辰丑三千四百七十、辰寅三千四百七十一、辰卯三千四百七十二、辰辰三千四百七十三、辰巳三千四百七十四、辰午三千四百七十五、辰未三千四百七十六、辰申三千四百七十七、辰酉三千四百七十八、辰戌三千四百七十九、辰亥三千四百八十。

一元的第二百九十運，天干終於「癸」，酉會的第二輪十干至此走完，全會已行二十運。它統第三千四百六十九世到第三千四百八十世。本運三百六十年，當一元的第十萬四千零四十一年至第十萬四千四百年；首世辰子第三千四百六十九世當第十萬四千零四十一年至第十萬四千零七十年，末世辰亥第三千四百八十世當第十萬四千三百七十一年至第十萬四千四百年。酉會尚餘十運三千六百年，然後交入戌會。

星甲二百九十一：辰子三千四百八十一、辰丑三千四百八十二、辰寅三千四百八十三、辰卯三千四百八十四、辰辰三千四百八十五、辰巳三千四百八十六、辰午三千四百八十七、辰未三千四百八十八、辰申三千四百八十九、辰酉三千四百九十、辰戌三千四百九十一、辰亥三千四百九十二。

一元的第二百九十一運，天干第三次轉到「甲」，酉會由此進入最後一輪十干，居三十運的第二十一位。十二世編號第三千四百八十一至第三千四百九十二。本運歷三百六十年，為一元的第十萬四千四百零一年到第十萬四千七百六十年：首世辰子第三千四百八十一世當第十萬四千四百零一年至第十萬四千四百三十年，末世辰亥第三千四百九十二世當第十萬四千七百三十一年至第十萬四千七百六十年。

星乙二百九十二：辰子三千四百九十三、辰丑三千四百九十四、辰寅三千四百九十五、辰卯三千四百九十六、辰辰三千四百九十七、辰巳三千四百九十八、辰午三千四百九十九、辰未三千五百、辰申三千五百一、辰酉三千五百二、辰戌三千五百三、辰亥三千五百四。

一元的第二百九十二運，天干配「乙」，為酉會的第二十二運。十二世起自第三千四百九十三世，第八格「辰未」正滿第三千五百世，末格為第三千五百零四世。本運三百六十年，即一元的第十萬四千七百六十一年至第十萬五千一百二十年；首世當第十萬四千七百六十一年至第十萬四千七百九十年，末世當第十萬五千零九十一年至第十萬五千一百二十年。

星丙二百九十三：辰子三千五百五、辰丑三千五百六、辰寅三千五百七、辰卯三千五百八、辰辰三千五百九、辰巳三千五百十、辰午三千五百十一、辰未三千五百十二、辰申三千五百十三、辰酉三千五百十四、辰戌三千五百十五、辰亥三千五百十六。

一元的第二百九十三運，天干當「丙」，在酉會中列第二十三。所屬十二世為第三千五百零五世至第三千五百一十六世，底本前幾格作「三千五百五」「三千五百六」，都是承前省零的寫法。本運歷三百六十年，當一元的第十萬五千一百二十一年到第十萬五千四百八十年；首世止於第十萬五千一百五十年，末世起於第十萬五千四百五十一年。

星丁二百九十四：辰子三千五百十七、辰丑三千五百十八、辰寅三千五百十九、辰卯三千五百二十、辰辰三千五百二十一、辰巳三千五百二十二、辰午三千五百二十三、辰未三千五百二十四、辰申三千五百二十五、辰酉三千五百二十六、辰戌三千五百二十七、辰亥三千五百二十八。

一元的第二百九十四運，天干配「丁」，為酉會的第二十四運。所轄十二世編號第三千五百一十七至第三千五百二十八，仍按子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支排定次第。本運三百六十年，當一元的第十萬五千四百八十一年至第十萬五千八百四十年；首世辰子第三千五百一十七世主第十萬五千四百八十一年至第十萬五千五百一十年，末世辰亥第三千五百二十八世主第十萬五千八百一十一年至第十萬五千八百四十年。

星戊二百九十五：辰子三千五百二十九、辰丑三千五百三十、辰寅三千五百三十一、辰卯三千五百三十二、辰辰三千五百三十三、辰巳三千五百三十四、辰午三千五百三十五、辰未三千五百三十六、辰申三千五百三十七、辰酉三千五百三十八、辰戌三千五百三十九、辰亥三千五百四十。

一元的第二百九十五運，天干為「戊」，在酉會中列第二十五。十二世自第三千五百二十九世到第三千五百四十世。以年推之，本運為一元的第十萬五千八百四十一年至第十萬六千二百年：首世當第十萬五千八百四十一年至第十萬五千八百七十年，末世當第十萬六千一百七十一年至第十萬六千二百年。酉會訖於第十萬八千年，至此只剩五運一千八百年；在《觀物篇十·以元經會十》所載的三十運裡，此行已是倒數第六。

星己二百九十六：辰子三千五百四十一、辰丑三千五百四十二、辰寅三千五百四十三、辰卯三千五百四十四、辰辰三千五百四十五、辰巳三千五百四十六、辰午三千五百四十七、辰未三千五百四十八、辰申三千五百四十九、辰酉三千五百五十、辰戌三千五百五十一、辰亥三千五百五十二。

一元的第二百九十六運，天干輪到「己」，為酉會的第二十六運。它統第三千五百四十一世到第三千五百五十二世，第十格「辰酉」適滿第三千五百五十世。本運歷三百六十年，即一元的第十萬六千二百零一年到第十萬六千五百六十年；首世辰子第三千五百四十一世當第十萬六千二百零一年至第十萬六千二百三十年，末世辰亥第三千五百五十二世當第十萬六千五百三十一年至第十萬六千五百六十年。

星庚二百九十七：辰子三千五百五十三、辰丑三千五百五十四、辰寅三千五百五十五、辰卯三千五百五十六、辰辰三千五百五十七、辰巳三千五百五十八、辰午三千五百五十九、辰未三千五百六十、辰申三千五百六十一、辰酉三千五百六十二、辰戌三千五百六十三、辰亥三千五百六十四。

一元的第二百九十七運，天干配「庚」，在酉會中排第二十七。所領十二世編號第三千五百五十三至第三千五百六十四。此表每行的格式一律：先出運的名號與總序，再橫列十二世的總序，運與世皆自一元之首連數，故讀者隨處可校。本運三百六十年，當一元的第十萬六千五百六十一年至第十萬六千九百二十年，首世止於第十萬六千五百九十年，末世起於第十萬六千八百九十一年。

星辛二百九十八：辰子三千五百六十五、辰丑三千五百六十六、辰寅三千五百六十七、辰卯三千五百六十八、辰辰三千五百六十九、辰巳三千五百七十、辰午三千五百七十一、辰未三千五百七十二、辰申三千五百七十三、辰酉三千五百七十四、辰戌三千五百七十五、辰亥三千五百七十六。

一元的第二百九十八運，天干為「辛」，是酉會的第二十八運。十二世自第三千五百六十五世排到第三千五百七十六世，第六格「辰巳」正滿第三千五百七十世。本運歷三百六十年，為一元的第十萬六千九百二十一年到第十萬七千二百八十年；首世當第十萬六千九百二十一年至第十萬六千九百五十年，末世當第十萬七千二百五十一年至第十萬七千二百八十年。酉會所餘不過兩運。

星壬二百九十九：辰子三千五百七十七、辰丑三千五百七十八、辰寅三千五百七十九、辰卯三千五百八十、辰辰三千五百八十一、辰巳三千五百八十二、辰午三千五百八十三、辰未三千五百八十四、辰申三千五百八十五、辰酉三千五百八十六、辰戌三千五百八十七、辰亥三千五百八十八。

一元的第二百九十九運，天干配「壬」，居酉會的第二十九，是本會倒數第二運。所轄十二世編號第三千五百七十七至第三千五百八十八。本運三百六十年，即一元的第十萬七千二百八十一年至第十萬七千六百四十年：首世辰子第三千五百七十七世管第十萬七千二百八十一年至第十萬七千三百一十年，末世辰亥第三千五百八十八世管第十萬七千六百一十一年至第十萬七千六百四十年。

星癸三百：辰子三千五百八十九、辰丑三千五百九十、辰寅三千五百九十一、辰卯三千五百九十二、辰辰三千五百九十三、辰巳三千五百九十四、辰午三千五百九十五、辰未三千五百九十六、辰申三千五百九十七、辰酉三千五百九十八、辰戌三千五百九十九、辰亥三千六百。

一元的第三百運，天干終於「癸」，既是整數關口，也是酉會三十運的末運。它統第三千五百八十九世到第三千六百世，末格「辰亥三千六百」正滿第三千六百世，收在第十萬八千年整。至此第十會酉會推畢：本會三十運、三百六十世、一萬零八百年，起於一元的第九萬七千二百零一年，止於第十萬八千年。下卷轉入第十一會戌會。後人以十二消息卦配十二會，酉會當《觀》卦，是陰長陽退之象。

星甲三百一：辰子三千六百一、辰丑三千六百二、辰寅三千六百三、辰卯三千六百四、辰辰三千六百五、辰巳三千六百六、辰午三千六百七、辰未三千六百八、辰申三千六百九、辰酉三千六百十、辰戌三千六百十一、辰亥三千六百十二。

卷二下所記，篇首標「日甲一，月戌十一」，即第一元甲元之中的第十一會戌會。邵雍論一元的生化，謂萬物開於寅會而閉於戌會，故此下三十運正當天地由盛入斂的一段。「星甲三百一」是戌會的第一運，天干從「甲」重起，所轄十二世為第三千六百零一世至第三千六百一十二世。本運三百六十年，當一元的第十萬八千零一年到第十萬八千三百六十年；首世辰子第三千六百零一世領第十萬八千零一年至第十萬八千三十年，末世辰亥第三千六百一十二世領第十萬八千三百三十一年至第十萬八千三百六十年。

星乙三百二：辰子三千六百十三、辰丑三千六百十四、辰寅三千六百十五、辰卯三千六百十六、辰辰三千六百十七、辰巳三千六百十八、辰午三千六百十九、辰未三千六百二十、辰申三千六百二十一、辰酉三千六百二十二、辰戌三千六百二十三、辰亥三千六百二十四。

一元的第三百零二運，天干配「乙」，為戌會的第二運。十二世編號第三千六百一十三至第三千六百二十四，與前一運的末世第三千六百一十二世相接。本運歷三百六十年，即一元的第十萬八千三百六十一年至第十萬八千七百二十年；首世當第十萬八千三百六十一年至第十萬八千三百九十年，末世當第十萬八千六百九十一年至第十萬八千七百二十年。

星丙三百三：辰子三千六百二十五、辰丑三千六百二十六、辰寅三千六百二十七、辰卯三千六百二十八、辰辰三千六百二十九、辰巳三千六百三十、辰午三千六百三十一、辰未三千六百三十二、辰申三千六百三十三、辰酉三千六百三十四、辰戌三千六百三十五、辰亥三千六百三十六。

一元的第三百零三運，天干當「丙」，在戌會中排第三。所統十二世自第三千六百二十五世到第三千六百三十六世。戌會為一元的第十一會，共轄三十運、三百六十世，起訖在第十萬八千零一年至第十一萬八千八百年之間；本運則占其中的第十萬八千七百二十一年到第十萬九千零八十年，首世止於第十萬八千七百五十年，末世起於第十萬九千零五十一年。以消息卦相配，戌會當《剝》卦。

星丁三百四：辰子三千六百三十七、辰丑三千六百三十八、辰寅三千六百三十九、辰卯三千六百四十、辰辰三千六百四十一、辰巳三千六百四十二、辰午三千六百四十三、辰未三千六百四十四、辰申三千六百四十五、辰酉三千六百四十六、辰戌三千六百四十七、辰亥三千六百四十八。

一元的第三百零四運，天干配「丁」，是戌會的第四運。其下十二世為第三千六百三十七世至第三千六百四十八世，地支自子至亥仍轉足一周。本運合三百六十年，當一元的第十萬九千零八十一年至第十萬九千四百四十年；首世辰子第三千六百三十七世主第十萬九千零八十一年至第十萬九千一百一十年，末世辰亥第三千六百四十八世主第十萬九千四百一十一年至第十萬九千四百四十年。

星戊三百五：辰子三千六百四十九、辰丑三千六百五十、辰寅三千六百五十一、辰卯三千六百五十二、辰辰三千六百五十三、辰巳三千六百五十四、辰午三千六百五十五、辰未三千六百五十六、辰申三千六百五十七、辰酉三千六百五十八、辰戌三千六百五十九、辰亥三千六百六十。

一元的第三百零五運，天干為「戊」，是戌會的第五運。所轄十二世編號第三千六百四十九至第三千六百六十，十二地支自子至亥依序配定。一世三十年，本運共三百六十年，當一元的第十萬九千四百四十一年至第十萬九千八百年；首世辰子第三千六百四十九世管第十萬九千四百四十一年至第十萬九千四百七十年，末世辰亥第三千六百六十世管第十萬九千七百七十一年至第十萬九千八百年。

星己三百六：辰子三千六百六十一、辰丑三千六百六十二、辰寅三千六百六十三、辰卯三千六百六十四、辰辰三千六百六十五、辰巳三千六百六十六、辰午三千六百六十七、辰未三千六百六十八、辰申三千六百六十九、辰酉三千六百七十、辰戌三千六百七十一、辰亥三千六百七十二。

一元的第三百零六運，天干輪到「己」，為戌會的第六運。它統第三千六百六十一世到第三千六百七十二世。本運歷三百六十年，即一元的第十萬九千八百零一年至第十一萬零一百六十年，年數由此跨入十一萬：首世當第十萬九千八百零一年至第十萬九千八百三十年，末世當第十一萬零一百三十一年至第十一萬零一百六十年。戌會共三十運，此運方行其六，尚在開端一段。

星庚三百七：辰子三千六百七十三、辰丑三千六百七十四、辰寅三千六百七十五、辰卯三千六百七十六、辰辰三千六百七十七、辰巳三千六百七十八、辰午三千六百七十九、辰未三千六百八十、辰申三千六百八十一、辰酉三千六百八十二、辰戌三千六百八十三、辰亥三千六百八十四。

一元的第三百零七運，天干配「庚」，在戌會中排第七。所領十二世自第三千六百七十三世到第三千六百八十四世。此表「星」下所列的「辰」，只是把一運之內的十二世按地支掛號，並非另有一套時辰，讀時不可與占家的時辰相混。本運三百六十年，當一元的第十一萬零一百六十一年至第十一萬零五百二十年，首世止於第十一萬零一百九十年，末世起於第十一萬零四百九十一年。

星辛三百八：辰子三千六百八十五、辰丑三千六百八十六、辰寅三千六百八十七、辰卯三千六百八十八、辰辰三千六百八十九、辰巳三千六百九十、辰午三千六百九十一、辰未三千六百九十二、辰申三千六百九十三、辰酉三千六百九十四、辰戌三千六百九十五、辰亥三千六百九十六。

一元的第三百零八運，天干為「辛」，是戌會的第八運。十二世編號第三千六百八十五至第三千六百九十六，第六格「辰巳」恰滿第三千六百九十世。本運歷三百六十年，為一元的第十一萬零五百二十一年到第十一萬零八百八十年；首世當第十一萬零五百二十一年至第十一萬零五百五十年，末世當第十一萬零八百五十一年至第十一萬零八百八十年。戌會自第十萬八千零一年開端，至此已推去兩千八百八十年。

星壬三百九：辰子三千六百九十七、辰丑三千六百九十八、辰寅三千六百九十九、辰卯三千七百、辰辰三千七百一、辰巳三千七百二、辰午三千七百三、辰未三千七百四、辰申三千七百五、辰酉三千七百六、辰戌三千七百七、辰亥三千七百八。

一元的第三百零九運，天干配「壬」，居戌會的第九。十二世自第三千六百九十七世起，數到第四格「辰卯」滿第三千七百世，此後各格便承「三千七百」順加，末世為第三千七百零八世。本運三百六十年，即一元的第十一萬零八百八十一年至第十一萬一千二百四十年；首世止於第十一萬零九百一十年，末世起於第十一萬一千二百一十一年。

星癸三百一十：辰子三千七百九、辰丑三千七百十、辰寅三千七百十一、辰卯三千七百十二、辰辰三千七百十三、辰巳三千七百十四、辰午三千七百十五、辰未三千七百十六、辰申三千七百十七、辰酉三千七百十八、辰戌三千七百十九、辰亥三千七百二十。

一元的第三百一十運，天干終於「癸」，戌會的頭一輪十干至此走完。它統第三千七百零九世到第三千七百二十世，底本首格省零作「三千七百九」。本運三百六十年，當一元的第十一萬一千二百四十一年至第十一萬一千六百年：首世管第十一萬一千二百四十一年至第十一萬一千二百七十年，末世管第十一萬一千五百七十一年至第十一萬一千六百年。戌會共三十運，此時剛行三分之一。

星甲三百一十一：辰子三千七百二十一、辰丑三千七百二十二、辰寅三千七百二十三、辰卯三千七百二十四、辰辰三千七百二十五、辰巳三千七百二十六、辰午三千七百二十七、辰未三千七百二十八、辰申三千七百二十九、辰酉三千七百三十、辰戌三千七百三十一、辰亥三千七百三十二。

一元的第三百一十一運，天干重回「甲」，戌會由此進入第二輪十干，居三十運的第十一位。所屬十二世編號第三千七百二十一至第三千七百三十二。本運歷三百六十年，為一元的第十一萬一千六百零一年到第十一萬一千九百六十年；首世辰子第三千七百二十一世當第十一萬一千六百零一年至第十一萬一千六百三十年，末世辰亥第三千七百三十二世當第十一萬一千九百三十一年至第十一萬一千九百六十年。

星乙三百一十二：辰子三千七百三十三、辰丑三千七百三十四、辰寅三千七百三十五、辰卯三千七百三十六、辰辰三千七百三十七、辰巳三千七百三十八、辰午三千七百三十九、辰未三千七百四十、辰申三千七百四十一、辰酉三千七百四十二、辰戌三千七百四十三、辰亥三千七百四十四。

一元的第三百一十二運，天干配「乙」，為戌會的第十二運。十二世為第三千七百三十三世至第三千七百四十四世。全元共四千三百二十世，至此已行三千七百四十四世，只餘五百七十六世；換成會數，便是戌會尚餘大半、亥會一會未啟。本運三百六十年，即一元的第十一萬一千九百六十一年至第十一萬二千三百二十年，首世起於第十一萬一千九百六十一年，末世收在第十一萬二千三百二十年。

星丙三百一十三：辰子三千七百四十五、辰丑三千七百四十六、辰寅三千七百四十七、辰卯三千七百四十八、辰辰三千七百四十九、辰巳三千七百五十、辰午三千七百五十一、辰未三千七百五十二、辰申三千七百五十三、辰酉三千七百五十四、辰戌三千七百五十五、辰亥三千七百五十六。

一元的第三百一十三運，天干當「丙」，在戌會中列第十三。所統十二世自第三千七百四十五世到第三千七百五十六世，第六格「辰巳」恰滿第三千七百五十世。本運歷三百六十年，當一元的第十一萬二千三百二十一年至第十一萬二千六百八十年；首世當第十一萬二千三百二十一年至第十一萬二千三百五十年，末世當第十一萬二千六百五十一年至第十一萬二千六百八十年。

星丁三百一十四：辰子三千七百五十七、辰丑三千七百五十八、辰寅三千七百五十九、辰卯三千七百六十、辰辰三千七百六十一、辰巳三千七百六十二、辰午三千七百六十三、辰未三千七百六十四、辰申三千七百六十五、辰酉三千七百六十六、辰戌三千七百六十七、辰亥三千七百六十八。

一元的第三百一十四運，天干配「丁」，是戌會的第十四運，也是本會前半的末一運。十二世編號第三千七百五十七至第三千七百六十八。本運三百六十年，即一元的第十一萬二千六百八十一年到第十一萬三千零四十年；首世辰子第三千七百五十七世主第十一萬二千六百八十一年至第十一萬二千七百一十年，末世辰亥第三千七百六十八世主第十一萬三千零一十一年至第十一萬三千零四十年。

星戊三百一十五：辰子三千七百六十九、辰丑三千七百七十、辰寅三千七百七十一、辰卯三千七百七十二、辰辰三千七百七十三、辰巳三千七百七十四、辰午三千七百七十五、辰未三千七百七十六、辰申三千七百七十七、辰酉三千七百七十八、辰戌三千七百七十九、辰亥三千七百八十。

一元的第三百一十五運，天干為「戊」，正當戌會三十運的一半。邵雍以為萬物開於寅會之中，閉於戌會之中，所謂「閉物」的界限便落在這一運：本運起於一元的第十一萬三千零四十一年，止於第十一萬三千四百年，恰是戌會一萬零八百年的中點。所轄十二世為第三千七百六十九世至第三千七百八十世，首世管第十一萬三千零四十一年至第十一萬三千零七十年，末世管第十一萬三千三百七十一年至第十一萬三千四百年。

星己三百一十六：辰子三千七百八十一、辰丑三千七百八十二、辰寅三千七百八十三、辰卯三千七百八十四、辰辰三千七百八十五、辰巳三千七百八十六、辰午三千七百八十七、辰未三千七百八十八、辰申三千七百八十九、辰酉三千七百九十、辰戌三千七百九十一、辰亥三千七百九十二。

一元的第三百一十六運，天干輪到「己」，是戌會後半的頭一運，也是閉物之後所推的第一運。它統第三千七百八十一世到第三千七百九十二世。本運歷三百六十年，當一元的第十一萬三千四百零一年至第十一萬三千七百六十年；首世當第十一萬三千四百零一年至第十一萬三千四百三十年，末世當第十一萬三千七百三十一年至第十一萬三千七百六十年。戌會的後半十五運，至此方才開端。

星庚三百一十七：辰子三千七百九十三、辰丑三千七百九十四、辰寅三千七百九十五、辰卯三千七百九十六、辰辰三千七百九十七、辰巳三千七百九十八、辰午三千七百九十九、辰未三千八百、辰申三千八百一、辰酉三千八百二、辰戌三千八百三、辰亥三千八百四。

一元的第三百一十七運，天干配「庚」，在戌會中排第十七。所轄十二世自第三千七百九十三世起，數到第八格「辰未」適滿第三千八百世，其後四格順加至第三千八百零四世。一世三十年，本運共三百六十年，當一元的第十一萬三千七百六十一年至第十一萬四千一百二十年；首世管第十一萬三千七百六十一年至第十一萬三千七百九十年，末世管第十一萬四千零九十一年至第十一萬四千一百二十年。

星辛三百一十八：辰子三千八百五、辰丑三千八百六、辰寅三千八百七、辰卯三千八百八、辰辰三千八百九、辰巳三千八百一十、辰午三千八百一十一、辰未三千八百一十二、辰申三千八百一十三、辰酉三千八百一十四、辰戌三千八百一十五、辰亥三千八百一十六。

一元的第三百一十八運，天干為「辛」，是戌會的第十八運。十二世編號第三千八百零五至第三千八百一十六。底本前五格作「三千八百五」以下，第六格起改作「三千八百一十」以下，省零與不省零兩種寫法並見於一行，所指的數目並無出入。本運三百六十年，即一元的第十一萬四千一百二十一年到第十一萬四千四百八十年，末世收於第十一萬四千四百八十年。

星壬三百一十九：辰子三千八百一十七、辰丑三千八百一十八、辰寅三千八百一十九、辰卯三千八百二十、辰辰三千八百二十一、辰巳三千八百二十二、辰午三千八百二十三、辰未三千八百二十四、辰申三千八百二十五、辰酉三千八百二十六、辰戌三千八百二十七、辰亥三千八百二十八。

一元的第三百一十九運，天干配「壬」，居戌會的第十九。所統十二世為第三千八百一十七世至第三千八百二十八世，地支自子至亥各占一格。本運歷三百六十年，為一元的第十一萬四千四百八十一年至第十一萬四千八百四十年；首世辰子第三千八百一十七世當第十一萬四千四百八十一年至第十一萬四千五百一十年，末世辰亥第三千八百二十八世當第十一萬四千八百一十一年至第十一萬四千八百四十年。

星癸三百二十：辰子三千八百二十九、辰丑三千八百三十、辰寅三千八百三十一、辰卯三千八百三十二、辰辰三千八百三十三、辰巳三千八百三十四、辰午三千八百三十五、辰未三千八百三十六、辰申三千八百三十七、辰酉三千八百三十八、辰戌三千八百三十九、辰亥三千八百四十。

一元的第三百二十運，天干終於「癸」，戌會的第二輪十干至此走完，全會已行二十運。十二世編號第三千八百二十九至第三千八百四十。本運三百六十年，當一元的第十一萬四千八百四十一年到第十一萬五千二百年：首世當第十一萬四千八百四十一年至第十一萬四千八百七十年，末世當第十一萬五千一百七十一年至第十一萬五千二百年。戌會尚餘十運三千六百年，然後便交末會亥會。

星甲三百二十一：辰子三千八百四十一、辰丑三千八百四十二、辰寅三千八百四十三、辰卯三千八百四十四、辰辰三千八百四十五、辰巳三千八百四十六、辰午三千八百四十七、辰未三千八百四十八、辰申三千八百四十九、辰酉三千八百五十、辰戌三千八百五十一、辰亥三千八百五十二。

一元的第三百二十一運，天干第三次轉到「甲」，戌會由此進入最末一輪十干，居三十運的第二十一位。所領十二世自第三千八百四十一世到第三千八百五十二世，第十格「辰酉」正滿第三千八百五十世。本運歷三百六十年，即一元的第十一萬五千二百零一年至第十一萬五千五百六十年；首世止於第十一萬五千二百三十年，末世起於第十一萬五千五百三十一年。戌會三十運，此為第二十一，所餘僅九運。

星乙三百二十二：辰子三千八百五十三、辰丑三千八百五十四、辰寅三千八百五十五、辰卯三千八百五十六、辰辰三千八百五十七、辰巳三千八百五十八、辰午三千八百五十九、辰未三千八百六十、辰申三千八百六十一、辰酉三千八百六十二、辰戌三千八百六十三、辰亥三千八百六十四。

一元的第三百二十二運，天干配「乙」，為戌會的第二十二運。十二世為第三千八百五十三世至第三千八百六十四世。此表的編排一以貫之：運號加一則世號加十二，世號加一則年數加三十，層層相因而不亂。本運三百六十年，當一元的第十一萬五千五百六十一年至第十一萬五千九百二十年，首世止於第十一萬五千五百九十年，末世起於第十一萬五千八百九十一年。戌會至此只餘八運二千八百八十年。

星丙三百二十三：辰子三千八百六十五、辰丑三千八百六十六、辰寅三千八百六十七、辰卯三千八百六十八、辰辰三千八百六十九、辰巳三千八百七十、辰午三千八百七十一、辰未三千八百七十二、辰申三千八百七十三、辰酉三千八百七十四、辰戌三千八百七十五、辰亥三千八百七十六。

一元的第三百二十三運，天干當「丙」，在戌會中列第二十三。所統十二世編號第三千八百六十五至第三千八百七十六，第六格「辰巳」適滿第三千八百七十世。本運歷三百六十年，即一元的第十一萬五千九百二十一年到第十一萬六千二百八十年；首世辰子第三千八百六十五世管第十一萬五千九百二十一年至第十一萬五千九百五十年，末世辰亥第三千八百七十六世管第十一萬六千二百五十一年至第十一萬六千二百八十年。

星丁三百二十四：辰子三千八百七十七、辰丑三千八百七十八、辰寅三千八百七十九、辰卯三千八百八十、辰辰三千八百八十一、辰巳三千八百八十二、辰午三千八百八十三、辰未三千八百八十四、辰申三千八百八十五、辰酉三千八百八十六、辰戌三千八百八十七、辰亥三千八百八十八。

一元的第三百二十四運，天干配「丁」，是戌會的第二十四運。十二世自第三千八百七十七世排到第三千八百八十八世。本運三百六十年，為一元的第十一萬六千二百八十一年至第十一萬六千六百四十年；首世當第十一萬六千二百八十一年至第十一萬六千三百一十年，末世當第十一萬六千六百一十一年至第十一萬六千六百四十年。戌會所餘只六運二千一百六十年。

星戊三百二十五：辰子三千八百八十九、辰丑三千八百九十、辰寅三千八百九十一、辰卯三千八百九十二、辰辰三千八百九十三、辰巳三千八百九十四、辰午三千八百九十五、辰未三千八百九十六、辰申三千八百九十七、辰酉三千八百九十八、辰戌三千八百九十九、辰亥三千九百。

一元的第三百二十五運，天干為「戊」，在戌會中排第二十五。它統第三千八百八十九世到第三千九百世，末格「辰亥三千九百」正滿第三千九百世，是全元四千三百二十世裡的又一整數。本運三百六十年，當一元的第十一萬六千六百四十一年至第十一萬七千年；首世管第十一萬六千六百四十一年至第十一萬六千六百七十年，末世則收在第十一萬七千年整，戌會所餘僅五運一千八百年。

星己三百二十六：辰子三千九百一、辰丑三千九百二、辰寅三千九百三、辰卯三千九百四、辰辰三千九百五、辰巳三千九百六、辰午三千九百七、辰未三千九百八、辰申三千九百九、辰酉三千九百一十、辰戌三千九百一十一、辰亥三千九百一十二。

一元的第三百二十六運，天干輪到「己」，為戌會的第二十六運。所轄十二世為第三千九百零一世至第三千九百一十二世，底本前九格承上省零，第十格起才補出「一十」。本運歷三百六十年，即一元的第十一萬七千零一年到第十一萬七千三百六十年；首世當第十一萬七千零一年至第十一萬七千零三十年，末世當第十一萬七千三百三十一年至第十一萬七千三百六十年。

星庚三百二十七：辰子三千九百一十三、辰丑三千九百一十四、辰寅三千九百一十五、辰卯三千九百一十六、辰辰三千九百一十七、辰巳三千九百一十八、辰午三千九百一十九、辰未三千九百二十、辰申三千九百二十一、辰酉三千九百二十二、辰戌三千九百二十三、辰亥三千九百二十四。

一元的第三百二十七運，天干配「庚」，在戌會中列第二十七。十二世編號第三千九百一十三至第三千九百二十四。本運三百六十年，當一元的第十一萬七千三百六十一年至第十一萬七千七百二十年；首世辰子第三千九百一十三世主第十一萬七千三百六十一年至第十一萬七千三百九十年，末世辰亥第三千九百二十四世主第十一萬七千六百九十一年至第十一萬七千七百二十年。全元十二萬九千六百年至此已行九成有餘。

星辛三百二十八：辰子三千九百二十五、辰丑三千九百二十六、辰寅三千九百二十七、辰卯三千九百二十八、辰辰三千九百二十九、辰巳三千九百三十、辰午三千九百三十一、辰未三千九百三十二、辰申三千九百三十三、辰酉三千九百三十四、辰戌三千九百三十五、辰亥三千九百三十六。

一元的第三百二十八運，天干為「辛」，是戌會的第二十八運。所領十二世自第三千九百二十五世到第三千九百三十六世，第六格「辰巳」滿第三千九百三十世。本運歷三百六十年，即一元的第十一萬七千七百二十一年至第十一萬八千零八十年；首世止於第十一萬七千七百五十年，末世起於第十一萬八千零五十一年。去戌會終了的第十一萬八千八百年只剩兩運，全元三百六十運亦只餘三十二運。

星壬三百二十九：辰子三千九百三十七、辰丑三千九百三十八、辰寅三千九百三十九、辰卯三千九百四十、辰辰三千九百四十一、辰巳三千九百四十二、辰午三千九百四十三、辰未三千九百四十四、辰申三千九百四十五、辰酉三千九百四十六、辰戌三千九百四十七、辰亥三千九百四十八。

一元的第三百二十九運，天干配「壬」，居戌會的第二十九，是本會倒數第二運。所轄十二世編號第三千九百三十七至第三千九百四十八，地支自子至亥各當一世。一世三十年，本運共三百六十年，當一元的第十一萬八千零八十一年至第十一萬八千四百四十年；首世管第十一萬八千零八十一年至第十一萬八千一百一十年，末世管第十一萬八千四百一十一年至第十一萬八千四百四十年。

星癸三百三十：辰子三千九百四十九、辰丑三千九百五十、辰寅三千九百五十一、辰卯三千九百五十二、辰辰三千九百五十三、辰巳三千九百五十四、辰午三千九百五十五、辰未三千九百五十六、辰申三千九百五十七、辰酉三千九百五十八、辰戌三千九百五十九、辰亥三千九百六十。

一元的第三百三十運，天干終於「癸」，也是戌會三十運的末運。它統第三千九百四十九世到第三千九百六十世，末世辰亥第三千九百六十世當第十一萬八千七百七十一年至第十一萬八千八百年。至此第十一會戌會推畢：本會三十運、三百六十世、一萬零八百年，起於一元的第十萬八千零一年，止於第十一萬八千八百年。下篇轉入亥會，那是一元十二會中的最後一會。

星甲三百三十一：辰子三千九百六十一、辰丑三千九百六十二、辰寅三千九百六十三、辰卯三千九百六十四、辰辰三千九百六十五、辰巳三千九百六十六、辰午三千九百六十七、辰未三千九百六十八、辰申三千九百六十九、辰酉三千九百七十、辰戌三千九百七十一、辰亥三千九百七十二。

本篇篇首標「日甲一，月亥十二」，指第一元甲元中的第十二會亥會，是一元十二會的收尾之會，此會既畢，一元便告終而復始。「星甲三百三十一」為亥會的第一運，天干重從「甲」起，所轄十二世自第三千九百六十一世到第三千九百七十二世。本運三百六十年，當一元的第十一萬八千八百零一年至第十一萬九千一百六十年；首世管第十一萬八千八百零一年至第十一萬八千八百三十年，末世管第十一萬九千一百三十一年至第十一萬九千一百六十年。

星乙三百三十二：辰子三千九百七十三、辰丑三千九百七十四、辰寅三千九百七十五、辰卯三千九百七十六、辰辰三千九百七十七、辰巳三千九百七十八、辰午三千九百七十九、辰未三千九百八十、辰申三千九百八十一、辰酉三千九百八十二、辰戌三千九百八十三、辰亥三千九百八十四。

一元的第三百三十二運，天干配「乙」，為亥會的第二運。十二世編號第三千九百七十三至第三千九百八十四，與前一運的末世第三千九百七十二世緊接。本運歷三百六十年，即一元的第十一萬九千一百六十一年至第十一萬九千五百二十年；首世辰子第三千九百七十三世當第十一萬九千一百六十一年至第十一萬九千一百九十年，末世辰亥第三千九百八十四世當第十一萬九千四百九十一年至第十一萬九千五百二十年。

星丙三百三十三：辰子三千九百八十五、辰丑三千九百八十六、辰寅三千九百八十七、辰卯三千九百八十八、辰辰三千九百八十九、辰巳三千九百九十、辰午三千九百九十一、辰未三千九百九十二、辰申三千九百九十三、辰酉三千九百九十四、辰戌三千九百九十五、辰亥三千九百九十六。

一元的第三百三十三運，天干當「丙」，在亥會中排第三。所統十二世為第三千九百八十五世至第三千九百九十六世，只差四世便滿四千之數。本運三百六十年，當一元的第十一萬九千五百二十一年至第十一萬九千八百八十年；首世當第十一萬九千五百二十一年至第十一萬九千五百五十年，末世當第十一萬九千八百五十一年至第十一萬九千八百八十年。亥會共三十運，此運才行其三。

星丁三百三十四：辰子三千九百九十七、辰丑三千九百九十八、辰寅三千九百九十九、辰卯四千、辰辰四千一、辰巳四千二、辰午四千三、辰未四千四、辰申四千五、辰酉四千六、辰戌四千七、辰亥四千八。

一元的第三百三十四運，天干配「丁」，是亥會的第四運。十二世自第三千九百九十七世起，數到第四格「辰卯」正滿第四千世，此後各格便承「四千」順加，末世為第四千零八世。以年計，本運為一元的第十一萬九千八百八十一年至第十二萬零二百四十年，年數亦於此運之內跨過十二萬；首世止於第十一萬九千九百一十年，末世起於第十二萬零二百一十一年。

星戊三百三十五：辰子四千九、辰丑四千一十、辰寅四千一十一、辰卯四千一十二、辰辰四千一十三、辰巳四千一十四、辰午四千一十五、辰未四千一十六、辰申四千一十七、辰酉四千一十八、辰戌四千一十九、辰亥四千二十。

一元的第三百三十五運，天干為「戊」，在亥會中列第五。所領十二世編號第四千零九至第四千零二十，底本首格省零作「四千九」，次格起補「一十」。全元共四千三百二十世，至此只餘三百世。本運三百六十年，即一元的第十二萬零二百四十一年到第十二萬零六百年，末世收在第十二萬零六百年整。

星己三百三十六：辰子四千二十一、辰丑四千二十二、辰寅四千二十三、辰卯四千二十四、辰辰四千二十五、辰巳四千二十六、辰午四千二十七、辰未四千二十八、辰申四千二十九、辰酉四千三十、辰戌四千三十一、辰亥四千三十二。

一元的第三百三十六運，天干輪到「己」，為亥會的第六運，恰當本會三十運的五分之一之後。它統第四千零二十一世到第四千零三十二世。本運歷三百六十年，當一元的第十二萬零六百零一年至第十二萬零九百六十年；首世管第十二萬零六百零一年至第十二萬零六百三十年，末世管第十二萬零九百三十一年至第十二萬零九百六十年。

星庚三百三十七：辰子四千三十三、辰丑四千三十四、辰寅四千三十五、辰卯四千三十六、辰辰四千三十七、辰巳四千三十八、辰午四千三十九、辰未四千四十、辰申四千四十一、辰酉四千四十二、辰戌四千四十三、辰亥四千四十四。

一元的第三百三十七運，天干配「庚」，在亥會中排第七。所轄十二世為第四千零三十三世至第四千零四十四世，仍以辰子起、辰亥止。本運三百六十年，即一元的第十二萬零九百六十一年到第十二萬一千三百二十年；首世當第十二萬零九百六十一年至第十二萬零九百九十年，末世當第十二萬一千二百九十一年至第十二萬一千三百二十年。

星辛三百三十八：辰子四千四十五、辰丑四千四十六、辰寅四千四十七、辰卯四千四十八、辰辰四千四十九、辰巳四千五十、辰午四千五十一、辰未四千五十二、辰申四千五十三、辰酉四千五十四、辰戌四千五十五、辰亥四千五十六。

一元的第三百三十八運，天干為「辛」，是亥會的第八運。十二世編號第四千零四十五至第四千零五十六，第六格「辰巳」適滿第四千零五十世。亥會起於一元的第十一萬八千八百零一年，本運則占其中的第十二萬一千三百二十一年至第十二萬一千六百八十年，全會一萬零八百年已行去二千八百八十年。

星壬三百三十九：辰子四千五十七、辰丑四千五十八、辰寅四千五十九、辰卯四千六十、辰辰四千六十一、辰巳四千六十二、辰午四千六十三、辰未四千六十四、辰申四千六十五、辰酉四千六十六、辰戌四千六十七、辰亥四千六十八。

一元的第三百三十九運，天干配「壬」，居亥會的第九。所統十二世自第四千零五十七世到第四千零六十八世。本運歷三百六十年，為一元的第十二萬一千六百八十一年至第十二萬二千零四十年；首世管第十二萬一千六百八十一年至第十二萬一千七百一十年，末世管第十二萬二千零一十一年至第十二萬二千零四十年。

星癸三百四十：辰子四千六十九、辰丑四千七十、辰寅四千七十一、辰卯四千七十二、辰辰四千七十三、辰巳四千七十四、辰午四千七十五、辰未四千七十六、辰申四千七十七、辰酉四千七十八、辰戌四千七十九、辰亥四千八十。

一元的第三百四十運，天干終於「癸」，亥會的頭一輪十干至此走完，全會三十運已行十運。所轄十二世編號第四千零六十九至第四千零八十，地支自子至亥各當一世。一世三十年，本運共三百六十年，當一元的第十二萬二千零四十一年至第十二萬二千四百年；首世管第十二萬二千零四十一年至第十二萬二千零七十年，末世管第十二萬二千三百七十一年至第十二萬二千四百年。

星甲三百四十一：辰子四千八十一、辰丑四千八十二、辰寅四千八十三、辰卯四千八十四、辰辰四千八十五、辰巳四千八十六、辰午四千八十七、辰未四千八十八、辰申四千八十九、辰酉四千九十、辰戌四千九十一、辰亥四千九十二。

一元的第三百四十一運，天干重回「甲」，亥會由此進入第二輪十干，居三十運的第十一位。十二世為第四千零八十一世至第四千零九十二世。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬二千四百零一年到第十二萬二千七百六十年；首世辰子第四千零八十一世當第十二萬二千四百零一年至第十二萬二千四百三十年，末世辰亥第四千零九十二世當第十二萬二千七百三十一年至第十二萬二千七百六十年。

星乙三百四十二：辰子四千九十三、辰丑四千九十四、辰寅四千九十五、辰卯四千九十六、辰辰四千九十七、辰巳四千九十八、辰午四千九十九、辰未四千一百、辰申四千一百一、辰酉四千一百二、辰戌四千一百三、辰亥四千一百四。

一元的第三百四十二運，天干配「乙」，為亥會的第十二運。十二世自第四千零九十三世起，第八格「辰未」適滿第四千一百世，其後四格順加至第四千一百零四世。本運三百六十年，當一元的第十二萬二千七百六十一年至第十二萬三千一百二十年；首世止於第十二萬二千七百九十年，末世起於第十二萬三千零九十一年。

星丙三百四十三：辰子四千一百五、辰丑四千一百六、辰寅四千一百七、辰卯四千一百八、辰辰四千一百九、辰巳四千一百一十、辰午四千一百一十一、辰未四千一百一十二、辰申四千一百一十三、辰酉四千一百一十四、辰戌四千一百一十五、辰亥四千一百一十六。

一元的第三百四十三運，天干當「丙」，在亥會中排第十三。所統十二世編號第四千一百零五至第四千一百一十六；底本前五格省零作「四千一百五」以下，第六格起改寫「四千一百一十」以下，同一行內兩種寫法並存而數目相續。本運三百六十年，即一元的第十二萬三千一百二十一年至第十二萬三千四百八十年，末世收於第十二萬三千四百八十年。

星丁三百四十四：辰子四千一百一十七、辰丑四千一百一十八、辰寅四千一百一十九、辰卯四千一百二十、辰辰四千一百二十一、辰巳四千一百二十二、辰午四千一百二十三、辰未四千一百二十四、辰申四千一百二十五、辰酉四千一百二十六、辰戌四千一百二十七、辰亥四千一百二十八。

一元的第三百四十四運，天干配「丁」，是亥會的第十四運，也是本會前半的末一運。十二世為第四千一百一十七世至第四千一百二十八世。本運歷三百六十年，為一元的第十二萬三千四百八十一年至第十二萬三千八百四十年；首世辰子第四千一百一十七世管第十二萬三千四百八十一年至第十二萬三千五百一十年，末世辰亥第四千一百二十八世管第十二萬三千八百一十一年至第十二萬三千八百四十年。

星戊三百四十五：辰子四千一百二十九、辰丑四千一百三十、辰寅四千一百三十一、辰卯四千一百三十二、辰辰四千一百三十三、辰巳四千一百三十四、辰午四千一百三十五、辰未四千一百三十六、辰申四千一百三十七、辰酉四千一百三十八、辰戌四千一百三十九、辰亥四千一百四十。

一元的第三百四十五運，天干為「戊」，恰當亥會三十運的一半。所轄十二世編號第四千一百二十九至第四千一百四十，首世起於第十二萬三千八百四十一年。本運止於一元的第十二萬四千二百年，正是亥會一萬零八百年的中點；過此，一元十二會便進入最後的五千四百年，末世辰亥第四千一百四十世收於第十二萬四千二百年整。亥會三十運以此為界，前十五運已盡，後十五運方興。

星己三百四十六：辰子四千一百四十一、辰丑四千一百四十二、辰寅四千一百四十三、辰卯四千一百四十四、辰辰四千一百四十五、辰巳四千一百四十六、辰午四千一百四十七、辰未四千一百四十八、辰申四千一百四十九、辰酉四千一百五十、辰戌四千一百五十一、辰亥四千一百五十二。

一元的第三百四十六運，天干輪到「己」，是亥會後半的頭一運。它統第四千一百四十一世到第四千一百五十二世，第十格「辰酉」正滿第四千一百五十世。本運三百六十年，當一元的第十二萬四千二百零一年至第十二萬四千五百六十年；首世管第十二萬四千二百零一年至第十二萬四千二百三十年，末世管第十二萬四千五百三十一年至第十二萬四千五百六十年。亥會所餘尚有十四運。

星庚三百四十七：辰子四千一百五十三、辰丑四千一百五十四、辰寅四千一百五十五、辰卯四千一百五十六、辰辰四千一百五十七、辰巳四千一百五十八、辰午四千一百五十九、辰未四千一百六十、辰申四千一百六十一、辰酉四千一百六十二、辰戌四千一百六十三、辰亥四千一百六十四。

一元的第三百四十七運，天干配「庚」，在亥會中列第十七。所領十二世自第四千一百五十三世到第四千一百六十四世。全元四千三百二十世，此時只剩一百五十六世未推。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬四千五百六十一年到第十二萬四千九百二十年；首世止於第十二萬四千五百九十年，末世起於第十二萬四千八百九十一年。亥會三十運至此已過十七，以消息卦相配，此會當《坤》卦純陰之象。

星辛三百四十八：辰子四千一百六十五、辰丑四千一百六十六、辰寅四千一百六十七、辰卯四千一百六十八、辰辰四千一百六十九、辰巳四千一百七十、辰午四千一百七十一、辰未四千一百七十二、辰申四千一百七十三、辰酉四千一百七十四、辰戌四千一百七十五、辰亥四千一百七十六。

一元的第三百四十八運，天干為「辛」，是亥會的第十八運。十二世編號第四千一百六十五至第四千一百七十六，第六格「辰巳」滿第四千一百七十世。本運三百六十年，為一元的第十二萬四千九百二十一年至第十二萬五千二百八十年，年數於此運之內跨過十二萬五千；首世收在第十二萬四千九百五十年，末世起於第十二萬五千二百五十一年。全元三百六十運，此後只餘十二運。

星壬三百四十九：辰子四千一百七十七、辰丑四千一百七十八、辰寅四千一百七十九、辰卯四千一百八十、辰辰四千一百八十一、辰巳四千一百八十二、辰午四千一百八十三、辰未四千一百八十四、辰申四千一百八十五、辰酉四千一百八十六、辰戌四千一百八十七、辰亥四千一百八十八。

一元的第三百四十九運，天干配「壬」，居亥會的第十九。所統十二世為第四千一百七十七世至第四千一百八十八世，仍以辰子起、辰亥止。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬五千二百八十一年到第十二萬五千六百四十年；首世管第十二萬五千二百八十一年至第十二萬五千三百一十年，末世管第十二萬五千六百一十一年至第十二萬五千六百四十年。亥會三十運至此已行十九，所餘十一運。

星癸三百五十：辰子四千一百八十九、辰丑四千一百九十、辰寅四千一百九十一、辰卯四千一百九十二、辰辰四千一百九十三、辰巳四千一百九十四、辰午四千一百九十五、辰未四千一百九十六、辰申四千一百九十七、辰酉四千一百九十八、辰戌四千一百九十九、辰亥四千二百。

一元的第三百五十運，天干終於「癸」，亥會的第二輪十干至此走完，全會已行二十運。它統第四千一百八十九世到第四千二百世，末格「辰亥四千二百」正滿第四千二百世。本運三百六十年，當一元的第十二萬五千六百四十一年至第十二萬六千年，首世起於第十二萬五千六百四十一年，末世收在第十二萬六千年整。此後只餘十運三千六百年，一元便到盡頭。

星甲三百五十一：辰子四千二百一、辰丑四千二百二、辰寅四千二百三、辰卯四千二百四、辰辰四千二百五、辰巳四千二百六、辰午四千二百七、辰未四千二百八、辰申四千二百九、辰酉四千二百一十、辰戌四千二百一十一、辰亥四千二百一十二。

一元的第三百五十一運，天干第三次轉到「甲」，亥會由此進入最末一輪十干，居三十運的第二十一位。所轄十二世編號第四千二百零一至第四千二百一十二，底本前九格承前省零，第十格起補出「一十」。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬六千零一年到第十二萬六千三百六十年，末世收於第十二萬六千三百六十年。

星乙三百五十二：辰子四千二百一十三、辰丑四千二百一十四、辰寅四千二百一十五、辰卯四千二百一十六、辰辰四千二百一十七、辰巳四千二百一十八、辰午四千二百一十九、辰未四千二百二十、辰申四千二百二十一、辰酉四千二百二十二、辰戌四千二百二十三、辰亥四千二百二十四。

一元的第三百五十二運，天干配「乙」，為亥會的第二十二運。十二世為第四千二百一十三世至第四千二百二十四世。本運三百六十年，當一元的第十二萬六千三百六十一年至第十二萬六千七百二十年；首世管第十二萬六千三百六十一年至第十二萬六千三百九十年，末世管第十二萬六千六百九十一年至第十二萬六千七百二十年。距一元之終的第十二萬九千六百年尚有八運。

星丙三百五十三：辰子四千二百二十五、辰丑四千二百二十六、辰寅四千二百二十七、辰卯四千二百二十八、辰辰四千二百二十九、辰巳四千二百三十、辰午四千二百三十一、辰未四千二百三十二、辰申四千二百三十三、辰酉四千二百三十四、辰戌四千二百三十五、辰亥四千二百三十六。

一元的第三百五十三運，天干當「丙」，在亥會中列第二十三。所轄十二世編號第四千二百二十五至第四千二百三十六，地支自子至亥各當一世。一世三十年，本運共三百六十年，當一元的第十二萬六千七百二十一年至第十二萬七千零八十年；首世管第十二萬六千七百二十一年至第十二萬六千七百五十年，末世管第十二萬七千零五十一年至第十二萬七千零八十年。

星丁三百五十四：辰子四千二百三十七、辰丑四千二百三十八、辰寅四千二百三十九、辰卯四千二百四十、辰辰四千二百四十一、辰巳四千二百四十二、辰午四千二百四十三、辰未四千二百四十四、辰申四千二百四十五、辰酉四千二百四十六、辰戌四千二百四十七、辰亥四千二百四十八。

一元的第三百五十四運，天干配「丁」，為亥會的第二十四運。十二世自第四千二百三十七世到第四千二百四十八世。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬七千零八十一年至第十二萬七千四百四十年；首世辰子第四千二百三十七世當第十二萬七千零八十一年至第十二萬七千一百一十年，末世辰亥第四千二百四十八世當第十二萬七千四百一十一年至第十二萬七千四百四十年。全元所餘不過六運。

星戊三百五十五：辰子四千二百四十九、辰丑四千二百五十、辰寅四千二百五十一、辰卯四千二百五十二、辰辰四千二百五十三、辰巳四千二百五十四、辰午四千二百五十五、辰未四千二百五十六、辰申四千二百五十七、辰酉四千二百五十八、辰戌四千二百五十九、辰亥四千二百六十。

一元的第三百五十五運，天干為「戊」，在亥會中排第二十五。所統十二世編號第四千二百四十九至第四千二百六十，第二格「辰丑」適滿第四千二百五十世。本運三百六十年，當一元的第十二萬七千四百四十一年至第十二萬七千八百年；首世管第十二萬七千四百四十一年至第十二萬七千四百七十年，末世管第十二萬七千七百七十一年至第十二萬七千八百年。亥會所餘只五運一千八百年。

星己三百五十六：辰子四千二百六十一、辰丑四千二百六十二、辰寅四千二百六十三、辰卯四千二百六十四、辰辰四千二百六十五、辰巳四千二百六十六、辰午四千二百六十七、辰未四千二百六十八、辰申四千二百六十九、辰酉四千二百七十、辰戌四千二百七十一、辰亥四千二百七十二。

一元的第三百五十六運，天干輪到「己」，為亥會的第二十六運。所領十二世為第四千二百六十一世至第四千二百七十二世。本運歷三百六十年，即一元的第十二萬七千八百零一年到第十二萬八千一百六十年，年數於此運之內跨過十二萬八千；首世止於第十二萬七千八百三十年，末世起於第十二萬八千一百三十一年。亥會三十運至此已行二十六，全元只剩四運一千四百四十年。

星庚三百五十七：辰子四千二百七十三、辰丑四千二百七十四、辰寅四千二百七十五、辰卯四千二百七十六、辰辰四千二百七十七、辰巳四千二百七十八、辰午四千二百七十九、辰未四千二百八十、辰申四千二百八十一、辰酉四千二百八十二、辰戌四千二百八十三、辰亥四千二百八十四。

一元的第三百五十七運，天干配「庚」，在亥會中列第二十七。十二世編號第四千二百七十三至第四千二百八十四。全元共四千三百二十世，此時只餘三十六世未推，正是三運之數。本運三百六十年，當一元的第十二萬八千一百六十一年至第十二萬八千五百二十年；首世止於第十二萬八千一百九十年，末世起於第十二萬八千四百九十一年。亥會至此已行二十七運，所餘僅三運。

星辛三百五十八：辰子四千二百八十五、辰丑四千二百八十六、辰寅四千二百八十七、辰卯四千二百八十八、辰辰四千二百八十九、辰巳四千二百九十、辰午四千二百九十一、辰未四千二百九十二、辰申四千二百九十三、辰酉四千二百九十四、辰戌四千二百九十五、辰亥四千二百九十六。

一元的第三百五十八運，天干為「辛」，是亥會的第二十八運。所轄十二世自第四千二百八十五世到第四千二百九十六世，第六格「辰巳」滿第四千二百九十世。本運歷三百六十年，為一元的第十二萬八千五百二十一年至第十二萬八千八百八十年；首世管第十二萬八千五百二十一年至第十二萬八千五百五十年，末世管第十二萬八千八百五十一年至第十二萬八千八百八十年。

星壬三百五十九：辰子四千二百九十七、辰丑四千二百九十八、辰寅四千二百九十九、辰卯四千三百、辰辰四千三百一、辰巳四千三百二、辰午四千三百三、辰未四千三百四、辰申四千三百五、辰酉四千三百六、辰戌四千三百七、辰亥四千三百八。

一元的第三百五十九運，天干配「壬」，居亥會的第二十九，是全元的倒數第二運。十二世自第四千二百九十七世起，第四格「辰卯」適滿第四千三百世，末世為第四千三百零八世。本運三百六十年，即一元的第十二萬八千八百八十一年至第十二萬九千二百四十年；首世止於第十二萬八千九百一十年，末世起於第十二萬九千二百一十一年。

星癸三百六十：辰子四千三百九、辰丑四千三百一十、辰寅四千三百一十一、辰卯四千三百一十二、辰辰四千三百一十三、辰巳四千三百一十四、辰午四千三百一十五、辰未四千三百一十六、辰申四千三百一十七、辰酉四千三百一十八、辰戌四千三百一十九、辰亥四千三百二十。

一元的第三百六十運，天干終於「癸」，既是亥會三十運的末運，也是一元三百六十運的最後一運。所轄十二世編號第四千三百零九至第四千三百二十，首世起於第十二萬九千二百四十一年，末格「辰亥四千三百二十」正是全元第四千三百二十世，收在第十二萬九千六百年整。至此十二會、三百六十運、四千三百二十世、十二萬九千六百年一齊推盡，「以元經會」的四篇表格到此完備；一元既終，下一元又從甲會子世重起。

開物始月寅之中。經星之己七十六、經星之庚七十七、經星之辛七十八、經星之壬七十九、經星之癸八十、經星之甲八十一、經星之乙八十二、經星之丙八十三、經星之丁八十四、經星之戊八十五、經星之己八十六、經星之庚八十七、經星之辛八十八、經星之壬八十九、經星之癸九十。

自此改用「以會經運」之法：篇首「經日之甲一」指第一元甲元，「經月之寅三」指其中的第三會寅會，其下所列的「經星」便是這一會轄下的運。寅會本統第六十一運到第九十運，而表格卻從第七十六運排起，正因為「開物始於寅會之中」——邵雍以為天地生物起於寅會的中段，前半會尚在混沌，故不入曆。所列己七十六以下共十五運，天干自己、庚、辛、壬、癸而後復歸甲、乙、丙、丁、戊，再歷己、庚、辛、壬、癸一周。每運十二世三百六十年，起首的第七十六運當一元的第二萬七千零一年至第二萬七千三百六十年，末尾的第九十運當第三萬二千零四十一年至第三萬二千四百年，十五運合五千四百年。

經星之甲九十一、經星之乙九十二、經星之丙九十三、經星之丁九十四、經星之戊九十五、經星之己九十六、經星之庚九十七、經星之辛九十八、經星之壬九十九、經星之癸一百、經星之甲一百一、經星之乙一百二、經星之丙一百三、經星之丁一百四、經星之戊一百五。

「經月之卯四」指甲元的第四會卯會，本會統第九十一運到第一百二十運，此表即自第九十一運順列而下。這裡只標運的名號而不再分列十二世，是因為「以會經運」一體專為紀事而設，每運留一格以待填寫世代興衰。所列甲九十一至戊一百零五共十五運，天干輪轉一周有半；一運三百六十年，十五運合五千四百年，當一元的第三萬二千四百零一年至第三萬七千八百年。

經星之己一百六、經星之庚一百七、經星之辛一百八、經星之壬一百九、經星之癸一百十、經星之甲一百十一、經星之乙一百十二、經星之丙一百十三、經星之丁一百十四、經星之戊一百十五、經星之己一百十六、經星之庚一百十七、經星之辛一百十八、經星之壬一百十九、經星之癸一百二十。

接上，自第一百零六運「己」起，到第一百二十運「癸」止，是卯會的後半十五運。底本「一百六」「一百七」諸格都承前省去零字，「一百十」以下又只書「十」而不作「一十」，寫法雖參差而次第不亂。這十五運共五千四百年，即一元的第三萬七千八百零一年到第四萬三千二百年：起首的第一百零六運當第三萬七千八百零一年至第三萬八千一百六十年，末尾的第一百二十運當第四萬二千八百四十一年至第四萬三千二百年。至第一百二十運終，卯會一萬零八百年全數推畢。

經星之甲一百二十一、經星之乙一百二十二、經星之丙一百二十三、經星之丁一百二十四、經星之戊一百二十五、經星之己一百二十六、經星之庚一百二十七、經星之辛一百二十八、經星之壬一百二十九、經星之癸一百三十、經星之甲一百三十一、經星之乙一百三十二、經星之丙一百三十三、經星之丁一百三十四、經星之戊一百三十五。

「經月之辰五」是甲元的第五會辰會，統第一百二十一運至第一百五十運。此段先列甲一百二十一以下十五運，天干仍依甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸的次序循環。辰會起於一元的第四萬三千二百零一年，其中第一百二十一運當第四萬三千二百零一年至第四萬三千五百六十年，第一百三十五運當第四萬八千二百四十一年至第四萬八千六百年；本段十五運歷五千四百年，止於第四萬八千六百年。後世推衍邵學者以十二消息卦配十二會，辰會當《夬》卦，正是陽長將極之時。

經星之己一百三十六、經星之庚一百三十七、經星之辛一百三十八、經星之壬一百三十九、經星之癸一百四十、經星之甲一百四十一、經星之乙一百四十二、經星之丙一百四十三、經星之丁一百四十四、經星之戊一百四十五、經星之己一百四十六、經星之庚一百四十七、經星之辛一百四十八、經星之壬一百四十九、經星之癸一百五十。

自第一百三十六運「己」起，到第一百五十運「癸」止，是辰會的後半十五運。此表每格只書「經星之某第幾」，不著一字之解，正是留待按運紀事：邵雍作《皇極經世》，本意即在借這一格局編排唐虞以來的治亂興亡。本段十五運共五千四百年，當一元的第四萬八千六百零一年至第五萬四千年；其中第一百三十六運領第四萬八千六百零一年至第四萬八千九百六十年，第一百五十運領第五萬三千六百四十一年至第五萬四千年。辰會至此推畢。

經星之甲一百五十一、經星之乙一百五十二、經星之丙一百五十三、經星之丁一百五十四、經星之戊一百五十五、經星之己一百五十六、經星之庚一百五十七、經星之辛一百五十八、經星之壬一百五十九、經星之癸一百六十、經星之甲一百六十一、經星之乙一百六十二。

「經月之巳六」為甲元的第六會巳會，統第一百五十一運到第一百八十運。此段先列甲一百五十一以下十二運，止於乙一百六十二。巳會起於一元的第五萬四千零一年，第一百五十一運即當第五萬四千零一年至第五萬四千三百六十年，第一百六十二運當第五萬七千九百六十一年至第五萬八千三百二十年；這十二運合四千三百二十年。十二會之中巳會陽氣最盛，其後一交午會，天道便由長而消。

經星之丙一百六十三、經星之丁一百六十四、經星之戊一百六十五、經星之己一百六十六、經星之庚一百六十七、經星之辛一百六十八、經星之壬一百六十九、經星之癸一百七十、經星之甲一百七十一、經星之乙一百七十二、經星之丙一百七十三、經星之丁一百七十四。

再自第一百六十三運「丙」順數到第一百七十四運「丁」，又是十二運、四千三百二十年，當一元的第五萬八千三百二十一年至第六萬二千六百四十年：第一百六十三運領第五萬八千三百二十一年至第五萬八千六百八十年，第一百七十四運領第六萬二千二百八十一年至第六萬二千六百四十年。巳會共三十運，至此已行二十四運，尚餘六運二千一百六十年才交午會。

經星之戊一百七十五。經星之己一百七十六。經星之庚一百七十七。經星之辛一百七十八。經星之壬一百七十九。

這五行是《以會經運》表裡第一百七十五運到第一百七十九運的運題。「經星」是「運」的代號：邵雍把一「元」分成十二「會」，一會分成三十「運」，一運分成十二「世」，一世三十年，所以一運恰好三百六十年。運題用天干輪轉再加上全書連排的序號，「經星之戊一百七十五」就是第一百七十五運，往下己為第一百七十六運、庚為第一百七十七運、辛為第一百七十八運、壬為第一百七十九運。這五運同屬第六會即「巳會」，折成公元紀年，約當公元前四三七七年到公元前二五七八年這一千八百年。表中只標出運的名號，底下不排世、不排年、也不繫一條史事，因為按邵雍的編年，這一段還在人文未開、無史可稽的階段，先把格子留白，等後面有史料時再往裡填。

觀物篇十四，以會經運二。經日之甲一，經月之巳六。經星之癸一百八十。經辰之子二千一百四十九：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之丑二千一百五十：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

《觀物篇》第十四篇，屬於「以會經運」的第二篇。開頭三行是這一段編年表的座標：「經日之甲一」指第一元，元用天干標目，甲居首，故稱甲一；「經月之巳六」指這一元的第六會，即巳會；「經星之癸一百八十」指第一百八十運，它是巳會所轄三十運中的最後一運。一運統十二世，一世三十年，所以第一百八十運合三百六十年，折成公元紀年是公元前二五七七年到公元前二二一八年。運的下面按十二地支分作十二世，每世另有全書連排的總號：子世是第二千一百四十九世，丑世是第二千一百五十世，順次數到亥世便是第二千一百六十世。第二千一百四十九世自甲子年起，一年一位順排三十年到癸巳年，當公元前二五七七年至前二五四八年；第二千一百五十世自甲午年起，順排三十年到癸亥年，當公元前二五四七年至前二五一八年。這兩世只列干支紀年，年下一字未繫，表示邵雍認為此時還沒有可考的史事可以編入。

經辰之寅二千一百五十一：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之卯二千一百五十二：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經辰之辰二千一百五十三：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

接著排第一百八十運下的第三、第四、第五世。寅世是第二千一百五十一世，自甲子年到癸巳年，當公元前二五一七年至前二四八八年；卯世是第二千一百五十二世，自甲午年到癸亥年，當公元前二四八七年至前二四五八年；辰世是第二千一百五十三世，自甲子年到癸巳年，當公元前二四五七年至前二四二八年。因為一世正好三十年，恰是六十甲子的一半，所以逐世的起首干支便在甲子與甲午之間交替：單數世起於甲子而止於癸巳，雙數世起於甲午而止於癸亥，兩世相接剛好走完一個六十年甲子週期。這三世同樣只有干支紀年，年下不載人事。這三世共九十個年位，下距唐堯受命的甲辰年還有七十餘年；在邵雍看來，伏羲、神農、黃帝雖有傳說，年月卻無從考實，與其臆度不如留白，所以年格照排而事蹟全闕。

經辰之巳二千一百五十四：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經辰之午二千一百五十五：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之未二千一百五十六：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰，唐堯。乙巳二、丙午三、丁未四、戊申五、己酉六、庚戌七、辛亥八、壬子九、癸丑十、甲寅十一、乙卯十二、丙辰十三、丁巳十四、戊午十五、己未十六、庚申十七、辛酉十八、壬戌十九、癸亥二十。

這三世是第一百八十運的第六、第七、第八世。巳世是第二千一百五十四世，自甲午到癸亥，當公元前二四二七年至前二三九八年；午世是第二千一百五十五世，自甲子到癸巳，當公元前二三九七年至前二三六八年；未世是第二千一百五十六世，自甲午到癸亥，當公元前二三六七年至前二三三八年。前兩世仍是空排干支。到未世第十一年甲辰，表中頭一回出現帝號「唐堯」，這個甲辰年就是邵雍所定的堯元年，即公元前二三五七年，也是《皇極經世》整部編年史真正落筆的起點。從這一年起，干支下面開始加註在位年數：乙巳是堯二年，丙午是三年，一路數到該世末尾的癸亥，正是堯二十年，當公元前二三三八年。此後凡帝王更代，都照這個辦法在干支旁標出新君的名號並從「一」重新起算。還可以看出，未世前十格自甲午到癸卯仍是空的，唐堯的名號要到第十一格才出現，這十年正是邵雍留給堯受命以前的餘地；自甲辰以下，全書才由虛排的年數轉成有名有事的編年。

經辰之申二千一百五十七：甲子二十一、乙丑二十二、丙寅二十三、丁卯二十四、戊辰二十五、己巳二十六、庚午二十七、辛未二十八、壬申二十九、癸酉三十、甲戌三十一、乙亥三十二、丙子三十三、丁丑三十四、戊寅三十五、己卯三十六、庚辰三十七、辛巳三十八、壬午三十九、癸未四十、甲申四十一、乙酉四十二、丙戌四十三、丁亥四十四、戊子四十五、己丑四十六、庚寅四十七、辛卯四十八、壬辰四十九、癸巳五十。

申世是第一百八十運的第九世，全書總號第二千一百五十七世，自甲子年到癸巳年，當公元前二三三七年至前二三○八年。這三十年整整落在唐堯一朝之內：起首的甲子年是堯二十一年，逐年遞進，收尾的癸巳年是堯五十年。這一世沒有繫任何史事，只把在位年數一格一格排滿，正見出邵雍編表的體例——即使無事可記，年位也不能空缺，因為世與年的格數是由元會運世的數理定死的，必須首尾相接、一年不差。折成公元紀年，起首的甲子當公元前二三三七年，收尾的癸巳當公元前二三○八年。《尚書·堯典》所記命羲和分掌四時、以四仲中星定春夏秋冬、期三百有六旬有六日以閏月定四時諸事，大抵都在堯的前五十年之內，此表一概不書，只留年位。

經辰之酉二千一百五十八：甲午五十一、乙未五十二、丙申五十三、丁酉五十四、戊戌五十五、己亥五十六、庚子五十七、辛丑五十八、壬寅五十九、癸卯六十、甲辰六十一，洪水方割，命鯀治之。乙巳六十二、丙午六十三、丁未六十四、戊申六十五、己酉六十六、庚戌六十七、辛亥六十八、壬子六十九、癸丑七十，徵舜登庸。甲寅七十一、乙卯七十二，薦舜於天命之位。丙辰一，虞舜。正月上日，舜受命於文祖。丁巳二、戊午三、己未四、庚申五、辛酉六、壬戌七、癸亥八。

酉世是第二千一百五十八世，自甲午到癸亥，當公元前二三○七年至前二二七八年，是唐虞交替的關鍵一世。甲午為堯五十一年。到甲辰這一年，即堯六十一年、公元前二二九七年，繫上第一條史事：「洪水方割」一語出自《尚書·堯典》，說滔滔洪水正在為害天下，堯因而命鯀去治水。癸丑為堯七十年，即公元前二二八八年，堯下詔訪求賢才，徵召虞舜出來任事。乙卯為堯七十二年，即公元前二二八六年，堯正式把舜推薦給上天，讓他居攝天子之位。次年丙辰，帝號改題「虞舜」，年數從一起算，這一年是公元前二二八五年；「正月上日，舜受命於文祖」也用《尚書·舜典》的原話，說正月初一舜在堯的太祖之廟接受冊命。此後丁巳為舜二年，順排到癸亥為舜八年。堯、舜兩個紀年在丙辰這一格上交接，堯仍在世而舜已改元，可見邵雍是按攝政受命之年立新紀元的。

經辰之戌二千一百五十九：甲子九、乙丑十、丙寅十一、丁卯十二、戊辰十三、己巳十四、庚午十五、辛未十六、壬申十七、癸酉十八、甲戌十九、乙亥二十、丙子二十一、丁丑二十二、戊寅二十三、己卯二十四、庚辰二十五、辛巳二十六、壬午二十七、癸未二十八，帝堯殂落。甲申二十九、乙酉三十、丙戌三十一，月正元日，舜格於文祖。丁亥三十二、戊子三十三、己丑三十四、庚寅三十五、辛卯三十六、壬辰三十七、癸巳三十八。

戌世是第二千一百五十九世，自甲子到癸巳，當公元前二二七七年至前二二四八年，全在虞舜紀年之內，起首甲子是舜九年。癸未為舜二十八年，即公元前二二五八年，注「帝堯殂落」，語出《尚書·舜典》「二十有八載，帝乃殂落」，說舜攝政第二十八年上帝堯去世。三年之喪既畢，到丙戌即舜三十一年、公元前二二五五年，又係「月正元日，舜格於文祖」，也是《舜典》原文，指正月初一舜到太祖廟裡告祭，從此由攝政轉為正式即天子位。此後丁亥為舜三十二年，一直排到癸巳為舜三十八年。這一世把堯崩、舜正位兩件大事嵌在干支格裡，正是邵雍要人看的：史事並非零散排比，而是被安放在元會運世算定的年位上。

經辰之亥二千一百六十：甲午三十九、乙未四十、丙申四十一、丁酉四十二、戊戌四十三、己亥四十四、庚子四十五、辛丑四十六、壬寅四十七、癸卯四十八、甲辰四十九、乙巳五十、丙午五十一、丁未五十二、戊申五十三、己酉五十四、庚戌五十五、辛亥五十六、壬子五十七、癸丑五十八、甲寅五十九、乙卯六十、丙辰六十一，薦禹於天命之位。丁巳，夏禹。正月朔旦，受命於神宗。戊午二、己未三、庚申四、辛酉五、壬戌六、癸亥七。

亥世是第二千一百六十世，也是第一百八十運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前二二四七年至前二二一八年，起首甲午是舜三十九年。丙辰為舜六十一年，即公元前二二二五年，注「薦禹於天命之位」，說舜仿照當年堯待自己的辦法，把大禹推舉給上天，讓禹居攝。次年丁巳改題「夏禹」，為禹元年，即公元前二二二四年；「正月朔旦，受命於神宗」用《尚書·大禹謨》的原話，指正月初一禹在舜的祖廟接受冊命。以下戊午為禹二年，順排到癸亥為禹七年，第一百八十運至此排滿三百六十年。這一運走完，第六會「巳會」的三十運也就到頭，下一篇便轉入第七會即午會的頭一運。

觀物篇十五，以會經運三。經日之甲一，經月之午七。經星之甲一百八十一。經辰之子二千一百六十一：甲子八、乙丑九、丙寅十、丁卯十一、戊辰十二、己巳十三、庚午十四、辛未十五、壬申十六、癸酉十七，舜陟方乃死。甲戌十八、乙亥十九、丙子二十、丁丑二十一、戊寅二十二、己卯二十三、庚辰二十四、辛巳二十五、壬午二十六、癸未二十七，東巡至於會稽崩。甲申，夏啟。乙酉二、丙戌三、丁亥四、戊子五、己丑六、庚寅七、辛卯八、壬辰九、癸巳，夏太康。

《觀物篇》第十五篇，是「以會經運」的第三篇。座標仍是第一元，但會已由巳會推進到「經月之午七」即第七會午會；「經星之甲一百八十一」是第一百八十一運，恰為午會三十運的頭一運，所轄十二世編號第二千一百六十一至二千一百七十二世，合三百六十年，當公元前二二一七年至前一八五八年。子世即第二千一百六十一世，自甲子到癸巳，當公元前二二一七年至前二一八八年，起首甲子是夏禹八年。癸酉為禹十七年、公元前二二○八年，注「舜陟方乃死」，用《尚書·舜典》原話，說虞舜在南巡途中去世。癸未為禹十七年之後的第十年，即禹二十七年、公元前二一九八年，禹東巡諸侯，到會稽而崩。次年甲申改題「夏啟」，為啟元年，即公元前二一九七年，禹之子啟繼位，世襲之局自此而開；乙酉為啟二年，順排到壬辰為啟九年。世末癸巳又改題「夏太康」，為太康元年，即公元前二一八八年。

經辰之丑二千一百六十二：甲午二、乙未三、丙申四、丁酉五、戊戌六、己亥七、庚子八、辛丑九、壬寅十、癸卯十一、甲辰十二、乙巳十三、丙午十四、丁未十五、戊申十六、己酉十七、庚戌十八、辛亥十九、壬子二十、癸丑二十一、甲寅二十二、乙卯二十三、丙辰二十四、丁巳二十五、戊午二十六、己未二十七、庚申二十八、辛酉二十九，太康失邦，有窮后羿拒於河而死。壬戌，夏仲康。癸亥二。

丑世是第二千一百六十二世，自甲午到癸亥，當公元前二一八七年至前二一五八年，起首甲午是夏太康二年。辛酉為太康二十九年，即公元前二一六○年，繫一條大事：太康丟掉了國家，有窮氏的首領后羿在黃河邊上攔住他不許回國，太康就此死在外面。這就是《左傳》《史記》所記的「太康失國」，夏朝開國不久便被東夷有窮氏奪去政柄。次年壬戌改題「夏仲康」，為仲康元年，即公元前二一五九年，羿另立太康之弟仲康為傀儡之君；癸亥為仲康二年，此世告終。羿因夏民以代夏政，史稱「后羿代夏」，夏室的天命自此懸空四十年。

經辰之寅二千一百六十三：甲子三、乙丑四、丙寅五、丁卯六、戊辰七、己巳八、庚午九、辛未十、壬申十一、癸酉十二、甲戌十三、乙亥，夏相。丙子二、丁丑三、戊寅四、己卯五、庚辰六、辛巳七、壬午八、癸未九、甲申十、乙酉十一、丙戌十二、丁亥十三、戊子十四、己丑十五、庚寅十六、辛卯十七、壬辰十八、癸巳十九。

寅世是第二千一百六十三世，自甲子到癸巳，當公元前二一五七年至前二一二八年，起首甲子是夏仲康三年。甲戌為仲康十三年，即公元前二一四七年，仲康在位至此為止。次年乙亥改題「夏相」，為相元年，即公元前二一四六年，仲康之子相繼立，實際上仍是寄居在同姓諸侯斟灌、斟鄩之間的流亡之君。此後丙子為相二年，逐年順排到癸巳為相十九年。這一世不繫其他史事，只把夏室失權之後的年位一格格接下去。

經辰之卯二千一百六十四：甲午二十、乙未二十一、丙申二十二、丁酉二十三、戊戌二十四、己亥二十五、庚子二十六、辛丑二十七、壬寅二十八，寒浞殺有窮后羿，代立。使子澆及豷伐斟灌、斟鄩氏，滅相，封澆於過，封豷於戈。相之臣靡逃於有鬲氏，相之後緡還於有仍氏。始生少康。癸卯，夏少康始生。甲辰二、乙巳三、丙午四、丁未五、戊申六、己酉七、庚戌八、辛亥九、壬子十、癸丑十一、甲寅十二、乙卯十三、丙辰十四、丁巳十五、戊午十六、己未十七、庚申十八、辛酉十九、壬戌二十、癸亥二十一。

卯世是第二千一百六十四世，自甲午到癸亥，當公元前二一二七年至前二○九八年，起首甲午是夏相二十年。壬寅為相二十八年，即公元前二一一九年，繫上一大段史事，本於《左傳·襄公四年》與《哀公元年》：后羿的家臣寒浞殺掉有窮后羿而自立為君，派他的兒子澆和豷進攻斟灌氏、斟鄩氏兩個夏的同姓國，殺死夏后相，把澆封在過地、把豷封在戈地；相的舊臣靡逃到有鬲氏那裡避難，相的妻子後緡則逃回孃家有仍氏，並在那裡懷了遺腹子，這就是少康出生的由來。次年癸卯注「夏少康始生」，即公元前二一一八年少康誕生；此後的年數不是在位之年，而是少康的歲數，甲辰為二歲，逐年順排到癸亥為二十一歲。夏室此時已無天子在位，邵雍便以少康的年歲充當年位，可見其編年寧可虛繫一人，也不肯讓年格斷掉。

經辰之辰二千一百六十五：甲子二十二、乙丑二十三、丙寅二十四、丁卯二十五、戊辰二十六、己巳二十七、庚午二十八、辛未二十九、壬申三十、癸酉三十一、甲戌三十二、乙亥三十三、丙子三十四、丁丑三十五、戊寅三十六、己卯三十七、庚辰三十八、辛巳三十九、壬午，夏少康立。夏之臣靡自鬲收斟灌、斟鄩之燼以滅浞，而立少康。少康既立，遂滅澆於過，滅豷於戈，以絕有窮氏之族。癸未二、甲申三、乙酉四、丙戌五、丁亥六、戊子七、己丑八、庚寅九、辛卯十、壬辰十一、癸巳十二。

辰世是第二千一百六十五世，自甲子到癸巳，當公元前二○九七年至前二○六八年，起首甲子是少康二十二歲。壬午為公元前二○七九年，注「夏少康立」，並繫上復國的始末：夏的舊臣靡從有鬲氏出發，收攏斟灌、斟鄩兩國殘存的族人，起兵滅掉寒浞，擁立少康為夏君；少康即位以後，接著在過地滅掉澆、在戈地滅掉豷，把有窮氏一族斬草除根。這就是史稱的「少康中興」，夏室失國四十年之後重新恢復。自壬午改元起，年數由少康的歲數改回在位之年，癸未為少康二年，順排到癸巳為少康十二年。從太康失國的公元前二一六○年算到少康復位的公元前二○七九年，中間凡八十一年，夏的宗廟社稷一直不在夏后氏手裡；這一段年月表中始終以仲康、相的在位年與少康的歲數虛繫，正見邵雍編年只認夏統，不肯把篡竊者列入正朔。

經辰之巳二千一百六十六：甲午十三、乙未十四、丙申十五、丁酉十六、戊戌十七、己亥十八、庚子十九、辛丑二十、壬寅二十一、癸卯二十二、甲辰，夏杼。乙巳二、丙午三、丁未四、戊申五、己酉六、庚戌七、辛亥八、壬子九、癸丑十、甲寅十一、乙卯十二、丙辰十三、丁巳十四、戊午十五、己未十六、庚申十七、辛酉，夏槐。壬戌二、癸亥三。

巳世是第二千一百六十六世，自甲午到癸亥，當公元前二○六七年至前二○三八年，起首甲午是夏少康十三年。癸卯為少康二十二年，即公元前二○五八年，少康在位至此而終。次年甲辰改題「夏杼」，為杼元年，即公元前二○五七年，少康之子杼繼位。杼在位十七年，到庚申為止。辛酉又改題「夏槐」，為槐元年，即公元前二○四○年；壬戌為槐二年，癸亥為槐三年。此世連換兩代夏君，都只題帝號與年數，不繫事蹟。杼又作予，相傳發明甲冑與矛，東征至於東海，是少康之後夏室最有為的一代。

經辰之午二千一百六十七：甲子四、乙丑五、丙寅六、丁卯七、戊辰八、己巳九、庚午十、辛未十一、壬申十二、癸酉十三、甲戌十四、乙亥十五、丙子十六、丁丑十七、戊寅十八、己卯十九、庚辰二十、辛巳二十一、壬午二十二、癸未二十三、甲申二十四、乙酉二十五、丙戌二十六、丁亥，夏芒。戊子二、己丑三、庚寅四、辛卯五、壬辰六、癸巳七。

午世是第二千一百六十七世，自甲子到癸巳，當公元前二○三七年至前二○○八年，起首甲子是夏槐四年。槐在位共二十六年，到丙戌為止，即公元前二○一五年。次年丁亥改題「夏芒」，為芒元年，即公元前二○一四年，槐之子芒繼位；戊子為芒二年，順排到癸巳為芒七年。芒又作荒，《竹書紀年》說他曾東狩於海，獲大魚。夏代中期這幾世國勢承平，史無大事，邵雍便照實空著，只留帝繫與年位。整整三十格裡只換過一次帝號，其餘全是數目，讀來單調，卻正是他要的效果：年數不因史事的疏密而增減一格。

經辰之未二千一百六十八：甲午八、乙未九、丙申十、丁酉十一、戊戌十二、己亥十三、庚子十四、辛丑十五、壬寅十六、癸卯十七、甲辰十八、乙巳，夏洩。丙午二、丁未三、戊申四、己酉五、庚戌六、辛亥七、壬子八、癸丑九、甲寅十、乙卯十一、丙辰十二、丁巳十三、戊午十四、己未十五、庚申十六、辛酉，夏不降。壬戌二、癸亥三。

未世是第二千一百六十八世，自甲午到癸亥，當公元前二○○七年至前一九七八年，起首甲午是夏芒八年。芒在位十八年，到甲辰為止。乙巳改題「夏洩」，為洩元年，即公元前一九九六年，芒之子洩繼位；洩在位十六年，到庚申為止。辛酉又改題「夏不降」，為不降元年，即公元前一九八○年；壬戌為不降二年，癸亥為不降三年。這一世同樣只換帝號、續年數，不載事蹟。《竹書紀年》說洩在位時命九夷來朝，不降則曾出兵伐九苑，都是這三十年間的事，因無確年可繫，表中亦不入格。

經辰之申二千一百六十九：甲子四、乙丑五、丙寅六、丁卯七、戊辰八、己巳九、庚午十、辛未十一、壬申十二、癸酉十三、甲戌十四、乙亥十五、丙子十六、丁丑十七、戊寅十八、己卯十九、庚辰二十、辛巳二十一、壬午二十二、癸未二十三、甲申二十四、乙酉二十五、丙戌二十六、丁亥二十七、戊子二十八、己丑二十九、庚寅三十、辛卯三十一、壬辰三十二、癸巳三十三。

申世是第二千一百六十九世，自甲子到癸巳，當公元前一九七七年至前一九四八年，整整三十年都在夏后不降一朝之內：起首甲子是不降四年，收尾癸巳是不降三十三年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一九七七年，收尾癸巳當公元前一九四八年。不降前後在位五十九年，是夏代享國最久的一位，這一世只占其中的三十年。表文一字不著，讀者只能從年數的綿長上想見其世無事，正合邵雍「數先於事」的編法——先由元會運世算定年格，再把史事填進去，有事則書，無事則空。

經辰之酉二千一百七十：甲午三十四、乙未三十五、丙申三十六、丁酉三十七、戊戌三十八、己亥三十九、庚子四十、辛丑四十一、壬寅四十二、癸卯四十三、甲辰四十四、乙巳四十五、丙午四十六、丁未四十七、戊申四十八、己酉四十九、庚戌五十、辛亥五十一、壬子五十二、癸丑五十三、甲寅五十四、乙卯五十五、丙辰五十六、丁巳五十七、戊午五十八、己未五十九、庚申，夏扃。辛酉二、壬戌三、癸亥四。

酉世是第二千一百七十世，自甲午到癸亥，當公元前一九四七年至前一九一八年，起首甲午是夏不降三十四年。不降在位共五十九年，到己未為止，即公元前一九二二年。次年庚申改題「夏扃」，為扃元年，即公元前一九二一年，不降傳位給弟弟扃；辛酉為扃二年，壬戌為三年，癸亥為四年。夏代帝繫至此由父子相承一度改為兄終弟及，邵雍照《史記·夏本紀》的次序錄入，只標名號不加論斷。折成公元紀年，起首甲午當公元前一九四七年，不降傳弟的庚申當公元前一九二一年，收尾癸亥當公元前一九一八年。不降在位既久而晚年內禪其弟、不傳於子，《史記》與《竹書紀年》所載相同，是夏代帝位繼承的一個特例。

經辰之戌二千一百七十一：甲子五、乙丑六、丙寅七、丁卯八、戊辰九、己巳十、庚午十一、辛未十二、壬申十三、癸酉十四、甲戌十五、乙亥十六、丙子十七、丁丑十八、戊寅十九、己卯二十、庚辰二十一、辛巳，夏廑。壬午二、癸未三、甲申四、乙酉五、丙戌六、丁亥七、戊子八、己丑九、庚寅十、辛卯十一、壬辰十二、癸巳十三。

戌世是第二千一百七十一世，自甲子到癸巳，當公元前一九一七年至前一八八八年，起首甲子是夏扃五年。扃在位二十一年，到庚辰為止。辛巳改題「夏廑」，為廑元年，即公元前一九○○年，扃之子廑繼位；壬午為廑二年，順排到癸巳為廑十三年。廑又寫作胤甲，《史記》列在孔甲之前，這一世仍舊不繫史事。《竹書紀年》記廑在位時有十日並出之異，又說他都於西河。夏室自孔甲以前雖無大變，國力其實已在緩緩下墜，這一世的空排年格正是那段沉寂歲月的寫照。

經辰之亥二千一百七十二：甲午十四、乙未十五、丙申十六、丁酉十七、戊戌十八、己亥十九、庚子二十、辛丑二十一、壬寅，夏孔甲。癸卯二、甲辰三、乙巳四、丙午五、丁未六、戊申七、己酉八、庚戌九、辛亥十、壬子十一、癸丑十二、甲寅十三、乙卯十四、丙辰十五、丁巳十六、戊午十七、己未十八、庚申十九、辛酉二十、壬戌二十一、癸亥二十二。

亥世是第二千一百七十二世，也是第一百八十一運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前一八八七年至前一八五八年，起首甲午是夏廑十四年。廑在位二十一年，到辛丑為止。壬寅改題「夏孔甲」，為孔甲元年，即公元前一八七九年，不降之子孔甲繼位；癸卯為孔甲二年，順排到癸亥為孔甲二十二年。《史記·夏本紀》說孔甲好方鬼神、事淫亂，夏后氏的德行自他而衰，諸侯多有背叛，夏亡之勢實由此起。第一百八十一運至此排滿三百六十年，下一篇轉入第一百八十二運。

觀物篇十六，以會經運四。經日之甲一，經月之未八。經星之乙一百八十二。經辰之子二千一百七十三：甲子二十三、乙丑二十四、丙寅二十五、丁卯二十六、戊辰二十七、己巳二十八、庚午二十九、辛未三十、壬申三十一、癸酉，夏皋。甲戌二、乙亥三、丙子四、丁丑五、戊寅六、己卯七、庚辰八、辛巳九、壬午十、癸未十一、甲申，夏發。乙酉二、丙戌三、丁亥四、戊子五、己丑六、庚寅七、辛卯八、壬辰九、癸巳十。

《觀物篇》第十六篇，是「以會經運」的第四篇，所記為第一百八十二運，下轄第二千一百七十三至二千一百八十四世，共三百六十年，當公元前一八五七年至前一四九八年。篇首座標寫作「經月之未八」，按第一百八十二運實屬第七會午會，此處底本作未八，與前後各篇的「經月之午七」不合，當是刻本之誤。子世即第二千一百七十三世，自甲子到癸巳，當公元前一八五七年至前一八二八年，起首甲子是夏孔甲二十三年。孔甲在位三十一年，到壬申為止。癸酉改題「夏皋」，為皋元年，即公元前一八四八年，孔甲之子皋繼位，在位十一年。甲申又改題「夏發」，為發元年，即公元前一八三七年；乙酉為發二年，順排到癸巳為發十年。

經辰之丑二千一百七十四：甲午十一、乙未十二、丙申十三、丁酉十四、戊戌十五、己亥十六、庚子十七、辛丑十八、壬寅十九、癸卯，夏癸。甲辰二、乙巳三、丙午四、丁未五、戊申六、己酉七、庚戌八、辛亥九、壬子十、癸丑十一、甲寅十二、乙卯十三、丙辰十四、丁巳十五、戊午十六、己未十七、庚申十八、辛酉十九、壬戌二十、癸亥二十一。

丑世是第二千一百七十四世，自甲午到癸亥，當公元前一八二七年至前一七九八年，起首甲午是夏發十一年。發在位十九年，到壬寅為止。癸卯改題「夏癸」，為癸元年，即公元前一八一八年。夏癸就是史書上的夏桀，名履癸，夏朝的末代之君；邵雍依《史記·夏本紀》徑書其名而不稱桀，是編年家不加褒貶的寫法。此後甲辰為桀二年，逐年順排到癸亥為桀二十一年。履癸即位之年當公元前一八一八年，下距商湯代夏尚有五十二年。

經辰之寅二千一百七十五：甲子二十二、乙丑二十三、丙寅二十四、丁卯二十五、戊辰二十六、己巳二十七、庚午二十八、辛未二十九、壬申三十、癸酉三十一、甲戌三十二、乙亥三十三、丙子三十四、丁丑三十五、戊寅三十六、己卯三十七、庚辰三十八、辛巳三十九、壬午四十、癸未四十一、甲申四十二、乙酉四十三、丙戌四十四、丁亥四十五、戊子四十六、己丑四十七、庚寅四十八、辛卯四十九、壬辰五十、癸巳五十一。

寅世是第二千一百七十五世，自甲子到癸巳，當公元前一七九七年至前一七六八年，三十年整整落在夏桀一朝之內：起首甲子是桀二十二年，收尾癸巳是桀五十一年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一七九七年，收尾癸巳當公元前一七六八年。夏桀是這部編年裡在位最久的暴君，這一世卻一條史事也不繫，只把年位排滿。相傳桀作傾宮瑤臺、寵妹喜、囚湯於夏臺，而商湯的勢力也正在這三十年間悄然坐大；諸般傳聞既無確年可考，邵雍便一概不錄。他編表的用意在於先立年數之骨，再掛史事之肉，此世無事可掛，年格照排不誤。

經辰之卯二千一百七十六：甲午五十二、乙未，商湯。丙申二、丁酉三、戊戌四、己亥五、庚子六、辛丑七、壬寅八、癸卯九、甲辰十、乙巳十一、丙午十二、丁未十三、戊申，商太甲。己酉二、庚戌三、辛亥四、壬子五、癸丑六、甲寅七、乙卯八、丙辰九、丁巳十、戊午十一、己未十二、庚申十三、辛酉十四、壬戌十五、癸亥十六。

卯世是第二千一百七十六世，自甲午到癸亥，當公元前一七六七年至前一七三八年，是夏商易代的一世。甲午是夏桀五十二年，即公元前一七六七年，也是有夏一代最後一個年位。次年乙未改題「商湯」，為湯元年，即公元前一七六六年，成湯放逐夏桀而有天下，商朝自此開國。湯在位十三年，到丁未為止。戊申又改題「商太甲」，為太甲元年，即公元前一七五三年；太甲是湯的嫡長孫，即位之初不遵湯法，被伊尹放逐到桐宮，三年悔過而後歸政，《尚書》有《太甲》三篇記其事，此表只書年號不載其詳。己酉為太甲二年，順排到癸亥為太甲十六年。

經辰之辰二千一百七十七：甲子十七、乙丑十八、丙寅十九、丁卯二十、戊辰二十一、己巳二十二、庚午二十三、辛未二十四、壬申二十五、癸酉二十六、甲戌二十七、乙亥二十八、丙子二十九、丁丑三十、戊寅三十一、己卯三十二、庚辰三十三、辛巳，商沃丁。壬午二、癸未三、甲申四、乙酉五、丙戌六、丁亥七、戊子八、己丑九、庚寅十、辛卯十一、壬辰十二、癸巳十三。

辰世是第二千一百七十七世，自甲子到癸巳，當公元前一七三七年至前一七○八年，起首甲子是商太甲十七年。太甲在位三十三年，到庚辰為止。辛巳改題「商沃丁」，為沃丁元年，即公元前一七二○年，太甲之子沃丁繼位；相傳伊尹就死在沃丁一朝，沃丁以天子之禮葬之。此後壬午為沃丁二年，逐年順排到癸巳為沃丁十三年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一七三七年，沃丁改元的辛巳當公元前一七二○年，收尾癸巳當公元前一七○八年。伊尹歷輔成湯、外丙、仲壬、太甲、沃丁五世，這一段正是他秉政的最後年月。

經辰之巳二千一百七十八：甲午十四、乙未十五、丙申十六、丁酉十七、戊戌十八、己亥十九、庚子二十、辛丑二十一、壬寅二十二、癸卯二十三、甲辰二十四、乙巳二十五、丙午二十六、丁未二十七、戊申二十八、己酉二十九、庚戌，商太庚。辛亥二、壬子三、癸丑四、甲寅五、乙卯六、丙辰七、丁巳八、戊午九、己未十、庚申十一、辛酉十二、壬戌十三、癸亥十四。

巳世是第二千一百七十八世，自甲午到癸亥，當公元前一七○七年至前一六七八年，起首甲午是商沃丁十四年。沃丁在位二十九年，到己酉為止。庚戌改題「商太庚」，為太庚元年，即公元前一六九一年，沃丁之弟太庚繼位。商代前期兄終弟及與父死子繼並行，帝位屢在兄弟之間轉移，這一段表文正可看出這個特點。辛亥為太庚二年，順排到癸亥為太庚十四年。折成公元紀年，起首甲午當公元前一七○七年，太庚改元的庚戌當公元前一六九一年，收尾癸亥當公元前一六七八年。

經辰之午二千一百七十九：甲子十五、乙丑十六、丙寅十七、丁卯十八、戊辰十九、己巳二十、庚午二十一、辛未二十二、壬申二十三、癸酉二十四、甲戌二十五、乙亥，商小甲。丙子二、丁丑三、戊寅四、己卯五、庚辰六、辛巳七、壬午八、癸未九、甲申十、乙酉十一、丙戌十二、丁亥十三、戊子十四、己丑十五、庚寅十六、辛卯十七、壬辰，商雍巳。癸巳二。

午世是第二千一百七十九世，自甲子到癸巳，當公元前一六七七年至前一六四八年，起首甲子是商太庚十五年。太庚在位二十五年，到甲戌為止。乙亥改題「商小甲」，為小甲元年，即公元前一六六六年，太庚之子小甲繼位，在位十七年。壬辰又改題「商雍巳」，為雍巳元年，即公元前一六四九年；雍巳即《史記·殷本紀》的雍己，「巳」「己」二字形近而通用，底本作雍巳。癸巳為雍己二年，雍己前後在位十二年。據《史記·殷本紀》，殷道自雍己而衰，諸侯有不來朝者。

經辰之未二千一百八十：甲午三、乙未四、丙申五、丁酉六、戊戌七、己亥八、庚子九、辛丑十、壬寅十一、癸卯十二、甲辰，商太戊。乙巳二、丙午三、丁未四、戊申五、己酉六、庚戌七、辛亥八、壬子九、癸丑十、甲寅十一、乙卯十二、丙辰十三、丁巳十四、戊午十五、己未十六、庚申十七、辛酉十八、壬戌十九、癸亥二十。

未世是第二千一百八十世，自甲午到癸亥，當公元前一六四七年至前一六一八年，起首甲午是商雍己三年。雍己在位十二年，到癸卯為止。甲辰改題「商太戊」，為太戊元年，即公元前一六三七年，雍己之弟太戊繼位。太戊任用伊陟、巫咸為相，《尚書》有《咸乂》《伊陟》諸篇，殷道復興，諸侯歸之，後世尊為中宗，前後在位七十五年。此後乙巳為太戊二年，順排到癸亥為太戊二十年。商室自沃丁以下兄弟相及者數世，君權屢易，到太戊一朝才重歸安定。

經辰之申二千一百八十一：甲子二十一、乙丑二十二、丙寅二十三、丁卯二十四、戊辰二十五、己巳二十六、庚午二十七、辛未二十八、壬申二十九、癸酉三十、甲戌三十一、乙亥三十二、丙子三十三、丁丑三十四、戊寅三十五、己卯三十六、庚辰三十七、辛巳三十八、壬午三十九、癸未四十、甲申四十一、乙酉四十二、丙戌四十三、丁亥四十四、戊子四十五、己丑四十六、庚寅四十七、辛卯四十八、壬辰四十九、癸巳五十。

申世是第二千一百八十一世，自甲子到癸巳，當公元前一六一七年至前一五八八年，全在商太戊一朝之內：起首甲子是太戊二十一年，收尾癸巳是太戊五十年。太戊在位七十五年，是商代享國最久的君主，這一世只排年位而不繫事，與前面夏桀那一世的排法相同。折成公元紀年，起首甲子當公元前一六一七年，收尾癸巳當公元前一五八八年。《史記·殷本紀》載太戊之時亳都有桑穀二木共生於朝，一夜之間大至合抱，伊陟以為妖不勝德，勸太戊修政，其後桑穀枯死，殷道復興，諸侯來朝。這些都在本世之內，表中卻一字不書，因為舊史於此並無確年；邵雍寧可留空，也不肯把無年之事硬填進有年之格。

經辰之酉二千一百八十二：甲午五十一、乙未五十二、丙申五十三、丁酉五十四、戊戌五十五、己亥五十六、庚子五十七、辛丑五十八、壬寅五十九、癸卯六十、甲辰六十一、乙巳六十二、丙午六十三、丁未六十四、戊申六十五、己酉六十六、庚戌六十七、辛亥六十八、壬子六十九、癸丑七十、甲寅七十一、乙卯七十二、丙辰七十三、丁巳七十四、戊午七十五、己未，商仲丁。庚申二、辛酉三、壬戌四、癸亥五。

酉世是第二千一百八十二世，自甲午到癸亥，當公元前一五八七年至前一五五八年，起首甲午是商太戊五十一年。太戊在位七十五年，到戊午為止，即公元前一五六三年。己未改題「商仲丁」，為仲丁元年，即公元前一五六二年，太戊之子仲丁繼位。仲丁遷都於隞，又征伐藍夷，商室自此進入屢次遷都、王位紛爭的一段。庚申為仲丁二年，順排到癸亥為仲丁五年。折成公元紀年，起首甲午當公元前一五八七年，仲丁改元的己未當公元前一五六二年，收尾癸亥當公元前一五五八年。中宗一朝七十五年的太平到這裡收束，殷室隨即走上下坡路。

經辰之戌二千一百八十三：甲子六、乙丑七、丙寅八、丁卯九、戊辰十、己巳十一、庚午十二、辛未十三、壬申，商外壬。癸酉二、甲戌三、乙亥四、丙子五、丁丑六、戊寅七、己卯八、庚辰九、辛巳十、壬午十一、癸未十二、甲申十三、乙酉十四、丙戌十五、丁亥，商河亶甲。戊子二、己丑三、庚寅四、辛卯五、壬辰六、癸巳七。

戌世是第二千一百八十三世，自甲子到癸巳，當公元前一五五七年至前一五二八年，起首甲子是商仲丁六年。仲丁在位十三年，到辛未為止。壬申改題「商外壬」，為外壬元年，即公元前一五四九年，仲丁之弟外壬繼位，在位十五年。丁亥又改題「商河亶甲」，為河亶甲元年，即公元前一五三四年，外壬之弟河亶甲繼位，遷都於相。自仲丁以後，弟子相爭，屢失次序，諸侯莫朝，史稱「九世之亂」，這一世正是亂局的開端。戊子為河亶甲二年，順排到癸巳為七年。

經辰之亥二千一百八十四：甲午八、乙未九、丙申，商祖乙。丁酉二、戊戌三、己亥四、庚子五、辛丑六、壬寅七、癸卯八、甲辰九、乙巳十、丙午十一、丁未十二、戊申十三、己酉十四、庚戌十五、辛亥十六、壬子十七、癸丑十八、甲寅十九、乙卯，商祖辛。丙辰二、丁巳三、戊午四、己未五、庚申六、辛酉七、壬戌八、癸亥九。

亥世是第二千一百八十四世，也是第一百八十二運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前一五二七年至前一四九八年，起首甲午是商河亶甲八年。河亶甲在位九年，到乙未為止。丙申改題「商祖乙」，為祖乙元年，即公元前一五二五年，河亶甲之子祖乙繼位，遷都於邢，任用巫賢為相，殷道復興，後世與太戊、武丁並稱。祖乙在位十九年，到甲寅為止。乙卯又改題「商祖辛」，為祖辛元年，即公元前一五○六年；丙辰為祖辛二年，順排到癸亥為祖辛九年。第一百八十二運至此排滿三百六十年。

皇極經世書卷三下。觀物篇十七，以會經運五。經日之甲一，經月之午七。經星之丙一百八十三。經辰之子二千一百八十五：甲子十、乙丑十一、丙寅十二、丁卯十三、戊辰十四、己巳十五、庚午十六、辛未，商沃甲。壬申二、癸酉三、甲戌四、乙亥五、丙子六、丁丑七、戊寅八、己卯九、庚辰十、辛巳十一、壬午十二、癸未十三、甲申十四、乙酉十五、丙戌十六、丁亥十七、戊子十八、己丑十九、庚寅二十、辛卯二十一、壬辰二十二、癸巳二十三。

這裡是《皇極經世書》卷三下的開頭。《觀物篇》第十七篇，是「以會經運」的第五篇，所記為第一百八十三運，仍屬第一元第七會即午會，下轄第二千一百八十五至二千一百九十六世，合三百六十年，當公元前一四九七年至前一一三八年。子世即第二千一百八十五世，自甲子到癸巳，當公元前一四九七年至前一四六八年，起首甲子是商祖辛十年。祖辛在位十六年，到庚午為止。辛未改題「商沃甲」，為沃甲元年，即公元前一四九○年，祖辛之弟沃甲繼位；沃甲又作開甲。此後壬申為沃甲二年，逐年順排到癸巳為沃甲二十三年。祖辛傳弟而不傳子，仍是商代常見的繼統之法。

經辰之丑二千一百八十六：甲午二十四、乙未二十五、丙申，商祖丁。丁酉二、戊戌三、己亥四、庚子五、辛丑六、壬寅七、癸卯八、甲辰九、乙巳十、丙午十一、丁未十二、戊申十三、己酉十四、庚戌十五、辛亥十六、壬子十七、癸丑十八、甲寅十九、乙卯二十、丙辰二十一、丁巳二十二、戊午二十三、己未二十四、庚申二十五、辛酉二十六、壬戌二十七、癸亥二十八。

丑世是第二千一百八十六世，自甲午到癸亥，當公元前一四六七年至前一四三八年，起首甲午是商沃甲二十四年。沃甲在位二十五年，到乙未為止。丙申改題「商祖丁」，為祖丁元年，即公元前一四六五年，祖辛之子祖丁繼位。商代自仲丁以後，兄之子與弟之子交替爭立，祖丁承其叔父沃甲之後而立，正是這種「九世之亂」的寫照。丁酉為祖丁二年，逐年順排到癸亥為祖丁二十八年。折成公元紀年，起首甲午當公元前一四六七年，祖丁改元的丙申當公元前一四六五年，收尾癸亥當公元前一四三八年。

經辰之寅二千一百八十七：甲子二十九、乙丑三十、丙寅三十一、丁卯三十二、戊辰，商南庚。己巳二、庚午三、辛未四、壬申五、癸酉六、甲戌七、乙亥八、丙子九、丁丑十、戊寅十一、己卯十二、庚辰十三、辛巳十四、壬午十五、癸未十六、甲申十七、乙酉十八、丙戌十九、丁亥二十、戊子二十一、己丑二十二、庚寅二十三、辛卯二十四、壬辰二十五、癸巳，商陽甲。

寅世是第二千一百八十七世，自甲子到癸巳，當公元前一四三七年至前一四○八年，起首甲子是商祖丁二十九年。祖丁在位三十二年，到丁卯為止。戊辰改題「商南庚」，為南庚元年，即公元前一四三三年，沃甲之子南庚繼位，遷都於奄，在位二十五年。世末癸巳又改題「商陽甲」，為陽甲元年，即公元前一四○八年，祖丁之子陽甲繼位。《史記·殷本紀》說帝陽甲之時殷衰，自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子，弟子或爭相代立，比九世亂，於是諸侯莫朝。南庚前後在位二十五年。

經辰之卯二千一百八十八：甲午二、乙未三、丙申四、丁酉五、戊戌六、己亥七、庚子，商盤庚。辛丑二、壬寅三、癸卯四、甲辰五、乙巳六、丙午七、丁未八、戊申九、己酉十、庚戌十一、辛亥十二、壬子十三、癸丑十四、甲寅十五、乙卯十六、丙辰十七、丁巳十八、戊午十九、己未二十、庚申二十一、辛酉二十二、壬戌二十三、癸亥二十四。

卯世是第二千一百八十八世，自甲午到癸亥，當公元前一四○七年至前一三七八年，起首甲午是商陽甲二年。陽甲在位七年，到己亥為止。庚子改題「商盤庚」，為盤庚元年，即公元前一四○一年，陽甲之弟盤庚繼位。盤庚渡河南遷，把國都從奄遷到殷，抑制貴族的怨望，行成湯之政，殷道復興，諸侯來朝，《尚書》有《盤庚》上中下三篇記這次遷都的始末，商朝也自此改稱殷。此表只在干支下標出帝號，遷殷之事不另繫年。辛丑為盤庚二年，順排到癸亥為盤庚二十四年。

經辰之辰二千一百八十九：甲子二十五、乙丑二十六、丙寅二十七、丁卯二十八、戊辰，商小辛。己巳二、庚午三、辛未四、壬申五、癸酉六、甲戌七、乙亥八、丙子九、丁丑十、戊寅十一、己卯十二、庚辰十三、辛巳十四、壬午十五、癸未十六、甲申十七、乙酉十八、丙戌十九、丁亥二十、戊子二十一、己丑，商小乙。庚寅二、辛卯三、壬辰四、癸巳五。

辰世是第二千一百八十九世，自甲子到癸巳，當公元前一三七七年至前一三四八年，起首甲子是商盤庚二十五年。盤庚在位二十八年，到丁卯為止。戊辰改題「商小辛」，為小辛元年，即公元前一三七三年，盤庚之弟小辛繼位，在位二十一年；《史記》說小辛立而殷復衰，百姓思念盤庚，於是有人作《盤庚》之篇。己丑又改題「商小乙」，為小乙元年，即公元前一三五二年，小辛之弟小乙繼位，他就是武丁之父。庚寅為小乙二年，順排到癸巳為五年。

經辰之巳二千一百九十：甲午六、乙未七、丙申八、丁酉九、戊戌十、己亥十一、庚子十二、辛丑十三、壬寅十四、癸卯十五、甲辰十六、乙巳十七、丙午十八、丁未十九、戊申二十、己酉二十一、庚戌二十二、辛亥二十三、壬子二十四、癸丑二十五、甲寅二十六、乙卯二十七、丙辰二十八、丁巳，商武丁。戊午二、己未三、庚申四、辛酉五、壬戌六、癸亥七。

巳世是第二千一百九十世，自甲午到癸亥，當公元前一三四七年至前一三一八年，起首甲午是商小乙六年。小乙在位二十八年，到丙辰為止。丁巳改題「商武丁」，為武丁元年，即公元前一三二四年，小乙之子武丁繼位。武丁即位之初三年不言，政事決於冢宰，後夢得傅說於版築之間，舉以為相，殷國大治，又伐鬼方三年而克之，在位五十九年，後世稱高宗，《尚書》有《說命》三篇、《高宗肜日》記其事。戊午為武丁二年，順排到癸亥為武丁七年。

經辰之午二千一百九十一：甲子八、乙丑九、丙寅十、丁卯十一、戊辰十二、己巳十三、庚午十四、辛未十五、壬申十六、癸酉十七、甲戌十八、乙亥十九、丙子二十、丁丑二十一、戊寅二十二、己卯二十三、庚辰二十四、辛巳二十五、壬午二十六、癸未二十七、甲申二十八、乙酉二十九、丙戌三十、丁亥三十一、戊子三十二、己丑三十三、庚寅三十四、辛卯三十五、壬辰三十六、癸巳三十七。

午世是第二千一百九十一世，自甲子到癸巳，當公元前一三一七年至前一二八八年，三十年全在商武丁一朝之內：起首甲子是武丁八年，收尾癸巳是武丁三十七年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一三一七年，收尾癸巳當公元前一二八八年。這正是殷商國力最盛的一段，史稱「武丁中興」：得傅說於版築之間而舉為相、伐鬼方三年而克之諸事，據《尚書·說命》與《易·既濟》所記，都應在這三十年之內。然而舊史於此皆無確年，此表便一事不繫，只把在位年數排足。可見邵雍所重不在事之多寡，而在年數與元會運世的格位是否相合。

經辰之未二千一百九十二：甲午三十八、乙未三十九、丙申四十、丁酉四十一、戊戌四十二、己亥四十三、庚子四十四、辛丑四十五、壬寅四十六、癸卯四十七、甲辰四十八、乙巳四十九、丙午五十、丁未五十一、戊申五十二、己酉五十三、庚戌五十四、辛亥五十五、壬子五十六、癸丑五十七、甲寅五十八、乙卯五十九、丙辰，商祖庚。丁巳二、戊午三、己未四、庚申五、辛酉六、壬戌七、癸亥，商祖甲。

未世是第二千一百九十二世，自甲午到癸亥，當公元前一二八七年至前一二五八年，起首甲午是商武丁三十八年。武丁在位五十九年，到乙卯為止，即公元前一二六六年。丙辰改題「商祖庚」，為祖庚元年，即公元前一二六五年，武丁之子祖庚繼位，在位七年。世末癸亥又改題「商祖甲」，為祖甲元年，即公元前一二五八年，祖庚之弟祖甲繼位。《尚書·無逸》把祖甲與太戊、武丁並舉，說他久為小人，知稼穡之艱難，能保惠庶民；《史記》則說帝甲淫亂，殷復衰，兩說不同，此表只錄帝號，不下判語。祖庚前後在位七年。

經辰之申二千一百九十三：甲子二、乙丑三、丙寅四、丁卯五、戊辰六、己巳七、庚午八、辛未九、壬申十、癸酉十一、甲戌十二、乙亥十三、丙子十四、丁丑十五、戊寅十六、己卯十七、庚辰十八、辛巳十九、壬午二十、癸未二十一、甲申二十二、乙酉二十三、丙戌二十四、丁亥二十五、戊子二十六、己丑二十七、庚寅二十八、辛卯二十九、壬辰三十、癸巳三十一。

申世是第二千一百九十三世，自甲子到癸巳，當公元前一二五七年至前一二二八年，全在商祖甲一朝：起首甲子是祖甲二年，收尾癸巳是祖甲三十一年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一二五七年，收尾癸巳當公元前一二二八年。祖甲在位三十三年，殷之典章制度多在他手裡改定，周人追述殷王，仍把他列為享國長久的賢君之一。自盤庚遷殷以後商室不再徙都，武丁、祖庚、祖甲三世相承百餘年，正是殷都最盛的時期；但這些要靠後世出土的甲骨才知道，宋人所據的舊史只有一串帝名與年數，此表所載便是當日所能知的全部。這一世無事可繫，照例只排年位。

經辰之酉二千一百九十四：甲午三十二、乙未三十三、丙申，商廩辛。丁酉二、戊戌三、己亥四、庚子五、辛丑六、壬寅，商庚丁。癸卯二、甲辰三、乙巳四、丙午五、丁未六、戊申七、己酉八、庚戌九、辛亥十、壬子十一、癸丑十二、甲寅十三、乙卯十四、丙辰十五、丁巳十六、戊午十七、己未十八、庚申十九、辛酉二十、壬戌二十一、癸亥，商武乙。

酉世是第二千一百九十四世，自甲午到癸亥，當公元前一二二七年至前一一九八年，起首甲午是商祖甲三十二年。祖甲在位三十三年，到乙未為止。丙申改題「商廩辛」，為廩辛元年，即公元前一二二五年，祖甲之子廩辛繼位，在位六年。壬寅又改題「商庚丁」，為庚丁元年，即公元前一二一九年；庚丁即《史記·殷本紀》的庚丁，亦稱康丁，廩辛之弟，在位二十一年。世末癸亥再改題「商武乙」，為武乙元年，即公元前一一九八年，庚丁之子武乙繼位。武乙無道，為革囊盛血仰而射之，號為射天，後獵於河渭之間，暴雷震死，《史記》記其事甚詳，此表不載。

經辰之戌二千一百九十五：甲子二、乙丑三、丙寅四、丁卯，商太丁。戊辰二、己巳三、庚午，商帝乙。辛未二、壬申三、癸酉四、甲戌五、乙亥六、丙子七、丁丑八、戊寅九、己卯十、庚辰十一、辛巳十二、壬午十三、癸未十四、甲申十五、乙酉十六、丙戌十七、丁亥十八、戊子十九、己丑二十、庚寅二十一、辛卯二十二、壬辰二十三、癸巳二十四。

戌世是第二千一百九十五世，自甲子到癸巳，當公元前一一九七年至前一一六八年，起首甲子是商武乙二年。武乙在位四年，到丙寅為止。丁卯改題「商太丁」，為太丁元年，即公元前一一九四年，武乙之子太丁繼位；太丁即卜辭中的文丁，在位三年，周王季歷為他所殺。庚午又改題「商帝乙」，為帝乙元年，即公元前一一九一年，太丁之子帝乙繼位，他就是紂王之父。辛未為帝乙二年，逐年順排到癸巳為帝乙二十四年。

經辰之亥二千一百九十六：甲午二十五、乙未二十六、丙申二十七、丁酉二十八、戊戌二十九、己亥三十、庚子三十一、辛丑三十二、壬寅三十三、癸卯三十四、甲辰三十五、乙巳三十六、丙午三十七、丁未，商受辛。戊申二、己酉三、庚戌四、辛亥五、壬子六、癸丑七、甲寅八、乙卯九、丙辰十、丁巳十一、戊午十二、己未十三、庚申十四、辛酉十五、壬戌十六、癸亥十七，錫周文王命為西伯。

亥世是第二千一百九十六世，也是第一百八十三運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前一一六七年至前一一三八年，起首甲午是商帝乙二十五年。帝乙在位三十七年，到丙午為止。丁未改題「商受辛」，為受辛元年，即公元前一一五四年；受辛就是商紂王，名受，號帝辛，商朝的末代之君，邵雍照例直書其名而不稱紂。世末癸亥為受辛十七年，即公元前一一三八年，繫上一條史事：商王賜給周文王姬昌冊命，任他為西伯，也就是西方諸侯之長。周人由此得以專征伐、攬人心，殷周易代的機括自這一年埋下。第一百八十三運至此排滿，下一運便進入商亡周興的年代。

觀物篇十八，以會經運六。經日之甲一，經月之午七。經星之丁一百八十四。經辰之子二千一百九十七：甲子十八、乙丑十九、丙寅二十、丁卯二十一、戊辰二十二、己巳二十三，周文王沒，武王即位。庚午二十四、辛未二十五、壬申二十六、癸酉二十七、甲戌二十八、乙亥二十九、丙子三十、丁丑三十一、戊寅三十二、己卯，周武王。庚辰二、辛巳三、壬午四、癸未五、甲申六、乙酉七、丙戌，周成王。丁亥二、戊子三、己丑四、庚寅五、辛卯六、壬辰七、癸巳八。

《觀物篇》第十八篇，是「以會經運」的第六篇，所記為第一百八十四運，仍屬第一元第七會午會，下轄第二千一百九十七至二千二百○八世，合三百六十年，當公元前一一三七年至前七七八年。子世即第二千一百九十七世，自甲子到癸巳，當公元前一一三七年至前一一○八年，起首甲子是商受辛十八年。己巳為受辛二十三年，即公元前一一三二年，繫「周文王沒，武王即位」，說周文王姬昌去世，其子姬發繼立為周君，也就是後來的武王；此時商紂仍在位，故年數仍從紂起算。己卯為受辛三十二年，即公元前一一二二年，表中改題「周武王」而年從一起，正是武王伐紂克商、周朝開國之年，殷商的年位到此為止。乙酉為武王七年，丙戌改題「周成王」，為成王元年，即公元前一一一五年；丁亥為成王二年，順排到癸巳為成王八年。

經辰之丑二千一百九十八：甲午九、乙未十、丙申十一、丁酉十二、戊戌十三、己亥十四、庚子十五、辛丑十六、壬寅十七、癸卯十八、甲辰十九、乙巳二十、丙午二十一、丁未二十二、戊申二十三、己酉二十四、庚戌二十五、辛亥二十六、壬子二十七、癸丑二十八、甲寅二十九、乙卯三十、丙辰三十一、丁巳三十二、戊午三十三、己未三十四、庚申三十五、辛酉三十六、壬戌三十七、癸亥，周康王。

丑世是第二千一百九十八世，自甲午到癸亥，當公元前一一○七年至前一○七八年，起首甲午是周成王九年。成王一朝正當周公攝政、營建洛邑、制禮作樂的年代，此表卻一事不載，只把三十七年的年位排到壬戌。世末癸亥改題「周康王」，為康王元年，即公元前一○七八年，成王之子釗繼位。成康之際天下安寧，刑措四十餘年不用，是周朝的極盛之時。折成公元紀年，起首甲午當公元前一一○七年，康王改元的癸亥當公元前一○七八年。周公攝政七年而還政成王，營建洛邑、制作禮樂、大封同姓諸侯的事都在成王一朝之內，《尚書》裡《召誥》《洛誥》《多士》《無逸》諸篇皆記其事；表中不書，仍是無確年不入格的舊例。

經辰之寅二千一百九十九：甲子二、乙丑三、丙寅四、丁卯五、戊辰六、己巳七、庚午八、辛未九、壬申十、癸酉十一、甲戌十二、乙亥十三、丙子十四、丁丑十五、戊寅十六、己卯十七、庚辰十八、辛巳十九、壬午二十、癸未二十一、甲申二十二、乙酉二十三、丙戌二十四、丁亥二十五、戊子二十六、己丑，周昭王。庚寅二、辛卯三、壬辰四、癸巳五。

寅世是第二千一百九十九世，自甲子到癸巳，當公元前一○七七年至前一○四八年，起首甲子是周康王二年。康王在位二十六年，到戊子為止。己丑改題「周昭王」，為昭王元年，即公元前一○五二年，康王之子瑕繼位。《史記·周本紀》說昭王之時王道微缺，南巡狩而不返，卒於江上，周室的衰勢自他而始。庚寅為昭王二年，順排到癸巳為昭王五年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一○七七年，昭王改元的己丑當公元前一○五二年，收尾癸巳當公元前一○四八年。

經辰之卯二千二百：甲午六、乙未七、丙申八、丁酉九、戊戌十、己亥十一、庚子十二、辛丑十三、壬寅十四、癸卯十五、甲辰十六、乙巳十七、丙午十八、丁未十九、戊申二十、己酉二十一、庚戌二十二、辛亥二十三、壬子二十四、癸丑二十五、甲寅二十六、乙卯二十七、丙辰二十八、丁巳二十九、戊午三十、己未三十一、庚申三十二、辛酉三十三、壬戌三十四、癸亥三十五。

卯世是第二千二百世，自甲午到癸亥，當公元前一○四七年至前一○一八年，三十年全在周昭王一朝之內：起首甲午是昭王六年，收尾癸亥是昭王三十五年。世的總號到這裡恰好湊成二千二百這個整數，是全表一個便於記誦的節點。折成公元紀年，起首甲午當公元前一○四七年，收尾癸亥當公元前一○一八年。昭王南征荊楚，渡漢水而喪六師，本人也與祭公同沒於江上；周人諱言此事而不赴告諸侯，舊史於其年月遂語焉不詳，表中因無確年可繫，仍舊空排。西周由成康之隆轉入昭穆之衰，機括正伏在這一世裡。

經辰之辰二千二百一：甲子三十六、乙丑三十七、丙寅三十八、丁卯三十九、戊辰四十、己巳四十一、庚午四十二、辛未四十三、壬申四十四、癸酉四十五、甲戌四十六、乙亥四十七、丙子四十八、丁丑四十九、戊寅五十、己卯五十一、庚辰，周穆王。辛巳二、壬午三、癸未四、甲申五、乙酉六、丙戌七、丁亥八、戊子九、己丑十、庚寅十一、辛卯十二、壬辰十三、癸巳十四。

辰世是第二千二百○一世，自甲子到癸巳，當公元前一○一七年至前九八八年，起首甲子是周昭王三十六年。昭王在位五十一年，到己卯為止。庚辰改題「周穆王」，為穆王元年，即公元前一○○一年，昭王之子滿繼位。穆王西征犬戎、東伐徐偃王，又命呂侯作《呂刑》，在位五十五年，是西周在位最久的天子。辛巳為穆王二年，逐年順排到癸巳為穆王十四年。折成公元紀年，起首甲子當公元前一○一七年，穆王改元的庚辰當公元前一○○一年，收尾癸巳當公元前九八八年。周室的年數自此進入公元前十世紀。

經辰之巳二千二百二：甲午十五、乙未十六、丙申十七、丁酉十八、戊戌十九、己亥二十、庚子二十一、辛丑二十二、壬寅二十三、癸卯二十四、甲辰二十五、乙巳二十六、丙午二十七、丁未二十八、戊申二十九、己酉三十、庚戌三十一、辛亥三十二、壬子三十三、癸丑三十四、甲寅三十五、乙卯三十六、丙辰三十七、丁巳三十八、戊午三十九、己未四十、庚申四十一、辛酉四十二、壬戌四十三、癸亥四十四。

巳世是第二千二百○二世，自甲午到癸亥，當公元前九八七年至前九五八年，三十年全在周穆王一朝：起首甲午是穆王十五年，收尾癸亥是穆王四十四年。穆王命造父御車西巡至於崑崙，又東伐徐戎，並命呂侯作《呂刑》以詳刑辟，都在這三十年間；《穆天子傳》所記周遊天下的行程更多雜以神異，年月無從坐實，邵雍便寧可整世空排，也不把傳聞之說繫入年格。這也是全表處理三代史料的通例：寧疏毋濫，寧闕毋誣。有事而無年者，其事雖顯亦不錄；有年而無事者，其格雖空亦不刪。西周王朝在這一段裡的鼎盛與虛耗，就這樣被壓成了三十個整齊的干支。

經辰之午二千二百三：甲子四十五、乙丑四十六、丙寅四十七、丁卯四十八、戊辰四十九、己巳五十、庚午五十一、辛未五十二、壬申五十三、癸酉五十四、甲戌五十五、乙亥，周恭王。丙子二、丁丑三、戊寅四、己卯五、庚辰六、辛巳七、壬午八、癸未九、甲申十、乙酉十一、丙戌十二、丁亥，周懿王。戊子二、己丑三、庚寅四、辛卯五、壬辰六、癸巳七。

午世是第二千二百○三世，自甲子到癸巳，當公元前九五七年至前九二八年，起首甲子是周穆王四十五年。穆王在位五十五年，到甲戌為止。乙亥改題「周恭王」，為恭王元年，即公元前九四六年，穆王之子繄扈繼位，在位十二年。丁亥又改題「周懿王」，為懿王元年，即公元前九三四年，恭王之子囏繼位。《史記》說懿王之時王室遂衰，詩人開始作諷刺之詩，西周由盛轉衰的跡象自此顯露。戊子為懿王二年，順排到癸巳為懿王七年。

經辰之未二千二百四：甲午八、乙未九、丙申十、丁酉十一、戊戌十二、己亥十三、庚子十四、辛丑十五、壬寅十六、癸卯十七、甲辰十八、乙巳十九、丙午二十、丁未二十一、戊申二十二、己酉二十三、庚戌二十四、辛亥二十五、壬子，周孝王。癸丑二、甲寅三、乙卯四、丙辰五、丁巳六、戊午七、己未八、庚申九、辛酉十、壬戌十一、癸亥十二。

未世是第二千二百○四世，自甲午到癸亥，當公元前九二七年至前八九八年，起首甲午是周懿王八年。懿王在位二十五年，到辛亥為止。壬子改題「周孝王」，為孝王元年，即公元前九○九年，懿王之叔父闢方繼位。孝王曾命非子在汧渭之間養馬，馬大蕃息，因封非子於秦，號為附庸，這就是秦國的起源。癸丑為孝王二年，順排到癸亥為孝王十二年。折成公元紀年，起首甲午當公元前九二七年，孝王改元的壬子當公元前九○九年，收尾癸亥當公元前八九八年。

經辰之申二千二百五：甲子十三、乙丑十四、丙寅十五、丁卯，周夷王。戊辰二、己巳三、庚午四、辛未五、壬申六、癸酉七、甲戌八、乙亥九、丙子十、丁丑十一、戊寅十二、己卯十三、庚辰十四、辛巳十五、壬午十六、癸未，周厲王。甲申二、乙酉三、丙戌四、丁亥五、戊子六、己丑七、庚寅八、辛卯九、壬辰十、癸巳十一。

申世是第二千二百○五世，自甲子到癸巳，當公元前八九七年至前八六八年，起首甲子是周孝王十三年。孝王在位十五年，到丙寅為止。丁卯改題「周夷王」，為夷王元年，即公元前八九四年，懿王之子燮繼位。夷王曾下堂見諸侯，天子之禮自此衰替，又烹齊哀公於鼎。癸未又改題「周厲王」，為厲王元年，即公元前八七八年，夷王之子胡繼位。厲王暴虐好利，任用榮夷公專利，又使衛巫監謗，國人道路以目，終於釀成國人暴動。甲申為厲王二年，順排到癸巳為厲王十一年。

經辰之酉二千二百六：甲午十二、乙未十三、丙申十四、丁酉十五、戊戌十六、己亥十七、庚子十八、辛丑十九、壬寅二十、癸卯二十一、甲辰二十二、乙巳二十三、丙午二十四、丁未二十五、戊申二十六、己酉二十七、庚戌二十八、辛亥二十九、壬子三十、癸丑三十一、甲寅三十二、乙卯三十三、丙辰三十四、丁巳三十五、戊午三十六、己未三十七、庚申三十八、辛酉三十九、壬戌四十、癸亥四十一。

酉世是第二千二百○六世，自甲午到癸亥，當公元前八六七年至前八三八年，三十年全在周厲王的紀年之內：起首甲午是厲王十二年，收尾癸亥是厲王四十一年。其間公元前八四一年國人起而驅逐厲王，厲王出奔於彘，周、召二公共同執政，史稱「共和行政」，中國確切紀年即由這一年開始。此表不另立共和之號，仍把這段年月算在厲王在位年內一路排下，可見邵雍編年只認君統不認攝政。折成公元紀年，起首甲午當公元前八六七年，收尾癸亥當公元前八三八年。共和之號既不入表，則中國有確切紀年之始的那一年，在這張表裡也只是「己巳四十一」四字底下一個尋常的年格而已。

經辰之戌二千二百七：甲子四十二、乙丑四十三、丙寅四十四、丁卯四十五、戊辰四十六、己巳四十七、庚午四十八、辛未四十九、壬申五十、癸酉五十一、甲戌，周宣王。乙亥二、丙子三、丁丑四、戊寅五、己卯六、庚辰七、辛巳八、壬午九、癸未十、甲申十一、乙酉十二、丙戌十三、丁亥十四、戊子十五、己丑十六、庚寅十七、辛卯十八、壬辰十九、癸巳二十。

戌世是第二千二百○七世，自甲子到癸巳，當公元前八三七年至前八○八年，起首甲子是周厲王四十二年。厲王的年數排到癸酉五十一年為止，即公元前八二八年。甲戌改題「周宣王」，為宣王元年，即公元前八二七年，厲王之子靜繼位。宣王內修政事、外攘夷狄，任用方叔、召虎、尹吉甫諸臣，南征荊蠻、北伐獫狁，一度恢復文武成康之境，史稱「宣王中興」，《詩經》中《六月》《采芑》《車攻》諸篇即詠其事。乙亥為宣王二年，逐年順排到癸巳為宣王二十年。

經辰之亥二千二百八：甲午二十一、乙未二十二、丙申二十三、丁酉二十四、戊戌二十五、己亥二十六、庚子二十七、辛丑二十八、壬寅二十九、癸卯三十、甲辰三十一、乙巳三十二、丙午三十三、丁未三十四、戊申三十五、己酉三十六、庚戌三十七、辛亥三十八、壬子三十九、癸丑四十、甲寅四十一、乙卯四十二、丙辰四十三、丁巳四十四、戊午四十五、己未四十六、庚申，周幽王。辛酉二、壬戌三、癸亥四。

亥世是第二千二百○八世，也是第一百八十四運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前八○七年至前七七八年，起首甲午是周宣王二十一年。宣王在位四十六年，到己未為止，即公元前七八二年。庚申改題「周幽王」，為幽王元年，即公元前七八一年，宣王之子宮湦繼位。幽王寵褒姒、廢申後、舉烽火戲諸侯，在位十一年而為犬戎所殺於驪山之下，西周由此覆亡。辛酉為幽王二年，壬戌為三年，癸亥為四年，第一百八十四運至此排滿三百六十年。折成公元紀年，起首甲午當公元前八○七年，幽王改元的庚申當公元前七八一年，收尾癸亥當公元前七七八年。

皇極經世書卷四上。觀物篇十九，以會經運七。經日之甲一，經月之午七。經星之戊一百八十五。經辰之子二千二百九。經辰之丑二千二百一十。經辰之寅二千二百一十一。經辰之卯二千二百一十二。經辰之辰二千二百一十三。經辰之巳二千二百一十四。經辰之午二千二百一十五。經辰之未二千二百一十六。經辰之申二千二百一十七。經辰之酉二千二百一十八。經辰之戌二千二百一十九。經辰之亥二千二百二十。

這裡是《皇極經世書》卷四上的開頭。《觀物篇》第十九篇，是「以會經運」的第七篇，所記為第一百八十五運，仍在第一元第七會午會之內，下轄第二千二百○九至二千二百二十世，合十二世三百六十年，當公元前七七七年至前四一八年。這三百六十年正是周幽王敗亡、平王東遷、春秋二百四十二年以至戰國之初的一段，其間齊桓晉文的霸業、孔子的生卒、三家分晉的變局都在其中。但底本在這一運下只把十二個世的名號與總號依次列出，子世第二千二百○九、丑世第二千二百一十，一路排到亥世第二千二百二十，各世底下既不排干支，也不繫一條史事，整整一運三百六十年全是空格。這種空缺當是傳刻脫漏所致，並非邵雍原表如此，讀者據前後各運的體例即可補想其格式。

觀物篇二十，以會經運八。經日之甲一，經月之午七。經星之己一百八十六。經辰之子二千二百二十一。經辰之丑二千二百二十二。經辰之寅二千二百二十三。經辰之卯二千二百二十四。經辰之辰二千二百二十五。經辰之巳二千二百二十六。經辰之午二千二百二十七。經辰之未二千二百二十八。

《觀物篇》第二十篇，是「以會經運」的第八篇，所記為第一百八十六運，下轄第二千二百二十一至二千二百三十二世，合三百六十年，當公元前四一七年至前五八年。這一運前八個世同樣只列世名與總號而無干支、無史事：子世第二千二百二十一至未世第二千二百二十八，共二百四十年，當公元前四一七年至前一七八年，其間戰國七雄爭衡、秦並天下、楚漢相爭以至西漢開國，皆在這段空格之內。表文自下一世即申世起才重新排出干支與年號，可知底本此處也有闕文。

經辰之申二千二百二十九：甲子四、乙丑五、丙寅六、丁卯七、戊辰八、己巳九、庚午十、辛未十一、壬申十二、癸酉十三、甲戌十四、乙亥十五、丙子十六、丁丑十七、戊寅，後元。己卯二、庚辰三、辛巳四、壬午五、癸未六、甲申七、乙酉，漢景帝。丙戌二、丁亥三、戊子四、己丑五、庚寅六、辛卯七、壬辰，中元。癸巳二。

申世是第二千二百二十九世，自甲子到癸巳，當公元前一七七年至前一四八年。表文在這裡重新接上，起首甲子只標一個「四」字而不出帝號，是因為前面幾世全空，帝號無從繫起；這個「四」指漢文帝在位第四年，可知表中以文帝入嗣即位的公元前一八○年為元年。丁丑十七之後，戊寅改題「後元」，即文帝后元元年，公元前一六三年，文帝除去舊號而重新紀元，己卯為後元二年。乙酉改題「漢景帝」，為景帝元年，即公元前一五六年。壬辰又改題「中元」，即景帝中元元年，公元前一四九年，癸巳為中元二年。自此以下，表中在干支底下所繫的不再是帝王在位之年，而多是年號，這是漢代改元頻繁帶來的記法變化。

經辰之酉二千二百三十：甲午三、乙未四、丙申五、丁酉六、戊戌，後元。己亥二、庚子三、辛丑，漢武帝建元。壬寅二、癸卯三、甲辰四、乙巳五、丙午六、丁未，元光。戊申二、己酉三、庚戌四、辛亥五、壬子六、癸丑，元朔。甲寅二、乙卯三、丙辰四、丁巳五、戊午六、己未，元狩。庚申二、辛酉三、壬戌四、癸亥五。

酉世是第二千二百三十世，自甲午到癸亥，當公元前一四七年至前一一八年。起首甲午是漢景帝中元三年，順排到丁酉為中元六年。戊戌改題「後元」，即景帝后元元年，公元前一四三年。辛丑改題「漢武帝建元」，即武帝建元元年，公元前一四○年；建元是中國歷史上第一個正式的年號，從此帝王紀年一律用年號，此表也隨之改用年號加序數的寫法。以下丁未為元光元年，公元前一三四年；癸丑為元朔元年，公元前一二八年；己未為元狩元年，公元前一二二年，癸亥為元狩五年。武帝一朝改元大抵六年一換，表中逐次標出，正好把這一規律顯示出來。

經辰之戌二千二百三十一：甲子六、乙丑，元鼎。丙寅二、丁卯三、戊辰四、己巳五、庚午六、辛未，元封。壬申二、癸酉三、甲戌四、乙亥五、丙子六、丁丑，太初。戊寅二、己卯三、庚辰四、辛巳，天漢。壬午二、癸未三、甲申四、乙酉，太始。丙戌二、丁亥三、戊子四、己丑，徵和。庚寅二、辛卯三、壬辰四、癸巳，後元。

戌世是第二千二百三十一世，自甲子到癸巳，當公元前一一七年至前八八年，整整三十年都在漢武帝一朝，也是表中改元最密的一世。甲子是元狩六年，公元前一一七年。乙丑起元鼎，公元前一一六年；辛未起元封，公元前一一○年，這一年武帝東封泰山；丁丑起太初，公元前一○四年，同年頒行太初曆，改以正月為歲首；辛巳起天漢，公元前一○○年；乙酉起太始，公元前九六年；己丑起徵和，公元前九二年，巫蠱之禍即在此號之內；癸巳起後元，公元前八八年。七個年號排在一世三十格裡，把漢武帝在位後期的年月分得清清楚楚。

經辰之亥二千二百三十二：甲午二、乙未，漢昭帝始元。丙申二、丁酉三、戊戌四、己亥五、庚子六、辛丑，元鳳。壬寅二、癸卯三、甲辰四、乙巳五、丙午六、丁未，元平。戊申，漢宣帝本始。己酉二、庚戌三、辛亥四、壬子，地節。癸丑二、甲寅三、乙卯四、丙辰，元康。丁巳二、戊午三、己未四、庚申，神爵。辛酉二、壬戌三、癸亥四。

亥世是第二千二百三十二世，也是第一百八十六運的末一世，自甲午到癸亥，當公元前八七年至前五八年。甲午是漢武帝后元二年，公元前八七年，武帝即崩於此年。乙未改題「漢昭帝始元」，即昭帝始元元年，公元前八六年；辛丑起元鳳，公元前八○年；丁未起元平，公元前七四年，昭帝崩於是年。戊申改題「漢宣帝本始」，即宣帝本始元年，公元前七三年；壬子起地節，公元前六九年；丙辰起元康，公元前六五年；庚申起神爵，公元前六一年，癸亥為神爵四年。第一百八十六運至此排滿三百六十年。

皇極經世書卷四中。觀物篇二十一，以會經運九。經日之甲一，經月之午七。經星之庚一百八十七。經辰之子二千二百三十三：甲子，五鳳。乙丑二、丙寅三、丁卯四、戊辰，甘露。己巳二、庚午三、辛未四、壬申，黃龍。癸酉，漢元帝初元。甲戌二、乙亥三、丙子四、丁丑五、戊寅，永光。己卯二、庚辰三、辛巳四、壬午五、癸未建昭。甲申二、乙酉三、丙戌四、丁亥五、戊子，竟寧。己丑，漢成帝建始。庚寅二、辛卯三、壬辰四、癸巳，河平。

這裡是《皇極經世書》卷四中的開頭。《觀物篇》第二十一篇，是「以會經運」的第九篇，所記為第一百八十七運，仍屬第一元第七會午會，下轄第二千二百三十三至二千二百四十四世，合三百六十年，當公元前五七年至公元三○三年，正跨西漢後期、新莽、東漢一代以至三國歸晉。子世即第二千二百三十三世，自甲子到癸巳，當公元前五七年至前二八年。甲子起「五鳳」，即漢宣帝五鳳元年；戊辰起甘露，公元前五三年；壬申起黃龍，公元前四九年，宣帝崩於是年。癸酉改題「漢元帝初元」，即元帝初元元年，公元前四八年；戊寅起永光，公元前四三年；癸未起建昭，公元前三八年；戊子起竟寧，公元前三三年，元帝崩於是年。己丑改題「漢成帝建始」，即成帝建始元年，公元前三二年；癸巳起河平，公元前二八年。

經辰之丑二千二百三十四：甲午二、乙未三、丙申四、丁酉，陽朔。戊戌二、己亥三、庚子四、辛丑，鴻嘉。壬寅二、癸卯三、甲辰四、乙巳，永始。丙午二、丁未三、戊申四、己酉，元延。庚戌二、辛亥三、壬子四、癸丑，綏和。甲寅二、乙卯，漢哀帝建平。丙辰二、丁巳三、戊午四、己未五，元壽。庚申六、辛酉，漢平帝元始。壬戌二、癸亥三。

丑世是第二千二百三十四世，自甲午到癸亥，當公元前二七年至公元三年。甲午是漢成帝河平二年。丁酉起陽朔，公元前二四年；辛丑起鴻嘉，公元前二○年；乙巳起永始，公元前一六年；己酉起元延，公元前一二年；癸丑起綏和，公元前八年，成帝崩於綏和二年。乙卯改題「漢哀帝建平」，即哀帝元年，公元前六年；此後的序數一路數哀帝的在位年，己未為第五年即公元前二年，這一年改元「元壽」，庚申為第六年即公元前一年，哀帝崩。辛酉改題「漢平帝元始」，即平帝元始元年，公元一年，這是表中頭一個進入公元紀年的年位；壬戌為元始二年，癸亥為三年。

經辰之寅二千二百三十五：甲子四、乙丑五、丙寅，漢孺子居攝。丁卯二、戊辰，初始。己巳，漢王莽稱新室，改建國元年。庚午二、辛未三、壬申四、癸酉五、甲戌，天鳳。乙亥二、丙子三、丁丑四、戊寅五、己卯六、庚辰，地皇。辛巳二、壬午三、癸未，劉玄稱更始。甲申，漢光武帝封蕭王。乙酉二稱帝稱建武。丙戌三、丁亥四、戊子五、己丑六、庚寅七、辛卯八、壬辰九、癸巳十。

寅世是第二千二百三十五世，自甲子到癸巳，當公元四年至三三年，是兩漢之際改朝換代的一世。甲子是平帝元始四年。丙寅改題「漢孺子居攝」，即孺子嬰居攝元年，公元六年，王莽以攝皇帝之名執政；戊辰改元初始，公元八年。己巳這一年，即公元九年，王莽自稱新室，改元建國元年，西漢至此中絕。甲戌起天鳳，公元一四年；庚辰起地皇，公元二○年。癸未即公元二三年，劉玄被擁立稱帝，年號更始，新莽隨之覆滅。甲申即公元二四年，更始帝封劉秀為蕭王，表中自此改題「漢光武帝」並從一起算；次年乙酉為第二年，劉秀在鄗南稱帝，改元建武，公元二五年，東漢開國。此後丙戌為第三年，逐年順排到癸巳為第十年，即公元三三年。

經辰之卯二千二百三十六：甲午十一、乙未十二、丙申十三、丁酉十四、戊戌十五、己亥十六、庚子十七、辛丑十八、壬寅十九、癸卯二十、甲辰二十一、乙巳二十二、丙午二十三、丁未二十四、戊申二十五、己酉二十六、庚戌二十七、辛亥二十八、壬子二十九、癸丑三十、甲寅三十一、乙卯三十二、丙辰，中元。丁巳二、戊午，漢明帝永平。己未二、庚申三、辛酉四、壬戌五、癸亥六。

卯世是第二千二百三十六世，自甲午到癸亥，當公元三四年至六三年。起首甲午是光武帝的第十一年，即建武十年，公元三四年；序數一路數到乙卯為第三十二年，公元五五年。丙辰改元「中元」，即建武中元元年，公元五六年，這一年光武帝封禪泰山；丁巳為中元二年，光武帝崩。戊午改題「漢明帝永平」，即明帝永平元年，公元五八年；己未為永平二年，順排到癸亥為永平六年。光武帝在位共三十三年，廟號世祖；光武、明帝兩朝並稱「光武中興」與「明章之治」，東漢國勢正盛。

經辰之辰二千二百三十七：甲子七、乙丑八、丙寅九、丁卯十、戊辰十一、己巳十二、庚午十三、辛未十四、壬申十五、癸酉十六、甲戌十七、乙亥十八、丙子，漢章帝建初。丁丑二、戊寅三、己卯四、庚辰五、辛巳六、壬午七、癸未八、甲申，元和。乙酉二、丙戌三、丁亥，章和。戊子二、己丑，漢和帝永元。庚寅二、辛卯三、壬辰四、癸巳五。

辰世是第二千二百三十七世，自甲子到癸巳，當公元六四年至九三年。甲子是漢明帝永平七年；永平共十八年，到乙亥為止，公元七五年。丙子改題「漢章帝建初」，即章帝建初元年，公元七六年；甲申起元和，公元八四年；丁亥起章和，公元八七年，章帝崩於章和二年。己丑改題「漢和帝永元」，即和帝永元元年，公元八九年；庚寅為永元二年，順排到癸巳為永元五年。此世之中，班超經營西域、班固修《漢書》、《白虎通義》會議諸事皆在其間，表文一概不載，只標年號與序數。

經辰之巳二千二百三十八：甲午六、乙未七、丙申八、丁酉九、戊戌十、己亥十一、庚子十二、辛丑十三、壬寅十四、癸卯十五、甲辰十六、乙巳十七，元興。丙午，漢殤帝延平。丁未，漢安帝永初。戊申二、己酉三、庚戌四、辛亥五、壬子六、癸丑七、甲寅，元初。乙卯二、丙辰三、丁巳四、戊午五、己未六、庚申，永寧。辛酉，建元。壬戌，延光。癸亥二。

巳世是第二千二百三十八世，自甲午到癸亥，當公元九四年至一二三年。甲午是漢和帝永元六年；永元十七年之後，乙巳改元「元興」，公元一○五年，和帝崩於是年。丙午改題「漢殤帝延平」，即殤帝延平元年，公元一○六年，殤帝在位不滿一年而崩。丁未改題「漢安帝永初」，即安帝永初元年，公元一○七年；甲寅起元初，公元一一四年；庚申起永寧，公元一二○年；辛酉一格底本作「建元」，按安帝此年所改實為「建光」，公元一二一年，當是刻本形近之誤；壬戌起延光，公元一二二年，癸亥為延光二年。東漢自和、殤以後幼主繼統、母后臨朝，外戚與宦官交替用事，衰象已見。

經辰之午二千二百三十九：甲子三、乙丑四、丙寅，漢順帝永建。丁卯二、戊辰三、己巳四、庚午五、辛未六、壬申，陽嘉。癸酉二、甲戌三、乙亥四、丙子，永和。丁丑二、戊寅三、己卯四、庚辰五、辛巳六、壬午，漢安。癸未二、甲申，建康。乙酉，漢沖帝永嘉。丙戌，漢質帝本初。丁亥，漢桓帝建和。戊子二、己丑三、庚寅，和平。辛卯，元嘉。壬辰二、癸巳，永興。

午世是第二千二百三十九世，自甲午所對的下一輪甲子起到癸巳，當公元一二四年至一五三年。甲子是漢安帝延光三年。丙寅改題「漢順帝永建」，即順帝永建元年，公元一二六年；壬申起陽嘉，公元一三二年；丙子起永和，公元一三六年；壬午起漢安，公元一四二年；甲申起建康，公元一四四年，順帝崩於是年。乙酉改題「漢沖帝永嘉」，公元一四五年，沖帝二歲即位、三歲而崩。丙戌改題「漢質帝本初」，公元一四六年，質帝為大將軍梁冀所鴆殺。丁亥改題「漢桓帝建和」，公元一四七年；庚寅起和平，公元一五○年；辛卯起元嘉，公元一五一年；癸巳起永興，公元一五三年。一世之內連換三帝，年號更迭如走馬，東漢的亂局在這一格格年號裡已看得分明。

經辰之未二千二百四十：甲午二、乙未，永壽。丙申二、丁酉三、戊戌，延熹。己亥、庚子三、辛丑四、壬寅五、癸卯六、甲辰七、乙巳八、丙午九、丁未，永康。戊申，漢靈帝建寧。己酉二、庚戌三、辛亥四、壬子，熹平。癸丑三、甲寅三、乙卯四、丙辰五、丁巳六、戊午，光和。己未二、庚申三、辛酉四、壬戌五、癸亥六。

未世是第二千二百四十世，自甲午到癸亥，當公元一五四年至一八三年。甲午是漢桓帝永興二年。乙未起永壽，公元一五五年；戊戌起延熹，公元一五八年，延熹一號共九年，其間黨錮之禍起；丁未起永康，公元一六七年，桓帝崩於是年。戊申改題「漢靈帝建寧」，即靈帝建寧元年，公元一六八年；壬子起熹平，公元一七二年，熹平四年立石經於太學；戊午起光和，公元一七八年，癸亥為光和六年，公元一八三年。底本此世的序數有兩處失次：延熹二年己亥一格漏刻年數，熹平之下癸丑、甲寅兩格並作「三」，當以癸丑為二年、甲寅為三年為是。

經辰之申二千二百四十一：甲子，中平。乙丑二、丙寅三、丁卯四、戊辰五、己巳，光熹，又昭又寧，永漢。庚午，漢獻帝初平。辛未二、壬申三、癸酉四、甲戌，興平。乙亥二、丙子，建安。丁丑二、戊寅三、己卯四、庚辰五、辛巳六、壬午七、癸未八、甲申九、乙酉十、丙戌十一、丁亥十二、戊子十三、己丑十四、庚寅十五、辛卯十六、壬辰十七、癸巳十八。

申世是第二千二百四十一世，自甲子到癸巳，當公元一八四年至二一三年。甲子起「中平」，即漢靈帝中平元年，公元一八四年，這一年張角起兵，黃巾之亂爆發，天下由此大亂。己巳即公元一八九年，一年之內三改年號：靈帝崩後少帝劉辯立，改元光熹，又改昭寧，董卓廢少帝立獻帝，再改永漢；表文用「光熹，又昭又寧，永漢」六字把這一年的紛亂記下。庚午改題「漢獻帝初平」，即獻帝初平元年，公元一九○年，關東諸侯起兵討董卓。甲戌起興平，公元一九四年；丙子起建安，公元一九六年，曹操迎獻帝都許，建安一號歷二十五年，此世排到癸巳為建安十八年，公元二一三年，正是曹操受封魏公之年。

經辰之酉二千二百四十二：甲午十九、乙未二十、丙申二十一、丁酉二十二、戊戌二十三、己亥二十四。經辰之戌二千二百四十三。經辰之亥二千二百四十四。

酉世是第二千二百四十二世，本當自甲午排到癸亥，合公元二一四年至二四三年，但表文只列出前六格：甲午為建安十九年，公元二一四年；順排到己亥為建安二十四年，公元二一九年，這一年關羽敗死、曹操進爵魏王已屆晚年。再往下庚子一格即公元二二○年曹丕代漢、三國鼎立，表中卻戛然而止，其後二十四年的年位全空。接著的戌世第二千二百四十三世（公元二四四年至二七三年）與亥世第二千二百四十四世（公元二七四年至三○三年）也只存世名與總號，一格干支不列。第一百八十七運至此結束，三國、西晉一段在底本中成了空白，當是傳刻脫漏。

觀物篇二十二，以會經運十。經日之甲一，經月之午七。經星之辛一百八十八。經辰之子二千二百四十五。經辰之丑二千二百四十六。經辰之寅二千二百四十七。經辰之卯二千二百四十八。經辰之辰二千二百四十九。經辰之巳二千二百五十。經辰之午二千二百五十一。經辰之未二千二百五十二。經辰之申二千二百五十三。經辰之酉二千二百五十四。

《觀物篇》第二十二篇，是「以會經運」的第十篇，所記為第一百八十八運，下轄第二千二百四十五至二千二百五十六世，合三百六十年，當公元三○四年至六六三年。這一運的前十個世同樣只列世名與總號而不排干支：子世第二千二百四十五起於公元三○四年，一路到酉世第二千二百五十四止於公元六○三年，共三百年。這三百年正是五胡十六國、東晉南渡、南北朝對峙以至隋文帝統一的一段，底本一字未繫，與前一運末尾的空缺同屬闕文。表文要到下一世即戌世才重新接上年月。

經辰之戌二千二百五十五：甲子，隋煬帝。乙丑二，大業。丙寅三、丁卯四、戊辰五、己巳六、庚午七、辛未八、壬申九、癸酉十、甲戌十一、乙亥十二、丙子十三、丁丑，隋亡帝侑義寧。戊寅，唐高祖武德。己卯二、庚辰三、辛巳四、壬午五、癸未六、甲申七、乙酉八、丙戌，唐太宗。丁亥二，貞觀。戊子三、己丑四、庚寅五、辛卯六、壬辰七、癸巳八。

戌世是第二千二百五十五世，自甲子到癸巳，當公元六○四年至六三三年，是隋亡唐興的一世。從這一世起，底本改成一年一行的排法，每行一個干支帶年數與帝號年號。甲子改題「隋煬帝」，公元六○四年，隋文帝崩、煬帝即位；乙丑為第二年，改元「大業」，公元六○五年，此後開鑿運河、三徵高麗，天下大亂。丁丑一格題「隋亡帝侑義寧」，公元六一七年，李淵入長安，立代王楊侑為帝，改元義寧，「亡帝」是就隋祚已終而言。戊寅改題「唐高祖武德」，即唐高祖武德元年，公元六一八年，李淵受禪稱帝，唐朝開國。丙戌改題「唐太宗」，公元六二六年，玄武門之變後太宗即位；丁亥為第二年，改元「貞觀」，公元六二七年；戊子為第三年，順排到癸巳為第八年，公元六三三年。

經辰之亥二千二百五十六：甲午九、乙未十、丙申十一、丁酉十二、戊戌十三、己亥十四、庚子十五、辛丑十六、壬寅十七、癸卯十八、甲辰十九、乙巳二十、丙午二十一、丁未二十二、戊申二十三、己酉二十四、庚戌，唐高宗永徽。辛亥二、壬子三、癸丑四、甲寅五、乙卯六、丙辰七，顯慶。丁巳八、戊午九、己未十、庚申十一、辛酉十二，龍朔。壬戌十三、癸亥十四。

亥世是第二千二百五十六世，也是第一百八十八運的末一世，自甲午到癸亥，當公元六三四年至六六三年。甲午是唐太宗的第九年，即貞觀八年，公元六三四年；序數照太宗即位之年起算，故與貞觀年號相差一。太宗共二十四年，到己酉為止，公元六四九年。庚戌改題「唐高宗永徽」，即高宗永徽元年，公元六五○年；此後的序數一路數高宗的在位年，丙辰為第七年改元顯慶，公元六五六年；辛酉為第十二年改元龍朔，公元六六一年；癸亥為第十四年，公元六六三年。貞觀之治與永徽之政相接，正是唐朝國勢上升的頂點。

皇極經世書卷四下。觀物篇二十三，以會經運十一。經日之甲一，經月之午七。經星之壬一百八十九。經辰之子二千二百五十七：甲子十五，麟德。乙丑十六、丙寅十七，乾封。丁卯十八、戊辰十九，總章。己巳二十、庚午二十一，咸亨。辛未二十二、壬申二十三、癸酉二十四、甲戌二十五，上元。乙亥二十六、丙子二十七，儀鳳。丁丑二十八、戊寅二十九、己卯三十，調露。庚辰三十一，永隆。辛巳三十二，開耀。壬午三十三，永淳。癸未三十四，弘道。甲申，唐中宗嗣聖，武后廢帝為廬陵王，遷之均，立豫章王旦，改元文明，再改元光宅。乙酉二，武后徙帝於房陵，改元垂拱。丙戌三、丁亥四、戊子五、己丑六，武后改元永昌。庚寅七，武后改元載初，又改國為周，元曰天授，豫章王旦為皇嗣。辛卯八、壬辰九，武后改元如意，再改長壽。癸巳十。

這裡是《皇極經世書》卷四下的開頭。《觀物篇》第二十三篇，是「以會經運」的第十一篇，所記為第一百八十九運，下轄第二千二百五十七至二千二百六十八世，合三百六十年，當公元六六四年至一○二三年。子世即第二千二百五十七世，自甲子到癸巳，當公元六六四年至六九三年。甲子是唐高宗第十五年，改元麟德，公元六六四年；此後乾封、總章、咸亨、上元、儀鳳、調露、永隆、開耀、永淳、弘道十個年號逐格標出，癸未為高宗第三十四年即弘道元年，公元六八三年，高宗崩於是年。甲申即公元六八四年，表中改題「唐中宗嗣聖」，並係一長條史事：武后廢中宗為廬陵王，把他遷到均州，改立豫章王李旦為帝，先改元文明，再改元光宅。乙酉為第二年，公元六八五年，武后又把中宗遷往房陵，改元垂拱。己丑為第六年，公元六八九年，改元永昌。庚寅為第七年，公元六九○年，武后改元載初，隨即改國號為周，建元天授，把豫章王李旦降為皇嗣，唐室自此中斷而入武周。壬辰為第九年，公元六九二年，改元如意，又改長壽。癸巳為第十年，公元六九三年。要注意表中的序數仍從中宗嗣聖起算，正表明邵雍不承認武周的正統，只把它作為唐室之內的一段變故來記。

經辰之丑二千二百五十八：甲午十一，武后改元延載。乙未十二，武后改元證聖，再改天冊萬歲。丙申十三，武后改元萬歲登封，再改萬歲通天。丁酉十四，武后改元神功。戊戌十五，武后改元聖歷，召帝房陵復政。己亥十六、庚子十七，武后改元久視。辛丑十八，武后改元大足，再改元長安。壬寅十九、癸卯二十、甲辰二十一、乙巳二十二，武后改元神龍。丙午二十三、丁未二十四，景龍。戊申二十五、己酉二十六、庚戌，唐睿宗景雲。辛亥二、壬子，唐玄宗先天。癸丑二，開元。甲寅三、乙卯四、丙辰五、丁巳六、戊午七、己未八、庚申九、辛酉十、壬戌十一、癸亥十二。

丑世是第二千二百五十八世，自甲午到癸亥，當公元六九四年至七二三年，序數仍接中宗嗣聖一路數下。甲午為第十一年，公元六九四年，武后改元延載；乙未改元證聖，又改天冊萬歲，公元六九五年；丙申改元萬歲登封，又改萬歲通天，公元六九六年；丁酉改元神功，公元六九七年。戊戌為第十五年，公元六九八年，武后改元聖歷，並把中宗從房陵召還京師，恢復他的太子之位，故表文說「召帝房陵復政」。庚子改元久視，公元七○○年；辛丑改元大足，又改長安，公元七○一年。乙巳為第二十二年，公元七○五年，武后改元神龍，實即張柬之等發動政變、迫武后遜位、中宗復辟之年，武周至此而終。丁未改元景龍，公元七○七年。庚戌改題「唐睿宗景雲」，公元七一○年，韋后毒殺中宗，臨淄王李隆基起兵誅之，奉睿宗即位。壬子改題「唐玄宗先天」，公元七一二年；癸丑為第二年，改元開元，公元七一三年；此後逐年順排到癸亥為第十二年，公元七二三年。

經辰之寅二千二百五十九：甲子十三、乙丑十四、丙寅十五、丁卯十六、戊辰十七、己巳十八、庚午十九、辛未二十、壬申二十一、癸酉二十二、甲戌二十三、乙亥二十四、丙子二十五，楊妃入宮。丁丑二十六、戊寅二十七、己卯二十八、庚辰二十九、辛巳三十、壬午三十一，天寶。癸未三十二、甲申三十三、乙酉三十四、丙戌三十五、丁亥三十六、戊子三十七、己丑三十八、庚寅三十九、辛卯四十、壬辰四十一、癸巳四十二。

寅世是第二千二百五十九世，自甲子到癸巳，當公元七二四年至七五三年，三十年全在唐玄宗一朝，序數自玄宗先天元年起算。甲子為第十三年，即開元十二年，公元七二四年。丙子為第二十五年，公元七三六年，繫一條史事：楊妃入宮，指楊玉環得幸於玄宗，後來冊為貴妃；唐室由盛轉衰的轉關，邵雍單挑這一件事寫進表裡，用意是把安史之亂的禍根繫在此年。壬午為第三十一年，改元天寶，公元七四二年；此後逐年順排到癸巳為第四十二年，公元七五三年。開元之治的極盛與天寶末年的驕侈，都收在這一世的三十格裡。

經辰之卯二千二百六十：甲午四十三、乙未四十四、丙申，唐肅宗至德。丁酉二、戊戌三，乾元。己亥四、庚子五，上元。辛丑六、壬寅七，寶應。癸卯，唐代宗廣德。甲辰二、乙巳三，永泰。丙午四，大曆。丁未五、戊申六、己酉七、庚戌八、辛亥九、壬子十、癸丑十一、甲寅十二、乙卯十三、丙辰十四、丁巳十五、戊午十六、己未十七、庚申，唐德宗建中。辛酉二、壬戌三、癸亥四。

卯世是第二千二百六十世，自甲午到癸亥，當公元七五四年至七八三年。甲午為玄宗第四十三年即天寶十三載，公元七五四年；乙未為第四十四年，公元七五五年，安祿山即於是年冬起兵范陽。丙申改題「唐肅宗至德」，公元七五六年，玄宗奔蜀，太子李亨即位於靈武，改元至德；戊戌改元乾元，公元七五八年；庚子改元上元，公元七六○年；壬寅改元寶應，公元七六二年，玄宗、肅宗相繼崩。癸卯改題「唐代宗廣德」，公元七六三年，這一年史朝義死、安史之亂平定，而吐蕃卻一度攻入長安；乙巳改元永泰，公元七六五年；丙午改元大曆，公元七六六年，此後藩鎮割據之局遂成。庚申改題「唐德宗建中」，公元七八○年，同年行兩稅法；辛酉為第二年，癸亥為第四年，公元七八三年，涇原兵變即在此年。

經辰之辰二千二百六十一：甲子五，興元。乙丑六，貞元。丙寅七、丁卯八、戊辰九、己巳十、庚午十一、辛未十二、壬申十三、癸酉十四、甲戌十五、乙亥十六、丙子十七、丁丑十八、戊寅十九、己卯二十、庚辰二十一、辛巳二十二、壬午二十三、癸未二十四、甲申二十五、乙酉二十六，順宗不及年，永貞。丙戌，唐憲宗元和。丁亥二、戊子三、己丑四、庚寅五、辛卯六、壬辰七、癸巳八。

辰世是第二千二百六十一世，自甲子到癸巳，當公元七八四年至八一三年。甲子為唐德宗第五年，改元興元，公元七八四年，德宗避亂奉天而後還京；乙丑改元貞元，公元七八五年，貞元一號歷二十一年，表中逐年排到乙酉為第二十六年。乙酉即公元八○五年，繫「順宗不及年，永貞」六字：德宗崩，順宗即位，改元永貞，在位不滿一年即因病內禪，永貞革新隨之失敗，所以說「不及年」。丙戌改題「唐憲宗元和」，即憲宗元和元年，公元八○六年；丁亥為第二年，順排到癸巳為第八年，公元八一三年。憲宗削平淮西、諸鎮稍稍歸命，史稱「元和中興」。

經辰之巳二千二百六十二：甲午九、乙未十、丙申十一、丁酉十二、戊戌十三、己亥十四、庚子十五、辛丑，唐穆宗長慶。壬寅二、癸卯三、甲辰四、乙巳，唐敬宗寶曆。丙午二、丁未，唐文宗太和。戊申二、己酉三、庚戌四、辛亥五、壬子六、癸丑七、甲寅八、乙卯九、丙辰十、丁巳十一、戊午十二、己未十三、庚申十四、辛酉，唐武宗會昌。壬戌二、癸亥三。

巳世是第二千二百六十二世，自甲午到癸亥，當公元八一四年至八四三年。甲午為唐憲宗第九年即元和九年，公元八一四年；元和共十五年，到庚子為止，公元八二○年，憲宗為宦官所弒。辛丑改題「唐穆宗長慶」，公元八二一年；乙巳改題「唐敬宗寶曆」，公元八二五年，敬宗在位二年亦為宦官所弒；丁未改題「唐文宗太和」，公元八二七年，文宗一朝有甘露之變，謀誅宦官不成，天子反為家奴所制。辛酉改題「唐武宗會昌」，公元八四一年；壬戌為第二年，癸亥為第三年，公元八四三年。自穆宗以下，宦官廢立天子，朋黨相爭不已，唐室已成積重難返之勢。

經辰之午二千二百六十三：甲子四、乙丑五、丙寅六、丁卯，唐宣宗大中。戊辰二、己巳三、庚午四、辛未五、壬申六、癸酉七、甲戌八、乙亥九、丙子十、丁丑十一、戊寅十二、己卯十三、庚辰，唐懿宗咸通。辛巳二、壬午三、癸未四、甲申五、乙酉六、丙戌七、丁亥八、戊子九、己丑十、庚寅十一、辛卯十二、壬辰十三、癸巳十四。

午世是第二千二百六十三世，自甲子到癸巳，當公元八四四年至八七三年。甲子為唐武宗會昌第四年，公元八四四年；會昌五年有毀佛之舉，武宗崩於會昌六年。丁卯改題「唐宣宗大中」，即宣宗大中元年，公元八四七年；宣宗綜核名實、外收河湟，一時號為「小太宗」，在位十三年，到己卯為止，公元八五九年。庚辰改題「唐懿宗咸通」，即懿宗咸通元年，公元八六○年；辛巳為第二年，逐年順排到癸巳為第十四年，公元八七三年，懿宗崩於是年。懿宗奢縱無度，龐勳之亂起于徐州，唐室的崩解自此加速。

經辰之未二千二百六十四：甲午，唐僖宗乾符。乙未二、丙申三，王仙芝陷淮南。丁酉四，黃巢陷沂鄆。戊戌五、己亥六、庚子七，廣明，黃巢陷兩京，稱齊，全統。辛丑八，中和。壬寅九、癸卯十，黃巢走藍關。甲辰十一、乙巳十二，光啟。經辰之申二千二百六十五。經辰之酉二千二百六十六。經辰之戌二千二百六十七。經辰之亥二千二百六十八。

未世是第二千二百六十四世，本當排到癸亥即公元九○三年，表中只列到第十二格為止。甲午改題「唐僖宗乾符」，即僖宗乾符元年，公元八七四年。丙申為第三年，公元八七六年，王仙芝攻陷淮南；丁酉為第四年，公元八七七年，黃巢攻陷沂州、鄆州。庚子為第七年，改元廣明，公元八八○年，黃巢攻破洛陽、長安兩京，僖宗奔蜀，黃巢即皇帝位，國號大齊，建元金統；表文「全統」二字當即金統之訛。辛丑為第八年，改元中和，公元八八一年；癸卯為第十年，公元八八三年，黃巢兵敗退出長安，走藍田關東去。乙巳為第十二年，改元光啟，公元八八五年，表文至此中止。以下申世第二千二百六十五、酉世第二千二百六十六、戌世第二千二百六十七、亥世第二千二百六十八，各當公元九○四年至一○二三年，只存世名與總號而無干支：五代十國與北宋開國這一百二十年，在底本里同樣是空白。第一百八十九運至此排完。

觀物篇二十四，以會經運十二。經日之甲一，經月之午七。經星之癸一百九十。經辰之子二千二百六十九。經辰之丑二千二百七十。經辰之寅二千二百七十一：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

《觀物篇》第二十四篇，是「以會經運」的第十二篇，所記為第一百九十運，下轄第二千二百六十九至二千二百八十世，合三百六十年，當公元一○二四年至一三八三年。頭兩個世只有名號而無年月：子世第二千二百六十九當公元一○二四年至一○五三年，丑世第二千二百七十當公元一○五四年至一○八三年。這六十年恰好是邵雍本人生活的年代，他生於公元一○一一年，卒於一○七七年，本朝的史事在原書裡當有記載，底本卻全付闕如，顯係脫漏。自寅世第二千二百七十一起，表中又排出干支：自甲子到癸巳，當公元一○八四年至一一一三年，但年下不繫一字。這是因為這些年份已在邵雍身後，無史可編，只能先把年位空排出來，等後人去填。

經辰之卯二千二百七十二：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經辰之辰二千二百七十三：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之己二千二百七十四：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

這是第一百九十運的第四、第五、第六世。卯世第二千二百七十二自甲午到癸亥，當公元一一一四年至一一四三年；辰世第二千二百七十三自甲子到癸巳，當公元一一四四年至一一七三年；下一世底本題作「經辰之己二千二百七十四」，按十二支的次第，辰之後當是巳，「己」為「巳」字之訛，此世自甲午到癸亥，當公元一一七四年至一二○三年。三世共九十年，只列干支而無一事。就實際的歷史說，這九十年間有靖康之變、宋室南渡、金人據有中原諸大事，邵雍生前無從預知，故只留空格；這正說明《皇極經世》的年表是先由數推定年位，再等史事填入，而不是先有史事再去湊數。三世的起首干支依舊甲午、甲子相間：卯世起甲午，辰世起甲子，巳世又起甲午，與前面各運的排法絲毫不差。年格既由數定，事之有無便不在這張表的責任之內。

經辰之午二千二百七十五：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之未二千二百七十六：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經辰之申二千二百七十七：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

這是第一百九十運的第七、第八、第九世。午世第二千二百七十五自甲子到癸巳，當公元一二○四年至一二三三年；未世第二千二百七十六自甲午到癸亥，當公元一二三四年至一二六三年；申世第二千二百七十七自甲子到癸巳，當公元一二六四年至一二九三年。三世皆只排六十甲子的年位，逐世在甲子與甲午之間交替起首，兩世相接剛好走完一個甲子週期。三十年為一世、十二世為一運的格局到這裡已重複了十二遍，讀者正可從這種一成不變的排法上看出邵雍的用意：史事有斷續，年數無斷續，天地間的年月自有其定數，人事只是填在這定數里的內容。就實際的歷史說，這九十年間有蒙古興起、金源覆亡、宋室危蹙以至崖山之後天下歸元諸大事，表中卻無一字；邵雍身後二百年的興亡，在他這裡只以三行干支的形式先行占好了位置。

經辰之酉二千二百七十八：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經辰之戌二千二百七十九：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經辰之亥二千二百八十：甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

這是第一百九十運的第十、第十一、第十二世，也是這一運的收尾。酉世第二千二百七十八自甲午到癸亥，當公元一二九四年至一三二三年；戌世第二千二百七十九自甲子到癸巳，當公元一三二四年至一三五三年；亥世第二千二百八十自甲午到癸亥，當公元一三五四年至一三八三年。十二世排滿，第一百九十運三百六十年至此終結。自第一百八十運以來，表中的年位一格不缺地從公元前二五七七年一直排到公元一三八三年，前段填滿了堯舜夏商周秦漢唐的帝繫與史事，後段則只剩空排的干支，這一部編年到這裡就由「記已然之史」轉成了「待未然之數」。就實際的歷史說，這九十年間元朝由盛而衰，紅巾四起，到亥世末幾格上明太祖已定天下；這些都在邵雍身後三百年，表中自然只剩空格。

經星之甲一百九十一。經星之乙一百九十二。經星之丙一百九十三。經星之丁一百九十四。經星之戊一百九十五。經星之己一百九十六。經星之庚一百九十七。經星之辛一百九十八。經星之壬一百九十九。經星之癸二百。經星之甲二百一。經星之乙二百二。經星之丙二百三。經星之丁二百四。經星之戊二百五。經星之己二百六。經星之庚二百七。經星之辛二百八。經星之壬二百九。經星之癸二百十。

自此以下，表中連世帶年一概不排，只把運的名號一行一行開列下去。這裡所列的是第一百九十一運到第二百運，再到第二百一十運，共二十運。一運三百六十年，二十運合七千二百年，當公元一三八四年至公元八五八三年。第二百一十運是第七會「午會」所轄三十運裡的最後一運；從第一百八十一運起到這第二百一十運止，午會的一萬零八百年恰好排滿。人間自堯舜以來的全部史事，在邵雍的算法裡都只落在午會的前半段，午會的後半段以及其下各運，便只剩下一個個空的名號，等著日月自己走過去。

經日之甲一，經月之未八。經星之甲二百一十一。經星之乙二百一十二。經星之丙二百一十三。經星之丁二百一十四。經星之戊二百一十五。經星之己二百一十六。經星之庚二百一十七。經星之辛二百一十八。經星之壬二百一十九。經星之癸二百二十。經星之甲二百二十一。經星之乙二百二十二。經星之丙二百二十三。經星之丁二百二十四。經星之戊二百二十五。

這一行「經日之甲一，經月之未八」是新的座標：仍在第一元之內，會已由第七會午會轉入第八會未會。一會統三十運，合一萬零八百年；未會所轄的是第二百一十一運到第二百四十運，起於公元八五八四年。這裡先列出前十五運，即第二百一十一運到第二百二十五運，共五千四百年，當公元八五八四年至一三九八三年。十二會依子丑寅卯的次第輪轉，午會既盡，天地之氣自此由盛轉衰，邵雍所謂「陽極而陰生」正指此處；但表中不作一語論斷，只把運名依次排下，讓讀者從數目的推移裡自己去看。

經星之己二百二十六。經星之庚二百二十七。經星之辛二百二十八。經星之壬二百二十九。經星之癸二百三十。經星之甲二百三十一。經星之乙二百三十二。經星之丙二百三十三。經星之丁二百三十四。經星之戊二百三十五。經星之己二百三十六。經星之庚二百三十七。經星之辛二百三十八。經星之壬二百三十九。經星之癸二百四十。

接著排未會的後十五運，即第二百二十六運到第二百四十運，共五千四百年，當公元一三九八四年至一九三八三年。運名以十天干輪轉標目，每十運一周，逢癸則數滿一十，如第二百三十運、第二百四十運皆題「經星之癸」，看干支便知在一旬中的位次。折成公元紀年，第二百二十六運起於公元一三九八四年，第二百三十運起於一五四二四年，第二百四十運終於一九三八三年。第二百四十運排完，第八會未會的一萬零八百年也就走盡，下一行便另立座標，改題第九會申會。

經日之甲一，經月之申九。經星之甲二百四十一。經星之乙二百四十二。經星之丙二百四十三。經星之丁二百四十四。經星之戊二百四十五。經星之己二百四十六。經星之庚二百四十七。經星之辛二百四十八。經星之壬二百四十九。經星之癸二百五十。經星之甲二百五十一。經星之乙二百五十二。經星之丙二百五十三。經星之丁二百五十四。經星之戊二百五十五。

「經日之甲一，經月之申九」，是說仍在第一元，會已推到第九會申會。申會所轄為第二百四十一運至第二百七十運，起於公元一九三八四年。這裡先列前十五運，即第二百四十一運到第二百五十五運，共五千四百年，當公元一九三八四年至二四七八三年。按邵雍的說法，一元十二會共十二萬九千六百年，如同一年之有十二月、一日之有十二時；天開於子會，地闢於丑會，人生於寅會，萬物在寅會的第七十六運上開物，到戌會的第三百一十五運上閉物。申會正在午、未之後，是氣數由長入消的一段，其間人物盛衰的實際情形，非邵雍所能預言，故此表只存名號。

經星之己二百五十六。經星之庚二百五十七。經星之辛二百五十八。經星之壬二百五十九。經星之癸二百六十。經星之甲二百六十一。經星之乙二百六十二。經星之丙二百六十三。經星之丁二百六十四。經星之戊二百六十五。經星之己二百六十六。經星之庚二百六十七。經星之辛二百六十八。經星之壬二百六十九。經星之癸二百七十。

這是申會的後十五運，即第二百五十六運到第二百七十運，共五千四百年，當公元二四七八四年至三○一八三年。第二百七十運排完，第九會申會的一萬零八百年即告結束。全表用這樣整齊的名號一路排下，正是要顯出元、會、運、世四層數目彼此相因的規矩：一元十二會，一會三十運，一運十二世，一世三十年，層層相乘而得十二萬九千六百年，不多也不少。折成公元紀年，第二百五十六運起於公元二四七八四年，第二百六十運起於二六二二四年，第二百七十運終於三○一八三年。

經日之甲一，經月之酉十。經星之甲二百七十一。經星之乙二百七十二。經星之丙二百七十三。經星之丁二百七十四。經星之戊二百七十五。經星之己二百七十六。經星之庚二百七十七。經星之辛二百七十八。經星之壬二百七十九。經星之癸二百八十。經星之甲二百八十一。經星之乙二百八十二。經星之丙二百八十三。經星之丁二百八十四。經星之戊二百八十五。經星之己二百八十六。經星之庚二百八十七。經星之辛二百八十八。

「經日之甲一，經月之酉十」，是說仍在第一元，會已推到第十會酉會。酉會所轄為第二百七十一運至第三百運，起於公元三○一八四年。這裡列出第二百七十一運到第二百八十八運，共十八運、六千四百八十年，當公元三○一八四年至三六六六三年。酉會之後是戌會，邵雍以為萬物將在戌會的第三百一十五運上閉合，天地歸於混沌，再等下一元重開，所以酉會已是收斂的時節。這一段表文自第二百八十八運以下仍舊一運一行地接著排去，直到十二會三百六十運排滿為止。末一行的第二百八十八運折成公元紀年，起於公元三萬六千三百○四年，終於三萬六千六百六十三年；其下各運仍照此例接排。

經星之壬二百八十九、經星之癸二百九十、經星之甲二百九十一、經星之乙二百九十二、經星之丙二百九十三、經星之丁二百九十四、經星之戊二百九十五、經星之己二百九十六、經星之庚二百九十七、經星之辛二百九十八、經星之壬二百九十九、經星之癸三百。

這一段接著排列「以會經運」表的末尾部分。「經星」就是「運」，一運統三百六十年，自本元開頭連續編號；「經星之壬二百八十九」即本元的第二百八十九運，當本元的第十萬三千六百八十一年至第十萬四千零四十年。往下癸二百九十、甲二百九十一、乙二百九十二、丙二百九十三、丁二百九十四、戊二百九十五、己二百九十六、庚二百九十七、辛二百九十八、壬二百九十九，每進一運便推後三百六十年；到「經星之癸三百」是第三百運，恰好把「經會之酉十」這一會排滿——一會統三十運、共一萬零八百年，酉會到此為止。這十二運只標運名而不繫任何史事，因為它們都遠在邵雍身後的未來，是照數推排出來的空格。

經日之甲一，經月之戌十一。經星之甲三百一、經星之乙三百二、經星之丙三百三、經星之丁三百四、經星之戊三百五、經星之己三百六、經星之庚三百七、經星之辛三百八、經星之壬三百九、經星之癸三百一十、經星之甲三百一十一、經星之乙三百一十二、經星之丙三百一十三、經星之丁三百一十四、經星之戊三百一十五。閉物，經月戌之終。

「經日之甲一」表明所記仍在第一元即甲元之內；「經月之戌十一」表明進入第十一會，也就是戌會。一會領三十運，戌會所轄是第三百零一運到第三百三十運。表中依次排出經星之甲三百一、乙三百二、丙三百三、丁三百四、戊三百五、己三百六、庚三百七、辛三百八、壬三百九、癸三百一十、甲三百一十一、乙三百一十二、丙三百一十三、丁三百一十四，一直到經星之戊三百一十五。邵雍認為天地間的生物「開物於星之己七十六」，即在寅會中開始生長繁育；到這第三百一十五運便「閉物」，生機斷絕、萬物收藏，一元之內的生化到此關門。底本對戌會的記載也就止於此處，所以說「經月戌之終」。

皇極經世書卷五上。觀物篇二十五，以運經世一。經元之甲一，經會之巳六。經運之癸一百八十。經世之子二千一百四十九、經世之丑二千一百五十、經世之寅二千一百五十一、經世之卯二千一百五十二、經世之辰二千一百五十三、經世之巳二千一百五十四、經世之午二千一百五十五。

從這一卷起，《皇極經世書》的體例由「以會經運」改為「以運經世」：拿一「運」（三百六十年）作一篇的綱領，其下再分十二「世」（每世三十年），逐年標出干支，並把史事繫在相應的干支底下。「經元之甲一」說明所記仍在第一元之內；「經會之巳六」指第六會巳會；「經運之癸一百八十」是本元的第一百八十運，也是巳會所轄的最後一運，當本元的第六萬四千四百四十一年至第六萬四千八百年，折合公元前二五七七年至公元前二二一八年。世也自本元開頭連續編號，一元共四千三百二十世，本運下轄第二千一百四十九世至第二千一百六十世。其中子世二千一百四十九、丑世二千一百五十、寅世二千一百五十一、卯世二千一百五十二、辰世二千一百五十三、巳世二千一百五十四、午世二千一百五十五這七世，約當公元前二五七七年至前二三六八年，都只列世名而不排干支、不記史事，因為邵雍的編年要到唐堯即位那一年才正式起算。

經世之未二千一百五十六。甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰，唐帝堯肇位於平陽，號陶唐氏，命羲和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時，期三百六旬有六日，以閏月定四時，成歲曰載，建寅月為始。允釐百工，庶績咸熙。乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百五十六世屬未世，當公元前二三六七年至前二三三八年。這三十年先排甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯十年，無事可記。到甲辰年，也就是公元前二三五七年，唐堯在平陽建都即位，國號「陶唐氏」，《皇極經世》的中國編年就從這一年開始。堯任命羲氏、和氏兩族恭敬地遵循上天的法度，觀測推算日月星辰的運行，把節令頒授給百姓；定一週年為三百六十六日，用安插閏月的辦法校正春夏秋冬四時，使曆法與天時相合。當時把「年」稱作「載」，以夏曆寅月即今農曆正月為一年之首。堯又切實整頓百官的職守，各項政事因此都興盛起來。以下乙巳到癸丑九年、甲寅到癸亥十年，只列干支，史冊無事可繫。

經世之甲二千一百五十七。甲子，唐帝堯二十一年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百五十七世，底本題作「經世之甲」，按十二世子丑寅卯的次第，此處應當是申世，當公元前二三三七年至前二三〇八年。開頭的甲子年就是公元前二三三七年，為唐堯在位的第二十一年。以下乙丑至癸酉九年、甲戌至癸未十年、甲申至癸巳十年，都只逐年排出干支；這三十年間堯治天下安穩無事，表中沒有繫上任何史事。

經世之酉二千一百五十八。甲午，唐帝堯五十一年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥。壬子，鯀治水，績用弗成。癸丑，帝堯求禪，明明揚側陋，始徵舜登庸。歷試諸難，釐降二女於溈汭，作嬪於虞，以觀法焉。

第二千一百五十八世屬酉世，當公元前二三〇七年至前二二七八年。甲午年即公元前二三〇七年，是唐堯在位的第五十一年。乙未到癸卯九年、甲辰到辛亥八年都無事。壬子年即公元前二二八九年，堯派鯀治理洪水，鯀用堵塞的辦法，多年下來毫無成效。癸丑年即公元前二二八八年，堯打算把天下讓給賢者，要求群臣把明德之人推舉出來，即使出身微賤、地位卑下也不許遺漏，於是虞舜第一次被徵召任用。堯對舜多方考驗，讓他一一經歷種種難處；又把娥皇、女英兩個女兒嫁到媯水彎曲之處，讓她們在虞舜家做媳婦，藉此觀察舜治家理內的法度。

甲寅。乙卯，舜言底可績，帝以德薦於天，而命之位。丙辰，正月上日，舜受命於文祖，用璇璣玉衡，以齊七政，類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於群神，輯五瑞五玉，班於群后。肇十有二州，封十有二山。四時行巡狩，協時月正日，同律度量衡，修五禮象以典刑，流共工於幽州，放驥兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪正而天下咸服。丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

甲寅年即公元前二二八七年，無事。乙卯年即公元前二二八六年，舜奏報所任的各項事務都能辦得成功，堯便以他的德行向上天舉薦，正式授給他攝政之位。丙辰年即公元前二二八五年正月的吉日，舜在堯的太祖廟接受冊命，用「璇璣玉衡」這套觀天儀器校準日、月與金木水火土五星共七種天體的運行，又行「類」祭以祭上帝、行「禋」祭以祭六宗、遙望而祭山川、遍祭群神；收繳諸侯所執的五種瑞玉，重新頒發給各方諸侯。他劃定十二州，在十二州各封一座鎮山；按四季巡行天下，統一時令、月份和日的算法，統一音律與度、量、衡的標準，制定五種禮儀，把刑罰畫成圖象以示警戒。又把共工流放到幽州，把驩兜（底本作「驥兜」）放逐到崇山，把三苗驅趕到三危，把治水失敗的鯀處死在羽山。四個罪人處置得當，天下人都心悅誠服。丁巳到癸亥七年，即公元前二二八四年至前二二七八年，無事。

經世之戌二千一百五十九。甲子，虞帝舜九年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉。丙戌，月正元日，舜格於文祖，號有虞氏，都蒲坂。詢四嶽，闢四門，明四目，達四聰。諮十有二牧，命九官。以伯禹為司空，稷司農，契司徒，皋陶司士，垂司工，益司虞，夷司禮，夔典樂，龍司言。此九人使宅百揆，三載考績，黜陟幽明，庶績其凝。丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百五十九世屬戌世，當公元前二二七七年至前二二四八年。甲子年即公元前二二七七年，是虞舜攝政的第九年。乙丑至癸酉、甲戌至癸未以及甲申、乙酉共二十二年無事。丙戌年即公元前二二五五年正月的吉日，舜正式在堯的太祖廟即天子之位，國號「有虞氏」，建都蒲坂。他諮詢四方諸侯之長，敞開四方之門以納賢，明四方之目以察事，通四方之耳以聽言；又向十二州的州牧問政，任命九位大臣：以伯禹為司空掌土木水利，棄即后稷主管農事，契為司徒掌教化，皋陶為司士掌刑獄，垂為司工掌百工，益為司虞掌山林川澤，伯夷掌禮，夔掌音樂，龍掌傳達王命。這九個人分居百官之長的位置，每三年考核一次政績，昏庸的貶黜、賢明的升遷，各項事業於是都穩固有成。丁亥到癸巳七年，即公元前二二五四年至前二二四八年，無事。

經世之亥二千一百六十。甲午，虞舜帝三十九年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯。丙辰，帝舜求代，以功薦禹於天，而命之位。丁巳，正月朔旦，禹受命於神宗，正天下水土，分九州九山九川九澤，會於四海，修其六府，咸則三壤，成賦中邦。戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百六十世屬亥世，當公元前二二四七年至前二二一八年，也是第一百八十運的最後一世，巳會到此結束。甲午年即公元前二二四七年，為虞舜在位的第三十九年。乙未至癸卯、甲辰至癸丑以及甲寅、乙卯共二十二年無事。丙辰年即公元前二二二五年，舜尋求接替自己的人，因大禹治水立有大功，把他舉薦給上天，授以攝政之位。丁巳年即公元前二二二四年正月初一，禹在舜的祖廟「神宗」接受冊命，隨即整治天下的水土，劃分九州、疏導九山、開通九川、修治九澤，使眾水都歸匯於四海；整頓金、木、水、火、土、谷這「六府」之利，按上、中、下三等土壤定出賦稅等級，中原的貢賦制度由此確立。戊午到癸亥六年，即公元前二二二三年至前二二一八年，無事。

觀物篇二十六，以運經世二。經元之甲一，經會之午七。經運之甲一百八十一。經世之子二千一百六十一。甲子，夏王禹八年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申。癸酉，帝舜陟方，乃死。甲戌，禹都安邑，徙居陽翟，大會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。防風氏後至，戮焉。乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午。癸未，夏王禹東巡狩，至於會稽，崩。元子啟踐位。甲申，啟與有扈戰於甘之野。乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯。壬辰，夏王啟崩，元子太康踐位。癸巳。

這一篇仍在第一元之內，但會數已由巳會推進到「經會之午七」，即第七會午會。午會統第一百八十一運至第二百一十運，邵雍認為自己所處的時代正在午會之中，是天地一元的正中間。「經運之甲一百八十一」是本元第一百八十一運，當公元前二二一七年至前一八五八年，其下十二世編號自第二千一百六十一世起。子世二千一百六十一當公元前二二一七年至前二一八八年。甲子年即公元前二二一七年，為夏王禹在位的第八年。乙丑至壬申八年無事。癸酉年即公元前二二〇八年，虞帝舜在南巡途中去世。甲戌年即公元前二二〇七年，禹建都安邑，後又遷居陽翟，在塗山大會諸侯，手執玉帛前來朝會的部族號稱萬國；防風氏遲到，被禹處死。乙亥至壬午八年無事。癸未年即公元前二一九八年，夏王禹東行巡狩，到會稽山時去世，長子啟繼位。甲申年即公元前二一九七年，啟與有扈氏在甘地的郊野交戰，這就是《尚書·甘誓》所記的一戰。乙酉至辛卯七年無事。壬辰年即公元前二一八九年，夏王啟去世，長子太康繼位。癸巳年無事。

經世之丑二千一百六十二。甲午，夏王太康二年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申。辛酉，夏王太康失邦，盤遊無度，畋於有洛之表，十旬不返。有窮后羿因民不忍距於河而死。子仲康立。壬戌，命胤侯徵羲氏、和氏。癸亥。

第二千一百六十二世屬丑世，當公元前二一八七年至前二一五八年。甲午年即公元前二一八七年，是夏王太康在位的第二年。乙未至癸卯、甲辰至癸丑、甲寅至庚申共二十七年無事。辛酉年即公元前二一六〇年，夏王太康丟掉了國家：他遊獵無度，跑到洛水南岸打獵，一百天不回都城；有窮氏的首領后羿趁百姓忍無可忍，在黃河邊上攔截他不許渡河，太康終於死在外面。其子仲康被立為君，實權已落在后羿手裡。壬戌年即公元前二一五九年，仲康命胤侯出兵討伐掌天象的羲氏、和氏，因為他們沉湎酒色、荒廢曆法而不報日食，這就是《尚書·胤征》所記之事。癸亥年無事。

經世之寅二千一百六十三。甲子，夏王仲康三年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌，夏王仲康崩，子相繼立，依同姓諸侯斟灌、斟鄩氏。乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百六十三世屬寅世，當公元前二一五七年至前二一二八年。甲子年即公元前二一五七年，是夏王仲康在位的第三年。乙丑至癸酉九年無事。甲戌年即公元前二一四七年，夏王仲康去世，其子相繼位；此時后羿專權，相在王都立不住腳，只能投靠同姓的諸侯斟灌氏、斟鄩氏，寄居在他們那裡。乙亥至癸未十年、甲申至癸巳十年，共二十年只排干支而無史事，夏王朝這一段正處在有窮氏篡奪、王統旁落的低谷。

經世之卯二千一百六十四。甲午，夏王相二十年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑。壬寅，寒浞殺有窮后羿，使子澆及殪伐斟灌、斟鄩氏，以滅相。相之臣靡逃於有鬲氏，相之後還於有仍氏，遂生少康。癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百六十四世屬卯世，當公元前二一二七年至前二〇九八年。甲午年即公元前二一二七年，是夏王相在位的第二十年。乙未至辛丑七年無事。壬寅年即公元前二一一九年，后羿的親信寒浞殺掉有窮氏首領后羿而奪其位，又派兒子澆和殪分頭攻打斟灌氏、斟鄩氏，終於把寄居其間的夏王相消滅。相的舊臣靡逃到有鬲氏避難，相的王后（有仍氏之女）逃回孃家有仍氏，就在那裡生下遺腹子少康，夏朝的一線血脈賴此保存。癸卯至癸丑十一年、甲寅至癸亥十年無事。

經世之辰二千一百六十五。甲子，夏王少康生二十三年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳。壬午，夏之遺臣靡自有鬲氏收斟灌鄩二國之燼，以滅寒浞，而立少康。少康立，滅澆於過，滅殪於戈，以絕有窮氏之族。癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百六十五世屬辰世，當公元前二〇九七年至前二〇六八年。甲子年即公元前二〇九七年，這一年夏王少康出生已二十三年，帝位仍被寒浞竊據，所以表中不書在位之年而書「生二十三年」。乙丑至癸酉、甲戌至辛巳共十七年無事。壬午年即公元前二〇七九年，夏朝的遺臣靡從有鬲氏出發，收攏斟灌、斟鄩兩國的殘餘力量，一舉消滅寒浞，擁立少康為王。少康即位後，在過地消滅寒浞之子澆，在戈地消滅其子殪，把有窮氏一族徹底剷除，史稱「少康中興」，夏王朝的正統由此復歸。癸未一年，以及甲申至癸巳十年無事。

經世之巳二千一百六十六。甲午，夏王少康五十三年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅。癸卯，夏王少康崩，子杼踐位。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未。庚申，夏王杼崩，子槐踐位。辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百六十六世屬巳世，當公元前二〇六七年至前二〇三八年。甲午年即公元前二〇六七年，是夏王少康出生後的第五十三年。乙未至壬寅八年無事。癸卯年即公元前二〇五八年，夏王少康去世，其子杼繼位；杼曾發明甲冑、東征東夷，是夏朝的一位有為之君。甲辰至癸丑十年、甲寅至己未六年無事。庚申年即公元前二〇四一年，夏王杼去世，其子槐繼位。辛酉、壬戌、癸亥三年無事。

經世之午二千一百六十七。甲子，夏王槐四年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉。丙戌，夏王槐崩，子芒踐位。丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百六十七世屬午世，當公元前二〇三七年至前二〇〇八年。甲子年即公元前二〇三七年，是夏王槐在位的第四年。乙丑至癸酉、甲戌至癸未以及甲申、乙酉共二十二年無事。丙戌年即公元前二〇一五年，夏王槐去世，其子芒繼位。丁亥至癸巳七年無事。這一世夏朝國勢平穩，除王位更替之外無大事可記，可見邵雍編年只取關乎興亡治亂的大節。

經世之未二千一百六十八。甲午，夏王芒八年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰，夏王芒崩，子洩踐位。乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未。庚申，夏王洩崩，子不降踐位。辛酉、壬戊、癸亥。

第二千一百六十八世屬未世，當公元前二〇〇七年至前一九七八年。甲午年即公元前二〇〇七年，是夏王芒在位的第八年。乙未至癸卯九年無事。甲辰年即公元前一九九七年，夏王芒去世，其子洩繼位。乙巳至癸丑九年、甲寅至己未六年無事。庚申年即公元前一九八一年，夏王洩去世，其子不降繼位。末三年底本作「辛酉、壬戊、癸亥」，其中「壬戊」當是「壬戌」的形近之誤，這三年無事。

經世之申二千一百六十九。甲子，夏王不降四年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經世之酉二千一百七十。甲午，夏王不降三十四年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午。己未，夏王不降崩，弟扃立。庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百六十九世屬申世，當公元前一九七七年至前一九四八年。開頭的甲子年即公元前一九七七年，是夏王不降在位的第四年；此下乙丑至癸酉九年、甲戌至癸未十年、甲申至癸巳十年，三十個年頭的干支排得整整齊齊，卻一件史事也沒有繫上，是夏代中期最平靜的一段。接著的第二千一百七十世屬酉世，當公元前一九四七年至前一九一八年。甲午年即公元前一九四七年，是不降在位的第三十四年；乙未至癸卯九年、甲辰至癸丑十年、甲寅至戊午五年，共二十五年也都無事。己未年即公元前一九二二年，夏王不降去世，在位五十九年，是夏代在位最久的君主；他不傳位給自己的兒子孔甲，而把君位讓給弟弟扃，這是夏代少見的兄終弟及。庚申至癸亥四年無事。

經世之戌二千一百七十一。甲子，夏王扃五年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯。庚辰，夏王扃崩，子廑踐位。辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百七十一世屬戌世，當公元前一九一七年至前一八八八年。甲子年即公元前一九一七年，是夏王扃在位的第五年。乙丑至癸酉、甲戌至己卯共十五年無事。庚辰年即公元前一九〇一年，夏王扃去世，其子廑繼位。辛巳至癸未三年、甲申至癸巳十年無事。這一世同樣只記一次王位更替，說明夏王朝自少康中興之後，已經歷了長達數世的守成局面。

經世之亥二千一百七十二。甲午，夏王廑十四年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子。辛丑，夏王廑崩，不降子孔甲立。壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戊、癸亥。

第二千一百七十二世屬亥世，當公元前一八八七年至前一八五八年，也是第一百八十一運的最後一世。甲午年即公元前一八八七年，是夏王廑在位的第十四年。乙未至庚子六年無事。辛丑年即公元前一八八〇年，夏王廑去世，君位回到不降一支，由不降之子孔甲即位；孔甲好鬼神、喜淫亂，夏朝的衰亡從他開始。壬寅、癸卯二年，甲辰至癸丑十年，甲寅至癸亥十年皆無事；末段干支中的「壬戊」仍是「壬戌」的形近之誤。至此第一百八十一運三百六十年排完。

觀物篇二十七，以運經世三。經元之甲一，經會之午七。經運之乙一百八十二。經世之子二千一百七十三。甲子，夏王孔甲二十三年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未。壬申，夏王孔甲崩，子皋踐位。癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午。癸未，夏王皋崩，子發踐位。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

本篇仍在第一元甲元、第七會午會之內。「經運之乙一百八十二」是本元的第一百八十二運，當公元前一八五七年至前一四九八年，下轄第二千一百七十三世至第二千一百八十四世。子世二千一百七十三當公元前一八五七年至前一八二八年。甲子年即公元前一八五七年，是夏王孔甲在位的第二十三年。乙丑至辛未七年無事。壬申年即公元前一八四九年，夏王孔甲去世，其子皋繼位。癸酉一年、甲戌至壬午九年無事。癸未年即公元前一八三八年，夏王皋去世，其子發繼位。甲申至癸巳十年無事。這一世夏朝三易其君，正是走向末路的前奏。

經世之丑二千一百七十四。甲午，夏王發十一年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑。壬寅，夏王發崩，子癸踐位，是謂之桀。癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百七十四世屬丑世，當公元前一八二七年至前一七九八年。甲午年即公元前一八二七年，是夏王發在位的第十一年。乙未至辛丑七年無事。壬寅年即公元前一八一九年，夏王發去世，其子癸繼位，就是歷史上有名的暴君夏桀。癸卯一年、甲辰至癸丑十年、甲寅至癸亥十年都無事。夏朝四百餘年的國祚，從這一年起進入最後的五十餘年。

經世之寅二千一百七十五。甲子，夏王癸二十二年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌。乙亥，始嬖妹喜。丙子。丁丑，成湯即諸侯位，自商丘徙至亳，始用伊尹。戊寅，成湯徵葛。己卯，成湯薦伊尹於夏王。庚辰、辛巳。壬午，伊尹丑夏，復歸於亳。癸未。甲申，桀囚成湯於夏臺。乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百七十五世屬寅世，當公元前一七九七年至前一七六八年。甲子年即公元前一七九七年，是夏王癸即夏桀在位的第二十二年。乙丑至甲戌十年無事。乙亥年即公元前一七八六年，桀開始寵幸妹喜，荒淫之政由此而起。丁丑年即公元前一七八四年，成湯繼位為諸侯之長，把國都從商丘遷到亳，並開始重用伊尹。戊寅年即公元前一七八三年，成湯討伐鄰國葛伯，這是商人翦除夏之黨羽的第一戰。己卯年即公元前一七八二年，成湯把伊尹推薦給夏王，想借他匡正夏政。壬午年即公元前一七七九年，伊尹認為夏朝已不可救藥，深以為恥，重新回到亳都輔佐成湯。甲申年即公元前一七七七年，桀把成湯囚禁在夏臺，後來才釋放，商夏之間已成生死之局。乙酉至癸巳九年無事。

經世之卯二千一百七十六。甲午，夏王癸五十二年。乙未，伊尹相成湯，伐桀。升自陑遂與桀戰於鳴條之野，桀敗走三朡。遂伐三朡，俘厥寶玉，放桀於南巢。還至大垧，仲虺作《誥》，歸至亳，乃大誥萬方，南面朝諸侯，建國曰商，以丑月為歲，始曰祀，與民更始。丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午。丁未，商王成湯崩，元子太甲踐位，不明，伊尹放之桐宮。戊申、己酉。庚戌，商王太甲思庸，伊尹冕服奉嗣王於亳，返政。辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百七十六世屬卯世，當公元前一七六七年至前一七三八年，是夏商易代的一世。甲午年即公元前一七六七年，是夏桀在位的第五十二年。乙未年即公元前一七六六年，伊尹輔佐成湯起兵伐桀：大軍由陑地登岸，與桀會戰於鳴條的原野，桀戰敗逃往三朡；商軍乘勝攻下三朡，繳獲其寶玉，最後把桀流放到南巢。班師回到大垧時，大臣仲虺寫了《仲虺之誥》為湯解釋伐桀之義；回到亳都，成湯向天下萬邦發佈大誥，南面接受諸侯朝見，建國號為「商」，改以丑月即今農曆十二月為歲首，把「年」改稱為「祀」，與百姓一同更新氣象。丙申至癸卯、甲辰至丙午共十一年無事。丁未年即公元前一七五四年，商王成湯去世，長孫太甲繼位，因為昏亂不明，被伊尹放逐到成湯墓旁的桐宮思過。庚戌年即公元前一七五一年，太甲悔悟而思念常道，伊尹備好冕服，把繼位之君迎回亳都，交還政權。辛亥至癸丑、甲寅至癸亥共十三年無事。

經世之辰二千一百七十七。甲子，商王太甲十七年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯。庚辰，商王太甲崩，子沃丁踐位。辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百七十七世屬辰世，當公元前一七三七年至前一七〇八年。甲子年即公元前一七三七年，是商王太甲在位的第十七年。乙丑至癸酉、甲戌至己卯共十五年無事。庚辰年即公元前一七二一年，商王太甲去世，其子沃丁繼位。辛巳至癸未三年、甲申至癸巳十年無事。太甲經桐宮之悔後終成令主，商朝在這一世進入了立國以來最安穩的階段。

經世之巳二千一百七十八。甲午，商王沃丁十四年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申。己酉，商王沃丁崩，弟太庚立。庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百七十八世屬巳世，當公元前一七〇七年至前一六七八年。甲午年即公元前一七〇七年，是商王沃丁在位的第十四年。乙未至癸卯、甲辰至戊申共十四年無事。己酉年即公元前一六九二年，商王沃丁去世，由弟弟太庚繼位；商朝王位常在兄弟之間傳遞，這種「兄終弟及」正是後來屢屢引發奪位內亂的根源。庚戌至癸丑四年、甲寅至癸亥十年無事。

經世之午二千一百七十九。甲子，商王太庚十五年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌，商王太庚崩，子小甲踐位。乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅。辛卯，商王小甲崩，弟雍己立。壬辰、癸巳。

第二千一百七十九世屬午世，當公元前一六七七年至前一六四八年。甲子年即公元前一六七七年，是商王太庚在位的第十五年。乙丑至癸酉九年無事。甲戌年即公元前一六六七年，商王太庚去世，其子小甲繼位。乙亥至癸未、甲申至庚寅共十六年無事。辛卯年即公元前一六五〇年，商王小甲去世，由弟弟雍己繼位。壬辰、癸巳二年無事。從小甲、雍己起，商朝國勢漸衰，諸侯朝貢也不如從前。

經世之未二千一百八十。甲午，商王雍己三年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅。癸卯，商王雍己崩，弟太戊立，是謂中宗。伊陟臣扈，格於上帝。巫咸乂王家，大修成湯之政。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百八十世屬未世，當公元前一六四七年至前一六一八年。甲午年即公元前一六四七年，是商王雍己在位的第三年。乙未至壬寅八年無事。癸卯年即公元前一六三八年，商王雍己去世，由弟弟太戊繼位，廟號稱「中宗」。太戊任用賢臣伊陟和臣扈，二人的德行足以感通上帝；又用巫咸治理王家內政，全面重修成湯時代的政令。經此整頓，衰落的商朝重新振作，史稱中宗中興。甲辰至癸丑十年、甲寅至癸亥十年無事。

經世之申二千一百八十一。甲子，商王太戊二十一年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經世之酉二千一百八十二。甲午，商王太戊五十一年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳。戊午，商王中宗崩，子仲丁踐位，遷於囂。己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百八十一世屬申世，當公元前一六一七年至前一五八八年。開頭的甲子年即公元前一六一七年，是商王太戊在位的第二十一年；此下乙丑至癸酉九年、甲戌至癸未十年、甲申至癸巳十年，三十個年頭的干支排得滿滿當當，卻一件史事也沒有繫上，正見太戊在伊陟、巫咸輔佐之下國泰民安、無事可書。接著的第二千一百八十二世屬酉世，當公元前一五八七年至前一五五八年。甲午年即公元前一五八七年，是太戊在位的第五十一年；乙未至癸卯九年、甲辰至癸丑十年、甲寅至丁巳四年，共二十四年也都無事。戊午年即公元前一五六三年，商中宗太戊去世，在位七十五年，是商代享國最久的君主；其子仲丁繼位，把國都從亳遷到囂。商代前期為避河患與內爭屢屢遷都，這是本表所見的第一次遷徙。己未至癸亥五年無事。

經世之戌二千一百八十三。甲子，商王仲丁六年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午。辛未，商王仲丁崩，國亂，弟外壬立。壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉。丙戌，商王外壬崩，國復亂。弟河亶甲立，徙居相。丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百八十三世屬戌世，當公元前一五五七年至前一五二八年。甲子年即公元前一五五七年，是商王仲丁在位的第六年。乙丑至庚午六年無事。辛未年即公元前一五五〇年，商王仲丁去世，國內因爭位而大亂，其弟外壬即位。壬申、癸酉二年，甲戌至癸未十年，甲申、乙酉二年無事。丙戌年即公元前一五三五年，商王外壬去世，國內再度動亂，其弟河亶甲即位，把都城遷到相。仲丁以後九世之內君位屢爭、國都屢遷，商朝由此中衰，這就是《史記》所說的「九世之亂」。丁亥至癸巳七年無事。

經世之亥二千一百八十四。甲午，商王河亶甲八年。乙未，商王河亶甲崩，子祖乙踐位，圯於耿，徙居邢，巫賢為相。丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百八十四世屬亥世，當公元前一五二七年至前一四九八年，是第一百八十二運的最後一世。甲午年即公元前一五二七年，是商王河亶甲在位的第八年。乙未年即公元前一五二六年，商王河亶甲去世，其子祖乙繼位；祖乙先遷到耿，因河水沖毀城邑，又改遷到邢，任用巫咸之子巫賢為相。祖乙在賢相輔佐下重整朝綱，商朝一度復興。丙申至癸卯、甲辰至癸丑、甲寅至癸亥共二十八年無事。至此第一百八十二運三百六十年排滿。

觀物篇二十八，以運經世四。經元之甲一，經會之午七。經運之丙一百八十三。經世之子二千一百八十五。甲子，商王祖辛十年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳。庚午，商王祖辛崩，弟沃甲立。辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

本篇仍在第一元甲元、第七會午會之內。「經運之丙一百八十三」是本元的第一百八十三運，當公元前一四九七年至前一一三八年，下轄第二千一百八十五世至第二千一百九十六世，整個商代中後期都裝在這一運裡。子世二千一百八十五當公元前一四九七年至前一四六八年。甲子年即公元前一四九七年，是商王祖辛在位的第十年；祖辛是祖乙之子，本表上一世末尚未書其即位。乙丑至己巳五年無事。庚午年即公元前一四九一年，商王祖辛去世，由弟弟沃甲繼位。辛未至癸酉三年、甲戌至癸未十年、甲申至癸巳十年皆無事。

經世之丑二千一百八十六。甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經世之寅二千一百八十七。甲子，商王祖丁二十九年。乙丑、丙寅。丁卯，商王祖丁崩，國亂。沃甲之子南庚立。戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰。癸巳，商王南庚崩，國亂。祖丁之子陽甲立，諸侯不朝。

第二千一百八十六世屬丑世，當公元前一四六七年至前一四三八年；這一世自甲午到癸亥三十年只排干支，連王號也不標，是本表中最空白的一世。接著的第二千一百八十七世屬寅世，當公元前一四三七年至前一四〇八年。甲子年即公元前一四三七年，是商王祖丁在位的第二十九年；祖丁是祖辛之子，在沃甲之後繼位。乙丑、丙寅二年無事。丁卯年即公元前一四三四年，商王祖丁去世，國內為爭位而亂，最後由沃甲之子南庚即位。戊辰至癸酉、甲戌至癸未、甲申至壬辰共二十五年無事。癸巳年即公元前一四〇八年，商王南庚去世，國內再亂，由祖丁之子陽甲即位；此時王室威望大墜，諸侯已經不來朝見了。

經世之卯二千一百八十八。甲午，商王陽甲二年。乙未、丙申、丁酉、戊戌。己亥，商王陽甲崩，弟盤庚立，復歸於亳，改號曰殷。庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百八十八世屬卯世，當公元前一四〇七年至前一三七八年。甲午年即公元前一四〇七年，是商王陽甲在位的第二年。乙未至戊戌四年無事。己亥年即公元前一四〇二年，商王陽甲去世，其弟盤庚繼位。盤庚不顧貴族反對，率眾渡河南遷，回到成湯舊都亳地一帶，並把國號改稱「殷」；《尚書》中的《盤庚》三篇就是他遷都時曉諭臣民的文告。自此殷都二百七十餘年不再遷徙，商朝轉衰為盛。庚子至癸卯、甲辰至癸丑、甲寅至癸亥共二十四年無事。

經世之辰二千一百八十九。甲子，商王盤庚二十五年。乙丑、丙寅。丁卯，商王盤庚崩，弟小辛立。戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥。戊子，商王小辛崩，弟小乙立。己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百八十九世屬辰世，當公元前一三七七年至前一三四八年。甲子年即公元前一三七七年，是商王盤庚在位的第二十五年。乙丑、丙寅二年無事。丁卯年即公元前一三七四年，商王盤庚去世，由弟弟小辛繼位；小辛才具平庸，殷人於是又懷念起盤庚的政績。戊辰至癸酉、甲戌至癸未、甲申至丁亥共二十年無事。戊子年即公元前一三五三年，商王小辛去世，由弟弟小乙繼位。己丑至癸巳五年無事。

經世之巳二千一百九十。甲午，商王小乙六年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯。丙辰，商王小乙崩，子武丁踐位，是謂高宗。甘盤為相，以夢求傅說，得之於傅巖。丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千一百九十世屬巳世，當公元前一三四七年至前一三一八年。甲午年即公元前一三四七年，是商王小乙在位的第六年。乙未至癸卯、甲辰至癸丑、甲寅乙卯共二十二年無事。丙辰年即公元前一三二五年，商王小乙去世，其子武丁繼位，廟號稱「高宗」。武丁以舊師甘盤為相，又因夢見上天賜給他一位賢輔，便按夢中相貌四處訪求，終於在傅巖這個地方找到正在築牆的奴隸說，起用他為相，因其得於傅巖而賜姓傅，是為傅說。武丁在傅說輔佐下大治天下，史稱「武丁中興」，是商朝最強盛的時期。丁巳至癸亥七年無事。

經世之午二千一百九十一。甲子，商王武丁八年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。經世之未二千一百九十二。甲午，商王武丁三十八年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅。乙卯，商王高宗崩，弟祖庚立。丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉。壬戌，商王祖庚崩，弟祖甲立。癸亥。

第二千一百九十一世屬午世，當公元前一三一七年至前一二八八年。甲子年即公元前一三一七年，是商王武丁在位的第八年；這一世三十年不書一事，正是武丁盛世四海無虞的寫照。接著的第二千一百九十二世屬未世，當公元前一二八七年至前一二五八年。甲午年即公元前一二八七年，是武丁在位的第三十八年。乙未至癸卯、甲辰至癸丑以及甲寅共二十一年無事。乙卯年即公元前一二六六年，商高宗武丁去世，在位約五十九年，由弟弟祖庚繼位——依《史記》祖庚為武丁之子，本表作「弟」，是底本所據世系與《史記》不同。壬戌年即公元前一二五九年，商王祖庚去世，由祖甲繼位。癸亥一年無事。

經世之申二千一百九十三。甲子，商王祖甲二年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰。癸巳，周文王生。

第二千一百九十三世屬申世，當公元前一二五七年至前一二二八年。甲子年即公元前一二五七年，是商王祖甲在位的第二年。乙丑至癸酉、甲戌至癸未、甲申至壬辰共二十八年無事。癸巳年即公元前一二二八年，周文王姬昌出生。周人此時還只是渭水流域的一個方國，本表卻鄭重地把文王的生年繫入商王的編年之下，意在標出周室代商的種子已經埋下——按後文所記，文王於公元前一一八二年即諸侯之位，公元前一一三二年去世，享年九十七歲。

經世之酉二千一百九十四。甲午，商王祖甲三十二年。乙未，商王祖甲崩，子廩辛踐位。丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子。辛丑，商王廩辛崩，弟庚丁立。壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉。壬戌，商王庚丁崩，子武乙踐位，徙居河北。癸亥。

第二千一百九十四世屬酉世，當公元前一二二七年至前一一九八年。甲午年即公元前一二二七年，是商王祖甲在位的第三十二年。乙未年即公元前一二二六年，商王祖甲去世，其子廩辛繼位。丙申至庚子五年無事。辛丑年即公元前一二二〇年，商王廩辛去世，由弟弟庚丁即位。壬寅、癸卯二年，甲辰至癸丑十年，甲寅至辛酉八年無事。壬戌年即公元前一一九九年，商王庚丁去世，其子武乙繼位，把王都遷到黃河以北。癸亥一年無事。祖甲以後諸王短祚頻仍，殷道再度衰敗。

經世之戌二千一百九十五。甲子，商王武乙二年。乙丑。丙寅，商王武乙震死，子太丁立。丁卯、戊辰。己巳，商王太丁崩，子帝乙踐位。庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅。己卯，周文王始即諸侯位。庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百九十五世屬戌世，當公元前一一九七年至前一一六八年。甲子年即公元前一一九七年，是商王武乙在位的第二年。乙丑一年無事。丙寅年即公元前一一九五年，商王武乙被雷擊而死；據《史記》所載，武乙曾造木偶稱作「天神」與之博戲，又用皮囊盛血高懸射之，號為「射天」，後來在黃河渭水之間打獵時遭雷震而亡，古人視為褻瀆上天的報應。其子太丁繼位。丁卯、戊辰二年無事。己巳年即公元前一一九二年，商王太丁去世，其子帝乙繼位。庚午至癸酉、甲戌至戊寅共九年無事。己卯年即公元前一一八二年，周文王開始承襲西伯之位，正式成為一方諸侯之長。庚辰至癸未四年、甲申至癸巳十年無事。

經世之亥二千一百九十六。甲午，商王帝乙二十五年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳。丙午，商王帝乙崩，次子受辛立，是謂之紂。丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅，始嬖妲己。乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申。辛酉，商囚文王於羑里。壬戌。癸亥，商王紂放文王歸於國，錫命為西方諸侯伯。

第二千一百九十六世屬亥世，當公元前一一六七年至前一一三八年，是第一百八十三運的最後一世。甲午年即公元前一一六七年，是商王帝乙在位的第二十五年。乙未至癸卯、甲辰乙巳共十一年無事。丙午年即公元前一一五五年，商王帝乙去世，次子受辛繼位，就是歷史上的商紂王。丁未至癸丑七年無事。甲寅年即公元前一一四七年，紂開始寵幸妲己，酒池肉林之政由此而起。乙卯至庚申六年無事。辛酉年即公元前一一四〇年，商紂把周文王囚禁在羑里；相傳文王在囚中推演八卦為六十四卦，《周易》的卦爻辭即成於此時。癸亥年即公元前一一三八年，紂釋放文王回國，並賜給他弓矢斧鉞，任命他為西方諸侯之長，即「西伯」。至此第一百八十三運三百六十年排滿。

皇極經世書卷五下。觀物篇二十九，以運經世五。經元之甲一，經會之午七。經運之丁一百八十四。經世之子二千一百九十七。甲子，商王受辛十八年，西伯伐崇，自岐徙居豐。乙丑，周西伯伐密須。丙寅，周西伯戡黎。丁卯，周西伯伐邘。戊辰。

卷五下繼續「以運經世」的排法。「經運之丁一百八十四」是本元的第一百八十四運，當公元前一一三七年至前七七八年，下轄第二千一百九十七世至第二千二百八世；商朝的覆亡與整個西周都裝在這一運裡。子世二千一百九十七當公元前一一三七年至前一一〇八年。甲子年即公元前一一三七年，是商王受辛即紂在位的第十八年，這一年西伯姬昌討伐崇侯虎，隨後把都邑從岐山之下遷到豐邑。乙丑年即公元前一一三六年，周西伯討伐密須國。丙寅年即公元前一一三五年，周西伯攻克黎國，兵鋒直逼朝歌，殷人震恐，《尚書·西伯戡黎》所記即此事。丁卯年即公元前一一三四年，周西伯討伐邘國。戊辰年即公元前一一三三年，無事。周人翦商的形勢至此已經形成。

己巳，周文王沒，元子發踐位，是謂武王。葬文王於畢。庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子。丁丑，周武王東觀兵於孟津。戊寅，商王紂殺太師比干，囚箕子，微子以祭器奔周。己卯，呂尚相武王，伐商，師逾孟津，大陳兵於商郊，敗之於牧野，殺紂，立其子武庚為後，還師。在豐踐天子位，南面朝諸侯，大誥天下，以子月為歲，始曰年，與民更始。庚辰，命管叔、蔡叔、霍叔守邶、墉、衛之三邑，謂之三監。辛巳、壬午、癸未。甲申。

己巳年即公元前一一三二年，周文王去世，享年九十七歲，長子姬發繼位，就是周武王；文王葬在畢原。庚午至癸酉、甲戌至丙子共七年無事。丁丑年即公元前一一二四年，周武王東行到孟津會集諸侯、檢閱軍隊，試探天下的向背，史稱「孟津觀兵」。戊寅年即公元前一一二三年，商紂殺掉進諫的太師比干，囚禁箕子，微子抱著宗廟祭器逃奔周國，殷商內部徹底崩解。己卯年即公元前一一二二年，呂尚（姜太公）輔佐武王興兵伐商，大軍渡過孟津，在商都近郊列陣，於牧野一戰擊潰商軍，殺掉紂王，另立紂的兒子武庚為殷之後嗣以奉祀先王，然後班師。武王在豐邑即天子之位，南面接受諸侯朝見，向天下發布大誥；改以子月即今農曆十一月為歲首，把紀年之名由「祀」改稱為「年」，與百姓一同更始。庚辰年即公元前一一二一年，武王命管叔、蔡叔、霍叔分別鎮守邶、墉、衛三邑，用來監視武庚，稱為「三監」。辛巳至癸未、甲申共四年無事。

乙酉，周武王崩，元子誦踐位，是謂成王。周公為太師，召公為太保。二公分治陝、洛，受顧命，率天下諸侯夾輔王室，葬武王於畢。丙戌，三監及淮夷叛，周公東征，大誥天下。丁亥。戊子，三監平，治黜商命，殺武庚。命微子啟於宋，代商侯，封康叔於衛，以保商民；命箕子於高麗，闢管叔於商，囚蔡叔於郭鄰，降霍叔為庶人，不齒。東征淮夷，魯侯伯禽誓師於費，淮夷平。遂踐奄，肅慎來賀。己丑。庚寅，往營成周，命召公相宅。辛卯。壬辰，成周既成，周公分正成周東郊，以王命誥多士。癸巳。

乙酉年即公元前一一一六年，周武王去世，長子姬誦繼位，就是周成王。周公旦任太師，召公奭任太保，二公以陝地為界分治東西，接受武王的臨終託付，率領天下諸侯左右輔佐王室；武王葬於畢原。丙戌年即公元前一一一五年，三監聯合武庚與淮夷反叛，周公親自東征，並向天下發布大誥，《尚書·大誥》即此。丁亥年無事。戊子年即公元前一一一三年，三監之亂平定，周公革除殷商的天命，處死武庚。改封紂的庶兄微子啟於宋，讓他接續商的宗祀；封康叔於衛，用來安撫殷商遺民；把箕子封到高麗（朝鮮），把管叔誅於商地，把蔡叔囚禁在郭鄰，把霍叔貶為平民、不再列於宗籍。又東征淮夷，魯侯伯禽在費地誓師，淮夷平定；接著攻滅奄國，遠方的肅慎前來道賀。己丑年無事。庚寅年即公元前一一一一年，周室著手營建東都成周，命召公先去相地卜宅。辛卯年無事。壬辰年即公元前一一〇九年，成周建成，周公親自釐正成周東郊的政務，用成王的名義向遷來的殷商遺民發佈誥命，《尚書·多士》即此。癸巳年無事。

經世之丑二千一百九十八。甲午，周成王九年。乙未。丙申，周公沒，命君陳分正成周東郊，葬周公於畢。丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉。壬戌，周成王崩，召公、畢公受顧命，輔元子釗踐位，是謂康王。癸亥，周康王元年，命畢公代君陳分正成周東郊。

第二千一百九十八世屬丑世，當公元前一一〇七年至前一〇七八年。甲午年即公元前一一〇七年，是周成王在位的第九年。乙未年無事。丙申年即公元前一一〇五年，周公旦去世，成王命君陳接替他釐正成周東郊的政務，周公葬於畢原，與文王、武王同處。丁酉至癸卯、甲辰至癸丑、甲寅至辛酉共二十五年無事。壬戌年即公元前一〇七九年，周成王去世，召公與畢公接受臨終託付，輔佐長子姬釗繼位，就是周康王。癸亥年即公元前一〇七八年是康王元年，康王命畢公取代君陳去釐正成周東郊，《尚書·畢命》即此。成康之際四十年刑措不用，是西周最興盛的時期。

經世之寅二千一百九十九。甲子，周康王二年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥。戊子，周康王崩，子瑕踐位，是謂昭王。己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千一百九十九世屬寅世，當公元前一〇七七年至前一〇四八年。甲子年即公元前一〇七七年，是周康王在位的第二年。乙丑至癸酉、甲戌至癸未、甲申至丁亥共二十三年無事，正是「成康之治」天下安寧的寫照。戊子年即公元前一〇五三年，周康王去世，其子姬瑕繼位，就是周昭王。己丑至癸巳五年無事。

經世之卯二千二百。甲午，周昭王六年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經世之辰二千二百一。甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅。己卯，周昭王南巡不返，子滿立，是謂穆王。庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千二百世屬卯世，當公元前一〇四七年至前一〇一八年。甲午年即公元前一〇四七年，是周昭王在位的第六年；此下乙未至癸卯九年、甲辰至癸丑十年、甲寅至癸亥十年，三十個年頭的干支排滿而一事不書。接著的第二千二百一世屬辰世，當公元前一〇一七年至前九八八年；甲子至癸酉十年、甲戌至戊寅五年，共十五年無事。己卯年即公元前一〇〇二年，周昭王南巡楚地，渡漢水時所乘之船解體落水，一去不返，隨行的六師也一併喪失；其子姬滿繼位，就是周穆王。昭王喪師於南土，是西周由盛轉衰的第一道裂痕，周人諱言其事，所以本表只寫「南巡不返」四字，連死於何處都不明書。庚辰至癸未四年、甲申至癸巳十年，共十四年無事。

經世之巳二千二百二。甲午，周穆王十五年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經世之午二千二百三。甲子，周穆王四十五年。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌，周穆王崩，子繄扈踐位，是謂共王。乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉。丙戌，周共王崩，子囏踐位，是謂懿王。丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千二百二世屬巳世，當公元前九八七年至前九五八年。甲午年即公元前九八七年，是周穆王在位的第十五年；此下乙未至癸卯九年、甲辰至癸丑十年、甲寅至癸亥十年，三十個年頭都只排干支而無事可書。穆王一朝有西征犬戎、命呂侯作《呂刑》、周遊天下之說，本表卻一概不錄，可見邵雍取事之嚴。接著的第二千二百三世屬午世，當公元前九五七年至前九二八年。甲子年即公元前九五七年，是穆王在位的第四十五年；乙丑至癸酉九年無事。甲戌年即公元前九四七年，周穆王去世，在位五十五年，是周代享國最久的天子，其子姬繄扈繼位，就是周共王。乙亥至癸未九年、甲申乙酉二年，共十一年無事。丙戌年即公元前九三五年，周共王去世，其子姬囏繼位，就是周懿王。丁亥至癸巳七年無事。

經世之未二千二百四。甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌。辛亥，周懿王崩，穆王子闢方立，是謂孝王。壬子、癸丑。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。經世之申二千二百五。甲子，周孝王十三年。乙丑。丙寅，周孝王崩，懿王子燮立，是謂夷王。周自此衰矣。丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉。甲戌、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳。壬午，周夷王崩，子胡踐位，是謂厲王。癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千二百四世屬未世，當公元前九二七年至前八九八年。甲午至癸卯、甲辰至庚戌共十七年無事。辛亥年即公元前九一〇年，周懿王去世，繼位的不是懿王之子，而是穆王之子闢方，就是周孝王，這是西周王位第一次不由父子相傳。壬子至癸亥共十二年無事。接著的第二千二百五世屬申世，當公元前八九七年至前八六八年。甲子年即公元前八九七年，是周孝王在位的第十三年。丙寅年即公元前八九五年，周孝王去世，君位歸還懿王之子姬燮，就是周夷王；本表在此特書一筆「周自此衰矣」，把西周衰亡的起點定在夷王。夷王曾下堂見諸侯，又烹殺齊哀公，王室威權大損。丁卯至癸酉、甲戌至辛巳共十五年無事。壬午年即公元前八七九年，周夷王去世，其子姬胡繼位，就是周厲王。癸未及甲申至癸巳共十一年無事。

經世之酉二千二百六。甲午，周厲王十二年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥、壬子。癸丑，厲王好利，以榮公為卿。甲寅、乙卯。丙辰，殺諫臣以為謗己者。丁巳、戊午。己未，周厲王為國人所逐，出奔彘。周、召二伯行政，謂之共和。太子靖匿於召公家。文武之德自此盡矣。庚申、辛酉、壬戌、癸亥。

第二千二百六世屬酉世，當公元前八六七年至前八三八年。甲午年即公元前八六七年，是周厲王在位的第十二年。乙未至癸卯、甲辰至壬子共十八年無事。癸丑年即公元前八四八年，厲王貪圖財利，任用專好聚斂的榮夷公為卿士，把山林川澤的收益全部收歸王室，國人怨憤。丙辰年即公元前八四五年，厲王把進諫的人當作誹謗自己的人殺掉，又派衛巫監視百姓，於是「國人莫敢言，道路以目」。己未年即公元前八四二年，都城的國人起而驅逐周厲王，厲王出逃到彘地。此後由周公、召公兩位伯爵共同執政，史稱「共和」，共和元年即公元前八四一年，是中國編年史上第一個確切紀年。太子姬靖藏在召公家中才得保全。本表在此斷言「文武之德自此盡矣」，認為文王、武王積累的德澤到這一年耗盡。庚申至癸亥四年無事。

經世之戌二千二百七。甲子，周厲王四十二年，在彘。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申。癸酉，周厲王死於彘，周、召二伯立太子靖，是謂宣王。有仲山甫、尹吉甫、方叔、申伯為輔，大修文武之功。甲戌，宣王北伐獫狁，至於太原。吉甫為將。乙亥，宣王南征荊蠻，方叔為將。丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未。甲申、乙酉、丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

第二千二百七世屬戌世，當公元前八三七年至前八〇八年。甲子年即公元前八三七年，是周厲王在位的第四十二年，其人仍流亡在彘地。乙丑至壬申八年無事。癸酉年即公元前八二八年，周厲王死於彘，周公、召公二伯擁立太子姬靖即位，就是周宣王。宣王有仲山甫、尹吉甫、方叔、申伯這一批賢臣輔佐，大力重修文王、武王的舊業，史稱「宣王中興」。甲戌年即公元前八二七年，宣王北伐獫狁，一直打到太原，尹吉甫為主將，《詩經·六月》所詠即此役。乙亥年即公元前八二六年，宣王南征荊蠻，方叔為主將，《詩經·采芑》所詠即此役。丙子至癸未、甲申至癸巳共十八年無事。

經世之亥二千二百八。甲午，周宣王二十一年。乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯。甲辰。乙巳，伐魯，立孝公。丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥。壬子，伐姜戎，師敗於千畝，遂失南國。癸丑，料民於太原。甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午。己未，周宣王崩，太子湦踐位，是謂幽王。庚申、辛酉。壬戌，始嬖褒姒。癸亥。

第二千二百八世屬亥世，當公元前八〇七年至前七七八年，是第一百八十四運的最後一世。甲午年即公元前八〇七年，是周宣王在位的第二十一年。乙未至癸卯、甲辰共十年無事。乙巳年即公元前七九六年，宣王出兵討伐魯國，干預其君位繼承，立魯孝公，諸侯從此看輕王命。壬子年即公元前七八九年，宣王討伐姜戎，在千畝大敗，連南國的軍隊也喪失殆盡。癸丑年即公元前七八八年，宣王在太原清點戶口以補兵源，仲山甫諫阻不聽，中興的勢頭到此中止。甲寅至戊午五年無事。己未年即公元前七八二年，周宣王去世，太子姬湦繼位，就是周幽王。庚申、辛酉二年無事。壬戌年即公元前七七九年，幽王開始寵幸褒姒，西周覆亡的禍根由此種下。癸亥年無事，第一百八十四運三百六十年到此排滿。

觀物篇三十，以經運世六。經元之甲一，經會之午七。經運之戊一百八十五。經世之子二千二百九。甲子，周幽王五年，廢申後及太子宜臼，以褒姒為後，伯服為太子，虢石父為卿。乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳。庚午，申侯以犬戎伐周，敗幽王於驪山，殺之。晉秦率鄭衛之君逐犬戎，立太子宜臼，是謂平王。東徙居洛邑，是謂東周。辛未，周平王錫晉文侯、襄公命，秦分岐西，晉分河內。壬申，秦立西畤，祠白帝。魯惠公即位。癸酉。甲戌。乙亥，秦文公即位。丙子、丁丑、戊寅。己卯，秦東徙，居汧渭之間。庚辰、辛巳、壬午。癸未，衛莊公即位。甲申。乙酉，秦作鄜畤。丙戌、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳。

本篇篇題底本作「以經運世六」，按前後各篇的通例當作「以運經世六」。「經運之戊一百八十五」是本元的第一百八十五運，當公元前七七七年至前四一八年，下轄第二千二百九世至第二千二百二十世，西周的滅亡、東周的建立以及整個春秋時代都在這一運之內。子世二千二百九當公元前七七七年至前七四八年。甲子年即公元前七七七年，是周幽王在位的第五年，這一年幽王廢掉申後和太子宜臼，改立褒姒為王后、伯服為太子，又任用善於逢迎的虢石父為卿士。乙丑至己巳五年無事。庚午年即公元前七七一年，申後之父申侯引犬戎入侵，在驪山之下打敗幽王並把他殺死，西周就此滅亡；晉、秦兩國帶領鄭、衛之君驅走犬戎，擁立太子宜臼，就是周平王。平王把王都東遷到洛邑，從此稱為東周。辛未年即公元前七七〇年，平王賜命於晉文侯與秦襄公，把岐山以西之地劃給秦國，把河內之地劃給晉國。壬申年即公元前七六九年，秦國設立西畤祭祀白帝；魯惠公即位。乙亥年即公元前七六六年，秦文公即位。己卯年即公元前七六二年，秦人東遷，居於汧水、渭水之間。癸未年即公元前七五八年，衛莊公即位。乙酉年即公元前七五六年，秦國營建鄜畤。其餘各年無事。

經世之丑二千二百十。甲午，周平王二十四年。乙未，晉昭侯即位。丙申，晉昭侯封弟成師於曲沃。丁酉，鄭莊公即位。戊戌，鄭莊公封弟段於京城。己亥。庚子，衛公子州籲阻兵。辛丑，楚亂，熊通弒其君，代立。壬寅，晉亂，大夫潘父弒其君昭侯，入曲沃桓叔不克。國人殺潘父，而立君之弟平，是謂孝侯。癸卯。甲辰、乙巳、丙午、丁未。戊申，衛州籲出奔。己酉。庚戌，晉曲沃桓叔卒，子莊伯繼。齊莊公卒，子釐公立。辛亥。壬子，宋桓公卒，讓其弟穆公。癸丑。

第二千二百十世屬丑世，當公元前七四七年至前七一八年。甲午年即公元前七四七年，是周平王在位的第二十四年。乙未年即公元前七四六年，晉昭侯即位。丙申年即公元前七四五年，晉昭侯把叔父成師封在曲沃，曲沃比晉都翼還大，晉國六十七年的內戰由此開端。丁酉年即公元前七四四年，鄭莊公即位。戊戌年即公元前七四三年，鄭莊公把弟弟共叔段封在京城，《左傳》開篇「鄭伯克段於鄢」的禍端就在這裡。庚子年即公元前七四一年，衛國公子州籲恃兵好武，衛莊公不加約束。辛丑年即公元前七四〇年，楚國內亂，熊通殺掉國君自立，就是後來的楚武王。壬寅年即公元前七三九年，晉國內亂，大夫潘父殺掉國君昭侯，想迎曲沃桓叔入主晉國而沒有成功，國人殺掉潘父，另立昭侯之弟平為君，就是晉孝侯。戊申年即公元前七三三年，衛國的州籲出奔。庚戌年即公元前七三一年，晉曲沃桓叔去世，其子莊伯繼承；齊莊公去世，其子釐公繼位。壬子年即公元前七二九年，宋國國君去世，把君位讓給弟弟穆公——按《春秋》此為宋宣公讓位，底本作「桓公」。其餘各年無事。

甲寅、乙卯、丙辰。丁巳，晉曲沃莊伯入翼，殺其君孝侯。國人逐莊伯，立孝侯子，是謂鄂侯。戊午。己未，魯隱公立。庚申。辛酉，周平王崩，其孫林立，是謂桓王，與鄭交惡。宋穆公病，讓其兄之子殤公，世子馮奔鄭。壬戌，衛公子州籲作難，弒其君桓公，代立。宋會陳、蔡、衛三國之師伐衛，殺州籲於濮，國人迎公之弟晉於邢而立之，是謂宣公。癸亥，晉曲沃莊伯以鄭邢之師攻翼。王使尹氏、武氏為之助。翼侯出奔隨，莊伯叛王。王使虢伐莊伯。莊伯復奔曲沃。晉人及虢侯立翼侯子光，是謂哀侯。鄭伐宋。

甲寅至丙辰三年無事。丁巳年即公元前七二四年，晉曲沃莊伯攻入晉都翼城，殺掉國君孝侯；國人驅逐莊伯，另立孝侯之子，就是晉鄂侯。己未年即公元前七二二年，魯隱公即位——《春秋》的編年正是從這一年起筆，後世所謂「春秋時代」也由此開始。辛酉年即公元前七二〇年，周平王去世，因太子早死，由其孫姬林繼位，就是周桓王；桓王與鄭莊公從此交惡。同年宋穆公病重，把君位讓還給兄長宣公之子與夷，就是宋殤公，自己的兒子公子馮出奔到鄭國。壬戌年即公元前七一九年，衛國公子州籲發難，殺掉國君桓公自立；宋國聯合陳、蔡、衛三國之師討伐衛國，在濮地殺掉州籲，國人到邢國迎回桓公之弟晉而立為君，就是衛宣公。癸亥年即公元前七一八年，晉曲沃莊伯借鄭、邢兩國的軍隊進攻翼城，周桓王派尹氏、武氏助戰；翼侯出奔到隨，隨後莊伯又背叛周王，桓王改派虢公討伐莊伯，莊伯逃回曲沃；晉人與虢侯擁立翼侯之子光為君，就是晉哀侯。同年鄭國討伐宋國。

經世之寅二千二百一十一。甲子，周桓王三年，晉翼侯自隨入於鄂，是謂鄂侯。乙丑，晉曲沃莊伯卒，子稱繼，是謂武公。丙寅，宋、齊、衛之君盟於瓦屋。丁卯，秦自汧渭之間徙居郿。戊辰，齊會魯、鄭之師伐宋。己巳，魯亂，公子翬殺其君隱公，立惠公之子，是謂桓公，翬為之輔。庚午。辛未，宋亂，太宰華督殺司馬孔父，及弒其君殤公，迎穆公子馮於鄭而立之，是謂莊公。壬申，晉曲沃武公敗晉師於汾旁，獲哀侯。晉人立其子，是謂小子侯。癸酉，晉曲沃武公弒其君哀侯於曲沃。

第二千二百一十一世屬寅世，當公元前七一七年至前六八八年。甲子年即公元前七一七年，是周桓王在位的第三年，晉國出奔的翼侯從隨地回到鄂邑，因而稱為鄂侯。乙丑年即公元前七一六年，晉曲沃莊伯去世，其子稱繼立，就是曲沃武公。丙寅年即公元前七一五年，宋、齊、衛三國之君在瓦屋會盟。丁卯年即公元前七一四年，秦國從汧渭之間遷都到郿。戊辰年即公元前七一三年，齊國聯合魯、鄭兩國之師討伐宋國。己巳年即公元前七一二年，魯國內亂，公子翬殺掉國君隱公，改立惠公之子允，就是魯桓公，公子翬做了他的輔政大臣。辛未年即公元前七一〇年，宋國內亂，太宰華督殺掉司馬孔父嘉，進而弒殺國君殤公，從鄭國迎回穆公之子馮立為國君，就是宋莊公。壬申年即公元前七〇九年，晉曲沃武公在汾水之旁擊敗晉軍，俘獲哀侯，晉人另立哀侯之子，就是晉小子侯。癸酉年即公元前七〇八年，曲沃武公在曲沃殺掉被俘的晉哀侯。

甲戌，周桓王以蔡、衛、陳之師伐鄭，不利，矢中王肩。乙亥，蔡人殺陳佗，北戎伐齊，鄭使公子忽救之。楚伐隨，俾請王之號於周。丙子，晉曲沃武公入翼，殺小子侯。王使虢仲伐稱，稱復歸曲沃。虢仲立哀侯弟緡。丁丑，秦亂，寧公卒，三父廢世子而更立出子。是年楚熊通伐隨，東開地至濮上，遂稱王，是謂武王。戊寅、己卯。庚辰，鄭莊公卒，世子忽繼。宋執鄭祭仲立突，是謂厲公。忽奔衛。祭仲專政。衛宣公殺其二子伋、壽。辛巳，衛宣公卒，子朔立，是謂惠公。壬午，齊會宋、衛、燕伐魯，不利。癸未，秦三父殺出子，而立世子，是謂武公。齊釐公卒，世子諸兒繼，是謂襄公。宋會齊、蔡、陳伐鄭。

甲戌年即公元前七〇七年，周桓王率蔡、衛、陳三國之師討伐鄭國，在繻葛戰敗，鄭將祝聃一箭射中桓王的肩膀；天子的威信從此掃地，諸侯爭霸的時代正式來臨。乙亥年即公元前七〇六年，蔡國人殺掉陳佗；北戎進攻齊國，鄭國派公子忽領兵救援；楚國討伐隨國，逼隨國代它向周天子請求王號。丙子年即公元前七〇五年，晉曲沃武公攻入翼城，殺掉小子侯；周桓王派虢仲討伐武公（名稱），武公退回曲沃，虢仲立哀侯之弟緡為晉君。丁丑年即公元前七〇四年，秦國內亂，寧公去世，大庶長三父廢掉太子而改立出子；同年楚君熊通討伐隨國，向東開拓土地直到濮水一帶，於是自立為王，就是楚武王，這是諸侯僭稱王號之始。庚辰年即公元前七〇一年，鄭莊公去世，太子忽繼位；宋國扣押鄭國執政祭仲，逼他改立公子突，就是鄭厲公，忽出奔到衛國，祭仲從此專權。同年衛宣公殺掉自己的兩個兒子伋和壽。辛巳年即公元前七〇〇年，衛宣公去世，其子朔繼位，就是衛惠公。壬午年即公元前六九九年，齊國會同宋、衛、燕討伐魯國，未能取勝。癸未年即公元前六九八年，秦國的三父殺掉出子，改立原太子，就是秦武公；齊釐公去世，太子諸兒繼位，就是齊襄公；宋國會同齊、蔡、陳討伐鄭國。

甲申，周桓王崩，太子佗嗣立，是謂莊王。鄭祭仲殺雍糾而逐厲公，迎忽反政，是謂昭公。秦伐彭戲氏於華山。齊襄公削公子無知祿。宋會魯、衛、陳伐鄭。乙酉，衛公子伋、壽傅逐惠公，立伋之弟黔牟。公出奔齊。宋會魯、衛、陳、蔡伐鄭。丙戌，秦夷三父族。鄭高渠彌弒其君昭公，立其弟子亹，渠彌專政。丁亥，周有黑肩之難。齊襄公殺魯桓公於濼，立其子同，是謂莊公。又會諸侯於首止，殺鄭子亹，高渠彌逃歸，與祭仲迎公子嬰於陳，立之。戊子，周王姬下嫁於齊。己丑，周葬桓王。庚寅。辛卯，周伐隨，責尊楚也。齊伐紀，紀侯大去其國。楚王帥師伐隨，子貲繼，是謂文王，始都郢。壬辰，齊會宋、魯、陳、蔡伐衛，入惠公。癸巳，衛惠公復入，殺二公子傅，黔牟奔周。

甲申年即公元前六九七年，周桓王去世，太子佗繼位，就是周莊王；鄭國的祭仲殺掉女婿雍糾，驅逐鄭厲公，迎回公子忽復位，就是鄭昭公；秦國在華山一帶討伐彭戲氏；齊襄公削減堂弟公子無知的俸祿，埋下日後無知作亂的禍根；宋國會同魯、衛、陳討伐鄭國。乙酉年即公元前六九六年，衛國公子伋和壽的師傅驅逐衛惠公，改立伋之弟黔牟，惠公出奔到齊國；宋國會同魯、衛、陳、蔡討伐鄭國。丙戌年即公元前六九五年，秦國誅滅三父一族；鄭國大夫高渠彌殺掉國君昭公，改立其弟子亹，從此專權。丁亥年即公元前六九四年，周王室發生周公黑肩謀逆之難；齊襄公在濼地殺掉來會的魯桓公，魯人立其子同為君，就是魯莊公；齊襄公又在首止會合諸侯，殺掉鄭子亹，高渠彌逃回，與祭仲從陳國迎回公子嬰立為鄭君。戊子年即公元前六九三年，周王室的王姬下嫁到齊國。己丑年即公元前六九二年，周朝安葬桓王，距其去世已隔五年，可見王室之衰。辛卯年即公元前六九〇年，周朝討伐隨國，問它尊奉楚王之罪；齊國討伐紀國，紀侯被迫永遠離開自己的國家；楚武王親自領兵伐隨，死在軍中，其子貲繼位，就是楚文王，開始建都於郢。壬辰年即公元前六八九年，齊國會同宋、魯、陳、蔡討伐衛國，護送惠公回國。癸巳年即公元前六八八年，衛惠公重新入國，殺掉伋、壽二公子的師傅，黔牟出奔到周。

經世之卯二千二百一十二。甲午，周莊王十年，秦滅小虢。乙未，齊公子無知以葵丘之戍卒入弒襄公，代立。公子糾奔魯，小白奔莒。丙申，齊人殺無知，公子小白入，是謂桓公。糾後入，不克。齊伐魯，殺糾，其傅召忽死之。管仲請囚，又相桓公。丁酉，魯敗齊師於長勺，敗宋師於乘丘。楚敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。自是江漢之國皆服於楚。戊戌。己亥，周莊王崩，太子胡齊嗣位，是謂釐王。宋亂，南宮萬弒其君湣公及其大夫仇牧，太宰華督，立公子游，群公子奔蕭，攻萬。及殺遊，立公弟御說，是謂桓公。

第二千二百一十二世屬卯世，當公元前六八七年至前六五八年。甲午年即公元前六八七年，是周莊王在位的第十年，秦國滅掉小虢。乙未年即公元前六八六年，齊國公子無知率領戍守葵丘的士卒攻入國都，殺掉齊襄公自立；公子糾出奔魯國，公子小白出奔莒國。丙申年即公元前六八五年，齊人殺掉無知，公子小白搶先回國即位，就是齊桓公；公子糾隨後才到，未能成功。齊國出兵伐魯，逼魯人殺掉公子糾，糾的師傅召忽為他殉死，另一位師傅管仲則請求把自己囚送回齊，後來反而做了齊桓公的相國。丁酉年即公元前六八四年，魯國在長勺擊敗齊軍——即曹劌論戰之役，又在乘丘擊敗宋軍；楚國在莘地擊敗蔡軍，把蔡侯獻舞俘虜回國，從此江漢一帶的小國都歸服楚國。己亥年即公元前六八二年，周莊王去世，太子胡齊繼位，就是周釐王；宋國內亂，南宮萬殺掉國君湣公以及大夫仇牧、太宰華督，改立公子游，其餘公子出奔蕭邑並起兵反攻南宮萬，殺掉公子游，改立湣公之弟御說，就是宋桓公。

庚子，齊會宋、陳、蔡、邾之師伐魯，三敗之，取遂。又會魯於柯，遂復其侵地，曹沫劫盟故也。辛丑，齊會陳、曹及王人伐宋。楚師入蔡。壬寅，齊桓公會宋、陳、衛、鄭之君，盟於鄄。晉曲沃武公滅翼，以重寶入周，得請為諸侯。癸卯，齊桓公會陳、宋、魯、衛、鄭、許、滑、滕之君，盟於幽。秦武公卒，弟德公立。楚滅鄧。甲辰，周釐王崩，太子閬嗣位，是謂惠王。晉武公卒，子獻公詭諸繼。秦徙居雍。楚文王卒，世子囏繼，是謂杜敖。乙巳，秦德公卒，子宣公繼。

庚子年即公元前六八一年，齊國會同宋、陳、蔡、邾之師討伐魯國，三戰三勝，奪取遂邑；隨後齊、魯在柯地會盟，齊國又把侵佔的土地歸還，這是因為魯將曹沫在盟壇上劫持齊桓公索地，桓公被迫應允後又依管仲之勸守信不悔，天下由此服其信義。辛丑年即公元前六八〇年，齊國會同陳、曹以及周王的使者討伐宋國；楚軍攻入蔡國。壬寅年即公元前六七九年，齊桓公會合宋、陳、衛、鄭之君在鄄地會盟，齊國的霸業從此確立；同年晉曲沃武公滅掉翼城的晉侯，把掠得的重寶獻給周王，因而獲准正式列為諸侯，曲沃代翼的六十七年內戰至此告終。癸卯年即公元前六七八年，齊桓公會合陳、宋、魯、衛、鄭、許、滑、滕之君在幽地會盟；秦武公去世，弟弟德公繼位；楚國滅掉鄧國。甲辰年即公元前六七七年，周釐王去世，太子閬繼位，就是周惠王；晉武公去世，其子獻公詭諸繼位；秦國遷都到雍；楚文王去世，太子囏繼位，就是楚杜敖。乙巳年即公元前六七六年，秦德公去世，其子宣公繼位。

丙午。丁未，周有五大夫之難。邊伯、石速、蘇國以蔡衛之師攻王。立弟頹。王出居鄭之櫟。戊申，鄭厲公及虢叔入王於成周，殺頹，而執仲父及五大夫，難遂平。己酉，秦作密畤，敗晉師於河。晉伐驪，獲女以為姬。陳公子完奔齊。楚亂，弟惲殺其君囏，代立，是謂成王。庚戌，楚修好於周及諸侯。辛亥，衛惠公卒，子懿公繼。壬子，晉有驪姬之難，殺群公子，自翼徙居絳。癸丑，晉伐虢，責內群公子也。

丙午年無事。丁未年即公元前六七四年，周王室發生五大夫之難：邊伯、石速與蘇國借蔡、衛兩國的軍隊攻打惠王，擁立惠王之弟頹為王，惠王被迫出居鄭國的櫟邑。戊申年即公元前六七三年，鄭厲公與虢叔護送惠王回到成周，殺掉王子頹，捉住為首的仲父及五大夫，這場王室之亂才平定。己酉年即公元前六七二年，秦國修建密畤祭天，又在黃河邊擊敗晉軍；晉國討伐驪戎，俘獲驪姬納為妃嬪；陳國公子完（田完）出奔到齊國，成為後來田氏代齊的始祖；楚國內亂，杜敖之弟惲殺掉國君囏而自立，就是楚成王。庚戌年即公元前六七一年，楚國與周王室及中原諸侯修好。辛亥年即公元前六七〇年，衛惠公去世，其子懿公繼位。壬子年即公元前六六九年，晉國發生驪姬之難，獻公聽信驪姬之讒，盡殺公族群公子，並把都城從翼遷到絳。癸丑年即公元前六六八年，晉國討伐虢國，問它收留晉國出奔公子之罪。

甲寅，周惠王錫齊桓公，命為伯。乙卯，晉城曲沃及蒲。楚伐鄭。丙辰。丁巳，齊伐山戎，至於孤竹，以救燕，俾修貢天子。秦宣公卒，弟成公立，楚殺令尹子元，以斗谷、於菟為令尹。戊午。己未，魯亂，叔牙弒其君莊公，開立，是謂湣公。季友立世子班，不克，奔陳。庚申，晉滅霍、魏、耿，以耿封趙夙，以魏封畢萬。辛酉，魯亂，慶父以莊姜弒湣公，代立。季友逐慶父，而立公子申，是謂僖公。狄滅衛，殺懿公。齊桓公攘戎狄，而立戴公，東徙渡河，野處漕邑。戴公卒，弟毀立。是謂文公，自漕邑徙居楚丘。晉伐東山皋落氏。秦成公卒，弟任好立，是謂穆公。壬戌，秦伐茅津，齊會宋、鄭、魯、曹、邾之君於檉。癸亥，齊城楚丘，以居衛，又會江、黃之君於貫。晉滅虢。

甲寅年即公元前六六七年，周惠王賜命齊桓公，正式任命他為諸侯之長，齊桓公的霸主地位得到天子承認。乙卯年即公元前六六六年，晉國修築曲沃與蒲城；楚國討伐鄭國。丁巳年即公元前六六四年，齊國討伐山戎，一直打到孤竹，為的是救援燕國，並使燕國重新向天子進貢；秦宣公去世，弟弟成公繼位；楚國殺掉令尹子元，改用斗谷於菟即令尹子文執政。己未年即公元前六六二年，魯國內亂，叔牙參與弒殺國君莊公，公子開被立為君，就是魯湣公；季友原想擁立太子般沒有成功，出奔到陳國。庚申年即公元前六六一年，晉國滅掉霍、魏、耿三國，把耿地封給趙夙、魏地封給畢萬，趙、魏兩家的根基由此而起。辛酉年即公元前六六〇年，魯國再亂，慶父借哀姜之力殺掉湣公自立，季友驅逐慶父，改立公子申為君，就是魯僖公；同年狄人滅掉衛國，殺死衛懿公，齊桓公出兵驅逐戎狄，扶立衛戴公，衛人東渡黃河，露宿在漕邑，戴公去世後由弟弟毀繼位，就是衛文公，從漕邑遷居楚丘；晉國討伐東山皋落氏；秦成公去世，弟弟任好繼位，就是秦穆公。壬戌年即公元前六五九年，秦國討伐茅津之戎；齊國在檉地會合宋、鄭、魯、曹、邾之君。癸亥年即公元前六五八年，齊國為衛國修築楚丘城使其安居，又與江、黃兩國之君在貫地會盟；晉國滅掉虢國。

經世之辰二千二百一十三。甲子，周惠王二十年，齊會江、黃之君於陽穀。乙丑，齊會宋、魯、衛、鄭、許、曹之師伐蔡，遂入楚，盟於召陵，執陳轅濤塗。晉殺世子申生，公子重耳走蒲，夷吾奔屈。秦娶晉女為夫人。丙寅，齊桓公會陳、宋、魯、衛、鄭、許、曹之君，及王世子，盟於首止。晉伐蒲，重耳奔翟。又伐虞及虢，虢君奔周。是年，秦始得志於諸侯，百里奚、蹇叔為之輔。楚滅弦。丁卯，齊伐鄭。晉伐屈，夷吾奔梁。戊辰。

第二千二百一十三世屬辰世，當公元前六五七年至前六二八年，正是齊桓公、晉文公兩代霸業的三十年。甲子年即公元前六五七年，是周惠王在位的第二十年，齊國與江、黃兩國之君在陽穀會盟。乙丑年即公元前六五六年，齊國率宋、魯、衛、鄭、許、曹之師討伐蔡國，接著直入楚境，與楚在召陵結盟，並拘捕陳國大夫轅濤塗；同年晉獻公殺掉太子申生，公子重耳逃到蒲城，夷吾逃到屈邑；秦國娶晉女為夫人，秦晉之好由此開始。丙寅年即公元前六五五年，齊桓公會合陳、宋、魯、衛、鄭、許、曹之君以及周王的太子在首止會盟；晉國攻打蒲城，重耳出奔翟國；晉國又用「假道伐虢」之計攻滅虞、虢，虢君逃奔周室；這一年秦國開始在諸侯間得志，百里奚、蹇叔做了它的輔臣；楚國滅掉弦國。丁卯年即公元前六五四年，齊國討伐鄭國；晉國攻打屈邑，夷吾出奔到梁國。戊辰年無事。

己巳，周惠王崩，太子鄭嗣位，是謂襄王。太叔作難。齊帥宋、衛、許、曹、陳、會王入於洮。晉伐翟，不利於桑。庚午，齊桓公會宰孔、周公及宋、衛、鄭、許、曹之君於葵丘。宋襄公立。晉獻公卒，公子奚齊立，大夫裡克及丕鄭殺之，大夫荀息立其弟卓子。辛未，晉裡克殺其君卓子及大夫荀息，而納夷吾。夷吾入，是謂惠公。惠公既立，殺裡克而絕秦。壬申，周亂，叔帶以戍伐周，秦、晉來救。癸酉，齊使管仲平周難。楚滅黃。

己巳年即公元前六五二年，周惠王去世，太子鄭繼位，就是周襄王；惠王少子太叔帶發難爭位；齊國率宋、衛、許、曹、陳諸國與襄王在洮地相會，穩定了王位。同年晉國討伐翟人，在桑地失利。庚午年即公元前六五一年，齊桓公在葵丘會合周王使者宰孔、周公以及宋、衛、鄭、許、曹之君，這就是著名的葵丘之會，齊桓霸業至此登峰造極；宋襄公即位；晉獻公去世，公子奚齊被立，大夫裡克與丕鄭把他殺掉，大夫荀息又立奚齊之弟卓子。辛未年即公元前六五〇年，晉國的裡克殺掉國君卓子和大夫荀息，迎回夷吾，夷吾即位就是晉惠公；惠公站穩之後反手殺掉裡克，又背棄當初割地的承諾而與秦國斷交。壬申年即公元前六四九年，周室生亂，太叔帶帶著戍卒攻打王城，秦、晉兩國出兵來救。癸酉年即公元前六四八年，齊桓公派管仲去平定周室之難；楚國滅掉黃國。

甲戌，齊桓公會宋、陳、魯、衛、鄭、許、曹之君，盟於滷。晉飢，秦輸之粟。乙亥，秦飢，晉閉之糴，而又伐之。楚滅英。丙子，齊桓公會宋、陳、魯、衛、鄭、許、曹之君，盟於葵丘，以救徐。管仲卒，易牙專政。秦伐晉，敗之於韓原，獲其君夷吾，夷吾獻河西地，乃得還。仍以世子圉為質。丁丑，戎攻周，齊會諸侯師戍周，又會宋、魯、陳、鄭、許、邢、曹之君於淮，以全鄫。戊寅，齊桓公卒，五公子爭國。公子無詭立，易牙專政，世子昭出奔宋。己卯，宋會曹、衛、邾伐齊，敗殺無詭，四公子，立世子昭，是謂孝侯。狄伐衛。庚辰，秦滅梁。辛巳。壬午，宋襄公會楚、陳、蔡、鄭、許、曹六國之君於盂。楚成王執宋襄公於會以伐宋，盟而釋之。癸未，齊入王叔帶於周，秦晉徙陸渾之戎於伊川。宋會衛、許、滕伐鄭，不利。晉公子圉自秦逃歸，楚救鄭，大敗宋師於泓。

甲戌年即公元前六四七年，齊桓公會合宋、陳、魯、衛、鄭、許、曹之君在鹵地會盟；這一年晉國饑荒，秦國用船隊運糧相救，史稱「泛舟之役」。乙亥年即公元前六四六年，輪到秦國饑荒，晉國卻封閉糧市不肯賣糧，反而出兵攻秦；楚國滅掉英國。丙子年即公元前六四五年，齊桓公會合諸侯再盟於葵丘，以援救徐國；管仲去世，佞臣易牙開始專權；秦國伐晉，在韓原大敗晉軍，俘虜晉惠公夷吾，夷吾獻出河西之地才得放還，還要把太子圉送去做人質。丁丑年即公元前六四四年，戎人進攻周室，齊國會合諸侯出兵戍衛王城，又與宋、魯、陳、鄭、許、邢、曹之君在淮地相會，以保全鄫國。戊寅年即公元前六四三年，齊桓公去世，五個公子爭奪君位，公子無詭即位，易牙專權，太子昭出奔宋國，齊國的霸業到此中止。己卯年即公元前六四二年，宋國會同曹、衛、邾討伐齊國，擊敗並殺掉無詭以及另外四位爭位的公子，扶立太子昭，就是齊孝公——底本作「孝侯」；同年狄人進攻衛國。庚辰年即公元前六四一年，秦國滅掉梁國。壬午年即公元前六三九年，宋襄公在盂地會合楚、陳、蔡、鄭、許、曹六國之君，楚成王在會上把宋襄公抓起來並進兵伐宋，訂盟後才釋放。癸未年即公元前六三八年，齊國把王子帶送回周室；秦、晉把陸渾之戎遷到伊川；宋國會同衛、許、滕討伐鄭國而失利；晉公子圉從秦國私自逃歸；楚國救鄭，在泓水大敗宋軍，宋襄公因「不鼓不成列」而重傷。

甲申，周頹叔桃子以狄師伐鄭，遂以狄女隗氏為後。宋襄公卒，子成公壬臣繼。齊伐宋，楚伐陳。乙酉，周襄王廢狄後，頹叔桃子以狄師攻周。王出居鄭之汜，叔帶代立，與狄後居於溫。晉有郄芮之難。惠公卒，世子圉繼，是謂懷公。秦穆公使人殺之，而立公子重耳，是謂文公。趙衰為原大夫，專政。丙戌，秦晉之師滅王叔帶於溫，而納王於成周。王享晉文公於郟，而命益之河內地。衛文公卒，世子成公鄭繼。楚圍陳，以入頓子。丁亥，宋背楚親晉，楚滅夔伐宋，又伐齊。戊子，齊孝公卒，弟潘父殺世子，代立，是謂昭公。晉救宋，作三軍。楚使子玉伐宋。己丑，周襄王狩於河陽。晉會齊、宋、蔡、秦之師伐衛，大敗楚師於城濮，遂會齊、宋、蔡、鄭、魯、衛之君，盟於踐土。楚救鄭，不利，殺令尹子玉得臣。庚寅，晉會王人及諸侯於翟泉。辛卯，衛成公自陳如周，周請晉納成公於衛，而誅大夫元咺及公子瑕。秦、晉圍鄭。壬辰，魯取濟西田，衛徙居帝丘。癸巳，晉文公卒，世子歡繼，是謂襄公。

甲申年即公元前六三七年，周大夫頹叔、桃子帶狄人軍隊討伐鄭國，襄王於是娶狄女隗氏為王后；宋襄公因泓水之傷去世，其子成公壬臣繼位；齊國伐宋，楚國伐陳。乙酉年即公元前六三六年，周襄王廢掉狄後，頹叔、桃子又帶狄師攻打周室，襄王出居鄭國的汜地，叔帶自立為王，與狄後同居於溫；晉國發生郄芮之難，惠公去世，太子圉繼位就是晉懷公，秦穆公派人殺掉懷公，扶立流亡十九年的公子重耳，就是晉文公，趙衰做了原邑大夫而執掌國政。丙戌年即公元前六三五年，秦、晉聯軍在溫地消滅王子帶，把襄王送回成周；襄王在郟地設宴款待晉文公，並加賜河內之地，晉國的霸業由此奠定；衛文公去世，太子成公鄭繼位；楚國圍困陳國，把頓子送回本國。丁亥年即公元前六三四年，宋國背棄楚國轉而親附晉國，楚國滅掉夔國並出兵伐宋，又討伐齊國。戊子年即公元前六三三年，齊孝公去世，其弟潘殺掉太子自立，就是齊昭公；晉國出兵救宋，並擴編為上中下三軍；楚國派子玉伐宋。己丑年即公元前六三二年，周襄王到河陽巡狩——實為晉文公召王而《春秋》諱書；晉國會合齊、宋、蔡、秦之師伐衛，在城濮大敗楚軍，隨後會合齊、宋、蔡、鄭、魯、衛之君在踐土會盟，晉文公正式稱霸；楚國救鄭失利，令尹子玉成得臣自殺。庚寅年即公元前六三一年，晉國與周王使者及諸侯在翟泉相會。辛卯年即公元前六三〇年，衛成公從陳國到周，周王請晉國送成公回衛復位，並誅殺大夫元咺和公子瑕；同年秦、晉聯合圍鄭，即燭之武退秦師之役。壬辰年即公元前六二九年，魯國取得濟西之田，衛國遷都帝丘。癸巳年即公元前六二八年，晉文公去世，太子歡繼位，就是晉襄公。

經世之巳二千二百一十四。甲午，周襄王二十五年，秦穆公伐鄭，晉敗秦師於殽，獲其帥孟明視、西乞術、白乙丙。魯僖公卒，世子興繼，是謂文公。乙未，晉歸秦三帥。楚亂，世子商臣殺其君惲，代立，是謂穆王。丙申，秦伐晉，不利於彭衙。丁酉，秦伐晉，取王官。楚伐江，晉師來救。戊戌，秦伐西戎，破國十二。楚滅江。己亥，晉趙成子衰卒，子盾繼，事楚滅六。

第二千二百一十四世屬巳世，當公元前六二七年至前五九八年。甲午年即公元前六二七年，是周襄王在位的第二十五年，秦穆公不聽蹇叔勸阻，越過晉境偷襲鄭國，回師途中被晉軍在殽山伏擊，全軍覆沒，三位主帥孟明視、西乞術、白乙丙都被俘；同年魯僖公去世，太子興繼位，就是魯文公。乙未年即公元前六二六年，晉國把秦國三位主帥放歸；楚國內亂，太子商臣逼死國君成王熊惲而自立，就是楚穆王。丙申年即公元前六二五年，秦國伐晉，在彭衙失利。丁酉年即公元前六二四年，秦國再度伐晉，奪取王官；楚國討伐江國，晉軍前來救援。戊戌年即公元前六二三年，秦國轉而向西發展，討伐西戎，攻破十二個部族之國，遂霸西戎；楚國滅掉江國。己亥年即公元前六二二年，晉國的趙成子趙衰去世，其子趙盾繼承其位並主持國政；楚國滅掉六國。

庚子，秦穆公卒，世子罃繼，是謂康公。葬穆公，三良為殉。晉襄公卒。辛丑，晉世子夷皋繼，是謂靈公。宋成公卒，國亂，弟御殺世子，代立。國人殺御，公立子杵臼，是謂昭公。齊率宋、衛、陳、鄭、許、曹之君，會趙盾於扈。壬寅，周襄王崩，太子壬臣嗣位，是謂頃王。癸卯，周葬襄王。晉會諸侯入救鄭。秦伐晉，取武遂。甲辰，晉伐秦，取少梁。秦伐晉，取比徵。乙巳，魯敗狄於滷，獲其帥喬如。丙午，秦伐晉，取羈馬。

庚子年即公元前六二一年，秦穆公去世，太子罃繼位，就是秦康公；安葬穆公時以子車氏三位良臣殉葬，《詩經·黃鳥》就是哀悼此事，秦人的國勢也因此受挫。同年晉襄公去世。辛丑年即公元前六二〇年，晉國太子夷皋繼位，就是晉靈公；宋成公去世，國內生亂，其弟公子御殺掉太子自立，國人又殺掉御，扶立成公之子杵臼，就是宋昭公；齊國率宋、衛、陳、鄭、許、曹之君在扈地與晉國執政趙盾相會。壬寅年即公元前六一九年，周襄王去世，太子壬臣繼位，就是周頃王。癸卯年即公元前六一八年，周朝安葬襄王；晉國會合諸侯出兵救鄭；秦國伐晉，奪取武遂。甲辰年即公元前六一七年，晉國伐秦，奪取少梁；秦國伐晉，奪取比徵。乙巳年即公元前六一六年，魯國在鹵地擊敗狄人，俘獲其主帥長狄喬如。丙午年即公元前六一五年，秦國伐晉，奪取羈馬。

丁未，楚穆王卒，世子莒繼，是謂莊王。戊申，周頃王崩，國亂，公卿爭權。晉趙盾平周亂，而立王子班，是謂匡王。宋及諸侯盟於新城。齊昭公卒，國亂，公子商人殺世子舍，代立，是謂懿公。己酉，秦伐蔡，齊伐魯。庚戌，齊修郪丘之盟。宋人弒其君昭公，弟鮑立，是謂文公。楚滅庸。辛亥，晉會衛、陳、鄭伐宋。壬子，魯文公卒於臺下，襄仲殺世子惡而立公子倭，是謂宣公，三桓專政。秦康公卒，世子稻繼，是謂共公。齊亂，大夫丙歜弒其君懿公，立公子元，是謂惠公。宋亂，群公子作難。癸丑，齊取魯濟西田，晉伐鄭，楚侵陳及宋。

丁未年即公元前六一四年，楚穆王去世，太子莒繼位，就是日後問鼎中原的楚莊王。戊申年即公元前六一三年，周頃王去世，王室生亂，公卿爭奪權柄；晉國執政趙盾出面平定周亂，扶立王子班，就是周匡王；宋國與諸侯在新城會盟；齊昭公去世，國內生亂，公子商人殺掉太子舍自立，就是齊懿公。己酉年即公元前六一二年，秦國討伐蔡國，齊國討伐魯國。庚戌年即公元前六一一年，齊國重修郪丘之盟；宋國人殺掉國君昭公，其弟鮑繼位，就是宋文公；楚國滅掉庸國。辛亥年即公元前六一〇年，晉國會同衛、陳、鄭討伐宋國。壬子年即公元前六〇九年，魯文公死於臺下，公子遂（襄仲）殺掉太子惡而改立公子倭，就是魯宣公，從此季孫、叔孫、孟孫三桓專斷魯政；秦康公去世，太子稻繼位，就是秦共公；齊國生亂，大夫丙歜殺掉國君懿公，改立公子元，就是齊惠公；宋國也亂，群公子發難。癸丑年即公元前六〇八年，齊國奪取魯國的濟西之田；晉國伐鄭；楚國侵犯陳國和宋國。

甲寅，周匡王崩，弟瑜立，是謂定王。鄭敗宋師於大棘，獲其太宰華元。晉伐鄭，秦伐晉，晉趙盾弒其君靈公。迎襄公弟黑臀於周，立之，是謂成公。乙卯，周葬匡王。楚伐陸渾之戎，遂觀兵於周郊。丙辰，鄭亂，公子作難。丁巳，晉伐陳以救鄭。秦共公卒，子稻繼，是為桓公。戊午，晉趙盾、衛孫免，侵陳。己未，晉會諸侯於黑壤。庚申，晉伐秦，楚滅舒蓼。辛酉，晉侯會宋、衛、陳、鄭於扈。陳不至，遂伐陳。晉成公卒於扈，公子據立，是謂景公。趙盾卒，子朔繼事。壬戌，齊歸魯濟西田，齊惠公卒，子無野立，是謂頃公。大夫崔杼奔衛。陳亂，夏徵舒弒其君靈公。晉伐鄭，楚師來救；楚伐鄭，晉師來救。癸亥，楚伐陳，誅夏徵舒，納公孫寧、儀行父於陳。

甲寅年即公元前六〇七年，周匡王去世，其弟瑜繼位，就是周定王；鄭國在大棘擊敗宋軍，俘獲宋國太宰華元；晉國伐鄭，秦國伐晉；晉國執政趙盾之族弒殺國君靈公——實際動手的是趙穿，史官董狐仍書「趙盾弒其君」，孔子稱之為「古之良史」；隨後從周室迎回襄公之弟黑臀立為君，就是晉成公。乙卯年即公元前六〇六年，周朝安葬匡王；楚莊王討伐陸渾之戎，順勢在周都近郊陳兵示威，並向王孫滿詢問九鼎的輕重，「問鼎中原」即指此事。丙辰年即公元前六〇五年，鄭國生亂，公子發難。丁巳年即公元前六〇四年，晉國伐陳以救鄭；秦共公去世，其子稻繼位，就是秦桓公。戊午年即公元前六〇三年，晉國的趙盾與衛國的孫免一同侵犯陳國。己未年即公元前六〇二年，晉國在黑壤會合諸侯。庚申年即公元前六〇一年，晉國伐秦；楚國滅掉舒蓼。辛酉年即公元前六〇〇年，晉侯在扈地會合宋、衛、陳、鄭之君，陳國不到，晉國於是伐陳；晉成公死在扈地，公子據繼位，就是晉景公；趙盾去世，其子趙朔接掌其事。壬戌年即公元前五九九年，齊國歸還魯國的濟西之田；齊惠公去世，其子無野繼位，就是齊頃公；大夫崔杼出奔到衛國；陳國生亂，夏徵舒殺掉國君靈公；晉國伐鄭楚國來救，楚國伐鄭晉國來救，晉楚爭鄭之勢已成。癸亥年即公元前五九八年，楚國伐陳，誅殺夏徵舒，把逃亡的公孫寧、儀行父送回陳國。

經世之午二千二百一十五。甲子，周定王十年。楚伐鄭，大敗晉師於河上。晉屠岸賈作難於下宮，殺趙朔及其族。朔妻匿於公宮，生武。乙丑，楚伐宋。丙寅，楚圍宋。丁卯，周定王殺二伯，晉滅狄及潞氏。戊辰，周宣王榭火，晉滅申氏，又平王室之亂。己巳，晉會諸侯之君於斷道。

第二千二百一十五世屬午世，當公元前五九七年至前五六八年。甲子年即公元前五九七年，是周定王在位的第十年，楚莊王伐鄭，進而在黃河邊的邲地大敗晉軍，楚國由此取代晉國成為霸主；同年晉國的屠岸賈在下宮發難，殺掉趙朔及其全族，趙朔之妻莊姬躲進宮中生下遺腹子趙武，這就是「趙氏孤兒」故事的由來。乙丑年即公元前五九六年，楚國伐宋。丙寅年即公元前五九五年，楚國圍困宋國，宋人被圍九月而「易子而食、析骸以爨」。丁卯年即公元前五九四年，周定王殺掉兩位伯爵；晉國消滅狄人及潞氏。戊辰年即公元前五九三年，周室的宣王廟榭失火；晉國滅掉申氏，又平定王室的動亂。己巳年即公元前五九二年，晉國在斷道會合諸侯之君。

庚午，魯宣公卒，世子黑肱繼，是謂成公。晉伐齊。楚莊王卒，世子審繼，是謂共王。辛未，周伐茅戎，不利。壬申，齊伐衛，敗魯、衛之師於新築。晉會諸侯之師救衛，大敗齊師於鞍。宋文公卒，子瑕繼，是謂共公，華元專國，兩盟於晉楚，會十國之人於蜀。癸酉，晉會宋、衛、魯、曹伐鄭，鄭兩伐許。甲戌，晉伐楚救鄭。

庚午年即公元前五九一年，魯宣公去世，太子黑肱繼位，就是魯成公；晉國伐齊；楚莊王去世，太子審繼位，就是楚共王，楚國霸業隨莊王之死而中衰。辛未年即公元前五九〇年，周室討伐茅戎，反而失利。壬申年即公元前五八九年，齊國伐衛，在新築擊敗魯、衛聯軍；晉國會合諸侯之師救衛，在鞍地大敗齊軍，即「鞍之戰」，晉國重新壓倒齊國；同年宋文公去世，其子瑕繼位，就是宋共公，大夫華元獨攬國政，先後與晉、楚兩面結盟，並在蜀地會合十國代表，為後來的弭兵之議開了先聲。癸酉年即公元前五八八年，晉國會同宋、衛、魯、曹討伐鄭國，鄭國兩次討伐許國。甲戌年即公元前五八七年，晉國伐楚以救鄭。

乙亥，周定王崩，太子夷嗣位，是謂簡王。晉會齊、宋、衛、魯、鄭、曹、邾、杞八國之君，盟於蟲牢。楚伐鄭。丙子，楚伐鄭，晉救鄭。是年，壽夢稱王於吳。丁丑，晉會齊、宋、魯、衛、曹、邾、莒八國之君於馬陵，以救鄭。吳王壽夢始通好中國。戊寅，晉殺大夫趙同、趙括。己卯，晉會齊、宋、魯、衛、鄭、曹、邾、杞八國之君，盟於蒲。齊頃公卒，子環繼，是謂靈公。晉伐鄭，秦伐晉，楚伐莒，入鄆。庚辰，晉景公有疾，授世子州蒲位，是謂厲公。景公卒，程嬰攻屠岸賈於公宮，滅其族，復趙武、趙朔之封邑，程嬰請死。辛巳，秦晉修夾河之盟。壬午，晉楚同盟於宋，晉敗狄於交剛。癸未，魯成公朝於周，晉會齊、宋、魯、衛、鄭、曹、邾、滕八國之師伐秦，敗之麻隧。

乙亥年即公元前五八六年，周定王去世，太子夷繼位，就是周簡王；晉國會合齊、宋、衛、魯、鄭、曹、邾、杞八國之君在蟲牢會盟；楚國伐鄭。丙子年即公元前五八五年，楚國伐鄭，晉國救鄭；這一年壽夢在吳國稱王，僻處東南的吳人開始登上中原舞臺。丁丑年即公元前五八四年，晉國在馬陵會合齊、宋、魯、衛、曹、邾、莒諸國之君以救鄭；吳王壽夢第一次與中原諸侯通好，晉國用「聯吳制楚」之策。戊寅年即公元前五八三年，晉國殺掉大夫趙同、趙括。己卯年即公元前五八二年，晉國會合八國之君在蒲地會盟；齊頃公去世，其子環繼位，就是齊靈公；晉國伐鄭，秦國伐晉，楚國伐莒並攻入鄆城。庚辰年即公元前五八一年，晉景公患病，把君位傳給太子州蒲，就是晉厲公；景公去世後，程嬰在公宮攻殺屠岸賈並滅其族，為趙氏平反，恢復趙武、趙朔的封邑，程嬰隨後自請一死以報當年託孤的公孫杵臼。辛巳年即公元前五八〇年，秦、晉在夾河之地重修盟好。壬午年即公元前五七九年，晉、楚在宋國訂立同盟，這是華元促成的第一次弭兵；晉國在交剛擊敗狄人。癸未年即公元前五七八年，魯成公朝見周王；晉國會合齊、宋、魯、衛、鄭、曹、邾、滕八國之師伐秦，在麻隧大敗秦軍。

甲申，秦桓公卒，子景公繼。乙酉，晉會諸侯之君於戚。宋共公卒，國亂，大司馬唐山殺世子肥，右師華元、左師魚石誅唐山，而立公子成，是謂平公。楚遷許於葉。吳大會諸侯之君於鍾離。丙戌，晉伐鄭，大敗楚師於鄢陵。楚救鄭，不克，矢中王目，誅令尹側。丁亥，晉會諸侯盟於柯陵。是年，晉殺三郤。戊子，晉亂，欒書弒其君厲公，迎公子周於周，立之，是謂悼公。魯成公卒，子午繼，是謂襄公。楚會鄭，伐宋彭城。晉侯會宋公、魯仲孫蔑、衛侯、邾子、齊崔杼同盟於虛朾。己丑，周簡王崩，太子洩心嗣位，是謂靈王。晉會諸侯之師伐宋，圍彭城。庚寅，周葬簡王，晉伐鄭，會諸侯之師於戚，以成虎牢。辛卯，晉會八國之君，盟於雞澤。楚伐吳，至於衡山。壬辰，晉用魏絳。楚伐陳。癸巳，晉會諸侯之師於戚城，又救陳。吳會魯、衛之君於善道。

甲申年即公元前五七七年，秦桓公去世，其子景公繼位。乙酉年即公元前五七六年，晉國在戚地會合諸侯之君；宋共公去世，國內生亂，大司馬唐山殺掉太子肥，右師華元、左師魚石誅殺唐山，改立公子成，就是宋平公；楚國把許國遷到葉地；吳國在鍾離大會諸侯之君。丙戌年即公元前五七五年，晉國伐鄭，在鄢陵大敗楚軍；楚國救鄭不成，楚共王被箭射中眼睛，回國後誅殺令尹子反（名側），晉國由此重新獨霸中原。丁亥年即公元前五七四年，晉國會合諸侯在柯陵會盟；同年晉厲公誅滅郤錡、郤犨、郤至三位大臣，史稱「晉殺三郤」。戊子年即公元前五七三年，晉國生亂，欒書殺掉國君厲公，從周室迎回公子周立為君，就是晉悼公；魯成公去世，其子午繼位，就是魯襄公；楚國會同鄭國攻打宋國的彭城；晉侯與宋公、魯國仲孫蔑、衛侯、邾子以及齊國崔杼在虛朾同盟。己丑年即公元前五七二年，周簡王去世，太子洩心繼位，就是周靈王；晉國會合諸侯之師伐宋，圍困彭城。庚寅年即公元前五七一年，周朝安葬簡王；晉國伐鄭，在戚地會合諸侯之師，並修築虎牢城以逼鄭。辛卯年即公元前五七〇年，晉國會合八國之君在雞澤會盟；楚國伐吳，一直打到衡山。壬辰年即公元前五六九年，晉悼公起用魏絳，行「和戎」之策；楚國伐陳。癸巳年即公元前五六八年，晉國在戚城會合諸侯之師，又出兵救陳；吳國與魯、衛之君在善道相會。

經世之未二千二百一十六。甲午，周靈王五年。乙未，晉會七國之君於鄬。丙申，晉會諸國之君於邢丘，鄭子駟殺群公子。丁酉，秦伐晉。晉會十一國之君伐鄭，楚亦伐鄭。兩盟晉楚。戊戌，晉率十一國之君會吳壽夢於柤，以滅偪陽；又會十一國之師伐鄭，又伐秦。楚伐宋，又救鄭。己亥，晉兩會十一國之師伐鄭，賜魏絳食採安邑。秦伐晉救鄭。魯三桓分軍。楚伐鄭，又伐宋。

第二千二百一十六世屬未世，當公元前五六七年至前五三八年，正是晉悼公復霸與向戌弭兵的三十年。甲午年即公元前五六七年，是周靈王在位的第五年。乙未年即公元前五六六年，晉國在鄬地會合七國之君。丙申年即公元前五六五年，晉國在邢丘會合各國之君；鄭國執政子駟殺掉一批公子。丁酉年即公元前五六四年，秦國伐晉；晉國會合十一國之君伐鄭，楚國也伐鄭，夾在中間的鄭國只好兩面訂盟。戊戌年即公元前五六三年，晉國率十一國之君與吳王壽夢在柤地相會，聯手滅掉偪陽；又會合十一國之師伐鄭，再伐秦；楚國伐宋，又救鄭。己亥年即公元前五六二年，晉國兩次會合十一國之師伐鄭，把安邑賜給魏絳作采邑；秦國伐晉以救鄭；魯國的季孫、叔孫、孟孫三家瓜分公室軍隊，即「三分公室」；楚國伐鄭，又伐宋。

庚子，楚會秦，伐宋。吳壽夢卒，長子諸樊繼。辛丑，楚共王卒，子昭廢世子代立，是謂康王。吳伐楚不利。壬寅，晉率齊、宋、魯、衛、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾十二國之君，會吳諸樊於向，又會諸侯之師伐秦。衛亂，孫林父、寧殖作難，衛侯出奔齊。楚伐吳有功。癸卯，晉悼公卒，子彪繼，是謂平公。甲辰，晉侯會宋、魯、衛、鄭、曹、莒、邾、薛、杞、小邾十國之君，盟於溴梁，執莒子、邾子以歸；又伐楚，至於方城。乙巳。

庚子年即公元前五六一年，楚國會同秦國伐宋；吳王壽夢去世，長子諸樊繼位。辛丑年即公元前五六〇年，楚共王去世，其子昭廢掉原立的太子而自立，就是楚康王；吳國乘喪伐楚，反而失利。壬寅年即公元前五五九年，晉國率齊、宋、魯、衛、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾十二國之君在向地會見吳王諸樊，又會合諸侯之師伐秦；衛國生亂，孫林父、寧殖發難，衛獻公出奔到齊國；楚國伐吳取勝。癸卯年即公元前五五八年，晉悼公去世，其子彪繼位，就是晉平公，晉國的霸權自此漸由公室轉入六卿之手。甲辰年即公元前五五七年，晉侯會合宋、魯、衛、鄭、曹、莒、邾、薛、杞、小邾十國之君在溴梁會盟，把莒子、邾子拘捕帶回；又出兵伐楚，一直打到方城。乙巳年無事。

丙午，晉用範中行，會宋、衛、魯、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾十一國之師伐齊，敗之於靡下，進圍臨淄。齊靈公奔莒。丁未，齊廢世子光，以公子牙為世子。崔杼復廢牙，立光為世子。靈公卒，光繼，是謂莊公。崔杼當國。鄭簡公誅大夫子孔，以子產當國。戊申，晉侯會十二國之君，盟於澶淵。己酉，晉侯會八國諸侯，盟於商壬。欒盈奔楚。庚戌，晉會十一國之君，盟於沙隨。楚殺令尹子南。晉欒盈自楚適齊。辛亥，欒盈自齊復入於晉，不克，死。範中行滅欒氏之族。齊伐晉，取朝歌。

丙午年即公元前五五五年，晉國起用范氏與中行氏兩家執政，會合宋、衛、魯、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾十一國之師伐齊，在靡下擊敗齊軍，進而包圍臨淄，齊靈公逃奔莒國。丁未年即公元前五五四年，齊國廢掉太子光而改立公子牙，崔杼又廢掉牙、重立光為太子；靈公去世，光繼位，就是齊莊公，崔杼從此把持齊國政權。同年鄭簡公誅殺大夫子孔，改用子產執政，鄭國由此得到一位春秋名相。戊申年即公元前五五三年，晉侯會合十二國之君在澶淵會盟。己酉年即公元前五五二年，晉侯會合八國諸侯在商壬會盟；晉國的欒盈出奔楚國。庚戌年即公元前五五一年，晉國會合十一國之君在沙隨會盟；楚國殺掉令尹子南；欒盈又從楚國轉往齊國。辛亥年即公元前五五〇年，欒盈從齊國潛回晉國起事，沒有成功而死，范氏、中行氏趁勢滅掉欒氏一族，晉國六卿的兼併從此加劇；齊國伐晉，奪取朝歌。

壬子，晉會十一國之君於夷儀。楚伐吳，又會諸侯伐鄭。癸丑，齊亂，崔杼弒其君莊公，立異母弟杵臼，是謂景公，崔杼為右相，慶封為左相。晉敗齊師於高堂。楚會陳伐鄭，及滅舒鳩。吳伐楚，不利，諸樊死，弟餘祭立，封季札於延陵。甲寅，衛亂，寧喜、孫林父爭權，林父不勝，奔晉。寧喜弒其君剽，晉執寧喜，求衛侯於齊而納之，封林父於宿。齊慶封夷崔杼族而專國。鄭封子產六邑。楚會陳、蔡伐鄭。乙卯，晉用趙武為正卿，是為文子，與韓宣子起、魏武子絳同執國命。會諸侯之大夫於宋。衛殺寧喜。晉、楚、齊、秦同會於宋，從向戌之請，將弭兵也。

壬子年即公元前五四九年，晉國在夷儀會合十一國之君；楚國伐吳，又會合諸侯伐鄭。癸丑年即公元前五四八年，齊國生亂，崔杼因莊公私通其妻而殺掉國君，改立莊公的異母弟杵臼，就是齊景公，崔杼任右相、慶封任左相；齊國太史兄弟因直書「崔杼弒其君」而連死三人，是史官守節的著名一幕。同年晉國在高堂擊敗齊軍；楚國會同陳國伐鄭，並滅掉舒鳩；吳國伐楚失利，吳王諸樊陣亡，其弟餘祭繼位，把季札封在延陵。甲寅年即公元前五四七年，衛國生亂，寧喜與孫林父爭權，林父不勝而出奔晉國；寧喜殺掉國君剽，晉國拘捕寧喜，又從齊國接回衛獻公復位，把林父封在宿地；齊國的慶封滅掉崔杼一族而獨攬國政；鄭國把六個城邑封給子產；楚國會同陳、蔡伐鄭。乙卯年即公元前五四六年，晉國起用趙武為正卿，就是趙文子，與韓起（宣子）、魏絳（武子）共同執掌國政，晉國政權正式落入韓、趙、魏之手；同年在宋國會合各國大夫，衛國殺掉寧喜；晉、楚、齊、秦四大國同會於宋，接受宋國大夫向戌的建議罷兵息戰，這就是有名的「向戌弭兵」，此後中原四十餘年少有大戰。

丙辰，周靈王崩，太子貴嗣位，是謂景王。齊慶封弛政，其子舍及田鮑、高欒之徒逐之。慶封奔魯，又適吳。楚康王卒，世子麋繼，是謂郟敖。丁巳，晉智伯會十國諸侯，入城杞。楚用叔圍為令尹。吳亂，餘祭遇弒，弟餘昧立，季札使魯、齊、鄭、晉。戊午，蔡亂，世子弒其君，代立。鄭亂，群公子爭寵。宋災。晉會諸侯，入於澶淵。己未，魯襄公卒，世子又卒，國人立齊歸之子裯，是謂昭公，季武子專政。庚申，晉趙武會諸侯之大夫於虢。楚亂，令尹圍弒其君麋，代立，是謂靈王。公子比奔晉，薳罷為令尹。辛酉，晉韓宣子起使魯。壬戌，魯昭公朝晉，齊晏嬰使晉，鄭伯朝晉，又朝楚。癸亥，楚會十一國之君於申，執徐子於會，又會七國諸侯，伐吳之朱方，以誅齊慶封。吳拔楚三邑。

丙辰年即公元前五四五年，周靈王去世，太子貴繼位，就是周景王；齊國的慶封荒於政事，其子慶舍與田氏、鮑氏、高氏、欒氏諸族聯手驅逐他，慶封先奔魯國，又轉往吳國；楚康王去世，太子麋繼位，就是楚郟敖。丁巳年即公元前五四四年，晉國的智伯會合十國諸侯為杞國築城；楚國起用公子圍為令尹；吳國生亂，吳王餘祭被弒，其弟餘昧繼位，季札出使魯、齊、鄭、晉，在魯國觀周樂、評列國之風，傳為美談。戊午年即公元前五四三年，蔡國生亂，太子殺掉國君自立；鄭國生亂，群公子爭寵；宋國發生火災；晉國會合諸侯進入澶淵議賑。己未年即公元前五四二年，魯襄公去世，其太子隨即又死，國人改立齊歸所生之子裯，就是魯昭公，季武子從此專斷魯政。庚申年即公元前五四一年，晉國的趙武在虢地會合諸侯的大夫；楚國生亂，令尹公子圍殺掉國君麋而自立，就是楚靈王，公子比出奔晉國，薳罷做了令尹。辛酉年即公元前五四〇年，晉國的韓宣子韓起出使魯國，見《易象》《魯春秋》而嘆「周禮盡在魯矣」。壬戌年即公元前五三九年，魯昭公朝見晉國；齊國的晏嬰出使晉國；鄭伯先朝晉、又朝楚。癸亥年即公元前五三八年，楚國在申地會合十一國之君，會上拘捕徐子，又會合七國諸侯攻打吳國的朱方，誅殺逃亡在此的齊國慶封；吳國隨即攻下楚國三座城邑。

經世之申二千二百一十七。甲子，周景王八年，楚會諸侯伐吳。秦景公卒，世子繼，是謂哀公。乙丑，齊北伐燕，楚東伐吳，吳敗楚師於乾溪。丙寅，楚起章華臺。丁卯，楚滅陳，執其公子招，放之於越。戊辰。己巳，晉平公卒，世子夷繼，是謂昭公。齊陳鮑逐欒高氏於魯，分其室。

第二千二百一十七世屬申世，當公元前五三七年至前五〇八年。甲子年即公元前五三七年，是周景王在位的第八年，楚國會合諸侯伐吳；秦景公去世，太子繼位，就是秦哀公。乙丑年即公元前五三六年，齊國向北討伐燕國，楚國向東討伐吳國，吳國在乾溪擊敗楚軍。丙寅年即公元前五三五年，楚靈王大興土木修建章華臺，窮奢極侈，國力由此耗損。丁卯年即公元前五三四年，楚國滅掉陳國，捉住陳國公子招流放到越地。己巳年即公元前五三二年，晉平公去世，太子夷繼位，就是晉昭公；齊國的陳氏（田氏）與鮑氏聯手把欒氏、高氏驅逐到魯國，瓜分了兩家的家產，田氏坐大之勢已成。

庚午，晉韓起會齊、宋、魯、衛、鄭、曹、杞之大夫於厥憖。楚誘蔡侯於申，殺之。公子棄疾滅蔡，守之，執其世子有歸用之。辛未，魯朝晉，楚伐徐。壬申，晉昭公會齊、衛、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾之君，盟於平丘。魯不得與，執季孫意如以歸。楚公子棄疾殺比代立，是謂平王，釋陳、蔡二君歸國。吳滅州來。癸酉，楚復諸侯侵地，觀從用政。甲戌，晉伐鮮虞。楚費無忌為太子建逆婦於秦。吳餘昧卒，季札逃，國人立餘昧子僚。乙亥，晉昭公卒，子去疾立，是謂頃公。楚誘戎蠻子，殺之。丙子，晉滅陸渾之戎，吳伐楚。丁丑，周鑄大錢。宋、衛、陳、鄭災。楚遷許於白羽。

庚午年即公元前五三一年，晉國的韓起在厥憖會合齊、宋、魯、衛、鄭、曹、杞的大夫；楚靈王把蔡侯誘騙到申地殺掉，公子棄疾隨即滅掉蔡國並留守其地，又抓住蔡國太子用作人牲獻祭。辛未年即公元前五三〇年，魯國朝見晉國；楚國討伐徐國。壬申年即公元前五二九年，晉昭公會合齊、衛、鄭、曹、莒、邾、滕、薛、杞、小邾之君在平丘會盟，魯國被排除在外，還被扣押了執政季孫意如；同年楚國公子棄疾殺掉公子比自立，就是楚平王，他釋放陳、蔡兩國之君回國復國以收人心；吳國滅掉州來。癸酉年即公元前五二八年，楚國歸還從諸侯侵佔的土地，觀從執掌政務。甲戌年即公元前五二七年，晉國討伐鮮虞；楚國的費無忌替太子建到秦國迎娶新婦，卻勸平王自納，為日後大禍埋下伏筆；吳王餘昧去世，依兄終弟及本應傳給季札，季札逃避不受，國人改立餘昧之子僚。乙亥年即公元前五二六年，晉昭公去世，其子去疾繼位，就是晉頃公；楚國誘殺戎蠻子。丙子年即公元前五二五年，晉國滅掉陸渾之戎；吳國伐楚。丁丑年即公元前五二四年，周景王鑄造大錢，單穆公諫而不聽；宋、衛、陳、鄭四國同日發生火災；楚國把許國遷到白羽。

戊寅，楚用費無忌專政，放太子建於城父。己卯，齊景公與大夫晏嬰入魯問禮。宋有華氏之難，大夫華亥、華定、向寧奔陳。楚世子建自城父奔宋，又適鄭，又適晉。楚殺其傅伍奢及其子尚，伍員奔吳。庚辰，宋華亥、華定、向寧入宋南里，叛。辛巳，周景王崩，葬景王。王室亂，三王子爭國，國人立猛，是謂悼王。王子朝殺猛，代立。晉逐朝而入丐，是謂敬王。宋華亥、華定、向寧奔楚。世子建及晉師襲鄭，不克，死。其子勝奔吳。壬午，召氏、尹氏入王子朝於成周。單子、劉子以王出奔狄泉。楚徙都鄂，囊瓦子常為令尹。吳伐楚，敗陳、蔡、頓、胡、沈之師於雞父，滅胡、沈，獲陳夏□。楚建之子勝啟之也。癸未，楚城郢。吳公子光伐楚，拔巢及鍾離，二子爭桑故也。

戊寅年即公元前五二三年，楚平王重用費無忌專斷朝政，把太子建打發到城父駐守。己卯年即公元前五二二年，齊景公與大夫晏嬰到魯國請教禮制，孔子時年三十，二人的相見即在此際；宋國發生華氏之難，大夫華亥、華定、向寧出奔陳國；楚太子建從城父逃奔宋國，又轉往鄭國、晉國；楚平王殺掉太子的師傅伍奢及其長子伍尚，次子伍員即伍子胥出奔吳國，吳楚數十年的血戰由此發端。庚辰年即公元前五二一年，宋國的華亥、華定、向寧佔據南里反叛。辛巳年即公元前五二〇年，周景王去世並下葬，王室大亂，三位王子爭奪君位，國人擁立王子猛，就是周悼王；王子朝殺掉猛而自立，晉國出兵驅逐王子朝，送王子丐入朝，就是周敬王；宋國的華亥等人出奔楚國；楚太子建與晉軍密謀襲取鄭國，事敗被殺，其子白公勝出奔吳國。壬午年即公元前五一九年，召氏、尹氏把王子朝送進成周，單子、劉子保著敬王出奔狄泉；楚國遷都到鄂，囊瓦子常做了令尹；吳國伐楚，在雞父擊敗陳、蔡、頓、胡、沈五國聯軍，滅掉胡、沈兩國，俘獲陳國大夫夏某——底本此處缺一字，所指當是陳大夫夏齧；這一仗是楚太子建之子勝為吳國引路促成的。癸未年即公元前五一八年，楚國修築郢都城牆；吳國公子光伐楚，攻下巢邑和鍾離，起因不過是吳楚邊邑兩家女子爭采桑葉的小事。

甲申，魯有三桓之難，昭公奔齊。齊景公唁之於野井。晉趙鞅會宋、魯、衛、曹、邾、滕、薛、小邾之人於冀父。乙酉，晉趙鞅會諸侯之師，入王於成周。召、尹二氏之族以王子朝奔楚。楚平王卒，世子珍繼，是謂昭王。丙戌，晉韓、趙、魏三家大滅公族祁氏、羊舌氏，分其地。楚令尹子常誅費無忌。吳季札使晉，公子光弒其君僚代立，是謂闔廬，專諸、伍員為相。丁亥，魯昭公自鄆如晉，次於乾侯。楚大夫伯嚭奔吳。戊子。己丑，晉頃公卒，世子午繼，是謂定公。吳滅徐，以侵楚。庚寅，晉定公使大夫荀躒納魯昭公，不克。吳伐楚，拔舒。辛卯，晉韓不信會齊、宋、魯、曹、鄭、莒、薛、杞、小邾之師，城成周。魯昭公卒於乾侯，三桓立其弟宋，是謂定公。吳伐越。壬辰，晉人執宋仲幾於京師。楚令尹子常敗吳師於豫章。癸巳，吳敗楚師於豫章。

甲申年即公元前五一七年，魯國發生三桓之難，昭公討伐季氏失敗，出奔齊國，齊景公在野井慰問他；孔子也在這一年適齊。晉國的趙鞅在冀父會合宋、魯、衛、曹、邾、滕、薛、小邾諸國之人。乙酉年即公元前五一六年，趙鞅會合諸侯之師把周敬王送進成周，召氏、尹氏兩族帶著王子朝出奔楚國，王子朝之亂始平；楚平王去世，太子珍繼位，就是楚昭王。丙戌年即公元前五一五年，晉國的韓、趙、魏三家大舉翦滅公族祁氏、羊舌氏並瓜分其地，三家分晉的形勢已經顯露；楚國令尹子常誅殺費無忌以謝國人；吳國的季札出使晉國，公子光趁機派專諸刺殺國君僚而自立，就是吳王闔廬，以專諸之弟與伍子胥為輔佐。丁亥年即公元前五一四年，魯昭公從鄆地前往晉國，暫居乾侯；楚國大夫伯嚭出奔吳國。己丑年即公元前五一二年，晉頃公去世，太子午繼位，就是晉定公；吳國滅掉徐國，以之侵楚。庚寅年即公元前五一一年，晉定公派大夫荀躒送魯昭公回國，沒有成功；吳國伐楚，攻下舒邑。辛卯年即公元前五一〇年，晉國的韓不信會合齊、宋、魯、曹、鄭、莒、薛、杞、小邾之師為周室修築成周城；魯昭公客死乾侯，三桓另立其弟宋為君，就是魯定公；吳國開始伐越。壬辰年即公元前五〇九年，晉人在京師拘捕宋國的仲幾；楚國令尹子常在豫章擊敗吳軍。癸巳年即公元前五〇八年，吳國反過來在豫章擊敗楚軍。

經世之酉二千二百一十八。甲午，周敬王十三年。乙未，晉定公會劉、子、宋、蔡、魯、衛、陳、鄭、許、曹、莒、邾、頓、胡、滕、薛、杞、小邾之君及齊大夫於召陵，以伐楚。楚昭公北伐蔡，吳師入郢，令尹子常奔鄭，昭王奔鄖，又奔隨，使申包胥求救於秦。許徙君容城。吳子闔廬敗楚師於柏舉，五戰及郢，遂入其國，燒其宮，平其墓。伍子胥為之也。丙申，魯陽貨囚季氏，秦救楚，敗吳師於稷。楚昭王自鄖復歸於郢，封吳夫概於堂溪。越乘虛破吳，入其國。吳王弟夫概自堂溪亡歸，代立。闔廬逐夫概，夫概奔楚。丁酉，周有儋翩之難，王出居姑蕕。楚去郢，復都鄀。鄭滅許。

第二千二百一十八世屬酉世，當公元前五〇七年至前四七八年。甲午年即公元前五〇七年，是周敬王在位的第十三年。乙未年即公元前五〇六年，晉定公在召陵會合劉子、宋、蔡、魯、衛、陳、鄭、許、曹、莒、邾、頓、胡、滕、薛、杞、小邾諸國之君以及齊國大夫，共謀伐楚。楚昭王——底本作「昭公」——北上伐蔡；吳軍趁虛直搗楚都，令尹子常出奔鄭國，昭王先逃到鄖，又逃到隨，派申包胥去秦國求救，申包胥在秦廷哭了七天七夜；許國把國君遷到容城。吳王闔廬在柏舉大敗楚軍，五戰五捷直抵郢都，攻入楚國國都，焚燒宮室、掘平墳墓，這一切都是伍子胥為報父兄之仇而促成的。丙申年即公元前五〇五年，魯國的陽貨囚禁季氏；秦國出兵救楚，在稷地擊敗吳軍；楚昭王從鄖地回到郢都，把吳王之弟夫概封在堂溪；越國乘吳國空虛攻入其國；吳王之弟夫概從堂溪逃回自立，闔廬回師驅逐，夫概出奔楚國。丁酉年即公元前五〇四年，周王室發生儋翩之難，敬王出居姑蕕；楚國離開殘破的郢都，改以鄀為都；鄭國滅掉許國。

戊戌，晉師入周敬王於成周。齊取鄆，為陽虎邑。己亥，魯有陽虎之難，攻三桓，不克，竊寶玉、大弓走陽關。庚子，秦哀公卒，子惠公繼。辛丑，魯以孔丘為司寇，從定公會齊景公於夾谷。齊復魯侵地。晏嬰在會。壬寅，宋公之弟辰及大夫仲陀、石彄、公子地自陳入於蕭，以叛。鄭子產卒。癸卯，孔子去魯適衛。

戊戌年即公元前五〇三年，晉軍把周敬王送回成周；齊國奪取鄆邑，作為魯國叛臣陽虎的封邑。己亥年即公元前五〇二年，魯國發生陽虎之難，陽虎攻打季孫、叔孫、孟孫三家沒有得手，盜走國寶玉璧和大弓逃到陽關。庚子年即公元前五〇一年，秦哀公去世，其子惠公繼位。辛丑年即公元前五〇〇年，魯國任命孔丘為司寇，孔子隨魯定公在夾谷與齊景公會盟，以禮折服齊人，齊國歸還了從前侵佔魯國的土地，晏嬰也參與了這次會盟。壬寅年即公元前四九九年，宋景公之弟公子辰以及大夫仲陀、石彄、公子地從陳國進入蕭邑反叛；鄭國名相子產去世，孔子聞訊而嘆其為「古之遺愛」。癸卯年即公元前四九八年，孔子在墮三都受挫之後離開魯國前往衛國，十四年的周遊列國從此開始。

甲辰，魯孔子在衛。晉六卿相攻。乙巳，衛世子蒯聵奔宋。魯孔子自衛之宋，又如陳。楚會吳伐陳，滅頓。吳王闔廬伐越不利，死，子夫差立，以伯嚭為太宰。是年，于越勾踐敗吳師於槜李，稱王於會稽。丙午，魯定公卒，子蔣繼，是謂哀公。楚滅胡。丁未，晉趙鞅圍範、中行氏於朝歌，中行走邯鄲。楚會陳、隨、許圍蔡。吳敗越於夫椒，伏而釋之。越王勾踐伐吳，不利，使大夫文種行成，委質以臣妾，遂棲於會稽。

甲辰年即公元前四九七年，孔子在衛國；晉國六卿互相攻伐，公室名存實亡。乙巳年即公元前四九六年，衛國太子蒯聵因謀殺南子事敗出奔宋國；孔子從衛國到宋國，又轉往陳國；楚國會同吳國伐陳，滅掉頓國；吳王闔廬伐越失利，中箭而死，其子夫差繼位，任用伯嚭為太宰；這一年越王勾踐在槜李擊敗吳軍，在會稽稱王，吳越爭霸的大幕由此拉開。丙午年即公元前四九五年，魯定公去世，其子蔣繼位，就是魯哀公；楚國滅掉胡國。丁未年即公元前四九四年，晉國的趙鞅在朝歌圍困范氏、中行氏，中行氏敗走邯鄲；楚國會同陳、隨、許圍困蔡國；吳王夫差在夫椒大敗越軍，一舉報了父仇，卻聽信伯嚭之言隱忍不誅而放過勾踐；越王勾踐反攻失利，派大夫文種去講和，甘願以臣妾之禮委身事吳，退守會稽山，臥薪嚐膽的故事就此開始。

戊申，衛靈公卒，其孫輒立。晉趙鞅會陽虎，以師入衛世子蒯聵，不克，居之於戚城。魯孔子復過宋。楚伐蔡，吳徙蔡於州來。放越范蠡歸國。己酉，秦惠公卒，子悼公繼。魯孔子在陳。庚戌，魯孔子之蔡。辛亥，齊伐宋，晉伐衛。齊景公卒，子荼繼，是謂孺子。晉韓、趙、魏敗範、中行氏於邯鄲。壬子，齊亂，田乞弒其君孺子，迎公子陽生於魯而立之，是謂悼公。高昭子死國，惠子奔莒。魯孔子復至陳。楚昭王救陳，軍於城父，卒於師。世子章繼，是謂惠王。吳伐陳，魯伐邾，宋伐曹。

戊申年即公元前四九三年，衛靈公去世，因太子蒯聵在外，由其孫輒繼位，就是衛出公，父子爭國之禍從此結下；晉國的趙鞅會合陽虎，帶兵送蒯聵回衛沒有成功，只好把他安置在戚城；孔子再次路過宋國，在大樹下習禮而遭桓魋加害；楚國伐蔡，吳國把蔡國遷到州來；越國的范蠡被放歸本國。己酉年即公元前四九二年，秦惠公去世，其子悼公繼位；孔子在陳國。庚戌年即公元前四九一年，孔子前往蔡國。辛亥年即公元前四九〇年，齊國伐宋，晉國伐衛；齊景公去世，其子荼繼位，就是齊孺子；晉國的韓、趙、魏三家在邯鄲擊敗范氏、中行氏。壬子年即公元前四八九年，齊國生亂，田乞殺掉國君孺子，從魯國迎回公子陽生立為君，就是齊悼公，田氏專齊之勢已定；高昭子為國而死，惠子出奔莒國；孔子又回到陳國，在陳蔡之間絕糧也在此前後；楚昭王出兵救陳，駐軍城父，死於軍中，太子章繼位，就是楚惠王；吳國伐陳，魯國伐邾，宋國伐曹。

癸丑，吳會魯於鄫，以伐齊，徵百牢於魯。甲寅，宋滅曹。楚令尹子西召平王世子建之子勝於吳，以為巢大夫，號白公。吳伐魯，盟於城下而還。乙卯，宋伐鄭，楚伐陳，吳伐齊。丙辰，齊田乞卒，子常繼事，是謂成子。齊亂，鮑子弒其君悼公，立其子壬，是謂簡公。田常專國。魯孔子自陳復至於衛。楚伐陳。吳會魯伐齊以救陳，殺大夫伍員。丁巳，孔子自衛返魯，子貢使齊及吳、越、晉。齊伐魯，吳救魯，敗齊師於艾陵。越朝吳。

癸丑年即公元前四八八年，吳國與魯國在鄫地相會，共謀伐齊，並向魯國索取百牢之禮，無禮之甚，子貢曾據周禮力爭。甲寅年即公元前四八七年，宋國滅掉曹國；楚國令尹子西把楚平王之孫、太子建之子勝從吳國召回，任為巢邑大夫，號稱白公，等於把禍根迎進了門；吳國伐魯，兵臨城下訂盟而還。乙卯年即公元前四八六年，宋國伐鄭，楚國伐陳，吳國伐齊。丙辰年即公元前四八五年，齊國的田乞去世，其子田常接掌其事，就是田成子；齊國生亂，鮑氏殺掉國君悼公，另立其子壬，就是齊簡公，田常從此獨攬齊政；孔子從陳國重回衛國；楚國伐陳；吳國會同魯國伐齊以救陳，夫差在這一年賜死了力諫罷兵的大夫伍員即伍子胥。丁巳年即公元前四八四年，孔子結束十四年的周遊，從衛國返回魯國，此後刪《詩》《書》、訂禮樂、序《周易》、修《春秋》；他的弟子子貢出使齊、吳、越、晉，縱橫遊說以存魯；同年齊國伐魯，吳國出兵救魯，在艾陵大敗齊軍；越王勾踐親自朝見吳王，暗中卻在積蓄滅吳之力。

戊午　楚白公勝復奔吳，子西復召之。吳會魯、衛之君於橐皋，移兵攻晉。　己未　晉定公及諸侯會吳夫差於黃池。越伐吳，入其郛，執其世子友而還。　庚申　魯西狩獲麟。齊田常殺相闞止，及弒其君簡公於舒州，立其弟驁，是謂平公，割安平以東，自為封邑。孔子請討，不克。秦悼公卒，子厲公繼。晉伐鄭。宋桓魋出奔衛，又奔齊。楚巢大夫白公勝殺令尹子西，逐其君，代立。

戊午年，約當公元前四八三年，時值春秋末世。白公勝是楚國被害太子建之子、楚平王之孫，早年流亡在外，這一年又逃奔吳國；楚國執政的令尹子西（楚平王之子、楚昭王之兄）再次把他召回，安置在與吳接壤的巢邑。同年吳王夫差在橐皋（今安徽巢湖一帶）會見魯哀公與衛出公，隨後掉轉兵鋒北上攻晉。己未年（前四八二年），晉定公與中原諸侯在黃池（今河南封丘）同吳王夫差會盟爭霸；越王勾踐趁吳國精兵盡出，發兵伐吳，攻入吳都外城，俘獲吳國太子友而後撤軍。庚申年（前四八一年），魯國在都城以西狩獵捕得麒麟，《春秋》記事至此而絕，後世稱「獲麟絕筆」。齊國大夫田常（陳成子）殺掉同掌國政的監止，又在舒州弒殺齊簡公，改立簡公之弟驁為君，就是齊平公，並把安平以東的土地劃出來作自己的封邑，田氏專齊之勢自此確立。孔子聽說後請求魯國出兵討伐，未被採納。秦悼公去世，其子厲公繼位。晉國伐鄭。宋國大夫桓魋出奔衛國，又轉奔齊國。楚國巢邑大夫白公勝起兵作亂，殺死令尹子西，驅逐楚惠王而自立。

辛酉　魯使子服景伯使齊，子貢為介。齊歸魯侵地。衛世子蒯聵自戚入，是謂莊公，輒出奔魯。楚葉公以兵入，誅白公，而迎章復位，滅陳而縣之。　壬戌　魯孔子卒。　癸亥　晉伐衛，莊公出奔，國人立公子班師。齊伐衛，執班師而立公子起。越敗吳師於笠澤。

辛酉年（前四八〇年），魯國派大夫子服景伯出使齊國，孔子弟子子貢作副使隨行，憑辯辭使齊國退還了先前侵佔的魯地。衛國流亡在外的世子蒯聵從戚邑潛回奪位，就是衛莊公，他的兒子衛出公輒出奔魯國——衛國父子爭位十餘年，至此形勢翻轉。楚國葉公沈諸梁率兵入郢平亂，誅殺作亂的白公勝，迎楚惠王熊章復位；楚國又滅掉陳國，把陳地改設為楚國的縣。壬戌年（前四七九年），魯國的孔子去世，年七十三。癸亥年（前四七八年），晉國伐衛，衛莊公出逃，衛人另立公子班師；齊國接著伐衛，抓走班師而改立公子起。越王勾踐在笠澤（今江蘇吳江一帶）大敗吳軍，吳國從此一蹶不振。

甲子　周敬王四十三年，衛石圃逐其君起，而迎輒復位。起奔齊。　乙丑　周敬王崩，太子嗣位，是謂元王。齊田常卒，子盤繼事，是謂襄子。吳會齊、晉之師伐楚。越伐吳。　丙寅　晉定公卒，子鑿繼之。智伯伐鄭，取九邑。越人伐吳。　丁卯　越伐吳，圍其國。

甲子年是周敬王四十三年，即公元前四七七年，本「世」三十年由此起算。衛國大夫石圃驅逐國君公子起，重新迎回出奔在外的衛出公輒復位，起逃奔齊國。乙丑年（前四七六年），周敬王去世，太子繼位，就是周元王。齊國的田常去世，其子田盤接掌國政，就是田襄子，田氏世襲執政的格局至此定型。吳國聯合齊、晉之師伐楚，越國則趁虛伐吳。丙寅年（前四七五年），晉定公去世，其子鑿繼位，即晉出公；晉國執政智伯（荀瑤）伐鄭，奪取九座城邑；越國再度伐吳。丁卯年（前四七四年），越國伐吳，圍困吳都姑蘇。

戊辰　越滅吳，破姑蘇，殺其王並其大夫，北會諸侯于徐，致貢於周。太宰范蠡辭祿，遊五湖。殺大夫文種，遂兼有吳地。　己巳　庚午　辛未　周元王崩，太子介嗣位，是謂貞定王。　壬申　癸酉　魯季康子卒，三桓作難，弒其君哀公，立其子寧，是謂悼公。　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　晉伐鄭。　戊寅　己卯　庚辰　秦伐大荔。　辛巳　壬午

戊辰年（前四七三年），越國滅吳，攻破都城姑蘇，吳王夫差自盡、吳國大夫被誅；越王勾踐北上在徐州會盟諸侯，並向周天子進貢，成為春秋末年最後一位霸主。功臣太宰范蠡辭去封祿，泛舟五湖隱去；另一位功臣大夫文種卻被勾踐賜死。越國於是盡有吳地。己巳（前四七二年）、庚午（前四七一年）兩年無事可記。辛未年（前四七〇年），周元王去世，太子介繼位，就是周貞定王。壬申（前四六九年）無事。癸酉年（前四六八年），魯國執政季康子去世，季孫、叔孫、孟孫三家（史稱「三桓」）作亂，弒殺魯哀公，改立其子寧，就是魯悼公。甲戌（前四六七年）至丙子（前四六五年）無事。丁丑年（前四六四年），晉國伐鄭。戊寅（前四六三年）、己卯（前四六二年）無事。庚辰年（前四六一年），秦國討伐西戎的大荔部。辛巳（前四六〇年）、壬午（前四五九年）無事。

癸未　晉趙簡子鞅卒，子毋恤繼，是謂襄子，同知伯、韓康子、魏桓子滅範、中行氏，四分其地，及逐其君，立公孫驕，是謂哀公。秦取晉武城。　甲申　晉伐秦，復武城。　乙酉　齊平公卒，子積繼，是謂靈公。晉知伯及韓魏二家兵攻趙襄子於晉陽。　丙戌　晉三家兵圍晉陽。　丁亥　晉韓康子、魏桓子復合趙襄之兵攻知伯，滅之於晉陽，三分其地。齊田盤卒，子白繼事，是謂莊子。　戊子　己丑　庚寅　辛卯　壬辰　癸巳

癸未年（前四五八年），晉國正卿趙簡子（趙鞅）去世，其子毋恤繼位，就是趙襄子；他與智伯、韓康子、魏桓子四家合力消滅范氏與中行氏，瓜分其領地，又驅逐晉出公，改立公孫驕為君，就是晉哀公。秦國奪取晉國的武城。甲申年（前四五七年），晉國伐秦，收復武城。乙酉年（前四五六年），齊平公去世，其子積繼位，就是齊靈公；晉國執政智伯聯合韓、魏兩家出兵，在晉陽（今山西太原）圍攻趙襄子。丙戌年（前四五五年），三家之兵繼續圍困晉陽，智伯引水灌城。丁亥年（前四五四年），韓康子、魏桓子臨陣倒戈，反過來與趙襄子合兵夾擊，在晉陽消滅智氏，三家瓜分智氏領地——這就是史稱「三家分晉」的轉折，戰國的格局由此奠定。齊國田盤去世，其子田白接掌國政，就是田莊子。戊子（前四五三年）至癸巳（前四四八年）六年無事可記。

甲午　周貞定王二十三年，楚滅蔡。　乙未　秦厲公卒，子躁公繼。　丙申　秦伐義渠，獲其王以歸。楚滅杞，東開地至泗上。　丁酉　戊戌　己亥　周貞定王崩，太子去疾嗣位，是謂哀王。王叔襲殺哀王，代立，是謂思王。　庚子　周亂，少弟嵬殺其王叔，代立，是謂考王。　辛丑　晉哀公疾，子柳繼，是謂幽公。公室止有絳及曲沃。

甲午年是周貞定王二十三年，即公元前四四七年，本「世」由此起算。楚國滅掉蔡國。乙未年（前四四六年），秦厲公去世，其子躁公繼位。丙申年（前四四五年），秦國討伐西北的義渠戎，俘獲義渠王凱旋；楚國滅掉杞國，向東開拓疆土直到泗水一帶。丁酉（前四四四年）、戊戌（前四四三年）無事。己亥年（前四四二年），周貞定王去世，太子去疾繼位，就是周哀王；哀王之弟名叔者襲殺哀王，取而代之，就是周思王。庚子年（前四四一年），周室再亂，最小的弟弟嵬又殺掉思王自立，就是周考王——一年之內王位三易其主。辛丑年（前四四〇年），晉哀公病重，其子柳繼位，就是晉幽公；此時晉國公室的直屬領地只剩絳與曲沃兩處，其餘盡歸韓、趙、魏三家。

壬寅　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申　己酉　秦躁公卒，弟懷王立。楚惠王卒，子中繼，是謂簡王。　庚戌　魯悼公卒，子元公繼。楚滅莒。　辛亥　壬子　癸丑　秦庶長黽弒其君懷公，立躁公孫，是謂靈公。　甲寅　乙卯　周考王崩，太子午嗣位，是謂威烈王。河南惠公封其少子於鞏，稱東周君。

壬寅（前四三九年）至戊申（前四三三年）七年無事可記。己酉年（前四三二年），秦躁公去世，其弟懷公繼位；楚惠王去世，其子中繼位，就是楚簡王。庚戌年（前四三一年），魯悼公去世，其子元公繼位；楚國滅掉莒國。辛亥（前四三〇年）、壬子（前四二九年）無事。癸丑年（前四二八年），秦國的庶長（爵名，為掌兵的重臣）嬴黽弒殺秦懷公，改立躁公之孫為君，就是秦靈公。甲寅（前四二七年）無事。乙卯年（前四二六年），周考王去世，太子午繼位，就是周威烈王；居於河南王城的周室宗親惠公把幼子封在鞏邑，號稱東周君，周天子僅存的畿內之地從此又分成東、西兩小國。

丙辰　晉趙襄子卒，兄之子浣繼事，是謂獻子，治中牟。魏桓子卒，子斯繼事，是謂文侯。　丁巳　趙桓子卒，國人殺其子，而迎獻子復位。　戊午　秦攻魏少梁。　己未　秦作上下畤。　庚申　辛酉　魏文侯殺晉幽公，立其弟止，是謂烈公。　壬戌　癸亥

丙辰年（前四二五年），趙襄子去世，由其兄之子趙浣接掌家政，就是趙獻子，治所設在中牟；魏桓子去世，其子魏斯繼立，就是日後變法圖強的魏文侯。丁巳年（前四二四年），中途奪位的趙桓子去世，趙人殺掉桓子之子，重新迎回趙獻子復位。戊午年（前四二三年），秦國進攻魏國的少梁（今陝西韓城）。己未年（前四二二年），秦國營建上畤、下畤兩處祭壇，祭祀天帝。庚申（前四二一年）無事。辛酉年（前四二〇年），魏文侯殺掉晉幽公，另立幽公之弟止為君，就是晉烈公——晉國國君的廢立至此全由三家操縱。壬戌（前四一九年）、癸亥（前四一八年）無事。

甲子　周威烈王九年，魏城少梁。　乙丑　秦靈公卒，季父立，是謂簡公。　丙寅　丁卯　魏伐秦，韓伐鄭。　戊辰　齊伐晉，魏伐中山。　己巳　庚午　齊田莊子卒，子太公和繼。趙城平城。　辛未　魯元公卒，子顯繼，是謂穆公。　壬申　晉韓武子卒，子景侯虔繼。趙獻子卒，子烈侯籍繼。魏伐秦。

甲子年是周威烈王九年，即公元前四一七年，本「世」由此起算。魏國在少梁築城設防。乙丑年（前四一六年），秦靈公去世，由其叔父繼位，就是秦簡公。丙寅（前四一五年）無事。丁卯年（前四一四年），魏國伐秦，韓國伐鄭。戊辰年（前四一三年），齊國伐晉，魏國討伐中山國。己巳（前四一二年）無事。庚午年（前四一一年），齊國的田莊子去世，其子田和接掌國政，就是日後代齊自立的齊太公；趙國在平城築城。辛未年（前四一〇年），魯元公去世，其子顯繼位，就是魯穆公。壬申年（前四〇九年），韓武子去世，其子韓虔繼立，就是韓景侯；趙獻子去世，其子趙籍繼立，就是趙烈侯；魏國再度伐秦，進取河西之地。

癸酉　韓伐鄭，取雍邱。魏滅中山。楚簡王卒，子當繼，是謂聲王。　甲戌　鄭伐韓，取負黍。　乙亥　宋昭公卒，子悼公購繼。趙以田公仲為相。　丙子　齊宣公卒，子康公貸繼。田惠以廩邱叛。　丁丑　戊寅　晉韓、趙、魏求為諸侯於周。　己卯　周威烈王崩，太子驕嗣位，是謂安王。楚聲王遇盜卒，子疑立，是謂悼王。　庚辰　秦攻魏陽狐。

癸酉年（前四〇八年），韓國伐鄭，奪取雍丘；魏國派樂羊滅掉中山國；楚簡王去世，其子當繼位，就是楚聲王。甲戌年（前四〇七年），鄭國反攻韓國，奪取負黍。乙亥年（前四〇六年），宋昭公去世，其子購繼位，就是宋悼公；趙國任用田公仲為相。丙子年（前四〇五年），齊宣公去世，其子貸繼位，就是齊康公；齊國大夫田惠據廩丘叛齊歸趙。丁丑（前四〇四年）無事。戊寅年（前四〇三年），晉國的韓、趙、魏三家向周天子請求正式列為諸侯，周威烈王予以冊命——史家多以此年為戰國之始。己卯年（前四〇二年），周威烈王去世，太子驕繼位，就是周安王；楚聲王被盜賊所殺，其子疑繼位，就是楚悼王。庚辰年（前四〇一年），秦國進攻魏國的陽狐。

辛巳　秦簡公卒，子惠公繼。韓景侯卒，子烈侯繼。趙烈侯卒，弟武侯立。魏文侯以卜子夏、段乾木為師。西門豹為將，守鄴。吳起為將，守西河。田成子為相，樂羊為將，同韓、趙伐楚，至於乘丘。　壬午　癸未　甲申　韓盜殺相俠累。　乙酉　丙戌　晉烈公卒，子孝公繼。　丁亥　戊子　魏伐鄭，取酸棗，又敗秦軍於注。楚伐韓，取負黍。　己丑

辛巳年（前四〇〇年），秦簡公去世，其子惠公繼位；韓景侯去世，其子烈侯繼位；趙烈侯去世，其弟武侯繼立。魏文侯尊孔子弟子卜子夏與隱士段乾木為師，用西門豹為將鎮守鄴城，用吳起為將鎮守西河以御強秦，用田成子為相、樂羊為將，聯合韓、趙伐楚，兵鋒直抵乘丘——魏國因此成為戰國初年最強之國。壬午（前三九九年）、癸未（前三九八年）無事。甲申年（前三九七年），韓國的相俠累被刺客刺殺於朝堂，行刺者即聶政。乙酉（前三九六年）無事。丙戌年（前三九五年），晉烈公去世，其子孝公繼位。丁亥（前三九四年）無事。戊子年（前三九三年），魏國伐鄭，奪取酸棗，又在注地擊敗秦軍；楚國伐韓，奪回負黍。己丑（前三九二年）無事。

庚寅　齊田和徙其君康公於海上，食一城。秦伐韓宜陽，拔六城。韓、趙大敗楚師於大梁。　辛卯　魯敗齊於平陸。齊伐魏，取襄陵。　壬辰　秦伐魏，侵晉。　癸巳　齊田和會魏文侯於濁澤，求為諸侯。魏請於周及諸侯，皆許之。

庚寅年（前三九一年），齊國執政田和把國君齊康公遷到海濱，只留一座城供他收租自養，田氏代齊只差一個名分。秦國進攻韓國的宜陽，攻下六城。韓、趙聯軍在大梁大敗楚軍。辛卯年（前三九〇年），魯國在平陸擊敗齊軍；齊國轉而伐魏，奪取襄陵。壬辰年（前三八九年），秦國伐魏，兵入晉地。癸巳年（前三八八年），田和在濁澤會見魏文侯，請求代齊為諸侯；魏侯代他向周天子和各國陳請，都獲得許可——姜姓齊國至此名實俱盡。

甲午　周安王十五年，秦惠公卒，出子悼公繼。韓烈侯卒，子文侯繼。魏文侯卒，子武侯繼。趙武侯卒，烈侯子敬侯繼。　乙未　田和稱諸侯於齊，列於周紀。魏攻趙邯鄲。　丙申　韓伐鄭，取陽城。伐宋，執宋公於彭城。魏城安邑及王垣。趙師破齊於靈丘。齊太公和卒，子桓公午繼。秦庶長改殺出子及其母，迎靈公之子於河西，立之，是謂獻公。

甲午年是周安王十五年，即公元前三八七年，本「世」由此起算。秦惠公去世，年幼的出子繼位；韓烈侯去世，其子文侯繼位；魏文侯去世，其子武侯繼位；趙武侯去世，由烈侯之子敬侯繼位——四強之君同時換代。乙未年（前三八六年），田和正式在齊國稱諸侯，列入周室的諸侯譜籍，姜齊變為田齊；魏國進攻趙國都城邯鄲。丙申年（前三八五年），韓國伐鄭，奪取陽城，又伐宋，在彭城俘獲宋君；魏國在安邑與王垣築城；趙軍在靈丘擊敗齊軍。齊太公田和去世，其子午繼位，就是齊桓公田午。秦國庶長嬴改殺死出子及其母，從河西迎回秦靈公之子即位，就是秦獻公——秦國數十年的君位動盪到此終結，此後才有孝公用商鞅變法的局面。

丁酉　趙破齊師於廩丘。　戊戌　魏敗趙師於兔臺。　己亥　齊、魏以衛伐趙，取剛平。　庚子　趙會楚伐魏，取棘蒲。楚悼王卒，誅殺相吳起，王子繼，是謂肅王，誅害吳起者七十餘家。　辛丑　齊伐燕，取桑丘。　壬寅　齊康公死於海上，齊桓侯卒，子因齊立，是謂威王。

丁酉年（前三八四年），趙軍在廩丘擊破齊師。戊戌年（前三八三年），魏軍在兔臺擊敗趙師。己亥年（前三八二年），齊、魏兩國借衛國的名義伐趙，奪取剛平。庚子年（前三八一年），趙國聯合楚國伐魏，奪取棘蒲。楚悼王去世，主持變法的令尹吳起在悼王靈前被舊貴族亂箭射殺；太子繼位，就是楚肅王，事後追究射箭時誤中王尸之罪，誅滅七十餘家——新法雖廢，楚國舊貴族也大傷元氣。辛丑年（前三八〇年），齊國伐燕，奪取桑丘。壬寅年（前三七九年），被安置在海濱的齊康公去世，姜姓呂氏的宗祀就此斷絕；齊桓公田午也去世，其子因齊繼位，就是齊威王。

癸卯　晉孝公卒，子靜公俱酒繼。韓、趙、魏伐齊，至於靈丘。　甲辰　韓文侯卒，子哀侯繼。趙攻中山，戰於房子。魯穆公卒，子共公繼。　乙巳　周安王崩，太子喜嗣位，是謂烈王。魏武侯、韓哀侯、趙敬侯同滅晉，而三分其地。以靜公為家人，食端氏一城。　丙午　韓滅鄭，徙都之。趙敬侯卒，子成侯繼。宋休公卒，子闢公繼。　丁未

癸卯年（前三七八年），晉孝公去世，其子俱酒繼位，就是晉靜公；韓、趙、魏三國伐齊，兵至靈丘。甲辰年（前三七七年），韓文侯去世，其子哀侯繼位；趙國進攻中山國，戰於房子；魯穆公去世，其子共公繼位。乙巳年（前三七六年），周安王去世，太子喜繼位，就是周烈王；魏武侯、韓哀侯、趙敬侯共同滅掉晉國，三分其地，把晉靜公貶為平民，只留端氏一城供其食用——傳國六百餘年的晉國至此正式亡國。丙午年（前三七五年），韓國滅掉鄭國，並把國都遷往新鄭；趙敬侯去世，其子成侯繼位；宋休公去世，其子闢公繼位。丁未（前三七四年）無事。

戊申　魯伐齊，入陽關。趙伐齊，至博陵。　己酉　衛拔齊薛陵，攻趙北藺。趙拔衛卿邑七十三。宋闢公卒，子剔成繼。　庚戌　韓嚴弒其君哀侯，立其子懿侯。魏武侯卒，公子爭國。趙伐魏，立公子罃，是謂惠王。趙敗秦軍於鄗安。

戊申年（前三七三年），魯國伐齊，攻入陽關；趙國伐齊，進兵到博陵。己酉年（前三七二年），衛國攻下齊國的薛陵，又攻趙國北面的藺邑；趙國反擊，攻取衛國鄉邑七十三處；宋闢公去世，其子剔成繼位。庚戌年（前三七一年），韓國大夫韓嚴弒殺韓哀侯，立哀侯之子為君，就是韓懿侯；魏武侯去世，生前未立太子，諸公子爭位；趙國出兵干預，扶立公子罃，就是魏惠王；趙國又在鄗安擊敗秦軍。

辛亥　趙伐齊，至鄄。魏敗趙師於覃懷。齊威王烹阿夫夫，封即墨大夫萬家。楚肅王卒，弟良夫繼，是謂宣王。　壬子　周烈王崩，弟扁嗣位，是謂顯王。齊西敗趙、魏之師於濁澤，趙輸長城，魏入觀齊。魏敗韓於馬陵。　癸丑　韓、魏攻周。　甲寅　趙、韓分周為二。

辛亥年（前三七〇年），趙國伐齊，兵至鄄邑；魏國在覃懷擊敗趙師。齊威王烹殺了名聲好而政績壞的阿邑大夫，重賞名聲壞而政績好的即墨大夫萬家之邑，齊國吏治為之一振。楚肅王去世，其弟良夫繼位，就是楚宣王。壬子年（前三六九年），周烈王去世，其弟扁繼位，就是周顯王；齊國在西境的濁澤擊敗趙、魏聯軍，趙國割出長城一線，魏國交出觀城給齊；魏國又在馬陵擊敗韓軍。癸丑年（前三六八年），韓、魏兩國進攻周王室。甲寅年（前三六七年），趙、韓兩國把周王畿一分為二，天子從此完全受制於諸侯。

乙卯　魏會趙攻秦，不利於洛陽。　丙辰　齊攻秦，不利於石門。魏伐宋，取儀臺。　丁巳　周顯王西賀秦獻公，魏與秦會於杜平。　戊午　己未　秦獻公卒，子孝公繼，敗魏師於少梁。魏敗韓師於澮。　庚申　魏拔趙皮牢。　辛酉　致文武胙於秦孝公。東周君惠公卒，子傑繼。韓、趙、魏伐齊。　壬戌　秦用衛鞅。韓懿侯卒，子昭侯繼。　癸亥

乙卯年（前三六六年），魏國聯合趙國攻秦，在洛陽一帶失利。丙辰年（前三六五年），齊國攻秦，在石門失利；魏國伐宋，奪取儀臺。丁巳年（前三六四年），秦軍在石門大破三晉，周顯王遣使西行向秦獻公致賀；魏國與秦國在杜平會盟。戊午（前三六三年）無事。己未年（前三六二年），秦獻公去世，其子繼位，就是秦孝公，即位之初便在少梁擊敗魏軍；魏國也在澮水擊敗韓軍。庚申年（前三六一年），魏國攻下趙國的皮牢。辛酉年（前三六〇年），周天子把祭祀文王、武王的胙肉賜給秦孝公，以示尊禮；東周君惠公去世，其子傑繼位；韓、趙、魏三國伐齊。壬戌年（前三五九年），秦國起用衛鞅，也就是後來的商鞅，開始變法；韓懿侯去世，其子昭侯繼位。癸亥（前三五八年）無事。

甲子　周顯王十二年，宋取韓黃池。齊封鄒忌為成侯。　乙丑　趙會燕於河上，會齊於平陸。魯、衛、宋、鄭朝魏。　丙寅　魯共公卒，子康公繼。齊會趙於郊，會魏於平陸，會秦於杜平。　丁卯　秦攻魏師於元裡，取少梁。魏圍趙邯鄲。

甲子年是周顯王十二年，即公元前三五七年，本「世」由此起算。宋國奪取韓國的黃池。齊威王封輔政有功的鄒忌為成侯。乙丑年（前三五六年），趙國在黃河邊會見燕君，又在平陸會見齊君；魯、衛、宋、鄭四國之君一同朝見魏惠王，魏國聲勢正盛。丙寅年（前三五五年），魯共公去世，其子康公繼位；齊國分別在郊、平陸、杜平會見趙、魏、秦三國之君。丁卯年（前三五四年），秦國在元裡襲擊魏軍，奪取少梁；魏國出兵包圍趙國都城邯鄲。

戊辰　韓攻東周君，取陵觀及邢邱。齊田忌、孫臏救趙，敗魏於桂陵。是年，齊始稱王。　己巳　秦大良造衛鞅會韓、趙之師，圍魏襄陵。　庚午　韓用申不害為相。秦、趙伐魏，魏歸趙邯鄲，盟於漳水之上。　辛未　趙成侯卒，世子繼，是謂肅侯。秦開阡陌，大築冀闕於咸陽，自雍徙都之。

戊辰年（前三五三年），韓國進攻東周君，奪取陵觀與邢丘。齊國以田忌為將、孫臏為軍師救趙，用「圍魏救趙」之計在桂陵大敗魏軍；這一年齊君開始稱王。己巳年（前三五二年），秦國大良造衛鞅會合韓、趙之師，圍攻魏國襄陵。庚午年（前三五一年），韓昭侯任用申不害為相，專以「術」御下；秦、趙伐魏，魏國被迫歸還趙都邯鄲，兩國在漳水之上結盟。辛未年（前三五〇年），趙成侯去世，世子繼位，就是趙肅侯；秦國推行第二次變法，廢井田、開阡陌，在咸陽大建宮闕門觀，把國都從雍城遷到咸陽。

壬申　癸酉　趙奪晉君端氏，徙之屯留。秦初為賦。　甲戌　乙亥　魯康公卒，子景公繼。　丙子　丁丑　戊寅　周顯王錫秦孝公命為伯。齊威王卒，子宣王闢疆繼。　己卯　諸侯西賀秦。　庚辰　齊人救韓，田忌、田嬰、孫臏大敗魏師於馬陵，獲將龐涓及世子申。

壬申（前三四九年）無事。癸酉年（前三四八年），趙國奪走晉國末代之君的端氏封邑，把他遷到屯留；秦國開始按戶口徵收賦稅。甲戌（前三四七年）無事。乙亥年（前三四六年），魯康公去世，其子景公繼位。丙子（前三四五年）、丁丑（前三四四年）無事。戊寅年（前三四三年），周顯王正式冊命秦孝公為諸侯之伯，也就是承認其霸主地位；齊威王去世，其子闢疆繼位，就是齊宣王。己卯年（前三四二年），諸侯西行向秦國致賀。庚辰年（前三四一年），齊國出兵救韓，田忌、田嬰為將、孫臏為軍師，用減灶誘敵之計在馬陵大敗魏軍，逼死魏將龐涓，俘獲魏太子申——魏國霸業自此崩壞。

辛巳　楚宣王卒，子威王繼。秦奪魏河西七百里。魏去安邑，徙都大梁。　壬午　癸未　秦孝公卒，子惠文君繼，是謂惠文王。商鞅奔魏，魏不受，入於秦。　甲申　秦惠文君夷商鞅族。蘇秦入秦，秦不受。　乙酉　周顯王西賀秦，孟軻為魏卿。

辛巳年（前三四〇年），楚宣王去世，其子繼位，就是楚威王；秦國奪取魏國河西之地七百里；魏國被迫放棄舊都安邑，東遷到大梁，即今河南開封。壬午（前三三九年）無事。癸未年（前三三八年），秦孝公去世，其子繼位，稱惠文君，後來稱惠文王；失去靠山的商鞅出奔魏國，魏人不肯收留，只得返回秦境。甲申年（前三三七年），秦惠文君車裂商鞅並誅滅其族；蘇秦西入秦國遊說連橫，不被採納。乙酉年（前三三六年），周顯王西行向秦致賀；孟軻出任魏國之卿，為梁惠王陳說仁義之道。

丙戌　秦拔韓宜陽。魏惠王卒，子襄王繼。齊宣王會魏襄王於鄄。　丁亥　蘇秦會趙、燕、韓、魏、齊、楚六國之師，盟於洹水之上，以攻秦。至於函谷。韓作高門。是年，楚滅越，獲王無疆，盡取其地，東開地至浙江。魏始稱王，田嬰為相。

丙戌年（前三三五年），秦國攻下韓國的宜陽；魏惠王去世，其子繼位，就是魏襄王；齊宣王與魏襄王在鄄地會盟。丁亥年（前三三四年），蘇秦合縱之說得行，會合趙、燕、韓、魏、齊、楚六國之兵，在洹水之上歃血為盟共同攻秦，聯軍推進到函谷關；韓國大興土木營造高門。這一年楚國滅掉越國，俘獲越王無疆，盡取越地，向東開拓到浙江一帶；魏國正式稱王，齊國以田嬰為相。

戊子　燕文公卒，子易王立。韓昭侯卒，子惠王立。楚敗齊師于徐州。齊田嬰詐楚，故不利。　己丑　齊會魏伐趙，又伐燕，取十城。　庚寅　秦伐魏。　辛卯　宋亂，公弟偃弒其君，代立，是謂元王。　壬辰　楚威王卒，子懷王槐繼。魏伐楚，取陘山。秦伐魏，取汾陰。　癸巳　秦用張儀為相。陳軫適楚。楚滅蜀，魏輸秦上郡。

戊子年（前三三三年），燕文公去世，其子繼位，就是燕易王；韓昭侯去世，其子繼位，就是韓惠王；楚國在徐州擊敗齊軍——起因是齊相田嬰對楚使詐，因而招致敗績。己丑年（前三三二年），齊國聯合魏國伐趙，又伐燕，奪取十城。庚寅年（前三三一年），秦國伐魏。辛卯年（前三三〇年），宋國內亂，國君之弟偃弒君自立，就是宋元王，後世又稱宋康王。壬辰年（前三二九年），楚威王去世，其子熊槐繼位，就是楚懷王；魏國伐楚，奪取陘山；秦國伐魏，奪取汾陰。癸巳年（前三二八年），秦國任用張儀為相，連橫之策自此推行；策士陳軫轉投楚國；楚國滅蜀，魏國被迫把上郡獻給秦國。

甲午　周顯王四十二年，齊會魏攻韓之桑邱。　乙未　趙肅侯卒，子定繼，是謂武靈王。齊用孟軻為上卿。　丙申　孟軻去齊。　丁酉　秦始稱王。齊宣王卒，子湣王地繼。秦築上郡塞。　戊戌　韓、燕稱王。楚破魏襄陵，入城，移兵攻齊。秦張儀會齊、楚執政於桑。

甲午年是周顯王四十二年，即公元前三二七年，本「世」由此起算。齊國聯合魏國進攻韓國的桑丘。乙未年（前三二六年），趙肅侯去世，其子繼位，就是後來推行胡服騎射的趙武靈王；齊國聘孟軻為上卿。丙申年（前三二五年），孟軻因主張不見用而離開齊國。丁酉年（前三二四年），秦國開始稱王；齊宣王去世，其子地繼位，就是齊湣王；秦國在上郡修築邊塞。戊戌年（前三二三年），韓、燕兩國也相繼稱王；楚國攻破魏國襄陵，入據其城，隨即移兵攻齊；秦相張儀在齧桑與齊、楚兩國執政會盟。

己亥　秦張儀出相魏、燕，會韓、魏二君於區鼠。　庚子　周顯王崩，子定嗣位，是謂慎靚王。是年，趙始稱王。齊封田嬰於薛，盜殺蘇秦於齊。蘇代復相燕。燕王卒，子噲繼，子之專國。蘇代使齊。　辛丑　宋伐楚，取地三百里，始稱王。秦、齊交婚。　壬寅　魏襄王卒，子哀王繼。張儀復相秦。

己亥年（前三二二年），張儀離秦，先後出任魏、燕之相，替秦國推行連橫，又在區鼠會見韓、魏兩國之君。庚子年（前三二一年），周顯王去世，其子定繼位，就是周慎靚王；這一年趙國也開始稱王。齊國把薛地封給田嬰，即孟嘗君之父；蘇秦在齊國被刺客殺死，其弟蘇代再度出任燕相。燕王去世，其子噲繼位，權臣子之把持國政；蘇代出使齊國。辛丑年（前三二〇年），宋國伐楚，奪地三百里，也開始稱王；秦、齊兩國結為婚姻之國。壬寅年（前三一九年），魏襄王去世，其子繼位，就是魏哀王；張儀重回秦國為相。

癸卯　楚會齊、趙、韓、魏、燕攻秦，不利。齊獨後。秦樗裡疾大敗六國之師，獲將申差及韓、魏二公子。　甲辰　齊敗魏師於觀津，與秦爭雌雄。魯景公卒，子平公繼。秦敗韓師於濁澤，韓請割名都一以助伐楚，既而背之。秦又伐韓，敗韓師於岸門。楚救不至。燕王噲以國屬子之。　乙巳　齊伐燕，秦伐趙，拔中都及西陽。

癸卯年（前三一八年），楚國聯合齊、趙、韓、魏、燕合縱攻秦，出師不利，其中齊國出兵最遲；秦將樗裡疾大破六國聯軍，俘獲韓將申差與韓、魏兩國公子。甲辰年（前三一七年），齊國在觀津擊敗魏軍，與秦國爭奪天下雌雄；魯景公去世，其子平公繼位。秦國在濁澤擊敗韓軍，韓國請求割讓一座名城並助秦伐楚以求和，事後又背約；秦國再度伐韓，在岸門擊敗韓軍，楚國的救兵始終不到。燕王噲效法堯舜禪讓，把國政讓給子之，燕國大亂的禍根由此埋下。乙巳年（前三一六年），齊國趁燕亂伐燕；秦國伐趙，攻下中都與西陽。

丙午　周慎靚王崩，子延繼，是謂赧王，稱西周君。秦拔義渠二十五城，又取韓之石章。　丁未　楚齊和親。燕亂，將市被攻子之不克，返攻世子，又不克，死。　戊申　楚攻秦，不利。秦伐齊，楚救不至。秦張儀結楚，樗裡疾攻趙。己酉　楚懷王大伐秦，不利；又伐，又不利。秦庶長魏章會齊、韓之師，大敗楚師於藍田，又敗之於丹水之陽，獲其將屈丐，遂取漢中地，置黔中郡。韓宣王卒，世子蒼繼，是謂襄王。齊以五都兵攻燕，燕亂，國人立太子平，是謂昭王。

丙午年（前三一五年），周慎靚王去世，其子延繼位，就是周赧王，因居王城又稱西周君。秦國攻下義渠二十五城，又奪取韓國的石章。丁未年（前三一四年），楚、齊兩國結為和親。燕國內亂，將軍市被起兵攻子之不能取勝，回頭再攻太子，也不能勝，戰死。戊申年（前三一三年），楚國攻秦失利；秦國伐齊，楚國許諾的救兵不到；秦相張儀以商於六百里之地為餌誘楚與齊絕交，樗裡疾則出兵攻趙。己酉年（前三一二年），楚懷王發覺受騙，大舉伐秦，失利；再度出兵，又失利。秦庶長魏章會同齊、韓之師在藍田大敗楚軍，又在丹水之北再敗楚軍，俘獲楚將屈丐，於是取得漢中之地，設置黔中郡。韓宣王去世，世子蒼繼位，就是韓襄王。齊國動用五都之兵攻燕，燕國大亂，國人擁立太子平為君，就是日後招賢圖強的燕昭王。

庚戌　楚屈原使齊，秦張儀使楚，會楚、齊、韓、趙、魏、燕六國西事秦，至咸陽，而秦惠王卒，子武王繼。燕起金臺，以禮郭槐。樂毅自魏至，鄒衍自齊至，劇辛自趙至。　辛亥　秦會魏於臨晉。張儀、魏章適魏，樗裡疾、甘茂為相。　壬子　楚合齊以善韓。　癸丑　秦武王會魏哀王於應，會韓襄王於臨晉。

庚戌年（前三一一年），楚國派屈原出使齊國修好，秦國派張儀出使楚國遊說；張儀促成楚、齊、韓、趙、魏、燕六國西向事秦，使者剛到咸陽，秦惠王便去世，其子繼位，就是秦武王。燕昭王築黃金臺，以厚禮延請賢士郭隗（原文作「郭槐」），於是樂毅從魏國來，鄒衍從齊國來，劇辛從趙國來，燕國人才驟盛。辛亥年（前三一〇年），秦國與魏國在臨晉會盟；張儀、魏章失勢出走魏國，樗裡疾與甘茂出任秦相。壬子年（前三〇九年），楚國聯合齊國以親善韓國。癸丑年（前三〇八年），秦武王在應地會見魏哀王，又在臨晉會見韓襄王。

甲寅　東西二周君相攻。楚圍韓之雍邱。秦甘茂拔韓之宜陽。武王舉周鼎，絕臏而死。國人迎母弟稷於趙而立之，是謂昭襄王，太后臨朝稱制，魏冉專政。趙武靈王改用胡服。　乙卯　秦復韓武遂，嚴君疾、向壽為相。甘茂適魏。　丙辰　楚絕齊以善秦。

甲寅年（前三〇七年），東周君與西周君互相攻伐。楚國包圍韓國的雍丘；秦將甘茂攻下韓國的宜陽，打通了秦軍東出中原的通道。秦武王素來好逞勇力，到周室舉九鼎，被鼎壓斷膝骨而死；秦人從趙國迎回他的同母弟嬴稷立為君，就是秦昭襄王，其母宣太后臨朝聽政，太后之弟魏冉把持朝政。這一年趙武靈王改穿胡服、教民騎射，趙國軍力為之一變。乙卯年（前三〇六年），秦國歸還韓國的武遂，以嚴君樗裡疾、向壽為相；甘茂出走魏國。丙辰年（前三〇五年），楚國與齊國斷交而親附秦國。

丁巳　秦昭王與楚懷王會於黃棘，復之上庸。　戊午　齊、韓、魏攻楚，楚求救於秦。魯平公卒，子文公賈繼。秦取韓武遂，拔魏蒲坂。　己未　秦復魏蒲坂，會韓於武遂。　庚申　楚伐秦，不利。秦昭襄王會齊、韓、魏伐楚，敗之於重邱。　辛酉　齊孟嘗君入秦為質。

丁巳年（前三〇四年），秦昭襄王與楚懷王在黃棘會盟，秦國把上庸之地歸還楚國。戊午年（前三〇三年），齊、韓、魏三國以楚國背棄合縱為由聯合攻楚，楚國向秦求救；魯平公去世，其子賈繼位，就是魯文公；秦國奪取韓國的武遂，攻下魏國的蒲坂。己未年（前三〇二年），秦國歸還魏國的蒲坂，又與韓國在武遂會盟。庚申年（前三〇一年），楚國伐秦失利；秦昭襄王聯合齊、韓、魏伐楚，在重丘擊敗楚軍。辛酉年（前三〇〇年），齊國的孟嘗君田文入秦為質，後來受秦昭王之聘出任秦相。

壬戌　楚懷王放大夫屈原於江濱，與秦昭襄王會於武關，不復。國人迎太子橫於齊而立之，是謂頃襄王，其弟子蘭為令尹。齊歸秦涇陽君，孟嘗君自秦逃歸。秦會齊、魏伐楚，取八城。趙拔燕中山，攘地北至燕代，西至九源。　癸亥　齊會韓、魏伐秦，至於函谷。秦伐楚，取十六城，趙武靈王稱主父，會群臣於東宮，廢太子章，而授庶子何立，是謂惠文王，以肥義為之相，北略地，南入秦，稱使者。

壬戌年（前二九九年），楚懷王把力諫勿信秦人的大夫屈原放逐到江濱，自己卻應約與秦昭襄王在武關相會，結果被秦扣留，一去不返。楚人從齊國迎回太子橫立為君，就是楚頃襄王，以其弟子蘭為令尹。齊國送還在齊為質的秦涇陽君，孟嘗君也從秦國逃歸。秦國聯合齊、魏伐楚，奪取八城。趙國攻取燕地與中山，開拓疆土北到燕、代，西到九原。癸亥年（前二九八年），齊國聯合韓、魏伐秦，兵至函谷關；秦國伐楚，奪取十六城。趙武靈王自稱「主父」，相當於太上之王，在東宮大會群臣，廢掉太子章，改立庶子何為君，就是趙惠文王，任肥義為相；主父自己則專意用兵，北向開疆，又假扮使者親入秦國窺探虛實。

甲子　周赧王十八年，楚懷王於秦逃歸，不克。　乙丑　楚懷王卒於秦，楚遂絕秦。魏哀王卒，子昭王繼。齊會韓、魏、趙、宋五國之兵攻秦，至鹽氏而還。秦與韓、魏河北及封陵以和。韓襄王卒，子釐王繼。趙主父滅中山，徙其王於膚施，封廢太子章於代，號安陽君，使田不禮為之相。

甲子年是周赧王十八年，即公元前二九七年，本「世」由此起算。被囚的楚懷王從秦國出逃，沒有成功。乙丑年（前二九六年），楚懷王客死秦國，楚人無不哀憤，楚國於是與秦徹底斷交。魏哀王去世，其子繼位，就是魏昭王。齊國合韓、魏、趙、宋五國之兵攻秦，進到鹽氏而還；秦國把河北之地與封陵歸還韓、魏以求和。韓襄王去世，其子繼位，就是韓釐王。趙主父滅掉中山國，把中山王遷到膚施；又把被廢的太子章封在代地，號安陽君，派田不禮輔佐他——這一處置埋下了次年沙丘之變的禍根。

丙寅　秦免樓緩相，穰侯魏冉復相，率師攻魏。趙安陽君及田不禮作難，公子成及大夫李兌平之，主父死於沙邱宮。　丁卯　秦向壽伐韓，拔武始。　戊辰　楚與秦復和。韓伐秦，不利。秦左庶長白起大敗韓及諸侯之師於伊闕，取城五，坑軍二十四萬，獲將公孫喜。

丙寅年（前二九五年），秦國罷免樓緩的相位，由穰侯魏冉復任相國，領兵攻魏。趙國安陽君章與田不禮起兵作亂，公子成與大夫李兌平定叛亂，隨後圍困沙丘宮三月，一代雄主趙武靈王竟餓死宮中。丁卯年（前二九四年），秦將向壽伐韓，攻下武始。戊辰年（前二九三年），楚國與秦國重新講和；韓國伐秦失利；秦左庶長白起在伊闕大敗韓國與諸侯聯軍，取城五座，坑殺降卒二十四萬，俘獲韓將公孫喜——白起「人屠」之名自此而起。

己巳　楚逆婦於秦。秦魏冉免相，大良造白起伐魏，取垣；攻楚，拔宛。　庚午　秦魏冉復相，封陶邑。司馬錯伐韓軹及鄧。　辛未　齊有田甲之難，免孟嘗君相。魏獻河東地方四百里入秦。韓獻武遂二百里入秦。趙會齊伐韓。　壬申　齊復孟嘗君相。秦伐韓，拔六十一城。

己巳年（前二九二年），楚國到秦國迎娶秦女。秦國罷免魏冉的相位，大良造白起伐魏，奪取垣邑；又攻楚，攻下宛城。庚午年（前二九一年），魏冉再度為相，受封陶邑；秦將司馬錯攻取韓國的軹與鄧。辛未年（前二九〇年），齊國發生田甲劫持齊湣王的變故，孟嘗君受牽連被免相；魏國把河東方圓四百里之地獻給秦國，韓國把武遂二百里之地獻給秦國；趙國聯合齊國伐韓。壬申年（前二八九年），齊國恢復孟嘗君的相位；秦國伐韓，連下六十一城。

癸酉　齊秦約稱東西帝，復罷。　甲戌　齊孟嘗君謝病。秦昭襄王巡漢中及上郡、河北，拔魏新垣及曲陽。　乙亥　齊滅宋，至於泗上，十二諸侯、鄒魯之君皆稱臣。南取楚之淮北，西侵韓、趙、魏。魏獻秦安邑。秦伐魏之河內，攻韓之夏山。

癸酉年（前二八八年），齊、秦相約並稱東帝、西帝，因諸侯不服，不久又都取消帝號。甲戌年（前二八七年），齊國孟嘗君稱病去位；秦昭襄王巡視漢中及上郡、河北，攻下魏國的新垣與曲陽。乙亥年（前二八六年），齊國滅掉宋國，勢力伸展到泗水一帶，泗上十二諸侯以及鄒、魯之君都向齊稱臣；齊國又南取楚國的淮北，西侵韓、趙、魏，國勢極盛而眾怨並起。魏國把安邑獻給秦國；秦國進攻魏國河內，又攻韓國夏山。

丙子　齊孟嘗君以薛屬魏。秦昭襄王會楚頃襄王於宛，會趙惠文王於中陽，伐齊，拔九城。　丁丑　燕樂毅會秦、楚、韓、魏五國之師伐齊，大敗齊師於濟西，遂入臨淄，拔城七十，拜樂毅上卿，封昌國君，留圍齊即墨及莒。齊湣王保莒，楚使淖齒救齊，殺齊湣王於莒。莒人立其子法章，是謂襄王。荀卿行祭酒。

丙子年（前二八五年），孟嘗君帶著封地薛邑歸附魏國；秦昭襄王在宛地會見楚頃襄王，在中陽會見趙惠文王，又出兵伐齊，攻下九城。丁丑年（前二八四年），燕將樂毅聯合秦、楚、韓、魏五國之師伐齊，在濟水以西大敗齊軍，直入齊都臨淄，前後攻下七十餘城；燕昭王拜樂毅為上卿，封昌國君，留兵圍困僅存的即墨與莒兩城。齊湣王逃奔莒城自保，楚國派淖齒名為救齊，卻在莒城殺死齊湣王。莒人擁立湣王之子法章為君，就是齊襄王。荀卿在齊國稷下學宮任祭酒，主持學政。

戊寅　楚頃襄王會秦昭襄王於鄢。秦穰侯伐魏，至於國。　己卯　秦昭襄王會韓釐王於新城，會魏昭王於新名，伐趙，拔二城；伐韓，取六邑。　庚辰　楚會魏、趙伐秦。秦伐楚，魏冉復相。趙使藺相如入秦獻璧。　辛巳　楚割上庸及漢中，請和於秦。秦白起拔趙二城，司馬錯拔楚上庸。燕昭王卒。子惠王繼，以騎劫代樂毅。樂毅奔趙。趙惠文王與秦昭襄王會於澠池，藺相如相。

戊寅年（前二八三年），楚頃襄王在鄢地會見秦昭襄王；秦相穰侯魏冉伐魏，一直打到魏國都城之下。己卯年（前二八二年），秦昭襄王在新城會見韓釐王，在新名會見魏昭王；又伐趙，攻下二城；伐韓，取六邑。庚辰年（前二八一年），楚國聯合魏、趙伐秦；秦國反伐楚，魏冉再度為相；趙國派藺相如攜和氏璧入秦交涉，終於完璧歸趙。辛巳年（前二八〇年），楚國割讓上庸與漢中，向秦請和；秦將白起攻下趙國二城，司馬錯攻下楚國的上庸。燕昭王去世，其子繼位，就是燕惠王，中了齊人反間之計，改用騎劫取代樂毅，樂毅出奔趙國。趙惠文王與秦昭襄王在澠池相會，藺相如隨行折衝，事後被任為相。

壬午　齊田單大敗燕君於即墨，獲將騎劫，復城七十，迎襄王自莒入臨淄。封田單安平君。秦白起拔楚西陵。　癸未　楚頃襄王出奔陳，郢陷於秦。大良造白起破楚入郢，燒夷陵，以郢為南郡。封起武安君。　甲申　秦拔楚巫及黔中，作黔中郡。魏昭王卒，子安釐王繼。

壬午年（前二七九年），齊將田單在即墨用火牛陣大敗燕軍，斬殺燕將騎劫，一舉收復七十餘城，從莒城迎回齊襄王入主臨淄，齊國封田單為安平君。秦將白起攻下楚國的西陵。癸未年（前二七八年），楚頃襄王出奔陳城，郢都陷落——大良造白起破楚入郢，焚燒楚國先王陵墓所在的夷陵，把郢地改設為南郡，秦因功封白起為武安君；屈原聽說郢都失守，自沉汨羅江正在此時。甲申年（前二七七年），秦國攻取楚國的巫地與黔中，設置黔中郡；魏昭王去世，其子繼位，就是魏安釐王。

乙酉　楚東取江旁十五邑以扞秦。魏拔秦二城，封無忌信陵君。　丙戌　秦兵圍大梁，魏入溫請和。秦以穰侯為相國。韓暴鳶救魏不利。趙廉頗拔魏房子、安陽。　丁亥　魏芒卯攻韓，不利。秦師救韓，敗趙、魏之師十五萬於華陽。魏入南陽請和，以其地為南陽郡。

乙酉年（前二七六年），楚國向東收取長江沿岸十五邑以抵禦秦軍；魏國攻下秦國二城，封公子無忌為信陵君。丙戌年（前二七五年），秦軍圍攻魏都大梁，魏國獻出溫地請和；秦國以穰侯魏冉為相國；韓將暴鳶救魏失利；趙將廉頗攻下魏國的房子與安陽。丁亥年（前二七四年），魏將芒卯攻韓失利；秦軍以救韓為名出兵，在華陽大敗趙、魏聯軍十五萬；魏國獻出南陽請和，秦國把這片土地設為南陽郡。

戊子　韓釐王卒，子桓惠王繼。趙取東胡地。　己丑　楚黃歇奉太子完入秦為質，求平，又取韓。魏伐燕，田單拔燕中陽。秦會楚、韓、趙、魏伐燕。燕惠王卒，子武成王繼。趙藺相如伐齊。　庚寅　秦穰侯伐齊，取剛壽，以廣陶邑。范雎自魏入秦。　辛卯　秦師伐韓以逼周。　壬辰　秦中更胡傷攻趙閼與，趙奢擊之，有功，封馬服君，與廉頗同位。秦人為之少懼。　癸巳　秦拔魏懷義。

戊子年（前二七三年），韓釐王去世，其子繼位，就是韓桓惠王；趙國奪取東胡之地。己丑年（前二七二年），楚國黃歇陪同太子完入秦為質求和，楚國又攻取韓地；魏國伐燕，田單攻下燕國的中陽；秦國聯合楚、韓、趙、魏伐燕；燕惠王去世，其子繼位，就是燕武成王；趙國的藺相如領兵伐齊。庚寅年（前二七一年），秦相穰侯魏冉伐齊，奪取剛、壽兩地，用來擴充自己的封邑陶；范雎從魏國逃入秦國，後來向昭王進「遠交近攻」之策。辛卯年（前二七〇年），秦軍伐韓，以此逼近周室。壬辰年（前二六九年），秦國中更胡傷進攻趙國的閼與，趙奢率軍馳援，大破秦軍，因功封馬服君，地位與廉頗相當，秦人從此對趙稍有畏懼。癸巳年（前二六八年），秦國攻下魏國的懷義。

甲午　周赧王四十八年，秦太子卒於魏。　乙未　秦拔魏郪邱，罷穰侯相國及宣太后權，以客卿范雎為相，封應侯。魏冉就國。趙惠文王卒，子丹繼，是謂孝成王，太后專政。　丙申　齊襄王卒，子建繼。田單攻趙。秦以安國君為太子，宣太后卒。拔趙三城，進圍邯鄲。趙出長安君，為質於齊，求救趙。勝為相，封平原君。

甲午年是周赧王四十八年，即公元前二六七年，本「世」由此起算。在魏國為質的秦國太子死於魏。乙未年（前二六六年），秦國攻下魏國的郪丘；秦昭襄王採納范雎之謀，罷免穰侯魏冉的相國之位，收回宣太后的權柄，改用客卿范雎為相，封應侯，魏冉被遣回封地——秦國政柄自此歸於國君之手。趙惠文王去世，其子丹繼位，就是趙孝成王，趙太后臨朝執政。丙申年（前二六五年），齊襄王去世，其子建繼位；田單領兵攻趙。秦國立安國君為太子，宣太后去世；秦軍攻下趙國三城，進圍邯鄲；趙國送幼子長安君到齊國為質以換取救兵，觸龍說趙太后即是此事；趙勝出任國相，封平原君。

丁酉　齊用田單為相。秦白起伐韓，拔九城。　戊戌　楚頃襄王卒，太子完自秦亡歸繼，是謂考烈王。以左徒黃歇為令尹，號春申君，封於吳。食淮北地。秦白起拔韓南郡。　己亥　楚獻地於秦，乞和。秦五大夫賁伐韓，拔十五城，以絕太行路。韓馮亭以上黨入於趙，趙受韓上黨，廉頗軍長平。

丁酉年（前二六四年），齊國任用田單為相；秦將白起伐韓，攻下九城。戊戌年（前二六三年），楚頃襄王去世，太子完從秦國逃歸繼位，就是楚考烈王，任左徒黃歇為令尹，號春申君，封於吳地，食淮北之賦。秦將白起攻下韓國的南郡。己亥年（前二六二年），楚國獻地於秦乞和；秦國五大夫嬴賁伐韓，攻下十五城，切斷太行山通道；韓國上黨守馮亭不願降秦，把上黨獻給趙國，趙國接納，派廉頗駐軍長平——秦趙長平大戰的導火索就此點燃。

庚子　楚伐魯，取徐州。秦白起攻趙長平。　辛丑　秦武安君大敗趙軍於長平，進圍邯鄲。趙以趙括代廉頗將，長平遂陷，兵四十萬為秦所坑。　壬寅　秦分軍為三，罷武安君白起將，以王齕代，攻趙，拔趙武安及皮牢。司馬梗北定上黨。趙使蘇代使秦。

庚子年（前二六一年），楚國伐魯，奪取徐州；秦將白起進攻趙國長平。辛丑年（前二六〇年），武安君白起在長平大敗趙軍，進而圍困邯鄲——趙孝成王中了秦人的反間計，用只會紙上談兵的趙括取代老將廉頗，長平防線因此崩潰，四十萬降卒被秦軍坑殺，趙國元氣喪盡。壬寅年（前二五九年），秦國把軍隊分為三路，撤下武安君白起的兵權，改用王齕為將攻趙，攻下趙國的武安與皮牢；司馬梗北上平定上黨；趙國派蘇代到秦國遊說范雎，請秦罷兵。

癸卯　秦加范雎相國，王齕圍邯鄲，張唐攻魏。燕武成王卒，子孝王繼。趙平原君求救於楚、魏。　甲辰　楚春申君、魏信陵君救趙。秦起武安君白起。不克，殺之於杜郵。　乙巳　周赧王會齊、韓、趙、魏兵，出伊闕攻秦。不利，西奔秦。秦昭王滅周，盡入其地三十六城，徙其王於憚狐。楚滅魯，以齊荀卿為蘭陵令。

癸卯年（前二五八年），秦國加封范雎為相國；王齕圍攻邯鄲，張唐攻魏。燕武成王去世，其子繼位，就是燕孝王。趙國平原君分頭向楚、魏求救，毛遂自薦隨行即在此時。甲辰年（前二五七年），楚國春申君與魏國信陵君先後出兵救趙，信陵君竊符奪軍，秦軍大敗於邯鄲城下；秦王再度起用武安君白起，白起稱病不肯行，被賜死於杜郵。乙巳年（前二五六年），周赧王合齊、韓、趙、魏之兵，出伊闕攻秦，失利，只得西行入秦謝罪；秦昭王於是滅掉周室，盡收其地三十六城，把赧王遷到憚狐——立國八百年的周朝至此覆亡。楚國滅掉魯國；齊國的荀卿受任為楚國蘭陵令。

丙午　秦徙周民及九鼎於咸陽，蔡澤自燕入秦，代范雎相。燕孝王卒，子喜繼。　丁未　楚、齊、韓、燕、趙皆服於秦。魏獨後，秦使將軍樛伐之，取吳城。　戊申　秦郊上帝於雍邱。趙徙都鉅鹿。　己酉　趙平原君卒。　庚戌　秦昭襄王卒，太子安國繼，是謂孝王。立三日，又卒，子楚立，是謂莊襄王，以華陽夫人為後，子政為太子，呂不韋為丞相，封文信侯，食河南十萬戶。楚春申君入吊於秦。燕將栗腹攻趙，不利。趙廉頗破燕軍於鄗，封信平侯。

丙午年（前二五五年），秦國把周室遺民與象徵王權的九鼎遷到咸陽；蔡澤從燕國入秦，取代范雎為相。燕孝王去世，其子喜繼位。丁未年（前二五四年），楚、齊、韓、燕、趙五國都向秦屈服，唯獨魏國遲遲不從，秦國派將軍樛討伐，奪取吳城。戊申年（前二五三年），秦國在雍地郊祀上帝；趙國遷都鉅鹿。己酉年（前二五二年），趙國平原君去世。庚戌年（前二五一年），秦昭襄王去世，太子安國君繼位，就是秦孝文王，即位三日又死；其子子楚繼位，就是秦莊襄王，立華陽夫人為後，立嬴政為太子，用呂不韋為丞相，封文信侯，食河南十萬戶。楚國春申君入秦弔喪。燕將栗腹攻趙失利，趙將廉頗在鄗地大破燕軍，因功封信平侯。

辛亥　東周君會諸侯攻秦，不利，沒於秦。秦丞相呂不韋平東周，盡入其地，置三川郡，徙其君於陽人。趙廉頗伐燕，圍其國。　壬子　秦蒙驁拔趙太原，拔韓滎陽及成皋。　癸丑　秦蒙驁拔魏高都，又舉趙三十城。楚、齊、魏、韓、燕、趙攻秦，不利。

辛亥年（前二五〇年），東周君聯合諸侯攻秦，失利，為秦所並；秦丞相呂不韋平定東周，盡收其地，設置三川郡，把東周君遷到陽人聚——周室最後一點殘餘至此斷絕。趙將廉頗伐燕，圍困燕國都城。壬子年（前二四九年），秦將蒙驁攻下趙國的太原，又攻下韓國的滎陽與成皋。癸丑年（前二四八年），蒙驁攻下魏國的高都，又拔取趙國三十城；楚、齊、魏、韓、燕、趙六國合兵攻秦，未能取勝。

甲寅　秦莊襄王卒，太子政繼，是謂始皇帝。以呂不韋為相國，號仲父，同太后專政。李斯為舍人。齊田單屠聊城。魏無忌自趙歸國，率楚、齊、韓、趙、燕五國之師，敗秦軍於河外，走蒙驁，追至函谷。　乙卯　秦蒙驁平晉陽。　丙辰　趙孝成王卒，子偃繼，是謂悼襄王，以樂乘代廉頗將。頗奔魏。

甲寅年（前二四七年），秦莊襄王去世，太子嬴政繼位，就是日後的秦始皇；以呂不韋為相國，尊號「仲父」，與太后共同把持朝政；李斯此時還只是呂不韋門下的舍人。齊將田單屠聊城。魏公子無忌，即信陵君，從趙國返回本國，統率楚、齊、韓、趙、燕五國之師，在黃河以南大敗秦軍，逼退蒙驁，一直追到函谷關——這是六國合縱最後一次得勝。乙卯年（前二四六年），秦將蒙驁平定晉陽。丙辰年（前二四五年），趙孝成王去世，其子偃繼位，就是趙悼襄王，改用樂乘取代廉頗為將，廉頗憤而出奔魏國。

丁巳　秦蒙驁攻魏，拔二城；攻韓，拔十二城。　戊午　魏釐王卒，子景愍王卒，信陵君亦卒。趙將李牧取燕二城。　己未　秦拔魏二十城，置東郡。趙伐燕，獲將劇辛。　庚申　楚考烈王會齊、韓、趙、魏、燕五國之兵伐秦，至於函谷，不利，東徙都壽春。春申君就國於吳。　辛酉　秦拔魏之汲，趙拔魏之鄴。　壬戌　秦封嫪毐長信侯，關政於內。韓桓惠王卒，子安繼。　癸亥　長信侯嫪毐作難，攻鄿年宮，不克，伏誅。徙太后於雍，流蜀者四千家。楚考烈王卒，子幽王悍繼。

丁巳年（前二四四年），秦將蒙驁攻魏，取二城；攻韓，取十二城。戊午年（前二四三年），魏釐王去世，其子景愍王繼位——底本此處作「卒」，而後文癸酉年又記景愍王卒，當是字誤；信陵君魏無忌也在這一年鬱鬱而終。趙將李牧奪取燕國二城。己未年（前二四二年），秦國攻下魏國二十城，設置東郡，從此把三晉與齊、楚隔斷。趙國伐燕，俘獲燕將劇辛。庚申年（前二四一年），楚考烈王合齊、韓、趙、魏、燕五國之兵伐秦，進抵函谷關而失利，隨即東遷國都到壽春；春申君回吳地封國。辛酉年（前二四〇年），秦國攻下魏國的汲，趙國攻下魏國的鄴。壬戌年（前二三九年），秦國封嫪毐為長信侯，讓他掌管宮禁之政；韓桓惠王去世，其子安繼位。癸亥年（前二三八年），長信侯嫪毐起兵作亂，攻打蘄年宮失敗，被處死；秦王把太后遷往雍城幽居，因此案流放蜀地的有四千餘家。楚考烈王去世，其子悍繼位，就是楚幽王。

甲子　秦始皇帝十年，呂不韋坐嫪毐事免相，李斯為相。齊趙來置酒，復華陽太后於甘泉宮。　乙丑　秦王翦、桓拔趙九城。趙悼襄王卒，子遷繼。秦兵攻鄴。　丙寅　秦會魏伐楚及韓。文信侯呂不韋自殺。　丁卯　秦桓大敗趙軍十萬於平陽。韓公子非使秦，不還。

甲子年是秦始皇帝十年，即公元前二三七年，本「世」由此起算。呂不韋因嫪毐一案牽連被免去相位，李斯繼任為相；齊、趙兩國遣使來秦置酒結好；秦王把華陽太后迎回甘泉宮。乙丑年（前二三六年），秦將王翦、桓齮攻下趙國九城；趙悼襄王去世，其子遷繼位；秦兵進攻鄴城。丙寅年（前二三五年），秦國會同魏國伐楚及韓；文信侯呂不韋畏罪飲鴆自殺。丁卯年（前二三四年），秦將桓齮在平陽大敗趙軍十萬；韓國公子韓非奉命出使秦國，被李斯構陷，死於秦獄，沒有回來。

戊辰　秦桓破趙宜安及赤麗，韓王安朝秦。　己巳　秦伐趙，一軍攻鄴，一軍攻狼孟。燕太子丹自秦逃歸。趙李牧扞秦有功。　庚午　魏獻秦麗邑。　辛未　秦內史騰滅韓，獲其王，以其地為潁川郡。　壬申　秦王翦下井陘，大破趙軍，進圍鉅鹿。趙以趙蔥代李牧、顏聚代司馬尚將。

戊辰年（前二三三年），秦將桓齮攻破趙國的宜安與赤麗；韓王安入秦朝見，已同臣服。己巳年（前二三二年），秦國伐趙，一路攻鄴，一路攻狼孟；在秦為質的燕太子丹逃回本國；趙將李牧抗秦有功，兩度擊退秦師。庚午年（前二三一年），魏國把麗邑獻給秦國。辛未年（前二三〇年），秦國內史騰滅掉韓國，俘虜韓王安，把韓地改設為潁川郡——六國之中韓國最先滅亡。壬申年（前二二九年），秦將王翦攻下井陘，大破趙軍，進圍鉅鹿；趙王中反間計，改用趙蔥取代李牧、顏聚取代司馬尚為將，自毀長城。

癸酉　秦王翦滅趙，獲其王，以其地為趙郡。楚幽王卒，母弟猶立，庶兄負芻殺猶，代立。魏景愍王卒，子假繼。趙亡太子嘉稱王於代，會燕軍於上谷。　甲戌　秦王翦破燕軍於易水。燕荊軻使秦，不還。　乙亥　秦王翦、王賁滅燕，獲其太子丹。翦謝病還，拔楚十城。

癸酉年（前二二八年），王翦滅掉趙國，俘虜趙王遷，把趙地改設為趙郡。楚幽王去世，其同母弟猶繼位，庶兄負芻殺猶自立。魏景愍王去世，其子假繼位。趙國逃亡的太子嘉在代地稱王，與燕軍會師上谷，作最後抵抗。甲戌年（前二二七年），王翦在易水擊破燕軍；燕國派荊軻以獻督亢地圖為名入秦行刺，事敗被殺，一去不回。乙亥年（前二二六年），王翦、王賁滅燕，俘獲燕太子丹；王翦稱病歸鄉，秦軍又攻下楚國十城。

丙子　秦王賁滅魏，決河灌大梁，獲其王。　丁丑　秦王翦破楚，殺其將項燕。楚喪師於蘄，走壽春。　戊寅　秦王翦、蒙武滅楚，獲其王，以其地為楚郡。　己卯　秦王賁平遼東，獲燕王。平代，獲趙太子。王翦定越，以其地為會稽郡。

丙子年（前二二五年），秦將王賁滅魏，掘開黃河大堤水灌大梁，俘虜魏王假。丁丑年（前二二四年），王翦大破楚軍，斬殺楚將項燕，也就是項羽的祖父；楚軍在蘄地潰敗，退保壽春。戊寅年（前二二三年），王翦與蒙武滅楚，俘虜楚王負芻，把楚地改設為楚郡。己卯年（前二二二年），王賁平定遼東，俘獲燕王喜；又平定代地，俘獲趙國的代王嘉；王翦平定百越，把越地改設為會稽郡。

庚辰　秦王翦滅齊，獲其王，以其地為齊郡，東至海及朝鮮，西至臨洮、羌中，南至北向戶，北至陰山、遼東，分天下地為三十六郡，罷侯置守，鑄天下兵為十二金人，徙天下豪富十二萬戶於咸陽，大建宮室，作阿房，為萬世業，稱始皇帝。更以建亥月為歲首。

庚辰年（前二二一年），王翦滅齊，俘虜齊王建，把齊地改設為齊郡，六國至此全數覆滅。秦朝疆域東到大海與朝鮮，西到臨洮、羌中，南到北向戶——即嶺南日影朝北之地，北到陰山、遼東。始皇分天下為三十六郡，廢封侯而改設郡守，收繳天下兵器鑄成十二個金人，把天下豪富十二萬戶遷到咸陽，大建宮室、營造阿房宮，自以為可傳萬世之業，於是號稱「始皇帝」。曆法上也改用建亥之月，即夏曆十月，作為一年之始。

辛巳　西巡狩，至於隴右、北地。及回中，乃復。　壬午　東巡狩，至於鄒嶧，封太山，禪梁甫，南登琅邪。丞相隗林、王綰，卿士李斯、王戊，五大夫趙嬰，將軍楊樛及九侯，勒帝功於金石，表於海上。遂南至於衡山，浮江自南郡由武關，乃復。　癸未　東巡狩，至博浪沙中遇盜，遂登之罘，刻石紀功。北由上黨，乃復。　甲申　乙酉

辛巳年（前二二〇年），始皇西巡，到隴右、北地，經回中而還。壬午年（前二一九年），東巡至鄒嶧山，在泰山行封禮、在梁甫行禪禮，南登琅邪臺；隨行的丞相隗林、王綰，卿士李斯、王戊，五大夫趙嬰，將軍楊樛以及九位列侯，把皇帝功業刻在金石之上，立碑於海邊。隨後南到衡山，泛江經南郡、出武關而還。癸未年（前二一八年），再度東巡，行至博浪沙遭遇刺客襲擊，即張良使力士以鐵椎行刺一事；繼而登之罘山刻石紀功，北經上黨而還。甲申（前二一七年）、乙酉（前二一六年）無事。

丙戌　北巡狩，至於碣石。由上郡，乃復。使蒙恬擊胡，取河南地。　丁亥　南取陸梁地，為桂林象郡。又北斥匈奴，自榆中並河以東屬之陰山，為三十四縣，城河上為塞。又使蒙恬渡河，取高闕、陶山，北假中築亭障。　戊子　置酒咸陽宮，聚天下書焚之。　己丑　聚天下學士於驪山，坑之。廣阿房宮，自咸陽達於渭南。庚寅

丙戌年（前二一五年），始皇北巡到碣石，經上郡而還；派蒙恬北擊匈奴，收取河套以南之地。丁亥年（前二一四年），南取陸梁之地，即今兩廣一帶，設桂林、象郡；又北逐匈奴，自榆中沿黃河向東直到陰山，設三十四縣，沿河築城為塞；再命蒙恬渡河攻取高闕、陶山，在北假一帶修築亭障戍守。戊子年（前二一三年），始皇在咸陽宮設酒宴，因博士淳于越倡言復行分封，李斯奏請禁絕私學，於是收聚天下詩書百家之言焚燬。己丑年（前二一二年），又把天下方士儒生聚集到驪山坑殺——這便是「焚書坑儒」；同時擴建阿房宮，自咸陽一直連到渭水以南。庚寅（前二一一年）無事。

辛卯　南巡狩，至於雲夢。右丞相馮去疾留守，左丞相李斯從行。少子胡亥請行，至九疑浮江，東至於會稽，又北至於琅邪，由平原達沙丘，崩。左丞相李斯、宦氏趙高假帝書，更立少子胡亥，賜上郡太子、將軍蒙恬死，遂還咸陽。胡亥立，是謂二世皇帝。葬始皇帝驪山。

辛卯年（前二一〇年），始皇南巡到雲夢澤，右丞相馮去疾留守咸陽，左丞相李斯隨行，幼子胡亥請求同去。一行到九疑山，泛江東下會稽，又北上琅邪，取道平原津，行至沙丘平臺時始皇病死。左丞相李斯與宦官趙高偽造遺詔，改立幼子胡亥，賜死在上郡監軍的長子扶蘇與大將蒙恬，然後回到咸陽。胡亥即位，就是秦二世皇帝；始皇葬於驪山。

壬辰　宦氏趙高為中郎令，專政。東巡狩，至於會稽，北又至於遼東，乃復。大殺王族及群臣，復廣阿房，徵天下材士，以五萬人為屯衛，咸陽三百里不得食其谷。戍卒陳勝稱王於楚，關東郡邑皆殺其令長，以應陳勝，而西攻秦。陳勝將武臣稱王於趙，魏咎稱王於魏，狄人田儋稱王於齊，楚人項梁舉兵會稽，徐人劉季稱兵豐沛，陳勝兵西攻秦，至於戲。

壬辰年（前二〇九年），宦官趙高做了中郎令，獨攬朝政。二世東巡到會稽，北又到遼東才回。他大肆誅殺宗室與群臣，繼續擴建阿房宮，徵調天下壯丁，以五萬人充作屯衛京師，咸陽三百里之內的百姓不許吃自己種出的糧食。戍卒陳勝在楚地舉事稱王，函谷關以東的郡縣紛紛殺掉本地令長響應，轉而西向攻秦。陳勝部將武臣在趙地稱王，魏咎在魏地稱王，狄縣人田儋在齊地稱王，楚人項梁在會稽起兵，徐州人劉季，也就是劉邦，在豐、沛起兵；陳勝的軍隊西攻秦國，一直打到戲水，逼近咸陽。

癸巳　秦殺右丞相馮去疾、將軍馮劫，及囚左丞相李斯，諫罷阿房故也。將軍章邯滅陳勝於城父，破項梁於定陶，平田儋於臨濟，渡河北攻趙。田儋死，其弟榮立儋子市為王。陳勝將秦嘉立勝子景駒為王，項梁殺景駒，求楚懷王孫心，立之保盱臺。項梁死，其子羽軍彭城，其將劉季軍碭山。楚王心收項梁軍，自盱臺徙彭城，以劉季為碭郡長，封武安侯，俾南略地而西攻秦。以項羽為魯國公，封長安侯，俾北救趙而西攻秦。約先入關者王。

癸巳年（前二〇八年），秦二世殺掉右丞相馮去疾與將軍馮劫，又囚禁左丞相李斯，起因只是他們進諫請停建阿房宮。秦將章邯在城父擊滅陳勝，在定陶擊破項梁，在臨濟平定田儋，隨後渡黃河北上攻趙。田儋戰死，其弟田榮立田儋之子田市為齊王。陳勝部將秦嘉立陳勝之子景駒為王，項梁殺掉景駒，尋訪到楚懷王之孫熊心立為楚王，據守盱臺。項梁戰死後，其子項羽（按項羽實為項梁之侄）屯軍彭城，其部將劉季屯軍碭山。楚王熊心收編項梁舊部，從盱臺遷都彭城，任劉季為碭郡長，封武安侯，命他南下略地而後西攻秦；任項羽為魯國公，封長安侯，命他北上救趙而後西攻秦，並與諸將約定：先入關中者為關中王。

甲午　秦二世三年，中郎令趙高稱丞相，殺李斯，及弒其君胡亥於望夷宮，代立不克，立二世兄之子嬰為王，嬰立，夷趙高三族。沛公兵十萬，由武關入，至咸陽。秦子嬰降於軹道，收圖籍，封宮室府庫，示眾人以約法三章，還軍灞上，以待東諸侯；項羽北救趙，殺大將軍宋義，至鉅鹿，大敗章邯軍於洹水，秦軍降者二十萬，悉坑之於新安。合齊、趙、魏、韓、燕五國之兵四十萬，由函谷而入，會沛公於戲，而屠咸陽，殺子嬰，收子女玉帛，焚宮室府庫。

甲午年是秦二世三年，即公元前二〇七年，本「世」由此起算。中郎令趙高自稱丞相，先殺李斯，又在望夷宮弒殺二世胡亥；他想自立而群臣不服，只得立二世兄長之子子嬰為秦王；子嬰即位後設計誅殺趙高，夷其三族。沛公劉邦率兵十萬由武關攻入，直抵咸陽；秦王子嬰在軹道旁投降，劉邦收取國家圖籍檔案，封存宮室府庫，與關中父老約法三章——殺人者死，傷人及盜抵罪，然後退軍灞上，靜候關東諸侯。項羽北上救趙，先殺掉逗留不進的主將宋義，進抵鉅鹿，在洹水大敗章邯之軍，秦軍投降者二十萬，全被坑殺於新安。項羽合齊、趙、魏、韓、燕五國之兵四十萬由函谷關入關，在戲水與沛公相會，隨後屠戮咸陽，殺死子嬰，掠取子女玉帛，焚燒宮室府庫。

乙未　項羽渝約，自主封建，立楚王心為義帝，徙之江南，都郴；封沛公季為漢王，遷之漢中，都南鄭；分秦關中為三，一封降將章邯為雍王，都廢邱；一封降將司馬欣為塞王，都櫟陽；一封降將董翳為翟王，都高奴。

乙未年（前二〇六年），項羽背棄「先入關者王之」的舊約，自行主持分封天下：尊楚王熊心為義帝，卻把他遷到江南，都於郴縣，名尊而實奪其權；封先入關的沛公劉季為漢王，遷到僻遠的漢中，都於南鄭；又把秦國的關中之地一分為三，交給三名秦降將扼守，以堵死漢王東出之路——封章邯為雍王，都廢丘；封司馬欣為塞王，都櫟陽；封董翳為翟王，都高奴，這就是後世所稱的「三秦」。

分齊為三，一封齊將田都為臨淄王，都臨淄；一封齊將田安為濟北王，都博陽；一封齊王田市為膠東王，都即墨。分楚為三，一封楚將英布為九江王，都六；一封楚將共敖為臨江王，都江陵；一封番君吳芮為衡山王，都邾。分趙為二，一封楚將張耳為常山王，都襄國；一封趙王歇為代王，都雁門；分韓為二，一封楚將申陽為河南王，都洛陽；一封韓成為韓王，都陽翟。分魏為二，一封趙將司馬卯為殷王，都朝歌；一封魏王豹為魏王，都平陽。分燕為二，一封燕將臧荼為燕王，都薊；一封燕王韓廣為遼東王，都無終。

項羽又把齊國一分為三：封齊將田都為臨淄王，都臨淄；封齊將田安為濟北王，都博陽；把原來的齊王田市改封為膠東王，都即墨。把楚地一分為三：封楚將英布為九江王，都六縣；封楚將共敖為臨江王，都江陵；封番縣令吳芮為衡山王，都邾。把趙國一分為二：封楚將張耳為常山王，都襄國；把原來的趙王歇改封為代王，都雁門。把韓國一分為二：封楚將申陽為河南王，都洛陽；封韓成為韓王，都陽翟。把魏國一分為二：封趙將司馬卯為殷王，都朝歌；把原來的魏王豹改封為魏王，都平陽。把燕國一分為二：封燕將臧荼為燕王，都薊；把原來的燕王韓廣改封為遼東王，都無終。這一套分封的通例，都是抬舉隨他入關的部將，而把原有的六國之君遷往偏遠，怨望由此叢生。

封吳芮將梅鋗十萬戶侯，趙歇將陳餘環三縣，田市將田榮不及封。羽自稱西楚伯王，王梁地九郡，都彭城。諸王之在戲下者，咸遣罷兵就國。羽亦東出，使人殺義帝於江上，殺韓王成，以鄭昌代之。臧荼殺韓廣於燕，並有其地；田榮殺田都、田安、田市於齊，並有其地，稱齊王，彭越受榮符以覆梁地，陳餘受榮兵以破常山。趙王歇自代遷都鉅鹿，張耳走漢。項羽北破田榮於齊，榮死，弟橫立榮子廣，復保城陽。

項羽又封吳芮的部將梅鋗為十萬戶侯，給趙歇的部將陳餘三縣環食之地，而田市的部將田榮卻完全沒有得到封賞。項羽自稱西楚霸王，據有梁地九郡，建都彭城；凡在戲下聽封的諸王，一律遣散回國就位。項羽隨後東歸，派人在江上殺掉義帝，又殺韓王成，另立鄭昌取代。於是各地紛紛反彈：臧荼在燕地殺韓廣，吞併其地；田榮在齊地殺田都、田安、田市，吞併三齊自稱齊王，又發符給彭越攪動梁地，發兵給陳餘攻破常山；趙王歇從代地遷回鉅鹿，張耳兵敗投奔漢王。項羽北上攻齊，擊破田榮，田榮敗死，其弟田橫立田榮之子田廣為王，退保城陽繼續抵抗——項羽陷在齊地脫不開身，正給了漢王東出的機會。

丙申　漢王自南鄭東收三秦、二韓五侯兵，合三河士五十六萬東伐楚，入彭城，取重寶美女，為置酒高會。項羽至自伐齊，大敗漢軍於睢水，殺十餘萬，並獲漢王父母妻子。漢王退保滎陽，築甬道以通敖倉粟，使將韓信、張耳攻魏趙。丞相蕭何兵至自關中，自此日戰於京索間。

丙申年（前二〇五年），漢王劉邦從南鄭東出，收取三秦與兩韓之地，會合五路諸侯與三河的士卒共五十六萬東伐楚國，攻入彭城，掠取重寶美女，日日置酒高會。項羽從伐齊前線回師，在睢水大敗漢軍，殺漢兵十餘萬，並俘獲漢王的父母妻子。漢王退守滎陽，修築兩側有牆的甬道以接運敖倉存糧，派韓信、張耳北攻魏、趙；丞相蕭何又從關中源源輸送兵員。從此漢楚在京、索之間天天交戰，戰局進入相持。

丁酉　楚圍漢於滎陽，拔之，紀信、周苛、樅公死之。漢退師，保成皋。九江王英布降於漢，彭越破楚軍於下邳，韓信、張耳平魏、趙，還軍修武。漢王自成皋北渡河，至修武，使張耳收兵越地，韓信伐齊，盧綰、劉賈南渡白馬津，會彭越攻楚。楚又拔漢成皋。　戊戌　漢復取成皋，與楚對兵廣武。韓信平齊，乞封假王。項羽請和，約分天下於鴻溝，歸漢王父母妻子，還軍至陽夏。漢軍復至，楚復敗漢軍。漢又大會韓信、彭越、英布及諸侯兵於垓下。

丁酉年（前二〇四年），楚軍圍困漢王於滎陽並攻破該城，紀信假扮漢王誑楚而死，周苛、樅公也一同殉難。漢王退守成皋。九江王英布歸降漢王，彭越在下邳擊破楚軍，韓信、張耳平定魏、趙，還軍修武。漢王從成皋北渡黃河到修武，取走韓信的兵符，命張耳到趙地收兵、命韓信東伐齊國；又派盧綰、劉賈南渡白馬津，會合彭越騷擾楚軍後方。楚軍則又攻下漢軍的成皋。戊戌年（前二〇三年），漢軍重新奪回成皋，與楚軍隔廣武澗對峙。韓信平定齊地，請求封為代理齊王。項羽勢窮請和，雙方約定以鴻溝為界中分天下，楚歸還漢王的父母妻子，隨即引兵東歸至陽夏；漢軍背約追擊，又被楚軍擊敗。漢王於是大會韓信、彭越、英布及諸侯之兵於垓下。

己亥　漢滅楚，項羽死於東城。漢王以魯國公禮，葬羽於穀城。楚之諸侯而王者並降封侯，封齊王韓信為楚王，治下邳；建成侯彭越為梁王，治定陶；九江王英布為淮南王，治廣陵；韓王信為韓王，治陽翟；衡山王吳芮為長沙王，治臨湘。肇帝位於汜水之陽，西都長安，大建宮室。燕王臧荼不恭命，攻下代郡。往平之，獲臧荼。以太尉盧綰為燕王。齊王田廣卒，叔橫立，入於海。

己亥年（前二〇二年），漢軍在垓下決戰滅楚，項羽突圍至東城，終自刎於烏江。漢王依魯國公之禮把項羽葬在穀城。原屬楚方而稱王的諸侯一律降封為侯；改封齊王韓信為楚王，治下邳；建成侯彭越為梁王，治定陶；九江王英布為淮南王，治廣陵；韓王信仍為韓王，治陽翟；衡山王吳芮為長沙王，治臨湘。劉邦在汜水之北即皇帝位，西向定都長安，大建宮室。燕王臧荼不奉朝命，攻下代郡，皇帝親征平定，俘獲臧荼，改以太尉盧綰為燕王。齊王田廣已死，其叔田橫繼立，率部下五百人逃入海島。

庚子　帝遊雲夢，會諸侯於陳，執楚王韓信歸，降為淮陰侯，分其地為二，一封劉賈為荊王，治淮東；一封弟交為楚王，治淮西。別封子肥為齊王，徙韓王信為太原王。匈奴寇馬邑，韓王信以眾叛。帝尊父太公為太上皇。　辛丑　帝北征韓王信於銅鞮，信走匈奴。遂及匈奴，至於平城。匈奴圍帝於平城七日。樊噲北定代，以兄仲為代王。

庚子年（前二〇一年），高帝託言巡遊雲夢，在陳地大會諸侯，趁機拘捕楚王韓信帶回，貶為淮陰侯，把楚地一分為二：封族兄劉賈為荊王，治淮東；封其弟劉交為楚王，治淮西。另封長子劉肥為齊王，把韓王信改封到太原。匈奴入寇馬邑，韓王信率部叛降匈奴。高帝尊其父太公為太上皇。辛丑年（前二〇〇年），高帝北征韓王信於銅鞮，信逃入匈奴；漢軍追擊匈奴至平城，被匈奴騎兵圍困於白登山七日，靠陳平之計才脫身，此後轉行和親之策。樊噲北定代地，高帝立其兄劉仲為代王。

壬寅　建未央宮。代王劉仲自雁門逃歸，廢為合陽侯。以陳豨為代王。　癸卯　大朝諸侯於未央宮。趙相貫高事覺。　甲辰　太上皇及太上後崩。陳豨以雁門叛，帝北征，誅淮陰侯韓信，並夷三族。以蕭何為相國。　乙巳　梁王彭越以定陶叛，平之，夷三族。淮南王英布以廣陵叛，兼有淮東西地。

壬寅年（前一九九年），營建未央宮。代王劉仲因匈奴入侵棄國從雁門逃歸，被廢為合陽侯，改以陳豨為代王。癸卯年（前一九八年），在未央宮大朝諸侯；趙相貫高謀刺高帝之事敗露。甲辰年（前一九七年），太上皇與太上後先後去世；陳豨在雁門起兵反叛，高帝北征，呂后與蕭何設計在長樂宮誅殺淮陰侯韓信，並夷滅三族；以蕭何為相國。乙巳年（前一九六年），梁王彭越在定陶被告謀反，遭誅並夷三族；淮南王英布在廣陵起兵反叛，兼併淮東、淮西之地。

丙午　帝征淮南，平之，夷英布三族。周勃平代，獲陳豨於當城。帝崩，太子盈踐位，是謂惠帝，太后呂氏臨朝稱制。蕭何、曹參、陳平、周勃輔政，葬高祖於長陵。盧綰以燕叛。　丁未　太后殺趙王如意，及其母夫人戚氏。齊王肥獻陽城，為魯元公主湯沐邑。

丙午年（前一九五年），高帝親征淮南，平定英布之亂，夷其三族；周勃平定代地，在當城擒獲陳豨。高帝因陣中箭傷發作而去世，太子劉盈即位，就是漢惠帝，母后呂氏臨朝稱制；蕭何、曹參、陳平、周勃共同輔政；高祖葬於長陵。燕王盧綰畏禍叛入匈奴。丁未年（前一九四年），呂太后毒殺趙王劉如意，又殘害其母戚夫人；齊王劉肥獻出陽城郡作為呂后之女魯元公主的湯沐邑，才得以免禍。

戊申　相國蕭何卒，曹參為相國。　己酉　城長安。　庚戌　除挾書律。　辛亥　相國曹參卒，王陵為右丞相，陳平為左丞相。　壬子　太尉樊噲卒，周勃為太尉。　癸丑　惠帝崩，立無名子為帝，葬惠帝於安陵，封呂氏四人為王，六人為侯，罷王陵相，進陳平右丞相，以審食其為左丞相，關政於內。太后專制，名雉。

戊申年（前一九三年），相國蕭何去世，曹參繼任相國，一切遵循舊章，這就是「蕭規曹隨」。己酉年（前一九二年），修築長安城牆。庚戌年（前一九一年），廢除秦代禁止民間藏書的挾書律，先秦典籍從此漸漸重出。辛亥年（前一九〇年），相國曹參去世，王陵為右丞相，陳平為左丞相。壬子年（前一八九年），太尉樊噲去世，周勃繼任太尉。癸丑年（前一八八年），漢惠帝去世，呂后立一個來歷不明的孩子為帝，史稱前少帝；惠帝葬於安陵。呂后封呂氏四人為王、六人為侯，罷免出言反對的王陵，升陳平為右丞相，以審食其為左丞相主持宮禁內政。太后獨攬大權，其名為雉。

甲寅　乙卯　丙辰　丁巳　幽無名子於永巷，殺之，立恆山王義為帝。　戊午　尉佗稱帝南越。　己未　匈奴寇狄道。　庚申　太后殺趙王友，以梁王呂產為相國，趙王呂祿為上將軍，分統南北軍。　辛酉　太后呂氏崩，丞相陳平、太尉周勃、朱虛侯劉章、曲周侯酈商及子寄誅呂祿、呂產，獲南北軍，夷呂氏三族，廢恆山王義，迎高祖中子代王恆於雁門，立之，是謂文帝。以宋昌為衛將軍，專南北軍。丞相陳平讓周勃右丞相，而為左丞相。灌嬰為太尉，張武為中郎。　壬戌　以皇子啟為皇太子。周勃免相，陳平兼左右丞相。　癸亥　丞相陳平卒，周勃復相。始作銅虎符。

甲寅（前一八七年）至丙辰（前一八五年）無事。丁巳年（前一八四年），少帝漸長而口出怨言，呂后把他幽禁在永巷殺掉，另立恆山王劉義為帝，即後少帝。戊午年（前一八三年），趙佗在南越自立為帝。己未年（前一八二年），匈奴入寇狄道。庚申年（前一八一年），呂后殺趙王劉友，任梁王呂產為相國、趙王呂祿為上將軍，分掌京師的南軍與北軍。辛酉年（前一八〇年），呂太后去世，丞相陳平、太尉周勃、朱虛侯劉章、曲周侯酈商及其子酈寄合謀誅殺呂祿、呂產，奪回南北軍兵權，夷滅呂氏三族，廢掉恆山王劉義，從雁門迎回高祖的中子代王劉恆立為天子，就是漢文帝；以宋昌為衛將軍統領南北軍。陳平把右丞相之位讓給周勃，自居左丞相；灌嬰為太尉，張武為中郎。壬戌年（前一七九年），立皇子劉啟為皇太子；周勃免相，陳平兼領左右丞相。癸亥年（前一七八年），丞相陳平去世，周勃復任丞相；朝廷開始鑄造銅虎符作為調兵憑信。

甲子　漢孝文皇帝三年，免周勃相，以灌嬰為相。王興居以濟北叛，平之。匈奴寇北地。　乙丑　絳侯周勃下廷尉。　丙寅　丁卯　王長以淮南叛，徙之蜀。放賈誼於長沙。　戊辰　己巳　庚午　辛未　壬申　癸酉　甲戌　除肉刑。　乙亥　丙子　祀上帝。　丁丑　戊寅　改稱元年，是謂後元。

甲子年是漢文帝三年，即公元前一七七年，本「世」由此起算。文帝免去周勃的丞相之職，改用灌嬰為相；濟北王劉興居起兵叛亂，被平定；匈奴入寇北地郡。乙丑年（前一七六年），絳侯周勃被告發謀反，交付廷尉審問。丙寅（前一七五年）無事。丁卯年（前一七四年），淮南王劉長謀反，被流放蜀地，死於途中；賈誼也在此前後被貶為長沙王太傅。戊辰（前一七三年）至癸酉（前一六八年）無事。甲戌年（前一六七年），文帝因緹縈上書救父而下詔廢除黥、劓、刖等肉刑。乙亥（前一六六年）無事。丙子年（前一六五年），祭祀上帝。丁丑（前一六四年）無事。戊寅年（前一六三年），改元重稱元年，史稱「後元」。

己卯　庚辰　辛巳　壬午　癸未　匈奴寇雲中上郡，命六將屯備。周亞夫軍細柳。　甲申　文帝崩，太子啟踐位，是謂孝景皇帝，葬太宗於灞陵。　乙酉　與匈奴約和親。　丙戌　丁亥　吳王濞、膠西王卯、楚王戊、趙王遂、濟南王闢光、菑川王賢、膠東王雄渠七國連叛，誅御史大夫晁錯，七國平。梁孝王霸有東土。　戊子　以皇子榮為皇太子。　己丑　以公主嬪於匈奴。　庚寅　辛卯　廢皇太子榮，以膠東王徹為皇太子，太尉周亞夫為丞相。　壬辰　改稱元年，是謂中元。　癸巳

己卯（前一六二年）至壬午（前一五九年）無事。癸未年（前一五八年），匈奴入寇雲中、上郡，朝廷命六位將軍分頭屯兵防備，周亞夫駐軍細柳營，軍紀之嚴令文帝歎服。甲申年（前一五七年），文帝去世，太子劉啟即位，就是漢景帝；文帝廟號太宗，葬於灞陵。乙酉年（前一五六年），與匈奴約定和親。丙戌（前一五五年）無事。丁亥年（前一五四年），因晁錯建議削藩，吳王劉濞、膠西王劉卯、楚王劉戊、趙王劉遂、濟南王劉闢光、菑川王劉賢、膠東王劉雄渠七國連兵反叛；朝廷斬御史大夫晁錯以謝諸侯而叛軍不退，終由周亞夫領兵三月平定；梁孝王死守睢陽有功，從此雄據東方。戊子年（前一五三年），立皇子劉榮為皇太子。己丑年（前一五二年），以公主嫁匈奴單于。庚寅（前一五一年）無事。辛卯年（前一五〇年），廢皇太子劉榮，改立膠東王劉徹為皇太子，太尉周亞夫升任丞相。壬辰年（前一四九年），改元重稱元年，史稱「中元」。癸巳（前一四八年）無事。

甲午　漢孝景皇帝十年，周亞夫免相。　乙未　丙申　丁酉　戊戌　再改元年，是謂後元。周亞夫下獄死。　己亥　庚子　景帝崩，皇太子徹踐位，是謂孝武皇帝，葬景帝於陽陵。　辛丑　改建元元年。　壬寅　竇嬰免相，田蚡免太尉。　癸卯　甲辰　乙巳　丙午　丁未　改元元光，始令郡國貢孝廉。董仲舒起焉。

甲午年是漢景帝十年，即公元前一四七年，本「世」由此起算。丞相周亞夫被免職。乙未（前一四六年）至丁酉（前一四四年）無事。戊戌年（前一四三年），再次改元稱元年，史稱「後元」；周亞夫因家人私購葬器被指謀反，下獄後絕食嘔血而死。己亥（前一四二年）無事。庚子年（前一四一年），景帝去世，皇太子劉徹即位，就是漢武帝；景帝葬於陽陵。辛丑年（前一四〇年），改元建元元年——這是中國有年號之始。壬寅年（前一三九年），竇太后好黃老而厭儒術，罷免丞相竇嬰、太尉田蚡。癸卯（前一三八年）至丙午（前一三五年）無事。丁未年（前一三四年），改元元光，開始責令郡國舉薦孝廉；董仲舒以「天人三策」對策見用，儒術自此獨尊。

戊申　命將兵三十萬，大伐匈奴，不利。　己酉　庚戌　竇嬰棄市。田蚡卒。　辛亥　廢皇后陳氏，以衛夫人為皇后，弟青為將軍。　壬子　命將四大伐匈奴，無功。　癸丑　改元元朔。　甲寅　衛青伐匈奴，有功，收河南，置朔方、五原郡。　乙卯　丙辰　匈奴寇上郡。

戊申年（前一三三年），武帝命將統兵三十萬在馬邑設伏大舉擊匈奴，因走漏消息無功而返——漢匈由和親轉入戰爭，自此年始。己酉（前一三二年）無事。庚戌年（前一三一年），魏其侯竇嬰被棄市處死，武安侯田蚡也在這一年死去。辛亥年（前一三〇年），廢皇后陳氏，立衛夫人衛子夫為皇后，其弟衛青為將軍。壬子年（前一二九年），命四路將軍大舉伐匈奴，未見成效。癸丑年（前一二八年），改元元朔。甲寅年（前一二七年），衛青伐匈奴有功，收復河南即河套之地，設置朔方、五原兩郡。乙卯（前一二六年）無事。丙辰年（前一二五年），匈奴入寇上郡。

丁巳　匈奴寇雁門，衛青伐之，有功，拜大將軍。公孫弘為丞相，封平津侯。　戊午　衛青征匈奴，大有功。霍去病為驃姚校尉。張騫通西域，有功，封博望侯。　己未　改元元狩，獲白麟故也。淮南王安、衡山王賜二國叛，平之。冊據為皇太子。　庚申　霍去病征匈奴，至於居延，拜驃騎將軍。李廣征匈奴，無功，謫為庶人。　辛酉　壬戌　衛青、霍去病、李廣大伐匈奴，李廣自殺。　癸亥　丞相李蔡自殺。

丁巳年（前一二四年），匈奴入寇雁門，衛青出擊有功，拜為大將軍；公孫弘以布衣起家為丞相，封平津侯。戊午年（前一二三年），衛青征匈奴大獲全勝；霍去病初任驃姚校尉；張騫出使西域歸來有功，封博望侯。己未年（前一二二年），改元元狩，因這一年獵獲白麟；淮南王劉安、衡山王劉賜兩國謀反，被平定；冊立劉據為皇太子。庚申年（前一二一年），霍去病征匈奴，遠至居延，拜驃騎將軍；李廣出征匈奴無功，被貶為庶人。辛酉（前一二〇年）無事。壬戌年（前一一九年），衛青、霍去病、李廣大舉伐匈奴，即漠北之戰；李廣因迷路失期，憤而自殺。癸亥年（前一一八年），丞相李蔡獲罪自殺。

甲子　漢孝武皇帝二十四年，大司馬霍去病卒。　乙丑　改元元鼎。　丙寅　丞相翟青下獄死。　丁卯　徙函谷關於新安。　戊辰　封方士欒大為樂通侯。　己巳　南越王相呂嘉叛，諸侯坐酎金輕，奪爵者一百六十人。丞相趙周下獄死，樂通侯欒大坐誣罔，棄市。西羌及匈奴寇五原。

甲子年是漢武帝二十四年，即公元前一一七年，本「世」由此起算。大司馬霍去病去世，年僅二十四歲。乙丑年（前一一六年），改元元鼎。丙寅年（前一一五年），丞相翟青下獄而死。丁卯年（前一一四年），把函谷關東遷到新安，擴大關中地界。戊辰年（前一一三年），封方士欒大為樂通侯，武帝求仙之風正熾。己巳年（前一一二年），南越國丞相呂嘉反叛；朝廷以諸侯所獻助祭酎金成色不足為由，一次奪爵一百六十人；丞相趙周下獄而死；樂通侯欒大因欺誑之罪被棄市；西羌與匈奴入寇五原。

庚午　南寇平，東越王餘善叛。卜式為御史大夫。　辛未　改元元封，帝征匈奴，至於北海。東越殺餘善降。有事於東、西、中三嶽，及禪梁甫，東巡狩至於碣石，西曆九原，歸於甘泉。　壬申　復巡太山，作瓠子堤。朝鮮寇遼東。　癸酉　朝鮮殺其王右渠以降。祀汾陰后土。　甲戌

庚午年（前一一一年），南越之亂平定，漢朝在其地設郡；東越王餘善又叛；卜式出任御史大夫。辛未年（前一一〇年），改元元封；武帝親征匈奴，兵至北海；東越人殺餘善歸降。這一年武帝在東嶽、西嶽、中嶽行祭，又在梁甫行禪禮，東巡至碣石，西經九原，回到甘泉宮——封禪大典即在此年舉行。壬申年（前一〇九年），再巡泰山，並在黃河決口的瓠子堵口築堤；朝鮮入寇遼東。癸酉年（前一〇八年），朝鮮人殺其王衛右渠而降，漢朝在其地設郡；在汾陰祭祀后土。甲戌（前一〇七年）無事。

乙亥　南巡狩，至於盛唐。大司馬衛青卒。　丙子　西幸回中，及祀汾陰后土。　丁丑　改元太初，東巡太山，更以建寅月為歲首。西伐大宛，起建章。　戊寅　北幸河東，祀后土。騎二萬征匈奴，不復。　己卯　東巡海上。匈奴寇張掖、酒泉。　庚辰　李廣利平大宛，獲其王及汗血馬。

乙亥年（前一〇六年），武帝南巡到盛唐；大司馬衛青去世。丙子年（前一〇五年），西行到回中，又到汾陰祭祀后土。丁丑年（前一〇四年），改元太初，東巡泰山；頒行《太初曆》，改以建寅之月即夏曆正月為一年之始，此後歷代相沿不改；西征大宛，興建建章宮。戊寅年（前一〇三年），北行河東祭后土；派兩萬騎兵征匈奴，全軍覆沒未歸。己卯年（前一〇二年），東巡海上；匈奴入寇張掖、酒泉。庚辰年（前一〇一年），貳師將軍李廣利平定大宛，俘獲大宛王並取得汗血寶馬。

辛巳　改元天漢。中郎將蘇武使匈奴。北幸河東。　壬午　東巡至於海上，又西幸回中。將軍李陵征匈奴，不還。　癸未　東巡太山，又北幸常山。匈奴寇雁門。　甲申　大伐匈奴，不利。朝諸侯於甘泉宮。　乙酉　改元太始。　丙戌　西幸回中。　丁亥　東巡海上。　戊子　東巡太山。

辛巳年（前一〇〇年），改元天漢；中郎將蘇武奉命出使匈奴，被扣留在北海牧羊十九年不屈；武帝北行河東。壬午年（前九九年），東巡到海上，又西行回中；將軍李陵率步卒五千深入征匈奴，力盡降敵，一去不還，司馬遷因替他辯解而受腐刑。癸未年（前九八年），東巡泰山，又北行常山；匈奴入寇雁門。甲申年（前九七年），大舉伐匈奴，失利；在甘泉宮朝會諸侯。乙酉年（前九六年），改元太始。丙戌年（前九五年），西行回中。丁亥年（前九四年），東巡海上。戊子年（前九三年），東巡泰山。

己丑　改元徵和，巫蠱事起。　庚寅　太子殺江充，丞相劉屈氂攻太子，戰於長安。太子敗，死。皇后自殺，諸邑公主皆坐巫蠱死。　辛卯　大伐匈奴。巫蠱事覺，誅丞相劉屈氂。　壬辰　東巡海上，天下疲於兵革。　癸巳　改元后元。重合侯馬通叛。

己丑年（前九二年），改元徵和；以埋木偶詛咒君上為名的巫蠱之禍就此發端。庚寅年（前九一年），皇太子劉據被酷吏江充構陷，起兵殺掉江充；丞相劉屈氂奉詔討伐太子，雙方血戰長安街市五日，太子兵敗自盡；衛皇后自殺，諸邑公主等宗室也都因巫蠱案被處死。辛卯年（前九〇年），大舉伐匈奴；巫蠱冤情敗露，武帝誅殺丞相劉屈氂，後又築思子宮以志追悔。壬辰年（前八九年），東巡海上；連年征伐使天下疲於兵革，武帝乃下輪臺詔自責。癸巳年（前八八年），改元后元；重合侯馬通謀反。

甲午　漢孝武皇帝五十四年，冊皇子弗陵為皇太子。帝幸盩厔五柞宮，崩。大司馬霍光受顧命。太子弗陵嗣皇帝位，是謂昭帝。葬世宗於茂陵。大將軍霍光專政。　乙未　改元始元。　丙申　丁酉　戊戌　己亥　庚子　辛丑　改元元鳳，誅鄂邑長公主及燕王旦。左將軍上官桀謀害霍光，事覺故也。

甲午年是漢武帝五十四年，即公元前八七年，本「世」由此起算。武帝冊立幼子劉弗陵為皇太子，隨後駕臨盩厔的五柞宮，病逝於此；大司馬霍光受遺詔輔政。太子弗陵即位，就是漢昭帝；武帝廟號世宗，葬於茂陵；大將軍霍光獨攬朝政。乙未年（前八六年），改元始元。丙申（前八五年）至庚子（前八一年）無事。辛丑年（前八〇年），改元元鳳；誅殺鄂邑長公主與燕王劉旦，因為左將軍上官桀與他們合謀加害霍光，事情敗露。

壬寅　癸卯　甲辰　丞相田千秋卒。　乙巳　丞相王欣卒。　丙午　丁未　改元元平，帝崩。昌邑王賀立，葬昭帝於平陵。賀立不明，大將軍霍光廢之，迎戾太子孫詢立之，是為孝宣皇帝，丙吉為相。　戊申　改元本始。　己酉　命將五兵十五萬大伐匈奴。

壬寅（前七九年）、癸卯（前七八年）無事。甲辰年（前七七年），丞相田千秋去世。乙巳年（前七六年），丞相王欣去世。丙午（前七五年）無事。丁未年（前七四年），改元元平；昭帝去世，昌邑王劉賀入繼帝位，昭帝葬於平陵；劉賀行事昏悖，在位二十七日就被大將軍霍光廢黜，改迎戾太子劉據之孫劉詢即位，就是漢宣帝，以丙吉為丞相。戊申年（前七三年），改元本始。己酉年（前七二年），命五路將軍統兵十五萬，聯合烏孫大舉討伐匈奴。

庚戌　辛亥　皇后許氏遇毒崩，霍光以女上皇后。　壬子　改元地節。　癸丑　大司馬大將軍霍光卒，子禹繼事。　甲寅　冊皇子奭為皇太子。　乙卯　大司馬霍禹謀逆，事覺，夷三族，廢皇后霍氏。　丙辰　改元元康。　丁巳　冊王氏為皇后。　戊午　太子太傅疏廣、太子少傅疏受謝病，歸東海。　己未　庚申　改元神雀。趙充國伐西羌。　辛酉　壬戌　蕭望之為御史大夫。　癸亥　潁川太守黃霸賜爵關內侯，河南太守嚴延年棄市。

庚戌（前七一年）無事。辛亥年（前七〇年），許皇后被霍光之妻指使醫女下毒害死，霍光於是把女兒送入宮中立為皇后。壬子年（前六九年），改元地節。癸丑年（前六八年），大司馬大將軍霍光去世，其子霍禹接掌權位。甲寅年（前六七年），冊立皇子劉奭為皇太子。乙卯年（前六六年），大司馬霍禹謀反，事發被誅，夷滅三族，霍皇后被廢——霍氏一門自此覆滅。丙辰年（前六五年），改元元康。丁巳年（前六四年），冊立王氏為皇后。戊午年（前六三年），太子太傅疏廣與太子少傅疏受叔侄二人同日稱病辭官，歸隱東海，時人稱其知足能退。己未（前六二年）無事。庚申年（前六一年），改元神爵；老將趙充國出征西羌，力主屯田制敵。辛酉（前六〇年）無事。壬戌年（前五九年），蕭望之出任御史大夫。癸亥年（前五八年），潁川太守黃霸以治郡第一賜爵關內侯，河南太守嚴延年因刑法苛酷被棄市。

甲子　漢孝宣皇帝十七年，改元五鳳。左馮翊太守韓延壽棄市，貶蕭望之為太子太傅，坐慢丞相邴吉也。平通侯楊惲棄市，坐怨望也。　乙丑　丙寅　丞相邴吉卒，黃霸為相。　丁卯　戊辰　改元甘露。　己巳　庚午　匈奴呼韓邪單于來朝，於定國為相。　辛未

甲子年是漢宣帝十七年，即公元前五七年，本「世」由此起算，這一年改元五鳳。左馮翊太守韓延壽被棄市；蕭望之貶為太子太傅，罪名是怠慢丞相邴吉。平通侯楊惲被棄市，罪名是心懷怨望——他是司馬遷的外孫，那篇著名的《報孫會宗書》正是此案的由來。乙丑（前五六年）無事。丙寅年（前五五年），丞相邴吉去世，黃霸繼任丞相。丁卯（前五四年）無事。戊辰年（前五三年），改元甘露。己巳（前五二年）無事。庚午年（前五一年），匈奴呼韓邪單于入朝稱臣，漢匈百餘年的戰事至此告一段落；於定國出任丞相。辛未（前五〇年）無事。

壬申　改元黃龍。宣帝崩於未央宮，皇太子奭踐位，是謂孝元皇帝。　癸酉　改元初元，葬中宗於杜陵。　甲戌　冊皇子驁為皇太子，盜殺蕭望之。　乙亥　丙子　幸河東。　丁丑　戊寅　改元永光。　己卯　西羌叛。韋元成為相。　庚辰　西羌平。　辛巳　壬午

壬申年（前四九年），改元黃龍；宣帝在未央宮去世，皇太子劉奭即位，就是漢元帝。癸酉年（前四八年），改元初元；宣帝廟號中宗，葬於杜陵。甲戌年（前四七年），冊立皇子劉驁為皇太子；太子太傅蕭望之被害身死——據《漢書》所載，實為宦官石顯構陷，逼令飲鴆自盡。乙亥（前四六年）無事。丙子年（前四五年），元帝駕臨河東。丁丑（前四四年）無事。戊寅年（前四三年），改元永光。己卯年（前四二年），西羌反叛；韋元成出任丞相。庚辰年（前四一年），西羌平定。辛巳（前四〇年）、壬午（前三九年）無事。

癸未　改元建昭。　甲申　乙酉　匡衡為相。　丙戌　丁亥　戊子　改元竟寧，帝崩，皇太子驁踐位，是謂孝成皇帝，葬高宗於渭陵。王鳳為大司馬、大將軍專政。　己丑　改元建始。　庚寅　辛卯　王商、薛宣免相，匡衡為庶人。　壬辰　河大決，王商為相。　癸巳　改元河平。

癸未年（前三八年），改元建昭。甲申（前三七年）無事。乙酉年（前三六年），匡衡出任丞相。丙戌（前三五年）、丁亥（前三四年）無事。戊子年（前三三年），改元竟寧——這一年呼韓邪單于來朝，王昭君出塞和親，故取「邊境安寧」之義；元帝去世，皇太子劉驁即位，就是漢成帝；元帝廟號高宗，葬於渭陵。王鳳以大司馬、大將軍之職專斷朝政，外戚王氏擅權自此開始。己丑年（前三二年），改元建始。庚寅（前三一年）無事。辛卯年（前三〇年），王商、薛宣免相，匡衡貶為庶人。壬辰年（前二九年），黃河大決口；王商出任丞相。癸巳年（前二八年），改元河平。

甲午　漢孝成皇帝六年。　乙未　丙申　丁酉　改元陽朔。京兆尹王章下獄死，張禹為相。　戊戌　王音為御史大夫。　己亥　大司馬王鳳卒，弟音繼事。　庚子　辛丑　改元鴻嘉。　壬寅　幸雲陽。　癸卯　廢皇后許氏。　甲辰　乙巳　改元永始，封王莽新都侯，冊趙飛燕為皇后。

甲午年是漢成帝六年，即公元前二七年，本「世」由此起算。乙未（前二六年）、丙申（前二五年）無事。丁酉年（前二四年），改元陽朔；京兆尹王章因彈劾王鳳專權而下獄致死；張禹出任丞相。戊戌年（前二三年），王音出任御史大夫。己亥年（前二二年），大司馬王鳳去世，其弟王音接掌權位。庚子（前二一年）無事。辛丑年（前二〇年），改元鴻嘉。壬寅年（前一九年），成帝駕臨雲陽。癸卯年（前一八年），廢許皇后。甲辰（前一七年）無事。乙巳年（前一六年），改元永始；封王莽為新都侯，冊立趙飛燕為皇后。

丙午　大司馬王音卒，王商為大司馬，翟方進為相，孔光為御史大夫。丁未　戊申　大司馬王商免，王根為大司馬。　己酉　改元元延。　庚戌　辛亥　壬子　癸丑　改元綏和。　甲寅　成帝崩，皇太子欣踐位，是謂孝哀皇帝，太后王氏臨朝稱制，大司馬王根專政。葬成帝於延陵。王根罪免，丁明為大司馬，孔光為丞相。

丙午年（前一五年），大司馬王音去世，王商繼任大司馬，翟方進為丞相，孔光為御史大夫。丁未（前一四年）無事。戊申年（前一三年），大司馬王商免職，王根繼任大司馬——王氏兄弟相繼秉政，朝廷權柄已盡歸外戚。己酉年（前一二年），改元元延。庚戌（前一一年）至壬子（前九年）無事。癸丑年（前八年），改元綏和。甲寅年（前七年），成帝暴崩，皇太子劉欣即位，就是漢哀帝，太后王氏臨朝稱制，大司馬王根專政；成帝葬於延陵。不久王根獲罪免職，改以外戚丁明為大司馬，孔光為丞相。

乙卯　改元建平，冊傅氏為皇后，傅喜為大司馬，朱博為大司空。　丙辰　傅喜免，丁明覆為大司馬，孔光免，朱博自殺。　丁巳　相王商薨，王嘉為相。　戊午　息夫躬下獄死。　己未　改元元壽。相王嘉下獄死，大司馬丁明免。　庚申　三公分職，董賢為大司馬，孔光為大司徒，彭宣為大司空。帝崩，太皇太后王氏稱制，罷董賢大司馬，以王莽為大司馬，錄尚書事。廢太后趙氏，迎元帝庶孫中山王衍立之，是謂平帝。葬哀帝於義陵。王莽專政。　辛酉　改元元始，封大司馬王莽安漢公。　壬戌　癸亥

乙卯年（前六年），改元建平；冊立傅氏為皇后，傅喜為大司馬，朱博為大司空——哀帝得立全賴傅、丁兩家外戚之力，故其權勢驟盛。丙辰年（前五年），傅喜免職，丁明覆任大司馬，孔光免職，朱博畏罪自殺。丁巳年（前四年），丞相王商去世，王嘉繼任丞相。戊午年（前三年），息夫躬下獄而死。己未年（前二年），改元元壽；丞相王嘉下獄而死，大司馬丁明免職。庚申年（前一年），改制三公分職，以寵臣董賢為大司馬，孔光為大司徒，彭宣為大司空。哀帝去世，太皇太后王氏稱制，立即罷免董賢，改以侄兒王莽為大司馬、錄尚書事；廢黜趙太后，迎元帝的庶孫中山王劉衍即位，就是漢平帝；哀帝葬於義陵。自此王莽專政。辛酉年（公元一年），改元元始，封大司馬王莽為安漢公。壬戌（二年）、癸亥（三年）無事。

甲子　漢孝平皇帝四年，王莽以女上皇后。　乙丑　王莽弒帝於未央宮，立元帝孫孺子嬰，莽加九錫。　丙寅　王莽改元居攝。　丁卯　王莽稱假皇帝，翟義立嚴鄉侯信於東都，莽將王邑滅之。　戊辰　王莽改元初始。　己巳　王莽竊國命，改國為新室，元曰始建國，降孺子嬰為定安公。

甲子年是漢平帝四年，即公元四年，本「世」由此起算。王莽把女兒送入宮中立為皇后。乙丑年（五年），王莽在未央宮毒殺平帝，另立元帝之孫、年方兩歲的劉嬰，世稱「孺子嬰」；王莽受賜九錫之禮。丙寅年（六年），王莽改元居攝。丁卯年（七年），王莽自稱「假皇帝」，即代理天子；東郡太守翟義在東都擁立嚴鄉侯劉信起兵討莽，被王莽部將王邑擊滅。戊辰年（八年），王莽改元初始。己巳年（九年），王莽竊取天命，改國號為「新」，年號始建國，把孺子嬰降封為定安公——西漢至此覆亡。

庚午　王莽大殺宗室，校書郎揚雄投天祿閣，不克死。　辛未　壬申　癸酉　甲戌　王莽改元天鳳，四夷交侵中國。　乙亥　丙子　丁丑　群盜起。　戊寅　己卯　校書郎揚雄卒。　庚辰　王莽改元地皇，兵起綠林。　辛巳　壬午　劉玄稱兵宛、鄴，劉秀及兄伯升稱兵舂陵。

庚午年（一〇年），王莽大肆誅殺劉氏宗室；校書郎揚雄怕受株連，從天祿閣上跳下自盡，沒有摔死。辛未（一一年）至癸酉（一三年）無事。甲戌年（一四年），王莽改元天鳳；因他妄改四夷封號、貶其王為侯，匈奴、西域、西南夷交相侵擾中國。乙亥（一五年）、丙子（一六年）無事。丁丑年（一七年），各地群盜蜂起。戊寅（一八年）無事。己卯年（一九年），校書郎揚雄去世。庚辰年（二〇年），王莽改元地皇；綠林山中的饑民聚眾起兵，這就是綠林軍。辛巳（二一年）無事。壬午年（二二年），劉玄在宛、鄴一帶起兵，劉秀與其兄劉伯升在舂陵起兵，漢室宗親加入反莽之列。

癸未　劉玄稱帝，元曰更始，以劉伯升為司徒，劉秀為太常偏將軍。是年，大破莽將王尋、王邑軍於昆陽、三輔，遂滅莽於漸臺。劉玄拜劉秀破虜大將軍，行大司馬事，使持節巡撫河北。王郎以王子林稱帝邯鄲。　甲申　劉玄西入長安，殺漢孺子嬰。大將軍劉秀北徇薊，還拔邯鄲，誅王郎，受玄封蕭王，又敗銅馬賊於□，又敗赤眉賊於射犬。赤眉西攻長安，劉永擅命睢陽，公孫述稱王巴蜀，李憲稱王淮南，秦豐稱王黎邱，張步稱兵琅玡，董憲稱兵東海，延岑稱兵漢中，田戎稱兵夷陵。

癸未年（二三年），劉玄稱帝，年號更始，以劉伯升為司徒，劉秀為太常偏將軍。這一年漢軍在昆陽以少勝多，大破王莽部將王尋、王邑的四十餘萬大軍，三輔隨之響應，終於在漸臺殺掉王莽，新朝覆滅。劉玄拜劉秀為破虜大將軍、代行大司馬事，持節巡撫河北。王郎在邯鄲擁立王子林稱帝。甲申年（二四年），劉玄西入長安，殺掉已降為定安公的孺子嬰。大將軍劉秀北取薊城，回師攻下邯鄲，誅殺王郎，受劉玄封為蕭王；又擊破銅馬軍（此處底本缺一地名，故以「□」存疑），再破赤眉軍於射犬。此時赤眉軍西攻長安，劉永在睢陽擅命，公孫述在巴蜀稱王，李憲在淮南稱王，秦豐在黎丘稱王，張步在琅玡起兵，董憲在東海起兵，延岑在漢中起兵，田戎在夷陵起兵——天下再度分崩。

乙酉　蕭王肇帝位於河朔之鄗，國曰漢，元曰建武。南拔洛陽，都之。赤眉陷長安，稱帝，殺劉玄。公孫述稱帝成都，元曰龍興。劉永稱帝睢陽，隗囂稱兵隴右，盧芳稱兵安定，彭寵稱兵薊門。　丙戌　赤眉焚長安宮室陵寢。銅馬赤犢尤來立孫登為帝於上郡，其將樂方殺之。　丁亥　赤眉降漢於宜陽，長安平。蓋延平劉永於睢陽。隗囂以西州格命，李憲稱帝淮南。

乙酉年（二五年），蕭王劉秀在河北的鄗邑即皇帝位，國號仍稱漢，年號建武，就是漢光武帝；隨即南下攻取洛陽，定都於此，史稱東漢。赤眉軍攻陷長安，另立劉盆子稱帝，並殺掉更始帝劉玄。公孫述在成都稱帝，年號龍興；劉永在睢陽稱帝；隗囂在隴右擁兵；盧芳在安定擁兵；彭寵在薊門擁兵。丙戌年（二六年），赤眉軍焚燒長安宮室與漢家陵寢。銅馬、赤犢、尤來諸部在上郡擁立孫登為帝，其將樂方又把他殺掉。丁亥年（二七年），赤眉軍在宜陽向漢軍投降，長安平定；蓋延在睢陽平定劉永；隗囂據西州抗拒朝命；李憲在淮南稱帝。

戊子　己丑　彭寵為家奴所殺，來安撫，封不義侯，薊門平。朱祐平秦豐於黎邱，滅張步於臨淄。盧芳稱帝五原。帝徵嚴光，不起。　庚寅　馬成平李憲於淮南，吳漢平董憲於東海。隗囂以入西州入於蜀。　辛卯　壬辰　西征，馮異、竇融破隗囂於隴右。　癸巳　隗囂死，子純立。來歙、馮異伐蜀，入天水。

戊子（二八年）無事。己丑年（二九年），彭寵被家奴所殺，家奴持其首級來降，朝廷加以安撫，封為不義侯，薊門於是平定。朱祐在黎丘平定秦豐，又在臨淄消滅張步。盧芳在五原稱帝。光武帝徵召少年舊友嚴光入朝，嚴光不肯出仕，歸隱富春江畔垂釣。庚寅年（三〇年），馬成在淮南平定李憲，吳漢在東海平定董憲；隗囂據西州而轉投蜀中的公孫述。辛卯（三一年）無事。壬辰年（三二年），光武帝西征，馮異、竇融在隴右擊破隗囂。癸巳年（三三年），隗囂憂憤而死，其子隗純繼立；來歙、馮異轉而伐蜀，進入天水。

甲午　漢光武皇帝十年，西征，滅隗純於隴右。　乙未　西征蜀，至於南陽。吳漢、岑彭大破蜀軍於荊門。　丙申　吳漢拔成都，誅公孫述及將田戎、岑延。　丁酉　盧芳自五原亡入匈奴。　戊戌　天下平。　己亥　大司徒歐陽歙下獄死。　庚子　交趾女徵側叛。青、徐、幽、冀盜起。

甲午年是漢光武帝十年，即公元三四年，本「世」由此起算。光武帝西征，在隴右消滅隗純，隴地全定。乙未年（三五年），西向伐蜀，進兵到南陽；吳漢、岑彭在荊門大破蜀軍。丙申年（三六年），吳漢攻下成都，誅殺公孫述及其部將田戎、岑延，割據巴蜀十二年的成家政權覆滅。丁酉年（三七年），盧芳自五原逃入匈奴。戊戌年（三八年），天下平定——自新莽之亂以來十餘年干戈，海內至此復歸一統。己亥年（三九年），大司徒歐陽歙因清丈田畝舞弊下獄而死。庚子年（四〇年），交趾女子徵側起兵反叛；青、徐、幽、冀四州也因核田之令激成盜亂。

辛丑　南巡，廢皇后郭氏為中山太后，冊貴人陰氏為皇后。　壬寅　西巡。史歆以成都叛，吳漢復平之。馬援伐交趾。幸長安。　癸卯　南巡。馬援平交趾，封新息侯。廢皇太子強為東海王，以東海王陽為皇太子，改名莊。　甲辰　大司徒戴涉下獄死。　乙巳　丙午　丁未　戊申

辛丑年（四一年），光武帝南巡；廢郭皇后為中山太后，冊立貴人陰麗華為皇后。壬寅年（四二年），西巡；史歆據成都反叛，吳漢再度平定；馬援出征交趾；帝駕臨長安。癸卯年（四三年），南巡；馬援平定交趾，封新息侯。因郭後被廢，廢皇太子劉強為東海王，改立東海王劉陽為皇太子，更名為莊。甲辰年（四四年），大司徒戴涉下獄而死。乙巳（四五年）至戊申（四八年）無事。

己酉　馬援破武陵蠻。　庚戌　作壽陵。　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　東巡狩。　乙卯　丙辰　東封太山，禪梁甫，改元中元。西幸長安。馮房為司空。　丁巳　帝崩，皇太子莊踐位，是謂孝明皇帝。葬世祖於原陵。　戊午　改元永平。　己未　庚申　辛酉　壬戌　北巡，至於鄴。　癸亥　東巡，至於岱。

己酉年（四九年），馬援擊破武陵蠻。庚戌年（五〇年），營建壽陵。辛亥（五一年）至癸丑（五三年）無事。甲寅年（五四年），東巡狩。乙卯（五五年）無事。丙辰年（五六年），光武帝東上泰山行封禮、在梁甫行禪禮，改元中元，又西行長安；馮房出任司空。丁巳年（五七年），光武帝去世，皇太子劉莊即位，就是漢明帝；光武帝廟號世祖，葬於原陵。戊午年（五八年），改元永平。己未（五九年）至辛酉（六一年）無事。壬戌年（六二年），北巡到鄴城。癸亥年（六三年），東巡到岱山。

甲子　漢孝明皇帝七年。　乙丑　丙寅　丁卯　南巡狩。　戊辰　己巳　牟融為司空。　庚午　河大決。　辛未　壬申　東巡狩。　癸酉　司徒邢穆、駙馬都尉韓光下獄死。　甲戌　乙亥　帝崩，皇太子炟踐位，是謂孝章皇帝。葬顯宗於節陵。　丙子　改元建初。

甲子年是漢明帝七年，即公元六四年，本「世」由此起算。乙丑（六五年）、丙寅（六六年）無事。丁卯年（六七年），南巡狩。戊辰（六八年）無事。己巳年（六九年），牟融出任司空。庚午年（七〇年），黃河大決口。辛未（七一年）無事。壬申年（七二年），東巡狩。癸酉年（七三年），司徒邢穆與駙馬都尉韓光下獄而死。甲戌（七四年）無事。乙亥年（七五年），明帝去世，皇太子劉炟即位，就是漢章帝；明帝廟號顯宗，葬於節陵。丙子年（七六年），改元建初。

丁丑　戊寅　己卯　鮑昱為太尉，桓虞為司徒。詔於白虎觀議《五經》異同。　庚辰　辛巳　壬午　廢皇太子慶為清河王，冊皇子肇為皇太子。北幸鄴，西幸長安。　癸未　東巡狩。　甲申　改元元和，南巡狩。鄭弘為太尉。　乙酉　東巡狩。　丙戌　北巡狩。　丁亥　改元章和。南巡狩。

丁丑（七七年）、戊寅（七八年）無事。己卯年（七九年），鮑昱為太尉，桓虞為司徒；章帝下詔在白虎觀集會群儒，評議《五經》的異同，班固據會議記錄撰成《白虎通義》。庚辰（八〇年）、辛巳（八一年）無事。壬午年（八二年），廢皇太子劉慶為清河王，改立皇子劉肇為皇太子；帝北行鄴城，西行長安。癸未年（八三年），東巡狩。甲申年（八四年），改元元和，南巡狩；鄭弘出任太尉。乙酉年（八五年），東巡狩。丙戌年（八六年），北巡狩。丁亥年（八七年），改元章和，南巡狩。

戊子　帝崩，皇太子肇踐位，是謂孝和皇帝，太后竇氏臨朝稱制。竇憲為車騎將軍，專政。葬肅宗於敬陵。鄧彪為太尉，錄尚書事。　己丑　改元永元。竇憲敗匈奴於稽落，勒功燕然，還，為大將軍。　庚寅　辛卯　帝加元服。班超平西域。　壬辰　竇憲作逆，事覺伏誅。帝始親萬機。　癸巳

戊子年（八八年），章帝去世，年僅十歲的皇太子劉肇即位，就是漢和帝，太后竇氏臨朝稱制；太后之兄竇憲為車騎將軍，專斷朝政——東漢外戚與宦官輪替擅權的局面自此開端。章帝廟號肅宗，葬於敬陵；鄧彪為太尉，錄尚書事。己丑年（八九年），改元永元；竇憲在稽落山大敗北匈奴，登燕然山刻石紀功，即班固所撰《封燕然山銘》；還朝後拜為大將軍。庚寅（九〇年）無事。辛卯年（九一年），和帝行加冠禮；班超平定西域。壬辰年（九二年），竇憲圖謀不軌，事發被迫自殺，和帝從此親理萬機。癸巳（九三年）無事。

甲午　漢孝和皇帝六年。　乙未　丙申　丁酉　司徒劉方有罪，自殺。　戊戌　己亥　庚子　張酺罷太尉，張禹為太尉。　辛丑　魯恭為司徒。　壬寅　廢皇后陰氏，冊貴人鄧氏為皇后。徐防為司空。　癸卯　南巡。　甲辰　司徒魯恭罷免，徐防為司徒，陳寵為司空。

甲午年是漢和帝六年，即公元九四年，本「世」由此起算。乙未（九五年）、丙申（九六年）無事。丁酉年（九七年），司徒劉方獲罪自殺。戊戌（九八年）、己亥（九九年）無事。庚子年（一〇〇年），張酺免去太尉，張禹繼任。辛丑年（一〇一年），魯恭出任司徒。壬寅年（一〇二年），廢陰皇后，冊立貴人鄧綏為皇后；徐防為司空。癸卯年（一〇三年），南巡。甲辰年（一〇四年），司徒魯恭罷免，徐防轉任司徒，陳寵為司空。

乙巳　改元元興。帝崩，皇子隆立，是謂殤帝。太后鄧氏臨朝稱制，車騎將軍鄧騭專政。　丙午　改元延平，葬穆宗於慎陵。帝又崩，鄧騭迎章帝孫祜立之，是謂孝安皇帝。葬殤帝於康陵。尹勤為司空。　丁未　改元永初。魯恭為司徒，張禹為太尉，張敏為司空。周章謀廢立不克，自殺。

乙巳年（一〇五年），改元元興；和帝去世，出生才百餘日的皇子劉隆繼位，就是殤帝；鄧太后臨朝稱制，其兄車騎將軍鄧騭專政。丙午年（一〇六年），改元延平；和帝廟號穆宗，葬於慎陵。殤帝隨即也夭折，鄧騭迎立章帝之孫劉祜為帝，就是漢安帝；殤帝葬於康陵；尹勤為司空。丁未年（一〇七年），改元永初；魯恭為司徒，張禹為太尉，張敏為司空；周章密謀廢立不成，自殺。

戊申　鄧騭為大將軍。　己酉　帝加元服。　庚戌　海寇亂。　辛亥　西羌入寇。張禹免太尉。　壬子　太后鄧氏有事於太廟。劉愷為司空。　癸丑　甲寅　改元元初。司馬苞為太尉。　乙卯　冊閻氏為皇后，劉愷為司徒，袁敞為司空。　丙辰　李咸為司空。　丁巳　戊午　己未　庚申　改元永寧。楊震為司徒。　辛酉　改元建光。太后鄧氏崩，帝始親政事。特進鄧騭，度遼將軍鄧遵，下獄死。　壬戌　改元延光。　癸亥　司徒楊震為太尉。

戊申年（一〇八年），鄧騭升任大將軍。己酉年（一〇九年），安帝行加冠禮。庚戌年（一一〇年），沿海盜寇作亂。辛亥年（一一一年），西羌入寇；張禹免去太尉。壬子年（一一二年），鄧太后到太廟行祭；劉愷為司空。癸丑（一一三年）無事。甲寅年（一一四年），改元元初；司馬苞為太尉。乙卯年（一一五年），冊立閻氏為皇后；劉愷轉任司徒，袁敞為司空。丙辰年（一一六年），李咸為司空。丁巳（一一七年）至己未（一一九年）無事。庚申年（一二〇年），改元永寧；楊震出任司徒。辛酉年（一二一年），改元建光；鄧太后去世，安帝開始親政，隨即清算鄧氏，特進鄧騭與度遼將軍鄧遵都下獄而死。壬戌年（一二二年），改元延光。癸亥年（一二三年），司徒楊震升任太尉。

甲子　漢孝安皇帝十八年，東巡。廢皇太子保為濟陰王，楊震罷太尉，馮石為太尉。　乙丑　帝南巡，崩於葉。太后閻氏臨朝稱制，閻顯為車騎將軍，專政，立章帝玄孫北鄉侯懿，誅大將軍耿寶，葬恭宗於恭陵。懿又卒，車騎將軍閻顯及大長秋江京閉宮門，擇立它子。中黃門孫程十九人殺江京，迎濟陰王，立之，是謂孝順皇帝。顯兵入北宮，不勝。孫程取閻顯及江京之黨殺之，亂乃定。以王禮葬北鄉侯。馮石為太傅，劉喜為太尉，李郃為司徒。

甲子年是漢安帝十八年，即公元一二四年，本「世」由此起算。安帝東巡；聽信讒言廢皇太子劉保為濟陰王；楊震被罷太尉，憤而飲鴆自盡，馮石繼任太尉。乙丑年（一二五年），安帝南巡，病死於葉縣。閻太后臨朝稱制，其兄閻顯為車騎將軍專政，另立章帝玄孫北鄉侯劉懿為帝，並誅殺大將軍耿寶；安帝廟號恭宗，葬於恭陵。劉懿在位數月又死，車騎將軍閻顯與大長秋江京關閉宮門，另擇宗室子弟準備擁立。中黃門孫程等十九人發動政變殺掉江京，迎回濟陰王劉保立為天子，就是漢順帝。閻顯率兵攻入北宮，未能取勝；孫程盡殺閻顯及江京餘黨，亂事才告平定；北鄉侯以諸侯王之禮安葬。此後馮石為太傅，劉喜為太尉，李郃為司徒。

丙寅　改元永建。皇太后閻氏崩。桓焉為太傅，朱寵為太尉，朱倀為司徒。　丁卯　戊辰　己巳　帝加元服，龐參為太尉，王龔為司空，劉崎為司徒。　庚午　班始棄市。　辛未　壬申　改元陽嘉，冊梁氏為皇后。　癸酉　施延為太尉。　甲戌　黃尚為司徒，王卓為司空。乙亥

丙寅年（一二六年），改元永建；閻太后去世；桓焉為太傅，朱寵為太尉，朱倀為司徒。丁卯（一二七年）、戊辰（一二八年）無事。己巳年（一二九年），順帝行加冠禮；龐參為太尉，王龔為司空，劉崎為司徒。庚午年（一三〇年），班始被棄市處死。辛未（一三一年）無事。壬申年（一三二年），改元陽嘉；冊立梁氏為皇后，梁氏外戚之禍由此埋下根苗。癸酉年（一三三年），施延為太尉。甲戌年（一三四年），黃尚為司徒，王卓為司空。乙亥（一三五年）無事。

丙子　改元永和。王龔為太尉。　丁丑　郭虔為司空。　戊寅　劉壽為司徒。　己卯　誅中常侍張逵。　庚辰　辛巳　趙誠為司空，梁冀為大將軍。　壬午　改元漢安。遣張綱等八使持節巡行天下。廣陵寇亂。趙峻為太尉，胡廣為司徒。　癸未　彭門寇亂。

丙子年（一三六年），改元永和；王龔為太尉。丁丑年（一三七年），郭虔為司空。戊寅年（一三八年），劉壽為司徒。己卯年（一三九年），誅殺中常侍張逵。庚辰（一四〇年）無事。辛巳年（一四一年），趙誠為司空；梁皇后之兄梁冀出任大將軍，此後專擅朝政近二十年。壬午年（一四二年），改元漢安；派張綱等八位使者持節巡行天下，考察吏治民情；廣陵盜寇作亂；趙峻為太尉，胡廣為司徒。癸未年（一四三年），彭門一帶盜寇作亂。

甲申　改元建康。帝崩，皇太子炳踐位，是謂沖帝。太后梁氏臨朝稱制，大將軍梁冀專政。葬敬宗於憲陵。盜發憲陵。免尚書欒巴為庶人。　乙酉　改元永嘉。帝崩，太后梁氏、大將軍梁冀迎肅宗孫纘立之，是謂質帝。葬沖帝於懷陵。江淮寇亂，九江賊稱黃帝，歷陽賊稱黑帝。　丙戌　改元本初。梁冀弒帝，迎肅宗曾孫志立之，是謂桓帝。李固罷免，梁冀專政。

甲申年（一四四年），改元建康；順帝去世，兩歲的皇太子劉炳即位，就是沖帝；梁太后臨朝稱制，大將軍梁冀專政。順帝廟號敬宗，葬於憲陵；不久憲陵被盜掘；尚書欒巴被免為庶人。乙酉年（一四五年），改元永嘉；沖帝又夭折，梁太后與梁冀迎立章帝之孫劉纘為帝，就是質帝；沖帝葬於懷陵。江淮一帶盜寇作亂，九江的賊首自稱黃帝，歷陽的賊首自稱黑帝。丙戌年（一四六年），改元本初；質帝雖幼卻當面斥梁冀為「跋扈將軍」，被梁冀毒殺；梁冀改迎章帝曾孫劉志立為天子，就是漢桓帝；力爭別立賢君的太尉李固被罷免，梁冀於是獨攬朝綱。

丁亥　改元建和。梁冀以女上皇后，杜喬為太尉。胡廣罷免。李固、杜喬下獄死。　戊子　帝加元服。趙戒為太尉，袁湯為司徒。　己丑　庚寅　改元和平。太后梁氏崩。　辛卯　改元元嘉。黃瓊為司空，尋罷免。　壬辰　癸巳　改元永興。袁成、逢隗為三公。

丁亥年（一四七年），改元建和；梁冀把妹妹送入宮中立為皇后，杜喬為太尉，胡廣罷免；不久李固、杜喬都被下獄害死。戊子年（一四八年），桓帝行加冠禮；趙戒為太尉，袁湯為司徒。己丑（一四九年）無事。庚寅年（一五〇年），改元和平；梁太后去世。辛卯年（一五一年），改元元嘉；黃瓊為司空，不久罷免。壬辰（一五二年）無事。癸巳年（一五三年），改元永興；袁成、逢隗位列三公。

甲午　漢孝桓帝八年，黃瓊為太尉，尹頌為司徒。　乙未　改元永壽。韓為司空。　丙申　丁酉　戊戌　改元延熹。　己亥　皇后梁氏崩，大將軍梁冀謀逆，事覺，夷三族。黃門單超擅命，胡廣、韓減死。　庚子　白馬令李雲直諫，死於獄。太山及長沙寇亂。　辛丑　武庫火。　壬寅　癸卯

甲午年是漢桓帝八年，即公元一五四年，本「世」由此起算；黃瓊為太尉，尹頌為司徒。乙未年（一五五年），改元永壽；韓姓某人出任司空，底本此處人名脫一字。丙申（一五六年）、丁酉（一五七年）無事。戊戌年（一五八年），改元延熹。己亥年（一五九年），梁皇后去世，大將軍梁冀陰謀作亂，事發被誅並夷滅三族——桓帝是靠單超等五名宦官之力才翦除梁氏的；此後黃門單超把持朝命，胡廣與那位韓姓大臣受牽連而獲減死之罪。庚子年（一六〇年），白馬縣令李雲上書直諫，死於獄中；泰山與長沙一帶盜寇作亂。辛丑年（一六一年），武庫失火。壬寅（一六二年）、癸卯（一六三年）無事。

甲辰　南巡，楊秉為太尉。　乙巳　廢皇后鄧氏，冊貴人竇氏為皇后。陳蕃為太尉，竇武為大將軍。　丙午　黨錮事起，司隸李膺等三百人下獄。　丁未　改元永康。帝崩，太后竇氏臨朝稱制。　戊申　竇氏迎肅宗玄孫解瀆亭侯宏立之，是謂靈帝。竇武隸尚書事，專政。改元建寧。葬威宗於宣陵。中常侍曹節、王甫殺太傅陳蕃、大將軍竇武，及尚書尹勳、侍中劉瑜、屯騎校尉馮述，夷其族，徙太后竇氏於南宮。謀誅宦氏不克故也。胡廣為太尉，劉寵為司徒。

甲辰年（一六四年），桓帝南巡；楊秉為太尉。乙巳年（一六五年），廢鄧皇后，冊立貴人竇氏為皇后；陳蕃為太尉，竇武為大將軍。丙午年（一六六年），第一次黨錮之禍興起，司隸校尉李膺等三百人被下獄。丁未年（一六七年），改元永康；桓帝去世，竇太后臨朝稱制。戊申年（一六八年），竇氏迎立章帝玄孫解瀆亭侯劉宏為帝，就是漢靈帝；竇武以大將軍領尚書事專政，改元建寧；桓帝廟號威宗，葬於宣陵。中常侍曹節、王甫搶先發難，殺掉太傅陳蕃、大將軍竇武以及尚書尹勳、侍中劉瑜、屯騎校尉馮述，夷滅其族，把竇太后遷往南宮幽禁——起因正是竇武、陳蕃謀誅宦官而事機不密。此後胡廣為太尉，劉寵為司徒。

己酉　朋黨事復起，殺李膺等百人。　庚戌　辛亥　帝加元服，冊宋氏為皇后。　壬子　改元熹平。太后竇氏崩，誣構事大起。　癸丑　段熲為太尉，楊賜為司空。　甲寅　李咸為太尉。　乙卯　《五經》文皆刻石於太學。袁隗為司徒。　丙辰　劉寬為太尉，楊賜為司徒。　丁巳　大伐鮮卑。孟戫為太尉，陳耽為司空。

己酉年（一六九年），黨錮之禍再起，李膺等一百餘人被殺害。庚戌（一七〇年）無事。辛亥年（一七一年），靈帝行加冠禮，冊立宋氏為皇后。壬子年（一七二年），改元熹平；竇太后去世，宦官羅織誣陷之風大盛。癸丑年（一七三年），段熲為太尉，楊賜為司空。甲寅年（一七四年），李咸為太尉。乙卯年（一七五年），把《五經》經文全部刻石立於太學，這就是「熹平石經」；袁隗為司徒。丙辰年（一七六年），劉寬為太尉，楊賜為司徒。丁巳年（一七七年），大舉討伐鮮卑，無功而返；孟戫為太尉，陳耽為司空。

戊午　改元光和。合浦、交趾內寇。廢皇后宋氏，大鬻爵，至三公。袁滂為司徒。　己未　諸貴臣下獄死者相繼，宦氏誣故也。劉郃為司徒，段熲為太尉，張濟為司空。　庚申　陳耽為司徒。冊何氏為皇后。　辛酉　作宮市。帝遊，以驢為駕。　壬戌　癸亥

戊午年（一七八年），改元光和；合浦、交趾一帶內亂；廢宋皇后；朝廷公開大賣官爵，連三公之位也可用錢買到。袁滂為司徒。己未年（一七九年），朝中顯貴下獄而死者接連不斷，都是宦官羅織構陷所致；劉郃為司徒，段熲為太尉，張濟為司空。庚申年（一八〇年），陳耽為司徒；冊立何氏為皇后。辛酉年（一八一年），靈帝在宮中設「宮市」為戲，令宮人扮作商販買賣，自己駕著驢車在其中游逛。壬戌（一八二年）、癸亥（一八三年）無事。

甲子　改元中平。漢孝靈皇帝十七年，黃巾寇起，鄧盛為太尉，張溫為司空。侍中向栩、張鈞下獄死。閹人大起誣構。黃巾平。　乙丑　黑山賊起。崔烈為司徒，張延為太尉，許相為司空。三輔寇亂，陳耽、劉陶坐直言死。　丙寅　張溫為太尉。江夏兵起。前太尉張延下獄死。　丁卯　賣官至關內侯。曹嵩為太尉。三輔盜起，漁陽賊稱帝。　戊辰　天下群盜起，黃巾賊復寇，郡國稱帝。置八校尉，以捕天下群盜。馬日為太尉，曹操為典軍校尉，袁紹為中軍校尉，董重為驃騎將軍。

甲子年改元中平，是漢靈帝十七年，即公元一八四年，本「世」由此起算。張角率太平道教眾起事，頭裹黃巾，八州同時響應，天下震動；鄧盛為太尉，張溫為司空；侍中向栩、張鈞下獄而死；宦官趁機大興羅織構陷。年內黃巾主力被平定。乙丑年（一八五年），黑山賊在太行山起事；崔烈為司徒，張延為太尉，許相為司空；三輔地區寇亂，陳耽、劉陶因直言獲罪而死。丙寅年（一八六年），張溫為太尉；江夏兵變；前任太尉張延下獄而死。丁卯年（一八七年），賣官已賣到關內侯的爵位；曹嵩，即曹操之父，出錢買得太尉之位；三輔盜賊又起，漁陽的賊首自稱皇帝。戊辰年（一八八年），天下群盜蜂起，黃巾餘部再度作亂，各郡國都有人稱帝；朝廷設置八校尉以捕天下群盜，馬日為太尉，曹操為典軍校尉，袁紹為中軍校尉，董重為驃騎將軍——漢末群雄割據的人物，至此已陸續登場。

己巳　帝崩，皇太子辯踐位。皇太后何氏臨朝稱制，大將軍何進專政，改元光熹，封皇弟協為渤海王，殺上軍校尉蹇碩。驃騎將軍董重及皇太后董氏議立協故也。徙協為陳留王。中常侍張讓、段珪殺大將軍何進。中郎袁術以兵攻東宮。張讓、段珪以帝及陳留王走北宮。何苗攻北宮。司隸校尉袁紹兵入，大殺閹豎。讓、珪以帝及陳留王出走小平津。尚書盧植兵追及之，讓、珪投於河死，盧植以帝及陳留王還宮。改元昭寧。董卓自太原入，廢帝為弘農王，立陳留王協，是謂獻帝。徙太后何氏於永安宮。改元永漢。卓弒太后何氏及弘農王辯於永安宮，稱相國，專制。黃琬為太尉，楊彪為司徒，荀爽為司空。袁紹入冀州。

己巳年是東漢中平六年，公元一八九年。漢靈帝去世，皇太子劉辯即位，就是少帝；生母何氏以皇太后身份臨朝聽政，她的哥哥大將軍何進獨攬朝權，改年號為「光熹」，封靈帝次子、少帝之弟劉協為渤海王，並殺掉統領禁軍的上軍校尉蹇碩——因為驃騎將軍董重與靈帝生母董太后一派曾謀議改立劉協，蹇碩正是這一派手中的兵權。隨後劉協改封陳留王。宦官中常侍張讓、段珪搶先發難，在宮中殺死何進；何進部將、中郎將袁術領兵攻打東宮報復。張讓、段珪挾持少帝與陳留王逃入北宮，何進之弟何苗又領兵攻北宮。司隸校尉袁紹引兵殺入禁中，把宦官屠戮殆盡。張讓、段珪再挾二王出奔黃河渡口小平津，尚書盧植領兵追及，二人投河而死，盧植護送少帝、陳留王回宮，改元「昭寧」。此時幷州牧董卓自太原方向引兵入京，廢少帝為弘農王，改立陳留王劉協，就是漢獻帝，又遷何太后於永安宮，改元「永漢」；不久便在永安宮殺害何太后與廢帝劉辯，自稱相國，獨斷國柄，以黃琬為太尉、楊彪為司徒、荀爽為司空裝點朝廷。袁紹則出奔冀州，關東討董之勢由此醞釀。

庚午　改元初平。天下兵起，群校尉推袁紹為主，同攻董卓。卓大殺宗室及官屬，遷帝西都長安。孫堅兵起荊州。白波賊寇東郡。劉虞為太傅，種拂為司空。辛未　董卓稱太師，大焚洛陽宮闕，及徙居民於長安。孫堅敗董卓兵於陽人，入洛，修完諸帝陵寢，引軍還魯陽。黑山賊寇常山，黃巾賊擾太山。壬申　董卓將王允、呂布誅卓於長安，夷三族。卓將李傕、郭汜陷長安，殺王允。呂布走袁紹。傕、汜擅政，以皇甫嵩為太尉，淳于嘉為司徒。曹操破黃巾於壽張。孫堅卒，子策代總其眾。

庚午年是初平元年，公元一九〇年。關東州郡紛紛起兵討伐董卓，眾校尉推袁紹為盟主，合力攻卓。董卓大肆誅殺漢室宗親與朝廷官員，脅迫獻帝西遷，以長安為都。長沙太守孫堅在荊州起兵響應；白波軍侵擾東郡；朝廷以劉虞為太傅、種拂為司空。辛未年即一九一年，董卓自稱太師，縱火焚燬洛陽宮殿，強遷洛陽居民西入長安。孫堅在陽人聚擊敗董卓軍，進入洛陽，修復被盜掘的東漢諸帝陵寢，然後引兵退回魯陽。黑山軍進犯常山，黃巾餘部騷擾泰山。壬申年即一九二年，董卓部下司徒王允與其義子呂布在長安誅殺董卓，滅其三族；董卓舊將李傕、郭汜隨即攻陷長安，殺王允，呂布出奔投袁紹。李、郭二人專擅朝政，以皇甫嵩為太尉、淳于嘉為司徒。曹操在壽張擊破黃巾，收其精銳為青州兵，自此起家。孫堅戰死，其子孫策接統舊部。

癸酉　李傕、郭汜屠三輔。朱儁為太尉，趙溫為司空。袁紹、袁術交兵東方。甲戌　改元興平。帝加元服。楊彪為太尉。孫策據有江南。乙亥　李傕、郭汜爭權，相攻於長安。楊定、楊奉、董丞以帝東還。曹操破呂布於定陶，遂有兗州。布走劉備。丙子　帝還洛陽，改元建安。曹操徙帝都許昌。丁丑　袁術稱帝九江，並袁紹大將軍。曹操破袁術於揚州，呂布襲劉備於下邳。劉備走曹操。

癸酉年即公元一九三年，李傕、郭汜在關中三輔一帶大肆屠戮，朝廷以朱儁為太尉、趙溫為司空；東方則袁紹、袁術兄弟交兵。甲戌年一九四年，改元「興平」，獻帝行冠禮成年，楊彪任太尉；孫策渡江，據有江南。乙亥年一九五年，李傕、郭汜爭權，在長安互相攻殺，將領楊定、楊奉、董承（底本作董丞）護送獻帝東歸；曹操在定陶大破呂布，遂取兗州，呂布出奔投劉備。丙子年一九六年，獻帝回到殘破的洛陽，改元「建安」，曹操隨即把獻帝遷往許昌建都，自此挾天子以令諸侯。丁丑年一九七年，袁術在九江僭號稱帝，袁紹則受授大將軍；曹操在揚州擊破袁術，呂布乘虛襲取劉備的下邳，劉備轉投曹操。

戊寅　曹操平呂布於下邳，兼有徐州。己卯　袁術死，袁紹破曹操將公孫瓚於易水。孫策破劉勳於廬江。庚辰　曹操大敗袁紹於官渡，劉備去曹操，奔劉表於荊州。江南孫策卒，弟權繼事。辛巳。壬午　袁紹卒，子尚繼事，以弟譚為將軍。癸未　袁尚、袁譚相攻，譚敗，奔曹操。

戊寅年即公元一九八年，曹操在下邳消滅呂布，兼得徐州。己卯年一九九年，袁術窮蹙病死；袁紹在易水一帶擊滅幽州的公孫瓚（邵雍稱公孫瓚為曹操之將，實則他久據幽州自立）；孫策攻破廬江太守劉勳。庚辰年二〇〇年，曹操在官渡以少勝多大敗袁紹，奠定統一北方的根基；劉備離開曹操，投奔荊州劉表；江東孫策遇刺身亡，其弟孫權接掌江東。辛巳年二〇一年無事可記。壬午年二〇二年，袁紹病故，幼子袁尚承襲其位，以兄袁譚為將軍。癸未年二〇三年，袁尚與袁譚兄弟相攻，袁譚戰敗，投奔曹操。

甲申　曹操破袁尚於鄴，兼有冀州。尚走青州，譚復奔尚。乙酉　曹操滅袁氏於青州，譚死，尚走烏丸。丙戌　曹操破高乾於太原，乾走荊州。丁亥　曹操破烏丸於聊城，袁尚走遼東，死。戊子　曹操殺太中大夫孔融，遂領丞相。荊州劉表卒，子琮繼事。劉備起諸葛亮於南陽，亮以吳周瑜兵大破曹操於赤壁，遂有荊州，稱牧，治公安。

甲申年即公元二〇四年，曹操攻破鄴城擊敗袁尚，兼併冀州；袁尚北走青州，袁譚又回頭依附袁尚。乙酉年二〇五年，曹操在青州掃滅袁氏殘餘，袁譚戰死，袁尚逃入烏桓。丙戌年二〇六年，曹操在太原擊破袁紹的外甥高乾，高乾南奔荊州。丁亥年二〇七年，曹操北征烏桓獲勝，袁尚逃往遼東，被公孫康所殺，河北至此全定。戊子年二〇八年，曹操殺名士太中大夫孔融，隨即自任丞相；荊州牧劉表病故，其子劉琮繼位而降曹。劉備在南陽三顧茅廬請出諸葛亮，諸葛亮東連孫權，借周瑜之兵在赤壁大破曹操，劉備因而據有荊州，自稱荊州牧，治所設在公安。

己丑　孫權會劉備於京口，劉備表孫權為徐州牧，孫權表劉備為荊州牧。庚寅　曹操起銅爵臺於鄴。孫權南牧交州。辛卯　曹操平關中。益州劉璋會劉備於葭萌。孫權自京口徙治秣陵。壬辰　曹操割河以北屬鄴。孫權城石頭，改秣陵為建業。癸巳　曹操以冀之十郡稱魏國公，加九錫。劉備攻劉璋於成都。孫權捍曹操於濡須。

己丑年即公元二〇九年，孫權與劉備在京口會面，劉備上表推舉孫權領徐州牧，孫權上表推舉劉備領荊州牧，孫劉聯盟由此確立。庚寅年二一〇年，曹操在鄴城修築銅雀臺；孫權向南經略交州。辛卯年二一一年，曹操平定關中的馬超、韓遂；益州牧劉璋在葭萌關會見劉備，請他入蜀抵禦張魯，反為日後失國張本；孫權把治所從京口遷到秣陵。壬辰年二一二年，曹操把黃河以北的州郡劃歸鄴城管轄；孫權修築石頭城，改秣陵為建業，即後來的南京。癸巳年二一三年，曹操以冀州十郡受封魏國公，加賜九錫，代漢之跡已明；劉備轉攻劉璋，兵指成都；孫權在濡須口抵禦曹操南下。

甲午　漢獻帝二十六年，曹操殺皇后伏氏及二皇子，又破張魯米賊於漢中。劉備克成都，據有巴蜀。孫權取劉備三郡。乙未　曹操以女上皇后，又平張魯於漢中。孫權、劉備連兵攻曹操。丙申　曹操進爵為魏王，南伐吳。丁酉　曹操用天子服器。孫權稱表曹操，報以婚禮。

甲午年是漢獻帝在位第二十六年，公元二一四年。曹操殺伏皇后及她所生的兩位皇子，又在漢中擊破五斗米道首領張魯；劉備攻克成都，佔有巴蜀；孫權向劉備索取長沙、零陵、桂陽三郡。乙未年（二一五年），曹操把女兒曹節送入宮中立為皇后，並徹底平定漢中的張魯；孫權、劉備暫時罷爭，聯兵對抗曹操。丙申年（二一六年），曹操由魏公進爵魏王，南下伐吳。丁酉年（二一七年），曹操開始使用天子規格的車服器物；孫權上表向曹操稱臣，曹操以締結婚姻作為回報。

戊戌　少府耿紀、司直韋晃殺曹操不克，伏誅。操攻劉備，進攻漢中。己亥　劉備取曹操漢中，稱王。孫權取劉備荊州，稱牧。關羽死之。庚子　改元建康。曹操卒，子丕繼事。是年，丕代漢命於鄴，是謂文帝，改國曰魏，元曰黃初。降帝為山陽公，葬太祖曹操於西陵。自鄴徙都洛陽。

戊戌年（公元二一八年），漢廷少府耿紀、司直韋晃在許都舉兵謀殺曹操，事敗被誅；曹操隨即轉兵攻劉備，進擊漢中。己亥年（二一九年），劉備奪得漢中，自立為漢中王；孫權乘虛襲取劉備所據的荊州，自稱荊州牧，蜀將關羽兵敗被殺，孫劉聯盟至此破裂。庚子年（二二〇年）改元「建康」。這一年曹操去世，其子曹丕承襲王位；同年曹丕在鄴城受漢禪讓，就是魏文帝，國號改為「魏」，年號「黃初」，降漢獻帝為山陽公，葬其父太祖曹操於西陵，隨後自鄴城遷都洛陽。綿延四百年的漢朝國祚至此告終。

辛丑　魏郊祀天地。是年劉備稱帝成都，建國曰蜀，元曰章武，諸葛亮為相。孫權自建業徙都鄂，改鄂為武昌。壬寅　魏加兵於吳。蜀伐吳，不利，敗於虢亭。是年，孫權稱王武昌，是謂文帝，建國曰吳，元曰黃武，通使於蜀，以修前好。癸卯　蜀主備卒於白帝城，太子禪繼，是謂後主，改元建興。魏與蜀和親。

辛丑年（公元二二一年），魏文帝在南北郊祭祀天地，以示膺受天命。同年劉備在成都稱帝，國號仍稱漢而史家稱之為蜀，年號「章武」，以諸葛亮為丞相；孫權把治所自建業遷到鄂縣，改名武昌。壬寅年（二二二年），魏出兵伐吳；蜀漢東征伐吳失利，在猇亭（底本作虢亭）遭陸遜火攻大敗。同年孫權在武昌稱吳王，邵雍稱之為吳文帝，立國號「吳」，年號「黃武」，並遣使與蜀通好，修復夷陵之戰前的舊盟。癸卯年（二二三年），蜀主劉備病逝白帝城，太子劉禪繼位，就是蜀漢後主，改元「建興」，國事全託諸葛亮；魏與蜀也一度和親。

甲辰　魏伐吳。乙巳　魏伐吳，治兵廣陵。蜀諸葛亮平四郡蠻。丙午　魏帝丕終，太子叡嗣位，是謂明帝。司馬懿為驃騎大將軍。丁未　魏改元太和，有事於南郊及明堂。蜀諸葛亮出師漢中。戊申　蜀諸葛亮圍魏陳倉，吳破魏石亭。己酉　蜀克魏武都，吳孫權稱帝，改元黃龍，自武昌復徙都建業。

甲辰年（公元二二四年），魏出兵伐吳。乙巳年（二二五年），魏再度伐吳，在廣陵大閱水軍；蜀漢諸葛亮南征，平定南中四郡的夷人叛亂，解除後顧之憂。丙午年（二二六年），魏文帝曹丕去世，太子曹叡繼位，就是魏明帝，以司馬懿為驃騎大將軍。丁未年（二二七年），魏改元「太和」，在南郊與明堂舉行大祀；諸葛亮進駐漢中，上《出師表》準備北伐。戊申年（二二八年），諸葛亮圍攻魏之陳倉，東吳則在石亭大破魏軍。己酉年（二二九年），蜀軍攻取魏之武都；孫權正式稱帝，改元「黃龍」，並把都城自武昌遷回建業，三國鼎立之局至此形制完備。

庚戌　魏伐蜀，假司馬懿黃鉞。蜀諸葛亮攻魏天水。辛亥　蜀圍魏祁山。壬子　蜀息軍黃沙。吳改元嘉和。癸丑　魏改元青龍。蜀伐魏，師出褒斜。甲寅　魏南伐吳，至於壽春；西伐蜀，至於渭南。蜀諸葛亮卒於師。吳伐魏，師出合肥。是年，漢山陽公卒。乙卯　魏大起洛陽宮室。司馬懿為太尉。蜀以蔣琬為大將軍，專國事。

庚戌年（公元二三〇年），魏發兵伐蜀，授司馬懿黃鉞以專征伐；蜀漢諸葛亮進攻魏之天水。辛亥年（二三一年），蜀軍圍攻魏之祁山。壬子年（二三二年），蜀軍屯駐黃沙休兵積穀；吳改元「嘉禾」（底本作嘉和）。癸丑年（二三三年），魏改元「青龍」；蜀出兵伐魏，取道褒斜谷。甲寅年（二三四年），魏南征東吳至壽春，西拒蜀漢至渭南；諸葛亮病逝於五丈原軍中，北伐大業中輟；東吳也出兵合肥伐魏。同年，遜位的漢獻帝、山陽公劉協去世。乙卯年（二三五年），魏大興土木營建洛陽宮室，司馬懿升任太尉；蜀漢以蔣琬為大將軍，總攬國政。

丙辰。丁巳　魏改元景初。公孫淵以遼東叛，稱王。戊午　魏司馬懿平遼東。蜀改元延熙，吳改元赤烏。己未　魏明帝叡終，齊王芳繼，司馬懿及曹爽輔政。庚申　魏改元正始。辛酉　吳全琮伐魏，軍出淮南。壬戌　蜀姜維伐魏，軍出漢中。癸亥　魏帝加元服。司馬懿伐吳，至於舒。蜀蔣琬伐魏，軍出漢中。吳伐魏，軍出六安。

丙辰年（公元二三六年）無事可記。丁巳年（二三七年），魏改元「景初」；遼東太守公孫淵背魏自立，僭稱燕王。戊午年（二三八年），魏太尉司馬懿率軍平定遼東，斬公孫淵；蜀漢改元「延熙」，東吳改元「赤烏」。己未年（二三九年），魏明帝曹叡去世，養子齊王曹芳繼位，由司馬懿與大將軍曹爽同受遺詔輔政，曹魏內部兩派對峙之勢自此形成。庚申年（二四〇年），魏改元「正始」。辛酉年（二四一年），吳將全琮伐魏，出兵淮南。壬戌年（二四二年），蜀將姜維伐魏，出兵漢中。癸亥年（二四三年），魏帝曹芳行冠禮；司馬懿伐吳，進至舒縣；蜀漢蔣琬伐魏，出兵漢中；東吳亦伐魏，出兵六安。

甲子　魏主芳五年，蜀主禪二十一年，吳主權二十三年。魏曹爽伐蜀，無功。乙丑　蜀伐魏，費褘師出漢中。吳將馬茂作難，夷三族。丙寅。丁卯　魏曹爽專政，何晏秉機。司馬懿稱病。戊辰　蜀伐魏，費褘師出漢中。己巳　魏曹爽奉其君謁高平陵，太傅司馬宣王稱兵於內，夷大將軍曹爽及其支黨曹義、曹訓、曹彥、何晏、丁謐、鄧彪、畢軌、李勝、桓范、張當三族，迎帝還宮，改元嘉平，復皇太后。懿加九錫，專國事。

甲子年是魏帝曹芳在位第五年、蜀後主劉禪第二十一年、吳主孫權第二十三年，公元二四四年。魏大將軍曹爽伐蜀，勞師無功。乙丑年（二四五年），蜀漢費禕（底本作費褘）出漢中伐魏；吳將馬茂謀逆事發，被滅三族。丙寅年（二四六年）無事。丁卯年（二四七年），曹爽獨攬朝政，名士何晏執掌機要；太傅司馬懿託病不出，暗中蓄勢。戊辰年（二四八年），費禕再出漢中伐魏。己巳年（二四九年），曹爽陪同魏帝出城謁高平陵，司馬懿乘京城空虛在洛陽起兵奪權，誅滅曹爽及其黨羽曹羲、曹訓、曹彥、何晏、丁謐、鄧颺、畢軌、李勝、桓范、張當等人的三族（底本「曹羲」作曹義、「鄧颺」作鄧彪），迎帝還宮，改元「嘉平」，恢復此前被幽禁的郭太后名位。司馬懿加賜九錫，獨攬國政，曹魏兵柄自此歸於司馬氏。

庚午　魏伐吳南郡。辛未　魏司馬懿宣王卒，子師繼事。吳改元太元。壬申　魏伐吳，不利。吳改元神鳳。權卒，子亮繼，改元建興。癸酉　吳、蜀伐魏。甲戌　魏亂，司馬師廢其君芳，立高貴鄉公髦，改元正元。師假黃鉞，專制，稱景王。蜀伐魏，姜維拔魏三城。吳改元五鳳。乙亥　魏司馬師伐吳，平淮南，還許昌，卒。弟昭繼事，為大將軍，隸尚書事，專制。蜀姜維敗魏軍於臨洮。吳孫峻敗魏軍於壽春。

庚午年（公元二五〇年），魏出兵進攻東吳的南郡。辛未年（二五一年），魏太傅司馬懿去世，諡號宣王，長子司馬師承其權位；吳改元「太元」。壬申年（二五二年），魏伐吳，在東興受挫；吳改元「神鳳」，孫權去世，幼子孫亮繼位，改元「建興」。癸酉年（二五三年），吳、蜀兩路出兵伐魏。甲戌年（二五四年），魏廷生變，司馬師廢黜魏帝曹芳，改立高貴鄉公曹髦，改元「正元」；司馬師受黃鉞，獨斷國政，號景王。蜀將姜維伐魏，攻拔三城；吳改元「五鳳」。乙亥年（二五五年），司馬師東征平定淮南毌丘儉之亂，回師許昌途中病死，其弟司馬昭接掌大權，任大將軍、錄尚書事，專擅朝政。蜀將姜維在臨洮大敗魏軍，吳將孫峻在壽春擊退魏軍。

丙子　魏改元甘露，大敗蜀軍於上邽。司馬昭稱文王，假黃鉞。吳改元太平，大將軍孫峻卒，國亂。丁丑　魏大將軍諸葛誕以揚州叛，入於吳。蜀伐魏，姜維師出駱谷。吳主亮始親政事。戊寅　魏司馬昭伐吳，拔壽春，誅諸葛誕。蜀改元景耀，宦氏黃皓專政。吳亂，大將軍孫□廢其君亮，立亮弟休，改元永安。作逆，伏誅。己卯。庚辰　魏亂，司馬昭弒其君髦，立常道鄉公璜，改元景元。昭加九錫，稱晉國公，專制。

丙子年（公元二五六年），魏改元「甘露」，在上邽大敗蜀軍；司馬昭號文王，受黃鉞；吳改元「太平」，權臣大將軍孫峻死，國中隨之大亂。丁丑年（二五七年），魏徵東大將軍諸葛誕據揚州反叛，投附東吳；姜維出駱谷伐魏；吳主孫亮開始親政。戊寅年（二五八年），司馬昭伐吳，攻克壽春，誅殺諸葛誕；蜀漢改元「景耀」，宦官黃皓開始專權；東吳政變，大將軍孫綝（底本此字闕）廢黜孫亮，改立孫亮之兄孫休，改元「永安」，孫綝隨後謀逆被誅。己卯年（二五九年）無事。庚辰年（二六〇年），魏國大亂，司馬昭弒殺不甘為傀儡的魏帝曹髦，改立常道鄉公曹璜，即魏元帝曹奐，改元「景元」；司馬昭加賜九錫，受封晉國公，獨斷朝綱。

辛巳。壬午　魏鄧艾、鍾會伐蜀。癸未　魏滅蜀，徙其君於洛陽。蜀改元炎興。是年，國亡。吳出軍壽春，救蜀不克。甲申　司馬昭進爵為晉王，增郡二十，用天子服器。改元咸熙，以檻車徵鄧艾。鍾會以蜀叛。吳孫休卒。濮陽王興、中軍張布廢休子，而立權廢子和之子皓，改元元興。皓立，誅興及布。乙酉　魏司馬昭卒，子炎繼事。是年，炎代魏命，是謂武帝，改國為晉，元曰太始。降其君璜為陳留王，徙於鄴。吳徙都武昌，改元甘露。

辛巳年（公元二六一年）無事。壬午年（二六二年），魏將鄧艾、鍾會分道伐蜀。癸未年（二六三年），魏滅蜀漢，把後主劉禪遷往洛陽；蜀改元「炎興」，同年國亡；東吳出兵壽春救蜀，未及而止。甲申年（二六四年），司馬昭進爵晉王，增封二十郡，使用天子車服；改元「咸熙」，用囚車徵召鄧艾入京；鍾會據蜀反叛。吳主孫休去世，濮陽興、左將軍張布廢掉孫休之子，改立孫權廢太子孫和之子孫皓，改元「元興」；孫皓一即位就誅殺濮陽興與張布。乙酉年（二六五年），司馬昭去世，其子司馬炎襲位；同年司馬炎受魏禪讓，就是晉武帝，國號改稱「晉」，年號「泰始」（底本作太始），降魏帝曹奐為陳留王，遷居鄴城。東吳則遷都武昌，改元「甘露」。

丙戌　吳改元寶鼎，復還建業。丁亥　晉立子衷為皇太子。戊子　吳伐晉。己丑　吳改元建衡，南伐交阯。庚寅　吳孫秀奔晉。辛卯　吳平交阯。蜀劉禪卒於晉。壬辰　晉賈充以女上太子妃，遂為司空。吳改元鳳凰。癸巳　晉何曾為司徒。吳師寇晉弋陽。

丙戌年（公元二六六年），吳改元「寶鼎」，又把都城遷回建業。丁亥年（二六七年），晉武帝立次子司馬衷為皇太子，就是日後的晉惠帝。戊子年（二六八年），吳出兵伐晉。己丑年（二六九年），吳改元「建衡」，南征交趾。庚寅年（二七〇年），吳宗室孫秀畏懼孫皓的猜殺，投奔晉朝。辛卯年（二七一年），吳平定交趾；降晉的蜀漢後主劉禪在洛陽去世。壬辰年（二七二年），晉臣賈充把女兒賈南風送為太子妃，隨即升任司空——這門婚事日後釀成惠帝一朝的大禍；吳改元「鳳凰」。癸巳年（二七三年），晉以何曾為司徒；吳軍進犯晉之弋陽。

甲午　晉武帝十年，吳王皓十年。晉分幽州，城平州。乙未　晉改元咸寧，吳改元天冊。丙申　晉東西夷十七國內附。丁酉　晉四夷內附。吳改元天紀，將邵凱、夏祥逃入於晉。戊戌　吳將劉翻、祖始逃入於晉。己亥　晉命賈充督楊渾、琅玡王伸、王戎、胡奮、杜預、唐彬、王浚七將兵二十萬，伐吳。是年，汲人發魏襄王冢，得書七十五卷。

甲午年是晉武帝在位第十年、吳主孫皓第十年，公元二七四年。晉分割幽州之地，另築平州。乙未年（二七五年），晉改元「咸寧」，吳改元「天冊」。丙申年（二七六年），東西方外族十七國歸附晉朝。丁酉年（二七七年），四方夷族又來歸附；吳改元「天紀」，吳將邵凱、夏祥叛逃入晉。戊戌年（二七八年），吳將劉翻、祖始又逃奔晉朝，孫皓政虐，人心離散。己亥年（二七九年），晉武帝命賈充統督王渾（底本作楊渾）、琅玡王司馬伷（底本作伸）、王戎、胡奮、杜預、唐彬、王濬七路大軍共二十萬人伐吳。也在這一年，汲郡人盜掘魏襄王墓，得到竹簡古書七十五卷，就是後世所稱的「汲冢書」，《竹書紀年》即出於此。

庚子　晉平吳，徙孫皓於洛陽，改元太康。辛丑。壬寅　東西夷二十九國修貢。山濤為司徒，衛瓘為司空。賈充卒。癸卯　孫皓卒。魏舒為司徒。甲辰　乙巳　丙午　丁未　戊申。己酉　汝南王亮為司馬，假黃鉞。庚戌　改元太熙。武帝崩，太子衷踐位，是謂惠帝，冊妃賈氏為皇后，改元永熙。葬武帝於峻陵。王渾為司徒，何邵為太師，裴楷為少師，和嶠為少保，王戎為少傅，衛瓘為太保，石鑑為司空。

庚子年（公元二八〇年），晉滅吳，把孫皓遷到洛陽，改元「太康」，漢末以來近百年的分裂至此歸於一統。辛丑年（二八一年）無事。壬寅年（二八二年），東西方二十九國來朝納貢；山濤任司徒，衛瓘任司空，權臣賈充去世。癸卯年（二八三年），孫皓死於洛陽；魏舒任司徒。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申五年（二八四至二八八年）無大事可記，正是太康承平之世。己酉年（二八九年），汝南王司馬亮任大司馬，受黃鉞。庚戌年（二九〇年）改元「太熙」。晉武帝駕崩，太子司馬衷即位，就是晉惠帝，冊立太子妃賈南風為皇后，改元「永熙」，葬武帝於峻陽陵（底本作峻陵）；朝廷以王渾為司徒，何劭為太師，裴楷為少師，和嶠為少保，王戎為少傅，衛瓘為太保，石鑑為司空。

辛亥　改元永平。皇后賈氏專制，夷十二大臣族，太傅楊駿、太保衛瓘、汝南王亮皆被戮焉。廢太后楊氏為庶人，徙之金墉。遣諸王就國。改元元康。趙王倫為征西將軍。壬子　賈后弒皇太后楊氏於金墉。癸丑　甲寅。乙卯　武庫火。丙辰　張華為司空。秦雍寇亂，齊萬年稱兵涇陽，楊茂搜稱兵百頃。丁巳　王戎為司徒，何劭為僕射。戊午。

辛亥年（公元二九一年）改元「永平」。賈皇后獨攬朝政，先後誅滅十二家大臣，太傅楊駿、太保衛瓘、汝南王司馬亮都在被殺之列；又廢武帝的楊太后為庶人，幽禁於金墉城；下令諸藩王各歸封國；同年改元「元康」，趙王司馬倫出任征西將軍。八王之亂的禍根自此埋下。壬子年（二九二年），賈后在金墉城害死楊太后。癸丑、甲寅兩年（二九三、二九四年）無事。乙卯年（二九五年），洛陽武庫失火，歷代寶器焚燬殆盡。丙辰年（二九六年），張華任司空；關中秦州、雍州胡漢雜居之地爆發大亂，氐人齊萬年在涇陽起兵，仇池氐帥楊茂搜在百頃起兵。丁巳年（二九七年），王戎任司徒，何劭任尚書僕射。戊午年（二九八年）無事。

己未　賈后廢皇太子遹為庶人，及其二子送之金墉。裴□為僕射。庚申　改元永康。皇后賈氏徙皇庶人於許昌，殺之。趙王倫、梁王彤廢皇后賈氏為庶人，送金墉，殺之。誅宰相張華，及僕射裴□、侍中賈謐，又誅嵇康、呂安、石崇、潘岳於東市。倫假黃鉞，稱國相，專制。以彤為太宰，冊羊氏為皇后。賈氏黨趙廞以成都叛。

己未年（公元二九九年），賈后設計誣廢皇太子司馬遹為庶人，連同他的兩個兒子一併囚送金墉城；裴頠（底本此字闕）任尚書僕射。庚申年（三〇〇年）改元「永康」。賈后把已廢為庶人的太子遷往許昌加害；趙王司馬倫、梁王司馬肜遂以此為名起兵，廢賈后為庶人，送金墉城賜死，並誅殺宰相張華、僕射裴頠、侍中賈謐，又在東市處死石崇、潘岳等名士——文中並列的嵇康、呂安實死於曹魏末年，邵雍此處繫年有誤。司馬倫受黃鉞，自稱相國，獨斷朝政，以司馬肜為太宰，冊立羊氏為皇后。賈氏黨羽趙廞則在成都據地反叛。

辛酉　趙王倫竊命，徙帝於金墉，改元建始。齊王冏、成都王穎、河間王顒兵入，誅趙王倫及其黨，迎帝反正。冏大司馬，專制，以穎為大將軍，顒為太尉，改元永寧。流人李特殺趙廞於成都。張軌以梁州叛。壬戌　長沙王乂、河間王顒、成都王穎、新野王歆、范陽王虓兵入，誅齊王冏，送其族於金墉，殺之。乂稱太尉，專制，改元太安。流人李特以六郡稱牧廣漢。癸亥　河間王顒、成都王穎、東海王越執長沙王乂，送之金墉，殺之。顒稱太宰，專制於長安。陸機、陸云兵死。石冰以揚、徐亂。李特攻成都不克，死，子雄繼。

辛酉年（公元三〇一年），趙王司馬倫篡奪帝位，把晉惠帝遷往金墉城，改元「建始」。齊王司馬冏、成都王司馬穎、河間王司馬顒起兵入京，誅殺司馬倫及其黨羽，迎惠帝復位；司馬冏任大司馬專政，以司馬穎為大將軍、司馬顒為太尉，改元「永寧」。流民首領李特在成都殺掉趙廞；張軌據州自立（底本作「以梁州叛」，實為涼州刺史），後來的前涼即由此發端。壬戌年（三〇二年），長沙王司馬乂、河間王顒、成都王穎、新野王司馬歆、范陽王司馬虓聯兵入京，誅殺齊王冏，把他一族囚送金墉城處死；司馬乂自稱太尉，獨攬朝政，改元「太安」。李特以巴蜀六郡流民自稱益州牧，據有廣漢。癸亥年（三〇三年），河間王顒、成都王穎、東海王司馬越合謀擒執長沙王乂，送金墉城殺害；司馬顒自稱太宰，在長安遙制朝廷。名士陸機、陸云死於軍中；石冰在揚州、徐州作亂；李特攻成都不克戰死，其子李雄繼統餘眾。

甲子　晉惠帝十四年，河間王顒廢皇后羊氏及皇太子覃，徙之金墉，表成都王穎為太弟，加九錫，鎮鄴。改元永安。右衛將軍陳軫復羊氏皇后及覃太子，大會司徒王戎及東海王越、高密王簡、平昌公模、吳王晏、豫章王熾、襄陽王范、左僕射荀藩八部兵，奉帝北伐鄴，師敗於湯陰，嵇紹死之。帝如北軍，穎以帝歸鄴，改元建武。顒將張方入洛，復廢皇后羊氏及覃太子。安北將軍王浚、東瀛公騰以烏丸兵攻鄴，穎師敗，帝還洛陽。河間王使張方徙帝西都長安，亦復羊氏皇后及永安年號，廢穎太弟，以豫章王熾為太弟，改元永興。王戎豫朝政。始分東西臺。是年，李雄逐羅尚於成都，稱王；單于左賢王劉淵稱王離石，國曰漢，元曰元熙。

甲子年是晉惠帝在位第十四年，公元三〇四年。河間王司馬顒廢掉羊皇后和皇太子司馬覃，把他們幽禁在金墉城，上表立成都王司馬穎為皇太弟，加九錫，鎮守鄴城，改元「永安」。右衛將軍陳眕（底本作陳軫）恢復羊皇后與太子司馬覃的名位，糾合司徒王戎和東海王司馬越、高密王司馬簡、平昌公司馬模、吳王司馬晏、豫章王司馬熾、襄陽王司馬範、左僕射荀藩八路兵馬，奉惠帝北伐鄴城，結果在湯陰大敗，侍中嵇紹以身蔽帝而死。惠帝陷入敵軍之中，司馬穎把他帶回鄴城，改元「建武」。司馬顒的部將張方攻入洛陽，再度廢黜羊皇后與太子。安北將軍王浚、東瀛公司馬騰借烏桓騎兵進攻鄴城，司馬穎兵敗，惠帝才得以回到洛陽。河間王又派張方把惠帝挾往長安，重立羊氏為皇后並恢復「永安」年號，廢司馬穎的皇太弟之位，改以豫章王司馬熾為皇太弟，改元「永興」；王戎參預朝政，朝廷開始分設東西二臺。也在這一年，李雄在成都趕走益州刺史羅尚，自稱成都王；匈奴單于左賢王劉淵在離石稱王，國號「漢」，年號「元熙」——五胡十六國的亂局自此開端。

乙丑　東海王越嚴兵徐方，范陽王虓抗師許昌，成都王穎擁兵河間北，河間王顒又復廢羊氏皇后，以穎為大將軍，都督河北。虓、越將周權入洛，又復羊氏皇后。洛陽令何喬殺周權，又廢羊氏皇后。虓、越兵攻穎不已，穎敗，棄鄴，走洛陽。虓、越攻洛陽。穎奔顒於長安。漢劉淵攻晉劉琨於板橋，不利。丙寅　東海王越、范陽王虓兵攻長安。河間王顒、成都王穎走南山。虓、越將祁弘、宋胄以帝東還洛陽，復以羊氏為皇后，改元光熙。越稱太傅，錄尚書事，專制。虓為司空，卒。越遂弒帝，立太弟熾，是謂懷帝。引溫羨為司徒，王衍為司空。顒、穎野死。李雄稱帝成都，國曰蜀，元曰太武，謂之後蜀。

乙丑年（公元三〇五年），東海王司馬越在徐州整軍，范陽王司馬虓拒守許昌，成都王司馬穎屯兵河北，河間王司馬顒又一次廢黜羊皇后，任司馬穎為大將軍、都督河北。司馬虓、司馬越的部將周權攻入洛陽，再立羊氏為皇后；洛陽令何喬殺周權，羊後又被廢掉。虓、越進攻司馬穎不止，穎兵敗，棄守鄴城逃往洛陽；虓、越轉攻洛陽，司馬穎只得投奔長安的司馬顒。漢王劉淵在板橋進攻晉將劉琨，未能得手。丙寅年（三〇六年），司馬越、司馬虓合兵進攻長安，司馬顒、司馬穎逃入終南山中。虓、越的部將祁弘、宋胄護送惠帝東歸洛陽，再立羊氏為皇后，改元「光熙」。司馬越自稱太傅、錄尚書事，獨攬朝政；司馬虓剛任司空即死。司馬越隨即毒殺惠帝，立皇太弟司馬熾即位，就是晉懷帝，起用溫羨為司徒、王衍為司空；司馬顒、司馬穎也先後橫死於野。持續十六年的八王之亂到此收場。同年李雄在成都稱帝，國號「大成」，年號「太武」，史稱成漢，也就是文中所說的後蜀。

丁卯　晉改元永嘉。東海王越稱大丞相，鎮許昌。以後父梁芬為太尉。成都王黨汲桑陷鄴。王彌稱兵青、徐。漢劉淵破晉河東諸郡。晉劉琨獨保晉陽。戊辰　劉淵稱帝蒲子，改元永鳳，拔晉平陽，居之。王彌、石勒附於漢。石勒攻常山，王彌攻洛陽，焚建春門。己巳　東海王越入洛，殺大臣十餘人，以左僕射山簡徵東大將軍，都督荊州，南鎮襄陽。漢劉淵改元河瑞。石勒兵出鉅鹿，王彌兵出上黨，劉聰兵出壺關，同攻晉洛陽。

丁卯年（公元三〇七年），晉改元「永嘉」。東海王司馬越自稱大丞相，出鎮許昌，以懷帝的岳父梁芬為太尉。成都王舊部汲桑攻陷鄴城；王彌在青州、徐州起兵；漢主劉淵攻破晉之河東諸郡；幷州刺史劉琨孤守晉陽，成為北方僅存的一處晉室據點。戊辰年（三〇八年），劉淵在蒲子稱帝，改元「永鳳」，攻取平陽並遷都於此；王彌與羯人石勒相繼歸附漢國；石勒進攻常山，王彌進攻洛陽，焚燬建春門。己巳年（三〇九年），司馬越入洛陽，一舉誅殺朝廷大臣十餘人，任左僕射山簡為徵東大將軍、都督荊州，南鎮襄陽。漢改元「河瑞」；石勒出鉅鹿、王彌出上黨、劉聰出壺關，三路合攻洛陽，西晉京師自此年年被圍。

庚午　東海王越徵兵天下，諸侯咸無從者，自率兵出許昌。漢劉淵卒，子和繼。叔楚王聰殺和代立，改元光興，以北海王義為皇太弟，劉曜為相國，石勒為大將軍。辛未　天下亂。晉詔兗州苟晞會諸侯兵伐許昌，會東海王越卒，乃止。是年，洛陽陷。王衍為軍帥，王師十二敗，帝及傳國六璽皆沒於寇。長安亦陷，南陽王模亦沒於寇。漢劉曜、王彌、石勒拔晉洛陽，俘其帝於平陽，改元嘉平。劉曜拔晉長安，保之。石勒害王彌於己吾，而並其眾。蜀李雄拔晉梓潼及涪城，改元玉衡。

庚午年（公元三一〇年），東海王司馬越向天下徵兵，各州郡竟無一響應，只得親率所部出屯許昌。漢主劉淵去世，其子劉和繼位，叔父楚王劉聰殺劉和自立，改元「光興」，立北海王劉乂（底本作義）為皇太弟，以劉曜為相國、石勒為大將軍。辛未年（三一一年），天下大亂。晉廷下詔命兗州刺史苟晞會合諸侯之兵討伐屯許昌的司馬越，恰逢司馬越病死才作罷。這一年洛陽失守：王衍統軍，晉軍十二戰皆敗，懷帝和傳國六璽一併落入敵手；長安也隨之陷落，南陽王司馬模被俘。漢將劉曜、王彌、石勒攻破洛陽，把晉懷帝擄到平陽，漢改元「嘉平」，史稱「永嘉之亂」。劉曜又攻下長安據守；石勒在己吾害死王彌，吞併其部眾。成漢李雄攻取晉之梓潼、涪城，改元「玉衡」。

壬申　晉懷帝在平陽。賈疋逐劉曜於長安三輔，與閻鼎、梁芬、梁綜、曲允共奉秦王鄴為皇太子，以入長安。鎮東將軍琅玡王睿帥亡眾大集壽春。苟晞保蒙城，不利，降於石勒。劉琨保晉陽，不利，奔常山。拓跋猗盧以兵六萬來救，大敗劉曜、劉粲於狼猛。劉琨復保陽曲。漢劉聰納劉殷女二人為皇后，孫四人為貴妃，拔晉太原，復失之。癸酉　晉懷帝死於平陽，皇太子鄴稱帝長安，是謂愍帝，改元建興。以梁芬為司徒，曲允為使持節領軍、錄尚書事，索為尚書左僕射，琅玡王睿為左丞相，都督陝東諸軍事。南陽王保為右丞相，都督陝西諸軍事。山東郡縣悉陷於寇。漢石勒鎮襄國。曹嶷攻下三齊，據有廣固。

壬申年（公元三一二年），晉懷帝仍被囚在平陽。晉臣賈疋把劉曜逐出長安一帶的三輔，與閻鼎、梁芬、梁綜、麴允（底本作曲允）共同擁立秦王司馬鄴為皇太子，護送入長安。鎮東將軍琅玡王司馬睿收集流亡人眾，大會於壽春，這是東晉立國的先聲。苟晞據守蒙城失利，投降石勒；劉琨守晉陽失利，逃奔常山，代王拓跋猗盧發兵六萬來救，在狼猛大破劉曜、劉粲，劉琨才得以退保陽曲。漢主劉聰一次納劉殷的兩個女兒為皇后、四個孫女為貴妃，荒淫無度；他攻下晉之太原，旋即又丟失。癸酉年（三一三年），懷帝被害於平陽，皇太子司馬鄴在長安即位，就是晉愍帝，改元「建興」，以梁芬為司徒，麴允為使持節領軍、錄尚書事，索綝（底本脫綝字）為尚書左僕射，琅玡王司馬睿為左丞相、都督陝東諸軍事，南陽王司馬保為右丞相、都督陝西諸軍事。崤山以東的郡縣全部淪陷。漢將石勒鎮守襄國；曹嶷攻取齊地三郡，據有廣固。

甲戌　晉以琅玡王睿為大司馬，苟組為司空，劉琨為大將軍，封涼州張軌為太尉。西平郡王軌卒，子寔繼，稱西河王，國曰涼，元曰永興，城姑臧，是謂前涼。漢劉聰立三皇后，改元建元。劉曜圍晉長安，石勒圍晉幽州。乙亥　晉進左丞相琅蚜王睿都督中外諸軍事，右丞相南陽王保為相國，司空苟組為太尉，大將軍劉琨為司空。陶侃平江表，獲杜弢。漢劉聰立七皇后，授石勒專命俾徵，伐晉。勒拔晉濮陽。

甲戌年（公元三一四年），晉任琅玡王司馬睿為大司馬、荀組（底本作苟組）為司空、劉琨為大將軍，封涼州刺史張軌為太尉。西平郡王張軌去世，其子張寔繼位，稱西河王，國號「涼」，年號「永興」，築姑臧為都，這就是前涼。漢主劉聰一次並立三位皇后，改元「建元」；劉曜圍攻長安，石勒圍攻幽州。乙亥年（三一五年），晉進封左丞相琅玡王司馬睿都督中外諸軍事（底本「琅玡」訛作琅蚜），右丞相南陽王司馬保為相國，司空荀組為太尉，大將軍劉琨為司空。陶侃平定江南，擒獲流民帥杜弢。漢主劉聰又並立七位皇后，並授石勒專征之權伐晉，石勒攻下濮陽。

丙子　晉長安陷於寇，帝出降於豆田中。漢劉曜拔晉長安，俘其帝於平陽，改元麟嘉。石勒拔晉太原，劉琨走幽州，依段匹□。丁丑　晉帝在平陽。琅玡王睿渡江，稱晉王於建康，元曰建武。以西陽王羕為太尉，王敦為大將軍，王導都督中外。帝死於平陽。戊寅　晉王睿稱帝於建康，改元太興，以子紹為太子，是謂東晉元帝。劉琨為段匹所害。王敦稱牧荊州，王導開府建康。漢劉聰卒，子粲繼，改元漢昌。將靳準殺粲代立，相國劉曜自長安入，至赤壁，稱帝，改元光初，加大將軍勒九錫，封趙國公。國人誅靳准以迎曜。

丙子年（公元三一六年），長安被圍糧盡而陷，晉愍帝在城外豆田中出降。漢將劉曜攻取長安，把愍帝擄往平陽，漢改元「麟嘉」，西晉至此滅亡。石勒攻下太原，劉琨北走幽州，依附鮮卑將領段匹磾（底本此字闕）。丁丑年（三一七年），愍帝仍在平陽受辱。琅玡王司馬睿渡江，在建康稱晉王，年號「建武」，以西陽王司馬羕為太尉、王敦為大將軍、王導都督中外，這是東晉開國的張本；愍帝隨後被害於平陽。戊寅年（三一八年），司馬睿在建康正式稱帝，改元「太興」，立子司馬紹為太子，就是東晉元帝；劉琨被段匹磾所害。王敦出為荊州牧，王導在建康開府，所謂「王與馬共天下」的格局由此成形。漢主劉聰去世，子劉粲繼位，改元「漢昌」，大將靳準弒劉粲自立；相國劉曜自長安東進，至赤壁稱帝，改元「光初」，加石勒九錫、封趙國公；漢國人殺靳準迎立劉曜。

己卯　晉南陽王保保祁山，稱晉王。漢劉曜還長安，改國曰趙，是謂前趙。殺石勒使者王循。石勒稱王襄國，國曰趙，元曰趙，是謂後趙。以張賓為之相，號大執法。以弟虎為之將，號元輔。庚辰　晉南陽王保走桑城，死。涼亂，殺張寔，寔弟茂代領其眾。辛巳　晉王導為司空，錄尚書事。幽州陷，段匹沒於石勒。鮮卑慕容廆受晉持節，都督遼東、遼西。

己卯年（公元三一九年），晉南陽王司馬保退保祁山，自稱晉王。劉曜回到長安，把國號由「漢」改為「趙」，史稱前趙；他殺了石勒的使者王循，兩家遂成死敵。石勒隨即在襄國稱趙王，國號也叫「趙」，年號「趙」，史稱後趙，以謀士張賓為相，號大執法，以其弟石虎為大將，號元輔。庚辰年（三二〇年），南陽王司馬保逃到桑城身死。前涼內亂，張寔被殺，其弟張茂接統部眾。辛巳年（三二一年），東晉以王導為司空、錄尚書事。幽州陷落，段匹磾被石勒所擒。鮮卑首領慕容廆接受晉朝持節之命，都督遼東、遼西，慕容氏由此正式進入中原政局。

壬午　晉改元永昌。大將軍王導以武昌叛，破石頭，自為丞相，都督中外。太保西陽王羕進位太宰，加司空。王導進位尚書令。石虎寇太山。梁碩以淮陰叛。帝憂憤死，皇太子紹嗣位，是謂明帝。石勒拔劉曜河南。癸未　晉改元太寧。王敦假黃鉞。劉曜、石勒皆入寇。趙劉曜拔晉陳安，收隴城、陝西城及上邽；趙石勒滅晉曹嶷於廣固。涼張茂稱藩於前趙。

壬午年（公元三二二年），東晉改元「永昌」。大將軍王敦（底本此處誤書作王導）自武昌舉兵反叛，攻破石頭城，自任丞相、都督中外；太保西陽王司馬羕進位太宰加司空，王導進位尚書令。石虎侵擾泰山；梁碩據淮陰反叛。晉元帝憂憤而死，皇太子司馬紹繼位，就是晉明帝。石勒攻取劉曜的河南之地。癸未年（三二三年），東晉改元「太寧」，王敦受黃鉞，權勢更盛。劉曜、石勒都出兵南侵：前趙劉曜擊破晉將陳安，收取隴城、陝西城和上邽；後趙石勒在廣固消滅親晉的曹嶷。前涼張茂改向前趙稱藩自保。

甲申　晉王敦寇江寧，帝御六軍，敗敦于越城。敦死於蕪湖。王導為太保。蜀李雄以兄之子班為太子。涼張茂卒，兄子駿立，改元太光。乙酉　晉以子衍為皇太子。石勒入寇。以陶侃為徵西大將軍，都督荊、湘、梁、雍。明帝終，太子衍嗣位。是謂成帝。太后庾氏稱制，司徒王導錄尚書事，同中書令庾亮輔政。遼西亂，段遼殺其主自立。趙石勒拔晉荊、兗、豫三州，及劉曜新安、許昌。

甲申年（公元三二四年），王敦再度舉兵進逼江寧，晉明帝親統六軍，在越城擊敗王敦軍，王敦憂病死於蕪湖，叛亂平息；王導升任太保。成漢李雄立兄長之子李班為太子。前涼張茂去世，其兄之子張駿繼位，改元「太元」（底本作太光）。乙酉年（三二五年），東晉立皇子司馬衍為皇太子；石勒南侵，晉以陶侃為徵西大將軍，都督荊、湘、梁、雍四州。明帝去世，太子司馬衍繼位，就是晉成帝，因年幼由庾太后臨朝稱制，司徒王導錄尚書事，與中書令庾亮共同輔政。遼西內亂，段遼殺其主自立。後趙石勒攻取東晉的荊、兗、豫三州，又奪得前趙劉曜的新安、許昌。

丙戌　晉改元咸和，進王導大司馬，假黃鉞，都督中外軍事。蜀李雄攻晉涪城，趙石勒攻晉汝南。丁亥　晉豫州祖約、歷陽蘇峻、彭城王雄、章武王休連兵犯建業，司馬流拒戰，不克，死於慈湖。戊子　晉蘇峻敗王師於西陵，入宮，稱驃騎將軍。錄尚書事，徙帝於石頭。虞潭、庾冰、王舒稱義三吳，會征西將軍陶侃、平南將軍溫嶠、平北將軍魏該圍峻於白石，滅之。峻弟逸代總其眾。韓晃寇宣城，祖約奔石勒。大敗劉曜於洛陽，獲之，遂滅前趙。以徐光為中書令。

丙戌年（公元三二六年），東晉改元「咸和」，進王導為大司馬，受黃鉞，都督中外軍事。成漢李雄進攻晉之涪城，後趙石勒進攻晉之汝南。丁亥年（三二七年），豫州刺史祖約、歷陽內史蘇峻聯合彭城王司馬雄、章武王司馬休舉兵進犯建業，晉將司馬流迎戰不利，戰死於慈湖。戊子年（三二八年），蘇峻在西陵擊敗晉軍，攻入宮城，自稱驃騎將軍、錄尚書事，把成帝挾持到石頭城。虞潭、庾冰、王舒在三吳之地起義兵，會同征西將軍陶侃、平南將軍溫嶠、平北將軍魏該合圍蘇峻於白石，將其消滅；蘇峻之弟蘇逸接統餘眾，部將韓晃侵擾宣城，祖約北逃投奔石勒。同年後趙在洛陽大敗前趙劉曜並將其生擒，前趙遂亡，石勒以徐光為中書令。

己丑　晉蘇逸拔石頭，帝野次。滕含敗逸於石頭。逸退保吳興。王允之敗逸於溧陽，滅之。趙（闕）安。石虎破上邽，殺劉熙、劉胤三千人。庚寅　晉陸玩、孔愉為左右僕射。起新宮於苑，陶侃擒郭默於潯陽。蜀李雄攻晉巴東。涼張駿稱藩於石勒。趙石勒稱帝，自襄國徙都鄴，改元建平。辛卯　晉以陸玩為尚書令。

己丑年（公元三二九年），蘇逸攻下石頭城，晉成帝一度露宿於外。晉將滕含在石頭城擊敗蘇逸，蘇逸退保吳興，王允之又在溧陽把他殲滅。後趙一句底本有闕文，只存「趙（闕）安」三字，所記當是石虎西征之役：石虎攻破上邽，殺前趙的劉熙、劉胤等三千餘人，前趙殘部至此掃盡。庚寅年（三三〇年），東晉以陸玩、孔愉為左右僕射，在苑中營建新宮；陶侃在潯陽擒獲叛將郭默。成漢李雄進攻晉之巴東；前涼張駿改向石勒稱藩。後趙石勒正式稱帝，把都城由襄國遷到鄴，改元「建平」。辛卯年（三三一年），東晉以陸玩為尚書令。

壬辰　晉徙居新宮，進太尉陶侃大將軍。趙石勒卒，子弘繼，改元延熙，加石虎九錫，專政，稱丞相魏（王），殺中書令徐光及右長史程遐。癸巳　晉遼東公慕容廆卒，子皝繼。蜀李雄卒，子班繼，叔父壽專政。趙亂，石弘出奔譙城。石朗稱兵洛陽，石生抗軍長安，石虎咸滅之。

壬辰年（公元三三二年），晉成帝遷入新宮，進太尉陶侃為大將軍。後趙石勒去世，其子石弘繼位，改元「延熙」；石虎加賜九錫，獨攬朝政，自稱丞相魏王（底本「王」字為校者所補），並殺掉中書令徐光和右長史程遐這兩名顧命之臣。癸巳年（三三三年），東晉所封的遼東公慕容廆去世，其子慕容皝繼位。成漢李雄去世，其子李班繼位，叔父李壽專政。後趙大亂，石弘出奔譙城；石朗在洛陽起兵，石生在長安擁軍抗命，都被石虎逐一消滅。

甲午　東晉成帝九年。蜀李班為庶兄越所殺，立雄子期，改元玉恆，越專政。涼張駿受晉大將軍命。乙未　晉改元咸康。石虎入寇，假大司馬王導黃鉞，出兵戍慈湖、牛渚、蕪湖。趙亂，石虎殺弘代立，稱攝天王，改元建武。丙申。丁酉　鮮卑慕容皝稱王遼東，趙石虎稱趙天王。

甲午年是東晉成帝在位第九年，公元三三四年。成漢李班被庶兄李越殺害，改立李雄之子李期，改元「玉恆」，李越專權。前涼張駿接受東晉所授的大將軍之職。乙未年（三三五年），東晉改元「咸康」；石虎南侵，朝廷授大司馬王導黃鉞，出兵屯守慈湖、牛渚、蕪湖三處江防要地。後趙內亂，石虎殺石弘自立，稱攝政天王，改元「建武」。丙申年（三三六年）無事可記。丁酉年（三三七年），鮮卑慕容皝在遼東稱燕王，前燕自此立國；後趙石虎改稱大趙天王。

戊戌　單于冒頓拓跋什翼犍稱王定襄，國曰代，元曰建國。蜀亂，李壽自漢中入，殺期代立，改國為漢，元曰漢興。慕容皝攻後趙。己亥　晉王導卒。伐蜀。庚子　晉陸玩為司空。遼東慕容皝獻伐石虎之捷。漢李壽拔晉丹州。辛丑　晉慕容皝求為假燕王，徙居和龍。

戊戌年（公元三三八年），鮮卑拓跋部首領拓跋什翼犍在定襄稱王，國號「代」，年號「建國」，這就是後來北魏的前身（底本以匈奴冒頓單于繫之，是當時對北族源流的舊說）。成漢內亂，李壽自漢中率兵進入成都，殺李期自立，改國號為「漢」，改元「漢興」。慕容皝出兵進攻後趙。己亥年（三三九年），東晉名相王導去世；晉出兵伐蜀。庚子年（三四〇年），東晉以陸玩為司空；遼東慕容皝向晉廷進獻討伐石虎的捷報。李壽攻取晉之丹州。辛丑年（三四一年），慕容皝向晉廷請求正式授予燕王封號，並把治所遷到和龍。

壬寅　晉成帝崩，母弟琅玡王嶽立，是謂康帝。封成帝二子丕為琅玡王，弈為東海王。中書監庾冰、中書令何充參錄尚書事，諸葛恢輔政。漢李壽卒，子勢繼，改元太和。癸卯　晉改元建元。甲辰　晉康帝崩，太子聃繼，是謂穆帝。太后稱制。趙石虎伐涼，不利；伐燕，有功。乙巳　晉改元永和。會稽王昱為撫軍大將軍，錄尚書六條事，專政。

壬寅年（公元三四二年），晉成帝去世，同母弟琅玡王司馬嶽繼位，就是晉康帝，封成帝的兩個兒子司馬丕為琅玡王、司馬奕為東海王；中書監庾冰、中書令何充參錄尚書事，諸葛恢輔政。成漢李壽去世，其子李勢繼位，改元「太和」。癸卯年（三四三年），東晉改元「建元」。甲辰年（三四四年），康帝去世，太子司馬聃繼位，就是晉穆帝，年方兩歲，褚太后臨朝稱制。後趙石虎西伐前涼失利，北伐前燕則有所斬獲。乙巳年（三四五年），東晉改元「永和」，會稽王司馬昱任撫軍大將軍、錄尚書六條事，開始執掌朝政。

丙午　晉桓溫伐蜀。漢李勢平李弈，改元嘉寧。涼張駿卒，子重華繼，改元永樂。趙石虎攻涼金城。丁未　晉桓溫滅蜀，徙李勢於建康。蜀復亂，範賁稱帝成都。涼張重華敗石虎於枹罕。戊申　晉桓溫為徵西大將軍，入長安，至於灞上。遼東慕容皝卒，子雋繼。趙石虎攻晉竟陵。

丙午年（公元三四六年），東晉荊州刺史桓溫出兵伐蜀。成漢李勢平定李弈之亂，改元「嘉寧」。前涼張駿去世，其子張重華繼位，改元「永樂」。後趙石虎進攻前涼的金城。丁未年（三四七年），桓溫滅成漢，把李勢遷到建康，桓溫的聲威由此大振；蜀地復亂，範賁在成都稱帝。前涼張重華在枹罕擊敗石虎的軍隊。戊申年（三四八年），桓溫升任徵西大將軍，率軍入關直抵長安近郊的灞上（按此役實在數年之後，邵雍繫於此年）。遼東慕容皝去世，其子慕容儁繼位。後趙石虎進攻晉之竟陵。

己酉　晉平蜀亂。鮮卑慕容雋稱王遼東，國曰燕，元曰燕元，是謂前燕。趙石虎稱帝，改元太寧。虎卒，子世繼，張豺為相，專制。內難作，石遵自關右入，殺世及張豺，代立。石冰自薊門入，殺遵不克。石閔殺遵，立石鑑，改元青龍，閔稱大將軍，專政。苻洪稱兵廣川。

己酉年（公元三四九年），東晉平定蜀地的餘亂。鮮卑慕容儁在遼東稱王，國號「燕」，年號「燕元」，這就是前燕。後趙石虎稱帝，改元「太寧」，隨即去世，幼子石世繼位，張豺為相獨攬大權。石氏諸子的內訌接連爆發：石遵自關右入鄴，殺石世與張豺自立；石冰自薊門入鄴謀殺石遵未成；漢人出身的養孫石閔，也就是冉閔，殺石遵而改立石鑑，改元「青龍」，自稱大將軍專擅朝政。氐帥苻洪在廣川起兵，前秦之勢由此萌生。

庚戌　趙石鑑殺大將軍閔及李農，不克。閔殺鑑，代立，複姓冉氏，改國曰魏，元曰永興，大滅石氏宗室。鑑弟祗稱帝襄國，以將劉顯南攻冉氏，不克，殺祗以降。閔破襄國，誅顯，滅其族。將苻健自枋頭入關，逐杜洪於長安，據之。將魏統以兗州，冉遇以豫州，樂弘以荊州，鄭繫以洛州，入於晉。劉淮以幽州入於燕。燕南略地至幽、冀。

庚戌年（公元三五〇年），後趙石鑑圖謀誅殺大將軍石閔和李農，未能得手；石閔反殺石鑑自立，恢復本姓冉，改國號為「魏」，年號「永興」，並大肆屠滅石氏宗室，史稱冉魏。石鑑之弟石祗在襄國稱帝，派部將劉顯南下攻冉魏，兵敗，劉顯便殺石祗投降；冉閔進破襄國，誅劉顯並滅其族，後趙至此覆亡。氐帥苻健自枋頭入關，趕走佔據長安的杜洪，據有關中。後趙舊將魏統以兗州、冉遇以豫州、樂弘以荊州、鄭繫以洛州歸附東晉，劉準（底本作劉淮）以幽州歸附前燕；前燕乘勢南下，攻取幽州、冀州之地。

辛亥　趙將周成以廩丘，高昌以野王，樂立以許昌，李歷以衛州，請附於晉。劉啟、姚弋仲亦奔於晉。魏冉閔攻燕不利，死，國亡。石虎將苻健稱天王於長安，國曰秦，元曰皇始，是謂前秦，敗晉軍於五丈原。燕慕容雋南伐魏，滅冉閔於昌城。壬子　晉武陵王晞為太宰，會稽王昱為司徒，大將軍桓溫為太尉。魏冉智以鄴降燕，慕容雋稱帝，自和龍徙居中山，改元天璽。秦苻健稱帝長安。

辛亥年（公元三五一年），後趙舊將周成據廩丘、高昌據野王、樂立據許昌、李歷據衛州，紛紛請求歸附東晉，劉啟、姚弋仲也投奔晉朝，河北一時群龍無首。冉魏冉閔進攻前燕失利，兵敗被殺，冉魏亡國。石虎舊將苻健在長安稱天王，國號「秦」，年號「皇始」，這就是前秦，並在五丈原擊敗晉軍。前燕慕容儁南伐冉魏，在昌城消滅冉閔勢力。壬子年（三五二年），東晉以武陵王司馬晞為太宰、會稽王司馬昱為司徒、大將軍桓溫為太尉。冉魏太子冉智以鄴城降燕，慕容儁遂稱帝，把都城自和龍遷到中山，改元「天璽」。前秦苻健也在長安稱帝。

癸丑　涼秦相攻。涼張重華卒，子曜靈繼，伯父祚殺曜靈代立，改元和平。甲寅　晉太尉桓溫伐秦，至灞上。秦苻健敗晉軍於白鹿原，又敗之於子午谷。乙卯　晉將段龕敗燕軍於狼山。右軍王羲之辭官歸。涼宋混、張瓘殺張祚，立曜靈弟玄靚，改元大始。燕南攻晉，不利。秦苻健卒，子生繼。

癸丑年（公元三五三年），前涼與前秦互相攻伐。前涼張重華去世，其子張曜靈繼位，伯父張祚殺曜靈自立，改元「和平」。甲寅年（三五四年），東晉太尉桓溫北伐前秦，進抵長安近郊的灞上，終因糧盡而退；前秦苻健在白鹿原擊敗晉軍，又在子午谷再敗晉師。乙卯年（三五五年），晉將段龕在狼山擊敗燕軍；右軍將軍王羲之辭官歸隱。前涼宋混、張瓘殺張祚，改立張曜靈之弟張玄靚，改元「太始」。前燕南攻東晉失利。前秦苻健去世，其子苻生繼位。

丙辰　晉桓溫敗姚襄軍於伊水，遂復洛陽。秦苻生改元壽光。丁巳　晉改元昇平，帝加元服。王彪之為左僕射。燕改元光壽，自中山徙都鄴。秦苻生虐用其人，雄子堅殺生代立，去帝號，稱天王，改元永興，以王猛、呂婆、樓強、汪梁、平老為之輔。戊午　晉將馮鴦以眾入於燕。燕拔晉上黨。

丙辰年（公元三五六年），桓溫在伊水擊敗羌帥姚襄，收復洛陽。前秦苻生改元「壽光」。丁巳年（三五七年），東晉改元「昇平」，穆帝行冠禮親政，王彪之任左僕射。前燕改元「光壽」，把都城從中山遷到鄴。前秦苻生殘暴虐民，苻雄之子苻堅殺苻生自立，去掉帝號只稱天王，改元「永興」，任用王猛以及呂婆樓、強汪、梁平老等人為輔佐（底本斷作「呂婆、樓強、汪梁、平老」，人名有誤）。戊午年（三五八年），晉將馮鴦率部投附前燕；前燕攻取晉之上黨。

己未　晉伐燕不利，燕敗晉於東阿。秦改元甘露，以王猛為中書令，尹京兆。庚申　晉仇池公楊駿卒，子世繼。燕慕容雋卒，子繼，改元建熙，慕容恪為太宰，專政。慕容評為太傅。慕容根為太師，慕容垂為河南大都督。根作逆伏誅。辛酉　晉穆帝終，立成帝子琅玡王丕，是謂哀帝。壬戌　晉改元隆和。燕師攻晉洛陽。癸亥　晉改元興寧。桓溫為大司馬，假黃鉞，都督中外軍事，北伐。涼張天錫殺玄靚代立，改元太清。燕將慕容評攻晉許昌。

己未年（公元三五九年），東晉伐燕失利，燕軍在東阿擊敗晉師。前秦改元「甘露」，以王猛為中書令兼京兆尹，秦政自此漸上軌道。庚申年（三六〇年），東晉所封的仇池公楊駿去世，其子楊世繼位。前燕慕容儁去世，其子慕容暐繼位（底本脫暐字），改元「建熙」，慕容恪為太宰主政，慕容評為太傅，慕容根為太師，慕容垂為河南大都督；慕容根謀逆伏誅。辛酉年（三六一年），晉穆帝去世，改立成帝之子琅玡王司馬丕，就是晉哀帝。壬戌年（三六二年），東晉改元「隆和」，燕軍進攻晉之洛陽。癸亥年（三六三年），東晉改元「興寧」，桓溫任大司馬、受黃鉞、都督中外軍事，出師北伐。前涼張天錫殺張玄靚自立，改元「太清」。燕將慕容評進攻晉之許昌。

甲子　東晉哀帝三年，餌丹，有疾，太后稱制。燕、秦入寇洛陽。乙丑　晉哀帝終於餌丹，母弟琅玡王弈立。洛陽陷於燕。司馬勳以梁州叛，稱成都王。秦改元建元。匈奴左右賢王以朔方叛，平之。丙寅　晉改元太和。會稽王昱為丞相。燕、秦入寇。涼張天錫受晉命，大將軍都督隴右。燕拔晉魯郡。秦拔晉南鄉。

甲子年是東晉哀帝在位第三年，公元三六四年。哀帝服食丹藥中毒生病，褚太后再度臨朝稱制；前燕、前秦同時入寇洛陽。乙丑年（三六五年），哀帝終因服食丹藥而死，同母弟琅玡王司馬奕繼位；洛陽陷於前燕。梁州刺史司馬勳反叛，自稱成都王。前秦改元「建元」；匈奴左右賢王據朔方叛秦，隨即被平定。丙寅年（三六六年），東晉改元「太和」，會稽王司馬昱任丞相。燕、秦繼續入寇。前涼張天錫接受晉朝任命，為大將軍、都督隴右。前燕攻取晉之魯郡，前秦攻取晉之南鄉。

丁卯　燕攻晉竟陵，秦攻晉涼州。戊辰　秦苻雙以上邽、苻柳以蒲坂叛，王猛悉平之。己巳　晉大司馬桓溫北伐燕，不利，歸罪袁真。袁真以壽陽入於燕。燕大將慕容垂敗晉師於枋頭，以眾降秦，評害功故也。秦救燕有功，取燕之金墉，責無信也。

丁卯年（公元三六七年），前燕進攻晉之竟陵，前秦進攻晉之涼州。戊辰年（三六八年），前秦宗室苻雙據上邽、苻柳據蒲坂反叛，都被王猛平定。己巳年（三六九年），東晉大司馬桓溫北伐前燕失利，把戰敗之責推給部將袁真，袁真憤而以壽陽降燕。燕將慕容垂在枋頭大敗晉軍，卻因太傅慕容評妒功加害，只得率部投奔前秦。前秦出兵救燕有功，事後奪取燕的金墉城，理由是燕背棄了先前割地的許諾。

庚午　晉壽陽袁真卒，子瑾繼。桓溫敗瑾於壽陽。廣漢及成都寇亂。王猛滅燕於鄴，徙慕容於長安，收郡五十七。猛留鎮鄴。辛未　晉桓溫平壽陽，獲袁瑾以歸，廢其君弈為海西王，立會稽王昱，改元咸安，是謂文帝，溫稱丞相，鎮姑熟，專制，殺太宰武陵王晞、新蔡王晃，仍降海西王為公，及害其二子與母。

庚午年（公元三七〇年），據壽陽的袁真去世，其子袁瑾繼任，桓溫在壽陽擊敗袁瑾。廣漢、成都一帶發生民變。前秦王猛在鄴城滅掉前燕，把燕主慕容暐遷到長安，收得郡縣五十七個，王猛留鎮鄴城，北方大半歸秦。辛未年（三七一年），桓溫平定壽陽，擒獲袁瑾回朝，隨即廢晉帝司馬奕為海西王，改立會稽王司馬昱，改元「咸安」，也就是晉簡文帝；桓溫自稱丞相，出鎮姑熟遙制朝政，殺太宰武陵王司馬晞與新蔡王司馬晃，又把海西王降為海西公，並害死他的兩個兒子及其母。

壬申　晉命百濟餘句為鎮東將軍，領樂浪守。庾希以海陵叛，入於京口。文帝昱終，子曜嗣，是謂武帝。桓溫還姑熟。秦王猛平慕容桓於遼東，滅仇池公楊纂於秦州。癸酉　晉改元寧康。大司馬桓溫卒，太后稱制，王彪之為尚書令，謝安為尚書僕射，專制。張天錫貢方物。秦拔晉成都及梓潼。

壬申年（公元三七二年），東晉任命百濟王餘句為鎮東將軍、領樂浪太守。庾希據海陵反叛，攻入京口。簡文帝司馬昱去世，其子司馬曜繼位，就是晉孝武帝；桓溫退還姑熟。前秦王猛在遼東平定燕將慕容桓，又在秦州滅掉仇池公楊纂。癸酉年（三七三年），東晉改元「寧康」。大司馬桓溫去世，篡位之危遂解；崇德太后臨朝稱制，王彪之為尚書令，謝安為尚書僕射，共秉朝政。前涼張天錫向晉進貢方物。前秦攻取晉之成都與梓潼。

甲戌　晉桓石破秦軍於墊江。張育稱王於蜀，秦復平之。乙亥　秦大將軍王猛卒。丙子　晉改元太元，帝加元服。皇太后委政桓沖，桓豁為將軍，謝安為尚書鑑，錄尚書事。秦滅前涼，徙張天錫於姑臧，又平朔方，獲拓跋什翼犍，徙之長安。丁丑　晉秦二國抗衡天下。

甲戌年（公元三七四年），晉將桓石虔在墊江擊敗秦軍；張育在蜀地稱王，又被前秦平定。乙亥年（三七五年），前秦大將軍、丞相王猛去世，苻堅從此失去柱石。丙子年（三七六年），東晉改元「太元」，孝武帝行冠禮親政；崇德太后歸政，以桓沖主兵，桓豁為將軍，謝安為尚書監、錄尚書事。前秦滅前涼，把張天錫自姑臧遷走，又平定朔方，俘獲代王拓跋什翼犍遷往長安，北方至此盡為苻堅所並。丁丑年（三七七年），天下遂成晉、秦南北對峙之局。

戊寅　晉作新宮。己卯　晉敗秦軍於淮南，遂拔秦襄陽。庚辰　晉李遜以交阯叛，秦苻洛以和龍叛。辛巳　晉謝石為尚書僕射。桓石攻秦有功。四夷六十二國修貢於秦。壬午。癸未　晉伐蜀，敗秦軍於武當。秦苻堅舉國南伐。晉謝安帥謝琰、謝玄、桓沖、桓伊大敗秦師於肥水，進圍洛陽。秦苻堅喪師壽陽，秦苻融沒於戰，諸將咸叛。慕容垂稱王滎陽，北居中山，國曰燕，元曰燕元，是謂後燕。攻苻丕於鄴。丁零翟斌以行唐叛。仇池公楊世入於晉。

戊寅年（公元三七八年），東晉營建新宮。己卯年（三七九年），晉秦兩軍在淮南交鋒，襄陽易手（是年實為前秦攻拔晉之襄陽，底本主客互倒）。庚辰年（三八〇年），晉將李遜據交趾反叛，前秦宗室苻洛據和龍反叛。辛巳年（三八一年），東晉以謝石為尚書僕射，桓石虔攻秦有功；四方六十二國向前秦納貢，苻堅聲勢極盛。壬午年（三八二年）無事可記。癸未年（三八三年），晉出兵伐蜀，在武當擊敗秦軍；苻堅傾全國之力南伐，謝安統謝琰、謝玄、桓沖、桓伊等大破秦軍於淝水，乘勝進圍洛陽。苻堅在壽陽喪師，其弟苻融戰死，諸將紛紛叛離：慕容垂在滎陽稱王，北據中山，國號「燕」，年號「燕元」，這就是後燕，並進攻據守鄴城的苻丕；丁零人翟斌在行唐起兵；仇池公楊世也歸附東晉。

甲申　晉假謝安黃鉞，都督軍事，鎮廣陵，領荊、江十五州，復襄陽。秦苻朗以青州降，秦苻堅來，乞師，遣劉牢之救鄴。秦將姚萇稱王萬年，國曰秦，元曰白雀，是謂後秦。慕容沖稱王阿房，慕容泓稱王華池，慕容永稱王長子，呂光稱王酒泉。萇、沖稱兵進逼長安。燕北伐高句麗，復遼東故也。

甲申年（公元三八四年），東晉授謝安黃鉞、都督諸軍事，出鎮廣陵，統領荊、江等十五州，收復襄陽。前秦苻朗以青州降晉；苻堅遣使向晉乞援，晉派劉牢之救鄴。前秦羌將姚萇在萬年稱王，國號「秦」，年號「白雀」，這就是後秦。慕容沖在阿房稱王，慕容泓在華池稱王，慕容永在長子稱王，呂光在酒泉稱王——淝水一戰之後，苻堅統一的北方頃刻瓦解。姚萇、慕容沖各自舉兵進逼長安。後燕北伐高句麗，為的是收復遼東舊地。

乙酉　晉謝安救秦，至於長安，復洛陽而還，卒。秦苻堅沒於姚萇，子丕自鄴攻晉陽，稱帝，改元太安。慕容沖屠長安。秦將乞伏國仁稱牧洮罕，國曰秦，元曰建義，是謂西秦。燕慕容垂南平鄴，徙都之。秦姚萇獲苻堅於五將山，歸殺之於新市。是年，冒頓拓跋什翼珪稱王定襄之成樂，國曰魏，元曰登國，是謂後魏道武皇帝。

乙酉年（公元三八五年），東晉出兵救秦，進至長安一帶，收復洛陽後班師；謝安也在這一年去世。前秦苻堅落入姚萇之手，其子苻丕自鄴城出擊晉陽，隨後稱帝，改元「太安」。慕容沖攻入長安大肆屠戮。前秦將領乞伏國仁自稱牧守（底本作洮罕，其地實在苑川），國號「秦」，年號「建義」，這就是西秦。後燕慕容垂南下平定鄴城，遷都於此。姚萇在五將山擒獲苻堅，押回新平縊殺（底本作新市）。也在這一年，拓跋珪在定襄的盛樂稱王，國號「魏」，年號「登國」，就是北魏道武皇帝，日後統一北方的力量自此發端。

丙戌　秦苻丕為慕容永所敗，走晉東垣，為晉將馮該所殺。其眾奔杏城。苻登稱帝於隴東，改元太初。苻堅將呂光稱牧姑臧，國曰涼，元曰太安，是謂後涼。燕慕容垂稱帝於鄴，改元建興。慕容沖為將段隨、韓延所害，其眾奔垂。慕容永稱帝長子。秦姚萇稱帝，徙居長安，改元建初。

丙戌年（公元三八六年），前秦苻丕被慕容永擊敗，逃入東晉境內的東垣，被晉將馮該所殺，部眾潰奔杏城。苻登在隴東稱帝，改元「太初」，延續前秦國祚。苻堅舊將呂光在姑臧自稱涼州牧，國號「涼」，年號「太安」，這就是後涼。後燕慕容垂在鄴稱帝，改元「建興」。慕容沖被部將段隨、韓延所害，餘眾投奔慕容垂。慕容永在長子稱帝，是為西燕。後秦姚萇稱帝，遷居長安，改元「建初」。這一年北方數國並立，形勢最為紛亂。

丁亥　晉以子德宗為太子，敗翟遼於洛口。秦苻登東攻姚萇，封乞伏國仁為苑川王。戊子　秦苻登攻姚萇不利，秦乞伏國仁卒，弟乾歸立，稱河南王，改元太初，徙都金城。己丑　晉陸納為尚書令。彭城妖賊亂。翟遼圍滎陽。秦姚萇西攻苻登。涼呂光稱三河王，改元麟嘉。

丁亥年（公元三八七年），東晉立皇子司馬德宗為太子，並在洛口擊敗丁零翟遼。前秦苻登東攻姚萇，封西秦乞伏國仁為苑川王以為奧援。戊子年（三八八年），苻登攻姚萇失利；西秦乞伏國仁去世，其弟乞伏乾歸繼立，稱河南王，改元「太初」，遷都金城。己丑年（三八九年），東晉以陸納為尚書令；彭城有以妖術聚眾者作亂；翟遼圍攻滎陽。後秦姚萇西攻苻登。後涼呂光自稱三河王，改元「麟嘉」。

庚寅　晉敗翟遼於滑臺。永嘉寇亂。秦苻登攻姚萇不利。辛卯　晉王珣為左僕射，謝琰為右僕射。壬辰　晉蔣喆以青州亂。慕容垂平丁零翟釗於滑臺。西秦乞伏乾歸開地至巴及隴。癸巳　秦苻登攻姚萇，不利。秦姚萇卒，子興繼，去帝稱王。

庚寅年（公元三九〇年），晉軍在滑臺擊敗翟遼；永嘉一帶發生寇亂；前秦苻登攻姚萇又告失利。辛卯年（三九一年），東晉以王珣為左僕射、謝琰為右僕射。壬辰年（三九二年），蔣喆在青州作亂；後燕慕容垂在滑臺平定丁零翟釗，翟魏滅亡；西秦乞伏乾歸開拓疆土，東至巴地、北抵隴右。癸巳年（三九三年），苻登再攻姚萇又不利。後秦姚萇去世，其子姚興繼位，暫去帝號只稱王。

甲午　東晉孝武帝二十二年，後魏道武皇帝十年，秦苻登攻姚興不利，戰死，子崇立，奔湟中，稱帝，改元延初，為乞伏乾歸所滅。燕慕容垂平慕容永於長子。秦姚興復稱帝槐裡，改元皇初。涼呂光徙居樂都。乙未　燕慕容垂攻魏，不利。魏破燕師於參合陂。

甲午年是東晉孝武帝在位第二十二年、北魏道武帝第十年，公元三九四年。前秦苻登進攻姚興失利戰死，其子苻崇繼立，逃往湟中稱帝，改元「延初」，隨即被西秦乞伏乾歸所滅，前秦亡國。後燕慕容垂在長子消滅西燕慕容永。後秦姚興在槐裡恢復帝號，改元「皇初」。後涼呂光把治所遷到樂都。乙未年（三九五年），後燕慕容垂攻北魏失利，北魏在參合陂大破燕軍，坑殺降卒數萬，燕、魏強弱之勢自此逆轉。

丙申　晉武帝泛舟於泉池，沒，太子德宗嗣位，是謂安帝。會稽王道子專政。燕慕容垂拔魏平城。垂卒於上谷，子寶繼，改元永康。太原陷於魏。魏拔燕幷州，圍中山，稱帝，改元皇始。涼呂光稱天王，改元龍飛。丁酉　晉改元隆安。兗州王恭、豫州庾楷、吳郡王欽各以城叛。燕慕容寶北走龍城。慕容詳稱帝中山，慕容麟殺詳代立。慕容德自丁零入，又殺麟代立，徙居鄴。中山陷於魏。呂光寇西秦，自金城復徙居苑川。涼呂光將禿髮烏孤稱王廉川，國曰涼，元曰太初，是謂南涼。涼呂光將沮渠蒙遜立段業為牧於張掖，國曰涼，元曰神璽，是謂北涼。

丙申年（公元三九六年），晉孝武帝在泉池泛舟之後殞命（史載其為寵妃張貴人所弒），太子司馬德宗繼位，就是晉安帝；安帝闇弱，會稽王司馬道子專權。後燕慕容垂攻取北魏的平城，回師途中病死於上谷，其子慕容寶繼位，改元「永康」，太原隨即陷於北魏。北魏攻取後燕的幷州，圍困中山，拓跋珪稱帝，改元「皇始」。後涼呂光稱天王，改元「龍飛」。丁酉年（三九七年），東晉改元「隆安」，兗州王恭、豫州庾楷、吳郡王廞各據本州反叛。後燕慕容寶北逃龍城；慕容詳在中山稱帝，慕容麟殺詳自立，慕容德自丁零境內入中山又殺麟自立，隨後遷居鄴城；中山終為北魏所取。呂光進攻西秦，西秦自金城遷回苑川。呂光部將禿髮烏孤在廉川稱王，國號「涼」，年號「太初」，這就是南涼；另一部將沮渠蒙遜在張掖擁立段業為涼州牧，國號「涼」，年號「神璽」，這就是北涼。

戊戌　晉北伐燕，師敗於管城。兗州王恭、豫州庾楷、荊州桓玄兵犯建業，敗內師於白石。假會稽王道子黃鉞。玄師敗走潯陽。杜冏以京口亂。燕慕容寶南伐，至於黎陽乃復。將蘭汗殺寶代立於龍城，稱昌黎王，改元青龍。寶子盛誅蘭汗，稱王，改元建平，稱帝，再改元長樂。鄴陷於魏。范陽王慕容德自鄴南走滑臺，稱王，改元年，是謂南燕。魏拔燕之鄴及信都，改元大興，自盛樂徙居平城。涼禿髮烏孤克金城，敗呂光於街亭，稱武威天王。

戊戌年（公元三九八年），東晉北伐後燕，在管城敗績。兗州王恭、豫州庾楷、荊州桓玄舉兵進犯建業，在白石擊敗京師之兵；朝廷授會稽王司馬道子黃鉞應戰，桓玄兵敗退回潯陽；杜冏又在京口作亂。後燕慕容寶南伐，到黎陽便折返；部將蘭汗在龍城殺慕容寶自立，稱昌黎王，改元「青龍」；慕容寶之子慕容盛誅殺蘭汗，先稱王改元「建平」，繼而稱帝改元「長樂」。鄴城陷於北魏，范陽王慕容德自鄴南走滑臺稱王建號，這就是南燕。北魏攻取後燕的鄴城與信都，改元「天興」（底本作大興），並把都城從盛樂遷到平城。南涼禿髮烏孤攻克金城，在街亭擊敗呂光，自稱武威天王。

己亥　秦姚興拔晉洛陽，燕慕容德拔晉青州。仇池楊盛稱藩於晉。妖賊孫恩陷晉會稽，晉謝琰、劉牢之往伐。劉裕始參軍政。秦姚興去帝號稱王，改元洪始。魏南攻滑臺。涼呂光傳子紹位，稱太上皇。光卒，兄纂殺紹代立。涼禿髮烏孤徙居樂都，烏孤卒，弟利鹿孤立，又徙居西平，仍附於姚興。涼段業稱天王，改元天璽，大將沮渠蒙遜出守西安。燕慕容德逐闢閭渾於廣固，徙居之滑臺。沒於魏。

己亥年（公元三九九年），後秦姚興攻取晉之洛陽，南燕慕容德攻取晉之青州，仇池楊盛向晉稱藩。五斗米道首領孫恩起兵攻陷會稽，晉派謝琰、劉牢之征討；劉裕就在此役中開始參預軍政，日後代晉建宋的人物自此登場。後秦姚興去掉帝號只稱王，改元「弘始」（底本作洪始）。北魏南攻滑臺。後涼呂光傳位於子呂紹，自稱太上皇；呂光死後，呂紹之兄呂纂殺紹自立。南涼禿髮烏孤遷居樂都，烏孤死後其弟禿髮利鹿孤繼立，又遷居西平，仍依附姚興。北涼段業稱天王，改元「天璽」，大將沮渠蒙遜出守西安。南燕慕容德把闢閭渾逐出廣固，遷居於彼，原據的滑臺則落入北魏之手。

庚子　晉司馬劉裕敗孫恩於臨海，以揚州元顯為十六州都督。燕慕容盛去帝號，稱庶人天王，破高句麗。秦姚興破西秦，俘其王乞伏乾歸於長安。涼呂纂改元咸寧，大司馬呂宏殺纂，不克。涼利鹿孤改元建和。涼將李暠稱牧秦州，國曰涼，元曰庚子，是謂西涼。燕慕容德稱帝廣固，改元建平。辛丑　晉平孫恩，劉裕出守下邳。燕慕容盛將段璣行殺盛，叔父熙誅璣，稱帝，改元光始。秦姚興放乞伏乾歸還苑川。涼呂超殺其君纂，立其兄隆，改元神鼎，稱藩於姚興。涼禿髮利鹿孤稱河西王。涼大將沮渠蒙遜自西安入，殺段業，代立，改元永安。

庚子年（公元四〇〇年），晉將劉裕在臨海擊敗孫恩；朝廷以揚州刺史司馬元顯為十六州都督。後燕慕容盛去掉帝號，改稱庶人天王，出兵擊破高句麗。後秦姚興擊破西秦，把西秦王乞伏乾歸俘往長安。後涼呂纂改元「咸寧」，大司馬呂宏謀殺呂纂未成。南涼利鹿孤改元「建和」。涼將李暠自稱秦州牧（其實據敦煌），國號「涼」，年號「庚子」，這就是西涼。南燕慕容德在廣固稱帝，改元「建平」。辛丑年（四〇一年），東晉平定孫恩之亂，劉裕出守下邳。後燕段璣刺殺慕容盛，盛之叔父慕容熙誅段璣而稱帝，改元「光始」。後秦姚興放乞伏乾歸回苑川。後涼呂超殺其君呂纂，改立其兄呂隆，改元「神鼎」，向姚興稱藩。南涼禿髮利鹿孤改稱河西王。北涼大將沮渠蒙遜自西安入張掖，殺段業自立，改元「永安」。

壬寅　晉改元元興。桓玄據荊州建牙夏口。假揚州元顯黃鉞，顯軍敗，玄入於建業，稱侍中丞相，錄尚書事，又稱太尉，總百揆，乃殺都督元顯及會稽王道子，以琅玡王德文為太宰，改元大亨。劉軌以冀州叛。秦姚興伐呂光有功，拒魏不利。魏敗秦軍於蒙坑。涼禿髮利鹿孤卒，弟傉檀立，改元弘昌，徙居樂都。涼沮渠蒙遜稱藩於姚興。癸卯　晉加桓玄九錫，稱相國、楚王，用天子器服。玄竊命，徙其帝於永安宮，降為平固王，遷之潯陽，改國曰楚，元曰永始。

壬寅年（公元四〇二年），東晉改元「元興」。荊州刺史桓玄在夏口建牙起兵，朝廷授揚州刺史司馬元顯黃鉞迎戰，元顯兵敗，桓玄進入建業，自稱侍中、丞相、錄尚書事，又稱太尉、總百揆，殺掉都督司馬元顯和會稽王司馬道子，以琅玡王司馬德文為太宰，改元「大亨」。劉軌據冀州反叛。後秦姚興討伐後涼有功，抵禦北魏則失利，北魏在蒙坑擊敗秦軍。南涼禿髮利鹿孤去世，其弟禿髮傉檀繼立，改元「弘昌」，遷居樂都。北涼沮渠蒙遜向姚興稱藩。癸卯年（四〇三年），東晉加桓玄九錫，稱相國、楚王，使用天子器服；隨後桓玄篡位，把晉安帝遷往永安宮，降為平固王，再遷到潯陽，改國號為「楚」，年號「永始」。

甲辰　晉帝在潯陽。劉裕唱義，帥沛國劉毅、東海何無忌二州兵，大破桓玄兵於京口，又敗玄將桓宏於廣陵、吳甫之於江乘、皇甫敷於羅落。玄逼帝走江陵。裕又敗玄兵於湓口。玄復逼帝東下。裕又敗玄兵於崢嶸洲，又破之於覆舟山，迎帝入江陵。玄敗死於枚洄洲、其將桓振復陷江陵，幽帝。譙縱以成都叛，稱王。秦姚興入十二郡，修貢於晉。魏改元天錫。涼呂隆奔姚興，國亡。涼傉檀去王號，求姑臧於姚興。燕慕容德卒，兄之子超立。

甲辰年（公元四〇四年），晉安帝被囚在潯陽。劉裕舉義旗，率沛國劉毅、東海何無忌等二州之兵，在京口大破桓玄軍，又先後擊敗桓玄部將桓弘於廣陵、吳甫之於江乘、皇甫敷於羅落橋。桓玄挾持安帝西走江陵，劉裕又在湓口破其軍；桓玄再挾帝東下，劉裕於崢嶸洲、覆舟山接連破敵，迎安帝入江陵。桓玄敗死於枚回洲，其將桓振又攻陷江陵，把安帝幽禁起來。譙縱據成都反叛稱王，即譙蜀。後秦姚興收取十二郡，同時向晉修貢。北魏改元「天賜」（底本作天錫）。後涼呂隆出奔姚興，後涼亡國。南涼禿髮傉檀去掉王號，向姚興請求姑臧之地。南燕慕容德去世，兄長之子慕容超繼位。

乙巳　晉平桓振，帝自江陵還建業，改元義熙。劉裕都督中外、錄尚書事，還鎮丹徒。涼傉檀受姚興命，徙姑臧。燕慕容超改元太上。涼李暠徙居酒泉，改元建初，稱藩於晉。丙午　晉伐蜀，敗譙縱於白帝。孔安國為尚書左僕射，大將軍劉裕開府京口。仇池楊盛稱藩。燕慕容超三將奔晉。燕慕容熙將馮跋殺熙，立慕容云，複姓高氏，稱王，改元正始。秦姚興將赫連勃勃稱天王於朔方，國曰夏，元曰龍升。

乙巳年（公元四〇五年），東晉平定桓振，安帝自江陵回到建業，改元「義熙」。劉裕都督中外諸軍事、錄尚書事，還鎮丹徒，東晉兵柄自此歸於劉裕。南涼禿髮傉檀接受姚興之命，遷居姑臧。南燕慕容超改元「太上」。西涼李暠遷居酒泉，改元「建初」，向東晉稱藩。丙午年（四〇六年），東晉伐蜀，在白帝城擊敗譙縱；孔安國任尚書左僕射，大將軍劉裕在京口開府。仇池楊盛向晉稱藩。南燕慕容超部下三員將領投奔晉朝。後燕馮跋殺慕容熙，擁立慕容雲；雲本姓高，遂復本姓，稱天王，改元「正始」，這就是北燕。後秦姚興部將赫連勃勃在朔方稱天王，國號「夏」，年號「龍升」，即赫連夏。

丁未　晉劉裕入朝，殺東陽太守殷仲文、南蠻校尉殷叔文、晉陵太守殷道叔、永嘉太守駱求。姚興攻禿髮傉檀及赫連勃勃。乞伏乾歸復稱王苑川，改元更始。涼禿髮傉檀攻沮渠蒙遜及赫連勃勃。戊申　晉劉裕入總朝政，北敗慕容超於臨朐，出大峴，進圍廣固。魏國亂，後萬人同子申殺其君珪，次子紹誅萬人及申，自立，是謂明帝。秦乾歸南攻姚興。涼傉檀復稱王姑臧，改元嘉平。夏勃勃南攻姚興。

丁未年（公元四〇七年），劉裕入朝，誅殺東陽太守殷仲文、南蠻校尉殷叔文、晉陵太守殷道叔、永嘉太守駱求等桓玄舊黨。後秦姚興出兵進攻南涼禿髮傉檀與夏國赫連勃勃。乞伏乾歸在苑川恢復王號，改元「更始」，西秦復國。南涼禿髮傉檀則兩面用兵，進攻北涼沮渠蒙遜與赫連勃勃。戊申年（四〇八年），劉裕入朝總攬政務，隨後北伐，在臨朐擊敗南燕慕容超，越過大峴山進圍廣固。北魏發生內亂，道武帝拓跋珪被弒（底本此句文字訛脫難通），其子拓跋嗣誅除亂黨自立，就是北魏明元帝。西秦乞伏乾歸南攻姚興；南涼禿髮傉檀在姑臧復稱涼王，改元「嘉平」；夏赫連勃勃也南攻姚興，後秦四面受敵。

己酉　晉劉裕滅南燕，徙慕容超於建業。後燕國亂，苻將馮跋用倖臣離班殺云，代立，稱天王，改元太平，是謂北燕。魏改元永興。秦乾歸平袍罕。夏赫連勃勃（魏史雲賀大人及子如弒珪），攻姚興。庚戌　晉始興賊盧循兵寇建業，劉裕大破之。循走潯陽，再破之於豫章。裕假黃鉞。蜀兵陷巴東。秦乞伏乾歸為兄之子公府所殺，子熾盤誅公府而自立，改元永康。涼沮渠蒙遜攻李暠有功，夏赫連勃勃攻姚興不利。

己酉年（公元四〇九年），劉裕滅南燕，把慕容超押到建業處死。後燕內亂，馮跋借寵臣離班之手殺高雲自立，稱天王，改元「太平」，這就是北燕。北魏改元「永興」。西秦乞伏乾歸平定枹罕（底本作袍罕）。夏赫連勃勃繼續進攻姚興——底本此處夾有小注「魏史雲賀大人及子如弒珪」，是校者引《魏書》補說拓跋珪遇弒之事。庚戌年（四一〇年），孫恩餘黨盧循自始興起兵進犯建業，劉裕大破之；盧循逃往潯陽，又在豫章被擊敗；劉裕因功受黃鉞。蜀軍攻陷巴東。西秦乞伏乾歸被兄長之子乞伏公府所殺，其子乞伏熾磐誅公府自立，改元「永康」。北涼沮渠蒙遜攻西涼李暠有功，夏赫連勃勃攻姚興不利。

辛亥　晉劉裕南敗盧循，盧循走交州，死。劉毅以江陵叛。涼沮渠蒙遜攻禿髮傉檀有功，夏赫連勃勃攻姚興不克。壬子　晉劉裕殺劉藩及謝琨，遂平劉毅於江陵。涼傉檀徙居樂都，姑臧陷於沮渠蒙遜。涼蒙遜拔禿髮傉檀姑臧，徙居之，稱西河王，改元弘始。癸丑　晉朱齡石平蜀。魏改元神瑞，與秦姚興和親。秦熾盤破土谷渾於澆河。涼傉檀攻蒙遜不利。夏改元鳳翔，城統萬。

辛亥年（公元四一一年），劉裕南下擊敗盧循，盧循逃往交州兵敗而死。劉毅據江陵反叛。北涼沮渠蒙遜攻南涼禿髮傉檀有功，夏赫連勃勃攻姚興未克。壬子年（四一二年），劉裕殺劉藩、謝混（底本作謝琨），隨即平定江陵的劉毅。南涼禿髮傉檀遷居樂都，姑臧失守；北涼沮渠蒙遜奪得姑臧並遷居於此，自稱河西王（底本作西河王），改元「玄始」（底本作弘始）。癸丑年（四一三年），晉將朱齡石平定蜀地，譙蜀滅亡。北魏改元「神瑞」，與後秦姚興和親。西秦乞伏熾磐在澆河擊破吐谷渾。南涼禿髮傉檀攻蒙遜不利。夏改元「鳳翔」，營築統萬城為都。

甲寅　秦乞伏熾盤滅南涼禿髮傉檀。乙卯　晉荊州刺史司馬休之、雍州刺史魯宗之叛裕，攻破之，逐之於江陵。劉穆之為尚書左僕射。秦姚興卒，子浤繼。弟弼作亂，不克。魏改元太常。丙辰　晉劉裕北伐姚泓。拔洛陽，進逼潼關。加裕九錫，總百揆，封宋國公。秦姚泓改元永和。洛陽陷於晉。姚懿、姚恢內叛，兵逼長安，姚紹平之。秦乞伏熾磐拔沮渠蒙遜河湟，夏赫連勃勃拔姚泓陰密。

甲寅年（公元四一四年），西秦乞伏熾磐滅南涼，俘禿髮傉檀。乙卯年（四一五年），東晉荊州刺史司馬休之、雍州刺史魯宗之起兵反劉裕，被劉裕擊破，逐出江陵；劉穆之任尚書左僕射。後秦姚興去世，其子姚泓繼位（底本作浤），其弟姚弼作亂未成。北魏改元「泰常」（底本作太常）。丙辰年（四一六年），劉裕北伐姚泓，攻拔洛陽，進逼潼關；朝廷加劉裕九錫、總百揆，封宋國公。後秦改元「永和」，洛陽終陷於晉；姚懿、姚恢在內起兵進逼長安，被姚紹平定。西秦乞伏熾磐攻取北涼的河湟之地，夏赫連勃勃攻取後秦的陰密。

丁巳　晉劉裕平長安，滅後秦，執姚泓以歸，以子義真守長安。裕加宋王。魏南攻晉，兵敗於河西。涼李暠卒，子歆立，改元嘉興。戊午　晉劉裕弒其君德宗，立其弟琅玡王德文，是謂恭帝。長安陷於夏。涼李歆稱藩於晉。夏赫連勃勃拔晉之長安稱帝，改元武昌。己未　晉改元元熙。宋王劉裕自揚州入，用天子服器。秦乞伏熾磐改元建弘。夏赫連勃勃還居統萬，改元真興。

丁巳年（公元四一七年），劉裕平定長安，滅後秦，擒姚泓而歸，留次子劉義真鎮守長安；劉裕進爵宋王。北魏南攻東晉，在河西兵敗。西涼李暠去世，其子李歆繼位，改元「嘉興」。戊午年（四一八年），劉裕弒殺晉安帝司馬德宗，改立其弟琅玡王司馬德文，就是晉恭帝。長安為夏所取，赫連勃勃攻下長安後稱帝，改元「昌武」（底本作武昌）。西涼李歆向晉稱藩。己未年（四一九年），東晉改元「元熙」；宋王劉裕自揚州入朝，使用天子車服器物，代晉之勢已成。西秦乞伏熾磐改元「建弘」。赫連勃勃回居統萬，改元「真興」。

庚申　劉裕代晉命於揚州，是謂武帝，改國號曰宋，元曰永初，降其君德文為零陵王。辛酉　宋零陵王德文卒。壬戌　宋武帝劉裕終，子義符繼。魏攻宋滑臺。癸亥　宋改元景平。魏攻宋金墉。明帝終，太子燾繼，是謂太武皇帝。涼沮渠蒙遜滅西涼，執李歆歸於姑臧。

庚申年（公元四二〇年），劉裕在揚州受晉禪讓，就是宋武帝，國號改稱「宋」，年號「永初」，降晉恭帝司馬德文為零陵王；東晉百餘年國祚至此終結，南朝自此開始。辛酉年（四二一年），零陵王司馬德文被害而死。壬戌年（四二二年），宋武帝劉裕去世，其子劉義符繼位；北魏乘喪進攻宋之滑臺。癸亥年（四二三年），宋改元「景平」；北魏進攻宋之金墉；魏明元帝去世，太子拓跋燾繼位，就是魏太武帝。北涼沮渠蒙遜滅西涼，擒李歆歸於姑臧。

甲子　宋帝義符二年，臣徐羨之、傅亮行弒，立其弟義隆，是謂文帝，還都建業，改元元嘉。魏太武元年改元始光。乙丑　魏武帝以崔浩為相。赫連勃勃卒，子昌繼，改元承先。丙寅　宋文帝誅執政徐羨之及傅亮，謝晦以荊州叛，平之。魏拔夏之長安。丁卯　魏西破夏赫連昌。

甲子年是宋帝劉義符在位第二年，公元四二四年。大臣徐羨之、傅亮行弒，改立其弟劉義隆，就是宋文帝，還都建業，改元「元嘉」，其後近三十年史稱「元嘉之治」。北魏太武帝元年改元「始光」。乙丑年（四二五年），魏太武帝以崔浩為相，倚為謀主。夏赫連勃勃去世，其子赫連昌繼位，改元「承光」（底本作承先）。丙寅年（四二六年），宋文帝誅殺執政的徐羨之與傅亮，謝晦據荊州反叛也被平定，文帝自此親政。北魏攻取夏國的長安。丁卯年（四二七年），北魏西征，大破夏主赫連昌。

戊辰　魏改元神□。武帝破夏於統萬，俘赫連昌以歸，西北開地三千里。秦乞伏熾磐卒，子慕末繼，改元永嘉。涼沮渠蒙遜改元承玄。夏之統萬陷於魏，弟定代立，徙居平涼，改元勝光。己巳。庚午　宋之金墉陷於魏。燕馮跋卒，弟弘殺跋子翼代立，改元太興。魏拔宋洛陽。涼沮渠蒙遜改元義和。夏赫連定攻秦慕末。

戊辰年（公元四二八年），北魏改元「神䴥」（底本此字闕）。魏太武帝在統萬城大破夏軍，俘赫連昌而還，向西北開拓疆土三千里。西秦乞伏熾磐去世，其子乞伏暮末繼位，改元「永弘」（底本作永嘉）。北涼沮渠蒙遜改元「承玄」。夏都統萬陷於北魏，赫連昌之弟赫連定繼立，遷居平涼，改元「勝光」。己巳年（四二九年）無事可記。庚午年（四三〇年），宋之金墉城陷於北魏。北燕馮跋去世，其弟馮弘殺跋子馮翼自立，改元「太興」。北魏攻取宋之洛陽。北涼沮渠蒙遜改元「義和」。夏赫連定進攻西秦乞伏暮末。

辛未　宋之滑臺陷於魏。夏滅西秦於苑川，俘其君乞伏慕末。魏滅夏於平涼，俘其君赫連定。壬申　宋謝靈運棄市於廣州。魏改元延和。遼西內附。癸酉　宋謝惠連卒。涼沮渠蒙遜卒，子牧健繼，改元永和。甲戌　魏南開地至漢中。乙亥　魏改元太延。丙子　宋誅檀道濟。魏滅北燕，虜馮弘於遼西。

辛未年（公元四三一年），宋之滑臺陷於北魏。夏在苑川滅西秦，俘其君乞伏暮末；北魏又在平涼滅夏，俘其君赫連定，兩國同年而亡。壬申年（四三二年），宋詩人謝靈運在廣州被棄市處死；北魏改元「延和」；遼西歸附北魏。癸酉年（四三三年），宋文士謝惠連去世。北涼沮渠蒙遜去世，其子沮渠牧犍繼位，改元「永和」。甲戌年（四三四年），北魏向南開拓，疆土直抵漢中。乙亥年（四三五年），北魏改元「太延」。丙子年（四三六年），宋文帝誅殺名將檀道濟，自毀長城；北魏滅北燕，在遼西俘獲馮弘。

丁丑　戊寅。己卯　魏伐北涼於姑臧，獲沮渠牧健以歸。庚辰　魏改元太平真君，與宋稱南北朝。辛巳　壬午。癸未　魏克仇池。甲申　乙酉。丙戌　魏毀經像佛教。丁亥　魏攻長安。戊子　己丑。庚寅　魏南伐，開地江淮，夷宰相崔浩三族。辛卯　魏改元正平，伐宋，至於瓜步。

丁丑、戊寅兩年（公元四三七、四三八年）無事可記。己卯年（四三九年），北魏西征北涼，攻取姑臧，俘沮渠牧犍而歸，十六國的分裂局面至此結束，北方復歸一統。庚辰年（四四〇年），北魏改元「太平真君」，從此與南朝劉宋並稱南北朝。辛巳、壬午兩年（四四一、四四二年）無事。癸未年（四四三年），北魏攻克仇池。甲申、乙酉兩年（四四四、四四五年）無事。丙戌年（四四六年），魏太武帝下令滅佛，搗毀經卷佛像，這就是歷史上「三武滅佛」的頭一次。丁亥年（四四七年），北魏出兵進攻長安一帶。戊子、己丑兩年（四四八、四四九年）無事。庚寅年（四五〇年），北魏南伐，開拓江淮之地，同時誅滅宰相崔浩三族。辛卯年（四五一年），北魏改元「正平」，再度伐宋，兵鋒直抵長江北岸的瓜步。

壬辰　魏國亂，中常侍宗愛弒其君武帝，立南安王餘，改元承平，又殺之。群臣迎武帝孫濬立之，是謂文成皇帝，改元興安，夷宗愛三族，元壽樂為太宰，都督中外，錄尚書事。癸巳　宋國亂，太子劭弒其君文帝，代立，改元太初。少子武陵王駿稱帝新亭，克建康，誅元兇，改元孝武，是謂孝武皇帝。

壬辰年（公元四五二年），北魏內亂，宦官中常侍宗愛弒殺太武帝，擁立南安王拓跋餘，改元「承平」，隨後又把拓跋餘殺掉。群臣迎立太武帝之孫拓跋濬，就是魏文成帝，改元「興安」，誅滅宗愛三族，以拓跋壽樂（底本作元壽樂）為太宰、都督中外、錄尚書事。癸巳年（四五三年），劉宋也起內亂，太子劉劭弒殺宋文帝自立，改元「太初」；文帝少子武陵王劉駿在新亭起兵稱帝，攻克建康，誅此元兇，改元「孝建」，就是宋孝武帝。

甲午　宋孝武帝二年。魏文成皇帝三年，改元興光。乙未　魏改元太安。丙申。丁酉　宋改元大明。戊戌　己亥。庚子　魏改元和平。辛丑　壬寅　癸卯。甲辰　宋孝武帝終，太子業嗣位，改元景和。乙巳　宋改元永光。業立不明，臣壽寂之殺之，迎湘東王彧立之，改元太始，是謂明帝。魏文成帝終，太子弘嗣位，是謂獻文皇帝。

甲午年是宋孝武帝在位第二年、魏文成帝第三年，公元四五四年，北魏改元「興光」。乙未年（四五五年），北魏改元「太安」。丙申年（四五六年）無事。丁酉年（四五七年），宋改元「大明」。戊戌、己亥兩年（四五八、四五九年）無事。庚子年（四六〇年），北魏改元「和平」。辛丑、壬寅、癸卯三年（四六一至四六三年）無事。甲辰年（四六四年），宋孝武帝去世，太子劉子業繼位，改元「景和」。乙巳年（四六五年），宋改元「永光」；劉子業昏悖失德，臣下壽寂之把他殺掉，迎立湘東王劉彧，改元「泰始」（底本作太始），就是宋明帝。北魏文成帝去世，太子拓跋弘繼位，就是魏獻文帝。

丙午　宋晉安王子勳以潯陽叛，稱帝，平之，冊子昱為太子。魏師入寇。魏改元天安，盡取宋江北地。大丞相乙渾謀逆，伏誅。丁未　魏改元皇興。戊申。己酉　魏拔宋青州。庚戌。辛亥　魏獻文授太子宏位，是謂孝文皇帝，弘稱太上皇，改元延興。壬子　宋改元太豫，明帝失道死，太子昱立。

丙午年（公元四六六年），宋晉安王劉子勳據潯陽反叛稱帝，被明帝平定，明帝隨即立子劉昱為太子。北魏乘宋內亂出兵入寇，改元「天安」，把劉宋在長江以北的土地盡數奪去；魏大丞相乙渾謀逆，伏誅。丁未年（四六七年），北魏改元「皇興」。戊申年（四六八年）無事。己酉年（四六九年），北魏攻取宋之青州。庚戌年（四七〇年）無事。辛亥年（四七一年），魏獻文帝把帝位傳給太子拓跋宏，就是魏孝文帝，獻文帝自稱太上皇，改元「延興」。壬子年（四七二年），宋改元「泰豫」（底本作太豫），明帝荒悖而死，太子劉昱繼位。

癸丑　宋改元元徽。甲寅　宋桂陽王休範以江州叛，兵犯建業，右衛將軍蕭道成平之。乙卯　魏改元承明。丙辰　宋建平王景素謀殺蕭道成，不克。道成為司空，錄尚書事。魏太后馮氏弒太上皇。丁巳　宋國亂，蕭道成殺其君昱，廢為蒼梧王，立明帝子準，改元升明，道成假黃鉞，稱齊國公，專制，改元太和。

癸丑年（公元四七三年），宋改元「元徽」。甲寅年（四七四年），宋桂陽王劉休範據江州反叛，兵犯建業，右衛將軍蕭道成起兵平定，聲望由此而起。乙卯年（四七五年），北魏改元「承明」。丙辰年（四七六年），宋建平王劉景素圖謀除掉蕭道成，未能得手；蕭道成升任司空、錄尚書事。北魏馮太后弒殺太上皇獻文帝，獨攬朝綱。丁巳年（四七七年），劉宋大亂，蕭道成殺掉少帝劉昱，廢為蒼梧王，改立明帝之子劉準，改元「升明」；蕭道成受黃鉞，封齊國公，獨斷朝政。北魏則改元「太和」，孝文帝一朝的改制自此展開。

戊午。己未　宋相國蕭道成稱王。是年，代宋命於建業，改國曰齊，元曰建元，是謂太祖。以子賾為皇太子，降其君準為汝陰王，殺之。庚申　辛酉。壬戌　齊高帝道成終，太子賾嗣位，是謂武帝，以子懋為太子，攻魏淮南。癸亥　齊改元永明。

戊午年（公元四七八年）無事可記。己未年（四七九年），宋相國蕭道成進爵齊王，同年在建業受宋禪讓，國號改為「齊」，年號「建元」，就是南齊太祖高帝；立子蕭賾為皇太子，降宋順帝劉準為汝陰王並加殺害，劉宋六十年國祚至此告終。庚申、辛酉兩年（四八〇、四八一年）無事。壬戌年（四八二年），齊高帝蕭道成去世，太子蕭賾繼位，就是齊武帝，立子蕭長懋為太子，出兵進攻北魏的淮南。癸亥年（四八三年），齊改元「永明」，南朝進入永明之治。

甲子　齊武帝二年，魏孝文帝十三年。乙丑　丙寅　丁卯　戊辰　己巳　庚午　辛未。壬申　魏伐蠕蠕。癸酉　齊武帝終，太子懋亦卒，其孫昭業立。甲戌　齊改元隆昌。五月，西昌王蕭鸞行弒，廢其君為鬱林王，立其弟昭文，改元延興。鸞假黃鉞，稱宣城王，都督中外，專制。十月，宣城王蕭鸞廢昭文為海陵王，殺之，代立，是謂明帝，改元建武，以子寶卷為太子。魏大伐齊。

甲子年是齊武帝在位第二年、魏孝文帝第十三年，公元四八四年。乙丑至辛未七年（四八五至四九一年）無事可記。壬申年（四九二年），北魏出兵討伐柔然，史書稱之為蠕蠕。癸酉年（四九三年），齊武帝蕭賾去世，太子蕭長懋先已病故，遂由其孫蕭昭業繼位。甲戌年（四九四年），齊改元「隆昌」；五月，西昌侯蕭鸞行弒，廢蕭昭業為鬱林王，改立其弟蕭昭文，改元「延興」，蕭鸞受黃鉞，封宣城王，都督中外，獨斷朝政；十月，蕭鸞又廢蕭昭文為海陵王並加殺害，自己代立，就是齊明帝，改元「建武」，立子蕭寶卷為太子。北魏乘齊內亂大舉南伐。

乙亥　齊大殺宗室。是年，魏自平城徙都洛陽，用中國禮樂。丙子　魏改姓元氏。丁丑。戊寅　齊改元永泰。明帝鸞終，太子寶卷嗣位。魏伐齊，拔新野。己卯　齊改元永元，以子誦為太子。魏孝文帝終，太子恪嗣位，是謂宣武皇帝，彭城王勰受顧命輔政。

乙亥年（公元四九五年），齊明帝大肆誅殺宗室子弟以固其位。也在這一年，北魏把都城從平城遷到洛陽，全面採用中原的禮樂制度。丙子年（四九六年），北魏下令改拓跋氏為元氏，孝文帝的漢化改革至此完備。丁丑年（四九七年）無事。戊寅年（四九八年），齊改元「永泰」；明帝蕭鸞去世，太子蕭寶卷繼位。北魏伐齊，攻取新野。己卯年（四九九年），齊改元「永元」，立子蕭誦為太子。北魏孝文帝去世，太子元恪繼位，就是魏宣武帝，彭城王元勰受顧命輔政。

庚辰　齊崔惠景以廣陵叛，兵犯建業，蕭懿平之。寶卷殺懿，蕭衍稱兵襄陽，蕭穎胄稱兵荊州。魏改元景明。彭城王勰拔齊壽春。辛巳　齊蕭衍立南康王寶融於江陵，以兵圍臺城，國人殺寶卷，而入寶融於建業，是謂和帝，改元中興，衍稱相國、司空，假黃鉞，錄尚書事，專制，廢寶卷為東昏侯，蕭寶夤奔魏。

庚辰年（公元五〇〇年），齊將崔惠景據廣陵反叛，兵犯建業，被蕭懿平定；東昏侯蕭寶卷卻反而殺掉功臣蕭懿，蕭懿之弟蕭衍遂在襄陽起兵，蕭穎胄在荊州響應。北魏改元「景明」，彭城王元勰攻取齊之壽春。辛巳年（五〇一年），蕭衍在江陵擁立南康王蕭寶融，進兵圍困建康臺城，城中人殺蕭寶卷開門歸降，迎蕭寶融入建業，就是齊和帝，改元「中興」；蕭衍自稱相國、司空，受黃鉞、錄尚書事，獨斷朝政，追廢蕭寶卷為東昏侯。齊宗室蕭寶夤逃奔北魏。

壬午　齊蕭衍被九錫，封梁王，四月，衍代齊命於建業，是謂武帝，改國為梁，元曰天監，以子統為皇太子，降其君寶融為巴陵王，殺之於姑熟。癸未。甲申　魏改元正始。乙酉　丙戌。丁亥　東西夷四十國修貢於魏。戊子　魏改元永平，殺太師元勰。己丑　戎夷二十四國修貢於魏。庚寅。辛卯　東西夷二十九國修貢於魏。壬辰　魏改元延昌。癸巳。

壬午年（公元五〇二年），蕭衍受九錫，封梁王；四月，蕭衍在建業受齊禪讓，就是梁武帝，國號改為「梁」，年號「天監」，立子蕭統即昭明太子為皇太子，降齊和帝蕭寶融為巴陵王並殺之於姑熟，南齊二十四年而亡。癸未年（五〇三年）無事。甲申年（五〇四年），北魏改元「正始」。乙酉、丙戌兩年（五〇五、五〇六年）無事。丁亥年（五〇七年），東西方四十國向北魏納貢。戊子年（五〇八年），北魏改元「永平」，殺太師元勰。己丑年（五〇九年），戎夷二十四國向北魏納貢。庚寅年（五一〇年）無事。辛卯年（五一一年），東西方二十九國向北魏納貢。壬辰年（五一二年），北魏改元「延昌」。癸巳年（五一三年）無事。

甲午　梁武帝十三年，魏武帝十五年。乙未　魏宣武終，太子詡嗣位，是謂孝明皇帝，太后胡氏稱制，劉騰、元義為輔相。丙申　魏改元熙平。丁酉。戊戌　魏改元神龜。己亥。庚子　梁改元普通。魏改元正光，幽靈太后胡氏於北宮。辛丑　壬寅　癸卯　甲辰。

甲午年是梁武帝在位第十三年、魏宣武帝第十五年，公元五一四年。乙未年（五一五年），魏宣武帝去世，太子元詡繼位，就是魏孝明帝；因年幼由胡太后臨朝稱制，劉騰、元乂（底本作元義）輔政。丙申年（五一六年），北魏改元「熙平」。丁酉年（五一七年）無事。戊戌年（五一八年），北魏改元「神龜」。己亥年（五一九年）無事。庚子年（五二〇年），梁改元「普通」；北魏改元「正光」，劉騰、元乂發動政變，把靈太后胡氏幽禁於北宮。辛丑至甲辰四年（五二一至五二四年）無事可記。

乙巳　魏改元孝昌，相劉騰、元義罪，免為庶人，迎太后胡氏於北宮，還政。中山、上谷、彭城寇亂。丙午。丁未　梁帝衍，沒身於同泰寺，改元大通。魏諸郡寇亂。戊申　魏改元武泰，太后胡氏殺其帝詡，立無名子。大都督爾朱榮自太原入，殺無名子及太后胡氏、諸王貴臣於河陰，得長樂王攸，是謂莊帝，改元建義，又改元永安。榮都督中外諸軍事，稱太原王，還晉陽，專制。

乙巳年（公元五二五年），北魏改元「孝昌」；追究輔相劉騰、元乂之罪，免為庶人，把靈太后胡氏從北宮迎出還政。中山、上谷、彭城等地寇亂四起，六鎮之亂的餘波正在擴散。丙午年（五二六年）無事。丁未年（五二七年），梁武帝蕭衍捨身於同泰寺事佛，改元「大通」；北魏各郡寇亂不已。戊申年（五二八年），北魏改元「武泰」；胡太后毒殺孝明帝元詡，另立一名無名幼子。契胡大都督爾朱榮自太原起兵入洛，把這名幼主連同胡太后以及諸王公卿一併沉殺於河陰，史稱「河陰之變」；隨後立長樂王元子攸為帝，就是魏孝莊帝，改元「建義」，又改元「永安」。爾朱榮都督中外諸軍事，封太原王，退還晉陽遙制朝政。

己酉　梁改元中大通，衍復沒身於同泰寺，群臣以錢億萬購衍還政。元顥自梁入洛，稱帝，改元建武，徙攸於河北。爾朱榮自晉陽入，逐元顥，迎攸返政。庚戌　魏帝攸殺爾朱榮於洛陽宮。爾朱兆自晉陽入，徙攸於河東，殺之。爾朱世隆立長廣王曄於長子，改元建明。

己酉年（公元五二九年），梁改元「中大通」，梁武帝再次捨身同泰寺，群臣湊錢一億萬把他贖回還政。北魏宗室元顥借梁兵入洛陽稱帝，改元「建武」，把孝莊帝元子攸趕到河北；爾朱榮自晉陽揮兵而入，逐走元顥，迎孝莊帝還朝復位。庚戌年（五三〇年），孝莊帝不堪受制，在洛陽宮中親手殺死爾朱榮。爾朱榮之侄爾朱兆自晉陽入洛報仇，把孝莊帝遷往河東殺害；爾朱世隆則在長子擁立長廣王元曄，改元「建明」。

辛亥　梁昭明太子統卒，晉安王綱為太子。魏爾朱兆廢曄，立廣陵王子恭於洛陽，是謂節愍，改元普太，還鎮晉陽。冀州刺史高歡稱兵信都，立章武王子渤海太守朗於信都，改元中興，歡稱丞相。壬子　魏高歡據鄴叛，敗爾朱兆於韓陵西平幷州，南入洛，廢恭，殺之。又廢朗於河陽，殺之，立平陽王修於洛陽，改元太昌，再改元永熙，還鎮鄴，專制。爾朱兆走秀容，死。修立，是謂武帝。

辛亥年（公元五三一年），梁昭明太子蕭統去世，晉安王蕭綱改立為太子。北魏爾朱兆廢元曄，改立廣陵王之子元恭於洛陽，就是節閔帝，改元「普泰」（底本作普太），隨後還鎮晉陽。冀州刺史高歡在信都起兵，擁立章武王之子、渤海太守元朗，改元「中興」，高歡自稱丞相，與爾朱氏分庭抗禮。壬子年（五三二年），高歡據鄴城舉兵，在韓陵大敗爾朱兆，西平幷州，南下進入洛陽，廢殺節閔帝元恭；又在河陽廢殺自己所立的元朗，改立平陽王元修於洛陽，改元「太昌」，再改元「永熙」；高歡還鎮鄴城，獨斷朝政。爾朱兆逃往秀容自盡。元修即位，就是魏孝武帝。

癸丑　魏高歡平爾朱氏。甲寅　魏高歡之洛，帝修西走長安。歡立清河王子善見，是謂靜帝，改元天平，徙洛陽四十萬戶於鄴，都之，是謂東魏。歡鎮太原，都督中外，專制。宇文泰廢修於長安，殺之，立南陽王寶炬，是謂文帝，改元大統，是謂西魏。泰都督中外，專制。

癸丑年（公元五三三年），高歡徹底平定爾朱氏的殘餘勢力。甲寅年（五三四年），高歡引兵入洛，孝武帝元修西逃長安投奔宇文泰。高歡另立清河王之子元善見，就是魏孝靜帝，改元「天平」，把洛陽四十萬戶遷到鄴城並定都於此，這就是東魏；高歡自鎮太原，都督中外，遙制朝政。宇文泰則在長安廢殺元修，改立南陽王元寶炬，就是西魏文帝，改元「大統」，這就是西魏；宇文泰同樣都督中外，獨攬大權。北魏自此分裂為東西兩朝，也是日後北齊、北周的張本。

乙卯　梁改元大同。丙辰　侯景為東魏右僕射南行臺。丁巳　西魏宇文泰大破東魏高歡軍於沙苑。戊午　東魏改元元象，高歡大破西魏宇文泰兵於洛陽。己未　東魏改元興和。庚申　辛酉　壬戌。癸亥　東魏改元武定，高歡大破西魏宇文泰軍於邙山，遂拔洛陽。

乙卯年（公元五三五年），梁改元「大同」。丙辰年（五三六年），侯景出任東魏右僕射、南道行臺，這個日後覆滅南梁的人物開始獨掌兵權。丁巳年（五三七年），西魏宇文泰在沙苑大破東魏高歡的軍隊。戊午年（五三八年），東魏改元「元象」，高歡在洛陽大破西魏宇文泰之兵。己未年（五三九年），東魏改元「興和」。庚申、辛酉、壬戌三年（五四〇至五四二年）無事可記。癸亥年（五四三年），東魏改元「武定」，高歡在邙山大破西魏軍，隨即攻取洛陽。東西兩魏連年血戰，勝負互見。

甲子　梁武帝四十三年，西魏文帝十一年，東魏靜帝十一年。乙丑。丙寅　梁武帝三失身於同泰，改元中大同。群臣及皇太子畢會於同泰。是夜，同泰大火。丁卯　梁改元太清。東魏渤海王高歡卒於晉陽，子澄繼事。侯景以河南十三州叛，慕容紹宗敗侯景於長社。景南走壽春，附於梁，封為河南王。

甲子年是梁武帝在位第四十三年、西魏文帝第十一年、東魏孝靜帝第十一年，公元五四四年。乙丑年（五四五年）無事可記。丙寅年（五四六年），梁武帝第三次捨身同泰寺，改元「中大同」，群臣與皇太子齊集同泰寺贖駕；當夜同泰寺失火焚燬。丁卯年（五四七年），梁改元「太清」。東魏渤海王高歡病死於晉陽，其子高澄接掌大權；侯景遂以河南十三州反叛，東魏派慕容紹宗在長社擊敗侯景，侯景南逃壽春，轉投南梁，梁武帝封他為河南王——南朝的禍胎自此種下。

戊辰　侯景兵犯梁建業，立蕭正德於南關。己巳　侯景破梁臺城，殺衍，立太子綱，是謂文帝。景稱大丞相，都督中外軍事，專政。湘東王繹開府江陵。將王僧辯、陳霸先率兵討侯景。東魏盜殺高澄於晉陽，弟洋自鄴還晉陽，繼事。

戊辰年（公元五四八年），侯景舉兵進犯梁都建業，擁立宗室蕭正德於南關為傀儡。己巳年（五四九年），侯景攻破臺城，梁武帝蕭衍困餓而死，侯景立太子蕭綱為帝，就是梁簡文帝；侯景自稱大丞相、都督中外軍事，專擅朝政，江南由此殘破，史稱「侯景之亂」。湘東王蕭繹在江陵開府，部將王僧辯與陳霸先領兵討伐侯景。東魏權臣高澄被家奴刺殺於晉陽，其弟高洋自鄴城回晉陽接掌大權。

庚午　梁改元太寶，侯景稱相國、漢王，逼綱走西州。西魏拔梁之安陸，取漢中地。東魏高洋入總百揆，進爵為齊王，五月，洋代東魏命，是謂宣帝，改國為齊，元曰天寶，降其君善見為中山王。辛未　侯景廢梁帝綱，又殺之，立豫章王棟，改元天正，又廢之，代立，改國為漢，元曰太始。西魏文帝寶炬卒，子欽繼。

庚午年（公元五五〇年），梁改元「大寶」（底本作太寶），侯景自稱相國、漢王，逼簡文帝蕭綱遷往西州。西魏乘亂攻取梁之安陸，奪得漢中之地。東魏高洋入朝總百揆，進爵齊王；五月，高洋受東魏禪讓，就是北齊文宣帝，國號改為「齊」，年號「天保」（底本作天寶），降東魏孝靜帝元善見為中山王。辛未年（五五一年），侯景廢掉梁簡文帝蕭綱並加殺害，改立豫章王蕭棟，改元「天正」；不久又廢蕭棟自立，改國號為「漢」，年號「太始」。西魏文帝元寶炬去世，其子元欽繼位。

壬申　梁湘東王繹平侯景，使將朱買臣殺棟，稱帝江陵，是謂元帝，改元承聖，以陳霸先為徵北大將軍，王僧辯為揚州刺史。武陵王紀稱帝成都，年用天正。西魏稱元年。癸酉　梁平武陵王於蜀。西魏宇文泰殺尚書元烈。

壬申年（公元五五二年），梁湘東王蕭繹平定侯景之亂，命部將朱買臣殺掉廢帝蕭棟，自己在江陵稱帝，就是梁元帝，改元「承聖」，以陳霸先為徵北大將軍、王僧辯為揚州刺史。與此同時武陵王蕭紀在成都稱帝，沿用「天正」年號，梁室兄弟相攻。西魏這一年也重新紀元。癸酉年（五五三年），梁平定蜀中的武陵王蕭紀，蜀地旋即為西魏所並。西魏宇文泰殺尚書元烈，剷除魏室殘餘勢力。

甲戌　梁蕭詧引西魏兵陷江陵，殺繹及諸王。大將軍陳霸先、揚州刺史王僧辯立繹之子晉安王方智於潯陽，是謂恭帝，還都建業。王僧辯為太尉，居內；陳霸先為司空，鎮丹徒。西魏宇文泰弒其君欽，立齊王廓，改元元年。泰用蕭詧南征，拔江陵，殺繹，徙其民於長安。

甲戌年（公元五五四年），梁宗室蕭詧引西魏兵攻陷江陵，殺梁元帝蕭繹及諸王，元帝所藏圖書十四萬卷付之一炬。大將軍陳霸先與揚州刺史王僧辯在潯陽擁立蕭繹之子晉安王蕭方智，就是梁敬帝，還都建業；王僧辯任太尉留居中樞，陳霸先任司空鎮守丹徒。西魏宇文泰弒殺魏帝元欽，改立齊王元廓，重新紀元；宇文泰又借蕭詧之名南征，攻下江陵殺元帝，把江陵百姓十餘萬口驅往長安。

乙亥　梁貞陽侯蕭明自齊入，至東關，太尉王僧辯拒之，不勝，遂迎蕭明入建業，立之，降方智為太子，改元天成。司空陳霸先自丹徒入，殺王僧辯，廢蕭明為司徒，封建安公，復立方智，改元紹泰。霸先為尚書，都督中外，專制。是年，蕭詧稱帝江陵，改元大定，北附於宇文氏，是謂後南梁。

乙亥年（公元五五五年），梁貞陽侯蕭淵明在北齊扶持下南下，兵至東關，太尉王僧辯迎戰不勝，只得迎蕭淵明入建業立為皇帝，把蕭方智降為太子，改元「天成」。司空陳霸先自丹徒舉兵而入，殺掉王僧辯，廢蕭淵明為司徒、封建安公，重新擁立蕭方智，改元「紹泰」；陳霸先任尚書、都督中外，獨攬朝政。也在這一年，蕭詧在江陵稱帝，改元「大定」，北向依附西魏宇文氏，這就是後梁，文中所稱的後南梁。

丙子　梁改元太平，陳霸先稱相國，敗齊軍於江上。西魏宇文泰卒，子覺繼事。是年，覺代西魏命於長安，是謂閔帝，改國為周，是謂後周，元稱元年，降其君廓為宋國公。丁丑　相國陳霸先進爵為陳王。十月，陳霸先代梁命於建業，是謂武帝，改國為陳，元曰永定。降其君方智為江陰王。周亂，宇文護殺其君覺，立宇文毓，是謂明帝，稱元年。護為太宰，專制。

丙子年（公元五五六年），梁改元「太平」，陳霸先自稱相國，在長江上擊敗北齊軍。西魏宇文泰去世，其子宇文覺承其權位；同年宇文覺在長安受西魏禪讓，就是周孝閔帝，國號改為「周」，史稱北周，重新紀元，降西魏恭帝元廓為宋國公。丁丑年（五五七年），相國陳霸先進爵陳王；十月，陳霸先在建業受梁禪讓，就是陳武帝，國號改為「陳」，年號「永定」，降梁敬帝蕭方智為江陰王。北周內亂，權臣宇文護殺掉宇文覺，改立宇文毓，就是周明帝，重新紀元；宇文護任太宰，獨斷朝政。

戊寅　梁蕭莊以郢州稱帝，救援於齊。己卯　陳武帝霸先殂，兄臨川王蒨立，是謂文帝，以子伯宗為太子。周宇文毓稱天王，改元武成。齊宣王洋卒，子殷繼於晉陽，以諸父演為太師，湛為司馬，元氏宗室無少長皆殺之，投於漳水。

戊寅年（公元五五八年），梁宗室蕭莊在郢州稱帝，向北齊求援以圖復國。己卯年（五五九年），陳武帝陳霸先去世，其兄之子臨川王陳蒨繼位，就是陳文帝，立子陳伯宗為太子。北周宇文毓改稱天王，改元「武成」。北齊文宣帝高洋去世，其子高殷在晉陽繼位，以叔父高演為太師、高湛為司馬；北齊把元魏宗室不分老幼一概誅殺，屍體投入漳水，拓跋氏一族至此絕滅。

庚辰　陳改元天嘉。周亂，宇文護弒其君毓，立其弟邕，是為武帝。齊改元乾明，太師高演弒其君殷，代立，是謂昭帝，改元皇建。辛巳　周改元保定。齊帝演卒於晉陽，大司馬湛立，改元大寧，是謂武成。壬午　齊改元清河，還都鄴。後南梁蕭詧卒，子巋繼，改元天保。

庚辰年（公元五六〇年），陳改元「天嘉」。北周內亂，宇文護弒殺周明帝宇文毓，改立其弟宇文邕，就是周武帝，此人日後滅齊而統一北方。北齊改元「乾明」，太師高演弒殺少主高殷自立，就是齊孝昭帝，改元「皇建」。辛巳年（五六一年），北周改元「保定」。北齊孝昭帝高演病死於晉陽，大司馬高湛繼位，改元「大寧」，就是齊武成帝。壬午年（五六二年），北齊改元「河清」（底本作清河），還都鄴城。後梁蕭詧去世，其子蕭巋繼位，改元「天保」。

癸未。甲申　周齊戰於洛陽。乙酉　齊高湛傳子緯位，改元天統。丙戌　陳改元天康。文帝蒨終，太子伯宗嗣位，庶兄頊錄尚書，都督中外軍事，專制。周改元天和。丁亥　陳改元光大。戊子　陳亂，安成王陳頊弒其君伯宗，代立，是謂宣帝。己丑　陳改元太建，以子叔寶為太子。庚寅　齊改元武平。辛卯。壬辰　陳將吳明徹伐齊，有功。周襲封李淵為唐國公，誅太宰晉公護，改元昌德。癸巳　陳伐齊，有功。

癸未年（公元五六三年）無事可記。甲申年（五六四年），北周與北齊大戰於洛陽。乙酉年（五六五年），齊武成帝高湛把帝位傳給兒子高緯，改元「天統」，自稱太上皇。丙戌年（五六六年），陳改元「天康」；陳文帝陳蒨去世，太子陳伯宗繼位，其庶兄安成王陳頊錄尚書事、都督中外軍事，專擅朝政。北周改元「天和」。丁亥年（五六七年），陳改元「光大」。戊子年（五六八年），陳室內亂，安成王陳頊弒殺陳伯宗自立，就是陳宣帝。己丑年（五六九年），陳改元「太建」，立子陳叔寶為太子。庚寅年（五七〇年），北齊改元「武平」。辛卯年（五七一年）無事。壬辰年（五七二年），陳將吳明徹伐齊有功；北周讓李淵襲封唐國公，這就是日後的唐高祖，同年周武帝誅殺專政十餘年的太宰晉公宇文護，改元「建德」（底本作昌德），始得親政。癸巳年（五七三年），陳再伐北齊又獲戰功，收復淮南之地。

甲午　陳宣帝頊七年，周武帝邕十五年，齊武帝緯十年，後南梁蕭巋十二年。乙未　周大伐齊，圍其晉州及洛陽。丙申　周拔齊平陽及晉陽。齊拒周，不利，晉州陷於周，緯走幷州。周圍幷州。緯走鄴，改元隆化。兄德王延宗稱帝幷州，改元昌德。幷州又陷於周。

甲午年是陳宣帝陳頊在位第七年、周武帝宇文邕第十五年、北齊後主高緯第十年、後梁蕭巋第十二年，公元五七四年。乙未年（五七五年），北周大舉伐齊，圍攻齊之晉州與洛陽。丙申年（五七六年），北周攻取齊之平陽與晉陽。北齊拒戰失利，晉州失守，齊後主高緯逃往幷州；周軍進圍幷州，高緯又逃往鄴城，改元「隆化」。其兄安德王高延宗在幷州稱帝，改元「德昌」（底本作昌德），幷州隨即也陷於北周，北齊大勢已去。

丁酉　周軍圍齊之鄴。緯傳子恆位，改元承光。緯走青州，恆又禪丞相任城王湝，稱守國天王。鄴又陷於周，國遂亡，緯亦就禽於青州。戊戌　周改元宣政。帝邕卒於伐齊，子贇繼，是謂宣帝。以楊堅為上柱國大司馬，都督揚州。改元大成。

丁酉年（公元五七七年），周軍圍困北齊都城鄴。齊後主高緯把帝位傳給幼子高恆，改元「承光」，自己逃往青州；高恆又把帝位禪讓給丞相任城王高湝，稱守國天王。鄴城終為北周攻陷，北齊滅亡，高緯也在青州被擒——北方在東西分裂四十餘年後重歸一統。戊戌年（五七八年），北周改元「宣政」。周武帝宇文邕在北伐途中去世，其子宇文贇繼位，就是周宣帝；宣帝以楊堅為上柱國、大司馬、都督揚州，改元「大成」。楊堅是宣帝的岳父，隋代周室的伏筆就此埋下。

己亥　陳將吳明徹伐周，不利於呂梁，淮南之地盡沒於周。周帝贇傳子衍位，是謂靜帝，贇稱天元大帝，改元大象。　庚子　周大帝贇終，大司馬楊堅自揚州入，繼朝政，假黃鉞，都督中外軍事，專制。堅召宇文宗室在藩者六王至長安，皆殺之。天下兵起。尉遲迥稱兵相州，宇文胄稱兵榮州，石遜稱兵建州，席毗稱兵沛郡，席義羅稱兵兗州，王謙稱兵益州，堅悉平之，進爵為隋王，用天子服器。鄖州蕭難以八州入於陳。

己亥年是南朝陳太建十一年、北周大象元年（公元579年）。陳朝大將吳明徹領兵伐北周，在呂梁（今江蘇徐州東南）戰敗被俘，淮南之地全部淪入北周。北周皇帝宇文贇把帝位傳給兒子宇文衍，就是周靜帝；宇文贇自稱「天元大帝」，改年號為「大象」。庚子年（580年），天元大帝宇文贇去世，大司馬楊堅從揚州入朝接掌朝政，獲賜「黃鉞」，都督中外諸軍事，獨攬大權。楊堅把出鎮在外的宇文氏宗室六位親王召回長安，一併誅殺，於是天下兵起：尉遲迥起兵於相州，宇文胄起兵於榮州，石遜起兵於建州，席毗起兵於沛郡，席義羅起兵於兗州，王謙起兵於益州，都被楊堅一一掃平。楊堅進爵「隋王」，用起天子的服飾車器。鄖州的蕭難則率八州投附南陳。

辛丑　周改元大定。是年隋王楊堅代後周命於長安，是謂文帝，改國曰隋，元曰開皇，以高熲、虞慶則、李德林、康世康、暉、元巖、長孫毗、楊尚希、楊惠十人為之輔，冊妃獨孤氏為皇后，子勇為太子，廣為晉王，降其君衍為介國公，殺之。　壬寅　陳宣帝頊終，子叔寶繼，是謂後主。隋起新宮於龍首崗。　癸卯　陳改元至德。隋徙居新宮。　甲辰　後南梁蕭巋朝隋。　乙巳　後南梁蕭巋卒，子琮繼。

辛丑年（581年），北周改年號為「大定」。這一年隋王楊堅在長安取代北周而稱帝，就是隋文帝，國號改稱「隋」，年號定為「開皇」，任用高熲、虞慶則、李德林、康世康、暉、元巖、長孫毗、楊尚希、楊惠等十人為輔政大臣（底本所列人名有訛脫，不足十人之數）；冊立王妃獨孤氏為皇后，長子楊勇為太子，次子楊廣為晉王；把北周末帝宇文衍降封為介國公，隨後殺掉。壬寅年（582年），陳宣帝陳頊去世，兒子陳叔寶繼位，就是陳後主。隋朝在長安東南的龍首崗營建新都。癸卯年（583年），陳朝改年號為「至德」；隋朝遷入新建的大興城。甲辰年（584年），後梁國主蕭巋入朝於隋。乙巳年（585年），後梁蕭巋去世，兒子蕭琮繼位。

丙午　隋成國公梁士彥、杞國公宇文忻、舒國公劉昉謀興復，不克，伏誅。梁蕭琮改元廣運。　丁未　陳改元禎明。梁蕭琮納國於隋。太傅安平王蕭巖、荊州刺史蕭瓛降於陳。　戊申　隋命晉王廣、秦王俊、清河公楊素，督總管九十、兵五十一萬，為八路，大伐陳。以壽春為行臺府。　己酉　隋師滅陳，以陳後主叔寶歸於長安。　庚戌　蘇、越、饒、泉、婺、樂安、蔣山、永嘉、餘杭、交阯未服，楊素悉平之。　辛亥　壬子　癸丑　甲寅　東巡，封泰山。　乙卯　丙辰　丁巳　戊午　伐高麗無功。　己未　庚申　廢太子勇，冊晉王廣為皇太子。　辛酉　改元仁壽，命十六使巡行天下。　壬戌　命七大臣定禮。　癸亥

丙午年（586年），隋朝的成國公梁士彥、杞國公宇文忻、舒國公劉昉密謀復辟北周，事情敗露，都被處死；後梁蕭琮改年號為「廣運」。丁未年（587年），陳朝改年號為「禎明」；後梁蕭琮把國土獻給隋朝，後梁滅亡，其太傅安平王蕭巖、荊州刺史蕭瓛則投降了陳朝。戊申年（588年），隋文帝命晉王楊廣、秦王楊俊、清河公楊素統領九十位總管、五十一萬大軍，分八路大舉伐陳，以壽春為行臺，也就是前線統帥府所在。己酉年（589年），隋軍滅陳，把陳後主陳叔寶押回長安，分裂近三百年的南北朝局面到此終結。庚戌年（590年），蘇州、越州、饒州、泉州、婺州、樂安、蔣山、永嘉、餘杭、交阯等地仍不肯歸服，楊素領兵一一平定。辛亥、壬子、癸丑三年（591至593年）無事可記。甲寅年（594年），隋文帝東巡，封禪泰山。乙卯、丙辰、丁巳三年（595至597年）無事。戊午年（598年），出兵討伐高句麗，無功而返。己未年（599年）無事。庚申年（600年），廢黜太子楊勇，改立晉王楊廣為皇太子。辛酉年（601年），改年號為「仁壽」，派十六位使者巡察天下。壬戌年（602年），命七位大臣釐定禮制。癸亥年（603年）無事可記。

甲子　隋文帝二十四年，皇太子廣行弒於仁壽宮，代立，是謂煬帝。是年，幸洛陽，建東都於郟鄏，以洛州為豫州。　乙丑　改元大業，冊妃蕭氏為皇后，子晉王昭為皇太子，以宇文述為左衛大將軍，郭衍為左武衛大將軍，於仲文為右武衛大將軍，尚書令楊素為太子太師，安德王雄為太子太傅，河間王宏為太子太保。遵河由汴渚達於淮，謂之通濟渠。幸東都。

甲子年（604年）是隋文帝在位第二十四年。皇太子楊廣在仁壽宮弒父奪位，就是隋煬帝。這一年他巡幸洛陽，在郟鄏（今洛陽一帶）營建東都，把洛州改稱豫州。乙丑年（605年），改年號為「大業」，冊立王妃蕭氏為皇后，兒子晉王楊昭為皇太子；任宇文述為左衛大將軍，郭衍為左武衛大將軍，於仲文為右武衛大將軍，尚書令楊素為太子太師，安德王楊雄為太子太傅，河間王楊弘為太子太保。又循黃河、經汴水而通達淮河，開出「通濟渠」，這是大運河的中段。煬帝隨即巡幸東都。

丙寅　幸江都，還次東都。太子昭卒，封孫侗為越王，侑為代王，浩為秦王。　丁卯　還長安，北巡榆林，作宮於晉陽。光祿賀若弼、禮部郎宇文弼、太常卿高熲伏誅西北，大築亭障。　戊辰　北巡五原，作宮於汾陽。遵河由清水達於海，謂之永濟渠。引沁水南達於河，北通涿郡。　己巳　西幸河右，徵吐谷渾，至於覆袁。　庚午　南幸江都。　辛未　北幸涿郡。

丙寅年（606年），煬帝巡幸江都也就是今天的揚州，回程駐於東都；皇太子楊昭去世，封孫子楊侗為越王、楊侑為代王、楊浩為秦王。丁卯年（607年），煬帝回長安，又北巡榆林，在晉陽（今太原）營建行宮；光祿大夫賀若弼、禮部郎宇文弼、太常卿高熲因議論朝政被處死；西北一帶大修亭障，就是邊塞的哨所與城垣。戊辰年（608年），北巡五原，在汾陽營建行宮；循黃河經清水而通達渤海，開出「永濟渠」；又引沁水南接黃河、北通涿郡（今北京一帶）。己巳年（609年），西巡河西走廊，征討吐谷渾，兵鋒到達覆袁川。庚午年（610年），南巡江都。辛未年（611年），北巡涿郡，為徵遼東作準備。

壬申　以兵百一十三萬三千八百為二十四軍，分左右道，大伐遼東，不利，全陷九軍。　癸酉　以代王侑留守長安，越王侗留守東都，秦王浩從駕徵遼東，復大集兵於涿郡。天下群盜起。楊玄感以本兵叛於黎陽。　甲戌　高麗請降，乃班師。扶風盜稱帝，延安寇稱王，離石賊稱天子。　乙亥　北巡，至於雁門，為突厥所圍。　丙子　南達江都，群盜李密稱兵河南，竇建德稱兵河北，林士弘稱兵江南，徐圓朗稱兵東山，劉武周稱兵代北，薛舉稱兵隴右。

壬申年（612年），隋煬帝調集一百一十三萬三千八百人，編為二十四軍，分左右兩路大舉征伐遼東的高句麗，戰事失利，九個軍全軍覆沒。癸酉年（613年），命代王楊侑留守長安、越王楊侗留守東都，秦王楊浩隨駕再徵遼東，又在涿郡大舉集結兵力；此時天下盜賊蜂起，楊玄感在黎陽（今河南濬縣）率所部起兵反隋。甲戌年（614年），高句麗請降，隋軍才班師；扶風的亂民首領稱帝，延安的賊寇稱王，離石的賊首自稱天子。乙亥年（615年），煬帝北巡至雁門，被突厥大軍圍困。丙子年（616年），煬帝南下江都，各路起兵者遍佈天下：李密起兵於河南，竇建德起兵於河北，林士弘起兵於江南，徐圓朗起兵於東山（今山東一帶），劉武周起兵於代北，薛舉起兵於隴右。

丁丑　煬帝在江都。唐公李淵自晉陽入，立代王侑於長安，以江都帝為太上皇，改元義寧。淵稱唐王，專制。群盜竇建德稱王河北。李密進據鞏洛，稱公，國曰魏，元曰永平。薛舉稱帝隴右，國曰秦，元曰秦興。梁師都稱兵夏州，李軌稱兵涼州，蕭銑稱兵巴陵，李子通稱兵海陵，朱粲稱兵寇軍，沈法興稱兵毗陵，杜伏威稱兵歷陽。

丁丑年（617年），煬帝仍滯留江都。唐國公李淵自晉陽起兵進入關中，擁立代王楊侑在長安即位，就是隋恭帝，遙尊遠在江都的煬帝為太上皇，改年號為「義寧」；李淵自稱唐王，獨攬朝政。河北的竇建德稱王；李密進占鞏縣、洛口一帶，自稱魏公，國號「魏」，年號「永平」；薛舉在隴右稱帝，國號「秦」，年號「秦興」。此外梁師都起兵於夏州，李軌起兵於涼州，蕭銑起兵於巴陵，李子通起兵於海陵，朱粲聚眾為寇軍，沈法興起兵於毗陵（今常州），杜伏威起兵於歷陽（今安徽和縣），群雄割據之勢已成。

戊寅　五月，唐王李淵代隋命於長安，是謂神堯皇帝，改國曰唐，元曰武德。以裴寂、劉文靜為輔相，世子建成為皇太子，次子世民為秦王。降其君為酅國公。是年，宇文化及弒煬帝於江都，立秦王皓為主，化及稱王，專制，北轉至魏州，化及又殺皓代立，稱帝，國曰許，元曰天壽。又北走聊城。王世充立越王侗於東都，改元皇始，世充稱鄭王，專制。群盜竇建德進有河北，都樂壽。隴右薛舉卒，子仁杲立。劉武周進有河東，稱帝，國曰漢，元曰天興。梁師都進有朔方，稱帝，國曰梁，元曰永隆。李軌進有河右，稱帝，國曰涼，元曰安樂。蕭銑進有江南及嶺表，稱帝，國曰梁，元曰鳳鳴。李子通進有江都，稱帝，國曰吳，元曰明政。朱粲進有山南，稱帝，國曰楚，元曰昌達。沈法興進有江東，稱王，國曰梁，元曰延康。林士弘稱帝虔州，國曰楚，元曰太平。杜伏威進有淮南，受唐封楚王。秦王平隴右，獲薛仁杲。

戊寅年（618年）五月，唐王李淵在長安取代隋朝稱帝，就是唐高祖（廟號神堯皇帝），國號改稱「唐」，年號定為「武德」；任裴寂、劉文靜為輔政宰相，長子李建成為皇太子，次子李世民為秦王，把隋恭帝楊侑降封為酅國公，以此奉隋室之祀。此時唐朝實際控制的不過關中與河東，天下大半仍在群雄手中。這一年，隋右屯衛將軍宇文化及率驍果軍在江都譁變，弒殺隋煬帝，改立秦王楊浩為主，自稱王而獨攬大權；北撤到魏州後又殺掉楊浩自立為帝，國號「許」，年號「天壽」，再北逃聊城。王世充則在東都擁立越王楊侗，改元「皇始」，自稱鄭王專權。群雄之中：竇建德佔有河北，建都樂壽；隴右薛舉去世，兒子薛仁杲繼位；劉武周佔有河東，稱帝，國號「漢」，年號「天興」；梁師都佔有朔方，稱帝，國號「梁」，年號「永隆」；李軌佔有河西，稱帝，國號「涼」，年號「安樂」；蕭銑佔有江南及嶺南，稱帝，國號「梁」，年號「鳳鳴」；李子通佔有江都，稱帝，國號「吳」，年號「明政」；朱粲佔有山南，稱帝，國號「楚」，年號「昌達」；沈法興佔有江東，稱王，國號「梁」，年號「延康」；林士弘在虔州稱帝，國號「楚」，年號「太平」；杜伏威佔有淮南，接受唐朝封號為楚王。一年之內稱帝稱王者多達十餘家，這是隋末分裂的頂點。年內秦王李世民出兵平定隴右，俘獲薛仁杲，唐朝西面的威脅首先解除。

己卯　唐秦王平河右，獲李軌。李密與王世充相攻，不利，奔唐，復叛，死於桃林。將徐世勣以河南十郡降竇建德，滅宇文化及於聊城，自樂壽徙於洛南，有黎陽之地，稱國曰夏，元曰五鳳。蕭銑滅林士宏於虔州，杜伏威南保江都，李子通西保江陵。王世充殺越王侗於東都，稱帝，國曰鄭，元曰開明。朱粲降於唐，復殺唐使者，奔王世充。　庚辰　唐秦王平河東，劉武周走突厥。李子通滅沈法興於江東，徙居餘杭。工部尚書獨孤懷恩以謀逆伏誅。

己卯年（619年），唐秦王李世民平定河西，俘獲李軌。李密與王世充在洛陽一帶交戰失利，率殘部投奔唐朝，不久又叛離出走，被唐軍追殺於桃林。李密部將徐世勣帶著河南十郡降附竇建德；竇建德在聊城消滅宇文化及，為隋煬帝發喪，把都城從樂壽遷到洛水以南，佔有黎陽一帶，國號稱「夏」，年號「五鳳」。蕭銑在虔州消滅林士弘；杜伏威南守江都，李子通西保江陵。王世充在東都殺掉自己擁立的越王楊侗，自立為帝，國號「鄭」，年號「開明」，隋室的最後一線血脈就此斷絕。朱粲一度降唐，又殺死唐朝使者，轉投王世充。庚辰年（620年），唐秦王李世民平定河東，劉武周敗逃突厥；李子通在江東消滅沈法興，遷居餘杭；唐工部尚書獨孤懷恩是高祖的外戚，因謀反被處死。

辛巳　唐秦王平河南、河北，獲王世充及竇建德以歸。杜伏威滅李子通於餘杭。竇建德故將劉黑闥復稱兵河北。　壬午　唐李靖滅蕭銑於金陵，江南及嶺表平。　癸未　唐秦王平河北，獲劉黑闥，又平徐圓朗於曹州。江淮杜伏威來朝。其將輔公佑稱王丹陽，徙國曰宋。　甲申　唐李靖平輔公佑於江淮。　乙酉　唐加秦王中書令。

辛巳年（621年），唐秦王李世民平定河南、河北，把王世充和竇建德一併擒獲帶回長安，這一戰奠定了唐朝統一的根基；杜伏威在餘杭消滅李子通；竇建德舊部將領劉黑闥在河北再度起兵。壬午年（622年），唐將李靖在金陵消滅蕭銑，江南和嶺南平定。癸未年（623年），秦王李世民平定河北，擒獲劉黑闥，又在曹州平定徐圓朗；江淮的杜伏威入朝歸附，他的部將輔公佑卻在丹陽稱王，改國號為「宋」。甲申年（624年），唐將李靖在江淮平定輔公佑。乙酉年（625年），唐朝加授秦王李世民中書令之職。

丙戌　皇太子建成、齊王元吉作難，殺秦王不克。秦王以長孫無忌、尉遲敬德、侯君集、張公謹、王君廓、房玄齡、杜如晦、長孫順德、柴紹、羅藝、劉師元、李世勣、劉宏基、王孝恭平之於玄武門，帝乃授秦王世民位，退居太安宮，稱太上皇。高士廉為侍中，房玄齡為中書令，蕭瑀為尚書右僕射。　丁亥　改元貞觀。尚書封倫卒，蕭瑀為左僕射，長孫無忌為右僕射。　戊子　平梁師都於朔方。

丙戌年（626年），皇太子李建成與齊王李元吉發難，圖謀殺害秦王李世民而未能得手。秦王依靠長孫無忌、尉遲敬德、侯君集、張公謹、王君廓、房玄齡、杜如晦、長孫順德、柴紹、羅藝、劉師元、李世勣、劉宏基、王孝恭等人在玄武門發動政變，把二人誅除，這就是「玄武門之變」。高祖於是把帝位傳給秦王李世民，就是唐太宗，自己退居太安宮，稱太上皇。朝中以高士廉為侍中，房玄齡為中書令，蕭瑀為尚書右僕射。丁亥年（627年），改年號為「貞觀」；尚書封倫去世，蕭瑀改任左僕射，長孫無忌為右僕射。戊子年（628年），在朔方平定梁師都，隋末群雄至此掃盡。

己丑　相裴寂以罪免，房玄齡為尚書左僕射，杜如晦為尚書右僕射，李靖為兵部尚書，魏徵守秘書監，參預朝政。　庚寅　李靖平突厥，獲頡利可汗。戴胄、蕭瑀參預朝政，溫彥博為中書令。　辛卯　春大蒐於昆明，冬幸溫湯。　壬辰　祀南郊。　癸巳　魏徵為侍中。頒新定《五經》於天下。

己丑年（629年），宰相裴寂因罪免職，房玄齡任尚書左僕射，杜如晦任尚書右僕射，李靖任兵部尚書，魏徵以秘書監之職參預朝政。庚寅年（630年），李靖出兵平定東突厥，俘獲頡利可汗，唐太宗自此被四夷尊為「天可汗」；戴胄、蕭瑀參預朝政，溫彥博任中書令。辛卯年（631年），春天在昆明池舉行「大蒐」，也就是大規模的校閱軍隊之獵，冬天巡幸溫泉宮。壬辰年（632年），在南郊祭天。癸巳年（633年），魏徵升任侍中；朝廷把新校定的《五經》頒行天下，這就是後來《五經正義》的先聲。

甲午　唐廣孝皇帝九年。　乙未　李靖平吐谷渾，獲其王。放（闕）。太上皇崩於太安宮，葬高祖於獻陵。　丙申　魏徵遷特進，溫彥博遷右僕射。　丁酉　幸洛陽宮。　戊戌　高士廉為右僕射。　己亥　幸九成宮。荒服十國來修貢。　庚子　侯君集平高昌，獲其王以歸。弘化公主嬪於吐谷渾。至日圓丘祀昊天上帝。

甲午年（634年）是唐太宗（廟號廣孝皇帝）在位第九年。乙未年（635年），李靖平定吐谷渾，俘獲其國王，此處底本有闕文；太上皇李淵在太安宮去世，葬高祖於獻陵。丙申年（636年），魏徵升任特進，溫彥博升任右僕射。丁酉年（637年），太宗巡幸洛陽宮。戊戌年（638年），高士廉任右僕射。己亥年（639年），巡幸九成宮；邊遠的「荒服」十國前來朝貢。庚子年（640年），侯君集平定高昌，把高昌王擒獲帶回；弘化公主出嫁吐谷渾；冬至日在圜丘祭祀昊天上帝。

辛丑　幸洛陽。文成公主嬪於吐蕃。　壬寅　幸岐陽。　癸卯　圖二十四功臣於凌煙閣。內難作，皇子齊王祐以齊叛，廢太子承乾為庶人，徙之黔。幽魏王泰於北苑，徙之均。以晉王治為皇太子。誅侯君集。至日祀南郊。　甲辰　岑文本、馬周為中書令。幸洛陽，及親征遼東。　乙巳　平高麗。

辛丑年（641年），太宗巡幸洛陽；文成公主遠嫁吐蕃贊普松贊干布，開唐蕃和親之始。壬寅年（642年），巡幸岐陽。癸卯年（643年），在凌煙閣繪二十四功臣畫像；宮廷內亂迭起：皇子齊王李祐據齊州反叛，太子李承乾被廢為庶人、流放黔州，魏王李泰被幽禁北苑、改徙均州，改立晉王李治為皇太子，功臣侯君集因預謀被誅；冬至日在南郊祭天。甲辰年（644年），岑文本、馬周任中書令；太宗巡幸洛陽，隨後親征遼東。乙巳年（645年），唐軍征討高句麗獲勝，攻拔遼東一帶諸城。

丙午　李勣破薛延陁。荒服十一國修貢。　丁未　起翠微宮於終南山。　戊申　阿史郍平龜茲，獲其王以歸。徵松外蠻。司空房玄齡特進。蕭瑀卒，褚遂良為中書令。　己酉　帝崩於翠微宮，皇太子治踐位，葬太宗於昭陵。長孫無忌、褚遂良輔政，復李勣官，仍加特進。于志寧、張行成進侍中，知政事。

丙午年（646年），李勣擊破薛延陀，漠北諸部歸附；邊遠的「荒服」十一國前來朝貢。丁未年（647年），在終南山營建翠微宮。戊申年（648年），阿史那社爾平定龜茲，把龜茲王擒獲帶回；又出兵征討松外蠻；司空房玄齡加特進銜；蕭瑀去世，褚遂良任中書令。己酉年（649年），唐太宗在翠微宮去世，皇太子李治即位，就是唐高宗，葬太宗於昭陵；長孫無忌、褚遂良輔政；恢復李勣的官職並加特進；于志寧、張行成升任侍中，參知政事。

庚戌　改元永徽。褚遂良罷政。　辛亥　徵賀魯，至於金嶺。至日有事於南郊。　壬子　冊陳王忠為皇太子。韓瑗、來濟為相，宇文節為侍中，柳奭為中書令。　癸丑　駙馬都尉房遺愛、柴令武、薛萬徹、荊王元景及二公主以謀逆伏誅，遂殺吳王恪。褚遂良復為右僕射。睦州女寇亂。　甲寅　築長安羅城。親謁昭陵。

庚戌年（650年），唐高宗改年號為「永徽」；褚遂良被罷去政事。辛亥年（651年），出兵征討西突厥阿史那賀魯，進軍至金嶺；冬至日在南郊行祭天大禮。壬子年（652年），冊立陳王李忠為皇太子；韓瑗、來濟任宰相，宇文節任侍中，柳奭任中書令。癸丑年（653年），駙馬都尉房遺愛、柴令武、薛萬徹以及荊王李元景和兩位公主因謀反被處死，太宗之子吳王李恪也被牽連賜死；褚遂良復任右僕射；睦州女子陳碩真聚眾為亂。甲寅年（654年），修築長安外郭羅城；高宗親往昭陵祭拜。

乙卯　廢皇后王氏、良娣蕭氏為庶人，冊昭儀武氏為皇后，罷長孫無忌、褚遂良政事，以許敬宗、李義府為相。武后殺庶人王氏、蕭氏。崔敦禮為中書令。　丙辰　廢皇太子忠為梁王，冊代王弘為皇太子，改元顯慶。杜正倫為相。　丁巳　幸許、洛，以洛陽為東都。李義府進中書令，許敬宗進侍中，貶相韓瑗、來濟為州刺史。

乙卯年（655年），高宗廢黜皇后王氏和良娣蕭氏為庶人，冊立昭儀武氏也就是武則天為皇后；罷免長孫無忌、褚遂良的執政之權，改用許敬宗、李義府為宰相；武皇后隨後殺死已廢為庶人的王氏、蕭氏；崔敦禮任中書令。丙辰年（656年），廢皇太子李忠為梁王，改立代王李弘為皇太子，改年號為「顯慶」；杜正倫入相。丁巳年（657年），高宗巡幸許州、洛陽，把洛陽定為東都；李義府升中書令，許敬宗升侍中；原宰相韓瑗、來濟被貶為州刺史，關隴舊臣的勢力自此瓦解。

戊午　蘇定方平賀魯，獲其王。　己未　殺長孫無忌、褚遂良於流所。幸東都。　庚申　廢梁王忠為庶人。蘇定方平百濟，獲其王扶餘。　辛酉　改元龍朔。　壬戌　還長安，建門下、尚書、中書為東、中、西三臺，分侍中、中書令為左右相。造蓬萊宮。許圉師為左相，尋下獄。　癸亥　起含元殿於蓬萊宮。李義府為右相，尋配流嶲州，死。改來年為麟德。

戊午年（658年），蘇定方平定西突厥阿史那賀魯，將其擒獲。己未年（659年），長孫無忌、褚遂良在流放地被殺，太宗朝的元老盡被清除；高宗巡幸東都。庚申年（660年），廢梁王李忠為庶人；蘇定方平定百濟，俘獲百濟王扶餘義慈。辛酉年（661年），改年號為「龍朔」。壬戌年（662年），高宗回長安，把門下省、尚書省、中書省改稱東臺、中臺、西臺，把侍中、中書令改稱左相、右相；營建蓬萊宮，就是後來的大明宮；許圉師任左相，不久下獄。癸亥年（663年），在蓬萊宮興建含元殿；李義府任右相，不久被流放嶲州而死；下詔改次年年號為「麟德」。

甲子　唐弘孝皇帝十五年，殺西臺侍中上官儀，又殺庶人忠於流所。竇德玄為左相，劉祥道為右相。　乙丑　帝同皇后巡東海，封泰山。陸敦信為右相。　丙寅　帝同皇后至自泰山，改元乾封。劉仁軌為右相。　丁卯　禁工商乘馬。戴至德、李安期、張文瓘並同東西臺三品。　戊辰　李勣平高麗，獲其王。祀明堂，改元總章。

甲子年（664年）是唐高宗（廟號弘孝皇帝）在位第十五年。這一年殺西臺侍中上官儀，又在流放地殺掉廢太子、庶人李忠；上官儀因替高宗草擬廢后詔書而遭武后報復，此後朝政日漸歸於武后之手。竇德玄任左相，劉祥道任右相。乙丑年（665年），高宗與武后東巡至海濱，登泰山行封禪大禮；陸敦信任右相。丙寅年（666年），帝后自泰山返回，改年號為「乾封」；劉仁軌任右相。丁卯年（667年），下令禁止工商之人騎馬；戴至德、李安期、張文瓘一同以「同東西臺三品」的名義參預機務。戊辰年（668年），李勣平定高句麗，俘獲高句麗王高藏；在明堂舉行祭祀，改年號為「總章」。

己巳　帝同皇后幸九成宮。張文瓘同東西臺三品。李勣卒。　庚午　改元咸亨。薛仁貴徵吐蕃不利。　辛未　帝同皇后幸東都及許昌。皇太子弘監國。中書令閻立本、黃門侍郎郝處俊從行。　壬申　帝及皇后至自東都。　癸酉　帝及皇后幸九成宮。　甲戌　皇后稱天后，以帝為天皇，改元上元。帝同皇后幸東都，帝有疾。

己巳年（669年），高宗與武后巡幸九成宮；張文瓘以「同東西臺三品」參政；名將李勣去世。庚午年（670年），改年號為「咸亨」；薛仁貴徵吐蕃，在大非川慘敗。辛未年（671年），帝后巡幸東都與許昌，皇太子李弘留守監國；中書令閻立本、黃門侍郎郝處俊隨駕同行。壬申年（672年），帝后自東都返回長安。癸酉年（673年），帝后巡幸九成宮。甲戌年（674年），武皇后稱「天后」，尊高宗為「天皇」，時人合稱「二聖」，改年號為「上元」；帝后再巡東都，高宗此時已患風疾。

乙亥　皇太子弘卒，以雍王賢為皇太子。　丙子　帝及皇后自東都還，改元儀鳳。來恆、薛元超、李義琰、高智周並同中書門下三品。李敬玄、劉仁軌為中書令。　丁丑　戊寅　改來年為通乾。　己卯　甘露降，改元調露。帝同皇后幸東都。裴行儉大伐突厥。

乙亥年（675年），皇太子李弘去世，改立雍王李賢為皇太子。丙子年（676年），帝后自東都還京，改年號為「儀鳳」；來恆、薛元超、李義琰、高智周一同以「同中書門下三品」參政，李敬玄、劉仁軌任中書令。丁丑年（677年）無事可記。戊寅年（678年），下詔改次年年號為「通乾」。己卯年（679年），因有「甘露」祥瑞降下，改年號為「調露」；帝后巡幸東都；裴行儉大舉征討突厥。

庚辰　廢皇太子賢為庶人，以英王哲為皇太子。帝、皇后幸汝陽及嵩嶽。裴炎、崔知溫、王德真並同中書門下三品。改元永隆。帝及皇后至自東都。　辛巳　裴行儉平突厥，獲其王伏念。改元開耀。裴炎進侍中，崔知溫、薛元超進中書令。　壬午　改元永淳。帝及皇后幸東都，起奉天宮於嵩之陽。劉景先、郭待舉、郭正一、岑長倩、魏玄同並同中書門下平章事。

庚辰年（680年），廢皇太子李賢為庶人，也就是後世所稱的章懷太子，改立英王李哲，即後來的唐中宗李顯，為皇太子；帝后巡幸汝陽與嵩山；裴炎、崔知溫、王德真一同以「同中書門下三品」參政；改年號為「永隆」；帝后自東都返京。辛巳年（681年），裴行儉平定突厥，俘獲其復國自立的首領阿史那伏念；改年號為「開耀」；裴炎升侍中，崔知溫、薛元超升中書令。壬午年（682年），改年號為「永淳」；帝后再幸東都，在嵩山之南營建奉天宮，工役浩繁；劉景先、郭待舉、郭正一、岑長倩、魏玄同一同以「同中書門下平章事」參政。此時高宗病勢已重，朝政實際由天后武氏裁決。

癸未　改元弘道。帝崩於東都。皇太子哲嗣位，是謂昭孝皇帝，天后稱制。劉仁軌進尚書左僕射，岑長倩進兵部尚書，魏玄同進黃門侍郎，劉齊賢進侍中，裴炎進中書令。　甲申　改元嗣聖。天后廢帝為廬陵王，遷之均，立豫王旦，改元文明。侍中裴炎進爵為侯，王德真進侍中，劉褘之、武承嗣進中書平章事。葬高宗於乾陵，再改元光宅。徐敬業以揚州叛，南拔潤州，平之。殺宰相裴炎。又改來年為垂拱。來俊臣、周興大行誣構，謂之羅織。

癸未年（683年），改年號為「弘道」；唐高宗在東都洛陽去世，皇太子李哲即位，就是唐中宗（廟號昭孝皇帝），天后武氏臨朝稱制，掌握實權。劉仁軌升尚書左僕射，岑長倩升兵部尚書，魏玄同升黃門侍郎，劉齊賢升侍中，裴炎升中書令。甲申年（684年），改元「嗣聖」；天后隨即廢中宗為廬陵王，遷往均州，改立豫王李旦，就是唐睿宗，又改元「文明」。侍中裴炎進爵為侯，王德真升侍中，劉禕之、武承嗣以中書平章事參政；葬高宗於乾陵，年內再改元「光宅」。徐敬業在揚州起兵反對武氏，南下攻取潤州，隨即被平定；宰相裴炎因諫諍被殺。又下詔改次年年號為「垂拱」。酷吏來俊臣、周興大肆誣陷朝臣、編造罪名，時人稱之為「羅織」。

乙酉　武后徙帝居房陵，改中書門下為鳳閣鸞臺。　丙戌　蘇良嗣為文昌左相，韋待賈為文昌右相，並同鳳閣鸞臺三品。　丁亥　武后賜宰相劉禕之死，張光輔為鳳閣侍郎。　戊子　武后稱聖母。關東八王謀興復。博州琅玡王沖及父蔡州越王貞先發，悉平之，大夷王室。

乙酉年（685年），武后把廢帝李顯遷到房陵安置，又把中書省、門下省改名為「鳳閣」「鸞臺」。丙戌年（686年），蘇良嗣任文昌左相，韋待賈任文昌右相，都加「同鳳閣鸞臺三品」參政。丁亥年（687年），武后賜宰相劉禕之自盡，張光輔任鳳閣侍郎。戊子年（688年），武后自稱「聖母神皇」；關東的八位李唐宗室親王密謀復辟，博州刺史琅玡王李沖與其父蔡州刺史越王李貞搶先起兵，都被平定，武后藉機大肆誅戮李唐宗室。

己丑　武后改元永昌，稱聖皇，大殺王族，又殺納言魏玄同及內史張光輔，引王本立、範履冰、邢文偉為相。　庚寅　武后改元載初，以建子月為歲首，祀明堂，以明空為曌，以詔為制，大殺王族，改國為周，元曰天授，稱皇帝。降豫王旦為皇嗣，立武氏七廟，封武氏三人為王。引傅遊藝為相。改魚為龜。

己丑年（689年），武后改年號為「永昌」，號「聖皇」，大肆誅殺李唐宗室，又殺納言魏玄同和內史張光輔，起用王本立、範履冰、邢文偉為宰相。庚寅年（690年），武后改元「載初」，採用周曆以「建子月」，即夏曆十一月為歲首，在明堂祭祀；又造新字，合「明」「空」二字為「曌」作自己的名字，把「詔」改稱「制」；繼續誅殺李唐王族。這一年她改國號為「周」，年號「天授」，正式稱皇帝，史稱武周。降睿宗李旦為「皇嗣」，為武氏立七廟，封武氏三人為王；起用傅遊藝為宰相；官員所佩符信也由魚形改為龜形。

辛卯　武后祀明堂，格輔元、樂思晦並同鳳閣鸞臺平章事，歐陽通為納言。殺宰相岑長倩、格輔元及納言歐陽通，用狄仁傑為相。　壬辰　武后祀明堂，改元如意，再改元長壽。楊執柔、崔元綜、李昭德、姚璹、李元素為相，狄仁傑下獄。　癸巳　武后祀明堂，稱金輪皇帝，引豆盧欽望、韋巨源、陸元方為相，婁師德亦相。

辛卯年（691年），武后在明堂祭祀；格輔元、樂思晦一同以「同鳳閣鸞臺平章事」參政，歐陽通任納言；同年又殺宰相岑長倩、格輔元和納言歐陽通，他們都因反對立武承嗣為皇嗣而遭禍；隨後起用狄仁傑為宰相。壬辰年（692年），武后祀明堂，改元「如意」，年內再改元「長壽」；楊執柔、崔元綜、李昭德、姚璹、李元素相繼為相；狄仁傑被酷吏來俊臣誣陷下獄，得免一死而貶為彭澤令。癸巳年（693年），武后祀明堂，加號「金輪皇帝」，這是取佛教「轉輪聖王」之義來神化自身；起用豆盧欽望、韋巨源、陸元方為宰相，婁師德也入相。

甲午　唐昭孝皇帝十一年，在房陵，武后祀明堂，改元延載，引蘇味道、王孝傑、楊再思、杜景儉、李元素、周允元相繼為相。　乙未　武后改元證聖，明堂火。稱天冊，再改元天冊萬歲。　丙申　武后封中嶽，改元萬歲登封，祀明堂，再改元萬歲通天。契丹李盡忠以孫萬榮叛，陷營、冀，命二十八將討之，不利。引王方慶、李道廣為相。

甲午年（694年）是唐中宗（廟號昭孝皇帝）名義上在位的第十一年，其人仍幽居房陵。這一年武后祀明堂，改元「延載」，先後起用蘇味道、王孝傑、楊再思、杜景儉、李元素、周允元為宰相。乙未年（695年），武后改元「證聖」，明堂失火焚燬；她加號「天冊金輪聖神皇帝」，再改元「天冊萬歲」。丙申年（696年），武后封禪中嶽嵩山，改元「萬歲登封」，又祀明堂，再改元「萬歲通天」；契丹首領李盡忠與孫萬榮起兵反周，攻陷營州、冀州，朝廷派二十八員將領征討，作戰不利；起用王方慶、李道廣為宰相。

丁酉　武后祀明堂。河朔平。再用婁師德為相。魏王武承嗣、梁王武三思並同鳳閣鸞臺三品。改元神功。狄仁傑、杜景儉復相。誅司業少卿來俊臣，遂及內史李昭德。　戊戌　武后祀明堂，改元聖歷，召帝於房陵，返政。突厥執武延秀及行人閻知微，以破媯檀，定趙。用姚元崇、李嶠為相。

丁酉年（697年），武后祀明堂；河朔的契丹之亂平定；再度起用婁師德為相；魏王武承嗣、梁王武三思一同加「同鳳閣鸞臺三品」；改元「神功」；狄仁傑、杜景儉復任宰相；處死酷吏司業少卿來俊臣，內史李昭德也一併被殺。戊戌年（698年），武后祀明堂，改元「聖歷」；把中宗李顯從房陵召回，重立為皇太子，為歸政李唐埋下伏筆。突厥扣押了前去和親的武延秀和使者閻知微，進而攻破媯州、檀州，兵鋒波及趙州一帶。起用姚元崇，也就是姚崇，和李嶠為宰相。

己亥　武后幸嵩山，封皇嗣旦為相王，引魏元忠、吉頊為相，又引王及善、豆盧欽望為左右相。　庚子　武后幸汝陽，建三陽宮於嵩山之陽，改元久視，復舊正朔。張錫、韋安石為相，武三思為特進，相吉頊配流嶺表，內史狄仁傑卒。　辛丑　改元大足。武后幸嵩之三陽宮，又改元長安。李懷遠、顧琮、李迥秀為相。

己亥年（699年），武后巡幸嵩山，把皇嗣李旦改封為相王；起用魏元忠、吉頊為宰相，又用王及善、豆盧欽望為左相、右相。庚子年（700年），武后巡幸汝陽，在嵩山之南營建三陽宮，改元「久視」，並恢復唐朝舊有的正朔，重以夏曆正月為歲首；張錫、韋安石為宰相，武三思加特進銜；宰相吉頊被流放嶺南；內史狄仁傑去世，他生前力主還政李唐、薦拔賢臣，是武周晚年最重的一根柱石。辛丑年（701年），改元「大足」；武后巡幸嵩山三陽宮，隨後西還長安，又改元「長安」；李懷遠、顧琮、李迥秀入相。

壬寅　武后祀南郊。　癸卯　武后幸東都，朱敬則為相。　甲辰　韋嗣立、宗楚客、崔玄暉、張柬之同平章事，韋安石納言，李嶠內史。　乙巳　武后改元神龍。張柬之、崔玄暉、桓彥范、敬暉、袁恕己平張易之及昌宗之亂，徙武后於上陽宮，除周國號，以相王旦為安國王，太平公主為鎮國公主，賞定亂功也。韋氏復正皇后位，武三思進位司空相。武后崩於東都之上陽宮。祝欽明、唐休璟為相。

壬寅年（702年），武后在南郊祭天。癸卯年（703年），武后巡幸東都，朱敬則入相。甲辰年（704年），韋嗣立、宗楚客、崔玄暉、張柬之同平章事，韋安石任納言，李嶠任內史。乙巳年（705年），武后改元「神龍」。武后年老病重，寵幸的張易之、張昌宗兄弟把持內廷，張柬之、崔玄暉、桓彥范、敬暉、袁恕己五人發動政變將其誅除，把武后遷往上陽宮，逼她傳位給中宗，廢除「周」的國號，恢復唐朝，史稱「神龍革命」。相王李旦封安國王，太平公主封鎮國公主，都是酬賞平亂之功。韋氏復位為皇后，武三思進位司空、為宰相。同年冬，八十二歲的武則天在東都上陽宮去世。祝欽明、唐休璟入相。

丙午　帝還長安，附武后於乾陵，以宮人上官婉兒為昭容。武三思居中用事，封張柬之、桓彥范、崔玄暉、袁恕己、敬暉五人為王，尋貶為州司馬，殺之於流所。進魏元忠、李嶠為中書令，李懷遠同中書平章事，冊衛王重俊為皇太子，開長寧、安樂二公主府，大行斜封墨制，於惟謙為相，蘇瓌進侍中。

丙午年（706年），唐中宗返回長安，把武則天合葬於乾陵；擢宮人上官婉兒為昭容。武三思在宮中專權，先把張柬之、桓彥范、崔玄暉、袁恕己、敬暉五位功臣明升為王，隨即貶為州司馬，又在流放地把他們殺害。魏元忠、李嶠升中書令，李懷遠同中書平章事；冊立衛王李重俊為皇太子；為長寧、安樂兩位公主開設府署。此時大量官職由宮中直接墨敕封授，不經中書門下的正規程序，時稱「斜封官」。於惟謙入相，蘇瓌升侍中。

丁未　李多祚以羽林兵誅武三思，又殺皇后韋氏不克，敗，死。太子重俊出奔，野死。宗楚客、紀處訥、蕭至忠為相，改元景龍。　戊申　安樂公主假皇后車服出，敕武延秀、張仁亶為相。　己酉　作宮市。韋嗣立、崔湜、韋溫、鄭愔、蘇瓌、趙彥昭相繼為相，李嶠為特進。

丁未年（707年），將軍李多祚率羽林軍誅殺武三思，進而想殺皇后韋氏，未能得手，兵敗被殺；皇太子李重俊出逃，死於荒野。宗楚客、紀處訥、蕭至忠入相，改元「景龍」。戊申年（708年），安樂公主僭用皇后的車駕服飾出行；下敕以武延秀、張仁亶為相。己酉年（709年），設置「宮市」，由宦官在市上強買貨物；韋嗣立、崔湜、韋溫、鄭愔、蘇瓌、趙彥昭相繼為相，李嶠加特進銜。

庚戌　殺諫臣燕欽融於殿庭。皇后韋氏及安樂公主行弒於內寢，立溫王重茂為嗣，改元唐隆，以裴談、張錫、張嘉福、岑羲為相。臨淄王隆基以劉幽求、薛崇簡、鍾紹京、麻嗣宗兵入，誅韋溫、紀處訥、宗楚客、武延秀、馬秦客、葉靜能、趙履冰、楊均及皇后韋氏、安樂公主、上官昭容，葬中宗於定陵，臨淄王隆基稱平王，降重茂嗣，尊父相王旦為帝，是謂興孝皇帝。既踐位，以鍾紹京、劉幽求、薛崇簡、崔日用為相，冊平王隆基為皇太子，改元景云，追廢皇后韋氏、安樂公主為庶人。姚元之為相。

庚戌年（710年），諫臣燕欽融因上疏揭發韋后而在殿庭之上被處死。皇后韋氏與安樂公主意欲效法武則天，在內寢毒殺唐中宗，擁立年幼的溫王李重茂繼位，改元「唐隆」，以裴談、張錫、張嘉福、岑羲為相，韋氏子弟分掌禁軍。臨淄王李隆基聯合劉幽求、薛崇簡、鍾紹京、麻嗣宗率兵入宮，誅殺韋溫、紀處訥、宗楚客、武延秀、馬秦客、葉靜能、趙履冰、楊均以及韋皇后、安樂公主和上官昭容，也就是上官婉兒，史稱「唐隆政變」。葬中宗於定陵。李隆基改稱平王，廢黜李重茂的嗣君之位，尊其父相王李旦為帝，就是唐睿宗（廟號興孝皇帝），這是睿宗第二次登位。睿宗即位後，以鍾紹京、劉幽求、薛崇簡、崔日用為宰相，冊立平王李隆基為皇太子，改元「景雲」，追廢韋皇后、安樂公主為庶人；姚元之，也就是姚崇，入相。

辛亥　皇太子隆基監國，郭元振、張說、竇懷貞、陸象先、魏知古為相，劉幽求進侍中相。　壬子　祀南郊，改元太極。祀北郊，改元延和。帝傳位於皇太子隆基，是謂明孝皇帝。既踐位，改元先天，黜劉幽求、鍾紹京、張暉官。

辛亥年（711年），皇太子李隆基受命監國；郭元振、張說、竇懷貞、陸象先、魏知古入相，劉幽求升侍中為相。壬子年（712年），睿宗在南郊祭天，改元「太極」；又在北郊祭地，改元「延和」。年內睿宗把帝位傳給皇太子李隆基，就是唐玄宗（廟號明孝皇帝）。玄宗即位後改元「先天」，罷黜劉幽求、鍾紹京、張暉的官職；此時太平公主仍握大權，玄宗的地位並不穩固。

癸丑　太平公主、竇懷貞、岑羲、蕭至忠、常元楷、薛稷、賈膺福、李慈、李欽、李猷、崔湜、盧藏用、傅孝忠、僧惠範作逆伏誅，進姜皎、李令問、王毛仲、王守一官，復劉幽求、鍾紹京、張暉官，令知政事。講武於驪山，改元開元。用盧懷慎、姚崇為相，改中書為紫微。　甲寅　乙卯　冊郢王嗣謙為皇太子。　丙辰　太上皇崩，葬睿宗於喬陵。源乾曜、蘇頲為相。姚崇讓宋璟為相。　丁巳　幸洛陽，嬪永樂公主於契丹。　戊午　至自東都。　己未　庚申　張嘉貞為相。　辛酉　相姚崇卒。　壬戌　幸東都長安，竊發。　癸亥

癸丑年（713年），太平公主與竇懷貞、岑羲、蕭至忠、常元楷、薛稷、賈膺福、李慈、李欽、李猷、崔湜、盧藏用、傅孝忠以及僧人惠範謀逆，被玄宗先發制人一舉誅除；姜皎、李令問、王毛仲、王守一升官，劉幽求、鍾紹京、張暉復官參知政事。玄宗在驪山舉行大閱兵，改元「開元」；起用盧懷慎、姚崇為相，把中書省改稱「紫微省」。甲寅年（714年）無事可記。乙卯年（715年），冊立郢王李嗣謙為皇太子。丙辰年（716年），太上皇睿宗去世，葬於喬陵；源乾曜、蘇頲入相；姚崇舉薦宋璟代替自己為相。丁巳年（717年），玄宗巡幸洛陽，以永樂公主和親契丹。戊午年（718年），自東都返京。己未年（719年）無事。庚申年（720年），張嘉貞入相。辛酉年（721年），宰相姚崇去世。壬戌年（722年），玄宗巡幸東都，長安有人乘虛作亂。癸亥年（723年）無事可記。

甲子　唐明孝皇帝十三年，廢皇后王氏為庶人。幸東都。宋璟守長安。　乙丑　封泰山，用源乾曜、張說為左右相。　丙寅　李元紘、杜暹為相。還東都。　丁卯　至自東都。　戊辰　蕭嵩為相。　己巳　張說、宋璟為左右相。謁橋、定、獻、昭、乾五陵。裴光庭為相。　庚午　北討契丹。　辛未　幸東都。　壬申　至自東都。宋璟免相。

甲子年（724年）是唐玄宗（廟號明孝皇帝）在位第十三年。這一年廢皇后王氏為庶人；玄宗巡幸東都，留宋璟鎮守長安。乙丑年（725年），玄宗封禪泰山，以源乾曜、張說為左相、右相。丙寅年（726年），李元紘、杜暹入相；玄宗回到東都。丁卯年（727年），自東都返京。戊辰年（728年），蕭嵩入相。己巳年（729年），張說、宋璟為左右相；玄宗謁拜橋陵、定陵、獻陵、昭陵、乾陵五座祖陵；裴光庭入相。庚午年（730年），北伐契丹。辛未年（731年），巡幸東都。壬申年（732年），自東都返京；宋璟被免去相位。

癸酉　韓休、張九齡、裴耀卿為相。　甲戌　幸東都。李林甫為相。　乙亥　丙子　至自東都。牛仙客為相。是年，太真楊氏入宮，李林甫用事。　丁丑　廢皇太子瑛為庶人，罷張九齡相，仍黜之。相宋璟卒。監察御史周子諒言牛仙客事，杖死於朝。　戊寅　冊忠王璵為皇太子。相李林甫領隴右、河西節度使，牛仙客領河東節度使。

癸酉年（733年），韓休、張九齡、裴耀卿入相。甲戌年（734年），玄宗巡幸東都；李林甫入相。乙亥年（735年）無事可記。丙子年（736年），自東都返京；牛仙客入相。這一年楊太真，也就是楊玉環，被納入宮中，李林甫開始專權，開元之治由盛轉衰的伏線自此埋下。丁丑年（737年），廢皇太子李瑛為庶人；罷張九齡相位，並把他貶出朝廷；前相宋璟去世；監察御史周子諒彈劾牛仙客，被當廷杖死。戊寅年（738年），冊立忠王李璵，也就是後來的唐肅宗李亨，為皇太子；宰相李林甫兼領隴右、河西節度使，牛仙客兼領河東節度使，宰相遙領邊鎮之例自此而開。

己卯　平突厥，獲其王，追封孔宣父為文宣王，顏回為兗國公，餘哲併為侯。　庚辰　辛巳　命安祿山為平盧軍節度使。　壬午　改元天寶。李適之為相，開《莊》、《文》、《列》、《庚桑子》四學。裴耀卿進尚書右僕射。　癸未　甲申　改元為載，命安祿山為范陽節度使，作太真妃楊氏養子。　乙酉　冊太真妃楊氏為貴妃。契丹殺公主，叛。

己卯年（739年），平定突厥，俘獲其可汗；追封孔子為「文宣王」，顏回為兗國公，其餘先賢都封侯。庚辰年（740年）無事可記。辛巳年（741年），任命安祿山為平盧軍節度使。壬午年（742年），改元「天寶」；李適之入相；朝廷開設《莊子》《文子》《列子》《庚桑子》四家道家經典之學；裴耀卿升尚書右僕射。癸未年（743年）無事。甲申年（744年），改稱「年」為「載」；任命安祿山為范陽節度使，並讓他認太真妃楊氏為養母。乙酉年（745年），冊立太真妃楊氏為貴妃；契丹殺死和親公主，起兵反唐。

丙戌　陳希烈為左相。右相李林甫大行誣構，首陷韋堅。　丁亥　改溫泉為華清宮。　戊子　以宦人高力士為驃騎大將軍，關中外。賜安祿山鐵券。幸華清宮。　己丑　幸華清宮。　庚寅　幸華清宮，權歸韓國、虢國、秦國三夫人及鴻臚卿楊銛、宰相楊國忠五家。安祿山進封東平郡王。　辛卯　幸華清宮。安祿山入朝，乞兼河東。討雲南不利。　壬辰　幸華清宮。李林甫卒，楊國忠為右相。　癸巳　幸華清宮。楊國忠大行誣構，進封哥舒翰西平郡王。

丙戌年（746年），陳希烈任左相；右相李林甫大肆羅織罪名陷害異己，首先構陷的是韋堅。丁亥年（747年），把驪山溫泉宮改名為「華清宮」。戊子年（748年），任宦官高力士為驃騎大將軍，內外章奏都由他關通；賜給安祿山「鐵券」，即免死的憑證；玄宗巡幸華清宮。己丑年（749年），再幸華清宮。庚寅年（750年），幸華清宮；朝權歸於韓國、虢國、秦國三位夫人和鴻臚卿楊銛、宰相楊國忠五家之手；安祿山進封東平郡王。辛卯年（751年），幸華清宮；安祿山入朝，請求兼領河東；征討南詔失利。壬辰年（752年），幸華清宮；李林甫去世，楊國忠任右相。癸巳年（753年），幸華清宮；楊國忠也大行構陷之事；哥舒翰進封西平郡王。

甲午　唐明孝皇帝四十三年，受朝於華清宮。韋見素為相，始以詩賦取士。楊國忠進位守司空。　乙未　安祿山以范陽叛，兵陷東都。皇太子璵為元帥，監國。高仙芝、封常清軍敗。以哥舒翰將兵二十萬守潼關。　丙申　潼關不守，帝西幸蜀，至馬嵬，兵亂，殺宰相楊國忠及貴妃楊氏。祿山陷長安，稱帝東都，國曰燕，元曰聖武。皇太子西至靈武，即皇帝位，是謂宣孝皇帝，改元至德，以廣平王俶為元帥，裴冕為相。尊蜀中帝為太上皇。移軍彭原。恆山陷，顏杲卿死於東都。

甲午年（754年）是唐玄宗在位第四十三年，這一年他在華清宮接受群臣朝賀；韋見素入相；科舉開始以詩賦取士；楊國忠進位守司空。乙未年（755年），安祿山在范陽起兵叛唐，兵鋒攻陷東都洛陽，「安史之亂」爆發；皇太子李璵為天下兵馬元帥、留守監國；名將高仙芝、封常清兵敗被殺；朝廷命哥舒翰領兵二十萬據守潼關。丙申年（756年），潼關失守，玄宗西逃入蜀，行至馬嵬驛，禁軍譁變，殺宰相楊國忠，並逼死貴妃楊氏。安祿山攻陷長安，在洛陽稱帝，國號「燕」，年號「聖武」。皇太子北上至靈武即皇帝位，就是唐肅宗（廟號宣孝皇帝），改元「至德」，以廣平王李俶為兵馬元帥，裴冕為相，遙尊蜀中的玄宗為太上皇，隨後移軍彭原。常山失陷，忠臣顏杲卿在洛陽遇害。

丁酉　朔方節度使郭子儀、太原節度使李光弼兵入，逐安祿山將，大敗之於香積，遂復兩京。帝還長安，太上皇至自成都，封廣平王俶為成王，苗晉卿代韋見素為左相。安祿山為子慶緒所殺，代立，退保相州，改元天成。　戊戌　唐改元乾元，以成王俶為皇太子，李揆、王璵為相。九節度圍安慶緒於相州，軍潰。祿山將史思明殺安慶緒，稱帝魏州。

丁酉年（757年），朔方節度使郭子儀、太原節度使李光弼率軍反攻，驅逐叛軍將領，在香積寺大破敵軍，收復長安、洛陽兩京。肅宗還都長安，太上皇玄宗自成都返回；封廣平王李俶為成王，苗晉卿接替韋見素任左相。安祿山被兒子安慶緒殺死，安慶緒繼位，退保相州，改元「天成」。戊戌年（758年），唐改元「乾元」，立成王李俶為皇太子，李揆、王璵入相。九鎮節度使合圍安慶緒於相州，因無統一指揮而全軍潰散。安祿山舊將史思明殺掉安慶緒，在魏州稱帝。

己亥　唐改元順天。李峴、呂諲、第五琦為相。史思明覆陷東都。　庚子　唐改元上元。宦人李輔國逼太上皇入西宮。劉展以揚州叛。　辛丑　太上皇崩於西宮，帝亦不豫，皇太子俶監國，苗晉卿行冢宰。史思明為子朝義所殺，代立，保東都。

己亥年（759年），改年號為「順天」；按「順天」實是史思明稱帝所建的年號，底本繫於唐，當時唐仍用「乾元」。李峴、呂諲、第五琦入相。史思明再度攻陷東都洛陽。庚子年（760年），唐改元「上元」；宦官李輔國逼迫太上皇玄宗遷入西內；劉展在揚州叛亂。辛丑年（761年），太上皇玄宗在西宮去世，肅宗也病重，皇太子李俶監國，苗晉卿行冢宰之事。史思明被兒子史朝義殺死，史朝義繼位，據守洛陽。

壬寅　改元寶應，皇后張氏謀立越王繫，內臣李輔國、程元振幽皇后張氏於別殿，殺之。帝崩，皇太子俶踐位，是謂孝武皇帝，以雍王適為元帥，元載為相，程元振為驃騎大將軍，居中用事。復東都及河朔。史朝義走幽州，幽人殺之以獻。　癸卯　吐蕃犯長安，別立武王宏。帝出居郟。郭子儀收京城，帝還長安，放武王宏於華州，葬玄宗於秦陵，葬肅宗於建陵，改元廣德。僕固懷恩以汾州叛，罷苗晉卿、裴遵度相，以李峴為相。

壬寅年（762年），改元「寶應」；皇后張氏圖謀改立越王李繫，宦官李輔國、程元振把她幽禁於別殿並殺害。肅宗去世，皇太子李俶即位，就是唐代宗（廟號孝武皇帝）；以雍王李適為兵馬元帥，元載為相，程元振為驃騎大將軍，在宮中掌權。唐軍收復東都和河朔，史朝義逃往幽州，被幽州守將殺死獻首，歷時八年的安史之亂到此結束。癸卯年（763年），吐蕃攻入長安，另立廣武王李承宏為帝，代宗出奔陝州；郭子儀收復京城，代宗還都長安，把李承宏放逐到華州；葬玄宗於泰陵，葬肅宗於建陵；改元「廣德」。僕固懷恩據汾州叛變；罷苗晉卿、裴遵度相位，以李峴為相。

甲辰　以雍王為皇太子。吐蕃寇邠及奉天。王縉、杜鴻漸代劉晏、李峴為相。　乙巳　改元永泰。吐蕃大掠畿甸。帝御六軍屯於範，命九節度以本軍討賊。吐蕃會回紇，寇奉天，僕固懷恩啟之也。郭子儀復以回紇隨白元光破吐蕃於靈武。崔旴以西川亂。　丙午　改元大曆。周智光以華叛。

甲辰年（764年），立雍王李適為皇太子；吐蕃進犯邠州和奉天；王縉、杜鴻漸接替劉晏、李峴為相。乙巳年（765年），改元「永泰」；吐蕃大肆抄掠京畿；代宗親率六軍屯駐，命九鎮節度使各領本部兵討賊。吐蕃聯合回紇進犯奉天，是平定安史之亂的功臣僕固懷恩因見疑於朝廷、叛而引來的；僕固懷恩病死軍中後，郭子儀反過來爭取回紇，隨白元光在靈武大破吐蕃。崔旴在西川作亂。丙午年（766年），改元「大曆」；周智光據華州叛亂。安史亂後外有吐蕃回紇，內有藩鎮叛服無常，唐朝再無寧日。

丁未　吐蕃大寇靈武。郭子儀鎮涇陽。　戊申　吐蕃再寇靈武。　己酉　裴冕為相。　庚戌　臧玠以潭州叛。　辛亥　壬子　回紇掠京城，朱泚節度幽州。　癸丑　郭子儀大敗吐蕃於靈武。　甲寅　乙卯　魏博節度田承嗣擅取洺、衛、磁、相。郟州軍亂。

丁未年（767年），吐蕃大舉進犯靈武，郭子儀鎮守涇陽以禦敵。戊申年（768年），吐蕃再犯靈武。己酉年（769年），裴冕入相。庚戌年（770年），臧玠據潭州叛亂。辛亥年（771年）無事可記。壬子年（772年），回紇兵在京城劫掠；朱泚出任幽州節度使。癸丑年（773年），郭子儀在靈武大敗吐蕃。甲寅年（774年）無事。乙卯年（775年），魏博節度使田承嗣擅自吞併洺州、衛州、磁州、相州，河朔藩鎮跋扈之勢已成；郟州發生兵變。

丙辰　淄清李正己擅取齊海、登、萊、沂、密、德、棣、曹、濮、兗、鄆，請命封隴西王。李寶臣封隴西王，李忠臣封西平王，段秀實封張掖王。崔寧破吐蕃。河陽軍亂。　丁巳　誅宰相元載，並夷其族。貶相王縉括州刺史。楊綰、常袞為相。　戊午　回紇寇太原，吐蕃寇靈武。

丙辰年（776年），淄青節度使李正己擅自據有齊、海、登、萊、沂、密、德、棣、曹、濮、兗、鄆諸州，向朝廷請命而受封隴西王；李寶臣封隴西王，李忠臣封西平王，段秀實封張掖王，朝廷已只能靠爵位籠絡割據的藩帥。崔寧擊破吐蕃；河陽發生兵變。丁巳年（777年），誅殺宰相元載，並誅其全族；宰相王縉貶為括州刺史；楊綰、常袞入相。戊午年（778年），回紇進犯太原，吐蕃進犯靈武。

己未　汴州軍亂，皇太子適監國。帝崩，皇太子適踐位，是謂孝文皇帝。葬代宗於元陵，貶相常袞，以崔祐甫為相，郭子儀為尚父。　庚申　改元建中。朱泚領四鎮節度使。劉文喜以涇亂。冊宣王誦為皇太子，楊炎為相。貶相劉晏自殺。

己未年（779年），汴州發生兵變；皇太子李適監國。唐代宗去世，皇太子李適即位，就是唐德宗（廟號孝文皇帝）。葬代宗於元陵；貶宰相常袞，以崔祐甫為相；尊郭子儀為「尚父」。庚申年（780年），改元「建中」；朱泚兼領四鎮節度使；劉文喜據涇州作亂；冊立宣王李誦為皇太子；楊炎入相，推行兩稅法；前宰相劉晏被貶後遭賜死。

辛酉　盧杞為相，貶相楊炎崖州司馬。尚父郭子儀卒。淄青李正己、魏博、田悅，恆定李惟嶽，各擁本部兵叛。李希烈平梁崇義於襄陽，封之為南平王。河東馬燧、澤潞李抱真破田悅於洹水。　壬戌　宣武劉洽、神策曲環破李納于徐州。幽州朱滔平李惟嶽於束鹿。朱滔、田悅、王武俊、李納、李希烈稱王，相推為盟主。關播始相。

辛酉年（781年），盧杞入相，宰相楊炎被貶為崖州司馬；尚父郭子儀去世。淄青李正己、魏博田悅、恆定李惟嶽各擁本鎮之兵反叛，河朔「四鎮之亂」由此而起。李希烈在襄陽平定梁崇義，被封為南平王；河東節度使馬燧、澤潞節度使李抱真在洹水擊破田悅。壬戌年（782年），宣武節度使劉洽、神策軍將領曲環在徐州擊破李納；幽州朱滔在束鹿平定李惟嶽。隨後朱滔、田悅、王武俊、李納、李希烈各自稱王，互推盟主，公開與朝廷對抗。關播開始入相。

癸亥　李希烈陷汝州，太師顏真卿宣撫淮寧軍事，不還。哥舒曜以鳳翔、邠寧、涇原軍大伐於東，師喪扈潤。命涇州姚令言以本軍衛東都，兵至滻水，返戈入長安，立朱泚為帝於含元殿。渾瑊奉帝出居奉天，朱泚兵頓乾陵，朔方節度使李懷光以本兵救奉天。朱泚退保京城。李懷光以本軍叛。李希烈陷襄陽、許、鄭及汴州。哥舒曜走洛陽。貶宰相盧杞新州司馬，蕭復、劉從一、姜公輔為相。

癸亥年（783年），李希烈攻陷汝州；太師顏真卿奉命前往淮寧宣慰軍事，一去不返，最終遇害。哥舒曜率鳳翔、邠寧、涇原三鎮之兵東征，在扈潤折損兵馬。朝廷命涇州將領姚令言率本軍衛戍東都，兵至滻水時因賞賜菲薄而倒戈殺入長安，擁立朱泚在含元殿稱帝，這就是「涇原兵變」。渾瑊護衛德宗出奔奉天，朱泚追兵駐於乾陵；朔方節度使李懷光率本部兵馳援奉天，朱泚退守京城；不久李懷光又率所部叛變。李希烈攻陷襄陽和許州、鄭州、汴州；哥舒曜敗走洛陽。宰相盧杞被貶為新州司馬，蕭復、劉從一、姜公輔入相。

甲子　唐孝文皇帝五年，在奉天，改元興元。王武俊格命。李懷光走河中。帝移軍梁州。渾瑊及吐蕃敗朱泚於武功。李晟收京城，迎帝還宮。田希鑑殺馮河清，以涇州叛。行軍司馬田緒殺田悅，以魏博降李抱真。王武俊平朱泚於涇城。淄清李納格命。田希鑑殺姚令言，以涇州降。李晟平涇州亂，殺田希鑑。李希烈將李澄以滑州格命。劉洽、曲環敗李希烈於陳州。盧翰為相。　乙丑　改元貞元。李希烈陷南陽。渾瑊平李懷光於河中。

甲子年（784年）是唐德宗在位第五年，他仍避難奉天，改元「興元」，並採陸贄所擬的詔書下罪己之令，赦免朱泚以外的諸叛藩，局勢因此轉圜。王武俊接受朝命歸順；李懷光敗走河中；德宗移駐梁州。渾瑊會同吐蕃兵在武功擊敗朱泚；李晟收復京城，迎德宗還宮，朱泚敗死。田希鑑殺死馮河清，據涇州反叛；魏博行軍司馬田緒殺田悅，率魏博歸降李抱真；王武俊在涇城消滅朱泚殘部；淄青李納也奉命歸順；田希鑑又殺姚令言，以涇州歸降；李晟平定涇州之亂，處死田希鑑。李希烈部將李澄以滑州歸順朝廷；劉洽、曲環在陳州擊敗李希烈。盧翰入相。乙丑年（785年），改元「貞元」；李希烈攻陷南陽；渾瑊在河中平定李懷光。

丙寅　劉滋、崔造、齊映、李勉相繼為相。陳仙奇殺李希烈，以蔡州降。陳仙奇為蔡州刺史。吳少誠又殺陳仙奇，以蔡州請命。復以吳少誠為蔡州刺史。吐蕃寇涇隴。　丁卯　張延賞、柳渾、李泌為相。渾瑊會吐蕃於平涼。吐蕃竊發於會，渾瑊逃歸。馬燧請之謬也。　戊辰　福建軍亂，邠寧軍亦亂。李晟、馬燧、李泌連相，因徵夏縣處士陽城為諫議大夫。

丙寅年（786年），劉滋、崔造、齊映、李勉相繼入相。陳仙奇殺死李希烈，以蔡州歸降，被任為蔡州刺史；吳少誠又殺陳仙奇，以蔡州請命，朝廷只好改任吳少誠為蔡州刺史，淮西自此長期為藩帥所據。吐蕃進犯涇州、隴州。丁卯年（787年），張延賞、柳渾、李泌入相；渾瑊與吐蕃在平涼會盟，吐蕃於會盟中突然發難，渾瑊單騎逃回，這是馬燧力主與吐蕃議和所鑄成的失策。戊辰年（788年），福建軍中兵變，邠寧軍也發生兵變；李晟、馬燧、李泌接連為相，李泌因而徵召夏縣隱士陽城出任諫議大夫。

己巳　董晉、竇參為相。韋皋破吐蕃於巂州。　庚午　吐蕃陷北庭。　辛未　壬申　襄州軍亂。趙璟、陸贄為相，貶相竇參郴州別駕。吐蕃入寇。　癸酉　賈耽、盧邁為相。宣武軍亂。　甲戌　南詔異牟尋破吐蕃於神州，韋皋破吐蕃於峨和。元誼以田緒叛於洺，黃少卿以邢叛。　乙亥

己巳年（789年），董晉、竇參入相；劍南節度使韋皋在巂州擊破吐蕃。庚午年（790年），吐蕃攻陷北庭都護府，唐朝在西域的經營就此中斷。辛未年（791年）無事可記。壬申年（792年），襄州兵變；趙璟、陸贄入相，宰相竇參貶為郴州別駕；吐蕃入寇。癸酉年（793年），賈耽、盧邁入相；宣武軍兵變。甲戌年（794年），南詔王異牟尋在神州擊破吐蕃，與唐朝重修盟好；韋皋在峨和擊破吐蕃；元誼背叛田緒據洺州，黃少卿據邢州反叛。乙亥年（795年）無事可記。

丙子　崔損、趙宗儒為相。　丁丑　韋皋破吐蕃於州。　戊寅　鄭餘慶為相。栗鍠殺刺史，以明州叛。　己卯　汴州軍亂。吳少誠以陳、蔡叛。伐淮西，不利。　庚辰　伐蔡不利；又伐，又不利。徐州軍亂。貶相鄭餘慶郴州司馬。齊抗為相。蔡州吳少誠順命。　辛巳　韋皋大破吐蕃於雅州，封皋南康郡王。　壬午　癸未　高郢為相。吐蕃請和。　甲申　吐蕃、南詔、日本修貢。

丙子年（796年），崔損、趙宗儒入相。丁丑年（797年），韋皋擊破吐蕃於某州，底本州名有脫字。戊寅年（798年），鄭餘慶入相；栗鍠殺死刺史，據明州反叛。己卯年（799年），汴州兵變；吳少誠據陳州、蔡州反叛，朝廷討伐淮西失利。庚辰年（800年），再討蔡州不利，又出兵，仍舊不利；徐州兵變；宰相鄭餘慶貶為郴州司馬，齊抗入相；蔡州吳少誠重新歸順。辛巳年（801年），韋皋在雅州大破吐蕃，受封南康郡王。壬午年（802年）無事可記。癸未年（803年），高郢入相；吐蕃遣使請和。甲申年（804年），吐蕃、南詔和日本都遣使入貢。

乙酉　正月，帝崩。皇太子誦踐位，王叔文、王伾用事，韋執誼、賈眈、鄭珣瑜、高郢、杜祐為相，罷官市物。貶京兆尹李實通州長史，削民故也。冊廣陵王純為皇太子，罷鄭珣瑜、高郢相，以杜黃裳、袁滋為相。帝不豫，八月，授位於太子，徙居興慶宮。皇太子純踐位，是謂章武皇帝。葬德宗於崇陵，貶王伾開州司馬，王叔文渝州司馬，韋執誼崖州司戶。以鄭餘慶、鄭為相。

乙酉年（805年）正月，唐德宗去世，皇太子李誦即位，就是唐順宗。王叔文、王伾當權，韋執誼、賈耽、鄭珣瑜、高郢、杜佑為相，廢止宦官「宮市」強買貨物之弊；京兆尹李實因盤剝百姓被貶為通州長史。冊立廣陵王李純為皇太子；罷鄭珣瑜、高郢相位，以杜黃裳、袁滋為相。順宗中風不能理事，八月把帝位傳給太子，遷居興慶宮。皇太子李純即位，就是唐憲宗（廟號章武皇帝）。葬德宗於崇陵；王伾貶為開州司馬，王叔文貶為渝州司馬，韋執誼貶為崖州司戶，為期數月的「永貞革新」至此失敗。以鄭餘慶、鄭絪為相。

丙戌　改元元和。太上皇崩於興慶宮。杜祐行冢宰事。葬順宗於豐陵。王士真為相。劉闢以西川叛，高崇文平之。誅王叔文於貶所。　丁亥　武元衡、李吉甫為相。李錡以潤州叛，平之。　戊子　裴垍為相。　己丑　冊鄧王寧為皇太子。王承宗以鎮叛。蔡州吳少誠卒，弟少陽繼事。　庚寅　用權德輿為相。　辛卯　罷李藩相，用李吉甫、李絳為相。皇太子寧卒。　壬辰　冊遂王恆為皇太子。魏博軍亂。　癸巳　振武軍亂。

丙戌年（806年），改元「元和」；太上皇順宗在興慶宮去世，杜佑行冢宰之事，葬順宗於豐陵；王士真入相；劉闢據西川反叛，高崇文出兵平定；王叔文在貶所被賜死。丁亥年（807年），武元衡、李吉甫入相；李錡據潤州反叛，被平定。戊子年（808年），裴垍入相。己丑年（809年），冊立鄧王李寧為皇太子；王承宗據成德鎮反叛；蔡州吳少誠去世，其弟吳少陽接掌軍政。庚寅年（810年），起用權德輿為相。辛卯年（811年），罷李藩相位，用李吉甫、李絳為相；皇太子李寧去世。壬辰年（812年），冊立遂王李恆為皇太子；魏博兵變，田弘正歸順朝廷。癸巳年（813年），振武軍兵變。

甲午　唐章武皇帝九年，蔡州吳少陽卒，子元濟繼事，以淮西逆命。　乙未　伐淮西。盜殺宰相武元衡，以裴度為相，會兵伐王承宗於鎮。淄青李師道以嵩僧叛，會兵伐淄青。　丙申　大伐淮西及鎮陽。李逢吉、王涯為相。黃洞蠻屠巖州，宿州軍亂。

甲午年（814年）是唐憲宗在位第九年。蔡州吳少陽去世，兒子吳元濟接掌軍政，據淮西抗命不朝。乙未年（815年），朝廷發兵討伐淮西；刺客在京城刺殺宰相武元衡，憲宗改用裴度為相，會集諸軍討伐成德的王承宗；淄青李師道派嵩山僧人為內應作亂，朝廷又發兵討伐淄青。丙申年（816年），大舉討伐淮西和鎮陽；李逢吉、王涯入相；黃洞蠻攻屠巖州，宿州發生兵變。

丁酉　崔群、李鄘為相，裴度大伐淮西，將李愬入蔡，獲吳元濟以獻，淮西平。裴度復相。　戊戌　鎮州王承宗、淄青李師道順命。李夷簡、皇甫鎛、程異為相。　己亥　劉悟殺李師道，以淄青十二州降。令狐楚為相。沂及安南軍亂。以方士柳泌為台州刺史。帝餌金石，有疾。

丁酉年（817年），崔群、李鄘入相；裴度親赴前線督師大伐淮西，部將李愬雪夜奇襲蔡州，擒獲吳元濟獻於朝廷，淮西平定，這是「元和中興」的關鍵一戰；裴度回朝復任宰相。戊戌年（818年），成德王承宗、淄青李師道相繼歸順；李夷簡、皇甫鎛、程異入相。己亥年（819年），部將劉悟殺李師道，以淄青十二州歸降；令狐楚入相；沂州和安南發生兵變。憲宗任方士柳泌為台州刺史以求丹藥，服食金石之藥而生病。

庚子　帝崩，皇太子恆踐位，是謂文恩皇帝。段文昌、崔植為相，貶皇甫鎛崖州司戶。安南平。葬憲宗於景陵。鎮王承宗卒，弟承元繼事。　辛丑　改元長慶。杜元穎、王播為相。劉總棄幽州，以張弘靖代之。幽州軍亂，逐弘靖，立朱克融為留後。鎮州軍亂，殺田弘正，立王廷湊為留後。瀛州軍亂，幽軍拔瀛州。鎮軍圍深州。相州軍亂。

庚子年（820年），唐憲宗去世，實為宦官所弒；皇太子李恆即位，就是唐穆宗（廟號文恩皇帝）。段文昌、崔植入相，皇甫鎛貶為崖州司戶；安南平定；葬憲宗於景陵。成德王承宗去世，其弟王承元接掌軍政。辛丑年（821年），改元「長慶」；杜元穎、王播入相。劉總獻出幽州入朝，朝廷派張弘靖接任；幽州兵變，驅逐張弘靖，擁立朱克融為留後；成德兵變，殺死節度使田弘正，擁立王廷湊為留後；瀛州兵變，幽州軍攻取瀛州；成德軍圍攻深州；相州也發生兵變。河朔三鎮重新脫離朝廷，元和中興的成果付諸東流。

壬寅　冊景王湛為皇太子。幽州朱克融陷滄州，會鎮州王廷湊兵攻深州。王智興逐崔群，以徐州亂。元稹、裴度、李逢吉為相。李岕逐李願，以汴州亂。鎮兵救鐃陽及博野。王國清以浙西叛，德州軍亂。　癸卯　牛僧孺為相。　甲辰　帝崩，皇太子湛踐位，是謂昭武皇帝。貶侍郎李紳端州司馬。李逢吉、牛僧孺為相。又以李程、竇易直為相。葬穆宗於光陵。

壬寅年（822年），冊立景王李湛為皇太子。幽州朱克融攻陷滄州，會同成德王廷湊之兵進攻深州；王智興驅逐崔群，在徐州作亂；元稹、裴度、李逢吉入相；李岕驅逐李願，在汴州作亂；成德兵進援饒陽和博野；王國清據浙西反叛；德州也發生兵變。一年之內數鎮譁變，朝廷已無力彈壓。癸卯年（823年），牛僧孺入相。甲辰年（824年），唐穆宗因服食金石之藥去世，年僅十六歲的皇太子李湛即位，就是唐敬宗（廟號昭武皇帝）；侍郎李紳貶為端州司馬；李逢吉、牛僧孺為相，又用李程、竇易直為相；葬穆宗於光陵。

乙巳　改元寶曆。牛僧孺免相。　丙午　裴度復相。內命亂，宮人殺帝於飲所，群臣誅賊，立江王昴，是謂昭獻皇帝。以韋處厚為相。幽州軍亂，殺其帥朱克融。　丁未　改元太和。貶相李逢吉，葬敬宗於莊陵。　戊申　鎮州王廷湊逆命，安南軍亂。路隋為相。

乙巳年（825年），改元「寶曆」；牛僧孺被免去相位。丙午年（826年），裴度復任宰相；宮中生變，敬宗在飲宴之處被內侍所弒，群臣誅殺兇手，擁立江王李昂即位，就是唐文宗（廟號昭獻皇帝）；以韋處厚為相；幽州兵變，殺死主帥朱克融。丁未年（827年），改元「太和」；宰相李逢吉遭貶；葬敬宗於莊陵。戊申年（828年），成德王廷湊抗命不朝，安南發生兵變；路隋入相。

己酉　魏博軍亂，殺節度使史憲誠，立何進滔為留後。李宗閔為相。南詔蠻陷東都。　庚戌　興元軍亂，殺節度使李絳，溫造平之。牛僧孺、宋申錫為相。　辛亥　幽州軍亂。貶相宋申錫開州司馬，內臣王守澄誣故也。　壬子　癸丑　李德裕、王涯為相，罷李宗閔相，冊魯王永為皇太子。　甲寅　幽州軍亂。復李宗閔相。

己酉年（829年），魏博兵變，殺節度使史憲誠，擁立何進滔為留後；李宗閔入相；南詔進犯，攻陷成都，底本作「東都」，當是「成都」之誤。庚戌年（830年），興元兵變，殺節度使李絳，溫造出兵平定；牛僧孺、宋申錫入相。辛亥年（831年），幽州兵變；宰相宋申錫被貶為開州司馬，這是宦官王守澄誣陷所致。壬子年（832年）無事可記。癸丑年（833年），李德裕、王涯入相，罷李宗閔相位，冊立魯王李永為皇太子。甲寅年（834年），幽州兵變；李宗閔復相。牛李兩黨反覆進退，正是此時朝局的寫照。

乙卯　鄭注、李訓用事，貶李德裕袁州長史，罷李宗閔相，貶為潮州司戶。用李訓、賈、李固言、舒元輿為相，出鄭注為鳳翔尹。李訓誅宦氏，不克，走南山。中尉仇士良屠宰相李訓、王涯、賈、舒元輿，及王播、郭行餘、羅立言、李孝本、韓約十餘人。監軍張仲清屠鄭注於鳳翔。李訓野死。引鄭覃、李石為相。中尉仇士良、魚弘志併為大將軍，遣內養馳四方，交殺州縣官吏。

乙卯年（835年），鄭注、李訓當權，李德裕貶為袁州長史，李宗閔罷相貶為潮州司戶；起用李訓、賈餗、李固言、舒元輿為相，外放鄭注為鳳翔尹。李訓密謀誅除宦官，事敗逃入南山，這就是「甘露之變」。神策軍中尉仇士良大肆屠戮，宰相李訓、王涯、賈餗、舒元輿以及王播、郭行餘、羅立言、李孝本、韓約等十餘人被殺；監軍張仲清在鳳翔殺死鄭注；李訓死於荒野。此後起用鄭覃、李石為相；仇士良、魚弘志都升為大將軍，並派宦官飛馳四方，交相誅殺州縣官吏，朝政盡落宦官之手。

丙辰　改元開成。李固言為相。　丁巳　陳夷行為相。河陽軍亂。　戊午　盜殺宰相李石於親仁裡。楊嗣復、李珏為相。易定軍亂。皇太子有罪，卒於少陽院。　己未　崔鄲為相。冊陳王成美為皇太子，監國。　庚申　帝有疾，中尉仇士良、魚弘志冊潁王瀍為皇太子，廢皇太子成美復為陳王。帝崩，皇太子瀍立，是謂昭肅皇帝。楊嗣復行冢宰，殺陳王成美、安王溶於邸。二中尉封國公。崔鄲、崔珙、陳夷行為相。葬文宗於章陵。楊嗣復、李珏罷相，李德裕復相。　辛酉　改元會昌，用李紳為相，貶相楊嗣復、李珏為州司馬。幽州軍亂。　壬戌　李德裕專政。　癸亥　劉稹以澤潞叛。

丙辰年（836年），改元「開成」；李固言入相。此時甘露之變剛過，文宗受制於宦官，形同幽囚。丁巳年（837年），陳夷行入相；河陽兵變。戊午年（838年），刺客在親仁裡殺死宰相李石；楊嗣復、李珏入相；易定兵變；皇太子李永獲罪，死於少陽院。己未年（839年），崔鄲入相；冊立陳王李成美為皇太子並監國。庚申年（840年），文宗病重，神策軍中尉仇士良、魚弘志擅自改立潁王李瀍為皇太子，把李成美廢回陳王；文宗去世，李瀍即位，就是唐武宗（廟號昭肅皇帝），廢立之權已全在宦官之手。楊嗣復行冢宰之事；陳王李成美、安王李溶在王邸被殺；兩位中尉都封國公；崔鄲、崔珙、陳夷行為相；葬文宗於章陵；楊嗣復、李珏罷相，李德裕復任宰相。辛酉年（841年），改元「會昌」，起用李紳為相，前相楊嗣復、李珏貶為州司馬；幽州兵變。壬戌年（842年），李德裕獨攬朝政，君臣相得，史稱「會昌之政」。癸亥年（843年），劉稹據澤潞反叛。

甲子　唐昭肅皇帝四年，太原軍亂。邢、洺、磁三州叛，澤潞二州平。杜悰、崔鉉為相，貶相崔珙為州司馬。　乙丑　罷崔鉉、杜悰相，李回、崔元式、鄭肅為相。大除象教。　丙寅　帝餌金石，有疾，命光王怡為皇太叔。帝崩，太叔怡立，是謂獻文皇帝，用白敏中、盧商、韋琮為相。葬武宗於端陵。

甲子年（844年）是唐武宗在位第四年。太原兵變；邢州、洺州、磁州三州叛離，澤州、潞州兩州被平定；杜悰、崔鉉入相，宰相崔珙貶為州司馬。乙丑年（845年），罷崔鉉、杜悰相位，李回、崔元式、鄭肅入相；大舉廢除佛教，拆毀寺院、勒令僧尼還俗，史稱「會昌滅佛」。丙寅年（846年），武宗服食金石丹藥得病，立叔父光王李怡為皇太叔。武宗去世，皇太叔李怡即位，就是唐宣宗（廟號獻文皇帝）；起用白敏中、盧商、韋琮為相；葬武宗於端陵。

丁卯　改元大中。貶相李德裕潮州司馬。　戊辰　周墀、馬植、崔龜從為相。　己巳　罷周墀、馬植相，再貶李德裕崖州司戶。崔鉉、魏扶為相。幽州軍亂。　庚午　魏扶罷相，令狐綯為相。　辛未　魏謨為相。　壬申　裴休為相。　癸酉　鄭朗為相。　甲戌　乙亥　丙子　丁丑　魏謨出尹成都，崔慎由、蕭鄴為相。　戊寅　劉瑑、夏侯孜為相。宣洪寇亂。

丁卯年（847年），改元「大中」；宰相李德裕貶為潮州司馬。戊辰年（848年），周墀、馬植、崔龜從入相。己巳年（849年），罷周墀、馬植相位，李德裕再貶為崖州司戶，牛李黨爭以李黨徹底失勢告終；崔鉉、魏扶入相；幽州兵變。庚午年（850年），魏扶罷相，令狐綯入相。辛未年（851年），魏謨入相。壬申年（852年），裴休入相。癸酉年（853年），鄭朗入相。甲戌、乙亥、丙子三年（854至856年）無事可記。丁丑年（857年），魏謨出任成都尹，崔慎由、蕭鄴入相。戊寅年（858年），劉瑑、夏侯孜入相；宣州、洪州一帶發生寇亂。

己卯　蔣伸為相。冊鄆王溫為皇太子。帝崩，皇太子溫踐位，是謂恭惠皇帝。令狐綯行冢宰。　庚辰　葬宣宗於貞陵。令狐綯出尹河中，杜審權、杜悰為相。改元咸通。宜洪寇亂。　辛巳　相蕭鄴出尹太原，蔣伸罷相。林邑蠻入寇。　壬午　徐州軍亂。林邑蠻陷交阯及安南都護。

己卯年（859年），蔣伸入相；冊立鄆王李溫為皇太子。唐宣宗去世，皇太子李溫即位，就是唐懿宗（廟號恭惠皇帝）；令狐綯行冢宰之事。庚辰年（860年），葬宣宗於貞陵；令狐綯出任河中尹，杜審權、杜悰入相；改元「咸通」；宣州、洪州一帶又生寇亂。辛巳年（861年），宰相蕭鄴出任太原尹，蔣伸罷相；林邑蠻入寇。壬午年（862年），徐州兵變；林邑蠻攻陷交阯，安南都護府淪陷。

癸未　楊收、曹確、高璩為相。蠻陷安南州。　甲申　杜審權出刺潤州，蕭寘為相。蠻寇邕管。　乙酉　徐商為相，高駢平林邑蠻，復安南都護。　丙戌　夏侯孜出尹成都，路巖為相。　丁亥　楊收觀察浙西，於琮為相。　戊子　湘潭戍軍亂，立龐勳為帥，陷徐、宿、滁、和、濠五州。貶楊收端州司馬，移歡州，賜死。

癸未年（863年），楊收、曹確、高璩入相；南蠻攻陷安南各州。甲申年（864年），杜審權出任潤州刺史，蕭寘入相；南蠻進犯邕管。乙酉年（865年），徐商入相；高駢平定林邑蠻，收復安南都護府。丙戌年（866年），夏侯孜出任成都尹，路巖入相。丁亥年（867年），楊收出任浙西觀察使，於琮入相。戊子年（868年），戍守南方的湘潭戍卒譁變，推龐勳為主帥，攻陷徐州、宿州、滁州、和州、濠州五州，唐末大亂由此發端；楊收貶為端州司馬，再移歡州，最終賜死。

己丑　蔣伸罷相，劉瞻為相。徐商出尹江陵，命十八將伐徐，以康成訓為軍帥。徐寇平。蠻復寇東西二川。　庚寅　相曹確病免，韋保衡為相。大黜官吏，王鐸為相。　辛卯　相路巖出尹成都。　壬辰　劉鄴出刺幽州，於琮出刺襄州，趙隱為相。大行黜陟。命沙陀李國昌移鎮雲中。國昌以大同阻命。　癸巳　徵李國昌、蕭仿為相，冊普王儼為皇太子，韋保衡行冢宰。帝崩，皇太子儼踐位，是謂恭定皇帝。兩軍中尉居中用事，黜冢宰韋保衡，仍賜死，復前之官吏。

己丑年（869年），蔣伸罷相，劉瞻入相；徐商出任江陵尹；朝廷命十八員將領討伐徐州，以康承訓為主帥，龐勳之亂平定；南蠻再度進犯東川、西川。庚寅年（870年），宰相曹確因病免職，韋保衡入相；大批官吏被罷黜，王鐸入相。辛卯年（871年），宰相路巖出任成都尹。壬辰年（872年），劉鄴出任幽州刺史，於琮出任襄州刺史，趙隱入相；朝廷大行升降黜陟；命沙陀首領李國昌移鎮雲中，李國昌據大同抗命。癸巳年（873年），出兵征討李國昌；蕭仿入相；冊立普王李儼為皇太子，韋保衡行冢宰之事。唐懿宗去世，皇太子李儼即位，就是唐僖宗（廟號恭定皇帝）。左右神策軍兩中尉在宮中掌權，罷黜冢宰韋保衡並賜死，把先前被貶的官吏一一起復。

甲午　唐恭定皇帝元年，葬懿宗於簡陵。崔彥昭、鄭畋、盧攜為相。改元乾符。蠻寇兩川。　乙未　浙西及曹濮寇亂，王鐸復相。　丙申　相蕭效病免。浙西寇平。曹濮、王仙芝陷江淮南北十五州，至江南。乞符節於朝，不聽。李蔚為相。

甲午年（874年）是唐僖宗即位的元年。葬懿宗於簡陵；崔彥昭、鄭畋、盧攜入相；改元「乾符」；南蠻進犯東西兩川。乙未年（875年），浙西和曹州、濮州一帶寇亂並起，王鐸復任宰相。丙申年（876年），宰相蕭效因病免職；浙西之寇平定；曹濮起事的王仙芝攻陷江淮南北十五州，一直打到江南，向朝廷請求授予節度使符節，朝廷不許；李蔚入相。

丁酉　冤句寇黃巢陷沂、鄆，南會王仙芝。將尚讓、於蔡之查牙山，破隋及江陵。沙陀李國昌寇朔州。　戊戌　江陵寇平。黃巢擾淮北、淮南及江南、廣南。李國昌陷岢嵐。昭義軍亂。鄭從讜為相，李蔚出守東都。　己亥　黃巢據嶺表，乞符節於朝，不聽。罷盧攜、鄭畋相，以崔沆豆、盧瑑為相，盧攜復相。

丁酉年（877年），冤句起事的黃巢攻陷沂州、鄆州，南下與王仙芝會合；其將尚讓在蔡州查牙山一帶活動，攻破隨州和江陵；沙陀李國昌進犯朔州。戊戌年（878年），江陵之寇平定；黃巢轉戰淮北、淮南以及江南、嶺南；李國昌攻陷岢嵐；昭義軍兵變；鄭從讜入相，李蔚出任東都留守。己亥年（879年），黃巢據有嶺南，向朝廷請求節度使符節，仍不獲准；罷盧攜、鄭畋相位，以崔沆、豆盧瑑為相，隨後盧攜又復相。

庚子　改元廣明。鄭從讜出尹太原。沙陀軍敗北。黃巢軍北逾五嶺，破湖、湘及江淮揚州。高駢距之，不利。發徐、兗、許軍赴殷水，以捍東都。殷水軍潰。黃巢陷東都，西攻郟虢，潼關失守。罷盧攜相，王徽、裴徹為相。黃巢陷長安，稱帝，國曰齊，元曰金統。帝出南山。　辛丑　帝移軍興元。蕭遘為相，鄭畋為都統，楊復光為監軍，羽書飛天下。沙陀順命，請勤王。黃巢攻鳳翔。帝移幸成都，改元中和，以韋昭度為相。河中王重榮軍屯沙苑。涇原唐弘夫軍屯渭北，易定王處存軍屯渭橋，鄜延托跋思恭軍屯武功，鳳翔鄭畋軍屯盩庢，邠寧朱玫軍屯興平，荊襄王鐸軍至自行在，王徽都督潞州。

庚子年（880年），改元「廣明」；鄭從讜出任太原尹；沙陀軍戰敗北退。黃巢大軍北越五嶺，攻破湖南、湘中以及江淮的揚州，淮南節度使高駢拒戰不利，從此坐守揚州不再出兵；朝廷調徐州、兗州、許州之兵赴溵水防守以屏蔽東都，溵水之軍潰散；黃巢攻陷東都，西攻郟城、虢州，潼關失守；罷盧攜相位，王徽、裴徹入相。黃巢攻陷長安，稱帝，國號「齊」，年號「金統」；僖宗倉皇出奔南山，唐朝從此名存實亡。辛丑年（881年），僖宗移駐興元；蕭遘入相，鄭畋為諸道行營都統，楊復光為監軍，徵兵的羽檄傳遍天下；沙陀歸順朝廷，請求勤王；黃巢發兵攻鳳翔；僖宗再移駕成都，改元「中和」，以韋昭度為相。各路勤王之師陸續集結：河中王重榮屯軍沙苑，涇原唐弘夫屯軍渭北，易定王處存屯軍渭橋，鄜延拓跋思恭屯軍武功，鳳翔鄭畋屯軍盩厔，邠寧朱玫屯軍興平，荊襄王鐸從行在趕到，王徽都督潞州。

壬寅　帝在成都。黃巢保長安，其將朱溫以同州降，錫名全忠。沙陀李克用自代北至，軍屯梁田。　癸卯　帝在成都。諸將合攻，大破巢軍於渭南。巢走藍關，遂收京城，以李克用為河東節度使，朱全忠為宣武軍節度使。巢軍東走，圍陳、蔡。蔡州秦宗權以城降賊，合巢兵攻陳州，以舂磨圍陳三百日。陳刺堅守，不陷。　甲辰　帝在成都。以鄭昌圖為相。汴州朱全忠及關東諸侯鎮帥兵會河東。李克用兵大破巢軍於太康及西華，又北破之於中牟，又東滅之於冤句。巢寇平，朱全忠圖李克用於汴之上元驛，不克。自此二師交惡，朝廷封李克用隴西郡王以和解之。

壬寅年（882年），僖宗仍在成都。黃巢據守長安，其部將朱溫以同州降唐，朝廷賜名「全忠」，這個人日後就是滅唐建梁的梁太祖；沙陀李克用自代北率騎兵南下，屯軍梁田，其軍黑衣黑甲，號稱「鴉軍」。癸卯年（883年），僖宗在成都。諸將合力進攻，在渭南大破黃巢軍，黃巢退走藍關，唐軍收復京城；以李克用為河東節度使，朱全忠為宣武軍節度使。黃巢餘部東走，圍攻陳州、蔡州；蔡州秦宗權以城降賊，合兵攻陳州，用「舂磨」之法圍困陳州三百日，以人為食，陳州刺史堅守不陷。甲辰年（884年），僖宗仍在成都，以鄭昌圖為相。汴州朱全忠與關東各鎮的兵馬會同河東之師，李克用在太康、西華大破黃巢軍，又北破之於中牟，最後在冤句將其殲滅，黃巢之亂平定。朱全忠在汴州上元驛設伏圖謀殺害李克用，未能得手，兩家自此結怨，朝廷封李克用為隴西郡王加以調解，這就是後來梁晉數十年爭衡的開端。

乙巳　帝至自成都，改元光啟。秦宗權保逆陳蔡，王鎔專兵鎮陽，李昌符抗兵鳳翔，王重榮擅兵蒲郟，諸葛爽擁兵孟洛，孟方立控兵邢洛，李克用阻兵並代，朱全忠瀆兵汴滑，時溥弄兵徐泗，朱瑾窮兵齊鄆，王敬武握兵淄青，高駢玩兵淮南，劉漢宏恃兵浙東，王處存結兵易定，李可舉堅兵幽薊。中尉田令孜取河中王重榮解州、監池，不克，引邠寧師伐河中。重榮會太原師攻令孜。京師軍亂。邠將朱玫敗，歸邠，引神策軍大掠都市。令孜以帝幸鳳翔，封宣武節度朱全忠為沛郡王。錢鏐始受封為杭州刺史。

乙巳年（885年），僖宗自成都還京，改元「光啟」。此時天下已成割據之局：秦宗權據陳蔡為逆，王鎔專兵於鎮陽，李昌符擁兵鳳翔，王重榮擅兵蒲郟，諸葛爽擁兵孟州洛陽，孟方立控兵邢洺，李克用據兵幷州代州，朱全忠擁兵汴滑，時溥弄兵徐泗，朱瑾用兵齊鄆，王敬武握兵淄青，高駢玩兵淮南，劉漢宏恃兵浙東，王處存結兵易定，李可舉固守幽薊。宦官中尉田令孜想奪取河中王重榮的解州鹽池，未能得手，便引邠寧之師攻打河中；王重榮聯合太原李克用反攻田令孜，京師因而大亂。邠州將領朱玫戰敗退回邠州，又引神策軍大肆搶掠京城市肆。田令孜挾持僖宗逃往鳳翔，並封宣武節度使朱全忠為沛郡王。錢鏐這一年開始受封為杭州刺史，吳越的基業由此發端。

丙午　帝在風翔。河中王重榮條罪攻田令孜，令孜以帝移幸興元。相蕭遘、裴徹、鄭昌圖召邠軍，迎帝還都。朱玫軍至自鳳翔。令孜以帝移軍過散關。朱玫追帝不及，至遵途獲皇子襄王熅。興元節度使石君涉合朱玫軍，破棧以絕帝歸路。帝至興元。石君涉棄城走朱玫軍。帝以孔緯、杜讓能為相，出田令孜為劍南節度使。李鋌、楊守亮、楊守宗敗朱玫軍於鳳翔。朱玫逼蕭遘，立襄王熅，幸鳳翔，玫稱大丞相，率百官還京，奉熅稱帝，改元建貞。罷蕭遘相，以鄭昌圖、裴徹為相，宣諭四方，加諸鎮官。常山、太原、宣武、河中不受命。王重榮、李克用敗朱玫將王行瑜於鳳翔。行瑜退，攻興元，以邠軍還長安，殺朱玫，大掠京城。裴徹、鄭昌圖以襄王熅奔河中。王重榮殺襄王熅以獻。蔡將孫儒陷鄭及許、洛、懷、孟、陝、虢。巢將諸葛爽據河陽，李罕之據澤州，張宗奭據懷州，秦宗權稱帝陳蔡，王潮據福州。

丙午年（886年），僖宗滯留鳳翔。河中王重榮列舉田令孜的罪狀發兵進攻，田令孜挾僖宗移駕興元；此人是僖宗自幼倚為「阿父」的權閹，朝政去留全出其手。宰相蕭遘、裴徹、鄭昌圖召邠州軍來迎僖宗還都，朱玫的軍隊自鳳翔趕到，田令孜又挾僖宗越過散關西行。朱玫追趕不及，在半路上俘獲了皇子襄王李熅。興元節度使石君涉與朱玫軍合勢，焚燬棧道以斷僖宗歸路；僖宗仍抵達興元，石君涉棄城投奔朱玫。僖宗以孔緯、杜讓能為相，把田令孜外放為劍南節度使；李鋌、楊守亮、楊守宗在鳳翔擊敗朱玫軍。朱玫脅迫蕭遘，擁立襄王李熅，進駐鳳翔，自稱大丞相，率百官回到京城，奉李熅稱帝，改元「建貞」；罷蕭遘相位，以鄭昌圖、裴徹為相，向四方宣諭並加封各鎮官爵，但常山、太原、宣武、河中四鎮都不奉命。王重榮、李克用在鳳翔擊敗朱玫部將王行瑜；王行瑜退兵攻興元，又率邠軍回到長安殺死朱玫，縱兵大掠京城。裴徹、鄭昌圖帶著襄王李熅逃奔河中，王重榮殺李熅獻首朝廷，這個由藩將擁立的偽朝前後不過數月。蔡州將領孫儒攻陷鄭州及許、洛、懷、孟、陝、虢諸州。黃巢舊將諸葛爽據河陽，李罕之據澤州，張宗奭據懷州，秦宗權在陳蔡稱帝，王潮據有福州。

丁未　帝自興元移軍鳳翔，以張浚為相。揚州軍亂，牙將畢師鐸囚帥高駢，召秦宗權之宣州觀察。秦彥為揚州節度使。蔡兵攻汴。兗、鄆之師合兵，大破其軍。蔡將孫儒棄鄭及許、洛、懷、孟、陝、虢。張宗奭取洛陽，李罕之取河陽，同附於全忠。張宗奭賜名全義。京師楊守立、李昌符爭道，戰於通衢。昌符敗走隴州。河中軍亂，牙將常行儒殺其帥王重榮，立其弟重盈為留後。楊行密與蔡將孫儒爭揚州，行密拔揚州。秦彥、畢師鐸奔孫儒於高郵，復攻行密。行密求救於汴，汴軍授行密於淮口。東川顧彥朗、壁州王建攻成都。

丁未年（887年），僖宗從興元移駐鳳翔，以張浚為相。揚州兵變，牙將畢師鐸囚禁主帥高駢，召來秦宗權所署的宣州觀察使，由秦彥出任揚州節度使；高駢本是平南詔、拒黃巢的名將，晚年溺信方術而失眾心，終至被囚而死。蔡州兵進攻汴州，兗州、鄆州之師合兵大破蔡軍；蔡將孫儒放棄鄭州及許、洛、懷、孟、陝、虢諸州；張宗奭取洛陽，李罕之取河陽，一同歸附朱全忠，張宗奭獲賜名「全義」。京師中楊守立與李昌符爭道，在大街上交戰，李昌符戰敗逃往隴州。河中兵變，牙將常行儒殺死主帥王重榮，擁立其弟王重盈為留後。楊行密與蔡將孫儒爭奪揚州，楊行密攻下揚州，他就是日後吳國的開創者；秦彥、畢師鐸投奔高郵的孫儒，回頭再攻楊行密；楊行密向汴州求援，汴軍在淮口接應了他。東川顧彥朗與壁州王建合兵進攻成都。

戊申　帝至自鳳翔，改元文德。觀軍容使楊復恭專命，李鋌為相，冊壽王傑為皇太弟。帝崩，皇太弟傑踐位，是謂景文皇帝。韋昭度行冢宰。魏州軍亂，殺帥樂彥貞，小校羅宗弁為留後。張全義拔河陽，李罕之走澤州。蔡將孫儒拔揚州，楊行密走宣城。朱全忠攻徐州，蔡將趙謹以荊、襄降於汴，全忠敗蔡人於龍坂。蔡將申叢執秦宗權，降於汴。淮西平，朱全忠兼領蔡州節度使。王建大寇劍南。韋昭度出尹成都。葬僖宗于靖陵。　己酉　改元龍紀，以劉崇望為相，封朱全忠東平王。王建陷成都，稱留後。太原李克用攻邢、洺。杭州錢鏐拔宣城，獲劉浩。

戊申年（888年），僖宗自鳳翔還京，改元「文德」。觀軍容使楊復恭專斷朝命，李鋌為相，冊立壽王李傑為皇太弟。僖宗去世，皇太弟李傑即位，就是唐昭宗（廟號景文皇帝）；昭宗頗有中興之志，無奈兵權盡在藩鎮，終身受制於人。韋昭度行冢宰之事。魏州兵變，殺主帥樂彥貞，小校羅宗弁為留後。張全義攻取河陽，李罕之敗走澤州；蔡將孫儒攻取揚州，楊行密退走宣城。朱全忠進攻徐州；蔡將趙謹以荊州、襄州降汴；朱全忠在龍坂擊敗蔡軍；蔡將申叢擒獲秦宗權降於汴州，秦宗權被檻送長安處死，淮西平定，朱全忠兼領蔡州節度使。王建大舉侵擾劍南；韋昭度出任成都尹；葬僖宗于靖陵。己酉年（889年），改元「龍紀」，以劉崇望為相，封朱全忠為東平王。王建攻陷成都，自稱留後，前蜀的基業自此奠定。太原李克用進攻邢州、洺州；杭州錢鏐攻下宣城，擒獲劉浩。

庚戌　改元大順。孟遷以邢入於太原。李克用攻雲州。幽州援之，敗李克用於蔚州。幽州李匡威、雲州赫連鐸會汴兵，攻太原李克用。潞州軍亂，殺李克恭，降於汴。克用將安建以邢、洺、磁三州降於全忠。宰相張浚帥京兆孫揆，華州韓建出陰地關，會汴將葛從周兵入潞州。太原兵攻潞州，幽雲兵攻雁門。太原將匡君立入潞州，克用敗幽雲之兵於雁門，將李存信又敗張浚、韓建兵於陰地，遂拔晉絳。朝廷復克用官，貶張浚連州刺史。崔昭緯、徐彥若為相。克用將李存孝以邢入於汴。

庚戌年（890年），改元「大順」。孟遷以邢州歸附太原；李克用進攻雲州，幽州出兵救援，在蔚州擊敗李克用；幽州李匡威、雲州赫連鐸會同汴州之兵合攻太原李克用。潞州兵變，殺死李克恭，降於汴州；李克用部將安建以邢、洺、磁三州降朱全忠。宰相張浚力主討伐河東，統率京兆孫揆、華州韓建之兵出陰地關，會同汴將葛從周之兵進入潞州；太原兵反攻潞州，幽州、雲州之兵進攻雁門。太原將領匡君立奪回潞州，李克用在雁門擊敗幽雲之兵，部將李存信又在陰地擊敗張浚、韓建，進而攻取晉州、絳州。朝廷這一仗打得大敗，只得恢復李克用的官爵，把張浚貶為連州刺史，中央討伐藩鎮的威信自此掃地。崔昭緯、徐彥若入相。李克用的養子、驍將李存孝又以邢州投汴。

辛亥　命中尉楊復恭致政，復恭不受命，陳兵於昌化裡。命天威軍使李順節討之，不利。兩軍中尉劉景宣、西門重遂殺天威軍使李順節於銀臺門，順節兵散，大掠京城。復恭奔興元。鄭延昌為相。太原李克用攻邢州，責叛己也。宣武朱全忠攻魏州，責不助討也。鎮州援邢州。克用攻鎮州，幽兵援鎮州。汴兵攻宿州，幽鎮兵攻定州。處存求救於太原。宣州楊行密滅孫儒，據有揚州。封行密為淮南王。　壬子　改元景福。鳳翔李茂貞、邠州王行瑜、華州韓建、同州王行約，泰州李茂莊兵陷興元，殺楊守亮及楊復恭。左軍中尉西門重遂殺天威軍使賈德晟於京師，部下奔鳳翔。太原李克用會易、定兵，敗鎮兵於堯山。

辛亥年（891年），昭宗命中尉楊復恭致仕，這位擁立自己登位的權閹抗命不從，在長安昌化裡陳兵對抗；朝廷命天威軍使李順節討伐，未能取勝。兩軍中尉劉景宣、西門重遂在銀臺門殺死李順節，其部眾潰散後大掠京城；楊復恭出奔興元，投靠養子楊守亮。鄭延昌入相。太原李克用進攻邢州，是問罪李存孝的背叛；宣武朱全忠進攻魏州，是責其不助討伐；鎮州出兵援邢州，李克用轉攻鎮州，幽州又出兵援鎮州；汴兵攻宿州，幽州、鎮州之兵攻定州，王處存向太原求救。諸鎮彼此攻伐連環相牽，朝廷已無從裁制。宣州楊行密消滅孫儒，據有揚州，朝廷封他為淮南王。壬子年（892年），改元「景福」。鳳翔李茂貞、邠州王行瑜、華州韓建、同州王行約、泰州李茂莊合兵攻陷興元，殺死楊守亮和楊復恭。左軍中尉西門重遂在京師殺天威軍使賈德晟，其部下投奔鳳翔。太原李克用會同易州、定州之兵，在堯山擊敗鎮州軍。

癸丑　鳳翔李茂貞舉兵犯闕，敗覃王兵於盩厔。帝誅中軍西門重遂、李周僮，貶相杜讓能，岐兵乃止。進茂貞中書令，封秦王。以王行瑜為尚父，王博為相。成都王建興、李茂貞爭東川。幽軍亂，逐其帥李匡威於鎮，以其弟匡籌為留後。汴兵滅徐，兼領其鎮。李克用敗鎮州王鎔於中山，鎔乞盟，遂許盟而退。　甲寅　改元乾寧。崔徹為相，王博出鎮湖南。李茂貞擁山南十五州以抗王室。汴兵敗兗、鄆之師於東阿。朱瑄、朱瑾求救於太原。李克用拔邢州，獲李存孝；拔雲州，獲赫連鐸；拔幽州，獲李匡籌。其幽人請以匡籌將劉仁恭為留後。

癸丑年（893年），鳳翔李茂貞舉兵進犯京師，在盩厔擊敗覃王所率的官軍。昭宗被迫誅殺中尉西門重遂、李周僮，又賜死主張討伐的宰相杜讓能，岐兵才肯罷兵；朝廷反而要進李茂貞為中書令、封秦王，以王行瑜為尚父，王博入相，天子威權喪失殆盡。成都王建與李茂貞爭奪東川。幽州兵變，把主帥李匡威逐往鎮州，立其弟李匡籌為留後。汴兵滅徐州，兼領其鎮。李克用在中山擊敗鎮州王鎔，王鎔請求結盟，李克用許盟而退兵。甲寅年（894年），改元「乾寧」。崔徹入相，王博出鎮湖南。李茂貞擁有山南十五州以對抗朝廷。汴兵在東阿擊敗兗州、鄆州之師，朱瑄、朱瑾向太原求救。李克用攻下邢州，擒獲叛將李存孝並處以車裂；攻下雲州，擒獲赫連鐸；攻下幽州，擒獲李匡籌；幽州人請以李匡籌舊將劉仁恭為留後。

乙卯　河中王重盈卒，太原李克用請以王琦襲重盈封於朝。邠州王行瑜、鳳翔李茂貞、華州韓建請以王珙襲重盈封於朝。朝廷先許克用。陝州王珙、絳州王瑤以兵攻琦於河中。王行瑜、李茂貞兵入長安，行廢不克，殺宰相韋昭度及李磎，各以兵二千留京師而去。李克用渡河稱討。同州王行實棄郡奔京師，與兩軍中尉駱全珍、劉璟宣逼帝西幸。帝以李筠、李君實兵出次南山，都官畢從命延王戒丕、丹王允從李克用西討。封淮南楊行密弘農王。亦從西討。克用敗邠軍於犁園，帝還京，邠州平。行瑜野死。封克用為晉王。克用還太原。崔昭緯罷相，徐彥若為相。董昌以浙東叛，稱王，國曰羅平，元曰大聖。

乙卯年（895年），河中王重盈去世，太原李克用奏請由王琦，也就是王珂，承襲其封爵；邠州王行瑜、鳳翔李茂貞、華州韓建則奏請由王珙承襲，朝廷先答應了李克用，三鎮由此銜恨。陝州王珙、絳州王瑤發兵到河中攻打王珂。王行瑜、李茂貞的兵馬開進長安，圖謀廢黜昭宗未成，殺死宰相韋昭度和李磎，各留兵二千在京師而去。李克用渡河宣告討伐。同州王行實棄郡逃入京師，與兩軍中尉駱全珍、劉璟宣一起脅迫昭宗西逃；昭宗率李筠、李君實之兵出屯南山，都官畢從命與延王李戒丕、丹王李允隨李克用西討。朝廷封淮南楊行密為弘農王，他也參與西討。李克用在犁園擊敗邠軍，昭宗得以還京，邠州平定，王行瑜死於荒野；朝廷封李克用為晉王，李克用回師太原，這個「晉」就是後來後唐立國的根基。崔昭緯罷相，徐彥若入相。董昌據浙東反叛，稱帝建國，國號「羅平」，年號「大聖」。

丙辰　岐兵犯長安，韓建逼帝幸華州。建進封中書令，兼兩京尹。陸扆、王博、崔胤、孫偓為相。魏州羅弘信敗太原之師於莘，以絕李克用兗、鄆之援。克用攻魏，下十城。湖南軍亂，立馬殷為留後。錢鏐平浙東，獲董昌。授鏐中書令。相王博觀察浙東，陸扆出刺陝州。

丙辰年（896年），岐州之兵進犯長安，華州韓建把昭宗劫持到華州；韓建進封中書令，兼任兩京之尹。陸扆、王博、崔胤、孫偓入相。魏州羅弘信在莘縣擊敗太原之師，切斷了李克用救援兗、鄆的通路；李克用進攻魏州，連下十城。湖南兵變，擁立馬殷為留後，楚國的基業由此而始。錢鏐平定浙東，擒獲董昌，朝廷授他中書令。宰相王博出任浙東觀察使，陸扆出任陝州刺史。

丁巳　帝在華州，孫偓罷相，鄭綮為相。冊德王裕為皇太子，封韓建為昌黎王。鄭綮病免，朱樸為相。韓建殺禁衛李筠，以散衛兵罷八王兵柄，仍殺之，貶相朱樸，殺帝侍衛馬殷、許巖士。帝封兩浙錢鏐吳王，俾救難王室。汴將龐師古拔鄆州，朱瑄野死。汴將葛從周拔兗州，朱瑾奔淮南，兗、鄆、曹、濮、齊、棣、沂、密、徐、宿、陳、蔡、許、鄭、滑盡入於汴。全忠以八郡兵攻淮南。朱瑾以淮南兵敗汴兵於清口，獲將龐師古，又敗汴軍於淠河，走葛從周。楊行密遂據有江淮。幽州劉仁恭敗李克用於安塞。福州王潮卒，弟審知繼事。

丁巳年（897年），昭宗仍被拘於華州。孫偓罷相，鄭綮入相；冊立德王李裕為皇太子，封韓建為昌黎王；鄭綮因病免職，朱樸入相。韓建殺禁衛將領李筠，藉以遣散衛兵、解除八位親王的兵權，隨後又把八王殺掉，唐室宗親從此再無一兵一卒；又貶宰相朱樸，殺昭宗的侍衛馬殷、許巖士。昭宗封兩浙錢鏐為吳王，指望他救援王室。汴將龐師古攻下鄆州，朱瑄死於荒野；汴將葛從周攻下兗州，朱瑾投奔淮南；兗、鄆、曹、濮、齊、棣、沂、密、徐、宿、陳、蔡、許、鄭、滑諸州全部歸入汴州。朱全忠以八郡之兵進攻淮南，朱瑾率淮南兵在清口大敗汴軍，擒獲主將龐師古，又在淠河擊敗汴軍，逼退葛從周；這一戰擋住了朱全忠南下的兵鋒，楊行密於是穩據江淮。幽州劉仁恭在安塞擊敗李克用。福州王潮去世，其弟王審知接掌軍政。

戊午　帝在華州，以崔遠為相，冊何氏為皇后。帝還長安，改元光化，以華州為興德府。韓建進封潁川王。汴將葛從周拔李克用之邢、洺、磁，氏叔琮拔趙匡凝之隨、唐、鄧，澤州李罕之拔克用之上黨，歸於汴。幽州劉守文拔汴之滄州。魏博羅弘信卒，子紹威稱留後。　己未　復陸扆相。蔡軍以崔珙奔淮南，幽兵寇趙魏，魏引汴兵破之。汴將氏叔琮攻太原，不利。陝州軍亂，牙將殺其帥王珙，立李璠為留後，又殺之，降於汴。青州王師範將牛從毅以海州入於淮南。

戊午年（898年），昭宗仍在華州，以崔遠為相，冊立何氏為皇后。年內昭宗終於返回長安，改元「光化」，把華州升為興德府，韓建進封潁川王，天子雖已還都而處境依舊。汴將葛從周攻取李克用的邢、洺、磁三州，氏叔琮攻取趙匡凝的隨、唐、鄧三州，澤州李罕之攻取李克用的上黨並歸附汴州；幽州劉守文攻取汴州的滄州；魏博羅弘信去世，兒子羅紹威自稱留後，藩鎮父子相承已成常例。己未年（899年），陸扆復相。蔡州軍挾崔珙投奔淮南；幽州兵進犯趙州、魏州，魏州引汴兵將其擊破；汴將氏叔琮進攻太原，未能取勝。陝州兵變，牙將殺死主帥王珙，立李璠為留後，隨即又殺李璠，舉州降汴。青州王師範部將牛從毅以海州歸附淮南。中原之地至此大半歸於朱全忠。

庚申　相崔胤誣殺宰相王博、樞密使宋道弼、景務修。朱全忠會魏軍攻幽之滄、德州，李克用拔汴之邢州，又以三鎮兵攻鎮州。王鎔乞和，乃還。汴將張存敬攻幽之滄州，又拔祁州，又敗定州王處直於沙河，進攻定州。處直以定州降於全忠。罷崔遠相，以裴贄、裴樞為相，徐彥若觀察青海。中尉兩軍劉季述、王仲先幽帝於東內，令皇太子裕監國。相崔胤、張浚告難於全忠，全忠自定還汴護駕，將孫德昭、周承誨、董彥誅劉季述、王仲先，帝自幽所還政。

庚申年（900年），宰相崔胤誣陷殺害宰相王博和樞密使宋道弼、景務修。朱全忠會同魏博軍進攻幽州所轄的滄州、德州；李克用攻取汴州的邢州，又率三鎮之兵攻鎮州，王鎔求和才退兵。汴將張存敬進攻幽州的滄州，又攻下祁州，在沙河擊敗定州王處直，進而圍攻定州，王處直以定州降於朱全忠。罷崔遠相位，以裴贄、裴樞為相，徐彥若出任青海觀察使。年末兩軍中尉劉季述、王仲先把昭宗幽禁在東內，命皇太子李裕監國；宰相崔胤、張浚向朱全忠告急，朱全忠自定州回師汴州準備護駕，將領孫德昭、周承誨、董彥誅殺劉季述、王仲先，昭宗從幽禁之地復位親政。崔胤為除宦官而引藩鎮之兵入朝，唐室僅存的一點自主也隨之斷送。

辛酉　誅神策使季師度、徐彥回，窘帝故也。降皇太子裕為德王，改元天復。汴將張存敬由含山路拔李克用之河中及晉、絳。朱全忠兼領河中節度，進封梁王。梁軍大舉攻晉之太原，晉將孟遷以澤入於梁。梁將氏叔琮長驅出圍柏，屯軍洞渦；葛從周以趙魏兵入土門，陷承天。會天大雨，乃復。宰相崔胤受全忠旨，逼帝幸東都。未及行，中尉韓全誨以李茂貞兵劫帝幸鳳翔，罷崔胤相。崔胤至三原，促全忠西攻。全忠以四鎮兵破華州，由京城西圍鳳翔，又破邠州，獲李繼徽，以絕其援。

辛酉年（901年），誅殺神策使季師度、徐彥回，因為他們曾窘迫天子；把皇太子李裕降為德王，改元「天復」。汴將張存敬由含山路攻取李克用的河中及晉州、絳州；朱全忠兼領河中節度使，進封梁王。梁軍大舉進攻晉方的太原，晉將孟遷以澤州降梁；梁將氏叔琮長驅出圍柏，屯軍洞渦，葛從周率趙魏之兵入土門、攻陷承天軍，因遇大雨才退兵，李克用得以保全。宰相崔胤秉承朱全忠的意旨，逼昭宗遷往東都；還未成行，中尉韓全誨就借李茂貞的兵力把昭宗劫往鳳翔，崔胤被罷相。至此宦官挾天子歸於岐，宰相挾天子歸於汴，兩方公開爭奪天子。崔胤走到三原，催促朱全忠西攻；朱全忠以四鎮之兵攻破華州，從京城以西合圍鳳翔，又攻破邠州、擒獲李繼徽，以斷絕鳳翔的外援。

壬戌　帝在鳳翔，封淮南楊行密吳王、兩浙錢鏐越王，俾救難王室，皆不至。李克用南攻。朱全忠自鳳翔至河中，命將拔晉之汾州，進圍太原，不利。全忠自河中復至鳳翔。鄜州節度使李周彝以兵援鳳翔。汴將孔勳乘虛陷鄜州，周彝以兵降全忠，邠寧鄜坊又入於梁。鳳翔李茂貞逐誅宦氏韓全誨，以解全忠之圍。

壬戌年（902年），昭宗困居鳳翔，下詔封淮南楊行密為吳王、兩浙錢鏐為越王，指望他們赴難勤王，兩人都沒有來，天子的號令已出不了圍城。李克用南下進攻。朱全忠從鳳翔轉赴河中，派將攻下晉方的汾州，進圍太原未能取勝，又從河中回到鳳翔。鄜州節度使李周彝領兵援救鳳翔，汴將孔勳乘虛攻陷鄜州，李周彝只得率兵投降朱全忠，邠寧、鄜坊之地也歸入梁。鳳翔城中糧盡而人相食，李茂貞被迫誅殺宦官韓全誨等人，以求解除朱全忠之圍。

癸亥　帝還長安，進朱全忠元帥，復崔胤相。全忠誅宦氏七百人，罷陸扆相，以裴樞、王溥為相。青州王師範拔梁之兗州。全忠東攻青州。成都王建寇李茂貞之秦隴，以修好於全忠。王師範會淮南兵，敗梁軍於臨淄。梁將楊師厚敗青軍於臨昭，王師範以青州降。淮南楊行密攻鄂州，荊南成汭救鄂，澧朗軍乘虛陷江陵，趙匡凝乘虛陷荊州。成汭憤死。岐兵逼長安，梁軍屯河中。全忠逼帝都洛陽，殺宰相崔胤、六軍使鄭仁規、皇城使王建勳、飛龍使陳班、閣門使王建襲、客省使王建義、左僕射張浚，緩遷故也。柳璨、崔遠代相。

癸亥年（903年），昭宗返回長安，進朱全忠為諸道兵馬元帥，崔胤復相。朱全忠誅殺宦官七百人，唐代百餘年的宦官專權就此終結，但天子也從此完全落入朱全忠掌中；罷陸扆相位，以裴樞、王溥為相。青州王師範攻取梁的兗州，朱全忠東攻青州。成都王建進犯李茂貞的秦州、隴州，藉此與朱全忠修好。王師範會同淮南兵在臨淄擊敗梁軍，梁將楊師厚又在臨昭擊敗青州軍，王師範以青州歸降。淮南楊行密進攻鄂州，荊南成汭往救，澧朗之軍乘虛攻陷江陵，趙匡凝乘虛攻陷荊州，成汭憤恨而死。岐兵進逼長安，梁軍屯駐河中。朱全忠逼迫昭宗遷都洛陽，並因遷都遲緩而殺宰相崔胤、六軍使鄭仁規、皇城使王建勳、飛龍使陳班、閣門使王建襲、客省使王建義和左僕射張浚；崔胤引狼入室，終於死在自己招來的人手裡。柳璨、崔遠接替為相。

甲子　唐景文皇帝十六年，東徙至谷水，梁王朱全忠坑帝侍從三百人。至洛陽，改元天祐，以張漢瑜為相。楊崇本以邠兵寇關輔。全忠西攻，行殺於別宮，立輝王祚，是謂哀帝。李克用以本部兵據太原。　乙丑　梁王全忠逼帝授禪，殺宰相裴樞、崔遠、陸扆及九王，用張文蔚、楊涉為相，盡出朝廷官吏。太原李克用、鳳翔李茂貞、成都王建、襄陽趙匡凝同謀興復。梁將楊師厚敗趙匡凝於江湄，進拔襄陽。匡凝將王建武以荊南兵眾降，唐、鄧、復、郢、隨、襄、荊南又入於梁。匡凝奔淮南。朱全忠加九錫，總百揆，天下元帥，進封魏王，不受。再逼授禪，殺樞密使蔣玄暉、豐德庫使應頊、尚食使朱建武，及宰相柳璨、太常卿張廷範、太常少卿裴磵、溫變、知制誥張茂昭及皇后何氏。淮南楊行密卒，子渥繼事。太原李克用會契丹阿保機於雲州，進兵河北。

甲子年（904年）是唐昭宗（廟號景文皇帝）在位第十六年。車駕東遷，走到谷水，梁王朱全忠把昭宗的侍從三百人全部坑殺；到洛陽後改元「天祐」，以張漢瑜為相。楊崇本率邠州之兵侵擾關中，朱全忠西攻，並在這時派人於別宮弒殺昭宗，改立輝王李祚，就是唐哀帝。李克用以本部兵據守太原，不奉梁命。乙丑年（905年），梁王朱全忠逼哀帝禪位，殺宰相裴樞、崔遠、陸扆及九位親王，把朝廷舊官盡數逐出，改用張文蔚、楊涉為相，這就是把清流朝臣投尸黃河的「白馬之禍」。太原李克用、鳳翔李茂貞、成都王建、襄陽趙匡凝共謀興復唐室；梁將楊師厚在江邊擊敗趙匡凝，進而攻取襄陽，趙匡凝部將王建武率荊南兵眾投降，唐、鄧、復、郢、隨、襄和荊南又併入梁，趙匡凝逃奔淮南。朱全忠加九錫、總攬百官、任天下兵馬元帥、進封魏王，都推辭不受，再度逼迫禪讓；他又殺樞密使蔣玄暉、豐德庫使應頊、尚食使朱建武以及宰相柳璨、太常卿張廷範、太常少卿裴磵、溫變、知制誥張茂昭和皇后何氏。淮南楊行密去世，兒子楊渥接掌軍政。太原李克用在雲州與契丹首領阿保機會盟，進兵河北。

丙寅　魏州牙兵亂，朱全忠坑之。進圍幽之滄州。幽人求救於太原。李克用會幽軍攻上黨，梁將丁會以澤潞降。全忠自長蘆還大梁。　丁卯　朱全忠代唐命於汴，改國曰梁，元曰開平，薛貽矩、韓建為相，降帝為濟陰王，徙之曹河東。晉王李克用、淮南吳王楊渥、劍南蜀王王建、山東秦王李茂貞、兩浙越王錢鏐、荊南渤海王高季昌、湖南楚王馬殷、泉南閩王王審知、廣南南海王劉隱並行唐年。

丙寅年（906年），魏州牙兵作亂，朱全忠把他們全部坑殺，又進圍幽州所屬的滄州；幽州向太原求救，李克用會同幽州軍進攻上黨，梁將丁會以澤州、潞州歸降；朱全忠從長蘆回到大梁。丁卯年（907年），朱全忠在汴州取代唐朝稱帝，國號「梁」，年號「開平」，唐朝至此滅亡，五代十國的時代開始；以薛貽矩、韓建為相，把唐哀帝降封為濟陰王，遷往曹州。河東晉王李克用、淮南吳王楊渥、劍南蜀王王建、山東秦王李茂貞、兩浙越王錢鏐、荊南渤海王高季昌、湖南楚王馬殷、泉南閩王王審知、廣南南海王劉隱都仍舊沿用唐朝的年號，不承認梁的正朔。

戊辰　梁攻河東，用於兢、張榮為相，殺濟陰王於曹州。荊南高季昌、湖南馬殷、兩浙錢鏐附於梁。是年，劍南王建稱帝成都，國曰蜀，元曰武康；河東李克用、淮南楊渥、山南李茂貞、泉南王審知、南海劉隱行唐年。河東李克用卒，子存勖繼，誅亂，命李克寧、李存顥敗梁軍於潞之三垂崗。淮南楊渥為部將張顥所殺，代立。大將徐溫自金陵入，誅顥，立渥弟渭溫專制。　己巳　梁自汴徙都洛陽，郊祀天地。趙光逢、杜曉為相。張奉以沙州亂，劉知俊以同州叛。丹襄軍亂。泉南王審知、南海劉隱附於梁。劉隱卒，弟巖立。河東李存勖、淮南楊渭、山南李茂貞行唐年。

戊辰年（908年），梁進攻河東，用於兢、張榮為相，並在曹州殺死濟陰王，也就是唐哀帝；荊南高季昌、湖南馬殷、兩浙錢鏐歸附於梁。這一年劍南王建在成都稱帝，國號「蜀」，年號「武康」，這就是前蜀；河東李克用、淮南楊渥、山南李茂貞、泉南王審知、南海劉隱仍行唐朝年號。河東李克用去世，兒子李存勖繼位，平定內亂，李克寧、李存顥等謀變者被誅，隨後在潞州三垂崗大破梁軍。淮南楊渥被部將張顥殺死，張顥自立；大將徐溫從金陵入城誅殺張顥，改立楊渥之弟楊渭，徐溫從此專權。己巳年（909年），梁自汴州遷都洛陽，在郊外祭祀天地；趙光逢、杜曉為相。張奉據沙州作亂，劉知俊據同州反叛，丹州、襄州也發生兵變。泉南王審知、南海劉隱歸附於梁；劉隱去世，其弟劉巖繼立。河東李存勖、淮南楊渭、山南李茂貞仍行唐朝年號。

庚午　梁之鎮州王錇、定州王處直請附於晉。河東李存勖東下河北。　辛未　梁改元乾祐，北攻鎮定軍，敗於柏鄉。蜀改元永平。是年李存勖將劉守光稱帝幽州。　壬申　梁北攻鎮定，屠棗強，乃復。六月，郢王友珪行弒代立，改元鳳歷，殺博王友文於汴。冀王友謙以河中入於晉。許州軍亂。晉王李存勖敗燕軍於龍崗，進圍幽州。

庚午年（910年），原屬梁的鎮州王鎔、定州王處直請求歸附於晉；河東李存勖揮師東下河北。辛未年（911年），梁改元「乾祐」，底本如此，實作「乾化」；梁北攻鎮州、定州之軍，在柏鄉大敗，梁晉強弱之勢自此逆轉。蜀改元「永平」。這一年劉守光在幽州稱帝，國號燕。壬申年（912年），梁再度北攻鎮定，屠戮棗強而還。六月，郢王朱友珪弒父奪位，改元「鳳歷」，並在汴州殺死博王朱友文；冀王朱友謙以河中歸附於晉；許州發生兵變。晉王李存勖在龍崗擊敗燕軍，進而圍攻幽州。

癸酉　梁六軍殺友珪，立均王友貞於汴，復乾祐三年。晉李存勖平幽州，獲劉守光及父仁恭以歸。 甲戌　梁將王殷以徐叛，附於吳。晉李存勖開霸府於太原。 乙亥　梁改元貞明。鄴王楊師厚卒，分其地六州為兩鎮。魏軍遂亂，囚其帥賀德倫，以六州人於晉。蜀拔山南之秦鳳。階成宮大火。晉李存勖東下，大會兵於魏郊。 丙子　梁之河北皆入於晉。趙光逢、鄭珏為相，攻晉，不利。蜀改元通正，拔山南之隴州。晉李存勖敗梁軍於故元城。吳封相徐溫為齊國公，屬之以金陵、丹陽、毗陵、宣城、新安、池陽六郡，鎮金陵。

癸酉年（公元九一三年），後梁禁軍誅殺了弒父自立的朱友珪，在汴梁擁立朱溫第三子均王朱友貞即位，這就是梁末帝；他廢掉朱友珪的年號，恢復舊號，稱乾化三年（原文作「乾祐」，當是「乾化」之訛）。河東晉王李存勖（李克用之子，即後來的後唐莊宗）平定幽州，把僭稱大燕皇帝的劉守光和他父親劉仁恭一併俘獲帶回。甲戌年（九一四年），後梁將領王殷據徐州叛降淮南的楊吳。李存勖在太原開設霸府，也就是晉王的軍政幕府。乙亥年（九一五年），後梁改元貞明。天雄軍節度使、鄴王楊師厚去世，朝廷趁機把他所領的魏博六州拆成兩鎮，激起魏博軍變，士卒囚禁主帥賀德倫，舉六州之地歸附於晉。前蜀攻取山南的秦州、鳳州，階州、成州的宮室又遭大火。李存勖揮師東下，在魏州郊外大會諸軍。丙子年（九一六年），後梁在黃河以北的地盤全部落入晉手。後梁以趙光逢、鄭珏為宰相，出兵攻晉失利。前蜀改元通正，攻下山南的隴州。李存勖在故元城大敗梁軍。楊吳封宰相徐溫為齊國公，把金陵、丹陽、毗陵、宣城、新安、池陽六郡劃歸他管轄，出鎮金陵。

丁丑　梁冊兩浙錢鏐為天下兵馬元帥。是年，劉巖以南海稱帝，國曰漢，元曰乾亨。蜀改元天漢，誅降將劉知俊於炭市。晉李存勖拔梁之楊劉城。 戊寅　梁之鄆、濮陷於晉。蜀改元天光，建遇毒死，子衍立。晉李存勖擁太原、魏博、幽、滄、鎮、定、邢、洺、麟勝、雲朔十鎮之師，大閱於魏郊，敗梁軍於胡柳。 己卯　梁張守進以兗入於晉。蜀改元乾德。晉逼梁之河南。是年，楊渭稱帝淮南，國曰吳，元曰武義，徐溫為大丞相，都督中外，封東海王。 庚辰　梁李琪為相，陳州妖寇亂。晉兵入寇。吳楊渭卒，弟溥立。晉存勖拔梁之同州。

丁丑年（九一七年），後梁冊封兩浙的錢鏐為天下兵馬元帥。同年，清海軍節度使劉巖在南海（廣州）稱帝，國號漢，史稱南漢，年號乾亨。前蜀改元天漢，在成都炭市處死了從後梁投奔過來的降將劉知俊。李存勖攻下後梁在黃河渡口的要塞楊劉城。戊寅年（九一八年），後梁的鄆州、濮州陷於晉。前蜀改元光天（原文作「天光」，二字倒置），蜀主王建中毒而死，兒子王衍繼位。李存勖統率太原、魏博、幽州、滄州、鎮州、定州、邢州、洺州、麟州勝州、雲州朔州十鎮之師，在魏州郊外大閱兵，又在胡柳陂擊敗梁軍。己卯年（九一九年），後梁的張守進獻兗州歸晉。前蜀改元乾德。晉軍進逼後梁的河南之地。同年，楊渭（即楊隆演）在淮南建國稱尊，國號吳，改元武義，以徐溫為大丞相、都督中外諸軍事，封東海王。庚辰年（九二○年），後梁以李琪為宰相，陳州爆發借宗教異端聚眾的「妖寇」之亂。晉兵入侵。吳主楊渭去世，弟弟楊溥繼立。李存勖攻取後梁的同州。

辛巳　梁改元龍德。惠王友能以陳叛吳，改元順義。晉鎮定亂，契丹犯幽州。 壬午　晉李存勖平鎮定，又敗契丹於易水。 癸未　河東晉王存勖稱帝魏州，是謂莊宗，國曰唐，元曰同光，是謂後唐。以豆盧革為相，郭崇韜樞密使。自魏由鄆，而南敗梁將王彥章於中都，長驅入汴，殺友貞於降國樓，降之為庶人。潞州軍亂，淮南楊溥、兩浙錢鏐、山南李茂貞、湖南馬殷請附。吳楊溥去帝號稱王。荊南高季興、泉南王審知行梁年。

辛巳年（九二一年），後梁改元龍德。惠王朱友能據陳州反叛；吳國改元順義。晉的鎮州、定州發生兵變，張文禮殺成德節度使王鎔據鎮州，契丹乘機進犯幽州。壬午年（九二二年），李存勖平定鎮州、定州，又在易水一帶擊敗契丹。癸未年（九二三年），河東晉王李存勖在魏州稱帝，這就是後唐莊宗，國號唐，年號同光，史家稱之為後唐。他任豆盧革為宰相、郭崇韜為樞密使，從魏州取道鄆州南下，在中都擊敗後梁大將王彥章，一路長驅攻入汴梁；梁末帝朱友貞死於降國樓，被追貶為庶人，後梁至此滅亡。潞州隨後又發生軍亂。淮南楊溥、兩浙錢鏐、山南李茂貞、湖南馬殷都上表請求歸附。吳主楊溥去掉帝號，改稱國王。荊南高季興、泉南的閩主王審知則仍舊沿用後梁的年號紀年。

甲申　唐自汴徙都洛陽，平上黨。 乙酉　唐帝存勖北巡魏郊，以樞密使郭崇韜同魏王繼岌伐蜀，七旬平之，獲其主王衍以歸，至秦川驛族殺之。以孟知祥鎮成都。荊南高季興請附。蜀改元咸康，國亡。漢改元曰龍。泉南王審知為子延翰所殺，代立。 丙戌　唐內命亂。皇后劉氏使人殺樞密使郭崇韜於蜀，魏軍變，以鎮帥李嗣源代之。嗣源至，魏軍又變。二軍奉李嗣源入汴。唐帝存勖東征，至萬勝乃復。內軍又變，殺存勖於絳霄殿。嗣源入洛稱帝，是謂明宗，改元天成，誅宰相豆盧革、韋說，以鄭珏、任圜為相，安重誨為樞密使。魏王繼岌自成都入，至渭橋，殺之。荊南逆命，泉南稱附。泉南王延翰為弟王延鈞所殺，代立。

甲申年（九二四年），後唐把國都從汴梁遷到洛陽，平定上黨。乙酉年（九二五年），莊宗李存勖北巡魏州郊外，命樞密使郭崇韜會同魏王李繼岌討伐前蜀，七十天就平定了蜀地，俘獲蜀主王衍北歸，行至秦川驛把王氏一族盡數誅殺；又以孟知祥鎮守成都。荊南高季興請求歸附。前蜀改元咸康，隨即亡國。南漢改元白龍。泉南的王審知死在兒子王延翰手上，延翰接掌其位（史書多載審知病卒，此處所記為異說）。丙戌年（九二六年），後唐內部大亂：劉皇后派人到蜀地殺了樞密使郭崇韜，魏博軍因而譁變，朝廷派鎮州主帥李嗣源前去彈壓；李嗣源一到，魏軍再度譁變，兩支軍隊索性共推李嗣源南下入汴。莊宗東征討伐，走到萬勝鎮便折返，宮中禁軍也隨之作亂，莊宗被殺於絳霄殿。李嗣源進洛陽稱帝，這就是後唐明宗，改元天成，誅殺宰相豆盧革、韋說，起用鄭珏、任圜為相，安重誨為樞密使。魏王李繼岌自成都東歸，走到渭橋被部下所殺。荊南抗命不服，閩地則表示歸附。閩主王延翰被弟弟王延鈞所殺，延鈞代立。

丁亥　唐以馮道、崔協為相。盧臺及浚義軍亂。淮南楊溥復稱帝，改元乾貞。宰相徐貞卒，養子知誥繼事於金陵，稱王。是年，北狄耶律德光稱帝潢水，國曰契丹，元曰天顯。 戊子　唐以王建立為相。王都以定叛，高季興以荊南入於吳。漢改元大有。 己丑　唐以趙鳳為相，安重誨專政。吳改元大和。 庚寅　唐改元長興。河中兵亂，西川孟知祥、東川董璋連叛。

丁亥年（九二七年），後唐任馮道、崔協為宰相。盧臺和浚儀相繼發生軍亂。淮南的楊溥重新稱帝，改元乾貞。吳國宰相徐溫（原文作「徐貞」）去世，養子徐知誥在金陵接掌大權，受封為王，他就是後來南唐的開國之君李昪。同一年，北方的契丹君主耶律德光在潢水之濱即皇帝位，國號契丹，年號天顯。戊子年（九二八年），後唐用王建立為宰相。義武節度使王都據定州反叛；高季興帶著荊南倒向吳國。南漢改元大有。己丑年（九二九年），後唐用趙鳳為宰相，樞密使安重誨把持朝政。吳國改元大和。庚寅年（九三○年），後唐改元長興。河中發生兵亂，西川孟知祥與東川董璋接連叛離朝廷。

辛卯　唐以李愚為相，罷安重誨樞密使，以趙延壽、範延光為樞密使。東西二川相攻。 壬辰　唐孟知祥平東川，獲董璋，稱表，封知祥為蜀王。吳王錢鏐卒，子元瓘繼。福州王延鈞稱帝，國曰閩，元曰光啟。 癸巳　唐以劉煦為相，潞王從珂出尹鳳翔。石敬瑭移鎮太原。帝嗣源病，秦王從榮以河南府兵攻端門，不克，敗死。明宗終，立宋王從厚，是謂閔帝。馮道、李愚為相專政，朱宏昭、馮贇為樞密使。

辛卯年（九三一年），後唐任李愚為宰相，罷免安重誨的樞密使之職，改用趙延壽、範延光掌樞密。西川、東川兩鎮互相攻伐。壬辰年（九三二年），孟知祥平定東川，擒獲董璋，隨即上表朝廷稱臣，後唐便封他為蜀王。吳越王錢鏐去世，兒子錢元瓘繼位。福州的王延鈞稱帝，國號閩，年號龍啟（原文作「光啟」）。癸巳年（九三三年），後唐任劉昫為宰相，把潞王李從珂外放為鳳翔尹，又把石敬瑭調鎮太原。明宗李嗣源病重，秦王李從榮搶先帶河南府的兵馬進攻宮城端門，攻不下來，兵敗被殺。明宗隨即去世，朝廷立宋王李從厚繼位，這就是後唐閔帝。馮道、李愚以宰相之位把持朝政，朱弘昭、馮贇出任樞密使。

甲午　後唐閔帝從厚元年，改元應順，以鳳翔潞王從珂移鎮太原。從珂自岐入，逐從厚，代立於洛宮，改元清泰。從厚出奔衛州，就殺之。是年，孟知祥以西川稱帝成都，國曰蜀，元曰明德。知祥卒，子昶繼。 乙未　唐以韓昭裔為相。忻州戍軍亂。吳改元天祚，閩改元永和。臣李仿弒其君延鈞，立其子昶。 丙申　唐以馬裔孫為相，以太原石敬瑭移鎮汶陽。石敬瑭自太原入，以北狄耶律德光稱帝，入洛代唐命，改國為晉，元曰天福。以幷州從事桑維翰、趙瑩為相，馮道依舊相，輸冀氏之北，入於狄。從珂火死於玄武樓。荊南兩浙稱附。閩王昶誅李仿，改元通文。 丁酉　晉以李崧為相。河陽張從賓、魏州範延光、滑州符彥饒、安州盧文進不從命，悉平之。吳大將徐知誥代吳命於金陵，改國曰齊，易號為唐，元曰升元，複姓李氏，易名為昇，以宋齊邱、徐玠為左右相，徙其君于丹徒，殺之。

甲午年（九三四年）是後唐閔帝李從厚的元年，改元應順；朝廷想削弱強藩，把鳳翔的潞王李從珂調去鎮守太原。李從珂便從鳳翔（古岐地）起兵打進京城，趕走李從厚，在洛陽宮自立為帝，改元清泰，這就是後唐末帝。李從厚出逃衛州，隨即被殺。同年，孟知祥以西川之地在成都稱帝，國號蜀，史稱後蜀，年號明德；知祥當年就死了，兒子孟昶繼位。乙未年（九三五年），後唐用韓昭胤（原文作「昭裔」）為宰相。忻州的戍軍作亂。吳國改元天祚，閩國改元永和。閩臣李仿弒君殺死王延鈞，另立延鈞之子王昶，也就是後來的閩康宗王繼鵬。丙申年（九三六年），後唐用馬胤孫為宰相，又把太原的石敬瑭調鎮汶陽。石敬瑭索性從太原起兵，借契丹主耶律德光之力稱帝，進洛陽取代後唐，改國號為晉，史稱後晉，年號天福；用幷州從事桑維翰、趙瑩為宰相，馮道仍舊居相位；並把冀北一帶即燕雲十六州割讓給契丹。李從珂自焚死於玄武樓。荊南、兩浙表示歸附。閩主王昶誅殺李仿，改元通文。丁酉年（九三七年），後晉用李崧為宰相。河陽張從賓、魏州範延光、滑州符彥饒、安州盧文進相繼抗命，都被平定。吳國大將徐知誥在金陵取代吳室，國號先稱齊，隨即改稱唐，即南唐，年號升元；他恢復本姓李氏，改名李昪，用宋齊丘、徐玠為左右相，把廢主楊溥遷到丹徒後殺害。

戊戌　晉徙都汴。魏州範延光服命，封高平王，移鎮汶陽。北狄耶律德光改元會同。 己亥　閩亂，連重遇殺其君昶，立其叔父延羲，改元永隆。 庚子　晉用和凝為相。李金全以安叛，命馬全節以十郡之師平之。 辛丑　晉帝石敬瑭北巡鄴。安重進以襄叛，安重榮以鎮叛。兩浙錢元瓘卒。子弘佐繼。 壬寅　晉帝石敬瑭終於鄴。從子齊王重貴立，侍衛將軍耿延廣專政，始貳於狄。漢劉巖卒，子玢繼，改元光大。

戊戌年（九三八年），後晉把都城遷到汴梁。魏州的範延光歸順朝廷，受封高平王，改鎮汶陽。契丹主耶律德光改元會同。己亥年（九三九年），閩國內亂，將領連重遇殺掉閩主王昶，改立王昶的叔父王延羲，改元永隆。庚子年（九四○年），後晉用和凝為宰相。李金全據安州反叛，朝廷命馬全節統十郡之師平定。辛丑年（九四一年），晉高祖石敬瑭北巡鄴都。安從進（原文作「安重進」）據襄州反叛，安重榮據鎮州反叛。吳越錢元瓘去世，兒子錢弘佐繼位。壬寅年（九四二年），石敬瑭死在鄴都。侄子齊王石重貴繼位，就是晉出帝；侍衛將軍景延廣（原文作「耿延廣」）專斷朝政，開始對契丹改用強硬姿態，兩國從此生隙。南漢劉巖去世，兒子劉玢繼位，改元光天（原文作「光大」）。

癸卯　晉楊光遠以青叛，北狄入寇。漢亂，弟晟殺其君玢，代立，改元應乾，再改元乾和。江南李昇卒，子璟繼，改元保大，宋齊邱、周京為相，平白雲蠻於虔州。閩王延羲弟延政亦稱帝建州，國曰殷，元曰天德。 甲辰　晉改元開運，北狄入寇，至於貞博。封晉陽劉知遠為太原王，劉煦為相。閩亂，大將朱文進殺其君延羲，代立，以福州稱附於晉。 乙巳　北狄大入寇晉河朔，至於磁相。封劉知遠北平王，罷和凝、桑維翰相，以馮玉為相，李崧知樞密院事。 丙午　晉大將杜重威、李守貞及裨將張彥澤以軍降狄於中渡，彥澤以兵五百人入汴，為狄清路，幽其君重貴於開封府。南唐平閩之建州，滅王延政。

癸卯年（九四三年），後晉的楊光遠據青州反叛，契丹隨之入侵。南漢內亂，劉玢之弟劉晟殺兄自立，先改元應乾，又改元乾和。江南的南唐烈祖李昪去世，兒子李璟繼位，改元保大，用宋齊丘、周宗（原文作「周京」）為宰相，在虔州平定白雲蠻。閩主王延羲的弟弟王延政也在建州稱帝，國號殷，年號天德。甲辰年（九四四年），後晉改元開運，契丹入侵，兵鋒直抵澶州、博州一帶。朝廷封晉陽的劉知遠為太原王，用劉昫為宰相。閩國又生內亂，大將朱文進殺掉閩主王延羲自立，以福州向後晉稱臣歸附。乙巳年（九四五年），契丹大舉侵入後晉的河朔之地，一直打到磁州、相州。朝廷封劉知遠為北平王，罷免和凝、桑維翰的相位，改用馮玉為宰相，李崧知樞密院事。丙午年（九四六年），後晉大將杜重威、李守貞和副將張彥澤在中渡率全軍投降契丹，張彥澤帶五百兵先入汴梁替契丹開路，把晉出帝石重貴幽禁在開封府。南唐攻下閩國的建州，滅掉王延政。

丁未　正月，契丹耶律德光入汴，滅晉，改國曰遼，誅張彥澤，徙其君重貴於北荒，致之龍城。二月，北平王劉知遠稱帝晉陽，年用天福，是謂高祖。五月，契丹潰於汴，耶律德光留相蕭翰守汴。翰求後唐明宗子從益，立之而去。六月，劉知遠留子崇守太原，南入汴代命，建國曰漢，用蘇逢吉、蘇禹珪為相，又以竇貞固、李濤為相，楊邠、郭威為樞密使。相馮道、李崧自欒城至。杜重威以魏州拒命。閩國分為三。荊南、兩浙稱附於漢。吳越錢弘佐卒，弟弘倧立。狄契丹耶律德光還，至欒城卒，兄之子兀欲代立，歸國，廢德光母，改元天祿。

丁未年（九四七年）正月，契丹主耶律德光攻入汴梁，滅掉後晉，把國號改稱遼，處死引路的張彥澤，又把晉出帝石重貴遷往塞北荒遠之地，安置在龍城。二月，北平王劉知遠在晉陽稱帝，仍沿用後晉的天福年號，這就是後漢高祖。五月，契丹在汴梁站不住腳，潰退北歸，耶律德光留下宰相蕭翰守汴；蕭翰找來後唐明宗的兒子李從益，把他扶上臺後自己走了。六月，劉知遠留兒子劉崇守太原，自己南下入汴取代後晉，建國號漢，史稱後漢，用蘇逢吉、蘇禹珪為宰相，又加竇貞固、李濤為相，楊邠、郭威為樞密使；舊相馮道、李崧也從欒城趕來歸附。杜重威據魏州抗命。閩國分裂為三。荊南、兩浙向後漢稱附。吳越錢弘佐去世，弟弟錢弘倧繼立。契丹耶律德光北還，走到欒城病死，他哥哥的兒子兀欲即耶律阮繼位為遼世宗，回國後廢黜德光之母述律太后，改元天祿。

戊申　漢改元乾祐。帝知遠終，子周王承祐繼，罷李濤相，以楊邠為相，平鄴，誅杜重威。李守貞以河中阻命，王景崇以鳳翔叛，趙思綰以永興抗命，郭威以樞密使西伐之。浙東亂，大將胡思進廢其君弘倧，立其弟俶。 己酉　漢之蒲、雍、岐三叛，平。契丹寇河北，命郭威以樞密使北伐鎮鄴。 庚戌　漢夷宰相楊贇、侍衛將軍史宏肇、三司使王章族，賜澶州王殷、魏州郭威、王峻死。十二月，樞密使郭威以魏兵入，渡河，敗內軍於劉子陂，其主承祐野死。郭威至汴，請宰相馮道，迎其君之弟承珪于徐州，還至澶淵，軍變。復入汴。太后命威監國，降承珪為湘陰公，誅宰相蘇逢吉及劉銖。

戊申年（九四八年），後漢改元乾祐。高祖劉知遠去世，兒子周王劉承祐繼位，就是後漢隱帝；罷免李濤的相位，改用楊邠為宰相，平定鄴都，誅殺杜重威。李守貞據河中抗命，王景崇據鳳翔反叛，趙思綰據永興抗命，朝廷派樞密使郭威西征討伐。浙東內亂，大將胡進思（原文作「胡思進」）廢掉吳越王錢弘倧，改立其弟錢弘俶。己酉年（九四九年），後漢蒲州、雍州、岐州三處叛亂全部平定。契丹侵擾河北，朝廷命郭威以樞密使身份北伐，鎮守鄴都。庚戌年（九五○年），後漢族滅宰相楊邠、侍衛將軍史弘肇、三司使王章三家，又下詔賜死澶州王殷、魏州郭威、王峻。十二月，郭威帶魏州兵馬南下，渡過黃河，在劉子陂擊敗朝廷禁軍，隱帝劉承祐死於亂軍之中。郭威進汴梁後，請宰相馮道到徐州迎接宗室劉贇（原文作「承珪」）繼位，走到澶淵時軍中兵變，將士擁立郭威，郭威於是折返汴梁。太后下令由郭威監國，把劉贇降封為湘陰公，誅殺宰相蘇逢吉和劉銖。

辛亥　正月，監國郭威代漢命於汴，是謂太祖，改國曰周，元曰應順，王峻、范質、馮道為相。湘陰公死於宋州。兗州慕容彥超不受命。荊南、兩浙稱附。太原劉崇稱帝河東，國曰漢，年用乾祐。江南唐平湖南，徙其屬於金陵。北狄亂，契丹兀欲為其族述乾所殺，德光子述律平其亂，代立，改元應歷，易名為璟。 壬子　周平兗州。 癸丑　周冊皇后侄柴榮為皇太子，封晉王，尹開封府，流王峻於商州，王殷於登州，皆殺之。李谷、馮道為相。

辛亥年（九五一年）正月，監國郭威在汴梁取代後漢自立，這就是後周太祖，國號周，年號廣順（原文作「應順」），以王峻、范質、馮道為宰相。湘陰公劉贇死在宋州。兗州的慕容彥超不肯聽命。荊南、兩浙表示歸附。劉知遠之弟劉崇在太原稱帝，據河東立國，仍用漢號，史稱北漢，年號沿用乾祐。江南的南唐滅掉湖南馬氏，把楚國宗族遷到金陵。契丹內亂，遼世宗兀欲被同族的察割（原文作「述乾」）所殺，耶律德光的兒子述律平定叛亂後即位，改元應歷，改名為璟，這就是遼穆宗。壬子年（九五二年），後周平定兗州。癸丑年（九五三年），後周冊立太祖皇后的侄子柴榮為皇太子，封晉王，兼任開封尹；把王峻流放商州、王殷流放登州，隨後都殺掉。李谷、馮道為宰相。

甲寅　周鄭仁誨、王溥為相，改元顯德。太祖威終，晉王榮紹位於汴宮。河東劉崇以契丹之師入寇，周主榮親征，大破劉崇於高平，誅不用命者將校七十人。進攻太原，不克。澤、潞、汾、遼、忻、代、嵐、石迎降。宰相馮道卒於汴州。 乙卯　周大伐江南及蜀。漢劉崇卒，子承鈞繼。 丙辰　周廣汴都外城，南伐，取唐之滁、和，敗其軍於渦口。漢劉承鈞改元天會。 丁巳　周李谷罷相，王樸為樞密使，伐江南有功。唐改元交泰，兵敗於紫金山，請以江北地求和於周。

甲寅年（九五四年），後周用鄭仁誨、王溥為宰相，改元顯德。太祖郭威去世，晉王柴榮在汴宮繼位，這就是周世宗。河東的北漢劉崇借契丹兵入侵，世宗親自出征，在高平大破劉崇，戰後處死臨陣退縮的將校七十人；乘勝進攻太原沒有攻下，澤、潞、汾、遼、忻、代、嵐、石諸州則先後迎降。宰相馮道死於汴州。乙卯年（九五五年），後周大舉討伐江南的南唐和西邊的後蜀。北漢劉崇去世，兒子劉承鈞繼位。丙辰年（九五六年），後周擴建汴梁外城，南下伐唐，攻取南唐的滁州、和州，在渦口擊敗唐軍。北漢劉承鈞改元天會。丁巳年（九五七年），後周罷免李谷的相位，用王樸為樞密使，討伐江南立下戰功。南唐改元交泰，在紫金山大敗，只好請求割讓江北之地向後周求和。

戊午　周受唐江北地。南漢劉晟卒，子鋹繼，改元大寶。唐請附於周，殺宰相宋齊立及陳覺、李知古。 己未　周征契丹，至於瓦橋，取瀛、莫、易，置雄、霸，遂趣幽州、寧雄、瀛、莫迎，有疾，乃還，復冊妃符氏為皇后，子崇訓為皇太子，封梁王，用魏仁溥、范質為相，趙匡胤進位檢校太傅，充殿前都點檢。世宗榮終，皇太子崇訓嗣位。 庚申 辛酉 壬戌 癸亥

戊午年（九五八年），後周接收南唐割讓的江北土地。南漢劉晟去世，兒子劉鋹繼位，改元大寶。南唐向後周稱臣歸附，並殺掉宰相宋齊丘（原文作「宋齊立」）以及陳覺、李知古。己未年（九五九年），周世宗北征契丹，兵至瓦橋關，收復瀛州、莫州、易州，設置雄州、霸州，正要進取幽州時，寧州與雄、瀛、莫諸州相繼來迎，世宗卻在軍中病倒，只得班師。回朝後冊立符妃為皇后，立兒子柴宗訓（原文作「崇訓」）為皇太子，封梁王，用魏仁浦、范質為宰相，趙匡胤升檢校太傅，充任殿前都點檢。不久世宗柴榮去世，皇太子繼位，就是周恭帝。此後庚申（九六○年）、辛酉、壬戌、癸亥四年，書中只列干支而不記一事——庚申正是陳橋兵變、趙匡胤代周建宋之年，邵雍身為宋人，於本朝開國以後的史事闕而不書，以示不敢妄議當代。

日日聲平闢 水水音開清 多良千刀妻 古黑安夫卜東 宮心●●● 乃走思■■■ 日日聲七，下唱地之 水水音九，上和天之 用音一百五十二，是 用聲一百一十二，是 謂平聲闢音。平聲闢 謂開音清聲。開音清 音一千六十四。 聲一千八。 日日聲平之一闢 水水音開之一清 平聲闢唱呂一之一 開音清和律一之一

「日日聲平闢」與「水水音開清」是這一張圖左右兩半的總題。邵雍把「聲」歸於天，把「音」歸於地：天有日月星辰，配平、上、去、入四聲；地有水火土石，配開、發、收、閉四音。說「日日聲」，是取天之日（平聲）中屬日的那一位，即平聲裡口形張開的一類，所以又稱「平闢」；說「水水音」，是取地之水（開音）中屬水的那一位，即開音裡發聲輕清的一類，所以又稱「開清」。下面兩行列的是本圖所用的標目字：聲這一邊是多、良、千、刀、妻、宮、心七字，其後三位寫作●；音那一邊是古、黑、安、夫、卜、東、乃、走、思九字，其後三位寫作■。這些方圓黑白的記號不是原書缺字，而是邵雍自設的符號：○表示此位理上有聲而漢字中無字可當，●表示連聲都不成立，是純粹的虛位；□表示有音而無字，■表示連音也沒有。聲本十位、音本十二位，其中前七聲、前九音為「用」，其餘留作虛位以湊足全數。接下來四行講用數：平聲闢一類實有七聲，向下與地之用音一百五十二相唱，七乘一百五十二得一千零六十四，就是「平聲闢音一千六十四」；開音清一類實有九音，向上與天之用聲一百一十二相和，九乘一百一十二得一千零八，就是「開音清聲一千八」。至於「唱呂」「和律」之名，取自樂律：律為陽屬天，呂為陰屬地；天聲在上，所唱的是地之音，故曰唱呂；地音在下，所和的是天之聲，故曰和律。「一之一」是說第一圖的第一唱、第一和。

古甲九癸多多多多 古古古古多可個舌 一音 口口近揆多多多多 一音 古古古古禾火化八 一聲 坤巧丘棄多多多多 一聲 古古古古開宰愛○ □□乾蚪多多多多 古古古古回每退○ 黑花香血多多多多 古古古古良兩向○ 二音 黃華雄賢多多多多 一音 古古古古光廣況○ 一聲 五瓦仰□多多多多 二聲 古古古古丁井亙○ 吾牙月堯多多多多 古古古古兄永瑩○ 安亞乙一多多多多 古古古古千典旦○ 三音 □爻壬寅多多多多 一音 古古古古元犬半○ 一聲 母馬美米多多多多 三聲 古古古古臣引艮○ 目貌眉民多多多多 古古古古君允巽○ 夫法□飛多多多多 古古古古刀早孝嶽 四音 父凡□吠多多多多 一音 古古古古毛寶報霍 一聲 武晚□尾多多多多 四聲 古古古古牛斗奏六 文萬□未多多多多 古古古古○○○玉 卜百丙必多多多多 古古古古妻子四日 五音 步白備鼻多多多多 一音 古古古古衰○帥骨 一聲 普撲品匹多多多多 五聲 古古古古○○○德

自此進入表身。左半以第一聲的闢音字「多」為唱，右半以第一音的清聲字「古」為和。每行前四字是被配的本位字，後四字是重複四遍的唱字或和字：左邊像「古甲九癸」配「多多多多」，右邊像「古古古古」配「多可個舌」。要分清兩邊四字的讀法：音那一邊的四字同屬一個發聲部位，分列在水、火、土、石即開、發、收、閉四等上，古、甲、九、癸拿後世等韻之學來比，正是牙音一母而分居四等；聲這一邊的四字則同屬一個韻，分列在日、月、星、辰即平、上、去、入四位上，多、可、個、舌就是一韻之內由平到入的四讀。本段左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹；右半自一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到五聲的妻子四日、衰帥骨。行中「近揆」一行的行首，底本刻作兩個口字，別處同位皆是空圍的方塊，當是刻工混用之故，今依底本原樣收錄。

旁排平瓶多多多多 古古古古龜水貴北 東丹帝■多多多多 古古古古宮孔眾○ 六音 兌大弟■多多多多 一音 古古古古龍甬用○ 一聲 土貪天■多多多多 六聲 古古古古魚鼠去○ 同覃田■多多多多 古古古古烏虎兔○ 乃你女■多多多多 古古古古心審禁○ 七音 內南年■多多多多 一音 古古古古○○○十 一聲 老冷呂■多多多多 七聲 古古古古男坎欠○ 鹿犖離■多多多多 古古古古○○○妾 走哉足■多多多多 古古古古●●●● 八音 自在匠■多多多多 一音 古古古古●●●● 一聲 草采七■多多多多 八聲 古古古古●●●● 曹才全■多多多多 古古古古●●●● 思三星■多多多多 古古古古●●●● 九音 寺□象■多多多多 一音 古古古古●●●● 一聲 □□□■多多多多 九聲 古古古古●●●● □□□■多多多多 古古古古●●●● ■山手■多多多多 古古古古●●●● 十音 ■士石■多多多多 一音 古古古古●●●● 一聲 ■□耳■多多多多 十聲 古古古古●●●●

這一段接著往下排。左半仍以「多」為唱：旁排平瓶是五音的末一行，東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田屬六音，乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離屬七音，走哉足、自在匠、草采七、曹才全屬八音，思三星、寺象屬九音，山手、士石、耳屬十音。這幾組的第四位一律寫作■，表示舌音、齒音一類在「石」這一等上沒有可用之字。右半仍以「古」為和，先和第五聲的末一行龜水貴北，再和六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，七聲的心審禁、男坎欠，八聲以下聲位全虛，所以整片都作●。左右並看便知這是同一時刻的兩種排法：聲在前而唱，音在後而和，唱者要遍歷十二音的四十八位，和者要遍歷十聲的四十位，合起來才算一聲一音無所不配。兩個週期長短不同，因此左右兩邊換頭的地方彼此錯開，同一行的左半與右半往往分屬不同的段落，讀時切不可把一行的八個字連成一句。左右兩半在原書本是對開的雙頁，左頁專載聲唱之表，右頁專載音和之表；今傳本壓成一行兩欄，中間只空一格，所以每讀一行都須先分左右，再各按其表的行次去數，方不至於牽混。

■□二■多多多多 古古古古●●●● 開音清和律一之二 ■莊震■多多多多 黑黑黑黑多可個舌 十一音 ■乍□曰多多多多 二音 黑黑黑黑禾火化八 一聲 ■叉赤■多多多多 一聲 黑黑黑黑開宰愛○ ■崇辰■多多多多 黑黑黑黑回每退○ ■卓中■多多多多 黑黑黑黑良兩向○ 十二音 ■宅直■多多多多 二音 黑黑黑黑光廣況○ 一聲 ■拆丑■多多多多 二聲 黑黑黑黑丁井亙○ ■茶呈■多多多多 黑黑黑黑兄永瑩○

左半到此把「多」配完十音的末位，再往下配十一音的莊、震、乍、叉、赤、崇、辰，和十二音的卓、中、宅、直、拆、丑、茶、呈。這兩組四等之中只有中間兩位有字，頭尾兩位都作■；其中「乍」字下一位，底本刻作「曰」，與他處同位的方塊不合，當是刻本之誤，今仍依原樣保留。右半則另起一節：「開音清和律一之二」以下改用第二音的清聲字「黑」為和，從第一聲重新起排，先和多可個舌、禾火化八，再和開宰愛、回每退，接著是第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩。行旁的「十一音」「一聲」「二音」「二聲」不是正文，而是刻在字側的位次標目，讀時應當把它看作行首的小注。

平聲闢唱呂一之二 古甲九癸良良良良 黑黑黑黑千典旦○ 一音 □□近揆良良良良 二音 黑黑黑黑元犬半□ 二聲 坤巧丘棄良良良良 三聲 黑黑黑黑臣引艮□ □□乾蚪良良良良 黑黑黑黑君允巽○ 黑花香血良良良良 黑黑黑黑刀早孝嶽 二音 黃華雄賢良良良良 二音 黑黑黑黑毛寶報霍 二聲 五瓦仰□良良良良 四聲 黑黑黑黑牛斗奏六 吾牙月堯良良良良 黑黑黑黑○○○玉 安亞乙一良良良良 黑黑黑黑妻子四日 三音 □爻壬寅良良良良 二音 黑黑黑黑衰○帥骨 二聲 母馬美米良良良良 五聲 黑黑黑黑○○○德 目貌眉民良良良良 黑黑黑黑龜水貴北 夫法□飛良良良良 黑黑黑黑宮孔眾○ 四音 父凡□吠良良良良 二音 黑黑黑黑龍甬用○ 二聲 武晚□尾良良良良 六聲 黑黑黑黑魚鼠去○ 文萬□未良良良良 黑黑黑黑烏虎兔○ 卜百丙必良良良良 黑黑黑黑心審禁○ 五音 步白備鼻良良良良 二音 黑黑黑黑○○○十 二聲 普撲品匹良良良良 七聲 黑黑黑黑男坎欠○ 旁排平瓶良良良良 黑黑黑黑○○○妾

「平聲闢唱呂一之二」，是把唱字換成第二聲的闢音字「良」。左半於是從頭再來一遍：一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，每一位都用四個「良」字與之相唱。右半仍在第二音「黑」的名下繼續和聲，順次和到第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，以及第七聲的心審禁、男坎欠。其中夾雜的○與□，仍是該位有聲無字、有音無字的記號。邵雍設這張圖，本意不在編一部韻書。等韻家分聲母韻母，是要人據之切字；邵雍分十聲十二音，是要人據之推數：聲之用數一百一十二，音之用數一百五十二，兩兩相乘便得一萬七千零二十四，他以為天下之聲音盡在其中，再由聲音之數推及動植飛走之數，所以寧可留下大量虛位，也要把格局擺滿。

東丹帝■良良良良 黑黑黑黑●●●● 六音 兌大弟■良良良良 二音 黑黑黑黑●●●● 二聲 土貪天■良良良良 八聲 黑黑黑黑●●●● 同覃田■良良良良 黑黑黑黑●●●● 乃你女■良良良良 黑黑黑黑●●●● 七音 內南年■良良良良 二音 黑黑黑黑●●●● 二聲 老冷呂■良良良良 九聲 黑黑黑黑●●●● 鹿犖離■良良良良 黑黑黑黑●●●● 走哉足■良良良良 黑黑黑黑●●●● 八音 自在匠■良良良良 二音 黑黑黑黑●●●● 二聲 草采七■良良良良 十聲 黑黑黑黑●●●● 曹才全■良良良良 黑黑黑黑●●●●

承上，唱字仍是「良」。左半繼續往下配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全。右半此時已排到第八、第九、第十這三聲，它們在邵雍的框架裡本來就是空的，所以整整十二行都作四個●，與左半有字可讀的情形恰成對照。這種一邊滿一邊空的排法，正是要顯出天之聲與地之音各有可用與不可用之數：能發而又有字的算「用」，有其位而無其實的算「虛」，用數與虛數相合，才湊成十聲十二音的全格。若把虛位刪去，圖上行數不足，推數之法便無從下手，所以邵雍寧存其空。

開音清和律一之三 思三星■良良良良 安安安安多可個舌 九音 寺□象■良良良良 三音 安安安安禾火化八 二聲 □□□■良良良良 一聲 安安安安開宰愛○ □□□■良良良良 安安安安回每退○ ■山手■良良良良 安安安安良兩向○ 十音 ■士石■良良良良 三音 安安安安光廣況○ 二聲 ■□耳■良良良良 二聲 安安安安丁井亙○ ■□二■良良良良 安安安安兄永瑩○ ■莊震■良良良良 安安安安千典旦○ 十一音 ■乍□■良良良良 三音 安安安安元犬半○ 二聲 ■叉赤■良良良良 三聲 安安安安臣引艮○ ■崇辰■良良良良 安安安安君允巽○ ■卓中■良良良良 安安安安刀早孝嶽 十二音 ■宅直■良良良良 三音 安安安安毛寶報霍 二聲 ■拆丑■良良良良 四聲 安安安安牛斗奏六 ■茶呈■良良良良 安安安安○○○玉

左半把「良」配到最後四組：九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈。配到這裡，第二聲「良」與十二音的四十八位已全部相唱一過，左半便可換下一個唱字。右半則另起一節，「開音清和律一之三」把和字換成第三音的清聲字「安」，重新自第一聲排起：一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六。「安」在開音清聲中居第三位，它所能和的聲位與前兩節完全相同，不同的只是充當和聲的那一個音；這也正說明圖中真正在變的只有唱字與和字，被配的四十八音位與四十聲位始終如一。「多可個舌」四字，多是平聲、可是上聲、個是去聲、舌是入聲，一韻之內四聲俱備，這就是日月星辰四位的實際內容，圖中凡聲之一組皆依此例。

平聲闢唱呂一之三 古甲九癸千千千千 安安安安妻子四日 一音 □□近揆千千千千 三音 安安安安衰○帥骨 三聲 坤巧丘棄千千千千 五聲 安安安安○○○德 □□乾蚪千千千千 安安安安龜水貴北 黑花香血千千千千 安安安安宮孔眾○ 二音 黃華雄賢千千千千 三音 安安安安龍甬用○ 三聲 五瓦仰■千千千千 六聲 安安安安魚鼠去○ 吾牙月堯千千千千 安安安安烏虎兔○ 安亞乙一千千千千 安安安安心審禁○ 三音 ■爻壬寅千千千千 三音 安安安安○○○十 三聲 母馬美米千千千千 七聲 安安安安男坎欠○ 目貌眉民千千千千 安安安安○○○妾 夫法□飛千千千千 安安安安●●●● 四音 父凡□吠千千千千 三音 安安安安●●●● 三聲 武晚□尾千千千千 八聲 安安安安●●●● 文萬□未千千千千 安安安安●●●● 卜百丙必千千千千 安安安安●●●● 五音 步白備鼻千千千千 三音 安安安安●●●● 三聲 普撲品匹千千千千 九聲 安安安安●●●● 旁排平瓶千千千千 安安安安●●●●

「平聲闢唱呂一之三」，唱字換成第三聲的闢音字「千」。左半又從頭排一遍：一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，每一位都以四個「千」字相唱。右半仍在第三音「安」名下，和到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠；此下第八、第九兩聲無聲可用，便一律作●。左右並觀可知：唱者走一遍要經四十八位，和者走一遍只經四十位，故圖中每四十八行換一個唱字，每四十行換一個和字，兩邊錯落而行，這正是「聲音唱和」之名的由來。唱字之所以連寫四遍，是因為被配的那一行本有四位，須逐位與之相配，故重書四次以充其位，並不是一個字要讀四遍。「古甲九癸」四字同是牙音，古屬開、甲屬發、九屬收、癸屬閉，正與水火土石四等相當。看圖先認唱和之字，再認被配之字，末後按行數核其居第幾位，法度便自然分明。

東丹帝■千千千千 安安安安●●●● 六音 兌大弟■千千千千 三音 安安安安●●●● 三聲 土貪天■千千千千 十聲 安安安安●●●● 同覃田■千千千千 安安安安●●●● 開音清和律一之四 乃你女■千千千千 夫夫夫夫多可個舌 七音 內南年■千千千千 四音 夫夫夫夫禾火化八 三聲 老冷呂■千千千千 一聲 夫夫夫夫開宰愛○ 鹿犖離■千千千千 夫夫夫夫回每退○ 走哉足■千千千千 夫夫夫夫良兩向○ 八音 自在匠■千千千千 四音 夫夫夫夫光廣況○ 三聲 草采七■千千千千 二聲 夫夫夫夫丁井旦○ 曹才全■千千千千 夫夫夫夫兄永瑩○ 思三星■千千千千 夫夫夫夫千典旦○ 九音 寺□象■千千千千 四音 夫夫夫夫元犬半○ 三聲 □□□■千千千千 三聲 夫夫大夫臣引艮○ □□□■千千千千 夫夫夫夫君允巽○ ■山手■千千千千 夫夫夫夫刀早孝嶽 十音 ■士石■千千千千 四音 夫夫夫夫毛寶報霍 三聲 ■□耳■千千千千 四聲 夫夫夫夫牛斗奏六 ■□二■千千千千 夫夫夫夫○○○玉

左半承上，仍以「千」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二。右半先把第三音「安」的最後兩聲排完，第九、第十兩聲皆虛，故滿行作●；隨後「開音清和律一之四」換用第四音的清聲字「夫」為和，重新自第一聲起：多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，二聲的良兩向、光廣況、丁井旦、兄永瑩，三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六。其中「丁井旦」一行別處皆作「丁井亙」，「夫夫大夫」一行的「大」字也當作「夫」，都是刻本傳寫之誤；此類形近之訛在這幾卷表格裡屢見，今一概依底本原樣收錄，不加改動，以存舊本之真。「安亞乙一」一組屬喉音，四字分居開發收閉；「母馬美米」「目貌眉民」兩組屬唇音，四位都有字可舉。邵雍取字只求其音之所在，不問字義，所以圖中所列多是些平常字眼，讀者不可當作詞語去解，更不必於其間求什麼微言。每四行為一組，組首所標的「幾音」「幾聲」，在原刻本是豎寫在四行之旁的總目。

■莊震■千千千千 夫夫夫夫妻子四日 十一音 ■乍□■千千千千 四音 夫夫夫夫衰○帥骨 三聲 ■叉赤■千千千千 五聲 夫夫夫夫○○○德 ■崇辰■千千千千 夫夫夫夫龜水貴北 ■卓中■千千千千 夫夫夫夫宮孔眾○ 十二音 ■宅直■千千千千 四音 夫夫夫夫龍甬用○ 三聲 ■拆丑■千千千千 六聲 夫夫夫夫魚鼠去○ ■茶呈■千千千千 夫夫夫夫烏虎兔○

這八行，左半把「千」配完十一音的莊、震、乍、叉、赤、崇、辰和十二音的卓、中、宅、直、拆、丑、茶、呈，第三聲的一輪唱到此結束。右半則是第四音「夫」和到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，以及第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔。像「妻子四日」「宮孔眾」這樣的四字組，取的是同一個韻在平、上、去、入四位上的字；凡某位無字可舉，就用○頂上，如「衰○帥骨」的第二位、「○○○德」的前三位都是。讀這張圖，不必把每行四字連成詞句，它們只是座標上的標記，用來指明某一聲與某一音相遇時該落在哪一格裡。

平聲闢唱呂一之四 古甲九癸刀刀刀刀 夫夫夫夫心審禁○ 一音 □□近揆刀刀刀刀 四音 夫夫夫夫○○○十 四聲 坤巧丘棄刀刀刀刀 七聲 夫夫夫夫男坎欠○ □□乾蚪刀刀刀刀 夫夫夫夫○○○妾 黑花香血刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●● 二音 黃華雄賢刀刀刀刀 四音 夫夫夫夫●●●● 四聲 五瓦仰□刀刀刀刀 八聲 夫夫夫夫●●●● 吾牙月堯刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●● 安亞乙一刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●● 三音 □爻壬寅刀刀刀刀 四音 夫夫夫夫●●●● 四聲 母馬美米刀刀刀刀 九聲 夫夫夫夫●●●● 目貌眉民刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●● 夫法□飛刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●● 四音 父凡□吠刀刀刀刀 四音 夫夫夫夫●●●● 四聲 武晚□尾刀刀刀刀 十聲 夫夫夫夫●●●● 文萬□未刀刀刀刀 夫夫夫夫●●●●

「平聲闢唱呂一之四」，唱字換成第四聲的闢音字「刀」。左半重頭排起，先配一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，次配二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，再配三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，末配四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未。右半仍屬第四音「夫」，和到第七聲的心審禁、男坎欠之後，第八、第九、第十聲都是空位，於是連續十二行滿寫●。這裡正好看出邵雍對「有聲無字」與「無聲」的分別：○是這個位置發得出音而漢字裡沒有現成的字，●則是連這個音都不成立；前者是字之闕，後者是理之盡，兩者不可混為一談。他把二者分用兩種記號，正是要人知道天地之間可能之聲多於已有之字。前七聲之所以為「用」，是因為這七位在人口中都有字可舉；後三聲雖虛，仍須列位，正聲一百六十之數才不虧欠，去掉不用的四十八位，剩下的正是「用聲一百一十二」。

開音清和律一之五 卜百丙必刀刀刀刀 卜卜卜卜多可個舌 五音 步白備鼻刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜禾火化八 四聲 普撲品匹刀刀刀刀 一聲 卜卜卜卜開宰愛○ 旁排平瓶刀刀刀刀 卜卜卜卜回每退○ 東丹帝■刀刀刀刀 卜卜卜卜良兩向○ 六音 兌大弟■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜光廣況○ 四聲 土貪天■刀刀刀刀 二聲 卜卜卜卜丁井亙○ 同覃田■刀刀刀刀 卜卜卜卜兄永瑩○ 乃你女■刀刀刀刀 卜卜卜卜千典旦○ 七音 內南年■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜元犬半○ 四聲 老冷呂■刀刀刀刀 三聲 卜卜卜卜臣引艮○ 鹿犖離■刀刀刀刀 卜卜卜卜君允巽○ 走哉足■刀刀刀刀 卜卜卜卜刀早孝嶽 八音 自在匠■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜毛寶報霍 四聲 草采七■刀刀刀刀 四聲 卜卜卜卜牛斗奏六 曹才全■刀刀刀刀 卜卜卜卜○○○玉 思三星■刀刀刀刀 卜卜卜卜妻子四日 九音 寺□象■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜衰○帥骨 四聲 □□□■刀刀刀刀 五聲 卜卜卜卜○○○德 □□□■刀刀刀刀 卜卜卜卜龜水貴北

左半仍以「刀」為唱，配五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，以及九音的思三星、寺象。五音這一組都是唇音字，四等齊全，所以四行十六位全有字可舉，是全圖中最整齊的一段；越往後的舌音、齒音，缺位就越多。右半另起一節：「開音清和律一之五」換用第五音的清聲字「卜」為和，自第一聲排到第五聲，依次是多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。邵雍不用反切，也不標聲母韻母之名，只以字為位、以位為數：橫看四位是四等或四聲，豎看四行是清濁或闢翕，縱橫相交而每一格皆有定所。後人若拿《切韻》《廣韻》的分部來比附，往往格格不入，正因兩家的著眼處根本不同：韻書是為切字而設，此圖是為推數而設，故寧可留空，不肯遷就。明白這一層，圖上成片的圓圈方塊便不再是讀書的障礙，反倒是全圖立數的關鍵。

■山手■刀刀刀刀 卜卜卜卜宮孔眾○ 十音 ■士石■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜龍甬用○ 四聲 ■□耳■刀刀刀刀 六聲 卜卜卜卜魚鼠去○ ■□二■刀刀刀刀 卜卜卜卜烏虎兔○ ■莊震■刀刀刀刀 卜卜卜卜心審禁○ 十一音 ■乍□■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜○○○十 四聲 ■叉赤■刀刀刀刀 七聲 卜卜卜卜男坎欠○ ■崇辰■刀刀刀刀 卜卜卜卜○○○妾 ■卓中■刀刀刀刀 卜卜卜卜●●●● 十二音 ■宅直■刀刀刀刀 五音 卜卜卜卜●●●● 四聲 ■拆丑■刀刀刀刀 八聲 卜卜卜卜●●●● ■茶呈■刀刀刀刀 卜卜卜卜●●●●

這十二行，左半把「刀」配完十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第四聲的一輪唱到此為止。凡這幾組行首行末所見的■，都是該等無音可舉的空位記號，並非原書殘缺之字。右半是第五音「卜」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，隨後進入第八聲，四行皆作●。到此可以看出，圖中越往後越是成片的空位，這不是抄刻脫漏，而是邵雍有意保留的格局：數滿而實不滿，正是他要人從中體會「體有定而用無窮」的地方。底本此類符號互出之處不止一見，凡遇之皆當以文意與他處同位相較，而文字一仍其舊，不據他本改易，以存校勘之資。

平聲闢唱呂一之五 古甲九癸妻妻妻妻 卜卜卜卜●●●● 一音 ■■近揆妻妻妻妻 五音 卜卜卜卜●●●● 五聲 坤巧丘棄妻妻妻妻 九聲 卜卜卜卜●●●● □□乾蚪妻妻妻妻 卜卜卜卜●●●● 黑花香血妻妻妻妻 卜卜卜卜●●●● 二音 黃華雄賢妻妻妻妻 五音 卜卜卜卜●●●● 五聲 五瓦仰□妻妻妻妻 十聲 卜卜卜卜●●●● 吾牙月堯妻妻妻妻 卜卜卜卜●●●●

「平聲闢唱呂一之五」，唱字換成第五聲的闢音字「妻」。左半剛起頭，先配一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，再配二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯。其中「近揆」一行的行首，底本此處刻作兩個實心方塊，而別處同一位置多作空心方塊，可見■與□在傳本中時有互混，今一併依底本存錄。右半是第五音「卜」和到第九、第十兩聲，聲位既虛，所以八行全是●。左半有字而右半全空，恰好把「聲唱在天，音和在地」的一實一虛擺在同一行裡。

開音清和律一之六 安亞乙一妻妻妻妻 東東東東多可個舌 三音 □爻壬寅妻妻妻妻 六音 東東東東禾火化八 五聲 母馬美米妻妻妻妻 一聲 東東東東開宰愛○ 目貌眉民妻妻妻妻 東東東東回每退○ 夫法□飛妻妻妻妻 東東東東良兩向○ 四音 父凡□吠妻妻妻妻 六音 東東東東光廣況○ 五聲 武晚□尾妻妻妻妻 二聲 東東東東丁井亙○ 文萬□未妻妻妻妻 東東東東兄永瑩○ 卜百丙必妻妻妻妻 東東東東千典旦○ 五音 步白備鼻妻妻妻妻 六音 東東東東元犬半○ 五聲 普撲品匹妻妻妻妻 三聲 東東東東臣引艮○ 旁排平瓶妻妻妻妻 東東東東君允巽○ 東丹帝■妻妻妻妻 東東東東刀早孝嶽 六音 兌大弟■妻妻妻妻 六音 東東東東毛寶報霍 五聲 土貪天■妻妻妻妻 四聲 東東東東牛斗奏六 同覃田■妻妻妻妻 東東東東○○○玉 乃你女■妻妻妻妻 東東東東妻子四日 七音 內南年■妻妻妻妻 六音 東東東東衰○帥骨 五聲 老冷呂■妻妻妻妻 五聲 東東東東○○○德 鹿犖離■妻妻妻妻 東東東東龜水貴北

左半仍以「妻」為唱，往下配三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離。右半另起一節：「開音清和律一之六」換用第六音的清聲字「東」為和，自第一聲起，依次和多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，直到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。聲屬天而音屬地，天聲在上唱，地音在下和，一圖之中天地之數各自成列而又兩兩相值；邵雍以為萬物之生皆由天地之交，聲音之成亦由聲與音之交，所以這張圖不只是記音，也是他講天地交感之理的一個樣式。天之四象為日月星辰，配平、上、去、入；地之四象為水火土石，配開、發、收、閉。兩邊各自兩兩相乘，各得十六類，所以聲音唱和圖前後共有十六張，自本篇起至觀物篇五十止；這一篇是第一圖，下一篇便是第二圖。十六圖骨架全同，所換的只是唱和之字。

走哉足■妻妻妻妻 東東東東宮孔眾○ 八音 自在匠■妻妻妻妻 六音 東東東東龍甬用○ 五聲 草采七■妻妻妻妻 六聲 東東東東魚鼠去○ 曹才全■妻妻妻妻 東東東東烏虎兔○ 思三星■妻妻妻妻 東東東東心審禁○ 九音 寺□象■妻妻妻妻 六音 東東東東○○○十 五聲 □□□■妻妻妻妻 七聲 東東東東男坎欠○ □□□■妻妻妻妻 東東東東○○○妾 ■山手■妻妻妻妻 東東東東●●●● 十音 ■士石■妻妻妻妻 六音 東東東東●●●● 五聲 ■□耳■妻妻妻妻 八聲 東東東東●●●● ■□二■妻妻妻妻 東東東東●●●● ■莊震■妻妻妻妻 東東東東●●●● 十一音 ■乍□■妻妻妻妻 六音 東東東東●●●● 五聲 ■叉赤■妻妻妻妻 九聲 東東東東●●●● ■崇辰■妻妻妻妻 東東東東●●●● ■卓中■妻妻妻妻 東東東東●●●● 十二音 ■宅直■妻妻妻妻 六音 東東東東●●●● 五聲 ■折丑■妻妻妻妻 十聲 東東東東●●●● ■茶呈■妻妻妻妻 東東東東●●●●

這一段左半把「妻」配完八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第五聲的一輪至此唱畢。右半是第六音「東」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，此下三聲皆虛，故連作●。邵雍的聲音之學與他的元會運世之數本是一套東西：那邊以十二會、三十運、十二世相乘而盡古今之時，這邊以十聲、十二音相唱和而盡天下之聲，數雖兩處，法則只是一個。所以《皇極經世》在編年紀事之後緊接著排上這十幾張聲音圖，並非另起爐灶，而是同一套推數之術施於另一物類。每四行為一組，組首所標的「幾音」「幾聲」，在原刻本是豎寫在四行之旁的總目，因傳錄成橫行，遂散落在組內第二、第三兩行之上，讀時須還原成一組之標目來看。所以像「六音」「五聲」這類字樣，雖夾在字與字之間，卻不與本行的八個字相連屬，更不可讀成「六音東丹帝」。這是傳抄格式所致，並非原書文句；凡遇位次標目，宜先剔出，再看兩欄正字。

平聲闢唱呂一之六 開音清和律一之七 古甲九癸宮宮宮宮 乃乃乃乃多可個舌 一音 □□近揆宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃禾火化八 六聲 坤巧丘棄宮宮宮宮 一聲 乃乃乃乃開宰愛○ □□乾蚪宮宮宮宮 乃乃乃乃回每退○ 黑花香血宮宮宮宮 乃乃乃乃良兩向○ 二音 黃華雄賢宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃光廣況○ 六聲 五瓦仰□宮宮宮宮 二聲 乃乃乃乃丁井亙○ 吾牙月堯宮宮宮宮 乃乃乃乃兄永瑩○ 安亞乙一宮宮宮宮 乃乃乃乃千典旦○ 三音 □爻壬寅宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃元犬半○ 六聲 母馬美米宮宮宮宮 三聲 乃乃乃乃臣引艮○ 目貌眉民宮宮宮宮 乃乃乃乃君允巽○ 夫法□飛宮宮宮宮 乃乃乃乃刀早孝嶽 四音 父凡□吠宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃毛寶報霍 六聲 武晚□尾宮宮宮宮 四聲 乃乃乃乃牛斗奏六 文萬□未宮宮宮宮 乃乃乃乃○○○王 卜百丙必宮宮宮宮 乃乃乃乃妻子四日 五音 步白備鼻宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃衰○帥骨 六聲 普撲品匹宮宮宮宮 五聲 乃乃乃乃○○○德 旁排平瓶宮宮宮宮 乃乃乃乃龜水貴北

「平聲闢唱呂一之六」與「開音清和律一之七」同列一行，說明左右兩半在此同時換頭：左半的唱字換成第六聲的闢音字「宮」，右半的和字換成第七音的清聲字「乃」。左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。右半自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二、第三、第四聲，到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。兩半雖只隔一個空格，卻分屬兩張表，各有各的行次，不可連讀成句。其中「○○○王」一行，別處同位皆作「○○○玉」，此當是刻本形近之誤，今仍依底本。要查某一聲與某一音相配之字，辦法是：先在左表尋這一聲所唱的那一段，再在右表尋這一音所和的那一段，兩下相值之處便是它的位。位上有字則書字，無字則書圈，無音則書方塊，一位不容錯亂。正聲一百六十、正音一百九十二是全體之數，去其不用者，才得用聲一百一十二、用音一百五十二。

東丹帝■宮宮宮宮 乃乃乃乃宮孔眾○ 六音 兌大弟■宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃龍甬用○ 六聲 土貪天■宮宮宮宮 六聲 乃乃乃乃魚鼠去○ 同覃田■宮宮宮宮 乃乃乃乃烏虎兔○ 乃你女■宮宮宮宮 乃乃乃乃心審禁○ 七音 內南年■宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃○○○十 六聲 老冷呂■宮宮宮宮 七聲 乃乃乃乃男坎欠○ 鹿犖離■宮宮宮宮 乃乃乃乃○○○妾 走哉足■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●● 八音 自在匠■宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃●●●● 六聲 草采七■宮宮宮宮 八聲 乃乃乃乃●●●● 曹才全■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●● 思三星■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●● 九音 寺□象■宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃●●●● 六聲 □□□■宮宮宮宮 九聲 乃乃乃乃●●●● □□□■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●● ■山手■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●● 十音 ■士石■宮宮宮宮 七音 乃乃乃乃●●●● 六聲 ■□耳■宮宮宮宮 十聲 乃乃乃乃●●●● ■□二■宮宮宮宮 乃乃乃乃●●●●

左半仍以「宮」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二。右半是第七音「乃」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，其後第八、第九、第十聲皆虛，一連十二行都是●。「乃」在音圖中屬第七音，與「內」「南」「年」同類，正當有字可舉的九音之末幾位；再往下的十音、十一音、十二音便連一個字也找不出，只能以■標出，這一點在後面幾節將會陸續見到。邵雍講學的根本主張是「以物觀物」，不以己意加於物；這套聲音之圖正是這個主張在語言上的落實：人口中實有此聲便書之，實無此聲便空之，絕不因為圖上難看而增減一位。正聲一百六十、正音一百九十二是全體之數，去掉不用的部分，才得用聲一百一十二、用音一百五十二；兩數相乘得一萬七千零二十四，他稱為動植通數，以為天下動植之類的總目盡在其中。這就是全圖最後要歸結的地方，也是他把聲音編成表格的用意所在。

開音清和律一之八 ■莊震■宮宮宮宮 走走走走多可個舌 十一音 ■乍□■宮宮宮宮 八音 走走走走禾火化八 六聲 ■叉赤■宮宮宮宮 一聲 走走走走開宰愛○ ■崇辰■宮宮宮宮 走走走走回每退○ ■卓中■宮宮宮宮 走走走走良兩向○ 十二音 ■宅直■宮宮宮宮 八音 走走走走光廣況○ 六聲 ■折丑■宮宮宮宮 二聲 走走走走丁井亙○ ■茶呈■宮宮宮宮 走走走走兄永瑩○

左半把「宮」配完十一音的莊、震、乍、叉、赤、崇、辰和十二音的卓、中、宅、直、拆、丑、茶、呈，第六聲的一輪至此唱畢。右半另起一節：「開音清和律一之八」換用第八音的清聲字「走」為和，自第一聲重新排起，先和多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，再和第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩。八音以「走」為標目，與「哉」「足」同類，在四等中占「水」位；行內像「■莊震■」「■茶呈■」這樣頭尾兩個實心方塊的，表示該等既無音也無字，讀圖時只當作空格看，切不要誤認為是漫漶不清的殘字。

平聲闢唱呂一之七 古甲九癸心心心心 走走走走千典旦○ 一音 □□近揆心心心心 八音 走走走走元犬半○ 七聲 坤巧丘棄心心心心 三聲 走走走走臣引艮○ □□乾蚪心心心心 走走走走君允巽○ 黑花香血心心心心 走走走走刀早孝嶽 二音 黃華雄賢心心心心 八音 走走走走毛寶報霍 七聲 五瓦仰□心心心心 四聲 走走走走牛斗奏六 吾牙月堯心心心心 走走走走○○○玉 安亞乙一心心心心 走走走走妻子四日 三音 □爻壬寅心心心心 八音 走走走走衰○帥骨 七聲 母馬美米心心心心 五聲 走走走走○○○德 目貌眉民心心心心 走走走走龜水貴北 夫法□飛心心心心 走走走走宮孔眾○ 四音 父凡□吠心心心心 八音 走走走走龍甬用○ 七聲 武晚□尾心心心心 六聲 走走走走負鼠去○ 文萬□未心心心心 走走走走烏虎兔○ 卜百丙必心心心心 走走走走心審禁○ 五音 步白備鼻心心心心 八音 走走走走○○○十 七聲 普撲品匹心心心心 七聲 走走走走男坎欠○ 旁排平瓶心心心心 走走走走○○○妾

「平聲闢唱呂一之七」，唱字換成第七聲的闢音字「心」，這是十聲之中最後一個有字可舉的聲位，再往下的三聲便只能以●代之了。左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音、三音、四音，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。右半是第八音「走」和到第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠。其中第六聲一行底本作「負鼠去」，別處同位皆作「魚鼠去」，「負」當是「魚」的形近之訛，今依底本原樣保留，不據他處改字。此段左半是有字之音配無字之聲，右半是無字之音配有字之聲，一實一虛交互成文。邵雍以為聲屬天而音屬地，天之聲有七位可用，地之音有九位可用，其餘皆虛；虛不是無，而是有位無實。位既立，數即在；數既在，雖無字亦可推。這一點是讀全圖的關鍵，若把空位一概看作缺文，全書的算法便都落空了。後人誤解此圖，多由於此，所以凡遇滿行的圓圈方塊，正是應當著眼之處，不可草草翻過。

東丹帝■心心心心 走走走走●●●● 六音 兌大弟■心心心心 八音 走走走走●●●● 七聲 土貪天■心心心心 八聲 走走走走●●●● 同覃田■心心心心 走走走走●●●● 乃你女■心心心心 走走走走●●●● 七音 內南年■心心心心 八音 走走走走●●●● 七聲 老冷呂■心心心心 九聲 走走走走●●●● 鹿犖離■心心心心 走走走走●●●● 走哉足■心心心心 走走走走●●●● 八音 自在匠■心心心心 八音 走走走走●●●● 七聲 草采七■心心心心 十聲 走走走走●●●● 曹才全■心心心心 走走走走●●●●

這十二行，左半仍以「心」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全。右半則是第八音「走」和到第八、第九、第十這三聲，聲位既虛，十二行全作●。天之十聲只有七聲為用，其餘三聲空而不廢，仍舊要在圖上占滿位次；這與地之十二音只有九音為用、其餘三音亦須列位是同一個道理。邵雍要顯示的是數的全體，而不只是語言中現成可用的那一部分。第八音「走」與第九音「思」同屬齒音一類，一為齒頭之正，一為齒頭之細；兩音相次而和，位序不亂，這與前面牙、喉、唇、舌諸音依次排列是同一條例。

開音清和律一之九 思三星■心心心心 思思思思多可個舌 九音 寺□象■心心心心 九音 思思思思禾火化八 七聲 □□□■心心心心 一聲 思思思思開宰愛○ □□□■心心心心 思思思思回每退○ ■山手■心心心心 思思思思良兩向○ 十音 ■士石■心心心心 九音 思思思思光廣況○ 七聲 ■□耳■心心心心 二聲 思思思思丁井亙○ ■□二■心心心心 思思思思兄永瑩○ ■莊震■心心心心 思思思思千典旦○ 十一音 ■乍□■心心心心 九音 思思思思元犬半○ 七聲 ■叉赤■心心心心 三聲 思思思思臣引艮○ ■崇辰■心心心心 思思思思君允巽○ ■卓中■心心心心 思思思思刀早孝嶽 十二音 ■宅直■心心心心 九音 思思思思毛寶報霍 七聲 ■折丑■心心心心 四聲 思思思思牛斗奏六 ■茶呈■心心心心 思思思思○○○玉

左半把「心」配完九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第七聲的一輪至此唱畢，天之七個有字之聲也就全部唱過了。右半另起一節：「開音清和律一之九」換用第九音的清聲字「思」為和，自第一聲排起，依次和多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六。「思」是九音中最後一個有字的標目，它和過十聲之後，音這一邊也要轉入無字的空位了。十聲之中前七聲有字、後三聲無字，十二音之中前九音有字、後三音無字，這是全圖的定局。所以從此以下，左半的唱字與右半的和字將陸續換成圓圈與方塊，而被配的四十八音位、四十聲位依舊照排不誤，行數一行不減。讀者到此不妨回頭對看前幾節，方知虛實相形之妙。

平聲闢唱呂一之八 古甲九癸●●●● 思思思思妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 思思思思衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 思思思思○○○德 □□乾蚪●●●● 思思思思龜水貴北 黑花香血●●●● 思思思思宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 思思思思龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 思思思思魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● 思思思思烏虎兔○ 安亞乙一●●●● 思思思思心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 思思思思○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 思思思思男坎欠○ 目貌眉民●●●● 思思思思○○○妾 夫法□飛●●●● 思思思思●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 思思思思●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 思思思思●●●● 文萬□未●●●● 思思思思●●●● 五音 卜百丙必●●●● 九音 思思思思●●●● 八聲 步白備鼻●●●● 九聲 思思思思●●●● 普撲品匹●●●● 思思思思●●●● 旁排平瓶●●●● 思思思思●●●●

「平聲闢唱呂一之八」，輪到第八聲作唱。第八聲在邵雍的框架裡沒有字可以充當，所以唱字的位置只能連寫四個●；但即便如此，仍舊要把十二音的四十八位一位一位地排過去，左半照樣列出一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。這就是「虛位存數」的做法：字可以沒有，位不能少。右半是第九音「思」和到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，此後便入於虛位而作●。「心」是七聲之末，與前六聲合成天之七個用聲。自「多」至「心」，七唱各走四十八行，共三百三十六行；其後三聲雖無字，仍各走四十八行，合成四百八十行，左半一圖才算排足。右半十二和各走四十行，也是四百八十行。兩邊行數相等而節次不同，這就是同一張圖上兩套數並行的樣子，也是邵雍安排此表最見匠心的地方；學者若肯循行數一數，其法自見。

東丹帝■●●●● 思思思思●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 思思思思●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 思思思思●●●● 同覃田■●●●● 思思思思●●●● 開音清和律一之十 乃你女■●●●● ■■■■多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 ■■■■禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 鹿犖離■●●●● ■■■■回每退○ 走哉足■●●●● ■■■■良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 ■■■■光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 曹才全■●●●● ■■■■兄永瑩○ 思三星■●●●● ■■■■千典旦○

左半接著以第八聲的虛位為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，並起頭配到九音的思三星、寺象。右半先把第九音「思」的末幾聲排完，聲位既虛，故滿行皆●；隨後「開音清和律一之十」換用第十音為和。第十音無字，和字的位置便連寫四個■，然而照樣自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，接和第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，再入第三聲。左半唱字虛而所配者實，右半和字虛而所和者實，兩相對照，最能見出邵雍虛實並列的用意。邵雍之學受自李之才，上溯陳摶一派；他把先天之數施於聲音，遂有此圖，後來講邵學的人多為之作解，其子邵伯溫所述尤為詳備。

九音 寺□象■●●●● 十音 ■■■■元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ □□□■●●●● ■■■■君允巽○ ■山手■●●●● ■■■■刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 ■■■■毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■□二■●●●● ■■■■○○○玉 ■莊震■●●●● ■■■■妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 ■■■■衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 ■崇辰■●●●● ■■■■龜水貴北 ■卓中■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 ■■■■龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■茶呈■●●●● ■■■■烏虎兔○

這一段左半把第八聲的虛唱配完九音的寺象與其下兩行，再配十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第八聲的一輪至此唱畢。右半是第十音以■為和，和到第三聲的元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔。同一行裡左邊是●、右邊是■，正好把兩種虛位並排擺出：圓者屬聲，方者屬音；圓而實心的連聲都不立，方而實心的連音都不立，二者雖同為空位，所指的卻是天地兩邊不同的欠缺。此處左半以●為唱、右半以■為和，同一行內兩種虛位並見。圓者屬天屬聲，方者屬地屬音，形狀既別，所指亦異，抄寫時最易相混。前文已見■與□互出之例，可知傳本於此本就容易失真，今悉依底本原刻收錄，不作統一。

平聲闢唱呂一之九 古甲九癸●●●● ■■■■心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 ■■■■○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□乾蚪●●●● ■■■■○○○妾 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●● 安亞乙一●●●● ■■■■●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 ■■■■●●●● 目貌眉民●●●● ■■■■●●●● 夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●●

「平聲闢唱呂一之九」，改由第九聲作唱。第九聲同樣無字，故以四個●代之，仍舊自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，到四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未。右半是第十音和到第七聲的心審禁、男坎欠，以及第八、第九、第十這三聲的虛位，一連十二行皆作●。至此右半的四十行走完，第十音的一和也就完了。圖到這裡，左右兩邊有字之位已經不多，剩下的多是符號，然而行數一行不減，這正是全表將要收束而數仍不虧的地方。天之十聲至此已唱過九位，只剩最後一位。九聲、十聲皆無字，然其位仍在，故仍須各唱四十八行。邵雍以為聲之數本自天來，天有十位而人所能言者只七位，其餘三位並非人不欲言，乃是理有所不至；存其位而空其實，正所以見人力之所窮，而數之全體不因此而缺。此意與前圖諸虛位一以貫之。

開音清和律一之十一 卜百丙必●●●● ■■■■多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 東丹帝■●●●● ■■■■良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 ■■■■光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永瑩○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 鹿犖離■●●●● ■■■■君允巽○ 走哉足■●●●● ■■■■刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉 思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□□■●●●● ■■■■龜水貴北

「開音清和律一之十一」，右半換第十一音為和，此音亦無字，仍以四個■標出，自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。左半則仍是第九聲在唱，續配五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象。圖至此，左半的唱字是●，右半的和字是■，兩邊都已進入無字之位，然而被配的字仍舊一行行列出，毫不含糊。這正見得邵雍所重的是位與數，不是字。他在《觀物內篇》裡說天地萬物皆有數，數之所在即理之所在；聲音不過是萬物之一端，取其可數者以為例罷了。所以讀這幾節不必以無字為憾，只須看它行次不亂、位數不虧，便已得其大意；若必欲於每一格上求出一個字來，反倒失了作者的本旨。前人為此圖作解的，也大都先明這一層，然後才及於枝節。

■山手■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■烏虎兔○ ■莊震■●●●● ■■■■心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●● 平聲闢唱呂一之十 古甲九癸●●●● ■■■■●●●● 一音 □□近揆●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪●●●● ■■■■●●●● 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●●

左半把第九聲配完十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈；隨後「平聲闢唱呂一之十」，改由第十聲作唱，這是天聲的最後一位，也沒有字，仍以四個●代之，先配一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，再配二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯。右半是第十一音和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，以及第八、第九、第十這三聲的虛位。這幾行左右四角有字者寥寥，讀時只須記住方塊屬音、圓圈屬聲，實心的表示連音聲都不立，空心的表示音聲可立而無字可當。邵雍分聲為十、分音為十二，取的是天地之常數：十為天數之終，十二為地數之終。十聲各有四行，每行四位，故正聲一百六十；十二音亦各有四行四位，故正音一百九十二。天聲唱於上，地音和於下，一唱一和而眾聲備，這與他講乾坤相交、動靜相生原是一理；圖上雖滿紙圈塊，立意卻全在一個「交」字。明乎此，則知本圖的空處與實處同樣要緊，缺一不可，其推數之法也正是從這四百八十行中生出來的。

開音清和律一之十二 安亞乙一●●●● ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅●●●● 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民●●●● ■■■■回每退○ 夫法□飛●●●● ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠●●●● 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未●●●● ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必●●●● ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻●●●● 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶●●●● ■■■■君允巽○ 東丹帝■●●●● ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■●●●● 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■●●●● ■■■■○○○玉 乃你女■●●●● ■■■■妻子四日 七音 內南年■●●●● 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■●●●● 五聲 ■■■■○○○德

「開音清和律一之十二」是本篇最後一節，右半改由第十二音作和；此音無字，和字位置連寫四個■，仍舊自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，和過二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到五聲的妻子四日、衰帥骨。左半則是第十聲繼續往下唱，歷三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂。十二音的最後三位皆無字，故連用三節以■為和；每節仍走四十行，一位不省。這三節與左半第十聲的虛唱前後相接，圖上便出現整片的方圓符號。乍看似乎無可讀，其實正是全表收束之處：聲盡於十，音盡於十二，盡則復始，所以下一篇又換一副唱和之字，重開一圖。邵雍以為天地之數皆有終始，終而復始，故十六圖相續不斷，正與元會運世的循環同一機括，讀者至此宜合前後而觀。

鹿犖離■●●●● ■■■■龜水貴北 走哉足■●●●● ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■●●●● 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■●●●● ■■■■烏虎兔○ 思三星■●●●● ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■●●●● 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■●●●● ■■■■○○○妾 ■山手■●●●● ■■■■●●●● 十音 ■士石■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■□二■●●●● ■■■■●●●● ■莊震■●●●● ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■●●●● ■■■■●●●● ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

這是觀物篇三十五的最後一段。左半第十聲唱完七音的鹿犖離，續配八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈。右半第十二音和完五聲的龜水貴北，續和六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，七聲的心審禁、男坎欠，以及八、九、十三聲的虛位。十聲唱畢、十二音和畢，這一張聲音唱和圖到此正好排滿：左半十唱各四十八行，右半十二和各四十行，兩邊俱是四百八十行，無一位空缺，也無一位增添。此圖既盡，下一篇便換取聲之翕與音之濁，另成一圖。觀物篇三十五自「日日聲平闢」起，至此十唱十二和俱畢。通計左半十唱，每唱四十八行，共四百八十行；右半十二和，每和四十行，也是四百八十行；兩半並刻，恰好行行相對。其中有字之位少而虛位多，然而一行不增、一行不減，這是邵雍立表的定法。下一篇改取平聲之翕與開音之濁，唱和之字雖換，被配的四十八音位與四十聲位卻分毫不動，讀者兩圖對看，最易見其條理。此後十六圖皆仿此，各圖之間的異同，只在所取的聲類與音類而已。

日月聲平翕 水火音開濁 禾光元毛衰 □黃□父步兌 龍○●●● 內自寺■■■ 日月聲七，下唱地之 水火音九，上和天之 用音一百五十二，是 用聲一百一十二，是 謂平聲翕音。平聲翕 謂開音濁聲。開音濁 音一千六十四。 聲一千八。 日月聲平之二翕 水火音開之二濁 平聲翕唱呂二之一 開音濁和律二之一

「日月聲平翕」與「水火音開濁」是第二張圖的總題。它與前一張的格局完全相同，所換的只是取位：前圖取天之日中的日位、地之水中的水位，即平聲的闢與開音的清；此圖取天之日中的月位、地之水中的火位，即平聲的翕與開音的濁。闢是口張，翕是口合；清是氣輕，濁是氣重。所以同為平聲，多、良、千、刀、妻、宮、心是闢，而禾、光、元、毛、衰、龍是翕；同為開音，古、黑、安、夫、卜、東、乃、走、思是清，而黃、父、步、兌、內、自、寺是濁。圖中列標目字時，聲一邊的第七位無字可舉，寫作○；音一邊的第一位、第三位無字可舉，寫作□；其後聲之三位作●、音之三位作■，仍是虛位之記。要留意「日月聲七」「水火音九」說的是可用的聲位有七、音位有九，不是說有七個字、九個字：位是定數，字則有無不定，所以七聲之中可以有一位無字，九音之中可以有兩位無字，而用數照舊不變——七乘一百五十二得一千零六十四，九乘一百一十二得一千零八，與前圖分毫不差。這正是邵雍數學的要處：他要算的是位，不是字。

古甲九癸禾禾禾禾 □□□□多可個舌 一音 □□近揆禾禾禾禾 一音 □□□□禾火化八 一聲 坤巧丘棄禾禾禾禾 一聲 □□□□開宰愛○ □□乾蚪禾禾禾禾 □□□□回每退○ 黑花香血禾禾禾禾 □□□□良兩向○ 二音 黃華雄賢禾禾禾禾 一音 □□□□光廣況○ 一聲 五瓦仰□禾禾禾禾 二聲 □□□□丁井亙○ 吾牙月堯禾禾禾禾 □□□□兄永瑩○ 安亞乙一禾禾禾禾 □□□□千典旦○ 三音 □爻壬寅禾禾禾禾 一音 □□□□元犬半○ 一聲 母馬美米禾禾禾禾 三聲 □□□□臣引艮○ 目貌眉民禾禾禾禾 □□□□君允巽○ 夫法□飛禾禾禾禾 □□□□刀早孝嶽 四音 父凡□吠禾禾禾禾 一音 □□□□毛寶報霍 一聲 武晚□尾禾禾禾禾 四聲 □□□□牛斗奏六 文萬□未禾禾禾禾 □□□□○○○玉 卜百丙必禾禾禾禾 □□□□妻子四日 五音 步白備鼻禾禾禾禾 一音 □□□□衰○帥骨 一聲 普撲品匹禾禾禾禾 五聲 □□□□○○○德

自「平聲翕唱呂二之一」以下，左半以第一聲的翕音字「禾」為唱，遍配十二音；自「開音濁和律二之一」以下，右半以第一音的濁聲字為和，此音無字，故和字的位置寫作四個空圍的方塊，仍舊遍和十聲。本段左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹；右半自一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到五聲的妻子四日、衰帥骨。被配的四十八音位與四十聲位和前圖一字不差，可見邵雍的十六張圖共用一副骨架，只是輪換唱字與和字而已。觀物篇三十五取聲之闢、音之清，本篇取聲之翕、音之濁；闢翕就口之開合而言，清濁就氣之輕重而言，一圖之中各主一端，十六圖輪遍，天地之聲音才算無所遺漏。這就是全部聲音圖的編次之法。

旁排平瓶禾禾禾禾 □□□□龜水貴北 東丹帝■禾禾禾禾 □□□□宮孔眾○ 六音 兌大弟■禾禾禾禾 一音 □□□□龍甬用○ 一聲 土貪天■禾禾禾禾 六聲 □□□□魚鼠去○ 同覃田■禾禾禾禾 □□□□烏虎兔○ 乃你女■禾禾禾禾 □□□□心審禁○ 七音 內南年■禾禾禾禾 一音 □□□□○○○十 一聲 老冷呂■禾禾禾禾 七聲 □□□□男坎欠○ 鹿犖離■禾禾禾禾 □□□□○○○妾 走哉足■禾禾禾禾 □□□□●●●● 八音 自在匠■禾禾禾禾 一音 □□□□●●●● 一聲 草采七■禾禾禾禾 八聲 □□□□●●●● 曹才全■禾禾禾禾 □□□□●●●● 思三星■禾禾禾禾 □□□□●●●● 九音 寺□象■禾禾禾禾 一音 □□□□●●●● 一聲 □□□■禾禾禾禾 九聲 □□□□●●●● □□□■禾禾禾禾 □□□□●●●● ■山手■禾禾禾禾 □□□□●●●● 十音 ■士石■禾禾禾禾 一音 □□□□●●●● 一聲 ■□耳■禾禾禾禾 十聲 □□□□●●●●

左半仍以「禾」為唱，配五音的旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳。右半是第一濁音和到第五聲的末行龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，其下三聲皆虛而作●。此段右半的和字自始至終是四個方塊，沒有一個字，但四十行仍舊排足，這與前圖第十音以下的做法一樣：音位既立，縱無字可舉，也須占定行次，否則一千零八之數便算不出來。聲圖與音圖的虛實互見，讀者對看兩圖，最能明白邵雍所謂「體數」與「用數」的分別。第一濁音無字，故整幅右半的和字都作方塊；然而它所和的十聲卻字字分明，這就形成「和者虛而所和者實」的局面。前一圖第十音以下也正是如此。兩圖互看便知：虛在音則聲實，虛在聲則音實，虛實互見，才把天地兩邊的有無都表了出來。邵雍不肯為湊整齊而造一個字，也不肯為無字而廢一個位，他的謹嚴處正在這裡；後人有刪去虛位以求簡淨的，都失了本意。

■□二■禾禾禾禾 □□□□●●●● 開音濁和律二之二 ■莊震■禾禾禾禾 黃黃黃黃多可個舌 十一音 ■乍□■禾禾禾禾 二音 黃黃黃黃禾火化八 一聲 ■叉赤■禾禾禾禾 一聲 黃黃黃黃開宰愛○ ■崇辰■禾禾禾禾 黃黃黃黃回每退○ ■卓中■禾禾禾禾 黃黃黃黃良兩向○ 十二音 ■宅直■禾禾禾禾 二音 黃黃黃黃光廣況○ 一聲 ■拆丑■禾禾禾禾 二聲 黃黃黃黃丁井亙○ ■茶呈■禾禾禾禾 黃黃黃黃兄永瑩○

左半把「禾」配完十音的末位，再配十一音的莊、震、乍、叉、赤、崇、辰和十二音的卓、中、宅、直、拆、丑、茶、呈，第一聲的一輪唱畢。右半另起一節：「開音濁和律二之二」換用第二音的濁聲字「黃」為和，自第一聲排起，先和多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退，再和第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩。「黃」與前圖第二音的「黑」同位而異等，一濁一清，恰是邵雍分音為清濁兩列的樣板：同一個發聲部位，氣輕者入清列，氣重者入濁列，兩列各成一圖，位次卻一一相當。

平聲翕唱呂二之二 古甲九癸光光光光 黃黃黃黃千典旦○ 一音 □□近揆光光光光 二音 黃黃黃黃元犬半○ 二聲 坤巧丘棄光光光光 三聲 黃黃黃黃臣引艮○ □□乾蚪光光光光 黃黃黃黃君允巽○ 黑花香血光光光光 黃黃黃黃刀早孝嶽 二音 黃華雄賢光光光光 二音 黃黃黃黃毛寶報霍 二聲 五瓦仰□光光光光 四聲 黃黃黃黃牛斗奏六 吾牙月堯光光光光 黃黃黃黃○○○玉 安亞乙一光光光光 黃黃黃黃妻子四日 三音 □爻壬寅光光光光 二音 黃黃黃黃衰○帥骨 二聲 母馬美米光光光光 五聲 黃黃黃黃○○○德 目貌眉民光光光光 黃黃黃黃龜水貴北 夫法□飛光光光光 黃黃黃黃宮孔眾○ 四音 父凡□吠光光光光 二音 黃黃黃黃龍甬用○ 二聲 武晚□尾光光光光 六聲 黃黃黃黃魚鼠去○ 文萬□未光光光光 黃黃黃黃烏虎兔○ 卜百丙必光光光光 黃黃黃黃心審禁○ 五音 步白備鼻光光光光 二音 黃黃黃黃○○○十 二聲 普撲品匹光光光光 七聲 黃黃黃黃男坎欠○ 旁排平瓶光光光光 黃黃黃黃○○○妾

「平聲翕唱呂二之二」，唱字換成第二聲的翕音字「光」。左半又從頭排一遍：一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。右半仍在第二濁音「黃」名下，和到第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠。「光」與前圖的「良」同居第二聲，一翕一闢，讀起來一合口一開口，正可見邵雍分闢翕的著眼處全在口形，與後世等韻家分開口呼、合口呼的用意相通。「黃」與「黑」，「父」與「夫」，「步」與「卜」，「兌」與「東」，「內」與「乃」，「自」與「走」，「寺」與「思」，兩兩相對，一濁一清。清濁之分在氣之輕重，位次則完全相同，所以兩圖同一格上的兩個字，往往只差一個送氣與否。邵雍以此顯地音的兩端，正如以闢翕顯天聲的兩端，二者相配，乃成一圖。

東丹帝■光光光光 黃黃黃黃●●●● 六音 兌大弟■光光光光 二音 黃黃黃黃●●●● 二聲 土貪天■光光光光 八聲 黃黃黃黃●●●● 同覃田■光光光光 黃黃黃黃●●●● 乃你女■光光光光 黃黃黃黃●●●● 七音 內南年■光光光光 二音 黃黃黃黃●●●● 二聲 老冷呂■光光光光 九聲 黃黃黃黃●●●● 鹿犖離■光光光光 黃黃黃黃●●●● 走哉足■光光光光 黃黃黃黃●●●● 八音 自在匠■光光光光 二音 黃黃黃黃●●●● 二聲 草采七■光光光光 十聲 黃黃黃黃●●●● 曹才全■光光光光 黃黃黃黃●●●●

這十二行，左半仍以「光」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全。右半則是第二濁音「黃」和到第八、第九、第十這三聲，全作●。凡遇這樣左實右虛的行，讀時不妨只看左半，把右半當作占位；但邵雍絕不肯把它省去，因為圖上每一行都對應一個確定的數，少一行則數不足，數不足則以聲音推物類的算法便無從起。左半有字而右半皆●，是天聲之虛；後文第一濁音之下聲實而音虛，是地音之虛。兩種虛位在圖上交替出現，恰好把天地各有所不足的意思顯了出來，也使讀者不至於把空位當作脫文。

開音濁和律二之三 思三星■光光光光 □□□□多可個舌 九音 寺□象■光光光光 三音 □□□□禾火化八 二聲 □□□■光光光光 一聲 □□□□開宰愛○ □□□■光光光光 □□□□回每退○ ■山手■光光光光 □□□□良兩向○ 十音 ■士石■光光光光 三音 □□□□光廣況○ 二聲 ■□耳■光光光光 二聲 □□□□丁井亙○ ■□二■光光光光 □□□□兄永瑩○ ■莊震■光光光光 □□□□千典旦○ 十一音 ■乍□■光光光光 三音 □□□□元犬半○ 二聲 ■叉赤■光光光光 三聲 □□□□臣引艮○ ■崇辰■光光光光 □□□□君允巽○ ■卓中■光光光光 □□□□刀早孝嶽 十二音 ■宅直■光光光光 三音 □□□□毛寶報霍 二聲 ■拆丑■光光光光 四聲 □□□□牛斗奏六 ■茶呈■光光光光 □□□□○○○玉

左半把「光」配完九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第二聲的一輪唱畢。右半另起一節：「開音濁和律二之三」換用第三音為和；第三濁音無字可舉，和字的位置便寫作四個空圍的方塊，仍舊自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，到第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六。空圍的方塊表示這一音位在理上成立而語中無字，與實心方塊的連音都不成立不同，圖中兩者夾雜出現，須看仔細。空圍的方塊與實心的方塊，前者是有音而無字，後者是並音亦無；空圍的圓圈與實心的圓圈，前者是有聲而無字，後者是並聲亦無。四種記號兩兩相對，讀圖時先分方圓，再分虛實，位次自明。底本刻工偶有互混，前文已舉其例，今悉存原樣。

平聲翕唱呂二之三 古甲九癸元元元元 □□□□妻子四日 一音 □□近揆元元元元 三音 □□□□衰○帥骨 三聲 坤巧丘棄元元元元 五聲 □□□□○○○德 □□乾蚪元元元元 □□□□龜水貴北 黑花香血元元元元 □□□□宮孔眾○ 二音 黃華雄賢元元元元 三音 □□□□龍甬用○ 三聲 五瓦仰□元元元元 六聲 □□□□魚鼠去○ 吾牙月堯元元元元 □□□□烏虎兔○ 安亞乙一元元元元 □□□□心審禁○ 三音 □爻壬寅元元元元 三音 □□□□○○○十 三聲 母馬美米元元元元 七聲 □□□□男坎欠○ 目貌眉民元元元元 □□□□○○○妾 夫法□飛元元元元 □□□□●●●● 四音 父凡□吠元元元元 三音 □□□□●●●● 三聲 武晚□尾元元元元 八聲 □□□□●●●● 文萬□未元元元元 □□□□●●●● 卜百丙必元元元元 □□□□●●●● 五音 步白備鼻元元元元 三音 □□□□●●●● 三聲 普撲品匹元元元元 九聲 □□□□●●●● 旁排平瓶元元元元 □□□□●●●●

「平聲翕唱呂二之三」，唱字換成第三聲的翕音字「元」。左半又自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。右半仍是第三濁音在和，此音無字而所和的聲位有字，和到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，第八、第九兩聲則全作●。「元」與前圖第三聲的「千」相對，千為闢、元為翕，同是一聲而口形有開合之異。「千」與「元」，「多」與「禾」，「良」與「光」，「刀」與「毛」，「妻」與「衰」，「宮」與「龍」，兩兩相對，前者口開而後者口合。邵雍分闢翕，只就發聲時唇口的張合而言，不問字義，也不問韻部；所以同一位上的兩個字，有時看起來毫不相干，在他的圖上卻是一體之兩面。這一點與後世等韻家分開口、合口，用意最為相近。學者若把兩圖並列而觀，一闢一翕對照成行，其理不待言而自見，這也正是邵雍設十六圖的用心。

東丹帝■元元元元 □□□□●●●● 六音 兌大弟■元元元元 三音 □□□□●●●● 三聲 土貪天■元元元元 十聲 □□□□●●●● 同覃田■元元元元 □□□□●●●● 開音濁和律二之四 乃你女■元元元元 父父父父多可個舌 七音 內南年■元元元元 四音 父父父父禾火化八 三聲 老冷呂■元元元元 一聲 父父父父開宰愛○ 鹿犖離■元元元元 父父父父回每退○ 走哉足■元元元元 父父父父良兩向○ 八音 自在匠■元元元元 四音 父父父父光廣況○ 三聲 草采七■元元元元 二聲 父父父父丁井亙○ 曹才全■元元元元 父父父父兄永瑩○ 思三星■元元元元 父父父父千典旦○ 九音 寺□象■元元元元 四音 父父父父元犬半○ 三聲 □□□■元元元元 三聲 父父父父臣引艮○ □□□■元元元元 父父父父丁允巽○ ■山手■元元元元 父父父父刀早孝嶽 十音 ■士石■元元元元 四音 父父父父毛寶報霍 三聲 ■□耳■元元元元 四聲 父父父父牛斗奏六 ■□二■元元元元 父父父父○○○玉

左半仍以「元」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二。右半先把第三濁音的第十聲排完，隨後「開音濁和律二之四」換用第四音的濁聲字「父」為和，自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮，到第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六。其中第三聲末一行底本作「丁允巽」，別處同位皆作「君允巽」，「丁」當是「君」的形近之訛，今依底本存錄不改。「父」與前圖第四音的「夫」相對，一濁一清，位次全同。第三濁音無字，然而它的位不可去。邵雍以為音之十二本於地之十二，猶如時之十二辰、律之十二管，數已定於天地，不是人所能增損的；語中偶然沒有這個音，只是人事之闕，不足以動搖其數。所以圖上寧留一片方塊，也不肯把十二音減作十音。這與前面十聲必存十位是同一條理，兩處參看，其義益明；全書立數之法，大抵如此。

■莊震■元元元元 父父父父妻子四日 十一音 ■乍□■元元元元 四音 父父父父衰○帥骨 三聲 ■叉赤■元元元元 五聲 父父父父○○○德 ■崇辰■元元元元 父父父父龜水貴北 ■卓中■元元元元 父父父父宮孔眾○ 十二音 ■宅直■元元元元 四音 父父父父龍甬用○ 三聲 ■拆丑■元元元元 六聲 父父父父魚鼠去○ ■茶呈■元元元元 父父父父烏虎兔○

這八行，左半把「元」配完十一音的莊、震、乍、叉、赤、崇、辰和十二音的卓、中、宅、直、拆、丑、茶、呈，第三聲的一輪至此唱畢。右半是第四濁音「父」和到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北，以及第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔。圖中「妻子四日」與「衰○帥骨」並列，前者四位皆有字，後者第二位無字；「○○○德」則只有末一位有字。這種參差不齊，邵雍並不設法補齊，因為他要的正是天下之聲在人口中的實際有無，而不是湊成一部整齊的字表。

平聲翕唱呂二之四 古甲九癸毛毛毛毛 父父父父心審禁○ 一音 □□近揆毛毛毛毛 四音 父父父父○○○十 四聲 坤巧丘棄毛毛毛毛 七聲 父父父父男坎欠○ □□乾蚪毛毛毛毛 父父父父○○○妾 黑花香血毛毛毛毛 父父父父●●●● 二音 黃華雄賢毛毛毛毛 四音 父父父父●●●● 四聲 五瓦仰□毛毛毛毛 八聲 父父父父●●●● 吾牙月堯毛毛毛毛 父父父父●●●● 安亞乙一毛毛毛毛 父父父父●●●● 三音 □爻壬寅毛毛毛毛 四音 父父父父●●●● 四聲 母馬美米毛毛毛毛 九聲 父父父父●●●● 目貌眉民毛毛毛毛 父父父父●●●● 夫法□飛毛毛毛毛 父父父父●●●● 四音 父凡□吠毛毛毛毛 四音 父父父父●●●● 四聲 武晚□尾毛毛毛毛 十聲 父父父父●●●● 文萬□未毛毛毛毛 父父父父●●●●

「平聲翕唱呂二之四」，唱字換成第四聲的翕音字「毛」。左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，到四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未。右半是第四濁音「父」和到第七聲的心審禁、男坎欠，其下第八、第九、第十三聲皆虛，故連作十二行●。「毛」與前圖第四聲的「刀」相對，刀為闢、毛為翕；兩圖對讀，同一位次上的兩個字口形一開一合，聲調卻同屬平聲，這就是「聲分闢翕」的實際所指。第四濁音「父」和過十聲，已盡其一輪。自本節起，右半將陸續換到第五音「步」、第六音「兌」、第七音「內」，而左半的唱字則由「毛」而「衰」而「龍」，兩邊各按自己的週期推移，互不牽就。一唱四十八行，一和四十行，四十八與四十的最小公倍數是二百四十，所以每二百四十行，左右兩半才重新對齊一次。

開音濁和律二之五 卜百丙必毛毛毛毛 步步步步多可個舌 五音 步白備鼻毛毛毛毛 五音 步步步步禾火化八 四聲 普撲品匹毛毛毛毛 一聲 步步步步開宰愛○ 旁排平瓶毛毛毛毛 步步步步回每退○ 東丹帝■毛毛毛毛 步步步步良兩向○ 六音 兌大弟■毛毛毛毛 五音 步步步步光廣況○ 四聲 土貪天■毛毛毛毛 二聲 步步步步丁井亙○ 同覃田■毛毛毛毛 步步步步兄永瑩○ 乃你女■毛毛毛毛 步步步步千典旦○ 七音 內南年■毛毛毛毛 五音 步步步步元犬半○ 四聲 老冷呂■毛毛毛毛 三聲 步步步步臣引艮○ 鹿犖離■毛毛毛毛 步步步步君允巽○ 走哉足■毛毛毛毛 步步步步刀早孝嶽 八音 自在匠■毛毛毛毛 五音 步步步步毛寶報霍 四聲 草采七■毛毛毛毛 四聲 步步步步牛斗奏六 曹才全■毛毛毛毛 步步步步○○○玉 思三星■毛毛毛毛 步步步步妻子四日 九音 寺□象■毛毛毛毛 五音 步步步步衰○帥骨 四聲 □□□■毛毛毛毛 五聲 步步步步○○○德 □□□■毛毛毛毛 步步步步龜水貴北

左半仍以「毛」為唱，配五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象。右半另起一節：「開音濁和律二之五」換用第五音的濁聲字「步」為和，自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。「步」與前圖第五音的「卜」相對，同為唇音一類，卜清而步濁。「步」與「卜」同是唇音，一濁一清；唇音在十二音中列第五，四等最為齊備，所以這幾行左右兩欄都少見空位，是全圖中難得的密處。邵雍取字，凡有字可舉的必舉，寧取僻字也不肯留空；只有實在無字，才用圈塊頂上。觀其取捨，可知他於當時的口語音讀用力甚勤，並非憑空造格。這也是這套圖雖為推數而作，後世治音韻的人仍不能不參考它的緣故，其材料本身自有價值。

■山手■毛毛毛毛 步步步步宮孔眾○ 十音 ■士石■毛毛毛毛 五音 步步步步龍甬用○ 四聲 ■□耳■毛毛毛毛 六聲 步步步步魚鼠去○ ■□二■毛毛毛毛 步步步步烏虎兔○ ■莊震■毛毛毛毛 步步步步心審禁○ 十一音 ■乍□■毛毛毛毛 五音 步步步步○○○十 四聲 ■叉赤■毛毛毛毛 七聲 步步步步男坎欠○ ■崇辰■毛毛毛毛 步步步步○○○妾 ■卓中■毛毛毛毛 步步步步●●●● 十二音 ■宅直■毛毛毛毛 五音 步步步步●●●● 四聲 ■拆丑■毛毛毛毛 八聲 步步步步●●●● ■茶呈■毛毛毛毛 步步步步●●●●

這十二行，左半把「毛」配完十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第四聲的一輪唱畢。右半是第五濁音「步」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，隨後進入第八聲而作●。每一唱要走滿四十八行，每一和要走滿四十行，兩個週期不等長，因此左右換頭處彼此錯開；讀圖的人若只順著一邊看，就會覺得另一邊忽然改了名目，其實各有各的節奏，並行不悖。唱與和的週期不齊，前文已經說過；此處更可看出，左半才走到第四聲的末尾，右半已經和到第五音之下的第八聲，兩邊相錯將近一節。讀時各依其欄，自不至亂。

平聲翕唱呂二之五 古甲九癸衰衰衰衰 步步步步●●●● 一音 □□近揆衰衰衰衰 五音 步步步步●●●● 五聲 坤巧丘棄衰衰衰衰 九聲 步步步步●●●● □□乾蚪衰衰衰衰 步步步步●●●● 黑花香血衰衰衰衰 步步步步●●●● 二音 黃華雄賢衰衰衰衰 五音 步步步步●●●● 五聲 五瓦仰□衰衰衰衰 十聲 步步步步●●●● 吾牙月堯衰衰衰衰 步步步步●●●●

「平聲翕唱呂二之五」，唱字換成第五聲的翕音字「衰」。左半剛起頭，先配一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪，再配二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯。右半是第五濁音「步」和到第九、第十兩聲，聲位既虛，八行全作●。「衰」與前圖第五聲的「妻」相對，妻為闢、衰為翕。至此第二張圖的七個翕聲已用去五個，剩下的只有第六聲的「龍」和第七聲那個有位無字的○；兩圖相較，翕聲可用的字比闢聲少一個，這也正是邵雍要把聲與字分開來看的緣故。

開音濁和律二之六 安亞乙一衰衰衰衰 兌兌兌兌多可個舌 三音 □爻壬寅衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌禾火化八 五聲 母馬美米衰衰衰衰 一聲 兌兌兌兌開宰愛○ 目貌眉民衰衰衰衰 兌兌兌兌回每退○ 夫法□飛衰衰衰衰 兌兌兌兌良兩向○ 四音 父凡□吠衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌光廣況○ 五聲 武晚□尾衰衰衰衰 二聲 兌兌兌兌丁井亙○ 文萬□未衰衰衰衰 兌兌兌兌兄永瑩○ 卜百丙必衰衰衰衰 兌兌兌兌千典旦○ 五音 步白備鼻衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌元犬半○ 五聲 普撲品匹衰衰衰衰 三聲 兌兌兌兌臣引艮○ 旁排平瓶衰衰衰衰 兌兌兌兌君允巽○ 東丹帝■衰衰衰衰 兌兌兌兌刀早孝嶽 六音 兌大弟■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌毛寶報霍 五聲 土貪天■衰衰衰衰 四聲 兌兌兌兌牛斗奏六 同覃田■衰衰衰衰 兌兌兌兌○○○玉 乃你女■衰衰衰衰 兌兌兌兌妻子四日 七音 內南年■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌衰○帥骨 五聲 老冷呂■衰衰衰衰 五聲 兌兌兌兌○○○德 鹿犖離■衰衰衰衰 兌兌兌兌龜水貴北

左半仍以「衰」為唱，配三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶，六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離。右半另起一節：「開音濁和律二之六」換用第六音的濁聲字「兌」為和，自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二聲的良兩向、光廣況、丁井亙、兄永瑩，第三聲的千典旦、元犬半、臣引艮、君允巽，第四聲的刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六，到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。「兌」與前圖第六音的「東」相對，東清而兌濁。「兌」為第六濁音，與前圖第六清音「東」相對。至此第二圖的十二和已用去六位，尚餘「內」「自」「寺」三位有字，及第十、十一、十二三位無字。左半的翕聲則只餘「龍」一位有字，其後第七聲有位而無字，八、九、十三聲連聲亦無。兩邊所餘無多，圖將收束。通觀全篇可知：聲之可用者少而音之可用者多，故聲唱四十八行而音和四十行，唱者行長、和者行短，天先地後之序即寓於其中。

走哉足■衰衰衰衰 兌兌兌兌宮孔眾○ 八音 自在匠■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌龍甬用○ 五聲 草采七■衰衰衰衰 六聲 兌兌兌兌魚鼠去○ 曹才全■衰衰衰衰 兌兌兌兌烏虎兔○ 思三星■衰衰衰衰 兌兌兌兌心審禁○ 九音 寺□象■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌○○○十 五聲 □□□■衰衰衰衰 七聲 兌兌兌兌男坎欠○ □□□■衰衰衰衰 兌兌兌兌○○○妾 ■山手■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●● 十音 ■士石■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌●●●● 五聲 ■□耳■衰衰衰衰 八聲 兌兌兌兌●●●● ■□二■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●● ■莊震■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●● 十一音 ■乍□■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌●●●● 五聲 ■叉赤■衰衰衰衰 九聲 兌兌兌兌●●●● ■崇辰■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●● ■卓中■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●● 十二音 ■宅直■衰衰衰衰 六音 兌兌兌兌●●●● 五聲 ■拆丑■衰衰衰衰 十聲 兌兌兌兌●●●● ■茶呈■衰衰衰衰 兌兌兌兌●●●●

這一段左半把「衰」配完八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，十一音的莊震、乍、叉赤、崇辰，十二音的卓中、宅直、拆丑、茶呈，第五聲的一輪唱畢。右半是第六濁音「兌」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，其下三聲皆作●。合兩圖而觀，同一個音位在清列有字而在濁列無字，或在濁列有字而在清列無字，正見得人口所能發的聲與文字所能記的字並不相等；邵雍不肯為求整齊而造字，也不肯為無字而廢位，這是他處理這套表格的一貫態度。聲之十位取象於天，音之十二位取象於地；天數以十為終，地數以十二為終，所以聲止於十而音止於十二。邵雍以為凡物之數，莫不由天地之數生：日月星辰之四、水火土石之四，是其體；十聲十二音，是其用；一百六十與一百九十二，是其正數；一百一十二與一百五十二，是其用數。層層相因，各有所本。到了這幾節滿紙圈塊的地方，字雖不見，數卻分毫不失，這正是他要人從中體會的所在，也是這套圖與尋常韻書判然不同的地方。

平聲翕唱呂二之六 開音濁和律二之七 古甲九癸龍龍龍龍 內內內內多可個舌 一音 □□近揆龍龍龍龍 七音 內內內內禾火化八 六聲 坤巧丘棄龍龍龍龍 一聲 內內內內開宰愛○ □□乾蚪龍龍龍龍 內內內內回每退○ 黑花香血龍龍龍龍 內內內內良兩向○ 二音 黃華雄賢龍龍龍龍 七音 內內內內光廣況○ 六聲 五瓦仰□龍龍龍龍 二聲 內內內內丁井亙○ 吾牙月堯龍龍龍龍 內內內內兄永瑩○ 安亞乙一龍龍龍龍 內內內內丁典旦○ 三音 □爻壬寅龍龍龍龍 七音 內內內內元犬半○ 六聲 母馬美米龍龍龍龍 三聲 內內內內臣引艮○ 目貌眉民龍龍龍龍 內內內內君允巽○ 夫法□飛龍龍龍龍 內內內內刀早孝嶽 四音 父凡□吠龍龍龍龍 七音 內內內內毛寶報霍 六聲 武晚□尾龍龍龍龍 四聲 內內內內牛斗奏六 文萬□未龍龍龍龍 內內內內○○○玉 卜百丙必龍龍龍龍 內內內內妻子四日 五音 步白備鼻龍龍龍龍 七音 內內內內衰○帥骨 六聲 普撲品匹龍龍龍龍 五聲 內內內內○○○德 旁排平瓶龍龍龍龍 內內內內龜水貴北

「平聲翕唱呂二之六」與「開音濁和律二之七」同列一行，左右兩半在此同時換頭：左半的唱字換成第六聲的翕音字「龍」，這是翕聲中最後一個有字的聲位；右半的和字換成第七音的濁聲字「內」。左半自一音的古甲九癸、近揆、坤巧丘棄、乾蚪起，歷二音的黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰、吾牙月堯，三音的安亞乙一、爻壬寅、母馬美米、目貌眉民，四音的夫法飛、父凡吠、武晚尾、文萬未，到五音的卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶。右半自第一聲的多可個舌、禾火化八、開宰愛、回每退起，歷第二、第三、第四聲，到第五聲的妻子四日、衰帥骨、龜水貴北。其中第三聲首一行底本作「丁典旦」，別處同位皆作「千典旦」，「丁」當是「千」的形近之訛，今依底本原樣保留。翕聲七位之中，第七位只有位而無字，圖首標目處寫作○，所以本圖的翕聲實得六字，比前圖闢聲的七字少了一個。字雖少一，聲位仍是七，用數仍是七乘一百五十二得一千零六十四，與前圖一般無二。這正是「位有定數、字有多寡」最明白的一個例證；若以字計數，兩圖便不相等，邵雍之法就無從成立，所以必以位計，不以字計。

東丹帝■龍龍龍龍 內內內內宮孔眾○ 六音 兌大弟■龍龍龍龍 七音 內內內內龍甬用○ 六聲 土貪天■龍龍龍龍 六聲 內內內內魚鼠去○ 同覃田■龍龍龍龍 內內內內烏虎兔○ 乃你女■龍龍龍龍 內內內內心審禁○ 七音 內南年■龍龍龍龍 七音 內內內內○○○十 六聲 老冷呂■龍龍龍龍 七聲 內內內內男坎欠○ 鹿犖離■龍龍龍龍 內內內內○○○妾 走哉足■龍龍龍龍 內內內內●●●● 八音 自在匠■龍龍龍龍 七音 內內內內●●●● 六聲 草采七■龍龍龍龍 八聲 內內內內●●●● 曹才全■龍龍龍龍 內內內內●●●● 思三星■龍龍龍龍 內內內內●●●● 九音 寺□象■龍龍龍龍 七音 內內內內●●●● 六聲 □□□■龍龍龍龍 九聲 內內內內●●●● □□□■龍龍龍龍 內內內內●●●● ■山手■龍龍龍龍 內內內內●●●● 十音 ■士石■龍龍龍龍 七音 內內內內●●●● 六聲 ■□耳■龍龍龍龍 十聲 內內內內●●●● ■□二■龍龍龍龍 內內內內●●●● 開音濁和律二之八 ■莊震■龍龍龍龍 自自自自多可個舌 十一音 ■乍□■龍龍龍龍 八音 自自自自禾火化八

左半仍以「龍」為唱，配六音的東丹帝、兌大弟、土貪天、同覃田，七音的乃你女、內南年、老冷呂、鹿犖離，八音的走哉足、自在匠、草采七、曹才全，九音的思三星、寺象，十音的山手、士石、耳、二，並起頭配到十一音的莊、震、乍。右半是第七濁音「內」和到第六聲的宮孔眾、龍甬用、魚鼠去、烏虎兔，第七聲的心審禁、男坎欠，以及第八、第九、第十這三聲的虛位；隨後「開音濁和律二之八」換用第八音的濁聲字「自」為和，重新自第一聲的多可個舌、禾火化八排起。本組所分得的篇幅到此為止：第二張聲音唱和圖尚未排完，其下「龍」唱的餘音、第七聲那一輪有位無字的虛唱，以及第八音「自」以後諸和，都接續在後文之中，由下一組接寫。就已排出的部分看，觀物篇三十六與三十五的格局完全相同：左半十唱、右半十二和，各四百八十行；所變的只是唱字由闢轉翕、和字由清轉濁。十六圖依此輪換，聲之日月星辰與音之水火土石各自相配，遍歷十六類而後止。邵雍作《皇極經世》，前半以元會運世紀古今之變，後半以聲音唱和窮萬物之數，一以時言，一以物言，歸趣則同：都是要證明天地之間無一事一物不在數中，而數之所以然者則在理。

六聲 ■叉赤■龍龍龍龍，一聲 自自自自開宰愛○；■崇辰■龍龍龍龍，自自自自回每退○；■卓中■龍龍龍龍，自自自自良兩向○；十二音 ■宅直■龍龍龍龍，八音 自自自自光廣況○；六聲 ■拆丑■龍龍龍龍，二聲 自自自自丁井亙○；■茶呈■龍龍龍龍，自自自自兄永瑩○。

此段跨在兩圖之間。左半是「平聲翕唱呂二之六」的收尾，以日月聲第六聲在平聲翕位的代表字「龍」為唱，與正音第十一音的後兩行「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」相和；這兩類正音的首位一律作「■」，是「此位無音」的記號，並非脫字。右半是「開音濁和律二之八」的起頭，以水火音第八音的代表字「自」為和，依次配正聲第一聲的後兩行「開宰愛○」「回每退○」與第二聲的四行「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」；行末的「○」表示有此聲位而無字可配。

平聲翕唱呂二之七：古甲九癸○○○○，自自自白千典旦○；一音 □□近揆○○○○，八音 自自自自元犬半○；七聲 坤巧丘棄○○○○，三聲 自自自自臣引艮○；□□乾蚪○○○○，自自自自君允巽○；黑花香血○○○○，自自自自刀早孝嶽；二音 黃華雄賢○○○○，八音 自自自自毛寶報霍；七聲 五瓦仰□○○○○，四聲 自自自自牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，自自自自○○○玉；安亞乙一○○○○，自自自自妻子四日；三音 □爻壬寅○○○○，八音 自自自自衰○帥骨；七聲 母馬美米○○○○，五聲 自自自自○○○德；目貌眉民○○○○，自自自自龜水貴北。

「平聲翕唱呂二之七」另起一圖。所唱是日月聲第七聲，這個聲位寫作「○」，意思是格中有此一聲而無字可填。它逐一與正音相和：第一音四行是「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二、第四行開頭的「□」是有音位而無字；第二音四行是「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；第三音四行是「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半仍屬「開音濁和律二之八」，以水火音第八音「自」為和，依次配正聲第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。首行「自自自白」的末字「白」，是底本「自」字之訛。音圖每類四行分清、濁、次清、次濁，行內四字依一等至四等為序；聲圖每行四字依平、上、去、入為序，如「千典旦○」即平「千」、上「典」、去「旦」，入聲無字。

夫法□飛○○○○，自自自自宮孔眾○；四音 父凡□吠○○○○，八音 自自自自龍甬用○；七聲 武晚□尾○○○○，六聲 自自自自魚鼠去○；文萬□未○○○○，自自自自烏虎兔○；卜百丙必○○○○，自自自自心審禁○；五音 步白備鼻○○○○，八音 自自自自○○○十；七聲 普撲品匹○○○○，七聲 自自自自男坎欠○；旁排平瓶○○○○，自自自自○○○妾；東丹帝■○○○○，自自自自●●●●；六音 兌大弟■○○○○，八音 自自自自●●●●；七聲 土貪天■○○○○，八聲 自自自自●●●●；同覃田■○○○○，自自自自●●●●；乃你女■○○○○，自自自自●●●●。

續「平聲翕唱呂二之七」。唱位仍是那個有聲而無字的「○」，此段與正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」相和，末一行是第七音的頭一行「乃你女■」。第四音各行第三位的「□」是有音無字，第六、第七音末位的「■」是此位無音。右半仍是「開音濁和律二之八」，以「自」為和，配正聲第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；再往下第八聲四行與第九聲首行全作「●●●●」，表示這幾聲連聲位本身都不存在。左列所舉夫、卜、東、乃四類，分屬輕唇、重唇、舌頭與鼻來一繫，每類四行仍以清、濁、次清、次濁為次；右列「宮孔眾○」一行是平聲「宮」、上聲「孔」、去聲「眾」，入聲有位無字，「心審禁○」一行同例。

七音 內南年■○○○○，八音 自自自自●●●●；七聲 老冷呂■○○○○，九聲 自自自自●●●●；鹿犖離■○○○○，自自自自●●●●；走哉足■○○○○，自自自自●●●●；八音 自在匠■○○○○，八音 自自自自●●●●；七聲 草采七■○○○○，十聲 自自自自●●●●；曹才全■○○○○，自自自自●●●●。

仍屬「平聲翕唱呂二之七」。左半接著列正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」和第八音的四行「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，各行第四位一律作「■」，是無音之位；與之相唱的仍是第七聲那個有聲無字的「○」。右半屬「開音濁和律二之八」，以水火音第八音「自」為和，所配的是正聲第九聲的後三行與第十聲的四行，一共七行全寫作「●●●●」。邵雍把第八、第九、第十三聲定為有位而無聲，所以這裡既沒有字，也沒有可讀之聲，只用黑圈佔住格位，以見十聲之數不可缺。

開音濁和律二之九：思三星■○○○○，寺寺寺寺多可個舌；九音 寺□象■○○○○，九音 寺寺寺寺禾火化八；七聲 □□□■○○○○，一聲 寺寺寺寺開宰愛○；□□□■○○○○，寺寺寺寺回每退○；■山手□○○○○，寺寺寺寺良兩向○；十音 ■土石■○○○○，九音 寺寺寺寺光廣況○；七聲 ■□耳■○○○○，二聲 寺寺寺寺丁井亙○；■□二■○○○○，寺寺寺寺兄永瑩○；■莊震■○○○○，寺寺寺寺千典旦○；十一音 ■乍□■○○○○，九音 寺寺寺寺元犬半○；七聲 ■叉赤■○○○○，三聲 寺寺寺寺臣引艮○；■崇辰■○○○○，寺寺寺寺君允巽○。

右半另起一圖「開音濁和律二之九」，以水火音第九音的代表字「寺」為和，從頭配起：正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，各行末位的「○」都是有聲無字。左半仍在「平聲翕唱呂二之七」之內，以第七聲的「○」為唱，配正音第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手□」「■土石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」；「□」是有音無字，「■」是無音之位，第十音他圖作「■士石■」。音九以下諸類字最少，一行之中往往只存一二字，其餘盡是「□」「■」；右列「多可個舌」一行四位俱全，是平聲「多」、上聲「可」、去聲「個」、入聲「舌」，最可見聲圖以四聲為一行的排法。

■卓中■○○○○，寺寺寺寺刀早孝嶽；十二音 ■宅直■○○○○，九音 寺寺寺寺毛寶報霍；七聲 ■拆丑■○○○○，四聲 寺寺寺寺牛斗奏六；■茶呈■○○○○，寺寺寺寺○○○玉。

「平聲翕唱呂二之七」至此收尾：左半以第七聲的「○」為唱，配上正音第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，四行首位皆「■」，標明此位無音。右半仍是「開音濁和律二之九」，以「寺」為和，配正聲第四聲的四行「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」；末一行前三位作「○」，是說這一等只有入聲「玉」尚有字可舉，平上去三位有聲位而無字。

平聲翕唱呂二之八：古甲九癸●●●●，寺寺寺寺妻子四日；一音 □□近揆●●●●，九音 寺寺寺寺衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●●，五聲 寺寺寺寺○○○德；□□乾蚪●●●●，寺寺寺寺龜水貴北；黑花香血●●●●，寺寺寺寺宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●●，九音 寺寺寺寺龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●●，六聲 寺寺寺寺魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，寺寺寺寺烏虎兔○；安亞乙一●●●●，寺寺寺寺心審禁○；三音 □爻壬寅●●●●，九音 寺寺寺寺○○○十；八聲 母馬美米●●●●，七聲 寺寺寺寺男坎欠○；目貌眉民●●●●，寺寺寺寺○○○妾。

「平聲翕唱呂二之八」另起一圖。此圖所唱的是日月聲第八聲，而第八聲本無聲可發，故通圖皆以「●●●●」當之，「●」正是「此位無聲」的記號。它依次與正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」相配，其中的「□」是有音位而無字。右半仍屬「開音濁和律二之九」，以「寺」為和，配正聲第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。按邵雍之例，十聲之中前七聲有聲、後三聲無聲，十二音之中前九音有音、後三音無音；此圖所唱已入無聲之數，而十二音四十八行仍須逐一列出，正為存其格數，不因無聲而廢其位。聲屬地而為呂，音屬天而為律，故聲唱在下、音和在上。

夫法□飛●●●●，寺寺寺寺●●●●；四音 父凡□吠●●●●，九音 寺寺寺寺●●●●；八聲 武晚□尾●●●●，八聲 寺寺寺寺●●●●；文萬□未●●●●，寺寺寺寺●●●●；卜百丙必●●●●，寺寺寺寺●●●●；五音 步白備鼻●●●●，九音 寺寺寺寺●●●●；八聲 普撲品匹●●●●，九聲 寺寺寺寺●●●●；旁排平瓶●●●●，寺寺寺寺●●●●；東丹帝■●●●●，寺寺寺寺●●●●；六音 兌大弟■●●●●，九音 寺寺寺寺●●●●；八聲 土貪天■●●●●，十聲 寺寺寺寺●●●●；同覃田■●●●●，寺寺寺寺●●●●。

續「平聲翕唱呂二之八」。左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」；第四音三行的「□」是有音無字，第六音末位的「■」是無音之位。右半是「開音濁和律二之九」的後半，以水火音第九音「寺」為和，所配的是第八、第九、第十三聲共十二行，全部寫作「●●●●」。聲與音在此都落在空位上，兩兩相乘之數卻仍要計入，這正是邵雍以體數、用數推天下聲音之全的用意。左列「夫法□飛」為輕唇一類，「卜百丙必」為重唇一類，「東丹帝■」為舌頭一類，每類四行皆以清、濁、次清、次濁為次；右列十二行既無聲又無字，通以黑圈標位，然而在推數時這些空位仍舊算作格數，要等到最後論用聲、用音時才一併減去。

開音濁和律二之十：乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音 內南年■●●●●，十音 ■■■■禾火化八；八聲 老冷呂■●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音 自在匠■●●●●，十音 ■■■■光廣況○；八聲 草采七■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音 寺□象■●●●●，十音 ■■■■元犬半○；八聲 □□□■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音濁和律二之十」。這一圖所和的是水火音第十音，第十音在正音格局中並無實音，故通圖以「■■■■」充位，「■」即「此位無音」。它依次配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂二之八」內，以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」。右列第一聲的四行正是同一聲類的四等，行內四字依平、上、去、入為序；左列第九音只前兩行存字，後兩行「□□□■」通行皆闕，可見愈到齒音、正齒一繫，能舉之字愈少。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●●，十音 ■■■■毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■□□□玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音 ■乍□■●●●●，十音 ■■■■衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●●，十音 ■■■■龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

「平聲翕唱呂二之八」到此終篇：左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，這三類正音首位全是無音的「■」，只在中間兩位存字。右半屬「開音濁和律二之十」，以無音的「■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「□□□玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」；第四聲末行他圖作「○○○玉」，此處刻作「□□□玉」。第十音以下三類首位皆無音，所存不過中間兩字，與前九音四位俱備者大異；右列「妻子四日」一行是平聲「妻」、上聲「子」、去聲「四」、入聲「日」，四聲俱全，正可與左列的疏落相照。

平聲翕唱呂二之九：古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音 □□近揆●●●●，十音 ■■■■○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音 黃華雄賢●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 五瓦仰□●●●●，八聲 ■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音 □爻壬寅●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 母馬美米●●●●，九聲 ■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

「平聲翕唱呂二之九」另起。所唱是日月聲第九聲，此聲亦屬有位無聲，故一律寫作「●●●●」。它依次與正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」相配。右半是「開音濁和律二之十」的後段，以無音的「■■■■」為和，先配正聲第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其中的「○」是有聲位而無字；再配第八聲、第九聲共八行，皆作「●●●●」，是聲位本身不立。聲圖一圖之內唱者只一聲，和者則十二音四十八行；音圖一圖之內和者只一音，唱者則十聲四十行。兩圖行數不等，正因正聲十類而正音十二類。右列「○○○十」「○○○妾」只入聲有字，其餘三位空懸，皆以「○」存位。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音 父凡□吠●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 武晚□尾●●●●，十聲 ■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●。

仍是「平聲翕唱呂二之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第四音的四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」；四行第三位多作「□」，是有此音位而無字可當。右半為「開音濁和律二之十」的末段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第十聲的四行，四行也全是「●●●●」。至此第十音一圖配完十聲四十行，通圖無一字可舉，格位卻依舊占滿。

開音濁和律二之十一：卜百丙必●●●●，■■■■多可個舌；五音 步白備鼻●●●●，十一音 ■■■■禾火化八；九聲 普撲品匹●●●●，一聲 ■■■■宰愛○；旁排平瓶●●●●，■■■■回每退○；東丹帝■●●●●，■■■■良兩向○；六音 兌大弟■●●●●，十一音 ■■■■光廣況○；九聲 土貪天■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；同覃田■●●●●，■■■■兄永瑩○；乃你女■●●●●，■■■■千典旦○；七音 內南年■●●●●，十一音 ■■■■元犬半○；九聲 老冷呂■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；唐犖離■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音濁和律二之十一」，以水火音第十一音為和；此音同樣無實音可指，故寫作「■■■■」。所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」；第一聲第三行他圖作「開宰愛○」，此處底本脫去「開」字。左半仍在「平聲翕唱呂二之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「唐犖離■」，末行「唐」字他圖作「鹿」。第五音「卜百丙必」一行是重唇之字，四位依一等至四等為序；第六音以下末位皆「■」，所存只三位。右列第三聲「千典旦○」是平聲「千」、上聲「典」、去聲「旦」，入聲有位無字，第一聲、第二聲諸行末位亦多如此。

走哉足■●●●●，■■■■刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●●，十一音 ■■■■毛寶報霍；九聲 草采七■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；曹才全■●●●●，■■■■○○○玉；思三星■●●●●，■■■■妻子四日；九音 寺□象■●●●●，十一音 ■■■■衰○帥骨；九聲 □□□■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；□□□■●●●●，■■■■龜水貴北；■山手■●●●●，■■■■宮孔眾○；十音 ■十石■●●●●，十一音 ■■■■龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■□二■●●●●，■■■■烏虎兔○；■莊震■●●●●，■■■■心審禁○。

續「平聲翕唱呂二之九」。左半以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■十石■」「■□耳■」「■□二■」，末行接到第十一音的頭一行「■莊震■」；第九音後兩行只剩「□」，是有音無字，第十音他圖作「■士石■」。右半屬「開音濁和律二之十一」，以無音的「■■■■」為和，依次配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。第四聲末行只入聲有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，可見同一聲類之中四等疏密不齊；左列自第十音起首位一律無音，與前九音四位皆立者判然有別。此正邵雍所謂聲有闢翕、音有清濁，各以其位相配。

十一音 ■乍□■●●●●，十一音 ■■■■○○○十；九聲 ■叉赤■●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；■崇辰■●●●●，■■■■○○○妾；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音 ■宅直■●●●●，十一音 ■■■■●●●●；九聲 ■拆丑■●●●●，八聲 ■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

「平聲翕唱呂二之九」至此配畢：左半以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第十一音的後三行「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」和第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半屬「開音濁和律二之十一」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」以及第八聲的四行「●●●●」。第七聲只在個別位上有字，其餘用「○」標出有聲無字；第八聲則連聲位也不立，一概用「●」充之。

平聲翕唱呂二之十：古甲九癸●●●●，■■■■●●●●；一音 □□近揆●●●●，十一音 ■■■■●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●●，九聲 ■■■■●●●●；□□乾蚪●●●●，■■■■●●●●；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音 黃華雄賢●●●●，十一音 ■■■■●●●●；十聲 五瓦仰□●●●●，十聲 ■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●。

「平聲翕唱呂二之十」另起一圖。所唱是日月聲第十聲，此聲無聲無字，一概寫作「●●●●」。它先與正音第一音的四行「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」相配，再與第二音的四行「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」相配。右半是「開音濁和律二之十一」的收尾，以無音的「■■■■」為和，配正聲第九聲與第十聲共八行，同樣全作「●●●●」。一圖之中聲、音兩邊俱空，正見邵雍立圖是先定體數格位，再看其中有字無字。左列兩類正音四位俱全，與唱位的空聲恰成對照；右列則聲與音兩皆虛設，通段無一字可舉。

開音濁和律二之十二：安亞乙一●●●●，■■■■多可個舌；三音 □爻壬寅●●●●，十二音 ■■■■禾火化八；十聲 母馬美米●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；目貌眉民●●●●，■■■■回每退○；夫法□飛●●●●，■■■■良兩向○；四音 父凡□吠●●●●，十二音 ■■■■光廣況○；十聲 武晚□尾●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；文萬□未●●●●，■■■■兄永瑩○；卜百丙必●●●●，■■■■千典旦○；五音 步白備鼻●●●●，十二音 ■■■■元犬半○；十聲 普撲品匹●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；旁排平瓶●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音濁和律二之十二」，以水火音第十二音為和。第十二音亦屬有位無音，寫作「■■■■」；所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂二之十」，以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」、第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」。右列第一聲四行依次為一等至四等，行內四字依平、上、去、入為序，如「多可個舌」即平「多」、上「可」、去「個」、入「舌」；左列三類正音各以清、濁、次清、次濁為次，輕唇一類四行第三位皆闕。第三音以「安」「爻」「母」「目」領四行，第四音以「夫」「父」「武」「文」領四行，第五音以「卜」「步」「普」「旁」領四行，字皆四位齊備。

東丹帝■●●●●，■■■■刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●●，十二音 ■■■■毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；同覃田■●●●●，■■■■○○○玉；乃你女■●●●●，■■■■妻子四日；七音 內南年■●●●●，十二音 ■■■■衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；鹿犖離■●●●●，■■■■龜水貴北；走哉足■●●●●，■■■■宮孔眾○；八音 自在匠■●●●●，十二音 ■■■■龍甬用○；十聲 草采七■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；曹才全■●●●●，■■■■烏虎兔○；思三星■●●●●，■■■■心審禁○。

續「平聲翕唱呂二之十」。左半以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，末行接第九音首行「思三星■」；這三類正音都只有前三位有字，第四位是無音的「■」。右半是「開音濁和律二之十二」，以無音的「■■■■」為和，依次配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。第四聲「刀早孝嶽」四位俱全，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，第六聲四行則末位皆空，疏密各異；左列三類每類四行，依清、濁、次清、次濁為序，末位一概無音，正是舌頭、鼻來、齒頭三繫在邵雍格中只立三等的緣故。

九音 寺□象■●●●●，十二音 ■■■■○○○十；十聲 □□□■●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；□□□■●●●●，■■■■○○○妾；■山手■●●●●，■■■■●●●●；十音 ■士石■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■□耳■●●●●，八聲 ■■■■●●●●；■□二■●●●●，■■■■●●●●；■莊震■●●●●，■■■■●●●●；十一音 ■乍□■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■叉赤■●●●●，九聲 ■■■■●●●●；■崇辰■●●●●，■■■■●●●●；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音 ■宅直■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■拆丑■●●●●，十聲 ■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

本圖與本篇一齊收束。左半是「平聲翕唱呂二之十」的末段，仍以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第九音的後三行「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「開音濁和律二之十二」的末段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」和第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。統觀本篇，日月之聲立十圖，水火之音立十二圖；聲圖每圖配十二音四十八行，音圖每圖配十聲四十行。凡有字可舉者，聲不出七類、音不出九類，其餘但存格位。邵雍以聲屬地而配日月星辰，以音屬天而配水火土石，聲唱於下、音和於上，天地之數相乘，天下之聲音盡在其中。本篇末尾諸圖幾乎全是空位，讀者尤不可當作脫文剔去。四種記號各有專指：「○」有聲而無字，「●」並聲位亦無，「□」有音而無字，「■」並音位亦無，彼此不可混同。

皇極經世書卷七下。觀物篇三十七：日星聲平闢，水土音開清；開丁臣牛○，坤五母武普土；魚男●●●，老草□■■■；日星聲七，下唱地之；水土音九，上和天之；用音一百五十二，是；用聲一百一十二，是；謂平聲闢音。平聲闢；謂開音清聲。開音清；音一千六十四。聲一千八。日星聲平之三辟，水土音開之三清。

《皇極經世書》卷七下，觀物篇第三十七。本篇左右並列兩圖：左題「日星聲平闢」，右題「水土音開清」。左圖列十聲在平聲闢位上的代表字「開」「丁」「臣」「牛」「○」「魚」「男」與三個「●」，即聲一至聲十，「○」是有聲位而無字，「●」是連聲位也不立。右圖列十二音在開音清位上的代表字「坤」「五」「母」「武」「普」「土」「老」「草」「□」與三個「■」，即音一至音十二，「□」是有音位而無字，「■」是本無此音。下面的小注須左右分讀：左欄說日星之聲實得七類，在下與地之用音一百五十二相唱，是為「平聲闢音」，共一千六十四；右欄說水土之音實得九類，在上與天之用聲一百一十二相和，是為「開音清聲」，共一千八。末兩句標明本篇屬四組唱和中的第三組。源文把兩欄逐行鋪平，故文句半句一斷，須左右分讀。

平聲闢唱呂三之一，開音清和律三之一：古甲九癸開開開開，坤坤坤坤多可個舌；一音 □□近揆開開開開，一音 坤坤坤坤禾火化八；一聲 坤巧丘棄開開開開，一聲 坤坤坤坤開宰愛○；□□乾蚪開開開開，坤坤坤坤回每退○；黑花香血開開開開，坤坤坤坤良兩向○；二音 黃華雄賢開開開開，一音 坤坤坤坤光廣況○；一聲 五瓦仰□開開開開，二聲 坤坤坤坤丁井亙○；吾牙月堯開開開開，坤坤坤坤兄永瑩○；安亞乙一開開開開，坤坤坤坤千典旦○；三音 □爻壬寅開開開開，一音 坤坤坤坤元犬半○；一聲 母馬美米開開開開，三聲 坤坤坤坤臣引艮○；目貌眉民開開開開，坤坤坤坤君允巽○。

兩圖同時起頭。左圖「平聲闢唱呂三之一」以日星聲第一聲在平聲闢位的代表字「開」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，其中「□」標出有音位而無字，「母馬美米」的「馬」即「馬」的正體。右圖「開音清和律三之一」以水土音第一音的代表字「坤」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，行末「○」是有聲無字。聲在下屬呂而主唱，音在上屬律而相和，一唱一和，正是「聲音唱和」立名之由。音圖每類四行分清、濁、次清、次濁，行內四字自一等至四等；聲圖每行四字自平聲至入聲。兩圖行數不等，聲圖凡四十八行而音圖凡四十行。

夫法□飛開開開開，坤坤坤坤刀早孝嶽；四音 父凡□吠開開開開，一音 坤坤坤坤毛寶報霍；一聲 武晚□尾開開開開，四聲 坤坤坤坤牛斗奏六；文萬□未開開開開，坤坤坤坤○○○玉；卜百丙必開開開開，坤坤坤坤妻子四日；五音 步白備鼻開開開開，一音 坤坤坤坤衰○帥骨；一聲 普撲品匹開開開開，五聲 坤坤坤坤○○○德；旁排平瓶開開開開，坤坤坤坤龜水貴北；東丹帝■開開開開，坤坤坤坤宮孔眾○；六音 兌大弟■開開開開，一音 坤坤坤坤龍甬用○；一聲 土貪天■開開開開，六聲 坤坤坤坤魚鼠去○；同覃田■開開開開，坤坤坤坤烏虎兔○；乃你女■開開開開，坤坤坤坤心審禁○。

續「平聲闢唱呂三之一」。左半以第一聲的「開」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行接第七音首行「乃你女■」；第四音的「□」是有音無字，第六、第七音末位的「■」是無音之位。右半續「開音清和律三之一」，以水土音第一音「坤」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。第四聲末等只有入聲「玉」有字，第五聲第二等上聲無字，都以「○」存位。本段左右各十三行，皆當一圖之中段；左列所舉夫、卜、東三類分屬輕唇、重唇、舌頭，各以四行別其清濁。

七音 內南年■開開開開，一音 坤坤坤坤○○○十；一聲 老冷呂■開開開開，七聲 坤坤坤坤男坎欠○；鹿犖離■開開開開，坤坤坤坤○○○妾；走哉足■開開開開，坤坤坤坤●●●●；八音 自在匠■開開開開，一音 坤坤坤坤●●●●；一聲 草采七■開開開開，八聲 坤坤坤坤●●●●；曹才全■開開開開，坤坤坤坤●●●●；思三星■開開開開，坤坤坤坤●●●●；九音 寺□象■開開開開，一音 坤坤坤坤●●●●；一聲 □□□■開開開開，九聲 坤坤坤坤●●●●；□□□■開開開開，坤坤坤坤●●●●；■山手■開開開開，坤坤坤坤●●●●；十音 ■士石■開開開開，一音 坤坤坤坤●●●●；一聲 ■□耳■開開開開，十聲 坤坤坤坤●●●●；■□二■開開開開，坤坤坤坤●●●●。

「平聲闢唱呂三之一」與「開音清和律三之一」在此同時收束大半。左半仍以第一聲的「開」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」；第九音後兩行有音位而通行無字，故連書三「□」，第十音首位無音而作「■」。右半以水土音第一音「坤」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。聲圖之數：正聲十類，每類四行四位，共一百六十位，除去無聲者實用一百一十二；音圖之數：正音十二類，共一百九十二位，除去無音者實用一百五十二。篇首所謂「日星聲七，下唱地之用音一百五十二」「水土音九，上和天之用聲一百一十二」，即指此二數；而「平聲闢音一千六十四」「開音清聲一千八」，正是七乘一百五十二、九乘一百一十二所得。

開音清和律三之二：■莊震■開開開開，五五五五多可個舌；十一音 ■乍□■開開開開，二音 五五五五禾火化八；一聲 ■叉赤■開開開開，一聲 五五五五開宰愛○；■崇辰■開開開開，五五五五回每退○；■卓中■開開開開，五五五五良兩向○；十二音 ■宅直■開開開開，二音 五五五五光廣況○；一聲 ■拆丑■開開開開，二聲 五五五五丁井亙○；■茶呈■開開開開，五五五五兄永瑩○。

右半另起「開音清和律三之二」，以水土音第二音的代表字「五」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。左半則是「平聲闢唱呂三之一」的最後八行：仍以第一聲的「開」為唱，配正音第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」；兩類正音首位皆「■」，末位或「■」或「□」，可見莊、卓一繫在邵雍格中只占中間兩等。至此以「開」為唱的一圖配足十二音四十八行。莊、卓兩繫在中古屬正齒與舌上之音，此格只立第二、第三兩等，故首末兩位皆書「■」。

平聲闢唱呂三之二：古甲九癸丁丁丁丁，五五五五千典旦○；一音 □□近揆丁丁丁丁，二音 五五五五元犬半○；二聲 坤巧丘棄丁丁丁丁，三聲 五五五五臣引艮○；□□乾蚪丁丁丁丁，五五五五君允巽○；黑花香血了丁丁丁，五五五五刀早孝嶽；二音 黃華雄賢丁丁丁丁，二音 五五五五毛寶報霍；二聲 五瓦仰□丁丁丁丁，四聲 五五五五牛斗奏六；吾牙月堯丁丁丁丁，五五五五○○○玉；安亞乙一丁丁丁了，五五五五妻子四日；三音 □爻壬寅丁丁丁丁，二音 五五五五衰○帥骨；二聲 母馬美米丁丁丁丁，五聲 五五五五○○○德；目貌眉民丁丁丁丁，五五五五龜水貴北。

「平聲闢唱呂三之二」另起，以日星聲第二聲在平聲闢位的代表字「丁」為唱，依次配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」；「黑花香血」行首與「安亞乙一」行末的唱字，底本誤刻作「了」，實即「丁」字。右半仍是「開音清和律三之二」，以水土音第二音「五」為和，配正聲第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。右列第三聲「千典旦○」是平聲「千」、上聲「典」、去聲「旦」，入聲有位無字；第四聲「刀早孝嶽」四位俱全；第五聲「衰○帥骨」缺上聲。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等。

夫法□飛丁丁丁丁，五五五五宮孔眾○；四音 父凡□吠丁丁丁丁，二音 五五五五龍甬用○；二聲 武晚□尾丁丁丁丁，六聲 五五五五魚鼠去○；文萬□未丁丁丁丁，五五五五烏虎兔○；卜百丙必丁丁丁丁，五五五五心審禁○；五音 步白備鼻丁丁丁丁，二音 五五五五○○○十；二聲 普撲品匹丁丁丁丁，七聲 五五五五男坎欠○；旁排平瓶丁丁丁丁，五五五五○○○妾；東丹帝■丁丁丁丁，五五五五●●●●；六音 兌大弟■丁丁丁丁，二音 五五五五●●●●；二聲 土貪天■丁丁丁丁，八聲 五五五五●●●●；同覃田■丁丁丁丁，五五五五●●●●；乃你女■丁丁丁丁，五五五五●●●●。

續「平聲闢唱呂三之二」。左半以第二聲的「丁」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行是第七音首行「乃你女■」。右半屬「開音清和律三之二」，以「五」為和，配正聲第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；此下第八聲四行與第九聲首行皆作「●●●●」，是無聲無字之位。第六、第七聲各行末位的「○」，則是有此聲位而無字可舉。左列第四音屬輕唇，第五音屬重唇，第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫；自第六音以下，每行第四位一律無音，故書「■」。右列第六聲四行末位皆「○」，第七聲則只「心」「審」「禁」「十」「男」「坎」「欠」「妾」諸位有字，其餘空懸，兩聲疏密之異於此可見。

七音 內南年■丁丁丁丁，二音 五五五五●●●●；二聲 老冷呂■丁丁丁丁，九聲 五五五五●●●●；鹿犖離■丁丁丁丁，五五五五●●●●；走哉足■丁丁丁丁，五五五五●●●●；八音 自在匠■丁丁丁了，二音 五五五五●●●●；二聲 草采七■丁丁丁丁，十聲 五五五五●●●●；曹才全■丁丁丁丁，五五五五●●●●。

仍屬「平聲闢唱呂三之二」。左半以第二聲的「丁」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音的四行「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」；「自在匠■」一行下的唱字末位底本又誤作「了」，仍當讀為「丁」。右半是「開音清和律三之二」的收尾，以水土音第二音「五」為和，配正聲第九聲的後三行與第十聲的四行，共七行全作「●●●●」。以「五」為和的一圖至此配足十聲四十行。

開音清和律三之三：思三星■丁丁丁丁，母母母母多可個舌；九音 寺□象■丁丁丁丁，三音 母母母母禾火化八；二聲 □□□■丁丁丁丁，一聲 母母母母宰愛○；□□□■丁丁丁丁，母母母母回每退○；■山手■丁丁丁丁，母母母母良兩向○；十音 ■士石■丁丁丁丁，三音 母母母母光廣況○；二聲 ■□耳■丁丁丁丁，二聲 母母母母丁井亙○；■□二■丁丁丁丁，母母母母兄永瑩○；■莊震■丁丁丁丁，母母母母千典旦○；十一音 ■乍□■丁丁丁丁，三音 母母母母元犬半○；二聲 ■叉赤■丁丁丁丁，三聲 母母母母臣引艮○；■崇辰■丁丁丁丁，母母母母君允巽○。

右半另起「開音清和律三之三」，以水土音第三音的代表字「母」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」；第一聲第三行他圖作「開宰愛○」，此處底本脫去「開」字。左半仍在「平聲闢唱呂三之二」，以第二聲的「丁」為唱，配正音第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」。左列第九音只前兩行存字，後兩行「□□□■」四位中三位皆闕；第十音以下首位無音。右列第一聲的四行是同一聲類的四等，行內四字依平、上、去、入為序，如「回每退○」即平聲「回」、上聲「每」、去聲「退」，入聲有位無字。

■卓中■丁丁丁丁，母母母母刀早孝嶽；十二音 ■宅直■丁丁丁丁，三音 母母母母毛寶報霍；二聲 ■拆丑■丁丁丁丁，四聲 母母母母牛斗奏六；■茶呈■丁丁丁丁，母母母母○○○玉。

「平聲闢唱呂三之二」到此結束：左半以第二聲的「丁」為唱，配正音第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，四行首位皆是無音的「■」。右半屬「開音清和律三之三」，以水土音第三音「母」為和，配正聲第四聲的四行「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」；末一行平上去三位有聲而無字，故連書三「○」，只入聲「玉」有字可舉。

平聲闢唱呂三之三：古甲九癸臣臣臣臣，母母母母妻子四日；一音 □□近揆臣臣臣臣，三音 母母母母衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄臣臣臣臣，五聲 母母母母○○○德；□□乾蚪臣臣臣臣，母母母母龜水貴北；黑花香血臣臣臣臣，母母母母宮孔眾○；二音 黃華雄賢臣臣臣臣，三音 母母母母龍甬用○；三聲 五瓦仰□臣臣臣臣，六聲 母母母母魚鼠去○；吾牙月堯臣臣臣臣，母母母母烏虎兔○；安亞乙一臣臣臣臣，母母母母心審禁○；三音 □爻壬寅臣臣臣臣，三音 母母母母○○○十；三聲 母馬美米臣臣臣臣，七聲 母母母母男坎欠○；目貌眉民臣臣臣臣，母母母母○○○妾。

「平聲闢唱呂三之三」另起一圖，以日星聲第三聲在平聲闢位的代表字「臣」為唱，依次配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，其中「□」是有音位而無字。右半仍是「開音清和律三之三」，以水土音第三音「母」為和，配正聲第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；諸行「○」處皆是有聲而無字。聲圖與音圖雖兩欄並列，其實各自成篇：左欄一聲唱而十二音四十八行畢和，右欄一音和而十聲四十行畢唱，源文逐行鋪平，讀時須左右分看。右列第五聲「妻子四日」四位俱全，是平聲「妻」、上聲「子」、去聲「四」、入聲「日」；第六聲四行末位皆空，第七聲則半數有字。

夫法□飛臣臣臣臣，母母母母●●●●；四音 父凡□吠臣臣臣臣，三音 母母母母●●●●；三聲 武晚□尾臣臣臣臣，八聲 母母母母●●●●；文萬□未臣臣臣臣，母母母母●●●●；卜百丙必臣臣臣臣，母母母母●●●●；五音 步白備鼻臣臣臣臣，三音 母母母母●●●●；三聲 普撲匹品臣臣臣臣，九聲 母母母母●●●●；旁排平瓶臣臣臣臣，母母母母●●●●；東丹帝■臣臣臣臣，母母母母●●●●；六音 兌大弟■臣臣臣臣，三音 母母母母●●●●；三聲 土貪天■臣臣臣臣，十聲 母母母母●●●●；同覃田■臣臣臣臣，母母母母●●●●。

續「平聲闢唱呂三之三」。左半以第三聲的「臣」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲匹品」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」；第五音第三行他圖作「普撲品匹」，此處底本「品」「匹」二字互倒。右半是「開音清和律三之三」的後段，以「母」為和，配正聲第八、第九、第十三聲共十二行，全作「●●●●」。這三聲在邵雍的格局裡本無聲可發，與任何一音相和都只能是空位，然其格仍須列出，聲音相乘之數才不虧。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，末位無音。後三聲之數雖虛，仍要先列入格，待推用聲時再行減除，這是邵雍先立體數、後取用數的通例，不可以其無字而刪。

開音清和律三之四：乃你女■臣臣臣臣，武武武武多可個舌；七音 內南年■臣臣臣臣，四音 武武武武禾火化八；三聲 老冷呂■臣臣臣臣，一聲 武武武武開宰愛○；鹿犖離■臣臣臣臣，武武武武回每退○；走哉足■臣臣臣臣，武武武武良兩向○；八音 自在匠■臣臣臣臣，四音 武武武武光廣況○；三聲 草采七■臣臣臣臣，二聲 武武武武丁井亙○；曹才全■臣臣臣臣，武武武武兄永瑩○；思三星■臣臣臣臣，武武武武千典旦○；九音 寺□象■臣臣臣臣，四音 武武武武元犬半○；三聲 □□□■臣臣臣臣，三聲 武武武武臣引艮○；□□□■臣臣臣臣，武武武武君允巽○。

右半另起「開音清和律三之四」，以水土音第四音的代表字「武」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之三」，以第三聲的「臣」為唱，配正音第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」；這三類正音第四位一律作「■」，是此位無音，第九音後兩行更是有音位而通行無字，故連書三「□」。右列第二聲「良兩向○」是平聲「良」、上聲「兩」、去聲「向」，入聲無字；第三聲「臣引艮○」同例。左列三類正音各四行，仍以清、濁、次清、次濁相次，行內四字自一等至四等排列。

■山手■臣臣臣臣，武武武武刀早孝嶽；十音 ■士石■臣臣臣臣，四音 武武武武毛寶報霍；三聲 ■□耳■臣臣臣臣，四聲 武武武武牛斗奏六；■□二■臣臣臣臣，武武武武○○○玉；■莊震■臣臣臣臣，武武武武妻子四日；十一音 ■乍□■臣臣臣臣，四音 武武武武衰○帥骨；三聲 ■叉赤■臣臣臣臣，五聲 武武武武○○○德；■崇辰■臣臣臣臣，武武武武龜水貴北；■卓中■臣臣臣臣，武武武武宮孔眾○；十二音 ■宅直■臣臣臣臣，四音 武武武武龍甬用○；三聲 ■拆丑■臣臣臣臣，六聲 武武武武魚鼠去○；■茶呈■臣臣臣臣，武武武武烏虎兔○。

「平聲闢唱呂三之三」到此配畢：左半以第三聲的「臣」為唱，配正音第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，此三類正音首位皆是無音之「■」。右半屬「開音清和律三之四」，以水土音第四音「武」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左列自第十音起，四類正音所存不過中間兩字，末位或存或闕，與前九音四位齊備者大不相同；一圖之中有字者與空位者相間，正是邵雍立格的本相。右列第四聲末行「○○○玉」只入聲有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，第六聲四行末位皆空。

平聲闢唱呂三之四：古甲九癸牛牛牛牛，武武武武心審禁○；一音 □□近揆牛牛牛牛，四音 武武武武○○○十；四聲 坤巧丘棄牛牛牛牛，七聲 武武武武男坎欠○；□□乾蚪牛牛牛牛，武武武武○○○妾；黑花香血牛牛牛牛，武武武武●●●●；二音 黃華雄賢牛牛牛牛，四音 武武武武●●●●；四聲 五瓦仰□牛牛牛牛，八聲 武武武武●●●●；吾牙月堯牛牛牛牛，武武武武●●●●；安亞乙一牛牛牛牛，武武武武●●●●；三音 □爻壬寅牛牛牛牛，四音 武武武武●●●●；四聲 母馬美未牛牛牛牛，九聲 武武武武●●●●；目貌眉民牛牛牛牛，武武武武●●●●。

「平聲闢唱呂三之四」另起，以日星聲第四聲在平聲闢位的代表字「牛」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美未」「目貌眉民」；第三音第三行他圖作「母馬美米」，此處「米」誤刻為「未」。右半屬「開音清和律三之四」，以「武」為和，配正聲第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九兩聲共八行「●●●●」；前者是有聲位而無字，後者是聲位本身不立。左列第一音屬牙音，第二音屬喉牙濁音，第三音屬影喻與唇鼻一繫，每類四行分清、濁、次清、次濁，行內四字自一等至四等；「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕，是有其音位而世無其字。右列第七聲八位之中只五位有字，第八、第九兩聲則通行無聲，一圖至此已近尾聲。

夫法□飛牛牛牛牛，武武武武●●●●；四音 父凡□吠牛牛牛牛，四音 武武武武●●●●；四聲 武晚□尾牛牛牛牛，十聲 武武武武●●●●；文萬□未牛牛牛牛，武武武武●●●●。

仍是「平聲闢唱呂三之四」，以第四聲的「牛」為唱，配正音第四音的四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」；四行第三位都作「□」，表示這一等有音位而無字可舉。右半為「開音清和律三之四」的末段，以水土音第四音「武」為和，配正聲第十聲的四行，皆作「●●●●」。至此以「武」為和的一圖配足十聲四十行。

開音清和律三之五：卜百丙必牛牛牛牛，普普普普多可個舌；五音 步白備鼻牛牛牛牛，五音 普普普普禾火化八；四聲 普撲品匹牛牛牛牛，一聲 普普普普開宰愛○；旁排平瓶牛牛牛牛，普普普普回每退○；東丹帝■牛牛牛牛，普普普普良兩向○；六音 兌大弟■牛牛牛牛，五音 普普普普光廣況○；四聲 土貪天■牛牛牛牛，二聲 普普普普丁井亙○；同覃田■牛牛牛牛，普普普普兄永瑩○；乃你女■牛牛牛牛，普普普普千典旦○；七音 內南年■牛牛牛牛，五音 普普普普元犬半○；四聲 老冷呂■牛牛牛牛，三聲 普普普普臣引艮○；鹿犖離■牛牛牛牛，普普普普君允巽○。

右半另起「開音清和律三之五」，以水土音第五音的代表字「普」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之四」，以第四聲的「牛」為唱，配正音第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」；第六、第七音末位的「■」是無音之位。右列這十二行是「普」音與十聲相和的起手，行內四字依平、上、去、入為序，如「多可個舌」即平「多」、上「可」、去「個」、入「舌」；左列第五音屬重唇，四行四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，兩類末位皆無音，只立前三等。

走哉足■牛牛牛牛，普普普普刀早孝嶽；八音 自在匠■牛牛牛牛，五音 普普普普毛寶報霍；四聲 草采七■牛牛牛牛，四聲 普普普普牛斗奏六；曹才全■牛牛牛牛，普普普普○○○玉；思三星■牛牛牛牛，普普普普妻子四日；九音 寺□象■牛牛牛牛，五音 普普普普衰○帥骨；四聲 □□□■牛牛牛牛，五聲 普普普普○○○德；□□□■牛牛牛牛，普普普普龜水貴北；■山手■牛牛牛牛，普普普普宮孔眾○；十音 ■士石■牛牛牛牛，五音 普普普普龍甬用○；四聲 ■□耳■牛牛牛牛，六聲 普普普普魚鼠去○；■□二■牛牛牛牛，普普普普烏虎兔○；■莊震■牛牛牛牛，普普普普心審禁○。

續「平聲闢唱呂三之四」。左半以第四聲的「牛」為唱，配正音第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，末行接第十一音首行「■莊震■」；第九音後兩行只見「□」，是有音位而無字，第十音以下首位皆「■」，是此位無音。右半屬「開音清和律三之五」，以水土音第五音「普」為和，依次配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。第四聲末行只入聲「玉」有字，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆「○」；左列第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，第十音屬正齒與日母一繫，字愈往後愈疏。

十一音 ■乍□■牛牛牛牛，五音 普普普普○○○十；四聲 ■叉赤■牛牛牛牛，七聲 普普普普男坎欠○；■崇辰■牛牛牛牛，普普普普○○○妾；■卓中■牛牛牛牛，普普普普●●●●；十二音 ■宅直■牛牛牛牛，五音 普普普普●●●●；四聲 ■拆丑■牛牛牛牛，八聲 普普普普●●●●；■茶呈■牛牛牛牛，普普普普●●●●。

「平聲闢唱呂三之四」至此配畢：左半以第四聲的「牛」為唱，配正音第十一音的後三行「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」和第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半仍是「開音清和律三之五」，以水土音第五音「普」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」與第八聲的四行「●●●●」；第七聲只在「十」「男」「坎」「欠」「妾」諸位有字可舉，餘者以「○」存其聲位，第八聲則連聲位也不立。

平聲闢唱呂三之五：古甲九癸○○○○，普普普普●●●●；一音 □□近揆○○○○，五音 普普普普●●●●；五聲 坤巧丘棄○○○○，九聲 普普普普●●●●；□□乾蚪○○○○，普普普普●●●●；黑花香血○○○○，普普普普●●●●；二音 黃華雄賢○○○○，五音 普普普普●●●●；五聲 五瓦仰□○○○○，十聲 普普普普●●●●；吾牙月堯○○○○，普普普普●●●●。

「平聲闢唱呂三之五」另起一圖。所唱是日星聲第五聲，此聲在平聲闢位上有聲而無字，故唱位一律寫作「○○○○」。它先配正音第一音的四行「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，再配第二音的四行「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」。右半是「開音清和律三之五」的收尾，以水土音第五音「普」為和，配正聲第九聲與第十聲共八行，全作「●●●●」。以「普」為和的一圖至此配足十聲四十行。唱位雖無字，其聲位仍在，故與十二音四十八行一一相配；左列兩類正音四位大體齊備，與唱位之空正成對照，讀者不可因其無字而略過。

開音清和律三之六：安亞乙一○○○○，土土土土多可個舌；三音 母馬美米○○○○，六音 土土土土禾火化八；五聲 □爻壬寅○○○○，一聲 土土土土開宰愛○；目貌眉民○○○○，土土土土回每退○；夫法□飛○○○○，土土土土良兩向○；四音 父凡□吠○○○○，六音 土土土土光廣況○；五聲 武晚□尾○○○○，二聲 土土土土丁井亙○；文萬□未○○○○，土土土土兄永瑩○；卜百丙必○○○○，土土土土千典旦○；五音 步白備鼻○○○○，六音 土土土土元犬半○；五聲 普撲品匹○○○○，三聲 土土土土臣引艮○；旁排平瓶○○○○，土土土土君允巽○。

右半另起「開音清和律三之六」，以水土音第六音的代表字「土」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之五」，以第五聲那個有聲無字的「○」為唱，配正音第三音「安亞乙一」「母馬美米」「□爻壬寅」「目貌眉民」、第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」；第三音他圖的次序作「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，此處中間兩行互倒。右列這十二行的四字皆依平、上、去、入為序；左列三類各四行，依清、濁、次清、次濁為次，「夫法□飛」一類第三位皆闕，是輕唇之音於此等無字。

東丹帝■○○○○，土土土土刀早孝嶽；六音 兌大弟■○○○○，六音 土土土土毛寶報霍；五聲 土貪天■○○○○，四聲 土土土土牛斗奏六；同覃田■○○○○，土土土土○○○玉；乃你女■○○○○，土土土土妻子四日；七音 內南年■○○○○，六音 土土土土衰○帥骨；五聲 老冷呂■○○○○，五聲 土土土土○○○德；鹿犖離■○○○○，土土土土龜水貴北；走哉足■○○○○，土土土土宮孔眾○；八音 自在匠■○○○○，六音 土土土土龍甬用○；五聲 草采七■○○○○，六聲 土土土土魚鼠去○；曹才全■○○○○，土土土土烏虎兔○；思三星■○○○○，土土土土心審禁○。

續「平聲闢唱呂三之五」。左半以第五聲的「○」為唱，配正音第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，末行接第九音首行「思三星■」；這幾類正音的第四位一概是無音的「■」。右半屬「開音清和律三之六」，以「土」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列自第六音以下每行第四位一律書「■」，是舌頭、鼻來、齒頭三繫在此格只立三等；右列第四聲末行只入聲「玉」有字，第五聲第二行缺上聲，第六聲四行末位皆空，可見同為有聲之類，四等疏密亦各不同。

九音 寺□象■○○○○，六音 土土土土○○○十；五聲 □□□■○○○○，七聲 土土土土男坎欠○；□□□■○○○○，土土土土○○○妾；■山手■○○○○，土土土土●●●●；十音 ■士石■○○○○，六音 土土土土●●●●；五聲 ■□耳■○○○○，八聲 土土土土●●●●；■□二■○○○○，土土土土●●●●；■莊震■○○○○，土土土土●●●●；十一音 ■乍□■○○○○，六音 土土土土●●●●；五聲 ■叉赤■○○○○，九聲 土土土土●●●●；■崇辰■○○○○，土土土土●●●●；■卓中■○○○○，土土土土●●●●；十二音 ■宅直■○○○○，六音 土土土土●●●●；五聲 ■拆丑■○○○○，十聲 土土土土●●●●；■茶呈■○○○○，土土土土●●●●。

「平聲闢唱呂三之五」與「開音清和律三之六」同時收束。左半以第五聲的「○」為唱，配正音第九音的後三行「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半以水土音第六音「土」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。本段左列十五行、右列十五行，是全書空位最密的一段。聲圖之空分兩種：「○」是有聲而無字，「●」是並聲位亦無；音圖之空亦分兩種：「□」是有音而無字，「■」是並音位亦無。四號各有所指，不可混同，更不可視為脫文。邵雍立此四號，正為標出他所定的格局中理有其位而世無其音的所在；元會運世之數與日月星辰、水火土石之配，都要憑這套滿格的體數推算，故空位與實字同等重要。此段唱者本無字，和者所對又多是空聲，通段幾乎不見一個實讀的音節。

平聲闢唱呂三之六，開音清和律三之七：古甲九癸魚魚魚魚，老老老老多可個舌；一音 □□近揆魚魚魚魚，七音 老老老老禾火化八；六聲 坤巧丘棄魚魚魚魚，一聲 老老老老開宰愛○；□□乾蚪魚魚魚魚，老老老老回每退○；黑花香血魚魚魚魚，老老老老良兩向○；二音 黃華雄賢魚魚魚魚，七音 老老老老光廣況○；六聲 五瓦仰□魚魚魚魚，二聲 老老老老丁井亙○；吾牙月堯魚魚魚魚，老老老老兄永瑩○；安亞乙一魚魚魚魚，老老老老千典旦○；三音 □爻壬寅魚魚魚魚，七音 老老老老元犬半○；六聲 母馬美米魚魚魚魚，三聲 老老老老臣引艮○；目貌眉民魚魚魚魚，老老老老君允巽○。

兩圖同時另起。左圖「平聲闢唱呂三之六」以日星聲第六聲在平聲闢位的代表字「魚」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右圖「開音清和律三之七」以水土音第七音的代表字「老」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。兩圖編次並不同步，左圖數至第六，右圖已數至第七，正因聲只十類而音有十二類。音圖每類四行分清、濁、次清、次濁，聲圖每行四字分平、上、去、入，如「回每退○」即平「回」、上「每」、去「退」，入聲有位無字。「魚」是日星聲第六聲在平聲闢位之字，「老」是水土音第七音在開音清位之字，兩者各據其欄，不相統屬。

夫法□飛魚魚魚魚，老老老老刀早孝嶽；四音 父凡□吠魚魚魚魚，七音 老老老老毛寶報霍；六聲 武晚□尾魚魚魚魚，四聲 老老老老牛斗奏六；文萬□未魚魚魚魚，老老老老○○○玉；卜百丙必魚魚魚魚，老老老老妻子四日；五音 步白備鼻魚魚魚魚，七音 老老老老衰○帥骨；六聲 普撲品匹魚魚魚魚，五聲 老老老老○○○德；旁排平瓶魚魚魚魚，老老老老龜水貴北；東丹帝■魚魚魚魚，老老老老宮孔眾○；六音 兌大弟■魚魚魚魚，七音 老老老老龍甬用○；六聲 土貪天■魚魚魚魚，六聲 老老老老魚鼠去○；同覃田■魚魚魚魚，老老老老烏虎兔○；乃你女■魚魚魚魚，老老老老心審禁○。

續上兩圖。左半「平聲闢唱呂三之六」以第六聲的「魚」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行接第七音首行「乃你女■」。右半「開音清和律三之七」以「老」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆闕；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，末位無音；第七音屬鼻來一繫，末位亦無音。右列十二行之中，四位俱全者只三行，其餘或缺上聲，或缺平上去三位，皆以「○」存其聲位。本段左右各十三行，恰當兩圖的中段。

七音 內南年■魚魚魚魚，七音 老老老老○○○十；六聲 老冷呂■魚魚魚魚，七聲 老老老老男坎欠○；鹿犖離■魚魚魚魚，老老老老○○○妾；走哉足■魚魚魚魚，老老老老●●●●；八音 自在匠■魚魚魚魚，七音 老老老老●●●●；六聲 草采七■魚魚魚魚，八聲 老老老老●●●●；曹才全■魚魚魚魚，老老老老●●●●；思三星■魚魚魚魚，老老老老●●●●；九音 寺□象■魚魚魚魚，七音 老老老老●●●●；六聲 □□□■魚魚魚魚，九聲 老老老老●●●●；□□□■魚魚魚魚，老老老老●●●●；■山手■魚魚魚魚，老老老老●●●●；十音 ■士石■魚魚魚魚，七音 老老老老●●●●；六聲 ■□耳■魚魚魚魚，十聲 老老老老●●●●；■□二■魚魚魚魚，老老老老●●●●。

左半仍屬「平聲闢唱呂三之六」，以第六聲的「魚」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是「開音清和律三之七」的收尾，以水土音第七音「老」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。以「老」為和的一圖至此配足十聲四十行，其中真正有字可舉的不出七聲之內。本段左列十五行、右列十五行；左列第九音後兩行四位中三位皆闕，只餘一「□」，可見齒頭擦音一繫在邵雍格中字最難舉。聲圖一圖配十二音四十八行，音圖一圖配十聲四十行，兩邊行數不等，故源文並列鋪排之後，同一行的左右兩半往往分屬不同的兩張圖。讀這一部分，不必求每行左右相屬，只須各隨其欄，依「某音」「某聲」的標目順次讀下，便可還原原來的兩張表。

開音清和律三之八：■莊震■魚魚魚魚，草草草草多可個舌；十一音 ■乍□■魚魚魚魚，八音 草草草草禾火化八；六聲 ■叉赤■魚魚魚魚，一聲 草草草草開宰愛○；■崇辰■魚魚魚魚，草草草草回每退○；■卓中■魚魚魚魚，草草草草良兩向○；十二音 ■宅直■魚魚魚魚，八音 草草草草光廣況○；六聲 ■拆丑■魚魚魚魚，二聲 草草草草丁井亙○；■茶呈■魚魚魚魚，草草草草兄永瑩○。

右半另起「開音清和律三之八」，以水土音第八音的代表字「草」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。左半則是「平聲闢唱呂三之六」的最後八行：以第六聲的「魚」為唱，配正音第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。以「魚」為唱的一圖至此配足十二音四十八行。莊、卓兩繫只立中間兩等，故諸行首末皆空；「草」音則四位俱全，兩相對照最為分明。

平聲闢唱呂三之七：古甲九癸男男男男，草草草草千典旦○；一音 □□近揆男男男男，八音 草草草草元犬半○；七聲 坤巧丘棄男男男男，三聲 草草草草臣引艮○；□□乾蚪男男男男，草草草草君允巽○；黑花香血男男男男，草草草草刀早孝嶽；二音 黃華雄賢男男男男，八音 草草草草毛寶報霍；七聲 五瓦仰□男男男男，四聲 草草草草牛斗奏六；吾牙月堯男男男男，草草草草○○○玉；安亞乙一男男男男，草草草草妻子四日；三音 □爻壬寅男男男男，八音 草草草草衰○帥骨；七聲 母馬美米男男男男，五聲 草草草草○○○德；目貌眉民男男男男，草草草草龜水貴北。

「平聲闢唱呂三之七」另起，以日星聲第七聲在平聲闢位的代表字「男」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」；「□□近揆」「□□乾蚪」「五瓦仰□」諸行裡的「□」，都是有音位而無字可當。右半仍是「開音清和律三之八」，以水土音第八音「草」為和，配正聲第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，第四聲末行「○○○玉」只入聲有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲；左列三類正音各四行，分清、濁、次清、次濁，行內四字自一等至四等。

夫法□飛男男男男，草草草草宮孔眾○；四音 父凡□吠男男男男，八音 草草草草龍甬用○；七聲 武晚□尾男男男男，六聲 草草草草魚鼠去○；文萬□未男男男男，草草草草烏虎兔○；卜百丙必男男男男，草草草草心審禁○；五音 步白備鼻男男男男，八音 草草草草○○○十；七聲 普撲品匹男男男男，七聲 草草草草男坎欠○；旁排平瓶男男男男，草草草草○○○妾；東丹帝■男男男男，草草草草●●●●；六音 兌大弟■男男男男，八音 草草草草●●●●；七聲 土貪天■男男男男，八聲 草草草草●●●●；同覃田■男男男男，草草草草●●●●；乃你女■男男男男，草草草草●●●●。

續「平聲闢唱呂三之七」。左半以第七聲的「男」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行是第七音首行「乃你女■」。右半屬「開音清和律三之八」，以「草」為和，配正聲第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；再下第八聲四行與第九聲首行皆作「●●●●」，是聲位不立之處。左列第四音屬輕唇，第五音屬重唇，第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫；自第六音起，行末一律無音。第七聲只「心」「審」「禁」「十」「男」「坎」「欠」「妾」有字，其餘空懸。邵雍分「○」與「●」，正為別有聲無字與無聲無字之異。右列第六聲四行末位皆「○」，與第八聲以下的「●」形貌相近而所指全然不同。

七音 內南年■男男男男，八音 草草草草●●●●；七聲 老冷呂■男男男男，九聲 草草草草●●●●；鹿犖離■男男男男，草草草草●●●●；走哉足■男男男男，草草草草●●●●；八音 自在匠■男男男男，八音 草草草草●●●●；七聲 草采七■男男男男，十聲 草草草草●●●●；曹才全■男男男男，草草草草●●●●。

仍屬「平聲闢唱呂三之七」。左半以第七聲的「男」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音的四行「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，各行末位皆是無音的「■」。右半是「開音清和律三之八」的收尾，以水土音第八音「草」為和，配正聲第九聲的後三行與第十聲的四行，共七行全作「●●●●」。以「草」為和的一圖至此配足十聲四十行。第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，兩類在此格只立前三等，末位以「■」存格。

開音清和律三之九：思三星■男男男男，□□□□多可個舌；九音 寺□象■男男男男，九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■男男男男，一聲 □□□□開宰愛○；□□□■男男男男，□□□□回每退○；■山手■男男男男，□□□□良兩向○；十音 ■士石■男男男男，九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■男男男男，二聲 □□□□丁井亙○；■□二■男男男男，□□□□兄永瑩○；■莊震■男男男男，□□□□千典旦○；十一音 ■乍□■男男男男，九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■男男男男，三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■男男男男，□□□□君允巽○。

右半另起「開音清和律三之九」。所和的是水土音第九音，此音有音位而無字可舉，故通圖寫作「□□□□」。它配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之七」，以第七聲的「男」為唱，配正音第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」。「□」與「■」之別在於：前者有位而闕字，後者連音位也不立。右列十二行的四字依平、上、去、入為序；左列愈到齒音一繫，能舉之字愈少，而格位仍要列滿，不因無字而省。第九音後兩行四位中三位皆闕，第十音以下首位無音，尤為疏落。

■卓中■男男男男，□□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■男男男男，九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■男男男男，四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■男男男男，□□□□○○○玉。

「平聲闢唱呂三之七」到此結束：左半以第七聲的「男」為唱，配正音第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，四行首位皆是無音的「■」。右半屬「開音清和律三之九」，以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第四聲的四行「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，末行只入聲「玉」有字，平上去三位以「○」存位。

平聲闢唱呂三之八：古甲九癸●●●●，□□□□妻子四日；一音 □□近揆●●●●，九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●●，五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪●●●●，□□□□龜水貴北；黑花香血●●●●，□□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●●，九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●●，六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，□□□□烏虎兔○；安亞乙一●●●●，□□□□心審禁○；三音 □爻壬寅●●●●，九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米●●●●，七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民●●●●，□□□□○○○妾。

「平聲闢唱呂三之八」另起。所唱是日星聲第八聲，此聲本無聲可發，故唱位通圖作「●●●●」。它依次配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半仍是「開音清和律三之九」，以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。右列第五聲四位俱全者一行，第六聲四行末位皆空，第七聲半數有字；左列第一音屬牙音，第二音屬喉牙濁音，第三音屬影喻與唇鼻一繫，每類四行分清、濁、次清、次濁，「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕，是有其音位而世無其字。

夫法□飛●●●●，□□□□●●●●；四音 父凡□吠●●●●，九音 □□□□●●●●；八聲 武晚□尾●●●●，八聲 □□□□●●●●；文萬□未●●●●，□□□□●●●●；卜百丙必●●●●，□□□□●●●●；五音 步白備鼻●●●●，九音 □□□□●●●●；八聲 普撲品匹●●●●，九聲 □□□□●●●●；旁排平瓶●●●●，□□□□●●●●；東丹帝■●●●●，□□□□●●●●；六音 兌大弟■●●●●，九音 □□□□●●●●；八聲 土貪天■●●●●，十聲 □□□□●●●●；同覃田■●●●●，□□□□●●●●。

續「平聲闢唱呂三之八」。左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。右半是「開音清和律三之九」的後段，以「□□□□」為和，配正聲第八、第九、第十三聲共十二行，皆作「●●●●」。此處聲既無聲、音又無字，兩邊全是虛位；而在邵雍的算法裡，虛位一樣要先入格，正聲一百六十位、正音一百九十二位列全之後，再減去空位，方得用聲一百一十二、用音一百五十二的實數，本篇篇首的小注說的正是這兩個數。左列第四音四行第三位皆「□」，第五音四位俱全，第六音末位無音，各以清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等；本段左右各十二行，正在兩圖的後半。

開音清和律三之十：乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音 內南年■●●●●，十音 ■■■■禾火化八；八聲 老冷呂■●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音 自在匠■●●●●，十音 ■■■■光廣況○；八聲 草采七■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音 寺□象■●●●●，十音 ■■■■元犬半○；八聲 □□□■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音清和律三之十」，以水土音第十音為和；第十音本無此音，故通圖作「■■■■」。它配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之八」，以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」。右列十二行雖有字可舉，所和之音卻是空位，故每行前四格通書「■」；左列三類末位皆無音，第九音後兩行更只餘一「□」。唱者無聲、和者無音，兩邊俱虛，而格數不減。右列這十二行的四字仍依平、上、去、入為序，如「良兩向○」即平「良」、上「兩」、去「向」，入聲有位無字。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●●，十音 ■■■■毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■○○○玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音 ■乍□■●●●●，十音 ■■■■衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●●，十音 ■■■■龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

「平聲闢唱呂三之八」到此配畢：左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，此三類正音的首位一律無音。右半屬「開音清和律三之十」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左列三類所存不過中間兩字，與前九音四位齊備者判然不同；右列第四聲末行只入聲「玉」有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，第六聲四行末位皆「○」。以無音之位與有聲之字相配，仍舊成行，這正是唱和圖必須滿格的道理。

平聲闢唱呂三之九：古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音 □□近揆●●●●，十音 ■■■■○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音 黃華雄賢●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 五瓦仰□●●●●，八聲 ■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音 □爻壬寅●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 母馬美米●●●●，九聲 ■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

「平聲闢唱呂三之九」另起。所唱是日星聲第九聲，此聲有位而無聲，唱位一概作「●●●●」。它依次配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半是「開音清和律三之十」的後段，以無音的「■■■■」為和，先配正聲第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，再配第八、第九兩聲共八行「●●●●」。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等，如「古甲九癸」即一等「古」、二等「甲」、三等「九」、四等「癸」。右列第七聲八位之中只五位有字，其餘以「○」存位；第八、第九兩聲則並聲位亦無，故通書「●」。唱者本無聲，和者又無音，一段之中兩邊皆虛，然而行數不可減，減則聲音相乘之數不合。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音 父凡□吠●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 武晚□尾●●●●，十聲 ■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●。

仍是「平聲闢唱呂三之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第四音的四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，四行第三位皆作「□」，是有音位而無字。右半為「開音清和律三之十」的末段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第十聲的四行，亦皆作「●●●●」。

開音清和律三之十一：卜百丙必●●●●，■■■■多可個舌；五音 步白備鼻●●●●，十一音 ■■■■禾火化八；九聲 普撲品匹●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；旁排平瓶●●●●，■■■■回每退○；東丹帝■●●●●，■■■■良兩向○；六音 兌大弟■●●●●，十一音 ■■■■光廣況○；九聲 土貪天■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；同覃田■●●●●，■■■■兄永瑩○；乃你女■●●●●，■■■■千典旦○；七音 內南年■●●●●，十一音 ■■■■元犬半○；九聲 老冷呂■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；鹿犖離■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音清和律三之十一」，以水土音第十一音為和；此音本無實音，故寫作「■■■■」。所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「良兩向○」即平「良」、上「兩」、去「向」，入聲有位無字。左列第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，兩類末位皆無音。以無音之位與有字之聲相配，正見此圖所重在格位而不在音讀。

走哉足■●●●●，■■■■刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●●，十一音 ■■■■毛寶報霍；九聲 草采七■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；曹才全■●●●●，■■■■○○○玉；思三星■●●●●，■■■■妻子四日；九音 寺□象■●●●●，十一音 ■■■■衰○帥骨；九聲 □□□■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；□□□■●●●●，■■■■龜水貴北；■山手■●●●●，■■■■宮孔眾○；十音 ■士石■●●●●，十一音 ■■■■龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■□二■●●●●，■■■■烏虎兔○；■莊震■●●●●，■■■■心審禁○。

續「平聲闢唱呂三之九」。左半以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，末行接第十一音首行「■莊震■」。右半屬「開音清和律三之十一」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，第十音屬正齒與日母一繫；第九音後兩行四位中三位皆闕，第十音以下首位無音。本段左右各十三行，恰當一圖的中段，唱者之聲與和者之音各依其序，不相錯亂。右列第四聲四位俱全者三行，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆空。

十一音 ■乍□■●●●●，十一音 ■■■■○○○十；九聲 ■叉赤■●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；■崇辰■●●●●，■■■■○○○妾；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音 ■●●●●，十一音 ■■■■●●●●；九聲 ■拆丑■●●●●，八聲 ■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

「平聲闢唱呂三之九」至此配畢：左半以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第十一音的後三行「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」和第十二音的「■卓中■」「■」「■拆丑■」「■茶呈■」；第十二音第二行他圖作「■宅直■」，此處底本只剩一個「■」，中間二字已脫。右半是「開音清和律三之十一」的續段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」與第八聲的四行「●●●●」。

平聲闢唱呂三之十：古甲九癸●●●●，■■■■●●●●；一音 □□近揆●●●●，十一音 ■■■■●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●●，九聲 ■■■■●●●●；□□乾蚪●●●●，■■■■●●●●；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音 黃華雄賢●●●●，十一音 ■■■■●●●●；十聲 五瓦仰□●●●●，十聲 ■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●。

「平聲闢唱呂三之十」另起一圖。所唱是日星聲第十聲，無聲亦無字，通圖作「●●●●」。它先配正音第一音的四行「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，再配第二音的四行「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」。右半是「開音清和律三之十一」的收尾，以無音的「■■■■」為和，配正聲第九聲與第十聲共八行，同樣全作「●●●●」。以第十一音為和的一圖至此配足十聲四十行。左列兩類正音四位大體齊備，與唱位的空聲相對；右列則聲、音兩邊俱空，通段無一字可舉，然其行數仍須列足，以見十聲四十行之數。

開音清和律三之十二：安亞乙一●●●●，■■■■多可個舌；三音 □爻王寅●●●●，十二音 ■■■■禾火化八；十聲 母馬美米●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；目貌眉民●●●●，■■■■回每退○；夫法□飛●●●●，■■■■良兩向○；四音 父凡□吠●●●●，十二音 ■■■■光廣況○；十聲 武晚□尾●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；文萬□未●●●●，■■■■兄永瑩○；卜百丙必●●●●，■■■■千典旦○；五音 步白備鼻●●●●，十二音 ■■■■元犬半○；十聲 普撲品匹●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；旁排平瓶●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音清和律三之十二」，以水土音第十二音為和；此音亦本無實音，故作「■■■■」。所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲闢唱呂三之十」，以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第三音「安亞乙一」「□爻王寅」「母馬美米」「目貌眉民」、第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」；第三音第二行他圖作「□爻壬寅」，此處「壬」訛為「王」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序；左列第三音屬影喻與唇鼻一繫，第四音屬輕唇，第五音屬重唇；輕唇一類四行第三位皆「□」，是有其音位而世無其字。本段左右各十三行。

東丹帝■●●●●，■■■■刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●●，十二音 ■■■■毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；同覃田■●●●●，■■■■○○○玉；乃你女■●●●●，■■■■妻子四日；七音 內南年■●●●●，十二音 ■■■■衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；鹿犖離■●●●●，■■■■龜水貴北；走哉足■●●●●，■■■■宮孔眾○；八音 自在匠■●●●●，十二音 ■■■■龍甬用○；十聲 草采七■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；曹才全■●●●●，■■■■烏虎兔○；思三星■●●●●，■■■■心審禁○。

續「平聲闢唱呂三之十」。左半以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，末行接第九音首行「思三星■」。右半屬「開音清和律三之十二」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，三類末位一律無音，只立前三等。右列第四聲四位俱全者三行，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆空；有字與空位相間成文，正是這套圖式的常態。本段左右各十三行，皆當兩圖的後半。

九音 寺□象■●●●●，十二音 ■■■■○○○十；十聲 □□□■●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；□□□■●●●●，■■■■○○○妾；■山手■●●●●，■■■■●●●●；十音 ■士石■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■□耳■●●●●，八聲 ■■■■●●●●；■□二■●●●●，■■■■●●●●；■莊震■●●●●，■■■■●●●●；十一音 ■乍□■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■叉赤■●●●●，九聲 ■■■■●●●●；■崇辰■●●●●，■■■■●●●●；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音 ■宅直■●●●●，十二音 ■■■■●●●●；十聲 ■拆丑■●●●●，十聲 ■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

觀物篇第三十七的諸圖至此一併收束。左半是「平聲闢唱呂三之十」的末段，以第十聲的「●●●●」為唱，配正音第九音的後三行「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「開音清和律三之十二」的末段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。日星之聲與水土之音相唱和的全部圖式於此配完；凡有聲無字者書「○」，無聲無字者書「●」，有音無字者書「□」，無音無字者書「■」，四號分明，格數不缺。本篇以日星之聲配水土之音，聲屬地為呂而在下唱，音屬天為律而在上和；聲十類共一百六十位，音十二類共一百九十二位，除去無聲無音之處，實用之聲一百一十二、實用之音一百五十二，七聲與九音各乘之，便得篇首所記的一千六十四與一千八兩個數。

觀物篇三十八：日辰聲平翕，水石音開濁；回兄君○龜，□吾目文旁同；烏○●●●，鹿曹□■■■；日辰聲七，下唱地之；水石音九，上和天之；用音一百五十二，是；用聲一百一十二，是；謂平聲翕音。平聲翕；謂開音濁聲。開音濁；音一千六十四。聲一千八。日辰聲平之四翕，水石音開之四濁。

觀物篇第三十八。本篇仍是左右兩圖並列：左題「日辰聲平翕」，右題「水石音開濁」。左圖列十聲在平聲翕位上的代表字「回」「兄」「君」「○」「龜」「烏」「○」與三個「●」，即聲一至聲十；第四、第七聲有聲位而無字，故作「○」，末三聲連聲位也不立，故作「●」。右圖列十二音在開音濁位上的代表字「□」「吾」「目」「文」「旁」「同」「鹿」「曹」「□」與三個「■」，即音一至音十二；第一、第九音有音位而無字，作「□」，末三音本無其音，作「■」。以下小注須左右分讀：日辰之聲實得七類，在下與地之用音一百五十二相唱，是為「平聲翕音」，共一千六十四；水石之音實得九類，在上與天之用聲一百一十二相和，是為「開音濁聲」，共一千八。末兩句標明本篇是四組唱和中的第四組。

平聲翕唱呂四之一，開音濁和律四之一：古甲九癸回回回回，□□□□多可個舌；一音 □□近揆回回回回，一音 □□□□禾火化八；一聲 坤巧丘棄回回回回，一聲 □□□□開宰愛○；□□乾蚪回回回回，□□□□回每退○；黑花香血回回回回，□□□□良兩向○；二音 黃華雄賢回回回回，一音 □□□□光廣況○；一聲 五瓦仰□回回回回，二聲 □□□□丁井亙○；吾牙月堯回回回回，□□□□兄永瑩○；安亞乙一回回回回，□□□□千典旦○；三音 □爻壬寅回回回回，一音 □□□□元犬半○；一聲 母馬美米回回回回，三聲 □□□□臣引艮○；目貌眉民回回回回，□□□□君允巽○。

兩圖同時起頭。左圖「平聲翕唱呂四之一」以日辰聲第一聲在平聲翕位的代表字「回」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右圖「開音濁和律四之一」以水石音第一音為和；此音有音位而無字可舉，故寫作「□□□□」，所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。本篇的聲取「翕」位、音取「濁」位，與前篇的「闢」「清」相對：邵雍以聲分闢翕、音分清濁，兩兩相配，遂成日日、日月、日星、日辰與水水、水火、水土、水石諸篇。左列音圖每類四行分清、濁、次清、次濁，行內四字自一等至四等；右列聲圖每行四字自平聲至入聲。

夫法□飛回回回回，○○○○刀早孝嶽；四音 父凡□吠回回回回，一音 □□□□毛寶報霍；一聲 武晚□尾回回回回，四聲 □□□□牛斗奏六；文萬□未回回回回，□□□□○○○玉；卜百丙必回回回回，□□□□妻子四日；五音 步白備鼻回回回回，一音 □□□□衰○帥骨；一聲 普撲品匹回回回回，五聲 □□□□○○○德；旁排平瓶回回回回，□□□□龜水貴北；東丹帝■回回回回，□□□□宮孔眾○；六音 兌大弟■回回回回，一音 □□□□龍甬用○；一聲 土貪天■回回回回，六聲 □□□□魚鼠去○；同覃田■回回回回，□□□□烏虎兔○；乃你女■回回回回，□□□□心審禁○。

續上兩圖。左半「平聲翕唱呂四之一」以第一聲的「回」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行接第七音首行「乃你女■」。右半「開音濁和律四之一」以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」；「刀早孝嶽」一行的和位底本刻作「○○○○」，與同圖他行的「□□□□」不合，當是刻手誤用了聲圖的空位記號。右列第四聲末行只入聲「玉」有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，第六聲四行末位皆「○」；左列自第六音起，行末一律無音。

七音 內南年■回回回回，一音 □□□□○○○十；一聲 老冷呂■回回回回，七聲 □□□□男坎欠○；鹿犖離■回回回回，□□□□○○○妾；走哉足■回回回回，□□□□●●●●；八音 自在匠■回回回回，一音 □□□□●●●●；一聲 草采七■回回回回，八聲 □□□□●●●●；曹才全■回回回回，□□□□●●●●；思三星■回回回回，□□□□●●●●；九音 寺□象■回回回回，一音 □□□□●●●●；一聲 □□□■回回回回，九聲 □□□□●●●●；□□□■回回回回，□□□□●●●●；■山手■回回回回，□□□□●●●●；十音 ■士石■回回回回，一音 □□□□●●●●；一聲 ■□耳■回回回回，十聲 □□□□●●●●；■□二■回回回回，□□□□●●●●。

左半仍屬「平聲翕唱呂四之一」，以第一聲的「回」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是「開音濁和律四之一」的收尾，以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。本段左列十五行、右列十五行。左列第七音至第十音末位皆「■」；第九音後兩行四位中三位皆闕，只餘一「□」。右列第七聲八位中五位有字，第八聲以下並聲位亦無。此圖的和位既是有音無字，所配之聲又多是無聲之位，通圖幾乎不見一個實讀的音節，然而行數、位數一無短缺。邵雍作此圖，本不是為記當時的實際讀音，而是要把聲與音的全部格位擺出來，再據以言天地之數。以此音為和的一圖至此配足十聲四十行，通圖無一實音可讀，其數卻與他圖相齊。

開音濁和律四之二：■莊震■回回回回，吾吾吾吾多可個舌；十一音 ■乍□■回回回回，二音 吾吾吾吾禾火化八；一聲 ■叉赤■回回回回，一聲 吾吾吾吾開宰愛○；■崇辰■回回回回，吾吾吾吾回每退○；■卓中■回回回回，吾吾吾吾良兩向○；十二音 ■宅直■回回回回，二音 吾吾吾吾光廣況○；一聲 ■拆丑■回回回回，二聲 吾吾吾吾丁井亙○；■茶呈■回回回回，吾吾吾吾兄永瑩○。

右半另起「開音濁和律四之二」，以水石音第二音的代表字「吾」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。左半則是「平聲翕唱呂四之一」的最後八行：以第一聲的「回」為唱，配正音第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。以「回」為唱的一圖至此配足十二音四十八行。莊、卓兩繫只立中間兩等，首末兩位皆書「■」，與「吾」音四位俱全者恰成對照。本段左列八行、右列八行。

平聲翁唱呂四之二：古甲九癸兄兄兄兄，吾吾吾吾千典旦○；一音 □□近揆兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾元犬半○；二聲 坤巧丘棄兄兄兄兄，三聲 吾吾吾吾臣引艮○；□□乾蚪兄兄兄兄，吾吾吾吾君允巽○；黑花香血兄兄兄兄，吾吾吾吾刀早孝嶽；二音 黃華雄賢兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾毛寶報霍；二聲 五瓦仰□兄兄兄兄，四聲 吾吾吾吾牛斗奏六；吾牙月堯兄兄兄兄，吾吾吾吾○○○玉；安亞乙一兄兄兄兄，吾吾吾吾妻子四日；三音 □爻壬寅兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾衰○帥骨；二聲 母馬美米兄兄兄兄，五聲 吾吾吾吾○○○德；目貌眉民兄兄兄兄，吾吾吾吾龜水貴北。

「平聲翕唱呂四之二」另起，篇題「翕」字底本刻作「翁」。此圖以日辰聲第二聲在平聲翕位的代表字「兄」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半仍是「開音濁和律四之二」，以水石音第二音「吾」為和，配正聲第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。右列第三聲「千典旦○」是平聲「千」、上聲「典」、去聲「旦」，入聲有位無字；第四聲末行只入聲有字；第五聲缺上聲。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等，「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕。

夫法□飛兄兄兄兄，吾吾吾吾宮孔眾○；四音 父凡□吠兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾龍甬用○；二聲 武晚□尾兄兄兄兄，六聲 吾吾吾吾魚鼠去○；文萬□未兄兄兄兄，吾吾吾吾烏虎兔○；卜百丙必兄兄兄兄，吾吾吾吾心審禁○；五音 步白備鼻兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾○○○十；二聲 普撲品匹兄兄兄兄，七聲 吾吾吾吾男坎欠○；旁排平瓶兄兄兄兄，吾吾吾吾○○○妾；東丹帝■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●；六音 兌大帝■兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾●●●●；二聲 土貪天■兄兄兄兄，八聲 吾吾吾吾●●●●；同覃田■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●；乃你女■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●。

續「平聲翕唱呂四之二」。左半以第二聲的「兄」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大帝■」「土貪天■」「同覃田■」，末行是第七音首行「乃你女■」；第六音第二行他圖作「兌大弟■」，此處「弟」訛為「帝」。右半屬「開音濁和律四之二」，以「吾」為和，配正聲第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；此下第八聲四行與第九聲首行皆作「●●●●」。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，末位皆無音。右列第七聲只「心」「審」「禁」「十」「男」「坎」「欠」「妾」諸位有字，其餘空懸；「●」與「○」分指無聲與有聲無字，不可相混。

七音 內南年■兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾●●●●；二聲 老冷呂■兄兄兄兄，九聲 吾吾吾吾●●●●；鹿犖離■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●；走哉足■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●；八音 自在匠■兄兄兄兄，二音 吾吾吾吾●●●●；二聲 草采七■兄兄兄兄，十聲 吾吾吾吾●●●●；曹才全■兄兄兄兄，吾吾吾吾●●●●。

仍屬「平聲翕唱呂四之二」。左半以第二聲的「兄」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音的四行「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，各行末位皆是無音的「■」。右半是「開音濁和律四之二」的收尾，以水石音第二音「吾」為和，配正聲第九聲的後三行與第十聲的四行，共七行全作「●●●●」。以「吾」為和的一圖至此配足十聲四十行。第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，兩類在此格只立前三等。本段左右各七行。

開音濁和律四之三：思三星■兄兄兄兄，目目目目多可個舌；九音 寺□象■兄兄兄兄，三音 目目目目禾火化八；二聲 □□□■兄兄兄兄，一聲 目目目目開宰愛○；□□□■兄兄兄兄，目目目目回每退○；■山手■兄兄兄兄，目目目目良兩向○；十音 ■士石■兄兄兄兄，三音 目目目目光廣況○；二聲 ■□耳■兄兄兄兄，二聲 目目目目丁井亙○；■□二■兄兄兄兄，目目目目兄永瑩○；■莊震■兄兄兄兄，目目目目千典旦○；十一音 ■乍□■兄兄兄兄，三音 目目目目元犬半○；二聲 ■叉赤■兄兄兄兄，三聲 目目目目臣引艮○；■崇辰■兄兄兄兄，目目目目君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之三」，以水石音第三音的代表字「目」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之二」，以第二聲的「兄」為唱，配正音第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」；第九音後兩行有音位而通行無字，故連書三「□」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「兄永瑩○」即平「兄」、上「永」、去「瑩」，入聲有位無字。左列第九音屬齒頭擦音，第十音屬正齒與日母一繫，第十一音屬正齒；自第十音起首位皆無音，可見愈近齒音，能立之等愈少。

■卓中■兄兄兄兄，目目目目刀早孝嶽；十二音 ■宅直■兄兄兄兄，三音 目目目目毛寶報霍；二聲 ■拆丑■兄兄兄兄，四聲 目目目目牛斗奏六；■茶呈■兄兄兄兄，目目目目○○○玉。

「平聲翕唱呂四之二」到此終篇：左半以第二聲的「兄」為唱，配正音第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，四行首位皆是無音的「■」。右半屬「開音濁和律四之三」，以水石音第三音「目」為和，配正聲第四聲的四行「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，末行只入聲「玉」有字，平上去三位以「○」存位。

平聲翕唱呂四之三：古甲九癸君君君君，目目目目妻子四日；一音 □□近揆君君君君，三音 目目目目衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄君君君君，五聲 目目目目○○○德；□□乾蚪君君君君，目目目目龜水貴北；黃華雄賢君君君君，目目目目宮孔眾○；二音 黑花香血君君君君，三音 目目目目龍甬用○；三聲 五瓦仰□君君君君，六聲 目目目目魚鼠去○；吾牙月堯君君君君，目目目目烏虎兔○；安亞乙一君君君君，目目目目心審禁○；三音 □爻壬寅君君君君，三音 目目目目○○○十；三聲 母馬美米君君君君，七聲 目目目目男坎欠○；目貌眉民君君君君，目目目目○○○妾。

「平聲翕唱呂四之三」另起，以日辰聲第三聲在平聲翕位的代表字「君」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黃華雄賢」「黑花香血」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」；第二音他圖以「黑花香血」居首、「黃華雄賢」次之，此處前兩行互倒。右半仍是「開音濁和律四之三」，以「目」為和，配正聲第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。右列第五聲「妻子四日」四位俱全，第六聲四行末位皆「○」，第七聲只半數有字。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等；「五瓦仰□」一行末位闕字，「□爻壬寅」一行首位闕字。

夫法□飛君君君君，目目目目●●●●；四音 父凡□吠君君君君，三音 目目目目●●●●；三聲 武晚□尾君君君君，八聲 目目目目●●●●；文萬□未君君君君，目目目目●●●●；卜百丙必君君君君，目目目目●●●●；五音 步白備鼻君君君君，三音 目目目目●●●●；三聲 普撲品匹君君君君，九聲 目目目目●●●●；旁排平瓶君君君君，目目目目●●●●；東丹帝■君君君君，目目目目●●●●；六音 兌大弟■君君君君，三音 目目目目●●●●；三聲 土貪天■君君君君，十聲 目目目目●●●●；同覃田■君君君君，目目目目●●●●。

續「平聲翕唱呂四之三」。左半以第三聲的「君」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。右半是「開音濁和律四之三」的後段，以水石音第三音「目」為和，配正聲第八、第九、第十三聲共十二行，全作「●●●●」。以「目」為和的一圖至此配足十聲四十行；真能舉出字來的只有前七聲，後三聲有格而無聲，正是邵雍所謂有其位而無其聲。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，末位無音。聲圖之空分「○」「●」，音圖之空分「□」「■」：前者有位無字，後者並位亦無，四號各有專指，讀時不可當作缺字或亂碼。本段左右各十二行，正在兩圖的後半。

開音濁和律四之四：乃你女■君君君君，文文文文多可個舌；七音 內南年■君君君君，四音 文文文文禾火化八；三聲 老冷呂■君君君君，一聲 文文文文開宰愛○；鹿犖離■君君君君，文文文文回每退○；走哉足■君君君君，文文文文良兩向○；八音 自在匠■君君君君，四音 文文文文光廣況○；三聲 草采七■君君君君，二聲 文文文文丁井亙○；曹才全■君君君君，文文文文兄永瑩○；思三星■君君君君，文文文文千典旦○；九音 寺□象■君君君君，四音 文文文文元犬半○；三聲 □□□■君君君君，三聲 文文文文臣引艮○；□□□■君君君君，文文文文君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之四」，以水石音第四音的代表字「文」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之三」，以第三聲的「君」為唱，配正音第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「多可個舌」即平「多」、上「可」、去「個」、入「舌」；三聲之中入聲有字者只第一聲一行，其餘多以「○」存位。左列第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，三類末位一律無音；第九音後兩行更只餘一「□」，四位中三位皆闕。

■山手■君君君君，文文文文刀早孝嶽；十音 ■士石■君君君君，四音 文文文文毛寶報霍；三聲 ■□耳■君君君君，四聲 文文文文牛斗奏六；■□二■君君君君，文文文文○○○玉；■莊震■君君君君，文文文文妻子四日；十一音 ■乍□■君君君君，四音 文文文文衰○帥骨；三聲 ■叉赤■君君君君，五聲 文文文文○○○德；■崇辰■君君君君，文文文文龜水貴北；■卓中■君君君君，文文文文宮孔眾○；十二音 ■宅直■君君君君，四音 文文文文龍甬用○；三聲 ■拆丑■君君君君，六聲 文文文文魚鼠去○；■茶呈■君君君君，文文文文烏虎兔○。

「平聲翕唱呂四之三」到此配畢：左半以第三聲的「君」為唱，配正音第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半屬「開音濁和律四之四」，以水石音第四音「文」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左列三類首位皆「■」，所存不過中間兩字，與前九音四位齊備者判然不同；右列第四聲末行只入聲有字，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆「○」。以「文」音一類與十聲相和，至此已配過二十四行，尚餘十六行未配。左列第十音至第十二音，中間兩字或存或闕，末位亦多空缺。

平聲翕唱呂四之四：古甲九癸○○○○，文文文文心審禁○；一音 □□近揆○○○○，四音 文文文文○○○十；四聲 坤巧丘棄○○○○，七聲 文文文文男坎欠○；□□乾蚪○○○○，文文文文○○○妾；黑花香血○○○○，文文文文●●●●；二音 黃華雄賢○○○○，四音 文文文文●●●●；四聲 五瓦仰□○○○○，八聲 文文文文●●●●；吾牙月堯○○○○，文文文文●●●●；安亞乙一○○○○，文文文文●●●●；三音 □爻壬寅○○○○，四音 文文文文●●●●；四聲 母馬美米○○○○，九聲 文文文文●●●●；目貌眉民○○○○，文文文文●●●●。

「平聲翕唱呂四之四」另起。所唱是日辰聲第四聲，此聲在平聲翕位上有聲而無字，故唱位一律作「○○○○」。它配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半屬「開音濁和律四之四」，以「文」為和，配正聲第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九兩聲共八行「●●●●」。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等，如「古甲九癸」即一等「古」、二等「甲」、三等「九」、四等「癸」；「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕，是有其音位而世無其字。唱位既是有聲無字，所配之聲又多空懸，全段幾乎不見實讀的音節，而行數不可少一。

夫法□飛○○○○，文文文文●●●●；四音 父凡□吠○○○○，四音 文文文文●●●●；四聲 武晚□尾○○○○，十聲 文文文文●●●●；文萬□未○○○○，文文文文●●●●。

仍是「平聲翕唱呂四之四」，以第四聲那個有聲無字的「○」為唱，配正音第四音的四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，四行第三位皆作「□」，是有音位而無字。右半為「開音濁和律四之四」的末段，以水石音第四音「文」為和，配正聲第十聲的四行，皆作「●●●●」。唱者無字，和者無聲，一段之中兩邊俱虛。

開音濁和律四之五：卜百丙必○○○○，旁旁旁旁多可個舌；五音 步白備鼻○○○○，五音 旁旁旁旁禾火化八；四聲 普撲品匹○○○○，一聲 旁旁旁旁開宰愛○；旁排平瓶○○○○，旁旁旁旁回每退○；東丹帝■○○○○，旁旁旁旁良兩向○；六音 兌大弟■○○○○，五音 旁旁旁旁光廣況○；四聲 土貪天■○○○○，二聲 旁旁旁旁丁井亙○；同覃田■○○○○，旁旁旁旁兄永瑩○；乃你女■○○○○，旁旁旁旁千典旦○；七音 內南年■○○○○，五音 旁旁旁旁元犬半○；四聲 老冷呂■○○○○，三聲 旁旁旁旁臣引艮○；鹿犖離■○○○○，旁旁旁旁君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之五」，以水石音第五音的代表字「旁」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之四」，以第四聲的「○」為唱，配正音第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「良兩向○」即平「良」、上「兩」、去「向」，入聲有位無字。左列第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，兩類末位皆無音。唱位無字而音位有字，兩邊一虛一實，正見邵雍以格位相配、不以實讀為憑。

走哉足■○○○○，旁旁旁旁刀早孝嶽；八音 自在匠■○○○○，五音 旁旁旁旁毛寶報霍；四聲 草采七■○○○○，四聲 旁旁旁旁牛斗奏六；曹才全■○○○○，旁旁旁旁○○○玉；思三星■○○○○，旁旁旁旁妻子四日；九音 寺□象■○○○○，五音 旁旁旁旁衰○帥骨；四聲 □□□■○○○○，五聲 旁旁旁旁○○○德；□□□■○○○○，旁旁旁旁龜水貴北；■山手■○○○○，旁旁旁旁宮孔眾○；十音 ■士石■○○○○，五音 旁旁旁旁龍甬用○；四聲 ■□耳■○○○○，六聲 旁旁旁旁魚鼠去○；■□二■○○○○，旁旁旁旁烏虎兔○；■莊震■○○○○，旁旁旁旁心審禁○。

續「平聲翕唱呂四之四」。左半以第四聲的「○」為唱，配正音第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，末行接第十一音首行「■莊震■」。右半屬「開音濁和律四之五」，以「旁」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，第十音屬正齒與日母一繫；第九音後兩行四位中三位皆闕，第十音以下首位無音。右列第四聲四位俱全者三行，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆空。本段左右各十三行，恰當兩圖的中段。

十一音 ■乍□■○○○○，五音 旁旁旁旁○○○十；四聲 ■叉赤■○○○○，七聲 旁旁旁旁男坎欠○；■崇辰■○○○○，旁旁旁旁○○○妾；■卓中■○○○○，旁旁旁旁●●●●；十二音 ■宅直■○○○○，五音 旁旁旁旁●●●●；四聲 ■拆丑■○○○○，八聲 旁旁旁旁●●●●；■茶呈■○○○○，旁旁旁旁●●●●。

「平聲翕唱呂四之四」至此配畢：左半以第四聲的「○」為唱，配正音第十一音的後三行「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」和第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半仍是「開音濁和律四之五」，以水石音第五音「旁」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」與第八聲的四行「●●●●」。莊、卓兩繫只立中間兩等，首位一律無音；右列第七聲只五位有字，第八聲則並聲位亦無，「○」與「●」之別即在於此。

平聲翕唱呂四之五：古甲九癸龜龜龜龜，旁旁旁旁●●●●；一音 □□近揆龜龜龜龜，五音 旁旁旁旁●●●●；五聲 坤巧丘棄龜龜龜龜，九聲 旁旁旁旁●●●●；□□乾蚪龜龜龜龜，旁旁旁旁●●●●；黑花香血龜龜龜龜，旁旁旁旁●●●●；二音 黃華雄賢龜龜龜龜，五音 旁旁旁旁●●●●；五聲 五瓦仰□龜龜龜龜，十聲 旁旁旁旁●●●●；吾牙月堯龜龜龜龜，旁旁旁旁●●●●。

「平聲翕唱呂四之五」另起一圖，以日辰聲第五聲在平聲翕位的代表字「龜」為唱。它先配正音第一音的四行「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，再配第二音的四行「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；「□□近揆」「□□乾蚪」「五瓦仰□」裡的「□」，都是有音位而無字。右半是「開音濁和律四之五」的收尾，以「旁」為和，配正聲第九聲與第十聲共八行，全作「●●●●」。唱位雖有字，所和之音卻已配到本圖的末尾，故右列八行全是無聲之位；左列兩類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等。

開音濁和律四之六：安亞乙一龜龜龜龜，同同同同多可個舌；三音 □爻壬寅龜龜龜龜，六音 同同同同禾火化八；五聲 母馬美米龜龜龜龜，一聲 同同同同開宰愛○；目貌眉民龜龜龜龜，同同同同回每退○；夫法□飛龜龜龜龜，同同同同良兩向○；四音 父凡□吠龜龜龜龜，六音 同同同同光廣況○；五聲 武晚□尾龜龜龜龜，二聲 同同同同丁井亙○；文萬□未龜龜龜龜，同同同同兄永瑩○；卜百丙必龜龜龜龜，同同同同千典旦○；五音 步白備鼻龜龜龜龜，六音 同同同同元犬半○；五聲 普撲品匹龜龜龜龜，三聲 同同同同臣引艮○；旁排平瓶龜龜龜龜，同同同同君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之六」，以水石音第六音的代表字「同」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之五」，以第五聲的「龜」為唱，配正音第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」、第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序；三聲之中只「多可個舌」一行四位俱全，餘者入聲多空。左列第三音屬影喻與唇鼻一繫，第四音屬輕唇，第五音屬重唇；輕唇一類四行第三位皆「□」，是有其音位而世無其字。本段左右各十三行，唱者有字而和者亦有字，是這一帶圖式中較為充實的一段。

東丹帝■龜龜龜龜，同同同同刀早孝嶽；六音 兌大弟■龜龜龜龜，六音 同同同同毛寶報霍；五聲 土貪天■龜龜龜龜，四聲 同同同同牛斗奏六；同覃田■龜龜龜龜，同同同同○○○玉；乃你女■龜龜龜龜，同同同同妻子四日；七音 內南年■龜龜龜龜，六音 同同同同衰○帥骨；五聲 老冷呂■龜龜龜龜，五聲 同同同同○○○德；鹿犖離■龜龜龜龜，同同同同龜水貴北；走哉足■龜龜龜龜，同同同同宮孔眾○；八音 自在匠■龜龜龜龜，六音 同同同同龍甬用○；五聲 草采七■龜龜龜龜，六聲 同同同同魚鼠去○；曹才全■龜龜龜龜，同同同同烏虎兔○；思三星■龜龜龜龜，同同同同心審禁○。

續「平聲翕唱呂四之五」。左半以第五聲的「龜」為唱，配正音第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，末行接第九音首行「思三星■」。右半屬「開音濁和律四之六」，以「同」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，三類末位一律無音，只立前三等。右列第四聲四位俱全者三行，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆「○」。聲圖與音圖並列而次第不同步，源文逐行鋪平之後，同一行的左右兩半往往分屬不同的兩張圖，讀時須左右分看。

九音 寺□象■龜龜龜龜，六音 同同同同○○○十；五聲 □□□■龜龜龜龜，七聲 同同同同男坎欠○；□□□■龜龜龜龜，同同同同○○○妾；■山手■龜龜龜龜，同同同同●●●●；十音 ■士石■龜龜龜龜，六音 同同同同●●●●；五聲 ■□耳■龜龜龜龜，八聲 同同同同●●●●；■□二■龜龜龜龜，同同同同●●●●；■莊震■龜龜龜龜，同同同同●●●●；十一音 ■乍□■龜龜龜龜，六音 同同同同●●●●；五聲 ■叉赤■龜龜龜龜，九聲 同同同同●●●●；■崇辰■龜龜龜龜，同同同同●●●●；■卓中■龜龜龜龜，同同同同●●●●；十二音 ■宅直■龜龜龜龜，六音 同同同同●●●●；五聲 ■拆丑■龜龜龜龜，十聲 同同同同●●●●；■茶呈■龜龜龜龜，同同同同●●●●。

「平聲翕唱呂四之五」與「開音濁和律四之六」同時收束。左半以第五聲的「龜」為唱，配正音第九音的後三行「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半以水石音第六音「同」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。聲圖的四十八行與音圖的四十行至此各自配滿，一唱一和，皆以四種空位記號補齊無字無聲之處。本段左列十五行、右列十五行。左列第九音後兩行四位中三位皆闕，第十音以下四類首位皆「■」；右列第七聲八位中五位有字，第八聲以下並聲位亦無。邵雍以聲屬地、音屬天，聲在下為呂而主唱，音在上為律而相和：一聲唱畢，十二音四十八行相和；一音和畢，十聲四十行相唱。凡「○」皆有聲而無字，「●」皆並聲位亦無，「□」皆有音而無字，「■」皆並音位亦無；這些空位與實字同為格數，推算天下聲音之數時不可省略。

平聲翕唱呂四之六，開音濁和律四之七：古甲九癸烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿多可個舌；一音 □□近揆烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿禾火化八；六聲 坤巧丘棄烏烏烏烏，一聲 鹿鹿鹿鹿開宰愛○；□□乾蚪烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿回每退○；黑花香血烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿良兩向○；二音 黃華雄賢烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿光廣況○；六聲 五瓦仰□烏烏烏烏，二聲 鹿鹿鹿鹿丁井亙○；吾牙月堯烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿兄永瑩○；安亞乙一烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿千典旦○；三音 □爻壬寅烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿元犬半○；六聲 母馬美米烏烏烏烏，三聲 鹿鹿鹿鹿臣引艮○；目貌眉民烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿君允巽○。

兩圖同時另起。左圖「平聲翕唱呂四之六」以日辰聲第六聲在平聲翕位的代表字「烏」為唱，配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右圖「開音濁和律四之七」以水石音第七音的代表字「鹿」為和，配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。兩圖的次第一為第六、一為第七，並不同步，正因正聲只十類而正音有十二類。音圖每類四行分清、濁、次清、次濁，行內四字自一等至四等；聲圖每行四字自平聲至入聲，如「多可個舌」即平「多」、上「可」、去「個」、入「舌」。「烏」是日辰聲第六聲在平聲翕位之字，「鹿」是水石音第七音在開音濁位之字，各據其欄，不相統屬。

夫法□飛烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿刀早孝嶽；四音 父凡□吠烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿毛寶報霍；六聲 武晚□尾烏烏烏烏，四聲 鹿鹿鹿鹿牛斗奏六；文萬□未烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿○○○玉；卜百丙必烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿妻子四日；五音 步白備鼻烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿衰○帥骨；六聲 普撲品匹烏烏烏烏，五聲 鹿鹿鹿鹿○○○德；旁排平瓶烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿龜水貴北；東丹帝■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿宮孔眾○；六音 兌大弟■烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿龍甬用○；六聲 土貪天■烏烏烏烏，六聲 鹿鹿鹿鹿魚鼠去○；同覃田■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿烏虎兔○；乃你女■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿心審禁○。

續上兩圖。左半「平聲翕唱呂四之六」以第六聲的「烏」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行接第七音首行「乃你女■」。右半「開音濁和律四之七」以「鹿」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，末位皆無音。右列第四聲末行只入聲「玉」有字，第五聲缺上聲，第六聲四行末位皆「○」；同為有聲之類，四等疏密亦各不同。

七音 內南年■烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿○○○十；六聲 老冷呂■烏烏烏烏，七聲 鹿鹿鹿鹿男坎欠○；鹿犖離■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿○○○妾；走哉足■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●；八音 自在匠■烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿●●●●；六聲 草采七■烏烏烏烏，八聲 鹿鹿鹿鹿●●●●；曹才全■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●；思三星■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●；九音 寺□象■烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿●●●●；六聲 □□□■烏烏烏烏，九聲 鹿鹿鹿鹿●●●●；□□□■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●；■山手■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●；十音 ■士石■烏烏烏烏，七音 鹿鹿鹿鹿●●●●；六聲 ■□耳■烏烏烏烏，十聲 鹿鹿鹿鹿●●●●；■□二■烏烏烏烏，鹿鹿鹿鹿●●●●。

左半仍屬「平聲翕唱呂四之六」，以第六聲的「烏」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是「開音濁和律四之七」的收尾，以水石音第七音「鹿」為和，配正聲第七聲的後三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八、第九、第十三聲的十二行「●●●●」。以「鹿」為和的一圖至此配足十聲四十行。本段左列十五行、右列十五行。左列第七音至第十音末位皆「■」，第九音後兩行更只餘一「□」；右列第七聲只五位有字，第八聲以下並聲位亦無。聲圖一圖配十二音四十八行，音圖一圖配十聲四十行，兩邊行數不等，故源文並列鋪排時，左欄的圖常與右欄的圖錯開一兩個次第。讀這一部分不必求每行左右相屬，只須各隨其欄，依「某音」「某聲」的標目順次讀下，便可還原原來的兩張表；四種空位記號則始終一致，不因圖之不同而變。

開音濁和律四之八：■莊震■烏烏烏烏，曹曹曹曹多可個舌；十一音 ■乍□■烏烏烏烏，八音 曹曹曹曹禾火化八；六聲 ■叉赤■烏烏烏烏，一聲 曹曹曹曹開宰愛○；■崇辰■烏烏烏烏，曹曹曹曹回每退○；■卓中■烏烏烏烏，曹曹曹曹良兩向○；十二音 ■宅直■烏烏烏烏，八音 曹曹曹曹光廣況○；六聲 ■拆丑■烏烏烏烏，二聲 曹曹曹曹丁井亙○；■茶呈■烏烏烏烏，曹曹曹曹兄永瑩○。

右半另起「開音濁和律四之八」，以水石音第八音的代表字「曹」為和，從頭配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。左半則是「平聲翕唱呂四之六」的最後八行：以第六聲的「烏」為唱，配正音第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。以「烏」為唱的一圖至此配足十二音四十八行。莊、卓兩繫在此格只立中間兩等，首位一律無音；「曹」音則四位俱全，兩相對照最為分明。

平聲翕唱呂四之七：古甲九癸○○○○，曹曹曹曹千典旦○；一音 □□近揆○○○○，八音 曹曹曹曹元犬半○；七聲 坤巧丘棄○○○○，三聲 曹曹曹曹臣引艮○；□□乾蚪○○○○，曹曹曹曹君允巽○；黑花香血○○○○，曹曹曹曹刀早孝嶽；二音 黃華雄賢○○○○，八音 曹曹曹曹毛寶報霍；七聲 五瓦仰□○○○○，四聲 曹曹曹曹牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，曹曹曹曹○○○玉；安亞乙一○○○○，曹曹曹曹妻子四日；三音 □爻壬寅○○○○，八音 曹曹曹曹衰○帥骨；七聲 母馬美米○○○○，五聲 曹曹曹曹○○○德；目貌眉民○○○○，曹曹曹曹龜水貴北。

「平聲翕唱呂四之七」另起。所唱是日辰聲第七聲，此聲在平聲翕位上有聲而無字，唱位一概作「○○○○」。它配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半仍是「開音濁和律四之八」，以水石音第八音「曹」為和，配正聲第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。右列第三聲「千典旦○」是平聲「千」、上聲「典」、去聲「旦」，入聲有位無字；第四聲末行只入聲有字；第五聲「衰○帥骨」缺上聲。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等；「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕。

夫法□飛○○○○，曹曹曹曹宮孔眾○；四音 父凡□吠○○○○，八音 曹曹曹曹龍甬用○；七聲 武晚□尾○○○○，六聲 曹曹曹曹魚鼠去○；文萬□未○○○○，曹曹曹曹烏虎兔○；卜百丙必○○○○，曹曹曹曹心審禁○；五音 步白備鼻○○○○，八音 曹曹曹曹○○○十；七聲 普撲品匹○○○○，七聲 曹曹曹曹男坎欠○；旁排平瓶○○○○，曹曹曹曹○○○妾；東丹帝■○○○○，曹曹曹曹●●●●；六音 兌大弟■○○○○，八音 曹曹曹曹●●●●；七聲 土貪天■○○○○，八聲 曹曹曹曹●●●●；同覃田■○○○○，曹曹曹曹●●●●；乃你女■○○○○，曹曹曹曹●●●●。

續「平聲翕唱呂四之七」。左半以第七聲的「○」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，末行是第七音首行「乃你女■」。右半屬「開音濁和律四之八」，以「曹」為和，配正聲第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；此下第八聲四行與第九聲首行皆作「●●●●」，是聲位不立之處。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，末位皆無音。唱位既無字，所和之聲又多空懸，一段之中虛位過半，而行數、位數一無短缺。右列第六聲四行末位皆「○」，第七聲只「心」「審」「禁」「十」「男」「坎」「欠」「妾」諸位有字，與第八聲以下的「●」形貌相近而所指全然不同。

七音 內南年■○○○○，八音 曹曹曹曹●●●●；七聲 老冷呂■○○○○，九聲 曹曹曹曹●●●●；鹿犖離■○○○○，曹曹曹曹●●●●；走哉足■○○○○，曹曹曹曹●●●●；八音 自在匠■○○○○，八音 曹曹曹曹●●●●；七聲 草采七■○○○○，十聲 曹曹曹曹●●●●；曹才全■○○○○，曹曹曹曹●●●●。

仍屬「平聲翕唱呂四之七」。左半以第七聲的「○」為唱，配正音第七音的後三行「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音的四行「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，各行末位皆是無音的「■」。右半是「開音濁和律四之八」的收尾，以水石音第八音「曹」為和，配正聲第九聲的後三行與第十聲的四行，共七行全作「●●●●」。以「曹」為和的一圖至此配足十聲四十行。第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，兩類末位皆無音，只立前三等。本段左右各七行。

開音濁和律四之九：思三星■○○○○，□□□□多可個舌；九音 寺□象■○○○○，九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■○○○○，一聲 □□□□開宰愛○；□□□■○○○○，□□□□回每退○；■山手■○○○○，□□□□良兩向○；十音 ■士石■○○○○，九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■○○○○，二聲 □□□□丁井亙○；■□二■○○○○，□□□□兄永瑩○；■莊震■○○○○，□□□□千典旦○；十一音 ■乍□■○○○○，九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■○○○○，三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■○○○○，□□□□君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之九」。所和的是水石音第九音，此音有音位而舉不出字，故通圖寫作「□□□□」。它配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之七」，以第七聲的「○」為唱，配正音第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序；和位既是有音無字，所配之聲卻多有字，一虛一實，仍舊成行。左列第九音後兩行四位中三位皆闕，第十音以下首位皆無音，愈近齒音一繫，能立之位愈少。本段左右各十三行，左欄在舊圖之末、右欄在新圖之首，恰好錯開。

■卓中■○○○○，□□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■○○○○，九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■○○○○，四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■○○○○，□□□□○○○玉。

「平聲翕唱呂四之七」到此結束：左半以第七聲那個有聲無字的「○」為唱，配正音第十二音的四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，四行首位皆是無音的「■」。右半屬「開音濁和律四之九」，以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第四聲的四行「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。

平聲翕唱呂四之八：古甲九癸●●●●，□□□□妻子四日；一音 □□近揆●●●●，九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●●，五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪●●●●，□□□□龜水貴北；黑花香血●●●●，□□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●●，九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●●，六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，□□□□烏虎兔○；安亞乙一●●●●，□□□□心審禁○；三音 □爻壬寅●●●●，九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米●●●●，七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民●●●●，□□□□○○○妾。

「平聲翕唱呂四之八」另起。所唱是日辰聲第八聲，此聲本無聲可發，唱位通圖作「●●●●」。它配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半仍是「開音濁和律四之九」，以有音無字的「□□□□」為和，配正聲第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」、第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等，如「古甲九癸」即一等「古」、二等「甲」、三等「九」、四等「癸」。右列第五聲「妻子四日」四位俱全，第六聲四行末位皆「○」，第七聲只半數有字。唱者無聲、和者無字，兩邊俱虛而格位不減。

夫法□飛●●●●，□□□□■■■■；四音 父凡□吠●●●●，九音 □□□□■■■■；八聲 武晚□尾●●●●，八聲 □□□□■■■■；文萬□未●●●●，□□□□■■■■；卜百丙必●●●●，□□□□■■■■；五音 步白備鼻●●●●，九音 □□□□■■■■；八聲 普撲品匹●●●●，九聲 □□□□■■■■；旁排平瓶●●●●，□□□□■■■■；東丹帝■●●●●，□□□□■■■■；六音 兌大弟■●●●●，九音 □□□□■■■■；八聲 土貪天■●●●●，十聲 □□□□■■■■；同覃田■●●●●，□□□□■■■■。

續「平聲翕唱呂四之八」。左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」、第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。右半是「開音濁和律四之九」的後段，以「□□□□」為和，配正聲第八、第九、第十三聲共十二行；這十二行他圖皆書「●●●●」，此處底本一律刻作「■■■■」，是把無聲之號誤換成了無音之號，所指仍是無聲無字之位。左列第四音屬輕唇，四行第三位皆「□」；第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，末位無音。四種空位記號本各有專指：「○」有聲無字，「●」並聲位亦無，「□」有音無字，「■」並音位亦無；讀者據他圖可以訂正此處的混用，然原字仍當照舊存錄，不可徑改。

開音濁和律四之十：乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音 內南年■●●●●，十音 ■■■■禾火化八；八聲 老冷呂■●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音 自在匠■●●●●，十音 ■■■■光廣況○；八聲 草采七■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音 寺□象■●●●●，十音 ■■■■元犬半○；八聲 □□□■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之十」，以水石音第十音為和；此音本無其音，故通圖作「■■■■」。它配正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之八」，以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」、第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「回每退○」即平「回」、上「每」、去「退」，入聲有位無字。左列第七音屬鼻來一繫，第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，三類末位一律無音；第九音後兩行更只餘一「□」。唱者無聲、和者無音，兩邊皆虛，而格位仍要列滿。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●●，十音 ■■■■毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■○○○玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音 ■乍□■●●●●，十音 ■■■■衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●●，十音 ■■■■龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

「平聲翕唱呂四之八」到此配畢：左半以第八聲的「●●●●」為唱，配正音第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」、第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半屬「開音濁和律四之十」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左列三類首位皆「■」，所存不過中間兩字，與前九音四位齊備者判然不同。右列第四聲末行「○○○玉」只入聲有字，第五聲「衰○帥骨」缺上聲，第六聲四行末位皆「○」。以「■」為和的一圖，雖通圖無音可讀，仍要與十聲四十行一一相配，其數方與他圖相齊；這正是邵雍先立體數、後取用數的通例。

平聲翕唱呂四之九：古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音 □□近揆●●●●，十音 ■■■■○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●●，七聲 ■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音 黃華雄賢●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 五瓦仰□●●●●，八聲 ■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音 □爻壬寅●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 母馬美米●●●●，九聲 ■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

「平聲翕唱呂四之九」另起。所唱是日辰聲第九聲，亦屬有位而無聲，唱位一概作「●●●●」。它配正音第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半是「開音濁和律四之十」的後段，以無音的「■■■■」為和，先配正聲第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，再配第八、第九兩聲共八行「●●●●」。左列三類正音各四行，依清、濁、次清、次濁為次，行內四字自一等至四等；「□□近揆」「□□乾蚪」兩行前二位皆闕，「五瓦仰□」一行末位闕，皆是有其音位而世無其字。右列第七聲八位中五位有字，其餘以「○」存位。第八、第九兩聲則並聲位亦無，故通書「●」。此圖唱者是無聲之聲，和者是無音之音，所存的不過是格數。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音 父凡□吠●●●●，十音 ■■■■●●●●；九聲 武晚□尾●●●●，十聲 ■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●。

仍是「平聲翕唱呂四之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第四音的四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，四行第三位皆作「□」，是有音位而無字。右半為「開音濁和律四之十」的末段，以無音的「■■■■」為和，配正聲第十聲的四行，亦皆作「●●●●」。以第十音為和的一圖至此配足十聲四十行。

開音濁和律四之十一：卜百丙必●●●●，■■■■多可個舌；五音 步白備鼻●●●●，十一音 ■■■■禾火化八；九聲 普撲品匹●●●●，一聲 ■■■■開宰愛○；旁排平瓶●●●●，■■■■回每退○；東丹帝■●●●●，■■■■良兩向○；六音 兌大弟■●●●●，十一音 ■■■■光廣況○；九聲 土貪天■●●●●，二聲 ■■■■丁井亙○；同覃田■●●●●，■■■■兄永瑩○；乃你女■●●●●，■■■■千典旦○；七音 內南年■●●●●，十一音 ■■■■元犬半○；九聲 老冷呂■●●●●，三聲 ■■■■臣引艮○；鹿犖離■●●●●，■■■■君允巽○。

右半另起「開音濁和律四之十一」，以水石音第十一音為和；此音同樣無實音可指，故作「■■■■」。所配是正聲第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍在「平聲翕唱呂四之九」，以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」、第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」、第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右列十二行的四字依平、上、去、入為序，如「良兩向○」即平「良」、上「兩」、去「向」，入聲有位無字。左列第五音屬重唇，四位俱全；第六音屬舌頭，第七音屬鼻來一繫，兩類末位皆無音。本段左右各十三行。

走哉足■●●●●，■■■■刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●●，十一音 ■■■■毛寶報霍；九聲 草采七■●●●●，四聲 ■■■■牛斗奏六；曹才全■●●●●，■■■■○○○玉；思三星■●●●●，■■■■妻子四日；九音 寺□象■●●●●，十一音 ■■■■衰○帥骨；九聲 □□□■●●●●，五聲 ■■■■○○○德；□□□■●●●●，■■■■龜水貴北；■山手■●●●●，■■■■宮孔眾○；十音 ■士石■●●●●，十一音 ■■■■龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●●，六聲 ■■■■魚鼠去○；■□二■●●●●，■■■■烏虎兔○；■莊震■●●●●，■■■■心審禁○。

續「平聲翕唱呂四之九」。左半以第九聲的「●●●●」為唱，配正音第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」、第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」、第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，末行接第十一音首行「■莊震■」。右半屬「開音濁和律四之十一」，以無音的「■■■■」為和，配正聲第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」、第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，末行是第七聲首行「心審禁○」。左列第八音屬齒頭，第九音屬齒頭擦音，第十音屬正齒與日母一繫；右列「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」四位俱全，「○○○玉」只入聲有字，「衰○帥骨」缺上聲。本段左右各十三行，正在兩圖的中途，兩圖俱未終篇，下文接續。

十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

這七行承接上文，左半仍屬「平聲翕唱呂四之九」，右半仍屬「開音濁和律四之十一」。左表所唱的第九聲本身寫作「●」，即此位無聲，所以每行後面都綴四個「●」；與它相唱的是正音第十一、第十二兩類。第十一音的火、土、石三行依次是「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音的水、火、土、石四行依次是「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。每行四位按「開」「發」「收」「閉」為序，開位與閉位一律作「■」，表示此位無音；只有發位、收位落到實字，「■乍□■」的收位作「□」，是有這個音位卻挑不出字來配。右半第十一音也是「■」，它上和的是天之用聲第七聲的月、星、辰三行「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，以及第八聲的四行「●●●●」。「○」表示有此聲位而無字可配，「●」表示連聲位也不存在。

平聲翕唱呂四之十 古甲九癸●●●● ■■■■●●●● 一音 □□近揆●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪●●●● ■■■■●●●● 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●●

「平聲翕唱呂四之十」另起一圖，唱的是日辰聲平翕十聲裡的第十聲。這一聲是「●」，本無其聲，因此左半每行末尾都寫四個「●」，只把它所要配的音位照錄下來。第一音水行是「古甲九癸」，火行是「□□近揆」，土行是「坤巧丘棄」，石行是「□□乾蚪」；第二音水行是「黑花香血」，火行是「黃華雄賢」，土行是「五瓦仰□」，石行是「吾牙月堯」。四位仍依開、發、收、閉排列，第一音火行、石行的前兩位與第二音土行的末位都寫「□」，都是有音位而無字。右半仍是第十一音「■」在和第九聲、第十聲，這兩聲皆無聲位，故八行通作「●●●●」。右圖到此把第十一音的四十個聲位配完，左圖則還剩十音待唱。

開音濁和律四之十二 安亞乙一●●●● ●●●●多可個舌 三音 □爻壬寅●●●● 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民●●●● ■■■■回每退○ 夫法□飛●●●● ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠●●●● 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未●●●● ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必●●●● ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻●●●● 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶●●●● ■■■■君允巽○

「開音濁和律四之十二」是水石音開濁十二音的末一類。這一音寫作「■」，本無其音，所以右半每行前面都是四個空位符；底本首行誤刻成「●●●●」，與下文一律的「■■■■」不合，當以「■」為正。它上和的是天之用聲第一、第二、第三聲：第一聲的日、月、星、辰四行是「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲是「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲是「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」；每行四字依平、上、去、入為序，末位屢見「○」，是有此聲位而無字可配。左半仍由第十聲去唱第三、第四、第五音：第三音四行「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音四行「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音四行「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，其中「□」同樣是有音位而無字。

東丹帝■●●●● ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■●●●● 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■●●●● ■■■■○○○玉 乃你女■●●●● ■■■■妻子四日 七音 內南年■●●●● 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■●●●● ■■■■龜水貴北 走哉足■●●●● ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■●●●● 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■●●●● ■■■■烏虎兔○ 思三星■●●●● ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■●●●● 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■●●●● ■■■■●●●妾

左半接著由第十聲去唱第六至第九音。第六音四行是「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音是「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音是「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，這三類音的閉位一律無音。第九音四行「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，除閉位無音外，土行、石行的開、發、收三位全寫「□」，是有音位而無字可配。右半是第十二音「■」上和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」，末一行底本作「●●●妾」，按全書通例應作「○○○妾」。

■山手■●●●● ■■■■●●●● 十音 ■士石■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■□二■●●●● ■■■■●●●● ■莊震■●●●● ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■●●●● ■■■■●●●● ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半到此把第十聲與十二音配完。第十音四行是「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音是「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音是「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」：這三類音的開位、閉位全屬無音，只有發位、收位落字，「■□耳■」「■乍□■」裡的「□」則是有音位而挑不出字。右半是第十二音去和第八、第九、第十聲，三聲俱無聲位，所以十二行清一色寫「●●●●」。至此《觀物篇三十八》的「日辰聲平翕」與「水石音開濁」兩圖配畢：聲圖每圖四十八行遍歷十二音，音圖每圖四十行遍歷十聲，聲之七乘地之用音一百五十二得一千六十四，音之九乘天之用聲一百一十二得一千八。

皇極經世書卷八上 觀物篇三十九 月日聲上闢 火水音發清 可兩典早子 甲花亞法百丹 孔審●●● 你哉三山莊卓 月日聲七，下唱地之 火水音十二，上和天 用音一百五十二，是 之用聲一百一十二， 謂上聲闢音。上聲闢 是謂發音清聲。發音 音一千六十四。 清聲一千三百四十四。 月日聲上之一闢 火水音發之一清

以下是《皇極經世書》卷八上《觀物篇三十九》。本篇所配是「月日聲上闢」與「火水音發清」。「月」指四聲中的上聲，「日」指每一聲的第一行，取十聲日行的上聲字，得「可、兩、典、早、子、孔、審」七字，第八、第九、第十聲寫作「●」，那三個聲位根本不成聲；「火」指四音中的發音，「水」指每一音的第一行，取十二音水行的發音字，得「甲、花、亞、法、百、丹、你、哉、三、山、莊、卓」十二字。原書正文分左右兩欄並列：左欄說，月日聲共七，向下去唱地之用音一百五十二，這便叫做上聲闢音，上聲闢音總計一千六十四；右欄說，火水音共十二，向上去和天之用聲一百一十二，這便叫做發音清聲，發音清聲總計一千三百四十四。七乘一百五十二正得一千六十四，十二乘一百一十二正得一千三百四十四。末行「月日聲上之一闢」「火水音發之一清」是以下兩圖的總目。

上聲闢唱呂一之一 發音清和律一之一 古甲九癸可可可可 甲甲甲甲多可個舌 一音 □□近揆可可可可 一音 甲甲甲甲禾火化八 一聲 坤巧丘棄可可可可 一聲 甲甲甲甲開宰愛○ □□乾蚪可可可可 甲甲甲甲回每退○ 黑花香血可可可可 甲甲甲甲良兩向○ 二音 黃華雄賢可可可可 一音 甲甲甲甲光廣況○ 一聲 五瓦仰□可可可可 二聲 甲甲甲甲丁井亙○ 吾牙月堯可可可可 甲甲甲甲兄永瑩○ 安亞乙一可可可可 甲甲甲甲千典旦○ 三音 □爻壬寅可可可可 一音 甲甲甲甲元犬半○ 一聲 母馬美米可可可可 三聲 甲甲甲甲臣引艮○ 目貌眉民可可可可 甲甲甲甲君允巽○

兩圖同時起頭。左圖題「上聲闢唱呂一之一」，所唱是上聲闢的第一聲「可」；右圖題「發音清和律一之一」，所和是發音清的第一音「甲」。左半每行先列一音的四位，再把「可」重寫四遍與之相唱：第一音水行「古甲九癸」、火行「□□近揆」、土行「坤巧丘棄」、石行「□□乾蚪」；第二音水行「黑花香血」、火行「黃華雄賢」、土行「五瓦仰□」、石行「吾牙月堯」；第三音水行「安亞乙一」、火行「□爻壬寅」、土行「母馬美米」、石行「目貌眉民」。四位依開、發、收、閉為序，「□」處是有此音位而無字，如第一音火行的開、發兩位。右半每行先把「甲」重寫四遍，再列一聲的四位：第一聲日、月、星、辰四行「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，四字依平、上、去、入為序，「○」是有此聲位而無字。

夫法□飛可可可可 甲甲甲甲刀早孝嶽 四音 父凡□吠可可可可 一音 甲甲甲甲毛寶報霍 一聲 武晚□尾可可可可 四聲 甲甲甲甲牛斗奏六 文萬□未可可可可 甲甲甲甲○○○玉 卜百丙必可可可可 甲甲甲甲妻子四日 五音 步白備鼻可可可可 一音 甲甲甲甲衰○帥骨 一聲 普撲品匹可可可可 五聲 甲甲甲甲○○○德 旁排平瓶可可可可 甲甲甲甲龜水貴北 東丹帝■可可可可 甲甲甲甲宮孔眾○ 六音 兌大弟■可可可可 一音 甲甲甲甲龍甬用○ 一聲 土貪天■可可可可 六聲 甲甲甲甲魚鼠去○ 同覃田■可可可可 甲甲甲甲烏虎兔○ 乃你女■可可可可 甲甲甲甲心審禁○ 七音 內南年■可可可可 一音 甲甲甲甲○○○十 一聲 老冷呂■可可可可 七聲 甲甲甲甲男坎欠○ 鹿犖離■可可可可 甲甲甲甲○○○妾

左半仍以「可」聲去唱第四至第七音。第四音水行「夫法□飛」、火行「父凡□吠」、土行「武晚□尾」、石行「文萬□未」，四行的收位都寫「□」，有音位而無字；第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」四位俱全；第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」與第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，閉位一律作「■」，此位無音。右半以「甲」音去和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。這幾聲裡的「○」都是有聲位而無字可配，與「●」的並無聲位截然不同。

走哉足■可可可可 甲甲甲甲●●●● 八音 自在匠■可可可可 一音 甲甲甲甲●●●● 一聲 草采七■可可可可 八聲 甲甲甲甲●●●● 曹才全■可可可可 甲甲甲甲●●●● 思三星■可可可可 甲甲甲甲●●●● 九音 寺□象■可可可可 一音 甲甲甲甲●●●● 一聲 □□□■可可可可 九聲 甲甲甲甲●●●● □□□■可可可可 甲甲甲甲●●●● ■山手■可可可可 甲甲甲甲●●●● 十音 ■士石■可可可可 一音 甲甲甲甲●●●● 一聲 ■□耳■可可可可 十聲 甲甲甲甲●●●● ■□二■可可可可 甲甲甲甲●●●●

左半以「可」聲唱第八、第九、第十音。第八音四行是「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，閉位無音；第九音四行是「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，土行、石行的前三位都是有音位而無字；第十音四行是「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，開位、閉位皆無音，土行、石行的發位還寫「□」。右半以「甲」音和第八、第九、第十聲，這三聲在上聲闢中並無聲位，因此十二行全寫「●●●●」。邵雍設這許多空位，正為顯出天下聲音在理上可有一百六十聲位、一百九十二音位，而實際能落字的只有一百一十二與一百五十二。

發音清和律一之二 ■莊震■可可可可 花花花花多可個舌 十一音 ■乍□■可可可可 二音 花花花花禾火化八 一聲 ■叉赤■可可可可 一聲 花花花花開宰愛○ ■崇辰■可可可可 花花花花回每退○ ■卓中■可可可可 花花花花良兩向○ 十二音 ■宅直■可可可可 二音 花花花花光廣況○ 一聲 ■拆丑■可可可可 二聲 花花花花丁井亙○ ■茶呈■可可可可 花花花花兄永瑩○

左半把「上聲闢唱呂一之一」收尾，以「可」聲唱第十一、第十二音：第十一音四行「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音四行「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，開位、閉位一概無音，「■乍□■」的收位寫「□」，是有音位而無字。至此「可」聲已與十二音的四十八個音位一一相唱。右半另起「發音清和律一之二」，改用發音清的第二音「花」，先和第一聲的日、月、星、辰四行「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，再和第二聲的四行「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。

上聲闢唱呂一之二 古甲九癸兩兩兩兩 花花花花千典旦○ 一音 □□近揆兩兩兩兩 二音 花花花花元犬半○ 二聲 坤巧丘棄兩兩兩兩 三聲 花花花花臣引艮○ □□乾蚪兩兩兩兩 花花花花君允巽○ 黑花香血兩兩兩兩 花花花花刀早孝嶽 二音 黃華雄賢兩兩兩兩 二音 花花花花毛寶報霍 二聲 五瓦仰□兩兩兩兩 四聲 花花花花牛斗奏六 吾牙月堯兩兩兩兩 花花花花○○○玉 安亞乙一兩兩兩兩 花花花花妻子四日 三音 □爻壬寅兩兩兩兩 二音 花花花花衰○帥骨 二聲 母馬美米兩兩兩兩 五聲 花花花花○○○德 目貌眉民兩兩兩兩 花花花花龜水貴北 夫法□飛兩兩兩兩 花花花花宮孔眾○ 四音 父凡□吠兩兩兩兩 二音 花花花花龍甬用○ 二聲 武晚□尾兩兩兩兩 六聲 花花花花魚鼠去○ 文萬□未兩兩兩兩 花花花花烏虎兔○

左半另起「上聲闢唱呂一之二」，改用上聲闢的第二聲「兩」，從第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」；其中「□」都是有此音位而無字可配。右半仍是第二音「花」在和，續和第三至第六聲：第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左圖以聲唱音，右圖以音和聲，一唱一和，正取「聲為律、音為呂」之義。

卜百丙必兩兩兩兩 花花花花心審禁○ 五音 步白備鼻兩兩兩兩 二音 花花花花○○○十 二聲 普撲品匹兩兩兩兩 七聲 花花花花男坎欠○ 旁排平瓶兩兩兩兩 花花花花○○○妾 東丹帝■兩兩兩兩 花花花花●●●● 六音 兌大弟■兩兩兩兩 二音 花花花花●●●● 二聲 土貪天■兩兩兩兩 八聲 花花花花●●●● 同覃田■兩兩兩兩 花花花花●●●● 乃你女■兩兩兩兩 花花花花●●●● 七音 內南年■兩兩兩兩 二音 花花花花●●●● 二聲 老冷呂■兩兩兩兩 九聲 花花花花●●●● 鹿犖離■兩兩兩兩 花花花花●●●● 走哉足■兩兩兩兩 花花花花●●●● 八音 自在匠■兩兩兩兩 二音 花花花花●●●● 二聲 草采七■兩兩兩兩 十聲 花花花花●●●● 曹才全■兩兩兩兩 花花花花●●●●

左半以「兩」聲接唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」；第六、第七、第八三音的閉位全是「■」，此位無音。右半是「花」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其中「○」是有聲位而無字；第八、第九、第十聲在上聲闢中無聲位，故一連十二行都寫「●●●●」。「花」音至此把四十個聲位和遍，與前面「甲」音的一輪體例全同。左圖這一欄排到第八音為止，尚餘第九至第十二音未唱；右圖則已把「花」音配完，可見兩欄各按自己的次第推進，標題因此時而只換一邊。

發音清和律一之三 思三星置兩兩兩兩 亞亞亞亞多可個舌 九音 寺□象■兩兩兩兩 三音 亞亞亞亞禾火化八 二聲 □□□■兩兩兩兩 一聲 亞亞亞亞開宰愛○ □□□■兩兩兩兩 亞亞亞亞回每退○ ■山手■兩兩兩兩 亞亞亞亞良兩向○ 十音 ■士石■兩兩兩兩 三音 亞亞亞亞光廣況○ 二聲 ■□耳■兩兩兩兩 二聲 亞亞亞亞丁井亙○ ■□二■兩兩兩兩 亞亞亞亞兄永瑩○ ■莊震■兩兩兩兩 亞亞亞亞千典旦○ 十一音 ■乍□■兩兩兩兩 三音 亞亞亞亞元犬半○ 二聲 ■叉赤■兩兩兩兩 三聲 亞亞亞亞臣引艮○ ■崇辰■兩兩兩兩 亞亞亞亞君允巽○ ■卓中■兩兩兩兩 亞亞亞亞刀早孝嶽 十二音 ■宅直■兩兩兩兩 三音 亞亞亞亞毛寶報霍 二聲 ■拆丑■兩兩兩兩 四聲 亞亞亞亞牛斗奏六 ■茶呈■兩兩兩兩 亞亞亞亞○○○玉

右半另起「發音清和律一之三」，改用發音清的第三音「亞」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「兩」聲唱最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，首行底本把「■」誤刻成「置」字；第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」；第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」；第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。這四音的開位、閉位大半寫「■」，正是邵雍所標的此位無音。

上聲闢唱呂一之三 古甲九癸典典典典 亞亞亞亞妻子四日 一音 □□近揆典典典典 三音 亞亞亞亞衰○帥骨 三聲 坤巧丘棄典典典典 五聲 亞亞亞亞○○○德 □□乾蚪典典典典 亞亞亞亞龜水貴北 黑花香血典典典典 亞亞亞亞宮孔眾○ 二音 黃華雄賢典典典典 三音 亞亞亞亞龍甬用○ 三聲 五瓦仰□典典典典 六聲 亞亞亞亞魚鼠去○ 吾牙月堯典典典典 亞亞亞亞烏虎兔○ 安亞乙一典典典典 亞亞亞亞心審禁○ 三音 □爻壬寅典典典典 三音 亞亞亞亞○○○十 三聲 母馬美米典典典典 七聲 亞亞亞亞男坎欠○ 目貌眉民典典典典 亞亞亞亞○○○妾 夫法□飛典典典典 亞亞亞亞●●●● 四音 父凡□吠典典典典 三音 亞亞亞亞●●●● 三聲 武晚□尾典典典典 八聲 亞亞亞亞●●●● 文萬□未典典典典 亞亞亞亞●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之三」，改用上聲闢的第三聲「典」，自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第三音「亞」續和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行俱是「●●●●」。「○」是有聲位而無字，「●」是並聲位亦無，二者不可混作脫文看。左圖此時才唱過十六個音位，右圖卻已和過三十二個聲位，兩欄進度本不相等，讀時須各依其欄，不可把左右兩組字連讀成句。

卜百丙必典典典典 亞亞亞亞●●●● 五音 步白備鼻典典典典 三音 亞亞亞亞●●●● 三聲 普撲品匹典典典典 九聲 亞亞亞亞●●●● 旁排平瓶典典典典 亞亞亞亞●●●● 東丹帝■典典典典 亞亞亞亞●●●● 六音 兌大弟■典典典典 三音 亞亞亞亞●●●● 三聲 土貪天■典典典典 十聲 亞亞亞亞●●●● 同覃田■典典典典 亞亞亞亞●●●●

左半以「典」聲接唱第五音與第六音：第五音水、火、土、石四行是「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，四位齊全；第六音四行是「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，閉位一律無音。右半是「亞」音和第九聲與第十聲，兩聲皆無聲位，八行都寫「●●●●」，「亞」音的四十個聲位於此配畢。上聲闢只有七聲有字，第八至第十聲全屬空位，所以每一輪音和到末尾都要連寫十二行空號。

發音清和律一之四 乃你女■典典典典 法法法法多可個舌 七音 內南年■典典典典 四音 法法法法禾火化八 三聲 老冷呂■典典典典 一聲 法法法法開宰愛○ 鹿犖離■典典典典 法法法法回每退○ 走哉足■典典典典 法法法法良兩向○ 八音 自在匠■典典典典 四音 法法法法光廣況○ 三聲 草采七■典典典典 二聲 法法法法丁井亙○ 曹才全■典典典典 法法法法兄永瑩○ 思三星■典典典典 法法法法千典旦○ 九音 寺□象■典典典典 四音 法法法法元犬半○ 三聲 □□□■典典典典 三聲 法法法法臣引艮○ □□□■典典典典 法法法法君允巽○ ■山手■典典典典 法法法法刀早孝嶽 十音 ■士石■典典典典 四音 法法法法毛寶報霍 三聲 ■□耳■典典典典 四聲 法法法法牛斗奏六 ■□二■典典典典 法法法法○○○玉

右半另起「發音清和律一之四」，改用發音清的第四音「法」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「典」聲續唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。第九音後兩行幾乎全是「□」，第十音則開位皆「■」，一為有位無字，一為並位亦無。聲圖一圖四十八行，音圖一圖四十行，行數不同而各自成篇，這是十二音與十聲的分數使然。

■莊震■典典典典 法法法法妻子四日 十一音 ■乍□■典典典典 四音 法法法法衰○帥骨 三聲 ■叉赤■典典典典 五聲 法法法法○○○德 ■崇辰■典典典典 法法法法龜水貴北 ■卓中■典典典典 法法法法宮孔眾○ 十二音 ■宅直■典典典典 四音 法法法法龍甬用○ 三聲 ■拆丑■典典典典 六聲 法法法法魚鼠去○ ■茶呈■典典典典 法法法法烏虎兔○

左半以「典」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，開位、閉位一概是「■」，只發位、收位有字，「■乍□■」的收位又是有音位而無字的「□」。「典」聲由此唱遍四十八個音位。右半是第四音「法」在和第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」與第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。

上聲闢唱呂一之四 古甲九癸早早早早 法法法法心審禁○ 一音 □□近揆早早早早 四音 法法法法○○○十 四聲 坤巧丘棄早早早早 七聲 法法法法男坎欠○ □□乾蚪早早早早 法法法法○○○妾 黑花香血早早早早 法法法法●●●● 二音 黃華雄賢早早早早 四音 法法法法●●●● 四聲 五瓦仰□早早早早 八聲 法法法法●●●● 吾牙月堯早早早早 法法法法●●●● 安亞乙一早早早早 法法法法●●●● 三音 □爻王寅早早早早 四音 法法法法●●●● 四聲 母馬美米早早早早 九聲 法法法法●●●● 目貌眉民早早早早 法法法法●●●● 夫法□飛早早早早 法法法法●●●● 四音 父凡□吠早早早早 四音 法法法法●●●● 四聲 武晚□尾早早早早 十聲 法法法法●●●● 文萬□未早早早早 法法法法●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之四」，改用上聲闢的第四聲「早」，自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻王寅」「母馬美米」「目貌眉民」——火行的「王」字底本訛刻，當依他處作「壬」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第四音「法」續和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，一連十二行寫「●●●●」。聲圖每類四行分屬日、月、星、辰，音圖每類四行分屬水、火、土、石，四行之內又各分四位，全書的推數就架在這兩重四分之上。「早」是十聲日行的第四個上聲字，取自第四聲「刀早孝嶽」，與「刀」「孝」「嶽」同屬一聲而調有平、上、去、入之別。

發音清和律一之五 卜百丙必早早早早 百百百百多可個舌 五音 步白備鼻早早早早 五音 百百百百禾火化八 四聲 普撲品匹早早早早 一聲 百百百百開宰愛○ 旁排平瓶早早早早 百百百百回每退○ 東丹帝■早早早早 百百百百良兩向○ 六音 兌大弟■早早早早 五音 百百百百光廣況○ 四聲 土貪天■早早早早 二聲 百百百百丁井亙○ 同覃田■早早早早 百百百百兄永瑩○ 乃你女■早早早早 百百百百千典旦○ 七音 內南年■早早早早 五音 百百百百元犬半○ 四聲 老冷呂■早早早早 三聲 百百百百臣引艮○ 鹿犖離■早早早早 百百百百君允巽○ 走哉足■早早早早 百百百百刀早孝嶽 八音 自在匠■早早早早 五音 百百百百毛寶報霍 四聲 草采七■早早早早 四聲 百百百百牛斗奏六 曹才全■早早早早 百百百百○○○玉

右半另起「發音清和律一之五」，改用發音清的第五音「百」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「早」聲續唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。第六至第八音的閉位都無音可配，其餘三位則字字落實。「百」是十二音水行的第五個發音字，取自第五音「卜百丙必」，與「卜」「丙」「必」同屬一音而位有開、發、收、閉之分。

思三星■早早早早 百百百百妻子四日 九音 寺□象■早早早早 五音 百百百百衰○帥骨 四聲 □□□■早早早早 五聲 百百百百○○○德 □□□■早早早早 百百百百龜水貴北 ■山手■早早早早 百百百百宮孔眾○ 十音 ■士石■早早早早 五音 百百百百龍甬用○ 四聲 ■□耳■早早早早 六聲 百百百百魚鼠去○ ■□二■早早早早 百百百百烏虎兔○ ■莊震■早早早早 百百百百心審禁○ 十一音 ■乍□■早早早早 五音 百百百百○○○十 四聲 ■叉赤■早早早早 七聲 百百百百男坎欠○ ■崇辰■早早早早 百百百百○○○妾 ■卓中■早早早早 百百百百●●●● 十二音 ■宅直■早早早早 五音 百百百百●●●● 四聲 ■圻丑■早早早早 八聲 百百百百●●●● ■茶呈■早早早早 百百百百●●●●

左半以「早」聲唱第九至第十二音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■圻丑■」「■茶呈■」——第十二音土行底本作「圻」，當依他處作「拆」。「早」聲至此唱遍四十八個音位。右半是第五音「百」和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆「●●●●」。至此上聲闢的前四聲各已唱遍一次四十八個音位，共成一百九十二次相唱，其餘三聲與三個空位依次照辦，全圖之數即由此累加而成。

上聲闢唱呂一之五 古甲九癸子子子子 百百百百●●●● 一音 □□近揆子子子子 五音 百百百百●●●● 五聲 坤巧丘棄子子子子 九聲 百百百百●●●● □□乾蚪子子子子 百百百百●●●● 黑花香血子子子子 百百百百●●●● 二音 黃華雄賢子子子子 五音 百百百百●●●● 五聲 五瓦仰□子子子子 十聲 百百百百●●●● 吾牙月堯子子子子 百百百百●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之五」，改用上聲闢的第五聲「子」，先唱第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；第一音火行、石行的開、發兩位與第二音土行的閉位都寫「□」，是有音位而無字可配。右半是第五音「百」和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行俱作「●●●●」，「百」音的一輪四十個聲位到此配完。

發音清和律一之六 安亞乙一子子子子 丹丹丹丹多可個舌 三音 □爻壬寅子子子子 六音 丹丹丹丹禾火化八 五聲 母馬美米子子子子 一聲 丹丹丹丹開宰愛○ 目貌眉民子子子子 丹丹丹丹回每退○ 夫法□飛子子子子 丹丹丹丹良兩向○ 四音 父凡□吠子子子子 六音 丹丹丹丹光廣況○ 五聲 武晚□尾子子子子 二聲 丹丹丹丹丁井亙○ 文萬□未子子子子 丹丹丹丹兄永瑩○ 卜百丙必子子子子 丹丹丹丹千典旦○ 五音 步白備鼻子子子子 六音 丹丹丹丹元犬半○ 五聲 普撲品匹子子子子 三聲 丹丹丹丹臣引艮○ 旁排平瓶子子子子 丹丹丹丹君允巽○ 東丹帝■子子子子 丹丹丹丹刀早孝嶽 六音 兌大弟■子子子子 六音 丹丹丹丹毛寶報霍 五聲 土貪天■子子子子 四聲 丹丹丹丹牛斗奏六 同覃田■子子子子 丹丹丹丹○○○玉

右半另起「發音清和律一之六」，改用發音清的第六音「丹」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「子」聲續唱第三至第六音：第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。第四音四行的收位與第三音火行的開位都是有音位而無字。「丹」是十二音水行的第六個發音字，取自第六音「東丹帝■」，該音的閉位本無音，故書「■」。

乃你女■子子子子 丹丹丹丹妻子四日 七音 內南年■子子子子 六音 丹丹丹丹衰○帥骨 五聲 老冷呂■子子子子 五聲 丹丹丹丹○○○德 鹿犖離■子子子子 丹丹丹丹龜水貴北 走哉足■子子子子 丹丹丹丹宮孔眾○ 八音 自在匠■子子子子 六音 丹丹丹丹龍甬用○ 五聲 草采七■子子子子 六聲 丹丹丹丹魚鼠去○ 曹才全■子子子子 丹丹丹丹烏虎兔○ 思三星■子子子子 丹丹丹丹心審禁○ 九音 寺□象■子子子子 六音 丹丹丹丹○○○十 五聲 □□□■子子子子 七聲 丹丹丹丹男坎欠○ □□□■子子子子 丹丹丹丹○○○妾 ■山手■子子子子 丹丹丹丹●●●● 十音 ■士石■於子子子 六音 丹丹丹丹●●●● 五聲 ■□耳■子子子子 八聲 丹丹丹丹●●●● ■□二■於子子子 丹丹丹丹●●●●

左半以「子」聲唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」；第十音火行、石行所配的「子子子子」，底本誤刻作「於子子子」，當據前後各行改正。右半是第六音「丹」和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆無聲位。第九音的土、石兩行幾乎全是「□」，第十音的開位又全是「■」，一是有音位而無字，一是並音位亦無，兩者在同一圖內相鄰而出，界限不可混。

■莊震■子子子子 丹丹丹丹●●●● 十一音 ■乍□■子子子子 六音 丹丹丹丹●●●● 五聲 ■叉赤■子子子子 九聲 丹丹丹丹●●●● ■崇辰■子子子子 丹丹丹丹●●●● ■卓中■子子子子 丹丹丹丹●●●● 十二音 ■宅直■子子子子 六音 丹丹丹丹●●●● 五聲 ■拆丑■於子子子 十聲 丹丹丹丹●●●● ■茶呈■子子子子 丹丹丹丹●●●●

左半以「子」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，其中第十二音土行所配的「子子子子」底本又誤作「於子子子」。這兩類音的開位與閉位全是「■」，此位無音。右半是「丹」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，故八行都寫「●●●●」，「丹」音一輪至此配足四十個聲位。

上聲闢唱呂一之六 發音清和律一之七 古甲九癸孔孔孔孔 你你你你多可個舌 一音 □□近揆孔孔孔孔 七音 你你你你禾火化八 六聲 坤巧丘棄孔孔孔孔 一聲 你你你你開宰愛○ □□乾蚪孔孔孔孔 你你你你回每退○ 黑花香血也孔孔孔 你你你你良兩向○ 二音 黃華雄賢孔孔孔孔 七音 你你你你光廣況○ 六聲 五瓦仰□孔孔孔孔 二聲 你你你你丁井亙○ 吾牙月堯孔孔孔孔 你你你你兄永瑩○ 安亞乙一孔孔孔孔 你你你你千典旦○ 三音 □爻王寅孔孔孔孔 七音 你你你你元犬半○ 六聲 母馬美米孔孔孔孔 三聲 你你你你臣引艮○ 目貌眉民孔孔孔孔 你你你你君允巽○

兩圖在此同時換頁：左圖題「上聲闢唱呂一之六」，改用上聲闢的第六聲「孔」；右圖題「發音清和律一之七」，改用發音清的第七音「你」。左半從第一音起：「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」——其中水行所配的「孔孔孔孔」底本誤刻作「也孔孔孔」；第三音「安亞乙一」「□爻王寅」「母馬美米」「目貌眉民」，「王」亦當作「壬」。右半是「你」音和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。

夫法□飛孔孔孔孔 你你你你刀早孝嶽 四音 父凡□吠孔孔孔孔 七音 你你你你毛寶報霍 六聲 武晚□尾孔孔孔孔 四聲 你你你你牛斗奏六 文萬□未孔孔孔孔 你你你你○○○玉 卜百丙必孔孔孔孔 你你你你妻子四日 五音 步白備鼻孔孔孔孔 七音 你你你你衰○帥骨 六聲 普撲品匹孔孔孔孔 五聲 你你你你○○○德 旁排平瓶孔孔孔孔 你你你你龜水貴北 東丹帝■孔孔孔孔 你你你你宮孔眾○ 六音 兌大弟■孔孔孔孔 七音 你你你你龍甬用○ 六聲 土貪天■孔孔孔孔 六聲 你你你你魚鼠去○ 同覃田■孔孔孔孔 你你你你烏虎兔○ 乃你女■孔孔孔孔 你你你你心審禁○ 七音 內南年■孔孔孔孔 七音 你你你你○○○十 六聲 老冷呂■孔孔孔孔 七聲 你你你你男坎欠○ 鹿犖離■孔孔孔孔 你你你你○○○妾

左半以「孔」聲唱第四至第七音：第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，四行收位皆有音位而無字；第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」；第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」；第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右半是第七音「你」和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。「你」是十二音水行的第七個發音字，取自第七音「乃你女■」；「孔」是十聲日行的第六個上聲字，取自第六聲「宮孔眾○」。左右兩欄各取一字為主，正是一唱一和之義。

走哉足■孔孔孔孔 你你你你●●●● 八音 自在匠■孔孔孔孔 七音 你你你你●●●● 六聲 草采七■孔孔孔孔 你你你你●●●● 曹才全■孔孔孔孔 八聲 你你你你●●●● 思三星■孔孔孔孔 你你你你●●●● 九音 寺□象■孔孔孔孔 七音 你你你你●●●● 六聲 □□□■孔孔孔孔 九聲 你你你你●●●● □□□■孔孔孔孔 你你你你●●●● ■山手■孔孔孔孔 你你你你●●●● 十音 ■士石■孔孔孔孔 七音 你你你你●●●● 六聲 ■□耳■孔孔孔孔 十聲 你你你你●●●● ■□二■孔孔孔孔 你你你你●●●●

左半以「孔」聲唱第八、第九、第十音：第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是「你」音和第八、第九、第十聲，這三聲在上聲闢裡都無聲位，十二行俱寫「●●●●」；底本把「八聲」的標目錯落到下一行，實則自「走哉足」一行起即已進入第八聲。空位連寫而不省略，是因為這套圖要湊足十聲、十二音的整數格局，缺一位則唱和之數不成。第九音土、石兩行的「□」與第十音開位的「■」，一為有音位而無字，一為並音位亦無。

發音清和律一之八 ■莊震■孔孔孔孔 哉哉哉哉多可個舌 十一音 ■乍□■孔孔孔孔 八音 哉哉哉哉禾火化八 六聲 ■叉赤■孔孔孔孔 一聲 哉哉哉哉開宰愛○ ■崇辰■孔孔孔孔 哉哉哉哉回每退○ ■卓中■孔孔孔孔 哉哉哉哉良兩向○ 十二音 ■宅直■孔孔孔孔 八音 哉哉哉哉光廣況○ 六聲 ■拆丑■孔孔孔孔 二聲 哉哉哉哉丁井亙○ ■茶呈■孔孔孔孔 哉哉哉哉兄永瑩○

左半以「孔」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，「孔」聲由此配遍四十八個音位。右半另起「發音清和律一之八」，改用發音清的第八音「哉」，先和第一聲的日、月、星、辰四行「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，再和第二聲四行「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。

上聲闢唱呂一之七 古甲九癸審審審審 哉哉哉哉千典旦○ 一音 □□近揆審審審審 八音 哉哉哉哉元犬半○ 七聲 坤巧丘棄審審審審 三聲 哉哉哉哉臣引艮○ □□乾蚪審審審審 哉哉哉哉君允巽○ 黑花香血審審審審 哉哉哉哉刀早孝嶽 二音 黃華雄賢審審審審 八音 哉哉哉哉毛寶報霍 七聲 五瓦仰□審審審審 四聲 哉哉哉哉牛斗奏六 吾牙月堯審審審審 哉哉哉哉○○○玉 安亞乙一審審審審 哉哉哉哉妻子四日 三音 □爻壬寅審審審審 八音 哉哉哉哉衰○帥骨 七聲 母馬美米審審審審 五聲 哉哉哉哉○○○德 目貌眉民審審審審 哉哉哉哉龜水貴北 夫法□飛審審審審 哉哉哉哉宮孔眾○ 四音 父凡□吠審審審審 八音 哉哉哉哉龍甬用○ 七聲 武晚□尾審審審審 六聲 哉哉哉哉魚鼠去○ 文萬□未審審審審 哉哉哉哉烏虎兔○

左半另起「上聲闢唱呂一之七」，改用上聲闢的第七聲「審」，這也是本篇十聲中最後一個有字可唱的聲。它自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第八音「哉」續和第三至第六聲：第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。「審」取自第七聲「心審禁○」的上聲位，是十聲日行裡最後一個能落字的聲，其下三聲便只剩空號。

卜百丙必審審審審 哉哉哉哉心審禁○ 五音 步白備鼻審審審審 八音 哉哉哉哉○○○十 七聲 普撲品匹審審審審 七聲 哉哉哉哉男坎欠○ 旁排平瓶審審審審 哉哉哉哉○○○妾 東丹帝■審審審審 哉哉哉哉●●●● 六音 兌大弟■審審審審 八音 哉哉哉哉●●●● 七聲 土貪天■審審審審 八聲 哉哉哉哉●●●● 同田覃■審審審審 哉哉哉哉●●●● 乃你女■審審審審 哉哉哉哉●●●● 七音 內南年■審審審審 八音 哉哉哉哉●●●● 七聲 老冷呂■審審審審 九聲 哉哉哉哉●●●● 鹿犖離■審審審審 哉哉哉哉●●●● 走哉足■審審審審 哉哉哉哉●●●● 八音 自在匠■審審審審 八音 哉哉哉哉●●●● 七聲 草采七■審審審審 十聲 哉哉哉哉●●●● 曹才全■審審審審 哉哉哉哉●●●●

左半以「審」聲唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同田覃■」——末行底本倒作「同田覃」，他處皆作「同覃田」；第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半是「哉」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，十二行皆「●●●●」，「哉」音一輪由此配足。「哉」取自第八音「走哉足■」的發音位。右圖到此把「哉」音的四十個聲位配足，其中真能成音節的只有前七聲的二十八位，後三聲的十二位全屬虛設。聲之實數七、音之實數十二，本篇一千六十四與一千三百四十四兩個總數，就是拿這兩個實數去乘用音、用聲之數得來的。

發音清和律一之九 思三星■審審審審 三三三三多可個舌 九音 寺□象■審審審審 九音 三三三三禾火化八 七聲 □□□■審審審審 一聲 三三三三開宰愛○ □□□■審審審審 三三三三回每退○ ■山手■審審審審 三三三三良兩向○ 十音 ■士石■審審審審 九音 三三三三光廣況○ 七聲 ■□耳■審審審審 二聲 三三三三丁井亙○ ■□二■審審審審 三三三三兄永瑩○ ■莊震■審審審審 三三三三千典旦○ 十一音 ■乍□■審審審審 九音 三三三三元犬半○ 七聲 ■叉赤■審審審審 三聲 三三三三臣引艮○ ■崇辰■審審審審 三三三三君允巽○ ■卓中■審審審審 三三三三刀早孝嶽 十二音 ■宅直■審審審審 九音 三三三三毛寶報霍 七聲 ■拆丑■審審審審 四聲 三三三三牛斗奏六 ■茶呈■審審審審 三三三三○○○玉

右半另起「發音清和律一之九」，改用發音清的第九音「三」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「審」聲唱最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。「審」聲唱畢，上聲闢七個有字之聲便全部唱過一遍。「三」取自第九音「思三星■」的發音位。左圖至此已把「審」聲與四十八個音位配盡，上聲闢有字之聲的一輪遂告完成。

上聲闢唱呂一之八 古甲九癸●●●● 三三三三妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 三三三三衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 三三三三○○○德 □□乾蚪●●●● 三三三三龜水貴北 黑花香血●●●● 三三三三宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 三三三三龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 三三三三魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● 三三三三烏虎兔○ 安亞乙一●●●● 三三三三心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 三三三三○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 三三三三男坎欠○ 目貌眉民●●●● 三三三三○○○妾 夫法□飛●●●● 三三三三●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 三三三三●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 三三三三●●●● 文萬□未●●●● 三三三三●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之八」。上聲闢的第八聲本身是「●」，此位無聲，所以每行末尾只能寫四個「●」，但十二音的音位仍須照錄：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第九音「三」續和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆無聲位。無聲之位仍要立圖，是因為十聲、十二音的格局須先擺足，然後才談得上從中除去無字之位而得用聲一百一十二、用音一百五十二。

卜百丙必●●●● 三三三三●●●● 五音 步白備鼻●●●● 九音 三三三三●●●● 八聲 普撲品匹●●●● 九聲 三三三三●●●● 旁排平瓶●●●● 三三三三●●●● 東丹帝■●●●● 三三三三●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 三三三三●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 三三三三●●●● 同覃田■●●●● 三三三三●●●●

左半以第八聲這個空位去唱第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」和第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，每行後面仍是四個「●」。右半是「三」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行俱作「●●●●」。聲無而音有，音有而聲無，兩邊的空位彼此錯開，正見得邵雍是把理上應有的格子先擺滿，再看實際語音能填進幾格。

發音清和律一之十 乃你女■●●●● 山山山山多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 山山山山禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 山山山山開宰愛○ 鹿犖離■●●●● 山山山山回每退○ 走哉足■●●●● 山山山山良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 山山山山光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 山山山山丁井亙○ 曹才全■●●●● 山山山山兄永瑩○ 思三星■●●●● 山山山山千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 山山山山元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 山山山山臣引艮○ □□□■●●●● 山山山山君允巽○ ■山手■●●●● 山山山山刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 山山山山毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 山山山山牛斗奏六 ■□二■●●●● 山山山山○○○玉

右半另起「發音清和律一之十」，改用發音清的第十音「山」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半仍是第八聲的空位在唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。「山」取自第十音「■山手■」的發音位，該音的開位與閉位本無音，故前後皆書「■」。左圖這一輪雖無聲可唱，音位仍一位不漏地排過，與有字之聲全同。

■莊震■●●●● 山山山山妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 山山山山衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 山山山山○○○德 ■崇辰■●●●● 山山山山龜水貴北 ■卓中■●●●● 山山山山宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 山山山山龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 山山山山魚鼠去○ ■茶呈■●●●● 山山山山烏虎兔○

左半以第八聲的空位唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，行末一律四個「●」。右半是第十音「山」和第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」與第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，其中「衰○帥骨」的上聲位與「○○○德」的平、上、去三位都是有聲位而無字。

上聲闢唱呂一之九 古甲九癸●●●● 山山山山心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 山山山山○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 山山山山男坎欠○ □□乾蚪●●●● 山山山山○○○妾 黑花香血●●●● 山山山山●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 山山山山●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 山山山山●●●● 吾牙月堯●●●● 山山山山●●●● 安亞乙一●●●● 山山山山●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 山山山山●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 山山山山●●●● 目貌眉民●●●● 山山山山●●●● 夫法□飛●●●● 山山山山●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 山山山山●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 山山山山●●●● 文萬□未●●●● 山山山山●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之九」，第九聲同樣是「●」，無聲可唱，仍把十二音逐位排過：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是「山」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，一連十二行寫「●●●●」，「山」音一輪至此配畢。「山」音一輪既畢，發音清十二音已配過十音，尚餘「莊」「卓」兩音。左圖第九聲與第八聲一樣只是虛位，但十二音四行的四十八個位次照舊全排，可見邵雍立圖重在數之完足，不以有字無字為去取。第一音火行、石行的開、發兩位與第二音土行的閉位，仍是有音位而無字的「□」。

發音清和律一之十一 卜百丙必●●●● 莊莊莊莊多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 莊莊莊莊禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 莊莊莊莊開宰愛○ 旁排平瓶●●●● 莊莊莊莊回每退○ 東丹帝■●●●● 莊莊莊莊良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 莊莊莊莊光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 莊莊莊莊丁井亙○ 同覃田■●●●● 莊莊莊莊兄永瑩○ 乃你女■●●●● 莊莊莊莊千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 莊莊莊莊元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 莊莊莊莊臣引艮○ 鹿犖離■●●●● 莊莊莊莊君允巽○

右半另起「發音清和律一之十一」，改用發音清的第十一音「莊」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，次和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，再和第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍是第九聲的空位在唱第五至第七音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。「莊」取自第十一音「■莊震■」的發音位，此音開、閉兩位本無音，故前後書「■」。

走哉足■●●●● 莊莊莊莊刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 莊莊莊莊毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 莊莊莊莊牛斗奏六 曹才全■●●●● 莊莊莊莊○○○玉 思三星■●●●● 莊莊莊莊妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 莊莊莊莊衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 莊莊莊莊○○○德 □□□■●●●● 莊莊莊莊龜水貴北 ■山手■●●●● 莊莊莊莊宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 莊莊莊莊龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 莊莊莊莊魚鼠去○ ■□二■●●●● 莊莊莊莊烏虎兔○

左半以第九聲的空位唱第八至第十音：第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是第十一音「莊」和第四至第六聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。第五聲月行「衰○帥骨」的上聲位與星行「○○○德」的平、上、去三位，都是有聲位而無字，讀圖時不可當作漏刻。

■莊震■●●●● 莊莊莊莊心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 莊莊莊莊○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 莊莊莊莊男坎欠○ ■崇辰■●●●● 莊莊莊莊○○○妾 ■卓中■●●●● 莊莊莊莊●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 莊莊莊莊●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 莊莊莊莊●●●● ■茶呈■●●●● 莊莊莊莊●●●●

左半以第九聲的空位唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「莊」音和第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」與第八聲的四行「●●●●」。第七聲只有日行的「心審禁」三字與星行的「男坎欠」三字落到實處，其餘都是有位無字。

上聲闢唱呂一之十 古甲九癸●●●● 莊莊莊莊●●●● 一音 □□近揆●●●● 十一音 莊莊莊莊●●●● 十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 莊莊莊莊●●●● □□乾蚪●●●● 莊莊莊莊●●●● 黑花香血●●●● 莊莊莊莊●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十一音 莊莊莊莊●●●● 卜聲 五瓦仰□●●●● 十聲 莊莊莊莊●●●● 吾牙月堯●●●● 莊莊莊莊●●●●

左半另起「上聲闢唱呂一之十」，第十聲也是「●」，無聲可唱。它先排第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；第二音土行的標目底本刻作「卜聲」，當作「十聲」。右半是「莊」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行皆「●●●●」，「莊」音一輪配畢。上聲闢十聲至此全部起過圖，其中七聲有字，後三聲但存虛位，一位也不曾省略。

發音清和律一之十二 安亞乙一●●●● 卓卓卓卓多可個舌 三音 □爻壬寅●●●● 十二音 卓卓卓卓禾火化八 十聲 母馬美米●●●● 一聲 卓卓卓卓開宰愛○ 目貌眉民●●●● 卓卓卓卓回每退○ 夫法□飛●●●● 卓卓卓卓良兩向○ 四音 父凡□吠●●●● 十二音 卓卓卓卓光廣況○ 十聲 武晚□尾●●●● 二聲 卓卓卓卓丁井亙○ 文萬□未●●●● 卓卓卓卓兄永瑩○ 卜百丙必●●●● 卓卓卓卓千典旦○ 五音 步白備鼻●●●● 十二音 卓卓卓卓元犬半○ 十聲 普撲品匹●●●● 三聲 卓卓卓卓臣引艮○ 旁排平瓶●●●● 卓卓卓卓君允巽○

右半另起「發音清和律一之十二」，改用發音清的末一音「卓」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，次和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，再和第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半是第十聲的空位在唱第三至第五音：第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」。「卓」取自第十二音「■卓中■」的發音位，是發音清十二音的末一位，此音的開、閉兩位亦無音可配。

東丹帝■●●●● 卓卓卓卓刀早孝嶽 六音 兌大弟■●●●● 十二音 卓卓卓卓毛寶報霍 十聲 土貪天■●●●● 四聲 卓卓卓卓牛斗奏六 同覃田■●●●● 卓卓卓卓○○○玉 乃你女■●●●● 卓卓卓卓妻子四日 七音 內南年■●●●● 十二音 卓卓卓卓衰○帥骨 十聲 老冷呂■●●●● 五聲 卓卓卓卓○○○德 鹿犖離■●●●● 卓卓卓卓龜水貴北 走哉足■●●●● 卓卓卓卓宮孔眾○ 八音 自在匠■●●●● 十二音 卓卓卓卓龍甬用○ 十聲 草采七■●●●● 六聲 卓卓卓卓魚鼠去○ 曹才全■●●●● 卓卓卓卓烏虎兔○ 思三星■●●●● 卓卓卓卓心審禁○ 九音 寺□象■●●●● 十二音 卓卓卓卓○○○十 十聲 □□□■●●●● 七聲 卓卓卓卓男坎欠○ □□□■●●●● 卓卓卓卓○○○妾

左半以第十聲的空位唱第六至第九音：第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」。右半是第十二音「卓」和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。第六至第八音的閉位一律「■」，第九音的土、石兩行則連開、發、收三位都寫「□」：前者是並無音位，後者是有音位而挑不出字，兩種空號在這十六行裡交替出現，正見邵雍分號之密。

■山手■●●●● 卓卓卓卓●●●● 十音 ■士石■●●●● 十二音 卓卓卓卓●●●● 十聲 ■□耳■●●●● 八聲 卓卓卓卓●●●● ■□二■●●●● 卓卓卓卓●●●● ■莊震■●●●● 卓卓卓卓●●●● 十一音 ■乍□■●●●● 十二音 卓卓卓卓●●●● 十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 卓卓卓卓●●●● ■崇辰■●●●● 卓卓卓卓●●●● ■卓中■●●●● 卓卓卓卓●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十二音 卓卓卓卓●●●● 十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 卓卓卓卓●●●● ■茶呈■●●●● 卓卓卓卓●●●●

左半以第十聲的空位唱畢第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」、第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「卓」音和第八、第九、第十聲，三聲皆無聲位，十二行俱寫「●●●●」。至此《觀物篇三十九》的「月日聲上闢」十圖與「火水音發清」十二圖全部配完：聲圖每圖四十八行，遍唱十二音；音圖每圖四十行，遍和十聲，正應上聲闢音一千六十四、發音清聲一千三百四十四之數。兩圖行數雖異，配畢的時點卻同，這是十二乘四與十乘四各自成數而又相通之處。

觀物篇四十 月月聲上翕 火火音發濁 火廣犬寶○ □華爻凡白大 甬○●●● 南在□士乍宅 月月聲七，下唱地之 火火音十二，上和天 用音一百五十二，是 之用聲一百一十二， 謂上聲翕音。上聲翕 是謂發音濁聲。發音 音一千六十四。 濁聲一千三百四十四。 月月聲上之二翕 火火音發之二濁

以下是《觀物篇四十》，所配為「月月聲上翕」與「火火音發濁」。「月月」是取上聲（月）配每一聲的第二行（月行），該行屬合口，故稱「翕」；十聲月行的上聲字依次是「火、廣、犬、寶、○、甬、○」，其中第五聲、第七聲寫「○」，是有此聲位而無字可配，第八、第九、第十聲寫「●」，是並無聲位。「火火」是取發音（火）配每一音的第二行（火行），該行屬濁，故稱「濁」；十二音火行的發音字依次是「□、華、爻、凡、白、大、南、在、□、士、乍、宅」，兩處「□」是有音位而無字。原書兩欄並寫：左欄說，月月聲共七，向下唱地之用音一百五十二，這叫上聲翕音，共一千六十四；右欄說，火火音共十二，向上和天之用聲一百一十二，這叫發音濁聲，共一千三百四十四。末行「月月聲上之二翕」「火火音發之二濁」是以下兩圖的總目。

上聲翕唱呂二之一 發音濁和律二之一 古甲九癸火火火火 □□□□多可個舌 一音 □□近揆火火火火 一音 □□□□禾火化八 一聲 坤巧丘棄火火火火 一聲 □□□□開宰愛○ □□乾蚪火火火火 □□□□回每退○ 黑花香血火火火火 □□□□良兩向○ 二音 黃華雄賢火火火火 一音 □□□□光廣況○ 一聲 五瓦仰□火火火火 二聲 □□□□丁井亙○ 吾牙月堯火火火火 □□□□兄永瑩○ 安亞乙一火火火火 □□□□千典旦○ 三音 □爻壬寅火火火火 一音 □□□□元犬半○ 一聲 母馬美米火火火火 三聲 □□□□臣引艮○ 目貌眉民火火火火 □□□□君允巽○

兩圖同時起頭：左圖「上聲翕唱呂二之一」，所唱是上聲翕的第一聲「火」；右圖「發音濁和律二之一」，所和是發音濁的第一音，這一音有其位而無字，故通篇寫作「□□□□」。左半以「火」聲唱第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」、第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」、第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半以那個無字之音和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。

夫法□飛火火火火 □□□□刀早孝嶽 四音 父凡□吠火火火火 一音 □□□□毛寶報霍 一聲 武晚□尾火火火火 四聲 □□□□牛斗奏六 文萬□未火火火火 □□□□○○○玉 卜百丙必火火火火 □□□□妻子四日 五音 步白備鼻火火火火 一音 □□□□衰○帥骨 一聲 普撲品匹火火火火 五聲 □□□□○○○德 旁排平瓶火火火火 □□□□龜水貴北 東丹帝■火火火火 □□□□宮孔眾○ 六音 兌大弟■火火火火 一音 □□□□龍甬用○ 一聲 土貪天■火火火火 六聲 □□□□魚鼠去○ 同覃田■火火火火 □□□□烏虎兔○ 乃你女■火火火火 □□□□心審禁○ 七音 內南年■火火火火 一音 □□□□○○○十 一聲 老冷呂■火火火火 七聲 □□□□男坎欠○ 鹿犖離■火火火火 □□□□○○○妾

左半以「火」聲唱第四至第七音：第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右半仍是第一音那個有位無字的「□」在和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。第四音四行的收位皆「□」，第六、第七兩音的閉位皆「■」，前者有音位而無字，後者並音位亦無。右圖這一音本身就是「□」，以無字之音去和有字之聲，所得亦只是虛位，然而位次不可缺。

走哉足■火火火火 □□□□●●●● 八音 自在匠■火火火火 一音 □□□□●●●● 一聲 草采七■火火火火 八聲 □□□□●●●● 曹才全■火火火火 □□□□●●●● 思三星■火火火火 □□□□●●●● 九音 寺□象■火火火火 一音 □□□□●●●● 一聲 □□□■火火火火 九聲 □□□□●●●● □□□■火火火火 □□□□●●●● ■山手■火火火火 □□□□●●●● 十音 ■士石■火火火火 一音 □□□□●●●● 一聲 ■口耳■火火火火 十聲 □□□□●●●● ■□二■火火火火 □□□□●●●●

左半以「火」聲唱第八、第九、第十音：第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」——第十音土行底本作「■口耳■」，「口」當是「□」之訛。右半是第一音和第八、第九、第十聲，三聲無聲位，十二行皆「●●●●」。這裡一邊是「□」的有音位而無字，一邊是「●」的並無其聲，兩種空位在同一行裡對看，最能見出邵雍分立符號的用意。「火」聲一圖四十八行至此已排過四十行，只餘第十一、第十二兩音未唱。

發音濁和律二之二 ■莊震■火火火火 華華華華多可個舌 十一音 ■乍□■火火火火 二音 華華華華禾火化八 一聲 ■叉赤■火火火火 一聲 華華華華開宰愛○ ■崇辰■火火火火 華華華華回每退○ ■卓中■火火火火 華華華華良兩向○ 十二音 ■宅直■火火火火 二音 華華華華光廣況○ 一聲 ■拆丑■火火火火 二聲 華華華華丁井亙○ ■茶呈■火火火火 華華華華兄永瑩○

左半以「火」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，「火」聲由此配遍四十八個音位。右半另起「發音濁和律二之二」，改用發音濁的第二音「華」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，再和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。

上聲翕唱呂二之二 古甲九癸廣廣廣廣 華華華華千典旦○ 一音 □□近揆廣廣廣廣 二音 華華華華元犬半○ 二聲 坤巧丘棄廣廣廣廣 三聲 華華華華臣引艮○ □□乾蚪廣廣廣廣 華華華華君允巽○ 黑花香血廣廣廣廣 華華華華刀早孝嶽 二音 黃華雄賢廣廣廣廣 二音 華華華華毛寶報霍 二聲 五瓦仰□廣廣廣廣 四聲 華華華華牛斗奏六 吾牙月堯廣廣廣廣 華華華華○○○玉 安亞乙一廣廣廣廣 華華華華妻子四日 三音 □爻壬寅廣廣廣廣 二音 華華華華衰○帥骨 二聲 母馬美米廣廣廣廣 五聲 華華華華○○○德 目貌眉民廣廣廣廣 華華華華龜水貴北 夫法□飛廣廣廣廣 華華華華宮孔眾○ 四音 父凡□吠廣廣廣廣 二音 華華華華龍甬用○ 二聲 武晚□尾廣廣廣廣 六聲 華華華華魚鼠去○ 文萬□未廣廣廣廣 華華華華烏虎兔○

左半另起「上聲翕唱呂二之二」，改用上聲翕的第二聲「廣」，自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第二音「華」續和第三至第六聲：第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。「廣」取自第二聲「光廣況○」的上聲位，是上聲翕十聲月行的第二字；「華」取自第二音「黃華雄賢」的發音位，是發音濁十二音火行的第二字。

卜百丙必廣廣廣廣 華華華華心審禁○ 五音 步白備鼻廣廣廣廣 二音 華華華華○○○十 二聲 普撲品匹廣廣廣廣 七聲 華華華華男坎欠○ 旁排平瓶廣廣廣廣 華華華華○○○妾 東丹帝■廣廣廣廣 華華華華●●●● 六音 兌大弟■廣廣廣廣 二音 華華華華●●●● 二聲 土貪天■廣廣廣廣 八聲 華華華華●●●● 同覃田■廣廣廣廣 華華華華●●●● 乃你女■廣廣廣廣 華華華華●●●● 七音 內南年■廣廣廣廣 二音 華華華華●●●● 二聲 老冷呂■廣廣廣廣 九聲 華華華華●●●● 鹿犖離■廣廣廣廣 華華華華●●●● 走哉足■廣廣廣廣 華華華華●●●● 八音 自在匠■廣廣廣廣 二音 華華華華●●●● 二聲 草采七■廣廣廣廣 十聲 華華華華●●●● 曹才全■廣廣廣廣 華華華華●●●●

左半以「廣」聲唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半是「華」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，一連十二行寫「●●●●」，「華」音一輪四十個聲位到此配足。第六、第七、第八三音的閉位一律「■」，此位無音；第七聲四行的末位則多是「○」，有聲位而無字。上聲翕與上聲闢的分別只在取月行還是取日行：日行屬開口而稱闢，月行屬合口而稱翕，所配的音位、聲位則一一相同，故兩篇的行款、字次全然一致。

發音濁和律二之三 思三星■廣廣廣廣 爻爻爻爻多可個舌 九音 寺□象■廣廣廣廣 三音 爻爻爻爻禾火化八 二聲 □□□■廣廣廣廣 一聲 爻爻爻爻開宰愛○ □□□■廣廣廣廣 爻爻爻爻回每退○ ■山手■廣廣廣廣 爻爻爻爻良兩向○ 十音 ■士石■廣廣廣廣 三音 爻爻爻爻光廣況○ 二聲 ■□耳■廣廣廣廣 二聲 爻爻爻爻丁井亙○ ■□二■廣廣廣廣 爻爻爻爻兄永瑩○ ■莊震■廣廣廣廣 爻爻爻爻千典旦○ 十一音 ■乍□■廣廣廣廣 三音 爻爻爻爻元犬半○ 二聲 ■叉赤■廣廣廣廣 三聲 爻爻爻爻臣引艮○ ■崇辰■廣廣廣廣 爻爻爻爻君允巽○ ■卓中■廣廣廣廣 爻爻爻爻刀早孝嶽 十二音 ■宅直■廣廣廣廣 三音 爻爻爻爻毛寶報霍 二聲 ■拆丑■廣廣廣廣 四聲 爻爻爻爻牛斗奏六 ■茶呈■廣廣廣廣 爻爻爻爻○○○玉

右半另起「發音濁和律二之三」，改用發音濁的第三音「爻」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「廣」聲唱最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。「爻」取自第三音「□爻壬寅」的發音位。左圖第九音的土、石兩行幾乎全作「□」，第十至第十二音的開位、閉位則全作「■」，「廣」聲由此唱遍四十八個音位。

上聲翕唱呂二之三 古甲九癸犬犬犬犬 爻爻爻爻妻子四日 一音 □□近揆犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻衰○帥骨 三聲 坤巧丘棄犬犬犬犬 五聲 爻爻爻爻○○○德 □□乾蚪犬犬犬犬 爻爻爻爻龜水貴北 黑花香血犬犬犬犬 爻爻爻爻宮孔眾○ 二音 黃華雄賢犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻龍甬用○ 三聲 五瓦仰□犬犬犬犬 六聲 爻爻爻爻魚鼠去○ 吾牙月堯犬犬犬犬 爻爻爻爻烏虎兔○ 安亞乙一犬犬犬犬 爻爻爻爻心審禁○ 三音 □爻壬寅犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻○○○十 三聲 母馬美米犬犬犬犬 七聲 爻爻爻爻男坎欠○ 目貌眉民犬犬犬犬 爻爻爻爻○○○妾 夫法□飛犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●● 四音 父凡□吠犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻●●●● 三聲 武晚□尾犬犬犬犬 八聲 爻爻爻爻●●●● 文萬□未犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之三」，改用上聲翕的第三聲「犬」，自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第三音「爻」續和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆「●●●●」。「犬」取自第三聲「元犬半○」的上聲位，是上聲翕十聲月行的第三字。第八聲四行皆「●」，是並無聲位；第五聲月行的「○」只是有聲位而無字，兩者在圖中形狀相近而義各不同。

卜百丙必犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●● 五音 步白備鼻犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻●●●● 三聲 普撲品匹犬犬犬犬 九聲 爻爻爻爻●●●● 旁排平瓶犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●● 東丹帝■犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●● 六音 兌大弟■犬犬犬犬 三音 爻爻爻爻●●●● 三聲 土貪天■犬犬犬犬 十聲 爻爻爻爻●●●● 同覃田■犬犬犬犬 爻爻爻爻●●●●

左半以「犬」聲接唱第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」與第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第六音四行的閉位都無音可配。右半是「爻」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行俱作「●●●●」，「爻」音的一輪由此配完。上聲翕十聲之中只有火、廣、犬、寶、甬五聲真有字可唱，其餘五位或有聲位而無字，或並聲位亦無。

發音濁和律二之四 乃你女■犬犬犬犬 凡凡凡凡多可個舌 七音 內南年■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡禾火化八 三聲 老冷呂■犬犬犬犬 一聲 凡凡凡凡開宰愛○ 鹿犖離■犬犬犬犬 凡凡凡凡回每退○ 走哉足■犬犬犬犬 凡凡凡凡良兩向○ 八音 自在匠■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡光廣況○ 三聲 草采七■犬犬犬犬 二聲 凡凡凡凡丁井亙○ 曹才全■犬犬犬犬 凡凡凡凡兄永瑩○ 思三星■犬犬犬犬 凡凡凡凡千典旦○ 九音 寺□象■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡元犬半○ 三聲 □□□■犬犬犬犬 三聲 凡凡凡凡臣引艮○ □□□■犬犬犬犬 凡凡凡凡君允巽○ ■山手■犬犬犬犬 凡凡凡凡刀早孝嶽 十音 ■士石■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡毛寶報霍 三聲 ■□耳■犬犬犬犬 四聲 凡凡凡凡牛斗奏六 ■□二■犬犬犬犬 凡凡凡凡○○○玉

右半另起「發音濁和律二之四」，改用發音濁的第四音「凡」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「犬」聲續唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。「凡」取自第四音「父凡□吠」的發音位，該音收位本有音而無字，故書「□」。左圖第九音後兩行與第十音開位的空號，仍是有位無字與並位亦無之別。

■莊震■犬犬犬犬 凡凡凡凡妻子四日 十一音 ■乍□■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡衰○帥骨 三聲 ■叉赤■犬犬犬犬 五聲 凡凡凡凡○○○德 ■崇辰■犬犬犬犬 凡凡凡凡龜水貴北 ■卓中■犬犬犬犬 凡凡凡凡宮孔眾○ 十二音 ■宅直■犬犬犬犬 四音 凡凡凡凡龍甬用○ 三聲 ■拆丑■犬犬犬犬 六聲 凡凡凡凡魚鼠去○ ■茶呈■犬犬犬犬 凡凡凡凡烏虎兔○

左半以「犬」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，兩音的開位、閉位一概無音。右半是第四音「凡」和第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」與第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」；第五聲月行的上聲位與星行的平、上、去三位都寫「○」，是有聲位而無字可配。

上聲翕唱呂二之四 古甲九癸寶寶寶寶 凡凡凡凡心審禁○ 一音 □□近揆寶寶寶寶 四音 凡凡凡凡○○○十 四聲 坤巧丘棄寶寶寶寶 七聲 凡凡凡凡男坎欠○ □□乾蚪寶寶寶寶 凡凡凡凡○○○妾 黑花香血寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●● 二音 黃華雄賢寶寶寶寶 四音 凡凡凡凡●●●● 四聲 五瓦仰□寶寶寶寶 八聲 凡凡凡凡●●●● 吾牙月堯寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●● 安亞乙一寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●● 三音 □爻壬寅寶寶寶寶 四音 凡凡凡凡●●●● 四聲 母馬美米寶寶寶寶 九聲 凡凡凡凡●●●● 目貌眉民寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●● 夫法□飛寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●● 四音 父凡□吠寶寶寶寶 四音 凡凡凡凡●●●● 四聲 武晚□尾寶寶寶寶 十聲 凡凡凡凡●●●● 文萬□未寶寶寶寶 凡凡凡凡●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之四」，改用上聲翕的第四聲「寶」，自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是「凡」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，十二行皆寫「●●●●」，「凡」音一輪至此配畢。「寶」取自第四聲「毛寶報霍」的上聲位，是上聲翕十聲月行的第四字。右圖「凡」音一輪至此配足四十個聲位，其中能成音節的仍只有前七聲的二十八位。左圖四音之中，第一音火行、石行的開、發兩位，第二音土行的閉位，第三音火行的開位，第四音四行的收位，都是有音位而無字。

發音濁和律二之五 卜百丙必寶寶寶寶 白白白白多可個舌 五音 步白備鼻寶寶寶寶 五音 白白白白禾火化八 四聲 普撲品匹寶寶寶寶 一聲 白白白白開宰愛○ 旁排平瓶寶寶寶寶 白白白白回每退○ 東丹帝□寶寶寶寶 白白白白良兩向○ 六音 兌大弟■寶寶寶寶 五音 白白白白光廣況○ 四聲 土貪天■寶寶寶寶 二聲 白白白白丁井亙○ 同覃田■寶寶寶寶 白白白白兄永瑩○ 乃你女■寶寶寶寶 白白白白乾典旦○ 七音 內南年■寶寶寶寶 五音 白白白白元犬半○ 四聲 老冷呂■寶寶寶寶 三聲 白白白白臣引艮○ 鹿犖離■寶寶寶寶 白白白白君允巽○ 走哉足■寶寶寶寶 白白白白刀早孝嶽 八音 自在匠■寶寶寶寶 五音 白白白白毛寶報霍 四聲 草采七■寶寶寶寶 四聲 白白白白牛斗奏六 曹才全■寶寶寶寶 白白白白○○○玉

右半另起「發音濁和律二之五」，改用發音濁的第五音「白」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「乾典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」——第三聲日行底本作「乾」，當依他處作「千」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是「寶」聲續唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝□」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」——水行末位底本作「□」，他處皆作「■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。

思三星■寶寶寶寶 白白白白妻子四日 九音 寺□象■寶寶寶寶 五音 白白白白衰○帥骨 四聲 □□□■寶寶寶寶 五聲 白白白白○○○德 □□□■寶寶寶寶 白白白白龜水貴北 ■山手■寶寶寶寶 白白白白宮孔眾○ 十音 ■士石■寶寶寶寶 五音 白白白白龍甬用○ 四聲 ■□耳■寶寶寶寶 六聲 白白白白魚鼠去○ ■□二■寶寶寶寶 白白白白烏虎兔○ ■莊震■寶寶寶寶 白白白白心審禁○ 十一音 ■乍□■寶寶寶寶 五音 白白白白○○○十 四聲 ■叉赤■寶寶寶寶 七聲 白白白白男坎欠○ ■崇辰■寶寶寶寶 白白白白○○○妾 ■卓中■寶寶寶寶 白白白白●●●● 十二音 ■宅直■寶寶寶寶 五音 白白白白●●●● 四聲 ■拆丑■寶寶寶寶 八聲 白白白白●●●● ■茶呈■寶寶寶寶 白白白白●●●●

左半以「寶」聲唱第九至第十二音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，「寶」聲由此唱遍四十八個音位。右半是第五音「白」和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆無聲位。「寶」是上聲翕十聲中最後一個直接有字的聲，其下第五聲、第七聲只作「○」，第八至第十聲更作「●」。右圖第七聲四行的末位多是有聲位而無字，第八聲則四行俱虛。

上聲翕唱呂二之五 古甲九癸○○○○ 白白白白●●●● 一音 □□近揆○○○○ 五音 白白白白●●●● 五聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 白白白白●●●● □□乾蚪○○○○ 白白白白●●●● 黑花香血○○○○ 白白白白●●●● 二音 黃華雄賢○○○○ 五音 白白白白●●●● 五聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 白白白白●●●● 吾牙月堯○○○○ 白白白白●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之五」。上聲翕的第五聲寫作「○」，是有這個聲位而找不出字來配，與第八至第十聲的「●」不同：「●」是連聲位也沒有。它先排第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，行末一律四個「○」。右半是「白」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行都寫「●●●●」。

發音濁和律二之六 安亞乙一○○○○ 大大大大多可個舌 三音 □爻壬寅○○○○ 六音 大大大大禾火化八 五聲 母馬美米○○○○ 一聲 大大大大開宰愛○ 目貌眉民○○○○ 大大大大回每退○ 夫法□飛○○○○ 大大大大良兩向○ 四音 父凡□吠○○○○ 六音 大大大大光廣況○ 五聲 武晚□尾○○○○ 二聲 大大大大丁井亙○ 文萬□未○○○○ 大大大大兄永瑩○ 卜百丙必○○○○ 大大大大千典旦○ 五音 步白備鼻○○○○ 六音 大大大大元犬半○ 五聲 普撲品匹○○○○ 三聲 大大大大臣引艮○ 旁排平瓶○○○○ 大大大大君允巽○ 東丹帝■○○○○ 大大大大刀早孝嶽 六音 兌大弟■○○○○ 六音 大大大大毛寶報霍 五聲 土貪天■○○○○ 四聲 大大大大牛斗奏六 同覃田■○○○○ 大大大大○○○玉

右半另起「發音濁和律二之六」，改用發音濁的第六音「大」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半仍是第五聲那個有位無字的「○」在唱第三至第六音：第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。「大」取自第六音「兌大弟■」的發音位，此音閉位無音。左圖所主之聲既是有位無字的「○」，則每一行的相唱都只成虛配，然而四十八個音位仍一一列出。

乃你女■○○○○ 大大大大妻子四日 七音 內南年■○○○○ 六音 大大大大衰○帥骨 五聲 老冷呂■○○○○ 五聲 大大大大○○○德 鹿犖離■○○○○ 大大大大龜水貴北 走哉足■○○○○ 大大大大宮孔眾○ 八音 自在匠■○○○○ 六音 大大大大龍甬用○ 五聲 草采七■○○○○ 六聲 大大大大魚鼠去○ 曹才全■○○○○ 大大大大烏虎兔○ 思三星■○○○○ 大大大大心審禁○ 九音 寺□象■○○○○ 六音 大大大大○○○十 五聲 □□□■○○○○ 七聲 大大大大男坎欠○ □□□■○○○○ 大大大大○○○妾 ■山手■○○○○ 大大大大●●●● 十音 ■士石■○○○○ 六音 大大大大●●●● 五聲 ■□耳■○○○○ 八聲 大大大大●●●● ■□二■○○○○ 大大大大●●●●

左半仍以第五聲的「○」唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是第六音「大」和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆「●●●●」。第七、第八兩音的閉位皆「■」，第九音的土、石兩行幾乎全「□」，第十音的開位又全「■」。右圖第五聲月行的上聲位、星行的平上去三位皆「○」，第八聲四行皆「●」：有聲位而無字與並無聲位，在這十六行裡對照分明。

■莊震■○○○○ 大大大大●●●● 十一音 ■乍□■○○○○ 六音 大大大大●●●● 五聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 大大大大●●●● ■崇辰■○○○○ 大大大大●●●● ■卓中■○○○○ 大大大大●●●● 十二音 ■宅直■○○○○ 六音 大大大大●●●● 五聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 大大大大●●●● ■茶呈■○○○○ 大大大大●●●●

左半以第五聲的「○」唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「大」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行俱寫「●●●●」，「大」音一輪四十個聲位配足。有聲位而無字之聲照樣要走滿四十八個音位，這是邵雍立圖時定下的通例。上聲翕的第五聲由此唱遍十二音的四十八個位次，與有字之聲所走的路數分毫不差。

上聲翕唱呂二之六 發音濁和律二之七 古甲九癸甬甬甬甬 南南南南多可個舌 一音 □□近揆甬甬甬甬 七音 南南南南禾火化八 六聲 坤巧丘棄甬甬甬甬 一聲 南南南南開宰愛○ □□乾蚪甬甬甬甬 南南南南迴每退○ 黑花香血甬甬甬甬 南南南南良兩向○ 二音 黃華雄賢甬甬甬甬 七音 南南南南光廣況○ 六聲 五瓦仰□甬甬甬甬 二聲 南南南南丁井亙○ 吾牙月堯甬甬甬甬 南南南南兄永瑩○ 安亞乙一甬甬甬甬 南南南南千典旦○ 三音 □爻壬寅甬甬甬甬 七音 南南南南元犬半○ 六聲 母馬美米甬甬甬甬 三聲 南南南南臣引艮○ 目貌眉民甬甬甬甬 南南南南君允巽○

兩圖同時換頁：左圖「上聲翕唱呂二之六」，改用上聲翕的第六聲「甬」；右圖「發音濁和律二之七」，改用發音濁的第七音「南」。左半從第一音起：「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」。右半以「南」音和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。「甬」取自第六聲「龍甬用○」的上聲位，「南」取自第七音「內南年■」的發音位。

夫法□飛甬甬甬甬 南南南南刀早孝嶽 四音 父凡□吠甬甬甬甬 七音 南南南南毛寶報霍 六聲 武晚□尾甬甬甬甬 四聲 南南南南牛斗奏六 文萬□未甬甬甬甬 南南南南○○○玉 卜百丙必甬甬甬甬 南南南南妻子四日 五音 步白備鼻甬甬甬甬 七音 南南南南衰○帥骨 六聲 普撲品匹甬甬甬甬 五聲 南南南南○○○德 旁排平瓶甬甬甬甬 南南南南龜水貴北 東丹帝○甬甬甬甬 南南南南宮孔眾○ 六音 兌大弟■甬甬甬甬 七音 南南南南龍甬用○ 六聲 土貪天■甬甬甬甬 六聲 南南南南魚鼠去○ 同覃田■甬甬甬甬 南南南南烏虎兔○ 乃你女■甬甬甬甬 南南南南心審禁○ 七音 內南年■甬甬甬甬 七音 南南南南○○○十 六聲 老冷呂■甬甬甬甬 七聲 南南南南男坎欠○ 鹿犖離■甬甬甬甬 南南南南○○○妾

左半以「甬」聲唱第四至第七音：第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝○」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」——水行末位底本作「○」，按通例應作「■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。右半是第七音「南」和第四至第七聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」。第四音四行的收位皆「□」，第六、第七兩音的閉位皆「■」；右圖第四聲辰行「○○○玉」的前三位與第七聲各行的末位，則都是有聲位而無字。

走哉足■甬甬甬甬 南南南南●●●● 八音 自在匠■甬甬甬甬 七音 南南南南●●●● 六聲 草采七■甬甬甬甬 八聲 南南南南●●●● 曹才全■甬甬甬甬 南南南南●●●● 思三星■甬甬甬甬 南南南南●●●● 九音 寺□象■甬甬甬甬 七音 南南南南●●●● 六聲 □□□■甬甬甬甬 九聲 南南南南●●●● □□□■甬甬甬甬 南南南南●●●● ■山手■甬甬甬甬 南南南南●●●● 十音 ■士石■甬甬甬甬 七音 南南南南●●●● 六聲 ■□耳■甬甬甬甬 十聲 南南南南●●●● ■□二■甬甬甬甬 南南南南●●●●

左半以「甬」聲唱第八、第九、第十音：第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是「南」音和第八、第九、第十聲，三聲皆無聲位，十二行連寫「●●●●」。第九音的土、石兩行與第十音的開位，「□」與「■」相間而出，正好顯出有音位而無字與並無音位這兩層分別。「甬」聲一圖至此排過四十行，只餘第十一、第十二兩音。右圖「南」音則已把四十個聲位配足，其中後三聲的十二位全屬虛設，能成音節的仍只有前七聲的二十八位。

發音濁和律二之八 ■莊震■甬甬甬甬 在在在在多可個舌 十一音 ■乍□■甬甬甬甬 八音 在在在在禾火化八 六聲 ■叉赤■甬甬甬甬 一聲 在在在在開宰愛○ ■崇辰■甬甬甬甬 在在在在回每退○ ■卓中■甬甬甬甬 在在在在良兩向○ 十二音 ■宅直■甬甬甬甬 八音 在在在在光廣況○ 六聲 ■拆丑■甬甬甬甬 二聲 在在在在丁井亙○ ■茶呈■甬甬甬甬 在在在在兄永瑩○

左半以「甬」聲唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，「甬」聲由此配遍四十八個音位。右半另起「發音濁和律二之八」，改用發音濁的第八音「在」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，再和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。

上聲翕唱呂二之七 古甲九癸○○○○ 在在在在千典旦○ 一音 □□近揆○○○○ 八音 在在在在元犬半○ 七聲 坤巧丘棄○○○○ 三聲 在在在在臣引艮○ □□乾蚪○○○○ 在在在在君允巽○ 黑花香血○○○○ 在在在在刀早孝嶽 二音 黃華雄賢○○○○ 八音 在在在在毛寶報霍 七聲 五瓦仰□○○○○ 四聲 在在在在牛斗奏六 吾牙月堯○○○○ 在在在在○○○玉 安亞乙一○○○○ 在在在在妻子四日 三音 □爻壬寅○○○○ 八音 在在在在衰○帥骨 七聲 母馬美米○○○○ 五聲 在在在在○○○○ 目貌眉民○○○○ 在在在在龜水貴北 夫法□飛○○○○ 在在在在宮孔眾○ 四音 父凡□吠○○○○ 八音 在在在在龍甬用○ 七聲 武晚□尾○○○○ 六聲 在在在在魚鼠去○ 文萬□未○○○○ 在在在在烏虎兔○

左半另起「上聲翕唱呂二之七」。上聲翕的第七聲也是「○」，有其聲位而無字可配，故行末寫四個「○」。它自第一音唱起：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第八音「在」續和第三至第六聲：第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○○」「龜水貴北」——星行底本脫「德」字，當作「○○○德」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。

卜百丙必○○○○ 在在在在心審禁○ 五音 步白備鼻○○○○ 八音 在在在在○○○十 七聲 普撲品匹○○○○ 七聲 在在在在男坎欠○ 旁排平瓶○○○○ 在在在在○○○妾 東丹帝■○○○○ 在在在在●●●● 六音 兌大弟■○○○○ 八音 在在在在●●●● 七聲 土貪天■○○○○ 八聲 在在在在●●●● 同覃田■○○○○ 在在在在●●●● 乃你女■○○○○ 在在在在●●●● 七音 內南年■○○○○ 八音 在在在在●●●● 七聲 老冷呂■○○○○ 九聲 在在在在●●●● 鹿犖離■○○○○ 在在在在●●●● 走哉足■○○○○ 在在在在●●●● 八音 自在匠■○○○○ 八音 在在在在●●●● 七聲 草采七■○○○○ 十聲 在在在在●●●● 曹才全■○○○○ 在在在在●●●●

左半以第七聲的「○」唱第五至第八音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半是「在」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，十二行皆「●●●●」，「在」音一輪至此配畢。第六至第八音的閉位一律「■」，此位無音；右圖第七聲四行末位多作「○」，是有聲位而無字。上聲翕十聲之中，第五、第七兩聲有位無字，第八至第十聲並位亦無，真能唱的只有火、廣、犬、寶、甬五聲；然而圖中十聲一一起過，正為湊足十乘四十八的整數，使上聲翕音一千六十四之數有所依託。

發音濁和律二之九 思三星■○○○○ □□□□多可個舌 九音 寺□象■○○○○ 九音 □□□□禾火化八 七聲 □□□■○○○○ 一聲 □□□□開宰愛○ □□□■○○○○ □□□□回每退○ ■山手■○○○○ □□□□良兩向○ 十音 ■士石■○○○○ 九音 □□□□光廣況○ 七聲 ■□耳■○○○○ 二聲 □□□□丁井亙○ ■□二■○○○○ □□□□兄永瑩○ ■莊震■○○○○ □□□□千典旦○ 十一音 ■乍□■○○○○ 九音 □□□□元犬半○ 七聲 ■叉赤■○○○○ 三聲 □□□□臣引艮○ ■崇辰■○○○○ □□□□君允巽○ ■卓中■○○○○ □□□□刀早孝嶽 十二音 ■宅直■○○○○ 九音 □□□□毛寶報霍 七聲 ■拆丑■○○○○ 四聲 □□□□牛斗奏六 ■茶呈■○○○○ □□□□○○○玉

右半另起「發音濁和律二之九」，改用發音濁的第九音。這一音有其位而無字，故通篇寫作「□□□□」。它依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半是第七聲的「○」唱最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。發音濁十二音裡，第一音與第九音都是有音位而無字的「□」，其餘十音才各有本字，所以這一輪四十行前面清一色寫「□□□□」。

上聲翕唱呂二之八 古甲九癸●●●● □□□□妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 □□□□衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 □□□□○○○德 □□乾蚪●●●● □□□□龜水貴北 黑花香血●●●● □□□□宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 □□□□龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 □□□□魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● □□□□烏虎兔○ 安亞乙一●●●● □□□□心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 □□□□○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 □□□□男坎欠○ 目貌眉民●●●● □□□□○○○妾 夫法□飛●●●● □□□□●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 □□□□●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 □□□□●●●● 文萬□未●●●● □□□□●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之八」。第八聲寫作「●」，連聲位也沒有，行末只能連書四個「●」，但十二音仍須逐位排過：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是第九音那個無字之音在和第五至第八聲：第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行皆無聲位。第八聲既無聲位，所配者惟有虛數；右圖這一音又是有位無字，兩邊俱虛而位次照列，正見此圖以數為主而不以字為主，聲圖四十八行、音圖四十行的定額從不因空位而減。

卜百丙必●●●● □□□□●●●● 五音 步白備鼻●●●● 九音 □□□□●●●● 八聲 普撲品匹●●●● 九聲 □□□□●●●● 旁排平瓶●●●● □□□□●●●● 東丹帝■●●●● □□□□●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 □□□□●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 □□□□●●●● 同覃田■●●●● □□□□●●●●

左半以第八聲的空位唱第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」與第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」。右半是第九音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行俱寫「●●●●」。這一段裡左右兩邊的空號來歷不同：左邊是聲無而音有，右邊是音有位而無字、聲則並位亦無，須分別看。第六音四行的閉位皆「■」，與右邊兩種空號的來歷又自不同。

發音濁和律二之十 乃你女■●●●● 士士士士多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 士士士士禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 士士士士開宰愛○ 鹿犖離■●●●● 士士士士回每退○ 走哉足■●●●● 士士士士良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 士士士士光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 士士士士丁井亙○ 曹才全■●●●● 士士士士兄永瑩○ 思三星■●●●● 士士士士千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 士士士士元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 士士士士臣引艮○ □□□■●●●● 士士士士君允巽○ ■山手■●●●● 士士士士刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 士士士士毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 士士士士牛斗奏六 ■□二■●●●● 士士士士○○○玉

右半另起「發音濁和律二之十」，改用發音濁的第十音「士」，依次和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」、第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」、第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左半仍是第八聲的空位在唱第七至第十音：第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。「士」取自第十音「■士石■」的發音位，此音開、閉兩位無音。左圖第九音土、石兩行的「□」與第十音開位的「■」，仍是有音位而無字與並無音位之別。

■莊震■●●●● 士士士士妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 士士士士衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 士士士士○○○德 ■崇辰■●●●● 士士士士龜水貴北 ■卓中■●●●● 士士士士宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 士士士士龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 士士士士魚鼠去○ ■茶呈■●●●● 士士士士烏虎兔○

左半以第八聲的空位唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是第十音「士」和第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」與第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，其中「衰○帥骨」的上聲位與「○○○德」的平、上、去三位都是有聲位而無字。

上聲翕唱呂二之九 古甲九癸●●●● 士士士士心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 士士士士○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 士士士士男坎欠○ □□乾蚪●●●● 士士士士○○○妾 黑花香血●●●● 士士士士●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 士士士士●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 士士士士●●●● 吾牙月堯●●●● 士士士士●●●● 安亞乙一●●●● 士士士士●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 士士士士●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 士士士士●●●● 目貌眉民●●●● 士士士士●●●● 夫法□飛●●●● 士士士士●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 士士士士●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 士士士士●●●● 文萬□未●●●● 士士士士●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之九」，第九聲同樣是「●」，無聲可唱，仍將十二音依次排過：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半是「士」音和第七至第十聲：第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八、第九、第十聲無聲位，一連十二行寫「●●●●」，「士」音一輪配畢。「士」音一輪既畢，發音濁十二音已配過十音，尚餘「乍」「宅」兩音。左圖第九聲與第八聲同屬並無聲位，四行之末只能連書「●」，但第一音火行、石行的開、發兩位與第二音土行的閉位仍照舊寫「□」，標明那是有音位而無字。虛聲之下仍列實音，正是這兩張圖彼此獨立而並行的緣故。

發音濁和律二之十一 卜百丙必●●●● 乍乍乍乍多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 乍乍乍乍禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 乍乍乍乍開宰愛○ 旁排平瓶●●●● 乍乍乍乍回每退○ 東丹帝■●●●● 乍乍乍乍良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 乍乍乍乍光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 乍乍乍乍丁井亙○ 同覃田■●●●● 乍乍乍乍兄永瑩○ 乃你女■●●●● 乍乍乍乍千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 乍乍乍乍元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 乍乍乍乍臣引艮○ 鹿犖離■●●●● 乍乍乍乍君允巽○

右半另起「發音濁和律二之十一」，改用發音濁的第十一音「乍」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，次和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，再和第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」。左半仍是第九聲的空位在唱第五至第七音：第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」。「乍」取自第十一音「■乍□■」的發音位，此音開位無音、收位有音而無字，一行之內兩種空號並見。

走哉足■●●●● 乍乍乍乍刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 乍乍乍乍毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 乍乍乍乍牛斗奏六 曹才全■●●●● 乍乍乍乍○○○玉 思三星■●●●● 乍乍乍乍妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 乍乍乍乍衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 乍乍乍乍○○○德 □□□■●●●● 乍乍乍乍龜水貴北 ■山手■●●●● 乍乍乍乍宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 乍乍乍乍龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 乍乍乍乍魚鼠去○ ■□二■●●●● 乍乍乍乍烏虎兔○

左半以第九聲的空位唱第八至第十音：第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」。右半是第十一音「乍」和第四至第六聲：第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。第八至第十音的閉位與開位多作「■」，第九音的土、石兩行則連寫「□」；右圖第四聲辰行的前三位與第五聲的兩處空缺，都是有聲位而無字。

■莊震■●●●● 乍乍乍乍心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 乍乍乍乍○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 乍乍乍乍男坎欠○ ■崇辰■●●●● 乍乍乍乍○○○妾 ■卓中■●●●● 乍乍乍乍●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 乍乍乍乍●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 乍乍乍乍●●●● ■茶呈■●●●● 乍乍乍乍●●●●

左半以第九聲的空位唱畢第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半是「乍」音和第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」與第八聲的四行「●●●●」。第七聲只有日行的「心審禁」與星行的「男坎欠」落到實字，其餘盡是有聲位而無字。

上聲翕唱呂二之十 古甲九癸●●●● 乍乍乍乍●●●● 一音 □□近揆●●●● 十一音 乍乍乍乍●●●● 十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 乍乍乍乍●●●● □□乾蚪●●●● 乍乍乍乍●●●● 黑花香血●●●● 乍乍乍乍●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十一音 乍乍乍乍●●●● 十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 乍乍乍乍●●●● 吾牙月堯●●●● 乍乍乍乍●●●●

左半另起「上聲翕唱呂二之十」，第十聲也是「●」，無聲可唱。它先排第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，行末仍是四個「●」。右半是「乍」音和第九聲、第十聲，兩聲無聲位，八行皆寫「●●●●」，「乍」音一輪四十個聲位到此配足。上聲翕十聲至此全部起過圖，其中五聲有字、兩聲有位無字、三聲並位亦無，一位也不曾省略。

發音濁和律二之十二 安亞乙一●●●● 宅宅宅宅多可個舌 三音 □爻壬寅●●●● 十二音 宅宅宅宅禾火化八 十聲 母馬美米●●●● 一聲 宅宅宅宅開宰愛○ 目貌眉民●●●● 宅宅宅宅回每退○ 夫法□飛●●●● 宅宅宅宅良兩向○ 四音 父凡□吠●●●● 十二音 宅宅宅宅光廣況○ 十聲 武晚□尾●●●● 二聲 宅宅宅宅丁井亙○ 文萬□未●●●● 宅宅宅宅兄永瑩○ 卜百丙必●●●● 宅宅宅宅千典旦○ 五音 步白備鼻●●●● 十二音 宅宅宅宅元犬半○

右半另起「發音濁和律二之十二」，改用發音濁的末一音「宅」，先和第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，次和第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，再和第三聲的日、月兩行「千典旦○」「元犬半○」。左半仍是第十聲的空位在唱第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」、第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」與第五音的水、火兩行「卜百丙必」「步白備鼻」。兩圖俱未唱和完，下文接續。

十聲 普撲品匹●●●● 三聲 宅宅宅宅臣引艮○；旁排平瓶●●●● 宅宅宅宅君允巽○；東丹帝■●●●● 宅宅宅宅刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●● 十二音 宅宅宅宅毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●● 四聲 宅宅宅宅牛斗奏六；同覃田■●●●● 宅宅宅宅○○○玉；乃你女■●●●● 宅宅宅宅妻子四日；七音 內南年■●●●● 十二音 宅宅宅宅衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●● 五聲 宅宅宅宅○○○德；鹿犖離■●●●● 宅宅宅宅龜水貴北。

承接上文「上聲翕唱呂二之十」與「發音濁和律二之十二」兩張對照表。左半屬正音圖：所唱的是第十聲，而「月月聲上翕」一類的第十聲本來就沒有聲位，故每行音字之後綴「●●●●」，四格全空。所列音位依次是第五音的後兩等「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音四等「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」；六、七兩音的第四格一律作「■」，表明該處本無音位可立。右半屬正聲圖：行首「宅宅宅宅」是所和的第十二音「宅」，其下依次配第三聲的「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲的「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲的「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」。「○」指有此聲位而無字可配，與連聲位都沒有的「●」判然不同。正音圖每音四格，自左而右分屬開、發、收、閉；正聲圖每聲四格，自左而右分屬平、上、去、入。如第六音「東丹帝■」，東居開位、丹居發位、帝居收位，閉位則本無音；第四聲「刀早孝嶽」，刀為平聲、早為上聲、孝為去聲、嶽為入聲，四格恰好俱全。

走哉足■●●●● 宅宅宅宅宮孔眾○；八音 自在匠■●●●● 十二音 宅宅宅宅龍甬用○；十聲 草采七■●●●● 六聲 宅宅宅宅魚鼠去○；曹才全■●●●● 宅宅宅宅烏虎兔○；思三星■●●●● 宅宅宅宅心審禁○；九音 寺□象■●●●● 十二音 宅宅宅宅○○○十；十聲 □□□■●●●● 七聲 宅宅宅宅男坎欠○；□□□■●●●● 宅宅宅宅○○○妾。

兩表繼續下行。正音圖列出第八音四等「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，與第九音四等「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，行末仍綴「●●●●」，表示所唱的第十聲無位可尋。第九音的後兩等首三格都寫作「□」，是有此音位而當時無字可配；四等末格作「■」，則是本無音位。右側仍以第十二音「宅」相和，依次配第六聲的「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」與第七聲的「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」；這兩聲各行中的空缺一概寫「○」，說明聲位是實有的，只是當時舉不出相應的字。行首標目「八音」「九音」標明左表音等，「十聲」標明所唱之聲，「十二音」「六聲」「七聲」則標明右表所和之音與所配之聲。以四等衡之，第八音「走哉足■」走屬開位、哉屬發位、足屬收位，閉位無音；第六聲「宮孔眾○」宮為平聲、孔為上聲、眾為去聲，入聲一格則有位而無字。

■山手■●●●● 宅宅宅宅●●●●；十音 ■士石■●●●● 十二音 宅宅宅宅●●●●；十聲 ■□耳■●●●● 八聲 宅宅宅宅●●●●；■□二■●●●● 宅宅宅宅●●●●；■莊震■●●●● 宅宅宅宅●●●●；十一音 ■乍□■●●●● 十二音 宅宅宅宅●●●●；十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 宅宅宅宅●●●●；■崇辰■●●●● 宅宅宅宅●●●●；■卓中■●●●● 宅宅宅宅●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十二音 宅宅宅宅●●●●；十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 宅宅宅宅●●●●；■茶呈■●●●● 宅宅宅宅●●●●。

正音圖的最後三音在此列齊：第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。這三音的首末兩格一律作「■」，表明四等之中只有當中兩位真能成音，兩端本無音位；其間偶見的「□」，如「■□耳■」「■□二■」「■乍□■」，則是有位而無字。所唱的仍是第十聲，故左半行末四格盡為「●」。右側以第十二音「宅」分別與第八、第九、第十三聲相和，而這三聲在「上聲翕」一繫中都不成聲，所以「宅宅宅宅」之後整齊地排滿「●●●●」，一字不著。行標目「十音」「十一音」「十二音」標出所在音等，「十聲」標出所唱之聲，「八聲」「九聲」「十聲」標出右表所配之聲。十音以下三音只在發、收兩位成音：「■士石■」僅有士、石二字，「■卓中■」僅有卓、中二字，開、閉兩端一概畫作「■」。觀物篇四十的聲音唱和圖至此結束。

月星聲上闢 火土音發清；宰井引斗○ 巧瓦馬晚樸貪；鼠坎●●● 冷採□□義坼；月星聲七，下唱地之 火土音十二，上和天；用音一百五十二，是 之用聲一百一十二， 謂上聲闢音。上聲闢 是謂發音清聲。發音；音一千六十四。 清聲一千三百四十四。 月星聲上之三辟 火土音發之三清。

本篇標目分左右兩欄。左欄「月星聲上闢」，指正聲十類中屬上聲一繫、居星行（第三行）的一支，為開口的「闢」音；右欄「火土音發清」，指正音十二類中屬發位一繫、居土行（第三行）的一支，為「清」聲。其下兩行分列各自的代表字：上聲闢的十聲依次是宰、井、引、斗、○、鼠、坎、●、●、●；發音清的十二音依次是巧、瓦、馬、晚、樸、貪、冷、採、□、□、義、坼。符號各有定義——「○」是有聲位而無字可配，「●」是本無聲位，「□」是有音位而無字可配，「■」是本無音位。再下是兩欄對讀的小注：左欄連讀作「月星聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂上聲闢音，上聲闢音一千六十四」，十聲之中實有七聲，七乘一百五十二恰得一千零六十四；右欄連讀作「火土音十二，上和天之用聲一百一十二，是謂發音清聲，發音清聲一千三百四十四」，十二音各和一百一十二聲，恰得一千三百四十四。末行「月星聲上之三辟」「火土音發之三清」，標明以下各表都屬第三類，故其目皆稱「唱呂三之某」「和律三之某」。篇題「月星」「火土」都是二字並舉：月指上聲，星指正聲圖的第三行；火指發位，土指正音圖的第三行。邵雍以日月星辰配聲的平上去入，以水火土石配音的開發收閉，故一篇之目便把調類、行次、開合、清濁一併標出。

上聲闢唱呂三之一 發音清和律三之一；古甲九癸宰宰宰宰 巧巧巧巧多可個舌；一音 □□近揆宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧禾火化八；一聲 坤巧丘棄宰宰宰宰 一聲 巧巧巧巧開宰愛○；□□乾蚪宰宰宰宰 巧巧巧巧回每退○；黑花香血宰宰宰宰 巧巧巧巧良兩向○；二音 黃華雄賢宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧光廣況○；一聲 五瓦仰□宰宰宰宰 二聲 巧巧巧巧丁井亙○；吾牙月堯宰宰宰宰 巧巧巧巧兄永瑩○；安亞乙一宰宰宰宰 巧巧巧巧乾典旦○；三音 □爻壬寅宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧元犬半○；一聲 母馬美米宰宰宰宰 三聲 巧巧巧巧臣引艮○；目貌眉民宰宰宰宰 巧巧巧巧君允巽○；夫法□飛宰宰宰宰 巧巧巧巧刀早孝嶽；四音 父凡□吠宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧毛寶報霍；一聲 武晚□尾宰宰宰宰 四聲 巧巧巧巧牛斗奏六；文萬□未宰宰宰宰 巧巧巧巧○○○玉。

「上聲闢唱呂三之一」，是拿上聲闢的第一聲「宰」去遍唱正音圖，所以每一行音字之後都綴「宰宰宰宰」四格；「發音清和律三之一」，是拿發音清的第一音「巧」去遍和正聲圖，所以每一行聲字之前都冠「巧巧巧巧」。左半依次列出第一音的四等「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音的四等「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音的四等「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音的四等「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」；其中「□□近揆」「□□乾蚪」「五瓦仰□」「□爻壬寅」「夫法□飛」等處的「□」，都是有此音位而無字可當。右半依次列出第一聲的四等「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲的四等「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲的四等「乾典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲的四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」；行間的「○」都是有聲位而無字。第三聲首等底本作「乾典旦○」，「乾」當是「千」字之訛。行標目「一音」至「四音」標左表音等，「一聲」至「四聲」標右表聲等。音圖四格依次為開、發、收、閉，故第一音當讀作古（開）、甲（發）、九（收）、癸（閉）；聲圖四格依次為平、上、去、入，故第一聲當讀作多（平）、可（上）、個（去）、舌（入）。本表所唱的「宰」，正是第一聲第三等「開宰愛○」的上聲一格。

卜百丙必宰宰宰宰 巧巧巧巧妻子四日；五音 步白備鼻宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧衰○帥骨；一聲 普撲品匹宰宰宰宰 五聲 巧巧巧巧○○○德；旁排平瓶宰宰宰宰 巧巧巧巧龜水貴北；東丹帝■宰宰宰宰 巧巧巧巧宮孔眾○；六音 兌大弟■宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧龍甬用○；一聲 上貪天■宰宰宰宰 六聲 巧巧巧巧魚鼠去○；同覃田■宰宰宰宰 巧巧巧巧烏虎兔○；乃你女■宰宰宰宰 巧巧巧巧心審禁○；七音 內南年■宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧○○○十；一聲 老冷呂■宰宰宰宰 七聲 巧巧巧巧男坎欠○；鹿犖離■宰宰宰宰 巧巧巧巧○○○妾；走哉足■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●；八音 自在匠■宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧●●●●；一聲 草采七■宰宰宰宰 八聲 巧巧巧巧●●●●；曹才全■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●。

仍是「宰」唱、「巧」和的同一對錶，向下續列。正音圖這一段是第五音的四等「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音的四等「東丹帝■」「兌大弟■」「上貪天■」「同覃田■」，第七音的四等「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音的四等「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。其中第六音第三等底本作「上貪天■」，「上」當是「土」字之訛。第五音四等俱有字可舉，第六、七、八三音則第四格一律作「■」，表明閉位本來無音。正聲圖這一段自第五聲起：「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」是第五聲四等，「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」是第六聲四等，「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」是第七聲四等；到第八聲則四行盡作「●●●●」，因為上聲闢自第八聲以下已無聲位。「衰○帥骨」「○○○德」「○○○十」「○○○妾」中的「○」，仍是有位無字之例。本表所和的「巧」，正是第一音第三等「坤巧丘棄」的發位一格；凡標目所用之字都取自圖內某一格，讀圖時循目求字，位位可按。

思三星■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●；九音 寺□象■宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧●●●●；一聲 □□□■宰宰宰宰 九聲 巧巧巧巧●●●●；□□□■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●；■山手■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●；十音 ■士石■宰宰宰宰 一音 巧巧巧巧●●●●；一聲 ■□耳■宰宰宰宰 十聲 巧巧巧巧●●●●；■□二■宰宰宰宰 巧巧巧巧●●●●；發音清和律三之二；■莊震■宰宰宰宰 瓦瓦瓦瓦多可個舌；十一音 ■乍□■宰宰宰宰 二音 瓦瓦瓦瓦禾火化八；一聲 ■叉赤■宰宰宰宰 一聲 瓦瓦瓦瓦開宰愛○；■崇辰■宰宰宰宰 瓦瓦瓦瓦回每退○；■卓中■宰宰宰宰 瓦瓦瓦瓦良兩向○；十二音 ■宅直■宰宰宰宰 二音 瓦瓦瓦瓦光廣況○；一聲 ■拆丑■宰宰宰宰 二聲 瓦瓦瓦瓦丁井亙○；■茶呈■宰宰宰宰 瓦瓦瓦瓦兄永瑩○。

正音圖的後四音在此列齊：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。這四音空缺甚多，「□」是有位而無字，「■」是連音位也沒有；所唱的仍是第一聲「宰」。右半的前八行，是第一音「巧」分別與第九聲、第十聲相和，而這兩聲都無聲位，故滿行寫「●●●●」。其後另起「發音清和律三之二」一目，改由第二音「瓦」上和正聲：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」是第一聲四等，「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」是第二聲四等。左表四十八行、右表四十行，行數不齊，所以音表未終而聲表已換新目，此後各段都是這樣錯落推移，不必疑為錯簡。第十音至第十二音開位、閉位俱缺，故每行首尾成對出現「■」，只在發、收兩位有字，是十二音中最殘缺的一段。

上聲闢唱呂三之二；古甲九癸井井井井 瓦瓦瓦瓦千典旦○；一音 □□近揆井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦元犬半○；二聲 坤巧丘棄井井井井 三聲 瓦瓦瓦瓦臣引艮○；□□乾蚪井井井井 瓦瓦瓦瓦君允巽○；黑花香血井井井井 瓦瓦瓦瓦刀早孝嶽；二音 黃華雄賢井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦毛寶報霍；二聲 五瓦仰□井井井井 四聲 瓦瓦瓦瓦牛斗奏六；吾牙月堯井井井井 瓦瓦瓦瓦○○○玉；安亞乙一井井井井 瓦瓦瓦瓦妻子四日；三音 □爻壬寅井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦衰○帥骨；二聲 母馬美米井井井井 五聲 瓦瓦瓦瓦○○○德；目貌眉民井井井井 瓦瓦瓦瓦龜水貴北；夫法□飛井井井井 瓦瓦瓦瓦宮孔眾○；四音 父凡□吠井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦龍甬用○；二聲 武晚□尾井井井井 六聲 瓦瓦瓦瓦魚鼠去○；文萬□未井井井井 瓦瓦瓦瓦烏虎兔○。

「上聲闢唱呂三之二」另起一表，改用上聲闢的第二聲「井」遍唱正音，各行末尾因此都作「井井井井」。所唱的音位是第一音四等「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，與前一表所列音位完全相同，所異者只是所唱之聲由「宰」換成了「井」。右半承「發音清和律三之二」，仍由第二音「瓦」上和，接續列出第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。凡作「○」處，都是聲位實有而無字可當。一表唱畢另起一表，唱者遞進一聲而所唱的音位絲毫不動；十聲依次唱過，正音圖便被完整地唱過十遍，這就是「唱呂」得名之由。

卜百丙必井井井井 瓦瓦瓦瓦心審禁○；五音 步白備鼻井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦○○○十；二聲 普撲品匹井井井井 七聲 瓦瓦瓦瓦男坎欠○；旁排平瓶井井井井 瓦瓦瓦瓦○○○妾；東丹帝■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●；六音 兌大弟■井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦●●●●；二聲 土貪天■井井井井 八聲 瓦瓦瓦瓦●●●●；同覃田■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●；乃你女■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●；七音 內南年■井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦●●●●；二聲 老冷呂■井井井井 九聲 瓦瓦瓦瓦●●●●；鹿犖離■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●；走哉足■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●；八音 自在匠■井井井井 二音 瓦瓦瓦瓦●●●●；二聲 草采七■井井井井 十聲 瓦瓦瓦瓦●●●●；曹才全■井井井井 瓦瓦瓦瓦●●●●。

「井」唱「瓦」和之表續行。正音圖列出第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」；六、七、八三音的第四格一律是「■」，即閉位無音。正聲圖這一側則自第七聲起：「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」四等猶有字可舉，其後第八、第九、第十三聲共十二行全作「●●●●」，因為上聲闢一繫只有前七聲成聲，後三聲根本沒有聲位。這也正應了篇首「月星聲七」之說：十聲之中，實用者七。行首標目「五音」至「八音」標明左表音等，「二聲」標明所唱者為第二聲「井」；右側標目「二音」標明所和者為第二音「瓦」，「七聲」以下則標明所配之聲等。左表一目唱一聲而遍歷十二音的四十八位，右表一目和一音而遍歷十聲的四十位，故左表恆比右表長出八行。

發音清和律三之三；思三星■井井井井 馬馬馬馬多可個舌；九音 寺□象■井井井井 三音 馬馬馬馬禾火化八；二聲 □□□■井井井井 一聲 馬馬馬馬開宰愛○；□□□■井井井井 馬馬馬馬回每退○；■山手■井井井井 馬馬馬馬良兩向○；十音 ■士石■井井井井 三音 馬馬馬馬光廣況○；二聲 ■□耳■井井井井 二聲 馬馬馬馬丁井亙○；■□二■井井井井 馬馬馬馬兄永瑩○；■莊震■井井井井 馬馬馬馬千典旦○；十一音 ■乍□■井井井井 三音 馬馬馬馬元犬半○；二聲 ■叉赤■井井井井 三聲 馬馬馬馬臣引艮○；■崇辰■井井井井 馬馬馬馬君允巽○；■卓中■井井井井 馬馬馬馬刀早孝嶽；十二音 ■宅直■井井井井 三音 馬馬馬馬毛寶報霍；二聲 ■拆丑■井井井井 四聲 馬馬馬馬牛斗奏六；■茶呈■井井井井 馬馬馬馬○○○玉。

「發音清和律三之三」另起一目，改由第三音「馬」上和正聲，故右半每行前冠「馬馬馬馬」。左半仍屬「井」所唱之表，列出正音圖最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半自頭列起：第一聲四等「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲四等「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。左表用「□」「■」，右表用「○」「●」，兩套符號各有分工，既不可互相混同，也不可當作缺字逕行刪去。第九音「思三星■」以下，凡「□□□■」這類整行皆空的，仍舊一一占位排出，因為聲音之數是按位次相乘而得，刪去一位則總數不合。

上聲闢唱呂三之三；古甲九癸引引引引 馬馬馬馬妻子四日；一音 □□近揆引引引引 三音 馬馬馬馬衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄引引引引 五聲 馬馬馬馬○○○德；□□乾蚪引引引引 馬馬馬馬龜水貴北；黑花香血引引引引 馬馬馬馬宮孔眾○；二音 黃華雄賢引引引引 三音 馬馬馬馬龍甬用○；三聲 五瓦仰□引引引引 六聲 馬馬馬馬魚鼠去○；吾牙月堯引引引引 馬馬馬馬烏虎兔○；安亞乙一引引引引 馬馬馬馬心審禁○；三音 □爻壬寅引引引引 三音 馬馬馬馬○○○十；三聲 母馬美米引引引引 七聲 馬馬馬馬男坎欠○；目貌眉民引引引引 馬馬馬馬○○○妾；夫法□飛引引引引 馬馬馬馬●●●●；四音 父凡□吠引引引引 三音 馬馬馬馬●●●●；三聲 武晚□尾引引引引 八聲 馬馬馬馬●●●●；文萬□未引引引引 馬馬馬馬●●●●。

「上聲闢唱呂三之三」以上聲闢的第三聲「引」遍唱正音，各行末尾因此都綴「引引引引」，所列仍是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半承第三音「馬」之和，續列第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行俱作「●●●●」。同一批音字反覆出現而所配之聲逐次推移，正是「唱和」推衍之法：十聲輪番去唱十二音，十二音輪番去和十聲，天下聲音之數就由此推出。「引」即第三聲第三等「臣引艮○」的上聲一格，「馬」即第三音第三等「母馬美米」的發位一格，標目與圖中之字正相對應。

卜百丙必引引引引 馬馬馬馬●●●●；五音 步白備鼻引引引引 三音 馬馬馬馬●●●●；三聲 普撲品匹引引引引 九聲 馬馬馬馬●●●●；旁排平瓶引引引引 馬馬馬馬●●●●；東丹帝■引引引引 馬馬馬馬●●●●；六音 兌大弟■引引引引 三音 馬馬馬馬●●●●；三聲 土貪天■引引引引 十聲 馬馬馬馬●●●●；同覃田■引引引引 馬馬馬馬●●●●；發音清和律三之四；乃你女■引引引引 晚晚晚晚多可個舌；七音 內南年■引引引引 四音 晚晚晚晚禾火化八；三聲 老冷呂■引引引引 一聲 晚晚晚晚開宰愛○；鹿犖離■引引引引 晚晚晚晚回每退○；走哉足■引引引引 晚晚晚晚良兩向○；八音 自在匠■引引引引 四音 晚晚晚晚光廣況○；三聲 草采七■引引引引 二聲 晚晚晚晚丁井亙○；曹才全■引引引引 晚晚晚晚兄永瑩○。

這一段左右兩側各分兩截。正音圖先出第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」與第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，仍以第三聲「引」相唱；中間插入「發音清和律三之四」一目，標明右表改由第四音「晚」上和，此後左表接續第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半的前八行，是第三音「馬」與第九聲、第十聲相配，兩聲都無聲位，故盡是「●●●●」；換目之後，第四音「晚」自第一聲排起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，再列第二聲的「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。音表四十八行、聲表四十行，長短不齊，所以換目之處總落在行中。第四音之目「晚」，取自正音圖第四音第三等「武晚□尾」的發位一格；「武晚□尾」四格之中收位無字，故作「□」。

思三星■引引引引 晚晚晚晚千典旦○；九音 寺□象■引引引引 四音 晚晚晚晚元犬半○；三聲 □□□■引引引引 三聲 晚晚晚晚臣引艮○；□□□■引引引引 晚晚晚晚君允巽○；■山手■引引引引 晚晚晚晚刀早孝嶽；十音 ■士石■引引引引 四音 晚晚晚晚毛寶報霍；三聲 ■□耳■引引引引 四聲 晚晚晚晚牛斗奏六；■□二■引引引引 晚晚晚晚○○○玉；■莊震■引引引引 晚晚晚晚妻子四日；十一音 ■乍□■引引引引 四音 晚晚晚晚衰○帥骨；三聲 ■叉赤■引引引引 五聲 晚晚晚晚○○○德；■崇辰■引引引引 晚晚晚晚龜水貴北；■卓中■引引引引 晚晚晚晚宮孔眾○；十二音 ■宅直■引引引引 四音 晚晚晚晚龍甬用○；三聲 ■拆丑■引引引引 六聲 晚晚晚晚魚鼠去○；■茶呈■引引引引 晚晚晚晚烏虎兔○。

「引」唱「晚」和之表繼續下行。正音圖列出最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由第四音「晚」上和，依次是第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。第九音以下諸音多用「■」，是邵雍以為該處發音之位本不存在；用「□」的地方則位次尚在，只是無字可填，將來仍可補入。兩者含義不同，不容相混。「晚」和到第六聲「烏虎兔○」為止，下段接排第七聲，可見一音必須遍和十聲四十位方才成一表。

上聲闢唱呂三之四；古甲九癸斗斗斗斗 晚晚晚晚心審禁○；一音 □□近揆斗斗斗斗 四音 晚晚晚晚○○○十；四聲 坤巧丘棄斗斗斗斗 七聲 晚晚晚晚男坎欠○；□□乾蚪斗斗斗斗 晚晚晚晚○○○妾；黑花香血斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●；二音 黃華雄賢斗斗斗斗 四音 晚晚晚晚●●●●；四聲 五瓦仰□斗斗斗斗 八聲 晚晚晚晚●●●●；吾牙月堯斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●；安亞乙一斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●；三音 □爻壬寅斗斗斗斗 四音 晚晚晚晚●●●●；四聲 母馬美米斗斗斗斗 九聲 晚晚晚晚●●●●；目貌眉民斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●；夫法□飛斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●；四音 父凡□吠斗斗斗斗 四音 晚晚晚晚●●●●；四聲 武晚□尾斗斗斗斗 十聲 晚晚晚晚●●●●；文萬□未斗斗斗斗 晚晚晚晚●●●●。

「上聲闢唱呂三之四」改用上聲闢的第四聲「斗」遍唱正音，各行末尾因此都是「斗斗斗斗」。所唱的音位依舊是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。第四音第三等「武晚□尾」中的「晚」，恰是右表所用的第四音之目，可以兩下對看。右半仍由第四音「晚」上和，先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行一概作「●●●●」。可見正聲十類之中，上聲闢只有前七類真有聲位，後三類是空檔；表中把空檔一一畫出而不省略，正是要讓「聲音之數」在圖上算得分明。「斗」即第四聲第三等「牛斗奏六」的上聲一格；十聲之中宰、井、引、斗四聲連列有字，到第五聲便入於有位無字之例。

發音清和律三之五；卜百丙必斗斗斗斗 樸樸樸樸多可個舌；五音 步白備鼻斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸禾火化八；四聲 普撲品匹斗斗斗斗 一聲 樸樸樸樸開宰愛○；旁排平瓶斗斗斗斗 樸樸樸樸回每退○；東丹帝■斗斗斗斗 樸樸樸樸良兩向○；六音 兌大弟■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸光廣況○；四聲 土貪天■斗斗斗斗 二聲 樸樸樸樸丁井亙○；同覃田■斗斗斗斗 樸樸樸樸兄永瑩○；乃你女■斗斗斗斗 樸樸樸樸千典旦○；七音 內南年■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸元犬半○；四聲 老冷呂■斗斗斗斗 三聲 樸樸樸樸臣引艮○；鹿犖離■斗斗斗斗 樸樸樸樸君允巽○；走哉足■斗斗斗斗 樸樸樸朴刀早孝嶽；八音 自在匠■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸毛寶報霍；四聲 草采七■斗斗斗斗 四聲 樸樸樸樸牛斗奏六；曹才全■斗斗斗斗 樸樸樸樸○○○玉。

「發音清和律三之五」另立一目，右表改由第五音「樸」上和正聲，每行前冠「樸樸樸樸」。「樸」即正音圖第五音第三等「普撲品匹」的第二字，篇首標目與此處作「樸」，表內則作「撲」，是同一字的異寫。左半仍是第四聲「斗」所唱，列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半自第一聲排起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。「多可個舌」「禾火化八」兩行平上去入四格全備，「開宰愛○」「回每退○」兩行則入聲一格無字，故各綴一「○」。

思三星■斗斗斗斗 樸樸樸樸妻子四日；九音 寺□象■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸衰○帥骨；四聲 □□□■斗斗斗斗 五聲 樸樸樸樸○○○德；□□□■斗斗斗斗 樸樸樸樸龜水貴北；■山手■斗斗斗斗 樸樸樸樸宮孔眾○；十音 ■士石■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸龍甬用○；四聲 ■□耳■斗斗斗斗 六聲 樸樸樸樸魚鼠去○；■□二■斗斗斗斗 樸樸樸樸烏虎兔○；■莊震■斗斗斗斗 樸樸樸樸心審禁○；十一音 ■乍□■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸○○○十；四聲 ■叉赤■斗斗斗斗 七聲 樸樸樸樸男坎欠○；■崇辰■斗斗斗斗 樸樸樸樸○○○妾；■卓中■斗斗斗斗 樸樸樸樸●●●●；十二音 ■宅直■斗斗斗斗 五音 樸樸樸樸●●●●；四聲 ■拆丑■斗斗斗斗 八聲 樸樸樸樸●●●●；■茶呈■斗斗斗斗 樸樸樸樸●●●●。

「斗」唱「樸」和之表續行。正音圖收束於最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，行末皆綴「斗斗斗斗」。右半由第五音「樸」上和，依次列第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行則全作「●●●●」。四個符號的分別須記牢：「○」是有聲位而無字，「●」是連聲位也沒有，「□」是有音位而無字，「■」是連音位也沒有。十二音之中，前五音四格多備，六音以下閉位漸空，九音以下開位亦空，愈往後而空缺愈多，正是邵雍所說音有全有闕之意。

上聲闢唱呂三之五；古甲九癸○○○○ 樸樸樸樸●●●●；一音 □□近揆○○○○ 五音 樸樸樸樸●●●●；五聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 樸樸樸樸●●●●；□□乾蚪○○○○ 樸樸樸樸●●●●；黑花香血○○○○ 樸樸樸樸●●●●；二音 黃華雄賢○○○○ 五音 樸樸樸樸●●●●；五聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 樸樸樸樸●●●●；吾牙月堯○○○○ 樸樸樸樸●●●●；發音清和律三之六；安亞乙一○○○○ 貪貪貪貪多可個舌；三音 □爻壬寅○○○○ 六音 貪貪貪貪禾火化八；五聲 母馬美米○○○○ 一聲 貪貪貪貪開宰愛○；目貌眉民○○○○ 貪貪貪貪回每退○；夫法□飛○○○○ 貪貪貪貪良兩向○；四音 父凡□吠○○○○ 六音 貪貪貪貪光廣況○；五聲 武晚□尾○○○○ 二聲 貪貪貪貪丁井亙○；文萬□未○○○○ 貪貪貪貪兄永瑩○。

「上聲闢唱呂三之五」所唱的是上聲闢的第五聲，而這一聲恰恰有位而無字，所以行末不寫字，只寫「○○○○」四格。左半先列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；中間插入「發音清和律三之六」一目，右表改由第六音「貪」上和，此後左表續列第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」與第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半的前八行，是第五音「樸」與第九、第十兩聲相配，二聲無位，故連書「●●●●」；換目之後「貪」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲的「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。第五聲雖無字可舉，位次卻不能裁去，否則十聲之數便不足。十聲之中第五聲有位無字，第八、第九、第十三聲並其位而無之，故上聲闢實用者只得七聲，與篇首「月星聲七」之數正合。

卜百丙必○○○○ 貪貪貪貪千典旦○；五音 步白備鼻○○○○ 六音 貪貪貪貪元犬半○；五聲 普撲品匹○○○○ 三聲 貪貪貪貪臣引艮○；旁排平瓶○○○○ 貪貪貪貪君允巽○；東丹帝■○○○○ 貪貪貪貪刀早孝嶽；六音 兌大弟■○○○○ 六音 貪貪貪貪毛寶報霍；五聲 土貪天■○○○○ 四聲 貪貪貪貪牛斗奏六；同覃田■○○○○ 貪貪貪貪○○○玉；乃你女■○○○○ 貪貪貪貪妻子四日；七音 內南年■○○○○ 六音 貪貪貪貪衰○帥骨；五聲 老冷呂■○○○○ 五聲 貪貪貪貪○○○德；鹿犖離■○○○○ 貪貪貪貪龜水貴北；走哉足■○○○○ 貪貪貪貪宮孔眾○；八音 自在匠■○○○○ 六音 貪貪貪貪龍甬用○；五聲 草采七■○○○○ 六聲 貪貪貪貪魚鼠去○；曹才全■○○○○ 貪貪貪貪烏虎兔○。

第五聲（有位無字，故書「○」）所唱、第六音「貪」所和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末仍是四個「○」。第六音第三等「土貪天■」中的「貪」，正是右表所用的第六音之目。右半接排第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左表以「■」標閉位無音，右表以「○」標有位無字，兩側符號各不相犯。一表之內，左側行末四格始終相同（此表是四個「○」），右側行首四格也始終相同（此表是四個「貪」），可見唱者與和者各自不動，所對之位則逐行推移。

思三星■○○○○ 貪貪貪貪心審禁○；九音 寺□象■○○○○ 六音 貪貪貪貪○○○十；五聲 □□□■○○○○ 七聲 貪貪貪貪男坎欠○；□□□■○○○○ 貪貪貪貪○○○妾；■山手■○○○○ 貪貪貪貪●●●●；十音 ■士石■○○○○ 六音 貪貪貪貪●●●●；五聲 ■□耳■○○○○ 八聲 貪貪貪貪●●●●；■□二■○○○○ 貪貪貪貪●●●●；■莊震■○○○○ 貪貪貪貪●●●●；十一音 ■乍□■○○○○ 六音 貪貪貪貪●●●●；五聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 貪貪貪貪●●●●；■崇辰■○○○○ 貪貪貪貪●●●●；■卓中■○○○○ 貪貪貪貪●●●●；十二音 ■宅直■○○○○ 六音 貪貪貪貪●●●●；五聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 貪貪貪貪●●●●；■茶呈■○○○○ 貪貪貪貪●●●●。

仍是第五聲所唱、第六音「貪」所和。正音圖至此列盡最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由「貪」和第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，此下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」。左側行末四個「○」表示所唱之聲有位而無字，右側行末四個「●」表示所和之聲連位也沒有；兩種空白同在一行，含義卻截然有別，讀圖時最須分辨。行標目「九音」至「十二音」與「五聲」「六音」，分別指明左表的音等、所唱之聲與右表所和之音。至此第六音「貪」已和過十聲四十位，一表告成；下表將換第七音「冷」，如此十二音各成一表，恰好湊足和律十二。

上聲闢唱呂三之六 發音清和律三之七；古甲九癸鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷多可個舌；一音 □□近揆鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷禾火化八；六聲 坤巧丘棄鼠鼠鼠鼠 一聲 冷冷冷冷開宰愛○；□□乾蚪鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷回每退○；黑花香血鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷良兩向○；二音 黃華雄賢鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷光廣況○；六聲 五瓦仰□鼠鼠鼠鼠 二聲 冷冷冷冷丁井亙○；吾牙月堯鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷兄永瑩○；安亞乙一鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷千典旦○；三音 □爻壬寅鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷元犬半○；六聲 母馬美米鼠鼠鼠鼠 三聲 冷冷冷冷臣引艮○；目貌眉民鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷君允巽○；夫法□飛鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷刀早孝嶽；四音 父凡□吠鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷毛寶報霍；六聲 武晚□尾鼠鼠鼠鼠 四聲 冷冷冷冷牛斗奏六；文萬□未鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷○○○玉。

「上聲闢唱呂三之六」與「發音清和律三之七」同起一行：左表改用上聲闢的第六聲「鼠」遍唱正音，右表改用發音清的第七音「冷」上和正聲。左半列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，行末皆綴「鼠鼠鼠鼠」。右半列第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，行首皆冠「冷冷冷冷」。兩表之目偶爾同起一行，是因為一表四十八行、一表四十行，錯落推移到此處恰好對齊。正聲圖每聲四行之中，第一、第三兩行屬開口的「闢」，第二、第四兩行屬合口的「翕」；上聲闢所取的正是第三行的上聲一格，故其十聲之目作「宰井引斗○鼠坎●●●」。

卜百丙必鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷妻子四日；五音 步白備鼻鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷衰○帥骨；六聲 普撲品匹鼠鼠鼠鼠 五聲 冷冷冷冷○○○德；旁排平瓶鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷龜水貴北；東丹帝■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷宮孔眾○；六音 兌大弟■鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷龍甬用○；六聲 土貪天■鼠鼠鼠鼠 六聲 冷冷冷冷魚鼠去○；同覃田■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷烏虎兔○；乃你女■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷心審禁○；七音 內南年■鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷○○○十；六聲 老冷呂■鼠鼠鼠鼠 七聲 冷冷冷冷男坎欠○；鹿犖離■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷○○○妾；走哉足■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●；八音 自在匠■鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷●●●●；六聲 草采七■鼠鼠鼠鼠 八聲 冷冷冷冷●●●●；曹才全■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●。

「鼠」唱「冷」和之表續行。正音圖這一段是第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。第七音第三等「老冷呂■」中的「冷」，正是右表所用的第七音之目，可以互相印證。右半列第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行皆「●●●●」。第六聲第三等「魚鼠去○」中的「鼠」，也正是左表所唱之聲，同樣可以對看：圖中所用的標目字，本來就取自圖內。第八聲以下三行盡是「●」，說明上聲闢到此已無聲可唱；其後各表凡遇第八、第九、第十三聲，一律照此畫滿黑圈。

思三星■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●；九音 寺□象■鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷●●●●；六聲 □□□■鼠鼠鼠鼠 九聲 冷冷冷冷●●●●；□□□■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●；■山手■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●；十音 ■士石■鼠鼠鼠鼠 七音 冷冷冷冷●●●●；六聲 ■□耳■鼠鼠鼠鼠 十聲 冷冷冷冷●●●●；■□二■鼠鼠鼠鼠 冷冷冷冷●●●●；發音清和律三之八；■莊震■鼠鼠鼠鼠 采采采采多可個舌；十一音 ■乍□■鼠鼠鼠鼠 八音 采采采采禾火化八；六聲 ■叉赤■鼠鼠鼠鼠 一聲 采采采采開宰愛○；■崇辰■鼠鼠鼠鼠 采采采采回每退○；■卓中■鼠鼠鼠鼠 采采采采良兩向○；十二音 ■宅直■鼠鼠鼠鼠 八音 采采采采光廣況○；六聲 ■拆丑■鼠鼠鼠鼠 二聲 采采采采丁井亙○；■茶呈■鼠鼠鼠鼠 采采采采兄永瑩○。

左半先列第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」與第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，仍以第六聲「鼠」相唱；中間插入「發音清和律三之八」一目，右錶轉由第八音「採」上和，此後左表續列第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半的前八行是第七音「冷」配第九、第十兩聲，二聲無位，故連行「●●●●」；換目之後，「採」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲的「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。第八音之目「採」，即正音圖第八音第三等「草采七■」的第二字。第十一音、第十二音開閉兩位俱缺，其中「■乍□■」只有發位的「乍」有字，收位作「□」，是有位而無字。

上聲闢唱呂三之七；古甲九癸坎坎坎坎 采采采采千典旦○；一音 □□近揆坎坎坎坎 八音 采采采采元犬半○；七聲 坤巧丘棄坎坎坎坎 三聲 采采采采臣引艮○；□□乾蚪坎坎坎坎 采采采采君允巽○；黑花香血坎坎坎坎 采采采采刀早孝嶽；二音 黃華雄賢坎坎坎坎 八音 采采采采毛寶報霍；七聲 五瓦仰□坎坎坎坎 四聲 采采采采牛斗奏六；吾牙月堯坎坎坎坎 采采采采○○○玉；安亞乙一坎坎坎坎 采采采采妻子四日；三音 □爻王寅坎坎坎坎 八音 采采采采衰○帥骨；七聲 母馬美米坎坎坎坎 五聲 采采采采○○○德；目貌眉民坎坎坎坎 采采采采龜水貴北；夫法□飛坎坎坎坎 采采采采宮孔眾○；四音 父凡□吠坎坎坎坎 八音 采采采采龍甬用○；七聲 武晚□尾坎坎坎坎 六聲 采采采采魚鼠去○；文萬□未坎坎坎坎 采采采采烏虎兔○。

「上聲闢唱呂三之七」改用上聲闢的第七聲「坎」遍唱正音，各行末尾都作「坎坎坎坎」。所列音位是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻王寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」；第三音第二等底本作「□爻王寅」，「王」當是「壬」字之訛，他處皆作「□爻壬寅」。右半由第八音「採」上和，依次是第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。「坎」既是上聲闢的第七聲，也正是正聲圖第七聲第三等「男坎欠○」的第二字。上聲闢七聲至此唱到最末一聲，其後第八、第九、第十三聲既無其位，便無可唱；右側的十二音則才和到第八音「採」，尚有四音在後。

卜百丙必坎坎坎坎 采采采采心審禁○；五音 步白備鼻坎坎坎坎 八音 采采采采○○○十；七聲 普撲品匹坎坎坎坎 七聲 采采采采男坎欠○；旁排平瓶坎坎坎坎 采采采采○○○妾；東丹帝■坎坎坎坎 采采采采●●●●；六音 兌大弟■坎坎坎坎 八音 采采采采●●●●；七聲 土貪天■坎坎坎坎 八聲 采采采采●●●●；同覃田■坎坎坎坎 采采采采●●●●；乃你女■坎坎坎坎 采采采采●●●●；七音 內南年■坎坎坎坎 八音 采采采采●●●●；七聲 老冷呂■坎坎坎坎 九聲 采采采采●●●●；鹿犖離■坎坎坎坎 采采采采●●●●；走哉足■坎坎坎坎 采采采采●●●●；八音 自在匠■坎坎坎坎 八音 采采采采●●●●；七聲 草采七■坎坎坎坎 十聲 采采采采●●●●；曹才全■坎坎坎坎 采采采采●●●●。

「坎」唱「採」和之表續行。正音圖列第五音四等「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音四等「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆綴「坎坎坎坎」。右半由第八音「採」上和，先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行一概寫作「●●●●」。第七聲四等之中只有心、審、禁、男、坎、欠、十、妾數字實有，其餘空缺都屬有位而無字，故用「○」不用「●」。至此第八音「採」已遍和十聲四十位，一表告成。以四等衡之，第五音「卜百丙必」卜居開位、百居發位、丙居收位、必居閉位，四格俱備；第六音以下閉位皆空，故「東丹帝■」只見開、發、收三字。右側第七聲「心審禁○」，心為平聲、審為上聲、禁為去聲，入聲一格有位而無字，故書「○」。

發音清和律三之九；思三星■坎坎坎坎 □□□□多可個舌；九音 寺□象■坎坎坎坎 九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■坎坎坎坎 一聲 □□□□開宰愛○；□□□■坎坎坎坎 □□□□回每退○；■山手■坎坎坎坎 □□□□良兩向○；十音 ■士石■坎坎坎坎 九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■坎坎坎坎 二聲 □□□□丁井亙○；■□二■坎坎坎坎 □□□□兄永瑩○；■莊震■坎坎坎坎 □□□□千典旦○；十一音 ■乍□■坎坎坎坎 九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■坎坎坎坎 三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■坎坎坎坎 □□□□君允巽○；■卓中■坎坎坎坎 □□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■坎坎坎坎 九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■坎坎坎坎 四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■坎坎坎坎 □□□□○○○玉。

「發音清和律三之九」另立一目。正音十二音之中，第九音的清聲一位有位而無字，無字可用作標目，故右半每行只能前冠「□□□□」四格；雖無字，仍舊算作一表，不因無字而略去。左半仍是第七聲「坎」所唱，列第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半自第一聲排起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。第九音第三等作「□□□■」，其發位一格恰是「□」，右表以四個「□」為標目，正由此出；第十音第三等「■□耳■」發位亦作「□」，故下一表的標目同樣是「□□□□」，兩表只能憑「和律三之九」「和律三之十」的次第分辨，不可混看。

上聲闢唱呂三之八；古甲九癸●●●● □□□□妻子四日；一音 □□近揆●●●● 九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪●●●● □□□□龜水貴北；黑花香血●●●● □□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●● 九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯●●●● □□□□烏虎兔○；安亞乙一●●●● □□□□心審禁○；三音 □爻壬寅●●●● 九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米●●●● 七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民●●●● □□□□○○○妾；東丹帝■●●●● □□□□●●●●；四音 允大第■●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 士貪天■●●●● 八聲 □□□□●●●●；同覃田■●●●● □□□□●●●●。

「上聲闢唱呂三之八」所唱的是第八聲，而上聲闢自第八聲以下並無聲位，故左半每行末尾都寫「●●●●」，通表無一字可唱，卻仍須依次把十二音四十八位排全。這一表的音位次第與他表不同：一、二、三音之後，標作「四音」的卻是「東丹帝■」「允大第■」「士貪天■」「同覃田■」一組，此組在他表中列為第六音；底本此處兼有訛字，「允」當作「兌」，「第」當作「弟」，「士」當作「土」。右半仍以第九音的空位「□□□□」上和，依次配第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲則四行皆「●●●●」。左右兩側同是空位而符號有別：左作「●」是無聲位，右作「□」是有位無字。細校四等：「東丹帝■」東開、丹發、帝收，閉位無音；「允大第■」當即「兌大弟■」，兌開、大發、弟收；「士貪天■」當即「土貪天■」，土開、貪發、天收；「同覃田■」同開、覃發、田收。底本把這一組標作「四音」，與他表列為第六音者不合，當是刊刻竄亂，今仍照錄不改。

爾你女■●●●● □□□□●●●●；五音 內南年■●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 老冷呂■●●●● 九聲 □□□□●●●●；鹿牽離■●●●● □□□□●●●●；夫法□飛●●●● □□□□●●●●；六音 父凡□吠●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 武晚□尾●●●● 十聲 □□□□●●●●；文萬□末●●●● □□□□●●●●；發音清和律三之十；卜白丙必●●●● □□□□多可個舌；七音 步白備鼻●●●● 十音 □□□□禾火化八；八聲 普樸呂匹●●●● 一聲 □□□□開宰愛○；旁排平瓶●●●● □□□□回每退○；走哉足■●●●● □□□□良兩向○；八音 自在匠■●●●● 十音 □□□□光廣況○；八聲 草采七■●●●● 二聲 □□□□丁井亙○；曹才全■●●●● □□□□兄永瑩○。

承上表，音位次第依舊錯亂：標作「五音」的是「爾你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿牽離■」，他表列為第七音，其中「爾」當作「乃」、「牽」當作「犖」；標作「六音」的是「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□末」，他表列為第四音，「末」當作「未」；標作「七音」的是「卜白丙必」「步白備鼻」「普樸呂匹」「旁排平瓶」，他表列為第五音，「白」當作「百」、「樸」當作「撲」、「呂」當作「品」；其後才接第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。所唱仍是無聲位的第八聲，故行末盡是「●●●●」。中間插入「發音清和律三之十」一目，右表改由第十音上和；第十音的清聲一位也沒有字，故仍冠「□□□□」，自第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」排起。四音至七音的次第雖亂，四組各自的四等卻依舊完整，合上下文通計，全表仍是十二音四十八位，一位不缺；可見錯亂只在標目與排次，圖的位數本身並未受損。此表訛字之多為全篇之最，讀時須以他表參校。

思三星■●●●● □□□□千典旦○；九音 寺□象■●●●● 十音 □□□□元犬半○；八聲 □□□■●●●● 三聲 □□□□臣引艮○；□□□■●●●● □□□□君允巽○；■山手■●●●● □□□□刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●● 十音 □□□□毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●● 四聲 □□□□牛斗奏六；■□二■●●●● □□□□○○○玉；■莊震■●●●● □□□□妻子四日；十一音 ■乍□■●●●● 十音 □□□□衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 □□□□○○○德；■崇辰■●●●● □□□□龜水貴北；■卓中■●●●● □□□□宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●● 十音 □□□□龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 □□□□魚鼠去○；■茶呈■●●●● □□□□烏虎兔○。

第八聲唱、第十音和之表續下。正音圖收於後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，行末仍是「●●●●」。右半承第十音之和，依次是第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。此表左右兩側的標目都是空位：所唱之聲無位，所和之音無字，而唱和之數照舊成立，可見邵雍所重的是位次，不是有無其字。以四等分之，「思三星■」思開、三發、星收，閉位無音；「■山手■」開、閉兩端俱無，只餘山、手二字；「■乍□■」更連收位之字也沒有，寫作「□」。右側「刀早孝嶽」四字則平上去入齊備，與左側的殘缺恰成對照。

上聲闢唱呂三之九；古甲九癸●●●● □□□□心審禁○；一音 □□近揆●●●● 十音 □□□□○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 □□□□男坎欠○；□□乾蚪●●●● □□□□○○○妾；黑花香血●●●● □□□□●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十音 □□□□●●●●；九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 □□□□●●●●；吾牙月堯●●●● □□□□●●●●；安亞乙一●●●● □□□□●●●●；三音 □爻壬寅●●●● 十音 □□□□●●●●；九聲 母馬美米●●●● 九聲 □□□□●●●●；目貌眉民●●●● □□□□●●●●；夫法□飛●●●● □□□□●●●●；四音 父凡□吠●●●● 十音 □□□□●●●●；九聲 武晚□尾●●●● 十聲 □□□□●●●●；文萬□未●●●● □□□□●●●●。

「上聲闢唱呂三之九」以第九聲遍唱正音，第九聲同樣沒有聲位，故行末仍是「●●●●」。這一表的音位次第已回復常序：第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，正可與前表的錯亂之處相校。右半仍由第十音的空位「□□□□」上和，先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」，第十音一表於此終結。通表左右滿紙黑白圈框而一字不著，最見此圖以位次立數之意。上聲闢七聲既盡，其後第八、第九、第十三表都是有唱之名而無唱之實，正與篇首「月星聲七，下唱地之用音一百五十二」相應：七聲各唱一百五十二音，共得一千零六十四，無聲的三表並不入數。

發音清和律三之十一；卜百丙必●●●● 義義義義多可個舌；五音 步白備鼻●●●● 十一音 義義義義禾火化八；九聲 普撲品匹●●●● 一聲 義義義義開宰愛○；旁排平瓶●●●● 義義義義回每退○；東丹帝■●●●● 義義義義良兩向○；六音 兌大弟■●●●● 十一音 義義義義光廣況○；九聲 土貪天■●●●● 二聲 義義義義丁井亙○；同覃田■●●●● 義義義義兄永瑩○；乃你女■●●●● 義義義義千典旦○；七音 內南年■●●●● 十一音 義義義義元犬半○；九聲 老冷呂■●●●● 三聲 義義義義臣引艮○；鹿犖離■●●●● 義義義義君允巽○；走哉足■●●●● 義義義義刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●● 十一音 義義義義毛寶報霍；九聲 草采七■●●●● 四聲 義義義義牛斗奏六；曹才全■●●●● 義義義義○○○玉。

「發音清和律三之十一」另起，右表改由第十一音「義」上和，每行前冠「義義義義」。「義」即正音圖第十一音第三等「■叉赤■」的發位一格，篇首標目作「義」而表內作「叉」，是同一字的異寫。左半仍是第九聲所唱，列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆「●●●●」。右半自第一聲起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。此表與前兩表最要緊的分別，在於右側標目由空位的「□」換成了實字「義」：第九、第十兩音的清聲無字可舉，第十一、第十二兩音的清聲有字，故末二表都能以實字為目，不必再用方框代替。

思三星■●●●● 義義義義妻子四日；九音 寺□象■●●●● 十一音 義義義義衰○帥骨；九聲 □□□■●●●● 五聲 義義義義○○○德；□□□■●●●● 義義義義龜水貴北；■山手■●●●● 義義義義宮孔眾○；十音 ■士石■●●●● 十一音 義義義義龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●● 六聲 義義義義魚鼠去○；■□二■●●●● 義義義義烏虎兔○；■莊震■●●●● 義義義義心審禁○；十一音 ■乍□■●●●● 十一音 義義義義○○○十；九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 義義義義男坎欠○；■崇辰■●●●● 義義義義○○○妾；■卓中■●●●● 義義義義●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十一音 義義義義●●●●；九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 義義義義●●●●；■茶呈■●●●● 義義義義●●●●。

第九聲唱、第十一音「義」和之表續行。正音圖列末四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由「義」和第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行皆「●●●●」。左側第十一音第三等的「■叉赤■」，正是右側標目「義」字所本之位，兩表在此恰好照面，可見圖內標目無一不從圖中取出。「■叉赤■」四格之中，開位與閉位都是「■」，只有發位的「叉」、收位的「赤」成音；篇首標目取其發位而寫作「義」，故「義」與「叉」實指同一位。右側第五聲「妻子四日」，妻平、子上、四去、日入，四格獨全。

上聲闢唱呂三之十；古甲九癸●●●● 義義義義●●●●；一音 □□近揆●●●● 十一音 義義義義●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 義義義義●●●●；□□乾蚪●●●● 義義義義●●●●；黑花香血●●●● 義義義義●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十一音 義義義義●●●●；十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 義義義義●●●●；吾牙月堯●●●● 義義義義●●●●；發音清和律三之十二；安亞乙一●●●● 坼坼坼坼多可個舌；三音 □爻王寅●●●● 十二音 坼坼坼坼禾火化八；十聲 母馬美米●●●● 一聲 坼坼坼坼開宰愛○；目貌眉民●●●● 坼坼坼坼回每退○；夫法□飛●●●● 坼坼坼坼良兩向○；四音 父凡□吠●●●● 十二音 坼坼坼坼光廣況○；十聲 武晚□尾●●●● 二聲 坼坼坼坼丁井亙○；文萬□未●●●● 坼坼坼坼兄永瑩○。

「上聲闢唱呂三之十」以第十聲遍唱正音，第十聲亦無聲位，行末照例作「●●●●」。左半先列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；中間插入「發音清和律三之十二」一目，右表改由第十二音「坼」上和，此後左表續列第三音「安亞乙一」「□爻王寅」「母馬美米」「目貌眉民」與第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，其中「□爻王寅」的「王」仍是「壬」字之訛。右半的前八行是第十一音「義」與第九、第十兩聲相配，盡作「●●●●」；換目之後「坼」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。「坼」即第十二音第三等「■拆丑■」的發位一格，標目作「坼」而表內作「拆」。上聲闢的十聲至此唱畢：宰、井、引、斗四聲有字，第五聲有位無字，鼠、坎二聲有字，第八以下三聲並其位而無，合計有位者七，正合「月星聲七」之數；發音清的十二音則和到最末的第十二音。

卜百丙必●●●● 坼坼坼坼千典旦○；五音 步白備鼻●●●● 十二音 坼坼坼坼元犬半○；十聲 普撲品匹●●●● 三聲 坼坼坼坼臣引艮○；旁排平瓶●●●● 坼坼坼坼君允巽○；東丹帝■●●●● 坼坼坼坼刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●● 十二音 坼坼坼坼毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●● 四聲 坼坼坼坼牛斗奏六；同覃田■●●●● 坼坼坼坼○○○玉；乃你女■●●●● 坼坼坼坼妻子四日；七音 內南年■●●●● 十二音 坼坼坼坼衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●● 五聲 坼坼坼坼○○○德；鹿犖離■●●●● 坼坼坼坼龜水貴北；走哉足■●●●● 坼坼坼坼宮孔眾○；八音 自在匠■●●●● 十二音 坼坼坼坼龍甬用○；十聲 草采七■●●●● 六聲 坼坼坼坼魚鼠去○；曹才全■●●●● 坼坼坼坼烏虎兔○。

第十聲唱、第十二音「坼」和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆「●●●●」。右半接排第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。觀物篇四十一的兩表至此都推到最末一目：左表是第十聲，右表是第十二音，再下便是收煞。「坼」在正音圖中居第十二音的發位，與第十一音發位的「叉」相鄰；十二音之中，末四音都只在發、收兩位有字，開、閉兩端一概作「■」，是全圖最為空疏的一段。左側行末的「●」與右側行中的「○」，一為無位，一為無字，仍須分看。

思三星■●●●● 坼坼坼坼心審禁○；九音 寺□象■●●●● 十二音 坼坼坼坼○○○十；十聲 ■□□■●●●● 七聲 坼坼坼坼男坎欠○；□□□■●●●● 坼坼坼坼○○○妾；■山手■●●●● 坼坼坼坼●●●●；十音 ■士石■●●●● 十二音 坼坼坼坼●●●●；十聲 ■□耳■●●●● 八聲 坼坼坼坼●●●●；■□二■●●●● 坼坼坼坼●●●●；■莊震■●●●● 坼坼坼坼●●●●；十一音 ■乍□■●●●● 十二音 坼坼坼坼●●●●；十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 坼坼坼坼●●●●；■崇辰■●●●● 坼坼坼坼●●●●；■卓中■●●●● 坼坼坼坼●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十二音 坼坼坼坼●●●●；十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 坼坼坼坼●●●●；■茶呈■●●●● 坼坼坼坼●●●●。

本篇的最後一段。正音圖列第九音「思三星■」「寺□象■」「■□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」；第九音第三等底本作「■□□■」，他表皆作「□□□■」，首格的「■」當是「□」字之訛。右半由第十二音「坼」和第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」。至此上聲闢的十聲各唱正音一遍，發音清的十二音各和正聲一遍，觀物篇四十一的聲音唱和圖全部推衍完畢。總計上聲闢七聲，每聲下唱地之用音一百五十二，得一千零六十四；發音清十二音，每音上和天之用聲一百一十二，得一千三百四十四：篇首兩欄小注所舉的數目，至此都在圖上一一兌現。

月辰聲上翕 火石音發濁；每永允○水 牙貌萬排覃；虎○●●● 犖才□□崇茶；月辰聲七，下唱地之 火石音十二，上和天；用音一百五十二，是 之用聲一百一十一， 謂上聲翕音。上聲翕 是謂發音濁聲。發音；音一千六十四。 濁聲一千三百四十四。 月辰聲上之四翕 火石音發之四濁。

本篇標目仍分左右兩欄。左欄「月辰聲上翕」，指正聲十類中屬上聲一繫、居辰行（第四行）的一支，為合口的「翕」音；右欄「火石音發濁」，指正音十二類中屬發位一繫、居石行（第四行）的一支，為「濁」聲。其下兩行分列各自的代表字：上聲翕的十聲依次是每、永、允、○、水、虎、○、●、●、●；發音濁的十二音，第一音的濁位本無字可舉，底本此行遂只寫出牙、貌、萬、排、覃、犖、才、□、□、崇、茶十一字，把第一音的「□」省去了，讀時須補足十二之數。再下是兩欄對讀的小注：左欄連讀作「月辰聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂上聲翕音，上聲翕音一千六十四」；右欄連讀作「火石音十二，上和天之用聲一百一十一，是謂發音濁聲，發音濁聲一千三百四十四」——按十二乘一百一十二方得一千三百四十四，此處「一百一十一」當是「一百一十二」之誤，今仍存底本原文。末行「月辰聲上之四翕」「火石音發之四濁」，標明以下各表都屬第四類。上聲翕與上一篇的上聲闢同屬上聲，所異者一為闢（開口）、一為翕（合口），故兩篇的音位全同而所唱之聲各別；發音濁與發音清同屬發位，所異者一清一濁，故兩篇的聲位全同而所和之音各別。四類互配，正聲正音才算鋪滿。

上聲翕唱呂四之一 發音濁和律四之一；古甲九癸每每每每 □□□□多可個舌；一音 □□近揆每每每每 一音 □□□□禾火化八；一聲 坤巧丘棄每每每每 一聲 □□□□開宰愛○；□□乾蚪每每每每 □□□□回每退○；黑花香血每每每每 □□□□良兩向○；二音 黃華雄賢每每每每 一音 □□□□光廣況○；一聲 五瓦仰□每每每每 二聲 □□□□丁井亙○；吾牙月堯每每每每 □□□□兄永瑩○；安亞乙一每每每每 □□□□千典旦○；三音 □爻壬寅每每每每 一音 □□□□元犬半○；一聲 母馬美米每每每每 三聲 □□□□臣引艮○；目貌眉民每每每每 □□□□君允巽○；夫法□飛每每每每 □□□□刀早孝嶽；四音 父凡□吠每每每每 一音 □□□□毛寶報霍；一聲 武晚□尾每每每每 四聲 □□□□牛斗奏六；文萬□未每每每每 □□□□○○○玉。

「上聲翕唱呂四之一」，是以上聲翕的第一聲「每」遍唱正音，各行末尾都綴「每每每每」；「發音濁和律四之一」，本應以第一音的濁聲相和，而第一音第四等「□□乾蚪」的發位無字，故右半每行只能前冠「□□□□」。左半依次列第一音四等「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半依次列第一聲四等「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲四等「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。所唱的「每」，正是第一聲第四等「回每退○」的上聲一格。所和的第一音雖無字可舉，位次卻不能缺，故仍立「和律四之一」一表，與後面十一表並列；這與上一篇第九音、第十音以「□」為目正是同一體例。左側「□□近揆」「□□乾蚪」兩行開、發兩位無字而收、閉兩位有字，也是同一道理。

卜百丙必每每每每 □□□□妻子四日；五音 步白備鼻每每每每 一音 □□□□衰○帥骨；一聲 普撲品匹每每每每 五聲 □□□□○○○德；旁排平瓶每每每每 □□□□龜水貴北；東丹帝■每每每每 □□□□宮孔眾○；六音 兌大弟■每每每每 一音 □□□□龍甬用○；一聲 土貪天■每每每每 六聲 □□□□魚鼠去○；同覃田■每每每每 □□□□烏虎兔○；乃你女■每每每每 □□□□心審禁○；七音 內南年■每每每每 一音 □□□□○○○十；一聲 老冷呂■每每每每 七聲 □□□□男坎欠○；鹿犖離■每每每每 □□□□○○○妾；走哉足■每每每每 □□□□●●●●；八音 自在匠■每每每每 一音 □□□□●●●●；一聲 草采七■每每每每 八聲 □□□□●●●●；曹才全■每每每每 □□□□●●●●。

「每」所唱之表續行。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」；第六音以下第四格皆「■」，是閉位無音。右半仍以第一音的空位「□□□□」相和，依次配第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行「●●●●」。上聲翕與上聲闢一樣，只有前七聲有聲位，第八聲以下皆無，故篇首稱「月辰聲七」，其數正與上聲闢相同。以四等分之，第七音「乃你女■」乃開、你發、女收；第八音「走哉足■」走開、哉發、足收，兩音的閉位都作「■」。右側「妻子四日」平上去入四格全備，「衰○帥骨」則上聲一格無字，「○○○德」更只餘入聲的「德」一字。

思三星■每每每每 □□□□●●●●；九音 寺□象■每每每每 一音 □□□□●●●●；一聲 □□□■每每每每 九聲 □□□□●●●●；□□□■每每每每 □□□□●●●●；■山手■每每每每 □□□□●●●●；十音 ■士石■每每每每 一音 □□□□●●●●；一聲 ■□耳■每每每每 十聲 □□□□●●●●；■□二■每每每每 □□□□●●●●；發音濁和律四之二；■莊震■每每每每 牙牙牙牙多可個舌；十一音 ■乍□■每每每每 二音 牙牙牙牙禾火化八；一聲 ■叉赤■每每每每 一聲 牙牙牙牙開宰愛○；■崇辰■每每每每 牙牙牙牙回每退○；■卓中■每每每每 牙牙牙牙良兩向○；十二音 ■宅直■每每每每 二音 牙牙牙牙光廣況○；一聲 ■坼丑■每每每每 二聲 牙牙牙牙丁井亙○；■茶呈■每每每每 牙牙牙牙兄永瑩○。

左半列盡正音圖的後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■坼丑■」「■茶呈■」；末音第三等底本作「■坼丑■」，他處皆作「■拆丑■」，「坼」「拆」同字異寫。所唱的仍是第一聲「每」。右半前八行，是第一音的空位與第九、第十兩聲相配，兩聲無位，故連書「●●●●」。其後另起「發音濁和律四之二」，改由第二音「牙」上和：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」是第一聲四等，「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」是第二聲四等。「牙」即第二音第四等「吾牙月堯」的發位一格。「吾牙月堯」一行屬第二音的第四等，吾居開位、牙居發位、月居收位、堯居閉位，四格俱全。上一篇的發音清取第三等「五瓦仰□」的發位而目為「瓦」，本篇的發音濁取第四等的發位而目為「牙」，兩相對看，清濁之別就在行次的三與四。

上聲翕唱呂四之二；古甲九癸永永永永 牙牙牙牙千典旦○；一音 □□近揆永永永永 二音 牙牙牙牙元犬半○；二聲 坤巧丘棄永永永永 三聲 牙牙牙牙臣引艮○；□□乾蚪永永永永 牙牙牙牙君允巽○；黑花香血永永永永 牙牙牙牙刀早孝嶽；二音 黃華雄賢永永永永 二音 牙牙牙牙毛寶報霍；二聲 五瓦仰□永永永永 四聲 牙牙牙牙牛斗奏六；吾牙月堯永永永永 牙牙牙牙○○○玉；安亞乙一永永永永 牙牙牙牙妻子四日；三音 □爻壬寅永永永永 二音 牙牙牙牙衰○帥骨；二聲 母馬美米永永永永 五聲 牙牙牙牙○○○德；目貌眉民永永永永 牙牙牙牙龜水貴北；夫法□飛永永永永 牙牙牙牙宮孔眾○；四音 父凡□吠永永永永 二音 牙牙牙牙龍甬用○；二聲 武晚□尾永永永永 六聲 牙牙牙牙魚鼠去○；文萬□未永永永永 牙牙牙牙烏虎兔○。

「上聲翕唱呂四之二」另起一表，改用上聲翕的第二聲「永」遍唱正音，各行末尾都作「永永永永」；「永」即第二聲第四等「兄永瑩○」的上聲一格。所唱的音位仍是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半承第二音「牙」之和，接列第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。上聲闢取每聲的第三行，上聲翕取每聲的第四行，所以同是第二聲，一表之目作「井」（出於「丁井亙○」），一表之目作「永」（出於「兄永瑩○」）：同為上聲而開合有別，用字便一分為二。

卜百丙必永永永永 牙牙牙牙心審禁○；五音 步白備鼻永永永永 二音 牙牙牙牙○○○十；二聲 普撲品匹永永永永 七聲 牙牙牙牙男坎欠○；旁排平瓶永永永永 牙牙牙牙○○○妾；東丹帝■永永永永 牙牙牙牙●●●●；六音 兌大弟■永永永永 二音 牙牙牙牙●●●●；二聲 土貪天■永永永永 八聲 牙牙牙牙●●●●；同覃田■永永永永 牙牙牙牙●●●●；乃你女■永永永永 牙牙牙牙●●●●；七音 內南年■永永永永 二音 牙牙牙牙●●●●；二聲 老冷呂■永永永永 九聲 牙牙牙牙●●●●；鹿犖離■永永永永 牙牙牙牙●●●●；走哉足■永永永永 牙牙牙牙●●●●；八音 自在匠■永永永永 二音 牙牙牙牙●●●●；二聲 草采七■永永永永 十聲 牙牙牙牙●●●●；曹才全■永永永永 牙牙牙牙●●●●。

「永」唱「牙」和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆綴「永永永永」。右半先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」，第二音「牙」的一表於此告成。左側第二音第四等「吾牙月堯」正是「牙」字所出之位，右側第二聲第四等「兄永瑩○」正是「永」字所出之位；唱者與和者各有所本，可以逐一覆按。第八聲以下三行滿是「●」，與上一篇同例，可見無論闢翕，上聲都只到第七聲為止。左側「曹才全■」曹開、才發、全收，閉位無音，其發位的「才」正是後文第八音之目所本。

發音濁和律四之三；思三星■永永永永 貌貌貌貌多可個舌；九音 寺□象■永永永永 三音 貌貌貌貌禾火化八；二聲 □□□■永永永永 一聲 貌貌貌貌開宰愛○；□□□■永永永永 貌貌貌貌回每退○；■山手■永永永永 貌貌貌貌良兩向○；十音 ■士石■永永永永 三音 貌貌貌貌光廣況○；二聲 ■□耳■永永永永 二聲 貌貌貌貌丁井亙○；■□二■永永永永 貌貌貌貌兄永瑩○；■莊震■永永永永 貌貌貌貌千典旦○；十一音 ■乍□■永永永永 三音 貌貌貌貌元犬半○；二聲 ■叉赤■永永永永 三聲 貌貌貌貌臣引艮○；■崇辰■永永永永 貌貌貌貌君允巽○；■卓中■永永永永 貌貌貌貌刀早孝嶽；十二音 ■宅直■永永永永 三音 貌貌貌貌毛寶報霍；二聲 ■拆丑■永永永永 四聲 貌貌貌貌牛斗奏六；■茶呈■永永永永 貌貌貌貌○○○玉。

「發音濁和律四之三」另起一目，右表改由第三音「貌」上和，每行前冠「貌貌貌貌」；「貌」即第三音第四等「目貌眉民」的發位一格。左半仍屬「永」所唱之表，列正音圖的後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半自頭列起：第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。第三音的四等作「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，清聲取第三等發位的「馬」，濁聲取第四等發位的「貌」；上一篇用「馬」，本篇用「貌」，二字同出第三音而分屬清濁，最可見圖例之嚴。

上聲翕唱呂四之三；古甲九癸允允允允 貌貌貌貌妻子四日；一音 □□近揆允允允允 三音 貌貌貌貌衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄允允允允 五聲 貌貌貌貌○○○德；□□乾蚪允允允允 貌貌貌貌龜水貴北；黑花香血允允允允 貌貌貌貌宮孔眾○；二音 黃華雄賢允允允允 三音 貌貌貌貌龍甬用○；三聲 五瓦仰□允允允允 六聲 貌貌貌貌魚鼠去○；吾牙月堯允允允允 貌貌貌貌烏虎兔○；安亞乙一允允允允 貌貌貌貌心審禁○；三音 □爻壬寅允允允允 三音 貌貌貌貌○○○十；三聲 母馬美米允允允允 七聲 貌貌貌貌男坎欠○；目貌眉民允允允允 貌貌貌貌○○○妾；夫法□飛允允允允 貌貌貌貌●●●●；四音 父凡□吠允允允允 三音 貌貌貌貌●●●●；三聲 武晚□尾允允允允 八聲 貌貌貌貌●●●●；文萬□未允允允允 貌貌貌貌●●●●。

「上聲翕唱呂四之三」改用第三聲「允」遍唱正音，行末皆作「允允允允」；「允」即第三聲第四等「君允巽○」的上聲一格。所列仍是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半由第三音「貌」上和，續列第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲四行則「●●●●」。左表音位一成不變而右表聲位逐表推移，兩相錯綜，天下聲音之數於是可算。「君允巽○」一行屬第三聲的第四等，君為平聲、允為上聲、巽為去聲，入聲一格無字而書「○」；上聲翕取其上聲，故第三聲之目為「允」。左側「五瓦仰□」則閉位無字，同樣書「□」，兩種空缺分屬聲圖與音圖，符號不可通用。

卜百丙必允允允允 貌貌貌貌●●●●；五音 步白備鼻允允允允 三音 貌貌貌貌●●●●；三聲 普撲品匹允允允允 九聲 貌貌貌貌●●●●；旁排平瓶允允允允 貌貌貌貌●●●●；東丹帝■允允允允 貌貌貌貌●●●●；六音 兌大弟■允允允允 三音 貌貌貌貌●●●●；三聲 土貪天■允允允允 十聲 貌貌貌貌●●●●；同覃田■允允允允 貌貌貌貌●●●●；發音濁和律四之四；乃你女■允允允允 萬萬萬萬多可個舌；七音 內南年■允允允允 四音 萬萬萬萬禾火化八；三聲 老冷呂■允允允允 一聲 萬萬萬萬開宰愛○；鹿犖離■允允允允 萬萬萬萬回每退○；走哉足■允允允允 萬萬萬萬良兩向○；八音 自在匠■允允允允 四音 萬萬萬萬光廣況○；三聲 草采七■允允允允 二聲 萬萬萬萬丁井亙○；曹才全■允允允允 萬萬萬萬兄永瑩○。

這一段左右各分兩截。正音圖先出第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」與第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，仍以第三聲「允」相唱；中間插入「發音濁和律四之四」一目，右表改由第四音「萬」上和，此後左表續列第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半的前八行是第三音「貌」與第九、第十兩聲相配，二聲無位，盡作「●●●●」；換目之後「萬」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。「萬」即第四音第四等「文萬□未」的發位一格，該等收位無字，故作「□」。第四音的四等「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，四行的收位一概是「□」，可見此音收位雖有其位而無一字可舉；清聲取第三等發位的「晚」，濁聲取第四等發位的「萬」，先後正相對應。

思三星■允允允允 萬萬萬萬千典旦○；九音 寺□象■允允允允 四音 萬萬萬萬元犬半○；三聲 □□□■允允允允 三聲 萬萬萬萬臣引艮○；□□□■允允允允 萬萬萬萬君允巽○；■山手■允允允允 萬萬萬萬刀早孝嶽；十音 ■士石■允允允允 四音 萬萬萬萬毛寶報霍；三聲 ■□耳■允允允允 四聲 萬萬萬萬牛斗奏六；■□二■允允允允 萬萬萬萬○○○玉；■莊震■允允允允 萬萬萬萬妻子四日；十一音 ■乍□■允允允允 四音 萬萬萬萬衰○帥骨；三聲 ■叉赤■允允允允 五聲 萬萬萬萬○○○德；■崇辰■允允允允 萬萬萬萬龜水貴北；■卓中■允允允允 萬萬萬萬宮孔眾○；十二音 ■宅直■允允允允 四音 萬萬萬萬龍甬用○；三聲 ■拆丑■允允允允 六聲 萬萬萬萬魚鼠去○；■茶呈■允允允允 萬萬萬萬烏虎兔○。

「允」唱「萬」和之表續下。正音圖列後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由第四音「萬」上和，依次是第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。右表第三聲第四等「君允巽○」中的「允」，恰是左表所唱之聲；圖內標目與圖內之字彼此照應，可見此圖自成一個閉合的推衍系統。「文萬□未」文開、萬發、未閉，收位無字；「■崇辰■」則開、閉俱無，只餘崇、辰二字。右側「烏虎兔○」烏為平聲、虎為上聲、兔為去聲，入聲一格空缺；其中的「虎」正是上聲翕第六聲之目，下文即以之遍唱正音。

上聲翕唱呂四之四；古甲九癸○○○○ 萬萬萬萬心審禁○；一音 □□近揆○○○○ 四音 萬萬萬萬○○○十；四聲 坤巧丘棄○○○○ 七聲 萬萬萬萬男坎欠○；□□乾蚪○○○○ 萬萬萬萬○○○妾；黑花香血○○○○ 萬萬萬萬●●●●；二音 黃華雄賢○○○○ 四音 萬萬萬萬●●●●；四聲 五瓦仰□○○○○ 八聲 萬萬萬萬●●●●；吾牙月堯○○○○ 萬萬萬萬●●●●；安亞乙一○○○○ 萬萬萬萬●●●●；三音 □爻壬寅○○○○ 四音 萬萬萬萬●●●●；四聲 母馬美米○○○○ 九聲 萬萬萬萬●●●●；目貌眉民○○○○ 萬萬萬萬●●●●；夫法□飛○○○○ 萬萬萬萬●●●●；四音 父凡□吠○○○○ 四音 萬萬萬萬●●●●；四聲 武晚□尾○○○○ 十聲 萬萬萬萬●●●●；文萬□未○○○○ 萬萬萬萬●●●●。

「上聲翕唱呂四之四」所唱的是第四聲，而上聲翕的第四聲有位而無字，故行末不寫字，只寫「○○○○」四格。所唱音位仍是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半仍由第四音「萬」上和，先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行一概「●●●●」。上聲翕十聲之中，第四聲與第七聲都是有位無字，第八聲以下並其位而無之，實用者仍只七聲，與「月辰聲七」之說相符。上聲闢的第五聲無字，上聲翕的第四聲與第七聲無字，位次雖不相同而同屬有位無字之例；至於第八、第九、第十三聲，則兩篇一律作「●」，是連位也沒有。空位分作兩等，正是此圖記數的關鍵所在。

發音濁和律四之五；卜百丙必○○○○ 排排排排多可個舌；五音 步白備鼻○○○○ 五音 排排排排禾火化八；四聲 普撲品匹○○○○ 一聲 排排排排開宰愛○；旁排平瓶○○○○ 排排排排回每退○；東丹帝■○○○○ 排排排排良兩向○；六音 兌大弟■○○○○ 五音 排排排排光廣況○；四聲 土貪天■○○○○ 二聲 排排排排丁井亙○；同覃田■○○○○ 排排排排兄永瑩○；乃你女■○○○○ 排排排排千典旦○；七音 內南年■○○○○ 五音 排排排排元犬半○；四聲 老冷呂■○○○○ 三聲 排排排排臣引艮○；鹿犖離■○○○○ 排排排排君允巽○；走哉足■○○○○ 排排排排刀早孝嶽；八音 自在匠■○○○○ 五音 排排排排毛寶報霍；四聲 草采七■○○○○ 四聲 排排排排牛斗奏六；曹才全■○○○○ 排排排排○○○玉。

「發音濁和律四之五」另立一目，右表改由第五音「排」上和，每行前冠「排排排排」；「排」即第五音第四等「旁排平瓶」的發位一格。左半仍是第四聲所唱，該聲無字，故行末仍是四個「○」；所列為第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半自第一聲排起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。「旁排平瓶」一行旁開、排發、平收、瓶閉，四格俱全，第五音是十二音中最為完整的幾音之一；上一篇的發音清取第三等「普撲品匹」的發位而目為「撲」，本篇的發音濁取第四等的發位而目為「排」，先後恰相對應。

思三星■○○○○ 排排排排妻子四日；九音 寺□象■○○○○ 五音 排排排排衰○帥骨；四聲 □□□■○○○○ 五聲 排排排排○○○德；□□□■○○○○ 排排排排龜水貴北；■山手■○○○○ 排排排排宮孔眾○；十音 ■士石■○○○○ 五音 排排排排龍甬用○；四聲 ■□耳■○○○○ 六聲 排排排排魚鼠去○；■□二■○○○○ 排排排排烏虎兔○；■莊震■○○○○ 排排排排心審禁○；十一音 ■乍□■○○○○ 五音 排排排排○○○十；四聲 ■叉赤■○○○○ 七聲 排排排排男坎欠○；■崇辰■○○○○ 排排排排○○○妾；■卓中■○○○○ 排排排排●●●●；十二音 ■宅直■○○○○ 五音 排排排排●●●●；四聲 ■拆丑■○○○○ 八聲 排排排排●●●●；■茶呈■○○○○ 排排排排●●●●。

第四聲所唱、第五音「排」所和之表續行；第四聲有位而無字，故左半行末只寫四個「○」。正音圖列出最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由「排」上和第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行「●●●●」。第五聲第四等「龜水貴北」中的「水」，正是下一表所唱的第五聲之目；圖中標目與圖內之字環環相扣，讀時隨處可以印證。第九音以下四音，「□」與「■」交錯甚密：「寺□象■」發位無字而閉位無音，「■□耳■」開、閉兩端俱無而發位無字，只餘收位的「耳」成音。同一行之內兩種空缺並見，尤須憑符號細辨。

上聲翕唱呂四之五；古甲九癸水水水水 排排排排●●●●；一音 □□近揆水水水水 五音 排排排排●●●●；五聲 坤巧丘棄水水水水 九聲 排排排排●●●●；□□乾蚪水水水水 排排排排●●●●；黑花香血水水水水 排排排排●●●●；二音 黃華雄賢水水水水 五音 排排排排●●●●；五聲 五瓦仰□水水水水 十聲 排排排排●●●●；吾牙月堯水水水水 排排排排●●●●；發音濁和律四之六；安亞乙一水水水水 覃覃覃覃多可個舌；三音 □爻壬寅水水水水 六音 覃覃覃覃禾火化八；五聲 母馬美米水水水水 一聲 覃覃覃覃開宰愛○；目貌眉民水水水水 覃覃覃覃回每退○；夫法□飛水水水水 覃覃覃覃良兩向○；四音 父凡□吠水水水水 六音 覃覃覃覃光廣況○；五聲 武晚□尾水水水水 二聲 覃覃覃覃丁井亙○；文萬□未水水水水 覃覃覃覃兄永瑩○。

「上聲翕唱呂四之五」改用第五聲「水」遍唱正音，行末皆作「水水水水」；「水」即第五聲第四等「龜水貴北」的上聲一格。左半先列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；中間插入「發音濁和律四之六」一目，右表改由第六音「覃」上和，此後左表續列第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」與第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半的前八行是第五音「排」與第九、第十兩聲相配，二聲無位，盡作「●●●●」；換目之後「覃」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。「覃」即第六音第四等「同覃田■」的發位一格，該等閉位無音，故末格作「■」。上聲翕的十聲，第一、第二、第三聲有字，第四聲有位無字，第五、第六聲又有字，第七聲再缺，第八聲以下並位而無：有無相間而位次不亂，這正是此圖立數的根本。

卜百丙必水水水水 覃覃覃覃千典旦○；五音 步白備鼻水水水水 六音 覃覃覃覃元犬半○；五聲 普撲品匹水水水水 三聲 覃覃覃覃臣引艮○；旁排平瓶水水水水 覃覃覃覃君允巽○；東丹帝■水水水水 覃覃覃覃刀早孝嶽；六音 兌大弟■水水水水 六音 覃覃覃覃毛寶報霍；五聲 土貪天■水水水水 四聲 覃覃覃覃牛斗奏六；同覃田■水水水水 覃覃覃覃○○○玉；乃你女■水水水水 覃覃覃覃妻子四日；七音 內南年■水水水水 六音 覃覃覃覃衰○帥骨；五聲 老冷呂■水水水水 五聲 覃覃覃覃○○○德；鹿犖離■水水水水 覃覃覃覃龜水貴北；走哉足■水水水水 覃覃覃覃宮孔眾○；八音 自在匠■水水水水 六音 覃覃覃覃龍甬用○；五聲 草采七■水水水水 六聲 覃覃覃覃魚鼠去○；曹才全■水水水水 覃覃覃覃烏虎兔○。

「水」唱「覃」和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆綴「水水水水」。右半由第六音「覃」上和，依次是第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左側第六音第四等「同覃田■」中的「覃」正是右側標目所本，右側第五聲第四等「龜水貴北」中的「水」正是左側所唱之聲：一圖之內，唱者與和者彼此取足，不假外求。第五音「卜百丙必」四格全備，第六音以下閉位漸見「■」；右側四聲之中則只有「○○○玉」一行缺去三字，餘者大體完整。左表愈往後愈疏，右表愈往前愈密，兩相錯綜而各有條理。

思三星■水水水水 覃覃覃覃心審禁○；九音 寺□象■水水水水 六音 覃覃覃覃○○○十；五聲 □□□■水水水水 七聲 覃覃覃覃男坎欠○；□□□■水水水水 覃覃覃覃○○○妾；■山手■水水水水 覃覃覃覃●●●●；十音 ■士石■水水水水 六音 覃覃覃覃●●●●；五聲 ■□耳■水水水水 八聲 覃覃覃覃●●●●；■□二■水水水水 覃覃覃覃●●●●；■莊震■水水水水 覃覃覃覃●●●●；十一音 ■乍□■水水水水 六音 覃覃覃覃●●●●；五聲 ■叉赤■水水水水 九聲 覃覃覃覃●●●●；■崇辰■水水水水 覃覃覃覃●●●●；■卓中■水水水水 覃覃覃覃●●●●；十二音 ■宅直■水水水水 六音 覃覃覃覃●●●●；五聲 ■拆丑■水水水水 十聲 覃覃覃覃●●●●；■茶呈■水水水水 覃覃覃覃●●●●。

「水」唱「覃」和之表收尾。正音圖列出最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」，第六音之表於此告成。第九音以下諸音，開位或閉位往往整列皆空，與右側後三聲成片的黑圈相映，是全圖空白最多的地方；然而位次仍舊一一排出，正因聲音之數須按位相乘，不能因無字而省略。下一表將改用第六聲「虎」相唱、第七音「犖」相和：「虎」出於第六聲第四等「烏虎兔○」的上聲一格，「犖」出於第七音第四等「鹿犖離■」的發位一格，二字皆可於前段所列諸行中覓得。

上聲翕唱呂四之六 發音濁和律四之七；古甲九癸虎虎虎虎 犖犖犖犖多可個舌；一音 □□近揆虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖禾火化八；六聲 坤巧丘棄虎虎虎虎 一聲 犖犖犖犖開宰愛○；□□乾蚪虎虎虎虎 犖犖犖犖回每退○；黑花香血虎虎虎虎 犖犖犖犖良兩向○；二音 黃華雄賢虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖光廣況○；六聲 五瓦仰□虎虎虎虎 二聲 犖犖犖犖丁井亙○；吾牙月堯虎虎虎虎 犖犖犖犖兄永瑩○；安亞乙一虎虎虎虎 犖犖犖犖千典旦○；三音 □爻壬寅虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖元犬半○；六聲 母馬美米虎虎虎虎 三聲 犖犖犖犖臣引艮○；目貌眉民虎虎虎虎 犖犖犖犖君允巽○；夫法□飛虎虎虎虎 犖犖犖犖刀早孝嶽；四音 父凡□吠虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖毛寶報霍；六聲 武晚□尾虎虎虎虎 四聲 犖犖犖犖牛斗奏六；文萬□未虎虎虎虎 犖犖犖犖○○○玉。

「上聲翕唱呂四之六」與「發音濁和律四之七」同起一行：左表改用第六聲「虎」遍唱正音，右表改用第七音「犖」上和正聲。「虎」即第六聲第四等「烏虎兔○」的上聲一格，「犖」即第七音第四等「鹿犖離■」的發位一格。左半列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，行末皆綴「虎虎虎虎」。右半列第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。此表左右兩目同起一行，是因為音表四十八行、聲表四十行，累積八行之差到此恰好復合；上一篇「唱呂三之六」與「和律三之七」同起一行，也是同一緣故。

卜百丙必虎虎虎虎 犖犖犖犖妻子四日；五音 步白備鼻虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖衰○帥骨；六聲 普撲品匹虎虎虎虎 五聲 犖犖犖犖○○○德；旁排平瓶虎虎虎虎 犖犖犖犖龜水貴北；東丹帝■虎虎虎虎 犖犖犖犖宮孔眾○；六音 兌大弟■虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖龍甬用○；六聲 土貪天■虎虎虎虎 六聲 犖犖犖犖魚鼠去○；同覃田■虎虎虎虎 犖犖犖犖烏虎兔○；乃你女■虎虎虎虎 犖犖犖犖心審禁○；七音 內南年■虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖○○○十；六聲 老冷呂■虎虎虎虎 七聲 犖犖犖犖男坎欠○；鹿犖離■虎虎虎虎 犖犖犖犖○○○妾；走哉足■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●；八音 自在匠■虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖●●●●；六聲 草采七■虎虎虎虎 八聲 犖犖犖犖●●●●；曹才全■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●。

「虎」唱「犖」和之表續行。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半列第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行皆「●●●●」。左側第七音第四等「鹿犖離■」正是「犖」字所出之位，右側第六聲第四等「烏虎兔○」正是「虎」字所出之位，兩者恰好同段並見，最便對看。上聲翕的七聲至此已唱到第六聲，其後只餘第七聲一個有位無字之目。第五音「卜百丙必」四格俱全，第六音以下閉位漸缺，是十二音由全趨闕的轉折處；右側自第八聲起滿行黑圈，是十聲由有趨無的轉折處。左右兩表的疏密恰好相對成文。

思三星■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●；九音 寺□象■虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖●●●●；六聲 □□□■虎虎虎虎 九聲 犖犖犖犖●●●●；□□□■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●；■山手■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●；十音 ■士石■虎虎虎虎 七音 犖犖犖犖●●●●；六聲 ■□耳■虎虎虎虎 十聲 犖犖犖犖●●●●；■□二■虎虎虎虎 犖犖犖犖●●●●；發音濁和律四之八；■莊震■虎虎虎虎 才才才才多可個舌；十一音 ■乍□■虎虎虎虎 八音 才才才才禾火化八；六聲 ■叉赤■虎虎虎虎 一聲 才才才才開宰愛○；■崇辰■虎虎虎虎 才才才才回每退○；■卓中■虎虎虎虎 才才才才良兩向○；十二音 ■宅直■虎虎虎虎 八音 才才才才光廣況○；六聲 ■拆丑■虎虎虎虎 二聲 才才才才丁井亙○；■茶呈■虎虎虎虎 才才才才兄永瑩○。

左半先列第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」與第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，仍以第六聲「虎」相唱；中間插入「發音濁和律四之八」一目，右錶轉由第八音「才」上和，此後左表續列第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」與第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半的前八行是第七音「犖」配第九、第十兩聲，二聲無位，故連行「●●●●」；換目之後「才」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。「才」即第八音第四等「曹才全■」的發位一格，與上一篇發音清取第三等「草采七■」的發位而目為「採」者，恰成清濁之對。第十一音、第十二音的開位與閉位一概是「■」，當中兩位或有字、或作「□」：「■乍□■」只有發位的「乍」成音，「■叉赤■」則發、收兩位皆有字，參差之狀一望可知。

上聲翕唱呂四之七；古甲九癸○○○○ 才才才才幹典旦○；一音 □□近揆○○○○ 八音 才才才才元犬半○；七聲 坤巧丘棄○○○○ 三聲 才才才才臣引艮○；□□乾蚪○○○○ 才才才才君允巽○；黑花香血○○○○ 才才才才刀早孝嶽；二音 黃華雄賢○○○○ 八音 才才才才毛寶報霍；七聲 五瓦仰□○○○○ 四聲 才才才才牛斗奏六；吾牙月堯○○○○ 才才才才○○○玉；安亞乙一○○○○ 才才才才妻子四日；三音 □爻壬寅○○○○ 八音 才才才才衰○帥骨；七聲 母馬美米○○○○ 五聲 才才才才○○○德；目貌眉民○○○○ 才才才才龜水貴北；夫法□飛○○○○ 才才才才宮孔眾○；四音 父凡□吠○○○○ 八音 才才才才龍甬用○；七聲 武晚□尾○○○○ 六聲 才才才才魚鼠去○；文萬□未○○○○ 才才才才烏虎兔○。

「上聲翕唱呂四之七」所唱的是第七聲，而上聲翕的第七聲有位而無字，故行末不寫字，只寫「○○○○」。所唱音位仍是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半由第八音「才」上和，依次是第三聲「乾典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」；第三聲首等底本作「乾典旦○」，「乾」當是「千」字之訛，他表皆作「千典旦○」。上聲翕七聲之中，第四聲與第七聲都是有位無字，故「唱呂四之四」與「唱呂四之七」兩表的行末都寫「○○○○」；二者只能憑表目的「之四」「之七」相別，不可因符號相同而混看。

卜百丙必○○○○ 才才才才心審禁○；五音 步白備鼻○○○○ 八音 才才才才○○○十；七聲 普撲品匹○○○○ 七聲 才才才才男坎欠○；旁排平瓶○○○○ 才才才才○○○妾；東丹帝■○○○○ 才才才才●●●●；六音 兌大弟■○○○○ 八音 才才才才●●●●；七聲 土貪天■○○○○ 八聲 才才才才●●●●；同覃田■○○○○ 才才才才●●●●；乃你女■○○○○ 才才才才●●●●；七音 內南年■○○○○ 八音 才才才才●●●●；七聲 老冷呂■○○○○ 九聲 才才才才●●●●；鹿犖離■○○○○ 才才才才●●●●；走哉足■○○○○ 才才才才●●●●；八音 自在匠■○○○○ 八音 才才才才●●●●；七聲 草采七■○○○○ 十聲 才才才才●●●●；曹才全■○○○○ 才才才才●●●●。

第七聲唱、第八音「才」和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末仍是四個「○」。右半先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行俱作「●●●●」。左側行末的「○」與右側行末的「●」同現一行而所指迥異：一是上聲翕第七聲實有其位而字缺，一是正聲第八聲以下並位而無。此表最能見出兩個符號的分別，讀者尤須留意。「才」是第八音的濁聲之目，取自「曹才全■」的發位；上一篇同一音位的清聲之目「採」，取自「草采七■」的發位。兩字同屬第八音而分居第三、第四兩行，清濁之判就在於此。

發音濁和律四之九；思三星■○○○○ □□□□多可個舌；九音 寺□象■○○○○ 九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■○○○○ 一聲 □□□□開宰愛○；□□□■○○○○ □□□□回每退○；■山手■○○○○ □□□□良兩向○；十音 ■士石■○○○○ 九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■○○○○ 二聲 □□□□丁井亙○；■□二■○○○○ □□□□兄永瑩○；■莊震■○○○○ □□□□千典旦○；十一音 ■乍□■○○○○ 九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■○○○○ 三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■○○○○ □□□□君永巽○；■卓中■○○○○ □□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■○○○○ 九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■○○○○ 四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■○○○○ □□□□○○○玉。

「發音濁和律四之九」另立一目。第九音的濁聲一位有位而無字，既無字可作標目，右半每行便只能前冠「□□□□」四格。左半仍是第七聲所唱，列第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半自第一聲排起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君永巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」；第三聲末等底本作「君永巽○」，「永」當是「允」字之訛。第九音的清聲、濁聲都無字可舉，故上一篇的「和律三之九」與本篇的「和律四之九」，標目同樣寫作「□□□□」；兩表所列聲位雖同，所屬清濁卻異，須憑篇題的「發清」「發濁」加以分別。

上聲翕唱呂四之八；古甲九癸○○○○ □□□□妻子四日；一音 □□近揆○○○○ 九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄○○○○ 五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪○○○○ □□□□龜水貴北；黑花香血○○○○ □□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢○○○○ 九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□○○○○ 六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯○○○○ □□□□烏虎兔○；安亞乙一○○○○ □□□□心審禁○；三音 □爻壬寅○○○○ 九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米○○○○ 七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民○○○○ □□□□○○○妾；夫法□飛○○○○ □□□□●●●●；四音 父凡□吠○○○○ 九音 □□□□●●●●；八聲 武晚□尾○○○○ 八聲 □□□□●●●●；文萬□未○○○○ □□□□●●●●。

「上聲翕唱呂四之八」所唱的是第八聲。按篇首所列，上聲翕自第八聲以下並無聲位，本應通行寫作「●●●●」，而底本此表卻一概寫作「○○○○」，與上一篇「上聲闢唱呂三之八」的寫法不同，當是刊本失於分別，今仍照錄不改。所唱音位是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半仍以第九音的空位「□□□□」上和，依次配第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，第八聲則四行皆「●●●●」。此表左側寫「○」而實為無位，是底本一時之誤；下一表「唱呂四之九」的前半仍沿此誤，後半才改回「●」。校讀時當以篇首所列十聲之目為準，不必因表中偶誤而疑圖有異本。

卜百丙必○○○○ □□□□●●●●；五音 步白備鼻○○○○ 九音 □□□□●●●●；八聲 普撲品匹○○○○ 九聲 □□□□●●●●；旁排平瓶○○○○ □□□□●●●●；東丹帝■○○○○ □□□□●●●●；六音 兌大弟■○○○○ 九音 □□□□●●●●；八聲 土貪天■○○○○ 十聲 □□□□●●●●；同覃田■○○○○ □□□□●●●●；發音濁和律四之十；乃你女■○○○○ □□□□多可個舌；七音 內南年■○○○○ 十音 □□□□禾火化八；八聲 老冷呂■○○○○ 一聲 □□□□開宰愛○；鹿犖離■○○○○ □□□□回每退○；走哉足■○○○○ □□□□良兩向○；八音 自在匠■○○○○ 十音 □□□□光廣況○；八聲 草采七■○○○○ 二聲 □□□□丁井亙○；曹才全■○○○○ □□□□兄永瑩○。

承上表，左半先出第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」與第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，行末仍作「○○○○」；中間插入「發音濁和律四之十」一目，右表改由第十音上和，第十音第四等「■□二■」的發位同樣無字，故仍冠「□□□□」；此後左表續列第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」與第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」。右半的前八行是第九音的空位與第九、第十兩聲相配，盡作「●●●●」；換目之後自第一聲「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」排起。連著兩表都以空位為目，是十二音之中最難分辨的一段，惟憑「四之九」「四之十」的次第可以別之。此表所唱之聲本無其位，所和之音又無其字，通篇不見一個新字，全靠標目與位次維繫；邵雍立圖而不避這等空表，正是要使一百五十二音、一百一十二聲的乘數不致有缺。

思三星■○○○○ □□□□千典旦○；九音 寺□象■○○○○ 十音 □□□□元犬半○；八聲 □□□■○○○○ 三聲 □□□□臣引艮○；□□□■○○○○ □□□□君允巽○；■山手■○○○○ □□□□刀早孝嶽；十音 ■士石■○○○○ 十音 □□□□毛寶報霍；八聲 ■□耳■○○○○ 四聲 □□□□牛斗奏六；■□二■○○○○ □□□□○○○玉；■莊震■○○○○ □□□□妻子四日；十一音 ■乍□■○○○○ 十音 □□□□衰○帥骨；八聲 ■叉赤■○○○○ 五聲 □□□□○○○德；■崇辰■○○○○ □□□□龜水貴北；■卓中■○○○○ □□□□宮孔眾○；十二音 ■宅直■○○○○ 十音 □□□□龍甬用○；八聲 ■拆丑■○○○○ 六聲 □□□□魚鼠去○；■茶呈■○○○○ □□□□烏虎兔○。

第八聲唱、第十音和之表續下。正音圖列出最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，行末仍是四個「○」。右半承第十音之和，依次是第三聲「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。左側所唱之聲無字，右側所和之音亦無字，而四十八位與四十位仍舊排得整整齊齊，可見此圖所立的本是位次，不是字面。就四等而論，「乃你女■」乃開、你發、女收，「鹿犖離■」鹿開、犖發、離收，兩行的閉位都是「■」；右側「多可個舌」則平上去入四字俱全，是正聲圖中最為完整的一行，與左側的空缺恰成對照。

上聲翕唱呂四之九；古甲九癸○○○○ □□□□心審禁○；一音 □□近揆○○○○ 十音 □□□□○○○十；九聲 坤巧丘棄○○○○ 七聲 □□□□男坎欠○；□□乾蚪○○○○ □□□□○○○妾；黑花香血○○○○ □□□□●●●●；二音 黃華雄賢○○○○ 十音 □□□□●●●●；九聲 五瓦仰□○○○○ 八聲 □□□□●●●●；吾牙月堯○○○○ □□□□●●●●；安亞乙一○○○○ □□□□●●●●；三音 □爻壬寅○○○○ 十音 □□□□●●●●；九聲 母馬美米●●●● 九聲 □□□□●●●●；目貌眉民●●●● □□□□●●●●；夫法□飛●●●● □□□□●●●●；四音 父凡□吠●●●● 十音 □□□□●●●●；九聲 武晚□尾●●●● 十聲 □□□□●●●●；文萬□未●●●● □□□□●●●●。

「上聲翕唱呂四之九」以第九聲遍唱正音。此表的寫法前後不一：起首十一行的行末仍作「○○○○」，自「九聲 母馬美米」一行起改作「●●●●」，直到表末。按上聲翕的第九聲本無聲位，作「●」為是，前半的「○」當是承上表之誤，今照錄不改，讀者可據篇首「每永允○水虎○●●●」十字判斷。所唱音位是第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」，第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半仍由第十音的空位上和，先列第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲十二行俱作「●●●●」。上聲翕自第八聲以下皆無其位，故「唱呂四之八」「四之九」「四之十」三表通篇無一字可唱；三表並列而不肯省並，仍是為了湊足十聲之位，使唱和之數有所依據。

發音濁和律四之十一；卜百丙必●●●● 崇崇崇崇多可個舌；五音 步白備鼻●●●● 十一音 崇崇崇崇禾火化八；九聲 普撲品匹●●●● 一聲 崇崇崇崇開宰愛○；旁排平瓶●●●● 崇崇崇崇回每退○；東丹帝■●●●● 崇崇崇崇良兩向○；六音 兌大弟■●●●● 十一音 崇崇崇崇光廣況○；九聲 土貪天■●●●● 二聲 崇崇崇崇丁井旦○；同覃田■●●●● 崇崇崇崇兄永瑩○；乃你女■●●●● 崇崇崇崇千典亙○；七音 內南年■●●●● 十一音 崇崇崇崇元犬半○；九聲 老冷呂■●●●● 三聲 崇崇崇崇臣引艮○；鹿犖離■●●●● 祟崇崇崇君允巽○；走哉足■●●●● 崇崇崇崇刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●● 十一音 崇崇崇崇毛寶報霍；九聲 草采七■●●●● 四聲 崇崇崇崇牛斗奏六；曹才全■●●●● 崇崇崇崇○○○玉。

「發音濁和律四之十一」另起一目，右表改由第十一音「崇」上和，每行前冠「崇崇崇崇」；「崇」即第十一音第四等「■崇辰■」的發位一格。左半是第九聲所唱，列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆「●●●●」。右半自第一聲起：「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井旦○」「兄永瑩○」，第三聲「千典亙○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」。其中「丁井旦○」當作「丁井亙○」，「千典亙○」當作「千典旦○」，底本把「旦」「亙」二字互易；又「祟崇崇崇」一處，「祟」亦是「崇」字之訛。「崇」在正音圖中居第十一音的發位，「辰」居收位，開、閉兩端則本無音；此音與第十二音同為全圖最殘缺之處，而位次照排不誤，可見圖之為圖，重在位而不在字。

思三星■●●●● 崇崇崇崇妻子四日；九音 寺□象■●●●● 十一音 崇崇崇崇衰○帥骨；九聲 □□□■●●●● 五聲 崇崇崇崇○○○德；□□□■●●●● 崇崇崇崇龜水貴北；■山手■●●●● 崇崇崇崇宮孔眾○；十音 ■士石■●●●● 十一音 崇崇崇崇龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●● 六聲 崇崇崇崇魚鼠去○；■□二■●●●● 崇崇崇崇烏虎兔○；■莊震■●●●● 崇崇崇崇心審禁○；十一音 ■乍□■●●●● 十一音 崇崇崇崇○○○十；九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 崇崇崇崇男坎欠○；■崇辰■●●●● 崇崇崇崇○○○妾；■卓中■●●●● 崇崇崇崇●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十一音 崇崇崇崇●●●●；九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 崇崇崇崇●●●●；■茶呈■●●●● 崇崇崇崇●●●●。

第九聲唱、第十一音「崇」和之表續行。正音圖列出最後四音：第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」。右半由「崇」上和第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，到第八聲則四行皆「●●●●」。左側第十一音第四等「■崇辰■」，正是右側標目「崇」字所本之位；此音開、閉兩端俱無，只有崇、辰二字，分居發位與收位。第九聲既無聲位，此表通篇左側皆是黑圈；然而十二音的四十八位依舊排全，右側四十位亦一一列出，可見「無聲」並不等於「無位」，位次仍須占足，數目才算得出來。

上聲翕唱呂四之十；古甲九癸●●●● 崇崇祟崇●●●●；一音 □□近揆●●●● 十一音 崇崇崇崇●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 崇崇祟崇●●●●；□□乾蚪●●●● 崇崇崇崇●●●●；黑花香血●●●● 崇崇崇崇●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十一音 崇崇崇崇●●●●；十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 崇崇崇崇●●●●；吾牙月堯●●●● 崇崇崇崇●●●●；發音濁和律四之十二；安亞乙一●●●● 茶茶茶茶多可個舌；三音 □爻壬寅●●●● 十二音 茶茶茶茶禾火化八；十聲 母馬美米●●●● 一聲 茶茶茶茶開宰愛○；目貌眉民●●●● 茶茶茶茶回每退○；夫法□飛●●●● 茶茶茶茶良兩向○；四音 父凡□吠●●●● 十二音 茶茶茶茶光廣況○；十聲 武晚□尾●●●● 二聲 茶茶茶茶丁井亙○；文萬□未●●●● 茶茶茶茶兄永瑩○。

「上聲翕唱呂四之十」以第十聲遍唱正音，第十聲無聲位，行末照例作「●●●●」。左半先列第一音「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」與第二音「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」；中間插入「發音濁和律四之十二」一目，右表改由第十二音「茶」上和，此後左表續列第三音「安亞乙一」「□爻壬寅」「母馬美米」「目貌眉民」與第四音「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」。右半的前八行是第十一音「崇」與第九、第十兩聲相配，盡作「●●●●」，其中「崇崇祟崇」兩見，「祟」皆當作「崇」；換目之後「茶」自第一聲起，列「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」與第二聲「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」。「茶」即第十二音第四等「■茶呈■」的發位一格。第十一音的濁聲之目「崇」與第十二音的濁聲之目「茶」，一取「■崇辰■」的發位，一取「■茶呈■」的發位；上一篇的清聲則取「■叉赤■」與「■拆丑■」的發位而目為「義」「坼」，四字兩兩相配，清濁分明。

卜百丙必●●●● 茶茶茶茶千典旦○；五音 步白備鼻●●●● 十二音 茶茶茶茶元犬半○；十聲 普撲品匹●●●● 三聲 茶茶茶茶臣引艮○；旁排平瓶●●●● 茶茶茶茶君允巽○；東丹帝■●●●● 茶茶茶茶刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●● 十二音 茶茶茶茶毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●● 四聲 茶茶茶茶牛斗奏六；同覃田■●●●● 茶茶茶茶○○○玉；乃你女■●●●● 茶茶茶茶妻子四日；七音 內南年■●●●● 十二音 茶茶茶茶衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●● 五聲 茶茶茶茶○○○德；鹿犖離■●●●● 茶茶茶茶龜水貴北；走哉足■●●●● 茶茶茶茶宮孔眾○；八音 自在匠■●●●● 十二音 茶茶茶茶龍甬用○；十聲 草采七■●●●● 六聲 茶茶茶茶魚鼠去○；曹才全■●●●● 茶茶茶茶烏虎兔○。

第十聲唱、第十二音「茶」和之表續下。正音圖列第五音「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」，第六音「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」，第七音「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，第八音「走哉足■」「自在匠■」「草采七■」「曹才全■」，行末皆「●●●●」。右半接排第三聲四等「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○」「龍甬用○」「魚鼠去○」「烏虎兔○」。觀物篇四十二的兩表至此都推到最末一目：左表是第十聲，右表是第十二音，只餘一段便告收煞。上聲翕的十聲至此唱畢：每、永、允三聲有字，第四聲無字，水、虎二聲有字，第七聲又無字，第八聲以下並位而無，實有其位者恰是七聲，正合「月辰聲七」之數。

思三星■●●●● 茶茶茶茶心審禁○；九音 寺□象■●●●● 十二音 茶茶茶茶○○○十；十聲 □□□■●●●● 七聲 茶茶茶茶男坎欠○；□□□■●●●● 茶茶茶茶○○○妾；■山手■●●●● 茶茶茶茶●●●●；十音 ■士石■●●●● 十二音 茶茶茶茶●●●●；十聲 ■□耳■●●●● 八聲 茶茶茶茶●●●●；■□二■●●●● 茶茶茶茶●●●●；■莊震■●●●● 茶茶茶茶●●●●；十一音 ■乍□■●●●● 十二音 茶茶茶茶●●●●；十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 茶茶茶茶●●●●；■崇辰■●●●● 茶茶茶茶●●●●；■卓中■●●●● 茶茶茶茶●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十二音 茶茶茶茶●●●●；十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 茶茶茶茶●●●●；■茶呈■●●●● 茶茶茶茶●●●●。

觀物篇四十二的最後一段。正音圖列第九音「思三星■」「寺□象■」「□□□■」「□□□■」，第十音「■山手■」「■士石■」「■□耳■」「■□二■」，第十一音「■莊震■」「■乍□■」「■叉赤■」「■崇辰■」，第十二音「■卓中■」「■宅直■」「■拆丑■」「■茶呈■」，行末盡是「●●●●」。右半由第十二音「茶」上和第七聲四等「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲共十二行亦全作「●●●●」。至此上聲翕的十聲各唱正音一遍，發音濁的十二音各和正聲一遍：七聲各唱一百五十二音，得一千零六十四；十二音各和一百一十二聲，得一千三百四十四，與篇首小注所舉之數正合。卷八下兩篇的聲音唱和圖於此全部結束。卷八下所收的兩篇，一為上聲闢配發音清，一為上聲翕配發音濁：闢翕分開合，清濁分行次，兩兩相乘，上聲一繫的聲音之數於是完備。正聲四調各分闢翕，正音四位各分清濁，如此四四相配共成十六篇，天下聲音的全數便由此而定。

星日聲去闢 土水音收清；個向旦孝四 九香乙□丙帝；眾禁●●● 女足星手震中；星日聲七，下唱地之 土水音十二，上和天；用音一百五十二，是 之用聲一百一十二， 謂去聲闢音。去聲闢 是謂收音清聲。收音；音一千六十四。 清聲一千三百四十四。 星日聲去之一闢 土水音收之一清。

本篇標目仍分左右兩欄。左欄「星日聲去闢」，指正聲十類中屬去聲一繫、居日行（第一行）的一支，為開口的「闢」音；右欄「土水音收清」，指正音十二類中屬收位一繫、居水行（第一行）的一支，為「清」聲。其下兩行分列各自的代表字：去聲闢的十聲依次是個、向、旦、孝、四、眾、禁、●、●、●；收音清的十二音依次是九、香、乙、□、丙、帝、女、足、星、手、震、中，其中第四音的收位無字，故作「□」。再下是兩欄對讀的小注：左欄連讀作「星日聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂去聲闢音，去聲闢音一千六十四」；右欄連讀作「土水音十二，上和天之用聲一百一十二，是謂收音清聲，收音清聲一千三百四十四」。末行「星日聲去之一闢」「土水音收之一清」，標明此下諸表都屬第一類，故其目重新從「唱呂一之一」「和律一之一」起算，與卷八下用「三」「四」為序者不同。

去聲闢唱呂一之一 收音清和律一之一；古甲九癸個個個個 九九九九多可個舌；一音 □□近揆個個個個 一音 九九九九禾火化八；一聲 坤巧丘棄個個個個 一聲 九九九九開宰愛○；□□乾蚪個個個個 九九九九回每退○；黑花香血個個個個 九九九九良兩向○；二音 黃華雄賢個個個個 一音 九九九九光廣況○；一聲 五瓦仰□個個個個 二聲 九九九九丁井亙○；吾牙月堯個個個個 九九九九兄永瑩○；安亞乙一個個個個 九九九九千典旦○；三音 □爻壬寅個個個個 一音 九九九九元犬半○。

「去聲闢唱呂一之一」，以去聲闢的第一聲「個」遍唱正音，各行末尾都綴「個個個個」；「個」即第一聲第一等「多可個舌」的去聲一格。「收音清和律一之一」，以收音清的第一音「九」上和正聲，各行前冠「九九九九」；「九」即第一音第一等「古甲九癸」的收位一格。左半依次列第一音四等「古甲九癸」「□□近揆」「坤巧丘棄」「□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血」「黃華雄賢」「五瓦仰□」「吾牙月堯」，以及第三音的前兩等「安亞乙一」「□爻壬寅」。右半依次列第一聲四等「多可個舌」「禾火化八」「開宰愛○」「回每退○」，第二聲四等「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，以及第三聲的前兩等「千典旦○」「元犬半○」。此篇改取每聲、每音的第一行，故與卷八下取第三、第四行者用字全然不同，而圖位則一無所改。

一聲 母馬美米個個個個 三聲 九九九九臣引艮○；目貌眉民個個個個 九九九九君允巽○；夫法□飛個個個個 九九九九刀早孝嶽；四音 父凡□吠個個個個 一音 九九九九毛寶報霍；一聲 武晚□尾個個個個 四聲 九九九九牛斗奏六；文萬□未個個個個 九九九九○○○玉；卜百丙必個個個個 九九九九妻子四日；五音 步白備鼻個個個個 一音 九九九九衰○帥骨。

承上表繼續下行。正音圖接排第三音的後兩等「母馬美米」「目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛」「父凡□吠」「武晚□尾」「文萬□未」，以及第五音的前兩等「卜百丙必」「步白備鼻」；第四音四行的收位一概作「□」，是有此音位而無字可配，與篇首收音清十二音之目第四位作「□」正相印證。右半接排第三聲的後兩等「臣引艮○」「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，以及第五聲的前兩等「妻子四日」「衰○帥骨」。所唱仍是第一聲「個」，所和仍是第一音「九」；此下諸表依舊循同一體例，逐聲逐音次第推衍，直到十聲唱遍、十二音和遍為止。

一聲：普撲品匹個個個個；五聲：九九九九○○○德。旁排平瓶個個個個；九九九九龜水貴北。東丹帝■個個個個；九九九九宮孔眾○。六音：兌大弟■個個個個；一音：九九九九龍甬用○。一聲：土貪天■個個個個；六聲：九九九九魚鼠去○。同覃田■個個個個；九九九九烏虎兔○。乃你女■個個個個；九九九九心審禁○。七音：內南年■個個個個；一音：九九九九○○○十。一聲：老冷呂■個個個個；七聲：九九九九男坎欠○。鹿犖離■個個個個；九九九九○○○妾。走哉足■個個個個；九九九九●●●●。八音：自在匠■個個個個；一音：九九九九●●●●。一聲：草采七■個個個個；八聲：九九九九●●●●。曹才全■個個個個；九九九九●●●●。思三星■個個個個；九九九九●●●●。九音：寺□象■個個個個；一音：九九九九●●●●。一聲：□□□■個個個個；九聲：九九九九●●●●。□□□■個個個個；九九九九●●●●。■山手■個個個個；九九九九●●●●。

這一段是「去聲闢唱呂一之一」與「收音清和律一之一」兩圖並列的中段，底本把左右兩欄壓在同一行上，讀時須分開來看。左欄每行先抄《正音圖》的一行四字，再把所唱的那個去聲字重出四次；這裡所唱的是第一聲第一等「多可個舌」的去聲位「個」，故一律作「個個個個」。所列音行依次為第五音的第三等「普撲品匹」、第四等「旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，以及第十音的第一等「■山手■」。右欄每行先把所和的收音字重出四次，再抄《正聲圖》的一行四字；所和的是第一音第一等「古甲九癸」的收位「九」，故作「九九九九」。所配聲行為第五聲的第三等「○○○德」、第四等「龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲、第九聲的四等以及第十聲的第一等則盡作「●●●●」。四種符號各有定義：「○」是這一聲位理應有音而當時無字可配，「●」是此位根本不成聲，「□」是這一音位有音而無字可寫，「■」是此位根本不成音，都不是脫文，不可當作缺字剔去。邵雍以日月星辰為聲之四象、水火土石為音之四象；聲之四象各分平上去入，音之四象各分開發收閉。左圖所以稱唱呂、右圖所以稱和律，是因為律主天聲、呂主地音，天聲先倡而地音隨之。此二圖正當第一組唱和的起處，唱者為「個」、和者為「九」，其下諸圖便依聲與音的次第逐位推移。

十音：■士石■個個個個；一音：九九九九●●●●。一聲：■□耳■個個個個；十聲：九九九九●●●●。■□二■個個個個；九九九九●●●●。收音清和律一之二。■莊震■個個個個；香香香香多可個舌。十一音：■乍□■個個個個；二音：香香香香禾火化八。一聲：■叉赤■個個個個；一聲：香香香香開宰愛○。■崇辰■個個個個；香香香香回每退○。■卓中■個個個個；香香香香良兩向○。十二音：■宅直■個個個個；二音：香香香香光廣況○。一聲：■拆丑■個個個個；二聲：香香香香丁井亙○。■茶呈■個個個個；香香香香兄永瑩○。

左欄接著把「去聲闢唱呂一之一」的末十一行排完：第十音的第二等「■士石■」、第三等「■□耳■」、第四等「■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，各行下方仍以「個個個個」相唱；十二音各具四等共四十八行，至此一圖唱畢。右欄先以「九九九九」和完第十聲的第二、三、四等，那三行有位無聲，全作「●●●●」，「收音清和律一之一」的四十行也告結束。接著另起「收音清和律一之二」，改用第二音第一等「黑花香血」的收位「香」作和字，重出四次冠於行首，先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。聲圖每聲四行，一三兩行屬「闢」即開口，二四兩行屬「翕」即合口；音圖每音四行，一三兩行屬「清」，二四兩行屬「濁」。行中的「○」是該調有其聲而無字可舉，「■」則標明這個音位本來不立。一圖的行數左右所以不同：音有十二類，類各四行，故唱圖四十八行；聲有十類，類各四行，故和圖四十行。兩欄並列而進度參差，轉圖之處便不在同一行上，讀者須各依本欄的標目尋其起訖。「多可個舌」是聲圖的總標目，多為平聲、可為上聲、個為去聲、舌為入聲，其餘各行皆依這四位排定。

去聲闢唱呂一之二。古甲九癸向向向向；香香香香千典旦○。一音：□□近揆向向向向；二音：香香香香元犬半○。二聲：坤巧丘棄向向向向；三聲：香香香香臣引艮○。□□乾蚪向向向向；香香香香君允巽○。黑花香血向向向向；香香香香刀早孝嶽。二音：黃華雄賢向向向向；二音：香香香香毛寶報霍。二聲：五瓦仰□向向向向；四聲：香香香香牛斗奏六。吾牙月堯向向向向；香香香香○○○玉。安亞乙一向向向向；香香香香妻子四日。三音：□爻壬寅向向向向；二音：香香香香衰○帥骨。二聲：母馬美米向向向向；五聲：香香香香○○○德。目貌眉民向向向向；香香香香龜水貴北。夫法□飛向向向向；香香香香宮孔眾○。四音：父凡□吠向向向向；二音：香香香香龍甬用○。二聲：武晚□尾向向向向；六聲：香香香香魚鼠去○。文萬□未向向向向；香香香香烏虎兔○。

「去聲闢唱呂一之二」另起一圖，所唱的字是第二聲第一等「良兩向○」的去聲位「向」，凡四十八行皆綴「向向向向」。此段列出前四音：第一音四等作「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等作「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等作「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等作「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。每音四字依「開、發、收、閉」排列，與聲之「平、上、去、入」相對；行間的「一音」「二聲」一類小標目，是原表兩欄的行次記號，逐音標一次、逐聲標一次，並非正文語句。右欄仍歸「收音清和律一之二」，以「香香香香」為和，續和第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。其中「○○○玉」表示平上去三位無字可配而入聲位得「玉」，「○○○德」同例，四等之內空滿不齊，正是邵雍要顯示的聲有其闕。音圖以「古甲九癸」一行為總標目：古為開、甲為發、九為收、癸為閉，其餘四十七行皆依這四位取字。第一音大抵屬牙音之類，第二音屬喉音之類，第三音屬影喻之類，第四音屬輕唇之類，愈往下而成音之處愈近唇齒，至第十二音而盡。

卜百丙必向向向向；香香香香心審禁○。五音：步白備鼻向向向向；二音：香香香香○○○十。二聲：普撲品匹向向向向；七聲：香香香香男坎欠○。旁排平瓶向向向向；香香香香○○○妾。東丹帝■向向向向；香香香香●●●●。六音：兌大弟■向向向向；二音：香香香香●●●●。二聲：土貪天■向向向向；八聲：香香香香●●●●。同覃田■向向向向；香香香香●●●●。乃你女■向向向向；香香香香●●●●。七音：內南年■向向向向；二音：香香香香●●●●。二聲：老冷呂■向向向向；九聲：香香香香●●●●。鹿犖離■向向向向；香香香香●●●●。走哉足■向向向向；香香香香●●●●。八音：自在匠■向向向向；二音：香香香香●●●●。二聲：草采七■向向向向；十聲：香香香香●●●●。曹才全■向向向向；香香香香●●●●。

承上，左欄把「向」所唱的音行推到第八音：第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。自第六音起，每行第四位一律作「■」，是因為「閉」這一位到了舌音、齒音諸類已無音可立，並不是抄脫。右欄「收音清和律一之二」以「香香香香」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下第八聲、第九聲、第十聲各四等共十二行全作「●●●●」。邵雍立正聲十圖，實有字者止於七聲，八聲以下三聲一十二行有位無聲，故《觀物篇》稱「聲七」；正音十二圖去掉「■」諸位，實用之音一百五十二。七聲各唱一百五十二音，十二音各和一百一十二聲，全書推衍的聲音之數，根柢便在於此。以數言之：正聲四象十類，類各四等，等各四位，共一百六十位，除去第八、第九、第十共三類的四十八個空位，實用一百一十二；正音四象十二類，類各四等，等各四位，共一百九十二位，除去四十個「■」，實用一百五十二。這兩個數字是全篇一切乘積的根本。

收音清和律一之三。思三星■向向向向；乙乙乙乙多可個舌。九音：寺□象■向向向向；三音：乙乙乙乙禾火化八。二聲：□□□■向向向向；一聲：乙乙乙乙開宰愛○。□□□■向向向向；乙乙乙乙回每退○。■山手■向向向向；乙乙乙乙良兩向○。十音：■士石■向向向向；三音：乙乙乙乙光廣況○。二聲：■□耳■向向向向；二聲：乙乙乙乙丁井亙○。■□二■向向向向；乙乙乙乙兄永瑩○。■莊震■向向向向；乙乙乙乙千典旦○。十一音：■乍□■向向向向；三音：乙乙乙乙元犬半○。二聲：■叉赤■向向向向；三聲：乙乙乙乙臣引良○。■崇辰■向向向向；乙乙乙乙君允巽○。■卓中■向向向向；乙乙乙乙刀早孝嶽。十二音：■宅直■向向向向；三音：乙乙乙乙毛寶報霍。二聲：■拆丑■向向向向；四聲：乙乙乙乙牛斗奏六。■茶呈■向向向向；乙乙乙乙○○○玉。

左欄排完「去聲闢唱呂一之二」的最後十六行：第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，仍各以「向向向向」相唱，至此第二圖四十八行齊備。第十音以下每行首位皆「■」，末位亦「■」，中間兩位或字或「□」，可見愈到齒舌之末，可立之音愈少。右欄新起「收音清和律一之三」，取第三音第一等「安亞乙一」的收位「乙」為和字，作「乙乙乙乙」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引良○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第三聲第三等底本作「臣引良」，他處皆作「臣引艮」，此處的「良」當是「艮」之形誤。「乙」是第三音的收位，屬影喻之類，出聲最為輕細。以之遍和十聲，自第一聲「多可個舌」起，一聲一等地推去，至第十聲第四等而止，共四十行。和圖既以音領聲，故收音字冠於行首；唱圖以聲領音，故所唱之字綴於行末：一前一後，正見天倡地隨之意。

去聲闢唱呂一之三。古甲九癸旦旦旦旦；乙乙乙乙妻子四日。一音：□□近揆旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙衰○帥骨。三聲：坤巧丘棄旦旦旦旦；五聲：乙乙乙乙○○○德。□□乾蚪旦旦旦旦；乙乙乙乙龜水貴北。黑花香血旦旦旦旦；乙乙乙乙宮孔眾○。二音：黃華雄賢旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙龍甬用○。三聲：五瓦仰□旦旦旦旦；六聲：乙乙乙乙魚鼠去○。吾牙月堯旦旦旦旦；乙乙乙乙烏虎兔○。安亞乙一旦旦旦旦；乙乙乙乙心審禁○。三音：□爻壬寅旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙○○○十。三聲：母馬美米旦旦旦旦；七聲：乙乙乙乙男坎欠○。目貌眉民旦旦旦旦；乙乙乙乙○○○妾。夫法□飛旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。四音：父凡□吠旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙●●●●。三聲：武晚□尾旦旦旦旦；八聲：乙乙乙乙●●●●。文萬□未旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。卜百丙必旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。

「去聲闢唱呂一之三」改用第三聲第一等「千典旦○」的去聲位「旦」作唱字，全圖各行皆綴「旦旦旦旦」。此段自第一音起：「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」為第一音四等，「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」為第二音四等，「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」為第三音四等，「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」為第四音四等，末行「卜百丙必」則是第五音的第一等。凡「□」所在，如第一音二等的頭兩位、第四音的第三位，都是有音而無字可舉，與「■」的並音亦無判然有別。右欄「收音清和律一之三」以「乙乙乙乙」續和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲四等以及第九聲第一等則皆作「●●●●」。「旦」為第三聲第一等的去聲位。第三聲一等「千典旦○」四字，千為平、典為上、旦為去，入聲位無字故書「○」；本圖既專取去聲，自當以「旦」為主。此圖是第一組唱圖的第三圖，十圖之中方及三分之一，其後尚有孝、四、眾、禁諸字以及三個空圖相續。

五音：步白備鼻旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙●●●●。三聲：普撲品匹旦旦旦旦；九聲：乙乙乙乙●●●●。旁排平瓶旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。東丹帝■旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。六音：兌大弟■旦旦旦旦；三音：乙乙乙乙●●●●。三聲：土貪天■旦旦旦旦；十聲：乙乙乙乙●●●●。同覃田■旦旦旦旦；乙乙乙乙●●●●。

左欄續列第五音的第二等「步白備鼻」、第三等「普撲品匹」、第四等「旁排平瓶」，以及第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，仍以「旦旦旦旦」為唱。第五音四行都是重唇之字，第六音四行都是舌頭之字，末位由有字轉為「■」，正是邵雍分音的界限所在。右欄以「乙乙乙乙」和完第九聲的第二、三、四等和第十聲的四等，共七行，全作「●●●●」，「收音清和律一之三」的四十行到此收尾。聲圖中第八、第九、第十這三聲既無字亦無音，所以和圖後段總是連篇的黑點，讀者不必疑為殘缺——邵雍正要用這些空位說明天下之聲實有其數，並非漫無涯際。邵雍立十聲而實有七，立十二音而位有四十虛，並不是苟為增損。他的意思是：天地之數各有定限，聲之類當十、音之類當十二，位既立而字或不足，正好見得人之言語有其窮而天地之數無所欠，這也是《觀物》一篇以聲音驗天地的用心所在。

收音清和律一之四。乃你女■旦旦旦旦；□□□□多可個舌。七音：內南年■旦旦旦旦；四音：□□□□禾火化八。三聲：老冷呂■旦旦旦旦；一聲：□□□□開宰愛○。鹿犖離■旦旦旦旦；□□□□回每退○。走哉足■旦旦旦旦；□□□□良兩向○。八音：自在匠■旦旦旦旦；四音：□□□□光廣況○。三聲：草采七■旦旦旦旦；二聲：□□□□丁井亙○。曹才全■旦旦旦旦；□□□□兄永瑩○。思三星■旦旦旦旦；□□□□千典旦○。九音：寺□象■旦旦旦旦；四音：□□□□元犬半○。三聲：□□□■旦旦旦旦；三聲：□□□□臣引艮○。□□□■旦旦旦旦；□□□□君允巽○。■山手■旦旦旦旦；□□□□刀早孝嶽。十音：■士石■旦旦旦旦；四音：□□□□毛寶報霍。三聲：■□耳■旦旦旦旦；四聲：□□□□牛斗奏六。■□二■旦旦旦旦；□□□□○○○玉。■莊震■旦旦旦旦；□□□□妻子四日。十一音：■乍□■旦旦旦旦；四音：□□□□衰○帥骨。三聲：■叉赤■旦旦旦旦；五聲：□□□□○○○德。■崇辰■旦旦旦旦；□□□□龜水貴北。■卓中■旦旦旦旦；□□□□宮孔眾○。十二音：■宅直■旦旦旦旦；四音：□□□□龍甬用○。三聲：■拆丑■旦旦旦旦；六聲：□□□□魚鼠去○。

「收音清和律一之四」另起，用第四音第一等「夫法□飛」的收位為和字；此位本無字可寫，故行首一律作「□□□□」，四個空框即代表那個有音無字的收位。它依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，末及第六聲的前三等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○」。左欄則續排「去聲闢唱呂一之三」：第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，再加第十二音的前三等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■」，各行仍以「旦旦旦旦」相唱。「□□□□」四框是本圖的和字，雖無字可書，其位仍在，故照舊列為一圖，與有字諸圖並數。設若因無字而刪之，十二音便只剩十圖，與地數十二不合，全篇的乘除也就無從推起。這正是邵雍寧列空位而不肯省並的緣故。和圖既以第四音的收位統領十聲，其位雖空，行次卻不可移；十二音的收位依序為九、香、乙、□、丙、帝、女、足、星、手、震、中，此圖正當其第四。左欄所排則是第三唱圖的後段，唱字「旦」猶在，須待第十二音第四等排畢，方能另換。讀此類兩欄並列之表，最忌以一行為單位牽合左右：左行自左行數起，右行自右行數起，各以本欄的音次聲次為準。

■茶呈■旦旦旦旦；□□□□烏虎兔○。去聲闢唱呂一之四。古甲九癸孝孝孝孝；□□□□心審禁○。一音：□□近揆孝孝孝孝；四音：□□□□○○○十。四聲：坤巧丘棄孝孝孝孝；七聲：□□□□男坎欠○。□□乾蚪孝孝孝孝；□□□□○○○妾。黑花香血孝孝孝孝；□□□□●●●●。二音：黃華雄賢孝孝孝孝；四音：□□□□●●●●。四聲：五瓦仰□孝孝孝孝；八聲：□□□□●●●●。吾牙月堯孝孝孝孝；□□□□●●●●。安亞乙一孝孝孝孝；□□□□●●●●。三音：□爻壬寅孝孝孝孝；四音：□□□□●●●●。四聲：母馬美米孝孝孝孝；九聲：□□□□●●●●。目貌眉民孝孝孝孝；□□□□●●●●。夫法□飛孝孝孝孝；□□□□●●●●。四音：父凡□吠孝孝孝孝；四音：□□□□●●●●。四聲：武晚□尾孝孝孝孝；十聲：□□□□●●●●。文萬□未孝孝孝孝；□□□□●●●●。

首行的「■茶呈■」是第十二音的第四等，配上「旦旦旦旦」之後，「去聲闢唱呂一之三」四十八行全數唱畢；同一行的右半以「□□□□」和第六聲第四等「烏虎兔○」。接著「去聲闢唱呂一之四」另起，唱字取第四聲第一等「刀早孝嶽」的去聲位「孝」，以下皆作「孝孝孝孝」，先與第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相配。右欄「收音清和律一之四」則以「□□□□」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九、第十這三聲共十二行盡是「●●●●」，一圖四十行至此完足。「孝」出第四聲第一等「刀早孝嶽」，刀平、早上、孝去、嶽入，四位皆有字，是十聲之中較為完足的一行。第四聲下三等作「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，入聲位分別得霍、六、玉，可見這一類的入聲最為整齊。以日月星辰配四聲，日為平、月為上、星為去、辰為入；本卷所推的星日聲、星月聲、星星聲，頭一字皆作「星」，即指去聲，第二字則標明是第幾等。同理以水火土石配四位，水為開、火為發、土為收、石為閉，土水音、土火音、土土音的頭一字皆作「土」，即指收位。

收音清和律一之五。卜百丙必孝孝孝孝；內內內內多可個舌。五音：步白備鼻孝孝孝孝；五音：內內內內禾火化八。四聲：普撲品匹孝孝孝孝；一聲：內內內內開宰愛○。旁排平瓶孝孝孝孝；內內內內回每退○。東丹帝■孝孝孝孝；內內內內良兩向○。六音：兌大弟■孝孝孝孝；五音：內內內內光廣況○。四聲：土貪天■孝孝孝孝；二聲：內內內內丁井亙○。同覃田■孝孝孝孝；內內內內兄永瑩○。乃你女■孝孝孝孝；內內內內千典旦○。七音：內南年■孝孝孝孝；五音：內內內內元犬半○。四聲：老冷呂■孝孝孝孝；三聲：內內內內臣引艮○。鹿犖離■孝孝孝孝；內內內內君允巽○。走哉足■孝孝孝孝；內內內內刀早孝嶽。八音：自在匠■孝孝孝孝；五音：內內內內毛寶報霍。四聲：草采七■孝孝孝孝；四聲：內內內內牛斗奏六。曹才全■孝孝孝孝；內內內內○○○玉。

「收音清和律一之五」的和字，本當取第五音第一等「卜百丙必」的收位「丙」，底本卻作「內」，四行皆書「內內內內」；「內」是第七音第二等「內南年■」的開位，與此表次第不合，當是傳寫形近致誤，今仍其舊而不改。此圖先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。左欄承「去聲闢唱呂一之四」，以「孝孝孝孝」唱第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。傳本此處的和字與表列的行次不合，是《皇極經世》聲音諸圖流傳既久、輾轉傳摹所致。諸家校本或徑改為「丙」，或存疑不斷。今依全文源照錄作「內」，而於譯文中標出其誤，庶幾原本的面目與應有的次第兩不相掩。

思三星■孝孝孝孝；內內內內妻子四日。九音：寺□象■孝孝孝孝；五音：內內內內衰○帥骨。四聲：□□□■孝孝孝孝；五聲：內內內內○○○德。□□□■孝孝孝孝；內內內內龜水貴北。■山手■孝孝孝孝；內內內內宮孔眾○。十音：■士石■孝孝孝孝；五音：內內內內龍甬用○。四聲：■□耳■孝孝孝孝；六聲：內內內內魚鼠去○。■□二■孝孝孝孝；內內內內烏虎兔○。■莊震■孝孝孝孝；內內內內心審禁○。十一音：■乍□■孝孝孝孝；五音：內內內內○○○十。四聲：■叉赤■孝孝孝孝；七聲：內內內內男坎欠○。■崇辰■孝孝孝孝；內內內內○○○妾。■卓中■孝孝孝孝；內內內內●●●●。十二音：■宅直■孝孝孝孝；五音：內內內內●●●●。四聲：■拆丑■孝孝孝孝；八聲：內內內內●●●●。■茶呈■孝孝孝孝；內內內內●●●●。

左欄把「孝」所唱的後十六行排完：第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲闢唱呂一之四」於是四十八行俱全。第九音的三、四兩等連可舉之字都沒有，只作「□□□■」，可見牙齒之音到此已盡。右欄以「內內內內」續和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲四等則全作「●●●●」。「衰○帥骨」一行上聲位無字，「○○○德」一行只入聲有字，都屬於聲有其位而字不足。第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，前兩行尚有星、象二字，後兩行的開、發、收三位全無字可舉，只以「□」存其位。邵雍分音至此已入齒音之末，音雖可辨而字不可得，正是所謂有其音而無其字。

去聲闢唱呂一之五。古甲九癸四四四四；內內內內●●●●。一音：□□近揆四四四四；五音：內內內內●●●●。五聲：坤巧丘棄四四四四；九聲：內內內內●●●●。□□乾蚪四四四四；內內內內●●●●。黑花香血四四四四；內內內內●●●●。二音：黃華雄賢四四四四；五音：內內內內●●●●。五聲：五瓦仰□四四四四；十聲：內內內內●●●●。吾牙月堯四四四四；內內內內●●●●。

「去聲闢唱呂一之五」改以第五聲第一等「妻子四日」的去聲位「四」為唱字，行行皆綴「四四四四」。此段先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。「□□近揆」「□□乾蚪」兩行的開、發二位皆無字可舉，故書「□」；「五瓦仰□」則是閉位無字。右欄以「內內內內」和第九聲、第十聲的八行，盡作「●●●●」，「收音清和律一之五」四十行到此為止。聲屬天而音屬地，天聲唱於上，地音和於下，一聲唱遍十二音，一音和遍十聲，兩表交午而生，這就是《觀物篇》所說的聲音之數。「四」出第五聲第一等「妻子四日」，妻平、子上、四去、日入。第五聲的四等作「妻子四日」「衰○帥骨」「○○○德」「龜水貴北」，其中第二等缺上聲、第三等只餘入聲，參差不齊；本圖專取第一等的去位，故得「四」字為唱。

收音清和律一之六。安亞乙一四四四四；帝帝帝帝多可個舌。三音：□爻壬寅四四四四；六音：帝帝帝帝禾火化八。五聲：母馬美米四四四四；一聲：帝帝帝帝開宰愛○。目貌眉民四四四四；帝帝帝帝回每退○。夫法□飛四四四四；帝帝帝帝良兩向○。四音：父凡□吠四四四四；六音：帝帝帝帝光廣況○。五聲：武萬□尾四四四四；二聲：帝帝帝帝丁井亙○。文萬□未四四四四；帝帝帝帝兄永瑩○。卜百丙必四四四四；帝帝帝帝千典亙○。五音：步白備鼻四四四四；六音：帝帝帝帝元犬半○。五聲：普撲品匹四四四四；三聲：帝帝帝帝臣引艮○。旁排平瓶四四四四；帝帝帝帝君允巽○。東丹帝■四四四四；帝帝帝帝刀早孝嶽。六音：兌大弟■四四四四；六音：帝帝帝帝毛寶報霍。五聲：土貪天■四四四四；四聲：帝帝帝帝牛斗奏六。

「收音清和律一之六」以第六音第一等「東丹帝■」的收位「帝」為和字，作「帝帝帝帝」，先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等，再及第四聲的前三等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六」。第三聲首行底本作「千典亙○」，「亙」乃第二聲第三等「丁井亙○」的字竄入，依例當作「千典旦○」。左欄承「去聲闢唱呂一之五」，以「四四四四」唱第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四等、第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」及第六音前三等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■」；第四音第三等底本作「武萬□尾」，他處皆作「武晚□尾」，「萬」為「晚」之誤。「帝」出第六音第一等「東丹帝■」，東為開、丹為發、帝為收，閉位無音故作「■」。自第六音起，四行的末位全是「■」，這是舌音以下不能更立閉位之故；「帝」既居收位，恰可用作和字，與前五音的九、香、乙、□、丙同為第一等之收。

同覃田■四四四四；帝帝帝帝○○○玉。乃你女■四四四四；帝帝帝帝妻子四日。七音：內南年■四四四四；六音：帝帝帝帝衰○帥骨。五聲：老冷呂■四四四四；五聲：帝帝帝帝○○○德。鹿犖離■四四四四；帝帝帝帝龜水貴北。走哉足■四四四四；帝帝帝帝宮孔眾○。八音：自在匠■四四四四；六音：帝帝帝帝龍甬用○。五聲：草采七■四四四四；六聲：帝帝帝帝魚鼠去○。曹才全■四四四四；帝帝帝帝烏虎兔○。思三星■四四四四；帝帝帝帝心審禁○。九音：寺□象■四四四四；六音：帝帝帝帝○○○十。五聲：□□□■四四四四；七聲：帝帝帝帝男坎欠○。□□□■四四四四；帝帝帝帝○○○妾。■山手■四四四四；帝帝帝帝●●●●。十音：■士石■四四四四；六音：帝帝帝帝●●●●。五聲：■□耳■四四四四；八聲：帝帝帝帝●●●●。■□二■四四四四；帝帝帝帝●●●●。■莊震■四四四四；帝帝帝帝●●●●。十一音：■乍□■四四四四；六音：帝帝帝帝●●●●。

左欄接排：第六音第四等「同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，以及第十一音的第一等「■莊震■」、第二等「■乍□■」，各行仍以「四四四四」相唱。右欄以「帝帝帝帝」續和第四聲第四等「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其後第八聲四行與第九聲前兩行皆「●●●●」。「○○○玉」只入聲有字，「○○○十」「○○○妾」同樣只餘入聲一位，這類殘缺邵雍一概照錄，用以見聲之實數。唱圖每行的音字在前、唱聲在後，和圖每行的和音在前、聲字在後，兩欄的字序恰相顛倒。這不是排印之便，而是取聲唱於上、音和於下之義：唱者主動，故聲字壓在音行之下；和者隨應，故音字冠在聲行之上。和圖的每一行都是一聲一等的四調之字，讀時當橫看：如「妻子四日」一行，妻為平、子為上、四為去、日為入，四字同韻而異調；「○○○德」一行則平上去三調無字，只入聲得「德」。唱圖的每一行則是一音一等的四位之字，如「古甲九癸」，古開、甲發、九收、癸閉，四字同類而異位。

五聲：■叉赤■四四四四；九聲：帝帝帝帝●●●●。■崇辰■四四四四；帝帝帝帝●●●●。■卓中■四四四四；帝帝帝帝●●●●。十二音：■宅直■四四四四；六音：帝帝帝帝●●●●。五聲：■拆丑■四四四四；十聲：帝帝帝帝●●●●。■茶呈■四四四四；帝帝帝帝●●●●。去聲闢唱呂一之六；收音清和律一之七。古甲九癸眾眾眾眾；女女女女多可個舌。一音：□□近揆眾眾眾眾；七音：女女女女禾火化八。六聲：坤巧丘棄眾眾眾眾；一聲：女女女女開宰愛○。□□乾蚪眾眾眾眾；女女女女回每退○。黑花香血眾眾眾眾；女女女女良兩向○。二音：黃華雄賢眾眾眾眾；七音：女女女女光廣況○。六聲：五瓦仰□眾眾眾眾；二聲：女女女女丁井亙○。吾牙月堯眾眾眾眾；女女女女兄永瑩○。安亞乙一眾眾眾眾；女女女女千典旦○。三音：□爻壬寅眾眾眾眾；七音：女女女女元犬半○。六聲：母馬美米眾眾眾眾；三聲：女女女女臣引艮○。

先把上一對圖收煞：左欄「■叉赤■」「■崇辰■」為第十一音的三、四等，「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」為第十二音四等，配「四四四四」而「去聲闢唱呂一之五」畢；右欄以「帝帝帝帝」和過第九聲的三、四等與第十聲四等，六行皆「●●●●」，「收音清和律一之六」亦畢。以下兩圖同起：「去聲闢唱呂一之六」取第六聲第一等「宮孔眾○」的去聲位「眾」為唱，凡書「眾眾眾眾」，先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」及第三音前三等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米」；「收音清和律一之七」取第七音第一等「乃你女■」的收位「女」為和，書「女女女女」，先和第一聲四等、第二聲四等與第三聲前三等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○」。一版之上兩圖同時換頭，是因為唱圖四十八行而和圖四十行，每過一圖便相差八行；累至五圖，差數已積四十行，恰當和圖的一整圖，所以此處兩欄一齊轉圖，唱者由「四」易為「眾」、和者由「帝」易為「女」。邵雍推聲音之數，與前數卷推元會運世之數同出一理：彼以年月日時相乘而得十二萬九千六百，此以聲與音相唱和而得千百之數。數雖異用，而立位、去虛、相乘之法則一，所以《觀物》諸篇必以聲音之圖終之。

目貌眉民眾眾眾眾；女女女女君允巽○。夫法□飛眾眾眾眾；女女女女刀早孝嶽。四音：父凡□吠眾眾眾眾；七音：女女女女毛寶報霍。六聲：武晚□尾眾眾眾眾；四聲：女女女女牛斗奏六。文萬□未眾眾眾眾；女女女女○○○玉。卜百丙必眾眾眾眾；女女女女妻子四日。五音：步白備鼻眾眾眾眾；七音：女女女女衰○帥骨。六聲：普撲品匹眾眾眾眾；五聲：女女女女○○○德。旁排平瓶眾眾眾眾；女女女女龜水貴北。東丹帝■眾眾眾眾；女女女女宮孔眾○。六音：兌大弟■眾眾眾眾；七音：女女女女龍甬用○。六聲：土貪天■眾眾眾眾；六聲：女女女女魚鼠去○。同覃田■眾眾眾眾；女女女女烏虎兔○。乃你女■眾眾眾眾；女女女女心審禁○。七音：內南年■眾眾眾眾；七音：女女女女○○○十。六聲：老冷呂■眾眾眾眾；七聲：女女女女男坎欠○。

左欄續以「眾眾眾眾」唱第三音第四等「目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，以及第七音的前三等「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。右欄以「女女女女」續和第三聲第四等「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，及第七聲前三等「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。左右兩欄行數不等——音圖四十八行、聲圖四十行——所以同一版上兩表的進度總是錯開，轉圖之處也各不相值。「眾」出第六聲第一等「宮孔眾○」，宮平、孔上、眾去，入聲位無字。「女」出第七音第一等「乃你女■」，乃開、你發、女收，閉位無音。一取聲之去位、一取音之收位，兩字各居其類的第三位，正合去聲與收音相當之例。

鹿犖離■眾眾眾眾；女女女女○○○妾。走哉足■眾眾眾眾；女女女女●●●●。八音：自在匠■眾眾眾眾；七音：女女女女●●●●。六聲：草采七■眾眾眾眾；八聲：女女女女●●●●。曹才全■眾眾眾眾；女女女女●●●●。思三星■眾眾眾眾；女女女女●●●●。九音：寺□象■眾眾眾眾；七音：女女女女●●●●。六聲：□□□■眾眾眾眾；九聲：女女女女●●●●。□□□■眾眾眾眾；女女女女●●●●。■山手■眾眾眾眾；女女女女●●●●。十音：■士石■眾眾眾眾；七音：女女女女●●●●。六聲：■□耳■眾眾眾眾；十聲：女女女女●●●●。■□二■眾眾眾眾；女女女女●●●●。

左欄以「眾眾眾眾」唱第七音第四等「鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄以「女女女女」和第七聲第四等「○○○妾」，隨後第八、第九、第十這三聲共十二行全作「●●●●」，「收音清和律一之七」四十行終了。就一圖而論，能和之聲只有前七聲的二十八行，餘十二行有位無聲；就音而論，十二音四十八位中「■」者四十，實用一百五十二。唱和相乘，便是《觀物》諸篇反覆推衍的聲音之用。就一圖而言，唱者以一聲遍歷四十八行音，和者以一音遍歷四十行聲。聲之能唱者七，音之能和者十二，七與十二各繫以對方的用數相乘，便得《觀物》諸篇所列的千百之數。此篇所排的每一圖，都只是這一乘法中的一個因子。

收音清和律一之八。■莊震■眾眾眾眾；足足足足多可個舌。十一音：■乍□■眾眾眾眾；八音：足足足足禾火化八。六聲：■叉赤■眾眾眾眾；一聲：足足足足開宰愛○。■崇辰■眾眾眾眾；足足足足回每退○。■卓中■眾眾眾眾；足足足足良兩向○。十二音：■宅直■眾眾眾眾；八音：足足足足光廣況○。六聲：■拆丑■眾眾眾眾；二聲：足足足足丁井亙○。■茶呈■眾眾眾眾；足足足足兄永瑩○。

左欄以「眾眾眾眾」唱第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲闢唱呂一之六」四十八行至此唱遍。右欄另起「收音清和律一之八」，取第八音第一等「走哉足■」的收位「足」作和字，書「足足足足」，先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。第一聲四等以「多、禾、開、回」領起，正是平聲的四個韻位；其下「可、火、宰、每」為上聲，「個、化、愛、退」為去聲，「舌、八、○、○」為入聲，一行四字即備平上去入，末兩位無字故書「○」。「足」出第八音第一等「走哉足■」，走開、哉發、足收，閉位無音。第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」屬齒頭之類，一三兩行為清、二四兩行為濁，四行的收位分別是足、匠、七、全，本圖取其第一等的「足」。

去聲闢唱呂一之七。古甲九癸禁禁禁禁；足足足足千典旦○。一音：□□近揆禁禁禁禁；八音：足足足足元犬半○。七聲：坤巧丘棄禁禁禁禁；三聲：足足足足臣引艮○。□□乾蚪禁禁禁禁；足足足足君允巽○。黑花香血禁禁禁禁；足足足足刀早孝嶽。二音：黃華雄賢禁禁禁禁；八音：足足足足毛寶報霍。七聲：五瓦仰□禁禁禁禁；四聲：足足足足牛斗奏六。吾牙月堯禁禁禁禁；足足足足○○○玉。安亞乙一禁禁禁禁；足足足足妻子四日。三音：□爻壬寅禁禁禁禁；八音：足足足足衰○帥骨。七聲：母馬美米禁禁禁禁；五聲：足足足足○○○德。目貌眉民禁禁禁禁；足足足足龜水貴北。夫法□飛禁禁禁禁；足足足足宮孔眾○。四音：父凡□吠禁禁禁禁；八音：足足足足龍甬用○。七聲：武晚□尾禁禁禁禁；六聲：足足足足魚鼠去○。文萬□未禁禁禁禁；足足足足烏虎兔○。

「去聲闢唱呂一之七」以第七聲第一等「心審禁○」的去聲位「禁」為唱字，各行皆綴「禁禁禁禁」。此段唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右欄以「足足足足」續和第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「禁」是正聲十圖裡最後一個有字的去聲闢位，第八聲以下再無字可唱，所以此圖之後各圖的唱位便只能寫作「●」。「禁」出第七聲第一等「心審禁○」，心平、審上、禁去，入聲無字。第七聲的四等作「心審禁○」「○○○十」「男坎欠○」「○○○妾」，四行之中有兩行只餘入聲一位，可見這一類的字最為零落，而去聲位猶有禁、欠二字可舉。

卜百丙必禁禁禁禁；足足足足心審禁○。五音：步白備鼻禁禁禁禁；八音：足足足足○○○十。七聲：普撲品匹禁禁禁禁；七聲：足足足足男坎欠○。旁排平瓶禁禁禁禁；足足足足○○○妾。東丹帝■禁禁禁禁；足足足足●●●●。六音：兌大弟■禁禁禁禁；八音：足足足足●●●●。七聲：土貪天■禁禁禁禁；八聲：足足足足●●●●。同覃田■禁禁禁禁；足足足足●●●●。乃你女■禁禁禁禁；足足足足●●●●。七音：內南年■禁禁禁禁；八音：足足足足●●●●。七聲：老冷呂■禁禁禁禁；九聲：足足足足●●●●。鹿犖離■禁禁禁禁；足足足足●●●●。走哉足■禁禁禁禁；足足足足●●●●。八音：自在匠■禁禁禁禁；八音：足足足足●●●●。七聲：草采七■禁禁禁禁；十聲：足足足足●●●●。曹才全■禁禁禁禁；足足足足●●●●。

左欄以「禁禁禁禁」唱第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄以「足足足足」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下第八、第九、第十這三聲共十二行皆「●●●●」，「收音清和律一之八」四十行完足。第五音四行是重唇之音，第六音四行是舌頭之音，第七音四行是舌上半舌之屬，第八音四行是齒頭之音，閉位既窮，故自第六音起末字盡書「■」。唱圖以一聲唱四十八音，四十八位之中「■」占四十，實能相唱者一百五十二。本圖既以「禁」為唱，即是第七聲第一等的去位下唱地之用音一百五十二；十聲之中能如此下唱者只有七聲，故七乘一百五十二得一千六十四，這就是去聲闢音的總數。唱字綴於音行之後，一字四出，取其與四位相當；和字冠於聲行之前，亦一字四出，取其與四調相當。四出而不增減，正是四象之義，與圖中每類必四行、每行必四字的體例相為表裡。

收音清和律一之九。思三星■禁禁禁禁；星星星星多可個舌。九音：寺□象■禁禁禁禁；九音：星星星星禾火化八。七聲：□□□■禁禁禁禁；一聲：星星星星開宰愛○。□□□■禁禁禁禁；星星星星迴每退○。■山手■禁禁禁禁；星星星星良兩向○。十音：■士石■禁禁禁禁；九音：星星星星光廣況○。七聲：■□耳■禁禁禁禁；二聲：星星星星丁井亙○。■□二■禁禁禁禁；星星星星兄永瑩○。■莊震■禁禁禁禁；星星星星千典旦○。十一音：■乍□■禁禁禁禁；九音：星星星星元犬半○。七聲：■叉赤■禁禁禁禁；三聲：星星星星臣引艮○。■崇辰■禁禁禁禁；星星星星君允巽○。■卓中■禁禁禁禁；星星星星刀早孝嶽。十二音：■宅直■禁禁禁禁；九音：星星星星毛寶報霍。七聲：■拆丑■禁禁禁禁；四聲：星星星星牛斗奏六。■茶呈■禁禁禁禁；星星星星○○○玉。

左欄排完「去聲闢唱呂一之七」的末十六行：第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，各以「禁禁禁禁」相唱。右欄新立「收音清和律一之九」，取第九音第一等「思三星■」的收位「星」為和字，書「星星星星」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。「星」在此只是齒音的一個字，與前文用作元會運世之名的「星」並不相干。「星」出第九音第一等「思三星■」，思開、三發、星收，閉位無音。第九音與第八音同屬齒類而稍異，四行的收位是星、象、□、□，後兩行無字可舉，所以十二和圖之中惟第九音一圖的和字尚得「星」，若取其第三、第四等便只能作空框。

去聲闢唱呂一之八。古甲九癸●●●●；星星星星妻子四日。一音：□□近揆●●●●；九音：星星星星衰○帥骨。八聲：坤巧丘棄●●●●；五聲：星星星星○○○德。□□乾蚪●●●●；星星星星龜水貴北。黑花香血●●●●；星星星星宮孔眾○。二音：黃華雄賢●●●●；九音：星星星星龍甬用○。八聲：五瓦仰□●●●●；六聲：星星星星魚鼠去○。吾牙月堯●●●●；星星星星烏虎兔○。安亞乙一●●●●；星星星星心審禁○。三音：□爻壬寅●●●●；九音：星星星星○○○十。八聲：母馬美米●●●●；七聲：星星星星男坎欠○。目貌眉民●●●●；星星星星○○○妾。夫法□飛●●●●；星星星星●●●●。四音：父凡□吠●●●●；九音：星星星星●●●●。八聲：武晚□尾●●●●；八聲：星星星星●●●●。文萬□未●●●●；星星星星●●●●。卜百丙必●●●●；星星星星●●●●。五音：步白備鼻●●●●；九音：星星星星●●●●。八聲：普撲品匹●●●●；九聲：星星星星●●●●。旁排平瓶●●●●；星星星星●●●●。東丹帝■●●●●；星星星星●●●●。六音：兌大弟■●●●●；九音：星星星星●●●●。八聲：土貪天■●●●●；十聲：星星星星●●●●。同覃田■●●●●；星星星星●●●●。

「去聲闢唱呂一之八」所當唱的，是第八聲第一等的去聲位；第八聲四等本來全是「●」，無聲可發，所以每行的唱位只能寫作「●●●●」。這並非脫字，而是邵雍有意保留的空圖——十聲之中止七聲有聲，第八、第九、第十這三聲雖列其位而實無其聲，若省去不列，唱和之數便無從見其所以然。左欄此段列第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄以「星星星星」和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下十二行則皆「●●●●」，「收音清和律一之九」至此告畢。聲圖第八、第九、第十共三類全作黑點，是邵雍以十為聲之全數而實有者止七，故虛立三類以足其位。唱圖既依十聲立十圖，這三類也須各成一圖，只是唱位無字可書。空圖與實圖並列，正可見天地之數有定而人之言語有闕。讀這一類純黑之圖，最須留意的是它並非可有可無。邵雍立聲十類，十是聲之全數；全數既立，則雖無字亦須列位，然後能與音之十二相乘。若刪去這三圖，唱圖便只剩七，與十聲之名不副，其後一切乘除之數皆無所附麗。所以這三圖雖通篇黑點，仍與有字諸圖並列而不省。

收音清和律一之十。乃你女■●●●●；手手手手多可個舌。七音：內南年■●●●●；十音：手手手手禾火化八。八聲：老冷呂■●●●●；一聲：手手手手開宰愛○。鹿犖離■●●●●；手手手手回每退○。走哉足■●●●●；手手手手良兩向○。八音：自在匠■●●●●；十音：手手手手光廣況○。八聲：草采七■●●●●；二聲：手手手手丁井亙○。曹才全■●●●●；手手手手兄永瑩○。思三星■●●●●；手手手手千典旦○。九音：寺□象■●●●●；十音：手手手手元犬半○。八聲：□□□■●●●●；三聲：手手手手臣引艮○。□□□■●●●●；手手手手君允巽○。■山手■●●●●；手手手手刀早孝嶽。十音：■士石■●●●●；十音：手手手手毛寶報霍。八聲：■□耳■●●●●；四聲：手手手手牛斗奏六。■□二■●●●●；手手手手○○○玉。■莊震■●●●●；手手手手妻子四日。十一音：■乍□■●●●●；十音：手手手手衰○帥骨。八聲：■叉赤■●●●●；五聲：手手手手○○○德。■崇辰■●●●●；手手手手龜水貴北。■卓中■●●●●；手手手手宮孔眾○。十二音：■宅直■●●●●；十音：手手手手龍甬用○。八聲：■拆丑■●●●●；六聲：手手手手魚鼠去○。

「收音清和律一之十」取第十音第一等「■山手■」的收位「手」為和字，書「手手手手」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，末及第六聲前三等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○」。左欄仍是「去聲闢唱呂一之八」，唱位空作「●●●●」，所配音行為第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，再加第十二音前三等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■」。第十音以下開位皆「■」，惟收位尚有「手、石、耳、二」諸字，此圖的和字「手」即取於其第一等。「手」出第十音第一等「■山手■」，開位無音故作「■」，山為發、手為收，閉位亦無音。自第十音起，四行的首尾兩位皆「■」，可立者只在發、收兩位；這一類大抵是正齒與半齒之屬，故其字如山、手、士、石、耳、二，皆舉舌近顎而成。一圖之內，音之四十八行與聲之四十行雖然各成系統，卻須同時並觀：唱圖見天聲之下臨，和圖見地音之上應，兩圖合看，才是一個完整的唱和。底本把兩圖分刻左右兩欄而以一行相屬，正是要讀者隨時對看，並非說左右同行之字彼此有何牽涉。

■茶呈■●●●●；手手手手烏虎兔○。去聲闢唱呂一之九。古甲九癸●●●●；手手手手心審禁○。一音：□□近揆●●●●；十音：手手手手○○○十。九聲：坤巧丘棄●●●●；七聲：手手手手男坎欠○。□□乾蚪●●●●；手手手手○○○妾。黑華香血●●●●；手手手手●●●●。二音：黃華雄賢●●●●；十音：手手手手●●●●。九聲：五瓦仰□●●●●；八聲：手手手手●●●●。吾牙月堯●●●●；手手手手●●●●。安亞乙一●●●●；手手手手●●●●。三音：□爻壬寅●●●●；十音：手手手手●●●●。九聲：母馬美米●●●●；九聲：手手手手●●●●。目貌眉民●●●●；手手手手●●●●。夫法□飛●●●●；手手手手●●●●。四音：父凡□吠●●●●；十音：手手手手●●●●。九聲：武晚□尾●●●●；十聲：手手手手●●●●。文萬□未●●●●；手手手手●●●●。

首行左半的「■茶呈■」為第十二音第四等，唱位仍空作「●●●●」，「去聲闢唱呂一之八」四十八行於此唱畢；右半以「手手手手」和第六聲第四等「烏虎兔○」。接著「去聲闢唱呂一之九」另起，所唱本當是第九聲第一等的去聲位，第九聲四等亦全無聲，故唱位依舊作「●●●●」，與前一圖形同而所主之聲不同。所配音行為第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑華香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」；第二音第一等底本作「黑華香血」，他處並作「黑花香血」，「華」當為「花」之誤。右欄以「手手手手」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下十二行盡是黑點，「收音清和律一之十」終。前後兩圖的唱位同作黑點而所主不同：一之八主第八聲第一等，一之九主第九聲第一等。位次既異，其下所配的四十八行音雖然一樣，兩圖仍不可合併——因為唱和之數是按圖計的，少一圖便少一百五十二音之數。

收音清和律一之十一。卜百丙必●●●●；震震震震多可個舌。五音：步白備鼻●●●●；十一音：震震震震禾火化八。九聲：普撲品匹●●●●；一聲：震震震震開宰愛○。旁排平瓶●●●●；震震震震回每退○。東丹帝■●●●●；震震震震良兩向○。六音：兌大弟■●●●●；十一音：震震震震光廣況○。九聲：土貪天■●●●●；二聲：震震震震丁井亙○。同覃田■●●●●；震震震震兄永瑩○。乃你女■●●●●；震震震震千典旦○。七音：內南年■●●●●；十一音：震震震震元犬半○。九聲：老冷呂■●●●●；三聲：震震震震臣引艮○。鹿犖離■●●●●；震震震震君允巽○。走哉足■●●●●；震震震震刀早孝嶽。八音：自在匠■●●●●；十一音：震震震震毛寶報霍。九聲：草采七■●●●●；四聲：震震震震牛斗奏六。曹才全■●●●●；震震震震○○○玉。思三星■●●●●；震震震震妻子四日。九音：寺□象■●●●●；十一音：震震震震衰○帥骨。九聲：□□□■●●●●；五聲：震震震震○○○德。□□□■●●●●；震震震震龜水貴北。■山手■●●●●；震震震震宮孔眾○。

「收音清和律一之十一」取第十一音第一等「■莊震■」的收位「震」為和字，書「震震震震」，和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，以及第六聲第一等「宮孔眾○」。左欄承「去聲闢唱呂一之九」，唱位空作「●●●●」，列第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，末及第十音第一等「■山手■」。「震」出第十一音第一等「■莊震■」，開位無音，莊為發、震為收，閉位亦無音。第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」屬正齒之類，收位得震、□、赤、辰，本圖取其第一等的「震」以和十聲。十二個和字九、香、乙、□、丙、帝、女、足、星、手、震、中，皆取十二音第一等的收位，此圖正當其第十一。收位居開發收閉之三，其音已斂而未閉，最便與去聲相和，所以邵雍取收音與去聲相配為一組，而以清濁闢翕分其四等。

十音：■士石■●●●●；十一音：震震震震龍甬用○。九聲：■□耳■●●●●；六聲：震震震震魚鼠去○。■□二■●●●●；震震震震烏虎兔○。■莊震■●●●●；震震震震心審禁○。十一音：■乍□■●●●●；十一音：震震震震○○○十。九聲：■叉赤■●●●●；七聲：震震震震男坎欠○。■崇辰■●●●●；震震震震○○○妾。■卓中■●●●●；震震震震●●●●。十二音：■宅直■●●●●；十一音：震震震震●●●●。九聲：■拆丑■●●●●；八聲：震震震震●●●●。■茶呈■●●●●；震震震震●●●●。

左欄把「去聲闢唱呂一之九」的末十一行排完：第十音的第二等「■士石■」、第三等「■□耳■」、第四等「■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱位一概作「●●●●」。右欄以「震震震震」續和第六聲的第二、三、四等「龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再入第八聲四行的「●●●●」。「震」本第十一音正齒之字，以之遍和十聲，凡二十八行有聲可和、十二行有位無聲，一圖之內聲之虛實一目瞭然。十音以下三類的字最少，然而在圖中所占的行數與前九音相同，都是四行。邵雍立音以類，不以字之多寡為增減；字有則書之，無則以「□」存其位，音本不立則以「■」標之，故一圖必四十八行，無論字之盈虛。

去聲闢唱呂一之十。古甲九癸●●●●；震震震震●●●●。一音：□□近揆●●●●；十一音：震震震震●●●●。十聲：坤巧丘棄●●●●；九聲：震震震震●●●●。□□乾蚪●●●●；震震震震●●●●。黑花香血●●●●；震震震震●●●●。二音：黃華雄賢●●●●；十一音：震震震震●●●●。十聲：五瓦仰■●●●●；十聲：震震震震●●●●。吾牙月堯●●●●；震震震震●●●●。

「去聲闢唱呂一之十」是正聲去聲闢位的最後一圖，所主為第十聲第一等，其聲亦無，故唱位仍書「●●●●」。此段列第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰■、吾牙月堯」；第二音第三等他處皆作「五瓦仰□」，此處末位誤作「■」，「□」是有音無字，「■」是並音亦無，兩者不可相混。右欄以「震震震震」和第九聲、第十聲共八行，盡是「●●●●」，「收音清和律一之十一」四十行告終。至此第一組的十個唱圖排畢。十圖之中，前七圖分主第一聲至第七聲第一等的去聲位，得個、向、旦、孝、四、眾、禁七字；後三圖分主第八、第九、第十共三聲，其聲不立，唱位皆作黑點。七字各乘一百五十二音，即所謂去聲闢音一千六十四。

收音清和律一之十二。安亞乙一●●●●；中中中中多可個舌。三音：□爻壬寅●●●●；十二音：中中中中禾火化八。十聲：母馬美米●●●●；一聲：中中中中開宰愛○。目貌眉民●●●●；中中中中回每退○。夫法□飛●●●●；中中中中良兩向○。四音：父凡□吠●●●●；十二音：中中中中光廣況○。十聲：武晚□尾●●●●；二聲：中中中中丁井亙○。文萬□未●●●●；中中中中兄永瑩○。卜百丙必●●●●；中中中中千典旦○。五音：步白備鼻●●●●；十二音：中中中中元犬半○。十聲：普撲品匹●●●●；三聲：中中中中臣引艮○。旁排平瓶●●●●；中中中中君允巽○。東丹帝■●●●●；中中中中刀早孝嶽。六音：兌大弟■●●●●；十二音：中中中中毛寶報霍。十聲：土貪天■●●●●；四聲：中中中中牛斗奏六。同覃田■●●●●；中中中中○○○玉。乃你女■●●●●；中中中中妻子四日。七音：內南年■●●●●；十二音：中中中中衰○帥骨。十聲：老冷呂■●●●●；五聲：中中中中○○○德。鹿犖離■●●●●；中中中中龜水貴北。

「收音清和律一之十二」是本篇和圖的末一圖，取第十二音第一等「■卓中■」的收位「中」為和字，書「中中中中」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。左欄仍屬「去聲闢唱呂一之十」，唱位空作「●●●●」，所配音行為第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。「中」出第十二音第一等「■卓中■」，開位無音，卓為發、中為收，閉位亦無音。第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」屬舌上之類，收位得中、直、丑、呈，是十二音的最末一類，本圖取其第一等的「中」為和。第一組的和圖至此十二而足，與地數十二相當；唱圖十而足，與天數十相當。天數用十、地數用十二，是邵雍全書的通例：前數卷分一元為十二會、一會為三十運，也是十與十二相乘之法，與此處聲音的推衍如出一轍。

走哉足■●●●●；中中中中宮孔眾○。八音：自在匠■●●●●；十二音：中中中中龍甬用○。十聲：草采七■●●●●；六聲：中中中中魚鼠去○。曹才全■●●●●；中中中中烏虎兔○。思三星■●●●●；中中中中心審禁○。九音：寺□象■●●●●；十二音：中中中中○○○十。十聲：□□□■●●●●；七聲：中中中中男坎欠○。□□□■●●●●；中中中中○○○妾。■山手■●●●●；中中中中●●●●。十音：■士石■●●●●；十二音：中中中中●●●●。十聲：■□耳■●●●●；八聲：中中中中●●●●。■□二■●●●●；中中中中●●●●。■莊震■●●●●；中中中中●●●●。十一音：■乍□■●●●●；十二音：中中中中●●●●。十聲：■叉赤■●●●●；九聲：中中中中●●●●。■崇辰■●●●●；中中中中●●●●。■卓中■●●●●；中中中中●●●●。十二音：■宅直■●●●●；十二音：中中中中●●●●。十聲：■拆丑■●●●●；十聲：中中中中●●●●。■茶呈■●●●●；中中中中●●●●。

左欄排完最後二十行：第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱位皆「●●●●」，「去聲闢唱呂一之十」畢，星日聲去之一闢的十圖於是全備。右欄以「中中中中」和第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下第八、第九、第十這三聲共十二行皆「●●●●」，「收音清和律一之十二」亦畢，土水音收之一清的十二圖同時告成。至此《觀物篇》第四十三所屬的唱和兩組共二十二圖，一一排定。十二個和圖各以一音的收位遍和十聲，每圖能和之聲一百一十二，十二圖共一千三百四十四；十個唱圖各以一聲的去位遍唱十二音，能唱者七圖，每圖一百五十二音，共一千六十四。兩組之數一為地、一為天，相待而成，《觀物篇》第四十三的推衍至此完備。《觀物篇》的聲音諸篇，以平上去入四調各配闢翕四等，共成十六組；本卷所載屬去聲，四等之中已排其一。下篇當推去之二翕，再下則去之三辟、去之四翕，四等既周，然後轉入入聲。讀者循此次第，便不至於在眾多同名之圖中迷失。

觀物篇四十四。星月聲去翕；土火音收濁。化況半報帥；近雄王□備弟。用○●●●；年匠象石□直。星月聲七，下唱地之；土火音十二，上和天。用音一百五十二，是；之用聲一百一十二，謂去聲翕音。去聲翕；是謂收音濁聲。收音。音一千六十四。濁聲一千三百四十四。星月聲去之二翕；土火音收之二濁。

《觀物篇》第四十四。此下另立一組唱和圖，綱目分列左右兩欄，底本已把兩欄壓成同行，須還原了讀。左欄說的是星月聲去翕：以日月星辰配聲，「星」主去聲；四等之中「月」當第二等，第二等屬「翕」即合口。它所用的七個唱字是「化、況、半、報、帥、用、○」，加上第八、第九、第十這三聲的「●●●」，正對正聲十圖第二等的去聲位——第一聲「禾火化八」得「化」，第二聲「光廣況○」得「況」，第三聲「元犬半○」得「半」，第四聲「毛寶報霍」得「報」，第五聲「衰○帥骨」得「帥」，第六聲「龍甬用○」得「用」，第七聲「○○○十」的去位無字故作「○」。下文說星月聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂去聲翕音，去聲翕音一千六十四，即七個有聲之位各唱一百五十二音，七乘一百五十二得一千零六十四。右欄說的是土火音收之二濁：以水火土石配音，「土」主收位，「火」當第二等，第二等屬「濁」。所用十二個和字是「近、雄、王、□、備、弟、年、匠、象、石、□、直」，即十二音第二等的收位，「王」本當作「壬」，第四音與第十一音此位無字故書「□」。下文說土火音十二，上和天之用聲一百一十二，是謂收音濁聲，收音濁聲一千三百四十四，即十二音各和一百一十二聲，十二乘一百一十二得一千三百四十四。邵雍分聲為平上去入，又於每一類中分四等，一三為闢、二四為翕；分音為開發收閉，亦於每一類中分四等，一三為清、二四為濁。第四十三篇所推的是聲之第一等與音之第一等，此篇轉推聲之第二等與音之第二等，篇次相承而位次遞進，其法則一。

去聲翕唱呂二之一；收音濁和律二之一。古甲九癸化化化化；近近近近多可個舌。一音：□□近揆化化化化；一音：近近近近禾火化八。一聲：坤巧丘棄化化化化；一聲：近近近近開宰愛○。□□乾蚪化化化化；近近近近回每退○。黑花香血化化化化；近近近近良兩向○。二音：黃華雄賢化化化化；一音：近近近近光廣況○。一聲：五瓦仰□化化化化；二聲：近近近近丁井亙○。吾牙月堯化化化化；近近近近兄永瑩○。安亞乙一化化化化；近近近近千典旦○。三音：□爻壬寅化化化化；一音：近近近近元犬半○。一聲：母馬美米化化化化；三聲：近近近近臣引艮○。目貌眉民化化化化；近近近近君允巽○。夫法□飛化化化化；近近近近刀早孝嶽。四音：父凡□吠化化化化；一音：近近近近毛寶報霍。一聲：武晚□尾化化化化；四聲：近近近近牛斗奏六。

兩圖同時起首。「去聲翕唱呂二之一」以第一聲第二等「禾火化八」的去聲位「化」為唱字，凡書「化化化化」；「收音濁和律二之一」以第一音第二等「□□近揆」的收位「近」為和字，凡書「近近近近」。左欄所列音行是第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，以及第四音的前三等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾」。右欄所和聲行是第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，及第四聲前三等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六」。前一組唱字取聲之第一等即闢位，此組取第二等即翕位；和字前組取音之第一等即清位，此組取第二等即濁位，體例全同而位次遞進。「化」在第一聲第二等「禾火化八」之中，禾平、火上、化去、八入，四位皆有字；「近」在第一音第二等「□□近揆」之中，開、發兩位無字故作「□」，近為收、揆為閉。一屬天聲之翕，一屬地音之濁，翕與濁相值，正是本篇立圖的本意。

文萬□未化化化化；近近近近○○○玉。卜百丙必化化化化；近近近近妻子四日。五音：步白備鼻化化化化；一音：近近近近衰○帥骨。一聲：普撲品匹化化化化；五聲：近近近近○○○德。旁排平瓶化化化化；近近近近龜水貴北。東丹帝■化化化化；近近近近宮孔眾○。六音：兌大弟■化化化化；一音：近近近近龍甬用○。一聲：土貪天■化化化化；六聲：近近近近魚鼠去○。同覃田■化化化化；近近近近烏虎兔○。乃你女■化化化化；近近近近心審禁○。七音：內南年■化化化化；一音：近近近近○○○十。一聲：老冷呂■化化化化；七聲：近近近近男坎欠○。鹿犖離■化化化化；近近近近○○○妾。走哉足■化化化化；近近近近●●●●。八音：自在匠■化化化化；一音：近近近近●●●●。一聲：草采七■化化化化；八聲：近近近近●●●●。曹才全■化化化化；近近近近●●●●。思三星■化化化化；近近近近●●●●。

左欄以「化化化化」續唱第四音第四等「文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，及第九音第一等「思三星■」。右欄以「近近近近」續和第四聲第四等「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲四行的「●●●●」，以及第九聲第一等的「●●●●」。「近」是牙音之濁，以之和遍十聲，能和者二十八位，不能和者十二位。唱圖自第一音順次而下，每四行一轉，轉至第十二音而周；和圖自第一聲順次而下，每四行一轉，轉至第十聲而周。讀者只須記住音以十二為周、聲以十為周，便可於任何一行推知它在本圖中的位次，不必逐行數過。所謂唱，是以一聲為主而遍歷諸音；所謂和，是以一音為主而遍歷諸聲。主者一而從者眾，故每圖必以一字四出居首或居末，其餘四十八行或四十行皆為其所攝。這與樂律以一均領七聲、一律領十二管，取意正同。

九音：寺□象■化化化化；一音：近近近近●●●●。一聲：□□□■化化化化；九聲：近近近近●●●●。□□□■化化化化；近近近近●●●●。■山手■化化化化；近近近近●●●●。十音：■士石■化化化化；一音：近近近近●●●●。一聲：■□耳■化化化化；十聲：近近近近●●●●。■□二■化化化化；近近近近●●●●。

左欄以「化化化化」唱第九音的第二等「寺□象■」、第三等「□□□■」、第四等「□□□■」，以及第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。第九音的三、四兩等連一個可舉之字都沒有，只以三個「□」標出開、發、收三位有音無字，末位的「■」則並音亦無。右欄以「近近近近」和第九聲的第二、三、四等與第十聲四等，共七行皆「●●●●」，「收音濁和律二之一」四十行至此完足。第九音的第三、第四兩等作「□□□■」，三個空框加一個黑塊，是全表中最空的兩行。空框表明這三位有音可辨而無字可舉，黑塊表明閉位本不成音；兩符並列一行，恰好把有音無字與並音亦無的分別標得分明。

收音濁和律二之二。■莊震■化化化化；雄雄雄雄多可個舌。十一音：■乍□■化化化化；二音：雄雄雄雄禾火化八。一聲：■叉赤■化化化化；一聲：雄雄雄雄開宰愛○。■崇辰■化化化化；雄雄雄雄回每退○。■卓中■化化化化；雄雄雄雄良兩向○。十二音：■宅直■化化化化；二音：雄雄雄雄光廣況○。一聲：■拆丑■化化化化；二聲：雄雄雄雄丁井亙○。■茶呈■化化化化；雄雄雄雄兄永瑩○。

左欄以「化化化化」唱第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲翕唱呂二之一」四十八行唱畢。右欄另起「收音濁和律二之二」，取第二音第二等「黃華雄賢」的收位「雄」為和字，書「雄雄雄雄」，先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。第十一音屬正齒之類，第十二音屬舌上之類，兩音四行的首位盡「■」，末位亦「■」，可舉之字只在中間兩位，故這兩音的收位僅得「震、□、赤、辰」與「中、直、丑、呈」。「雄」在第二音第二等「黃華雄賢」之中，黃為開、華為發、雄為收、賢為閉，四位皆有字，是十二音裡較為完足的一行。第二音大抵屬喉音，故其字如黑、花、香、血、黃、華、雄、賢，皆自喉間發出。

去聲翕唱呂二之二。古甲九癸況況況況；雄雄雄雄千典旦○。一音：□□近揆況況況況；二音：雄雄雄雄元犬半○。二聲：坤巧丘棄況況況況；三聲：雄雄雄雄臣引艮○。□□乾蚪況況況況；雄雄雄雄君允巽○。黑花香血況況況況；雄雄雄雄刀早孝嶽。二音：黃華雄賢況況況況；二音：雄雄雄雄毛寶報霍。二聲：五瓦仰■況況況況；四聲：雄雄雄雄牛斗奏六。吾牙月堯況況況況；雄雄雄雄○○○玉。安亞乙一況況況況；雄雄雄雄妻子四日。三音：□爻壬寅況況況況；二音：雄雄雄雄衰○帥骨。二聲：母馬美米況況況況；五聲：雄雄雄雄○○○德。目貌眉民況況況況；雄雄雄雄龜水貴北。夫法□飛況況況況；雄雄雄雄宮孔眾○。四音：父凡□吠況況況況；二音：雄雄雄雄龍甬用○。二聲：武晚□尾況況況況；六聲：雄雄雄雄魚鼠去○。文萬□未況況況況；雄雄雄雄烏虎兔○。

「去聲翕唱呂二之二」以第二聲第二等「光廣況○」的去聲位「況」為唱字，各行皆書「況況況況」，先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰■、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」；第二音第三等此處末位作「■」，他圖皆作「五瓦仰□」，當從「□」。右欄以「雄雄雄雄」續和第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「況」在第二聲第二等「光廣況○」之中，光平、廣上、況去，入聲位無字。第二聲四等作「良兩向○」「光廣況○」「丁井亙○」「兄永瑩○」，四行的入聲位全是空圈，可見這一類有平上去而無入，在聲圖中並非孤例。入聲位的空圈所以最多，是因為宋時中原之音入聲已多消變，邵雍據當時的口耳立表，有則書之、無則空之，不肯以古韻回改，這正是此表足以考見宋代語音的緣故。

卜百丙必況況況況；雄雄雄雄心審禁○。五音：步白備鼻況況況況；二音：雄雄雄雄○○○十。二聲：普撲品匹況況況況；七聲：雄雄雄雄男坎欠○。旁排平瓶況況況況；雄雄雄雄○○○妾。東丹帝■況況況況；雄雄雄雄●●●●。六音：兌大弟■況況況況；二音：雄雄雄雄●●●●。二聲：土貪天■況況況況；八聲：雄雄雄雄●●●●。同覃田■況況況況；雄雄雄雄●●●●。乃你女■況況況況；雄雄雄雄●●●●。七音：內南年■況況況況；二音：雄雄雄雄●●●●。二聲：老冷呂■況況況況；九聲：雄雄雄雄●●●●。鹿犖離■況況況況；雄雄雄雄●●●●。走哉足■況況況況；雄雄雄雄●●●●。八音：自在匠■況況況況；二音：雄雄雄雄●●●●。二聲：草采七■況況況況；十聲：雄雄雄雄●●●●。曹才全■況況況況；雄雄雄雄●●●●。

左欄以「況況況況」唱第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄以「雄雄雄雄」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九、第十這三聲共十二行皆「●●●●」，「收音濁和律二之二」一圖完足。「況」是合口的去聲，「雄」是喉音之濁，一唱一和分主天地：聲自上而下唱，音自下而上和，故左圖稱唱呂，右圖稱和律。一唱一和之間，天地之數交午而生：聲為天，故其符用圓——有位無字作「○」，並位亦無作「●」；音為地，故其符用方——有位無字作「□」，並位亦無作「■」。圓方之別不是隨手所加，而是要人一望而知孰為天聲、孰為地音。唱在左而和在右，亦自有其序：左為陽、為天，故列聲；右為陰、為地，故列音。天先動而地後應，所以讀時當先左後右。底本刻為兩欄，轉成橫行之後左右相併，其先後之序仍不可亂。

收音濁和律二之三。思三星■況況況況；王王王王多可個舌。九音：寺□象■況況況況；三音：王王王王禾火化八。二聲：□□□■況況況況；一聲：王王王王開宰愛○。□□□■況況況況；王王王王回每退○。■山手■況況況況；王王王王良兩向○。十音：■士石■況況況況；三音：王王王王光廣況○。二聲：■□耳■況況況況；二聲：王王王王丁井亙○。■□二■況況況況；王王王王兄永瑩○。■莊震■況況況況；王王王王千典旦○。十一音：■乍□■況況況況；三音：王王王王元犬半○。二聲：■叉赤■況況況況；三聲：王王王王臣永艮○。■崇辰■況況況況；王王王王君允巽○。■卓中■況況況況；王王王王刀早孝嶽。十二音：■宅直■況況況況；三音：王王王王毛寶報霍。二聲：■拆丑■況況況況；四聲：王王王王牛斗奏六。■茶呈■況況況況；王王王王○○○玉。

左欄排完「去聲翕唱呂二之二」的末十六行：第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，皆綴「況況況況」。右欄新立「收音濁和律二之三」，取第三音第二等的收位為和字；該位他處作「壬」，此表書「王」，四行並作「王王王王」，形近相亂而實為一字。所和為第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」；第三聲第三等自此以下屢書「臣永艮」，正字當作「臣引艮」。底本此表的和字與他篇互異，是《皇極經世》聲音圖輾轉傳摹所致。凡此類形近之誤，如壬與王、引與永、花與華、晚與萬之屬，本編一概依全文源照錄，只在譯文中標明正字，使原貌與正讀兩存。

去聲翕唱呂二之三。古甲九癸半半半半；王王王王妻子四日。一音：□□近揆半半半半；三音：王王王王衰○帥骨。三聲：坤巧丘棄半半半半；五聲：王王王王○○○德。□□乾蚪半半半半；王王王王龜水貴北。黑花香血半半半半；王王王王宮孔眾○。二音：黃華雄賢半半半半；三音：王王王王龍甬用○。三聲：五瓦仰■半半半半；六聲：王王王王魚鼠去○。吾牙月堯半半半半；王王王王烏虎兔○。安亞乙一半半半半；王王王王心審禁○。三音：□爻壬寅半半半半；三音：王王王王○○○十。三聲：母馬美米半半半半；七聲：王王王王男坎欠○。目貌眉民半半半半；王王王王○○○妾。夫法□飛半半半半；王王王王●●●●。四音：父凡□吠半半半半；三音：王王王王●●●●。三聲：武晚□尾半半半半；八聲：王王王王●●●●。文萬□未半半半半；王王王王●●●●。卜百丙必半半半半；王王王王●●●●。

「去聲翕唱呂二之三」以第三聲第二等「元犬半○」的去聲位「半」為唱字，行行皆書「半半半半」。此段唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰■、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，以及第五音第一等「卜百丙必」。右欄以「王王王王」續和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲四行與第九聲第一等則皆「●●●●」。「半」在第三聲第二等「元犬半○」之中，元平、犬上、半去，入聲位無字。第三聲四等作「千典旦○」「元犬半○」「臣引艮○」「君允巽○」，四行入聲皆空，與第二聲同例；其去聲位得旦、半、艮、巽四字，本篇取第二等的「半」。第三聲四等的去聲位得旦、半、艮、巽四字，其中旦與艮屬闢，半與巽屬翕；第一組用旦與艮，第二組用半與巽。以此推之，凡一聲之四等，每組分用其二，兩組而後周盡，這就是數篇相承而不相復的道理。

五音：步白備鼻半半半半；三音：王王王王●●●●。三聲：普撲品匹半半半半；九聲：王王王王●●●●。旁排平瓶半半半半；王王王王●●●●。東丹帝■半半半半；王王王王●●●●。六音：兌大弟■半半半半；三音：王王王王●●●●。三聲：土貪天■半半半半；十聲：王王王王●●●●。同覃田■半半半半；王王王王●●●●。

左欄以「半半半半」續唱第五音的第二等「步白備鼻」、第三等「普撲品匹」、第四等「旁排平瓶」，及第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄以「王王王王」和第九聲的第二、三、四等與第十聲四等，七行盡作「●●●●」，「收音濁和律二之三」四十行終了。凡和圖必四十行，唱圖必四十八行，行數所以不齊，緣聲十而音十二、各具四等之故；兩表並列一版，進度自然參差。唱圖四十八行、和圖四十行，相差八行；每過一圖，兩欄的起點便錯開八行，五圖之後錯滿四十行，恰當和圖一整圖，於是兩欄又同時換頭。本篇的換圖之處所以時而各別、時而並列，緣故全在這個八行之差。

收音濁和律二之四。乃你女■半半半半；□□□□多可個舌。七音：內南年■半半半半；四音：□□□□禾火化八。三聲：老冷呂■半半半半；一聲：□□□□開宰愛○。鹿犖離■半半半半；□□□□回每退○。走哉足■半半半半；□□□□良兩向○。八音：自在匠■半半半半；四音：□□□□光廣況○。三聲：草采七■半半半半；二聲：□□□□丁井亙○。曹才全■半半半半；□□□□兄永瑩○。思三星■半半半半；□□□□千典旦○。九音：寺□象■半半半半；四音：□□□□元犬半○。三聲：□□□■半半半半；三聲：□□□□臣永艮○。□□□■半半半半；□□□□君允巽○。■山手■半半半半；□□□□刀早孝嶽。十音：■士石■半半半半；四音：□□□□毛寶報霍。三聲：■□耳■半半半半；四聲：□□□□牛斗奏六。■□二■半半半半；□□□□○○○玉。■莊震■半半半半；□□□□妻子四日。十一音：■乍□■半半半半；四音：□□□□衰○帥骨。三聲：■叉赤■半半半半；五聲：□□□□○○○德。■崇辰■半半半半；□□□□龜水貴北。■卓中■半半半半；□□□□宮孔眾○。十二音：■宅直■半半半半；四音：□□□□龍甬用○。三聲：■拆丑■半半半半；六聲：□□□□魚鼠去○。

「收音濁和律二之四」取第四音第二等「父凡□吠」的收位為和字，此位有音而無字，故行首一律書「□□□□」。所和依次是第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，以及第六聲前三等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○」。左欄承「去聲翕唱呂二之三」，以「半半半半」唱第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，及第十二音前三等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■」。十二音之中，第四音與第十一音的收位無字可舉，故凡以這兩位作和字的圖，行首皆書四個空框。空框雖無字，其為一音之位則與有字者無異，故此圖仍居十二圖之一，其所和之聲亦仍是一百一十二，不因無字而減。凡以空框為和字之圖共有兩個：一是第四音之收，一是第十一音之收。此二位有音而無字，邵雍既不肯借他字充數，又不肯並省其圖，遂以四框標之。空框與黑塊的分別是全表符號的關鍵：框者位存而字亡，塊者並位亦無。前者仍入用數，後者則須從一百九十二位中減去，正音的用數一百五十二便是這樣算出來的。

■茶呈■半半半半；□□□□烏虎兔○。去聲翕唱呂二之四。古甲九癸報報報報；□□□□心審禁○。一音：□□近揆報報報報；四音：□□□□○○○十。四聲：坤巧丘棄報報報報；七聲：□□□□男坎欠○。□□乾蚪報報報報；□□□□○○○妾。黑花香血報報報報；□□□□●●●●。二音：黃華雄賢報報報報；四音：□□□□●●●●。四聲：五瓦仰□報報報報；八聲：□□□□●●●●。吾牙月堯報報報報；□□□□●●●●。安亞乙一報報報報；□□□□●●●●。三音：□爻壬寅報報報報；四音：□□□□●●●●。四聲：母馬美米報報報報；九聲：□□□□●●●●。目貌眉民報報報報；□□□□●●●●。夫法□飛報報報報；□□□□●●●●。四音：父凡□吠報報報報；四音：□□□□●●●●。四聲：武晚□尾報報報報；十聲：□□□□●●●●。文萬□未報報報報；□□□□●●●●。

首行左半的「■茶呈■」是第十二音第四等，綴「半半半半」而「去聲翕唱呂二之三」唱畢；右半以「□□□□」和第六聲第四等「烏虎兔○」。接著「去聲翕唱呂二之四」另起，取第四聲第二等「毛寶報霍」的去聲位「報」為唱字，書「報報報報」，唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右欄以「□□□□」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下十二行皆「●●●●」，「收音濁和律二之四」一圖既畢。「報」在第四聲第二等「毛寶報霍」之中，毛平、寶上、報去、霍入，四位俱全。第四聲四等作「刀早孝嶽」「毛寶報霍」「牛斗奏六」「○○○玉」，入聲位得嶽、霍、六、玉，是十聲之中入聲最為完備的一類。第四聲的入聲位嶽、霍、六、玉四字皆全，是十聲之中入聲最完的一類；而第一聲只得舌、八兩字，第二、第三聲則全無入聲。這種參差不是抄寫的疏略，而是邵雍據當時的實際語音所定，故各圖的空圈分佈彼此互見，前後可以印證。

收音濁和律二之五。卜百丙必報報報報；備備備備多可個舌。五音：步白備鼻報報報報；五音：備備備備禾火化八。四聲：普撲品匹報報報報；一聲：備備備備開宰愛○。旁排平瓶報報報報；備備備備回每退○。東丹帝■報報報報；備備備備良兩向○。六音：兌大弟■報報報報；五音：備備備備光廣況○。四聲：土貪天■報報報報；二聲：備備備備丁井亙○。同覃田■報報報報；備備備備兄永瑩○。乃你女■報報報報；備備備備千典旦○。七音：內南年■報報報報；五音：備備備備元犬半○。四聲：老冷呂■報報報報；三聲：備備備備臣永艮○。鹿犖離■報報報報；備備備備君允巽○。走哉足■報報報報；備備備備刀早孝嶽。八音：自在匠■報報報報；五音：備備備備毛寶報霍。四聲：草采七■報報報報；四聲：備備備備牛斗奏六。曹才全■報報報報；備備備備○○○玉。

「收音濁和律二之五」取第五音第二等「步白備鼻」的收位「備」為和字，書「備備備備」，和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。左欄承「去聲翕唱呂二之四」，以「報報報報」唱第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。「備」屬重唇之濁，「報」屬唇齒相合的去聲，一為地音、一為天聲，恰成一唱一和。「備」在第五音第二等「步白備鼻」之中，步為開、白為發、備為收、鼻為閉，四位皆有字。第五音四行「卜百丙必」「步白備鼻」「普撲品匹」「旁排平瓶」屬重唇之類，一三為清、二四為濁，收位得丙、備、品、平四字。

思三星■報報報報；備備備備妻子四日。九音：寺□象■報報報報；五音：備備備備衰○帥骨。四聲：□□□■報報報報；五聲：備備備備○○○德。□□□■報報報報；備備備備龜水貴北。■山手■報報報報；備備備備宮孔眾○。十音：■士石■報報報報；五音：備備備備龍甬用○。四聲：■□耳■報報報報；六聲：備備備備魚鼠去○。■□二■報報報報；備備備備烏虎兔○。■莊震■報報報報；備備備備心審禁○。十一音：■乍□■報報報報；五音：備備備備○○○十。四聲：■叉赤■報報報報；七聲：備備備備男坎欠○。■崇辰■報報報報；備備備備○○○妾。■卓中■報報報報；備備備備●●●●。十二音：■宅直■報報報報；五音：備備備備●●●●。四聲：■拆丑■報報報報；八聲：備備備備●●●●。■茶呈■報報報報；備備備備●●●●。

左欄以「報報報報」唱第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲翕唱呂二之四」四十八行唱遍。右欄以「備備備備」續和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再入第八聲四行的「●●●●」。一個唱圖排畢，即是一聲之一位遍唱十二音四十八行；其中「■」四十位不入用，實與相唱者一百五十二位。第二組唱圖共十，能唱者仍是七圖，故去聲翕音之數與去聲闢音同為一千六十四，所異者只在等位由闢改翕。一個唱圖排畢，下一圖便另換唱字而重列四十八行音，音行的次第與用字一字不改，所改者惟唱位一字。十圖之中，唱位共用七字三空；和圖十二，和位共用十字二空。字雖有限，而位位相乘，其數遂至千百，這就是邵雍所謂以少御多。

去聲翕唱呂二之五。古甲九癸帥帥帥帥；備備備備●●●●。一音：□□近揆帥帥帥帥；五音：備備備備●●●●。五聲：坤巧丘棄帥帥帥帥；九聲：備備備備●●●●。□□乾蚪帥帥帥帥；備備備備●●●●。黑花香血帥帥帥帥；備備備備●●●●。二音：黃華雄賢帥帥帥帥；五音：備備備備●●●●。五聲：五瓦仰□帥帥帥帥；十聲：備備備備●●●●。吾牙月堯帥帥帥帥；備備備備●●●●。

「去聲翕唱呂二之五」取第五聲第二等「衰○帥骨」的去聲位「帥」為唱字，書「帥帥帥帥」，先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。「衰○帥骨」一行的上聲位空缺作「○」，而去聲位仍得「帥」字，故此圖猶有字可唱。右欄以「備備備備」和第九聲、第十聲共八行，盡是「●●●●」，「收音濁和律二之五」四十行終。「帥」在第五聲第二等「衰○帥骨」之中，衰平、上聲位無字、帥去、骨入。一行之內一位作圈，正見聲之有位而字不必備。本圖為第二組唱圖的第五圖，其上已歷化、況、半、報四字，其下尚有「用」與一個空位，以及三個純黑之圖。

收音濁和律二之六。安亞乙一帥帥帥帥；弟弟弟弟多可個舌。三音：□爻王寅帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟禾火化八。五聲：母馬美米帥帥帥帥；一聲：弟弟弟弟開宰愛○。目貌眉民帥帥帥帥；弟弟弟弟回每退○。夫法□飛帥帥帥帥；弟弟弟弟良兩向○。四音：父凡□吠帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟光廣況○。五聲：武晚□尾帥帥帥帥；二聲：弟弟弟弟丁井亙○。文萬□未帥帥帥帥；弟弟弟弟兄永瑩○。卜百丙必帥帥帥帥；弟弟弟弟千典旦□。五音：步白備鼻帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟元犬半○。五聲：普撲品匹帥帥帥帥；三聲：弟弟弟弟臣永艮○。旁排平瓶帥帥帥帥；弟弟弟弟君允巽○。東丹帝■帥帥帥帥；弟弟弟弟刀早孝嶽。六音：兌大弟■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟毛寶報霍。五聲：土貪天■帥帥帥帥；四聲：弟弟弟弟牛斗奏六。

「收音濁和律二之六」取第六音第二等「兌大弟■」的收位「弟」為和字，書「弟弟弟弟」，和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦□、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，及第四聲前三等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六」；第三聲第一等末位他處皆作「千典旦○」，此處誤書「□」。左欄承「去聲翕唱呂二之五」，以「帥帥帥帥」唱第三音四等「安亞乙一、□爻王寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音前三等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■」；第三音第二等此處作「□爻王寅」，他處作「□爻壬寅」，「王」「壬」相通。「弟」在第六音第二等「兌大弟■」之中，兌為開、大為發、弟為收，閉位無音故作「■」。第六音四行「東丹帝■」「兌大弟■」「土貪天■」「同覃田■」屬舌頭之類，收位得帝、弟、天、田，本圖取其第二等的「弟」。

同覃田■帥帥帥帥；弟弟弟弟○○○玉。乃你女■帥帥帥帥；弟弟弟弟妻子四日。七音：內南年■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟衰○帥骨。五聲：老冷呂■帥帥帥帥；五聲：弟弟弟弟○○○德。鹿犖離■帥帥帥帥；弟弟弟弟龜水貴北。走哉足■帥帥帥帥；弟弟弟弟宮孔眾○。八音：自在匠■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟龍甬用○。五聲：草采七■帥帥帥帥；六聲：弟弟弟弟魚鼠去○。曹才全■帥帥帥帥；弟弟弟弟烏虎兔○。思三星■帥帥帥帥；弟弟弟弟心審禁○。九音：寺□象■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟○○○十。五聲：□□□■帥帥帥帥；七聲：弟弟弟弟男坎欠○。□□□■帥帥帥帥；弟弟弟弟○○○妾。■山手■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。十音：■士石■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟●●●●。五聲：■□耳■帥帥帥帥；八聲：弟弟弟弟●●●●。■□二■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。■莊震■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。十一音：■乍□■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟●●●●。

左欄以「帥帥帥帥」續唱第六音第四等「同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，及第十一音的第一等「■莊震■」、第二等「■乍□■」。右欄以「弟弟弟弟」續和第四聲第四等「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，第八聲四行及第九聲前兩行則皆「●●●●」。和圖凡四十行，前二十八行屬第一聲至第七聲，尚有字可和；後十二行屬第八、第九、第十共三聲，有位無聲，故一概作黑點。每圖皆然，讀者見連篇黑點，即知此圖已入後段，其下不過數行便當換圖。和圖的後十二行雖盡是黑點，卻不可省：黑點所標的是第八、第九、第十這三聲的四十八個位，正因為把它們標出來，一百六十位減去四十八位而得一百一十二的用聲之數才有著落。前段二十八行是實，後段十二行是虛，虛實並列而後數明，這是邵雍立表的一貫手法，讀者不可因其無字而忽之。

五聲：■叉赤■帥帥帥帥；九聲：弟弟弟弟●●●●。■崇辰■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。■卓中■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。十二音：■宅直■帥帥帥帥；六音：弟弟弟弟●●●●。五聲：■拆丑■帥帥帥帥；十聲：弟弟弟弟●●●●。■茶呈■帥帥帥帥；弟弟弟弟●●●●。去聲翕唱呂二之六；收音濁和律二之七。古甲九癸用用用用；年年年年多可個舌。一音：□□近揆用用用用；七音：年年年年禾火化八。六聲：坤巧丘棄用用用用；一聲：年年年年開宰愛○。□□乾蚪用用用用；年年年年回每退○。黑花香血用用用用；年年年年良兩向○。二音：黃華雄賢用用用用；七音：年年年年光廣況○。六聲：五瓦仰□用用用用；二聲：年年年年丁井亙○。吾牙月堯用用用用；年年年年兄永瑩○。安亞乙一用用用用；年年年年千典旦○。三音：□爻壬寅用用用用；七音：年年年年元犬半○。六聲：母馬美米用用用用；三聲：年年年年臣永艮○。

先收束前一對圖：左欄「■叉赤■」「■崇辰■」為第十一音的三、四等，「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」為第十二音四等，綴「帥帥帥帥」而「去聲翕唱呂二之五」畢；右欄以「弟弟弟弟」和過第九聲的三、四等及第十聲四等，六行皆「●●●●」，「收音濁和律二之六」亦畢。以下兩圖同起：「去聲翕唱呂二之六」取第六聲第二等「龍甬用○」的去聲位「用」為唱，書「用用用用」，先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」與第三音前三等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米」；「收音濁和律二之七」取第七音第二等「內南年■」的收位「年」為和，書「年年年年」，先和第一聲四等、第二聲四等與第三聲前三等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○」。「用」在第六聲第二等「龍甬用○」之中，龍平、甬上、用去，入聲位無字；「年」在第七音第二等「內南年■」之中，內為開、南為發、年為收，閉位無音。聲取其去、音取其收，兩欄各以一字為主，遍歷對方全表，這就是唱和圖的通例。兩圖同時換頭之處，底本本作兩個並列的標題，轉成橫行之後並在一行，所以此段之首兼見「去聲翕唱呂二之六」與「收音濁和律二之七」兩個名目。

目貌眉民用用用用；年年年年君允巽○。夫法□飛用用用用；年年年年刀早孝嶽。四音：父凡□吠用用用用；七音：年年年年毛寶報霍。六聲：武晚□尾用用用用；四聲：年年年年牛斗奏六。文萬□未用用用用；年年年年○○○玉。卜百丙必用用用用；年年年年妻子四日。五音：步白備鼻用用用用；七音：年年年年衰○帥骨。六聲：普撲品匹用用用用；五聲：年年年年○○○德。旁排平瓶用用用用；年年年年龜水貴北。東丹帝■用用用用；年年年年宮孔眾○。六音：兌大弟■用用用用；七音：年年年年龍甬用○。六聲：土貪天■用用用用；六聲：年年年年魚鼠去○。同覃田■用用用用；年年年年烏虎兔○。乃你女■用用用用；年年年年心審禁○。七音：內南年■用用用用；七音：年年年年○○○十。六聲：老冷呂■用用用用；七聲：年年年年男坎欠○。

左欄以「用用用用」續唱第三音第四等「目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，及第七音前三等「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。右欄以「年年年年」續和第三聲第四等「君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，及第七聲前三等「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。聲圖十類，若以韻攝相擬：第一聲兼歌戈與蟹攝之字，第二聲屬宕梗，第三聲屬山臻，第四聲兼效流，第五聲屬止蟹，第六聲屬通遇，第七聲屬深咸。第八以下三聲既無字可舉，自然無攝可指。音圖的第七音兼收舌上與半舌之字，故其四行作「乃你女■」「內南年■」「老冷呂■」「鹿犖離■」，乃、內為泥娘之類，老、鹿為來母之類，收位得女、年、呂、離四字，本篇的和字「年」即出於其第二等。

鹿犖離■用用用用；年年年年○○○妾。走哉足■用用用用；年年年年●●●●。八音：自在匠■用用用用；七音：年年年年●●●●。六聲：草采七■用用用用；八聲：年年年年●●●●。曹才全■用用用用；年年年年●●●●。思三星■用用用用；年年年年●●●●。九音：寺□象■用用用用；七音：年年年年●●●●。六聲：□□□■用用用用；九聲：年年年年●●●●。□□□■用用用用；年年年年●●●●。■山手■用用用用；年年年年●●●●。十音：■士石■用用用用；七音：年年年年●●●●。六聲：■□耳■用用用用；十聲：年年年年●●●●。■□二■用用用用；年年年年●●●●。

左欄以「用用用用」唱第七音第四等「鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄以「年年年年」和第七聲第四等「○○○妾」，其後第八、第九、第十這三聲共十二行皆「●●●●」，「收音濁和律二之七」四十行完足。「年」屬舌上之濁，凡有聲之位二十八、無聲之位十二，所和之數仍是一百一十二。每一和圖的所和之數皆一百一十二，十二圖共一千三百四十四，這就是本篇所謂收音濁聲之數。第一組的收音清聲、第三組的收音清聲，算法與此全同，所異者只在所取之等：一為清之第一、一為濁之第二、一為清之第三。一組和圖十二，此為其七；下尚有匠、象、石、□、直五字之圖，排畢而後此組乃終。每圖各占四十行，十二圖共四百八十行；唱圖每圖四十八行，十圖亦共四百八十行：兩組的總行數恰好相等，天地之數於此相當。

收音濁和律二之八。■莊震■用用用用；匠匠匠匠多可個舌。十一音：■乍□■用用用用；八音：匠匠匠匠禾火化八。六聲：■叉赤■用用用用；一聲：匠匠匠匠開宰愛○。■崇辰■用用用用；匠匠匠匠回每退○。■卓中■用用用用；匠匠匠匠良兩向○。十二音：■宅直■用用用用；八音：匠匠匠匠光廣況○。六聲：■拆丑■用用用用；二聲：匠匠匠匠丁井亙○。■茶呈■用用用用；匠匠匠匠兄永瑩○。

左欄以「用用用用」唱第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲翕唱呂二之六」四十八行唱畢。右欄另起「收音濁和律二之八」，取第八音第二等「自在匠■」的收位「匠」為和字，書「匠匠匠匠」，先和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。齒頭之音四行為「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，一三為清、二四為濁，「匠」即其第二等的收位。「匠」在第八音第二等「自在匠■」之中，自為開、在為發、匠為收，閉位無音。齒頭之音自第八音始，其字如走、哉、足、自、在、匠、草、採、七、曹、才、全，皆舌尖抵齒而成；四行的收位得足、匠、七、全。

去聲翕唱呂二之七。古甲九癸○○○○；匠匠匠匠千典旦○。一音：□□近揆○○○○；八音：匠匠匠匠元犬半○。七聲：坤巧丘棄○○○○；三聲：匠匠匠匠臣永艮○。□□乾蚪○○○○；匠匠匠匠君允巽○。黑花香血○○○○；匠匠匠匠刀早孝嶽。二音：黃華雄賢○○○○；八音：匠匠匠匠毛寶報霍。七聲：五瓦仰□○○○○；四聲：匠匠匠匠牛斗奏六。吾牙月堯○○○○；匠匠匠匠○○○玉。安亞乙一○○○○；匠匠匠匠妻子四日。三音：□爻壬寅○○○○；八音：匠匠匠匠衰○帥骨。七聲：母馬美米○○○○；五聲：匠匠匠匠○○○德。目貌眉民○○○○；匠匠匠匠龜水貴北。夫法□飛○○○○；匠匠匠匠宮孔眾○。四音：父凡□吠○○○○；八音：匠匠匠匠龍甬用○。七聲：武晚□尾○○○○；六聲：匠匠匠匠魚鼠去○。文萬□未○○○○；匠匠匠匠烏虎兔○。卜百丙必○○○○；匠匠匠匠心審禁○。五音：步白備鼻○○○○；八音：匠匠匠匠○○○十。七聲：普撲品匹○○○○；七聲：匠匠匠匠男坎欠○。旁排平瓶○○○○；匠匠匠匠○○○妾。東丹帝■○○○○；匠匠匠匠●●●●。

「去聲翕唱呂二之七」所主是第七聲第二等的去聲位。第七聲第二等作「○○○十」，平、上、去三位皆無字而只入聲得「十」，去位既空，故本圖的唱位只能寫作「○○○○」——這是有其聲位而無字可配，與第八聲以下的「●」全無其聲者不同。左欄所列音行為第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音第一等「東丹帝■」。右欄以「匠匠匠匠」和第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，及第八聲第一等的「●●●●」。以空圈作唱字，是全篇中較為特別的一例。第七聲第二等既有其聲位而無去聲之字，邵雍不肯以別字充數，也不肯並省此圖，仍舊列為一圖而以四圈標其位。這正合他有位則列、無字則空的通例，與第八聲以下的純黑之圖判然有別。圓圈與黑點之別，在此圖看得最真：唱位四圈，是第七聲第二等的去位有聲而無字；同一欄再往下數圖，唱位便成四點，那是第八聲以下並聲亦無。一圈一點，其間正是有與無的界限。

六音：兌大弟■○○○○；八音：匠匠匠匠●●●●。七聲：土貪天■○○○○；八聲：匠匠匠匠●●●●。同覃田■○○○○；匠匠匠匠●●●●。乃你女■○○○○；匠匠匠匠●●●●。七音：內南年■○○○○；八音：匠匠匠匠●●●●。七聲：老冷呂■○○○○；九聲：匠匠匠匠●●●●。鹿犖離■○○○○；匠匠匠匠●●●●。走哉足■○○○○；匠匠匠匠●●●●。八音：自在匠■○○○○；八音：匠匠匠匠●●●●。七聲：草采七■○○○○；十聲：匠匠匠匠●●●●。曹才全■○○○○；匠匠匠匠●●●●。

左欄唱位仍作「○○○○」，續列第六音的第二等「兌大弟■」、第三等「土貪天■」、第四等「同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」；這三音的第四位一律是「■」，因為舌頭、舌上、齒頭諸類到閉這一位已無音可立。右欄以「匠匠匠匠」和第八聲的第二、三、四等、第九聲四等與第十聲四等，共十一行盡作「●●●●」，「收音濁和律二之八」四十行到此收束。聲圖後三聲全空，和圖的末段因此總是成片的黑點，邵雍列而不刪，正為存其位、明其數。音之四位開、發、收、閉，愈往後而口癒合：開則大開，發則微啟，收則斂而未閉，閉則全合。舌頭、舌上、齒頭諸類的字，到閉這一位已無從措口，所以自第六音以下末位皆作黑塊，並不是抄寫時脫落。

收音濁和律二之九。思三星■○○○○；象象象象多可個舌。九音：寺□象■○○○○；九音：象象象象禾火化八。七聲：□□□■○○○○；一聲：象象象象開宰愛○。□□□■○○○○；象象象象回每退○。■山手■○○○○；象象象象良兩向○。十音：■士石■○○○○；九音：象象象象光廣況○。七聲：■□耳■○○○○；二聲：象象象象丁井亙○。■□二■○○○○；象象象象兄永瑩○。■莊震■○○○○；象象象象千典旦○。十一音：■乍□■○○○○；九音：象象象象元犬半○。七聲：■叉赤■○○○○；三聲：象象象象臣永艮○。■崇辰■○○○○；象象象象君允巽○。■卓中■○○○○；象象象象刀早孝嶽。十二音：■宅直■○○○○；九音：象象象象毛寶報霍。七聲：■拆丑■○○○○；四聲：象象象象牛斗奏六。■茶呈■○○○○；象象象象○○○玉。

左欄排完「去聲翕唱呂二之七」的末十六行：第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱位皆「○○○○」。右欄新立「收音濁和律二之九」，取第九音第二等「寺□象■」的收位「象」為和字，書「象象象象」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。「象」在第九音第二等「寺□象■」之中，寺為開，發位無字故作「□」，象為收，閉位無音故作「■」。一行之內四位而三樣符號，恰好把有字、有音無字、並音亦無三種情形並見，是全表中最便於辨識符號異同的一行。第九音的收位在第一等作「星」、第二等作「象」，第三、第四等便無字可舉；故十二和圖之中，凡取第九音者只有前兩等可以成字。此圖既屬第二組，所取正是其第二等的「象」。

去聲翕唱呂二之八。古甲九癸●●●●；象象象象妻子四日。一音：□□近揆●●●●；九音：象象象象衰○帥骨。八聲：坤巧丘棄●●●●；五聲：象象象象○○○德。□□乾蚪●●●●；象象象象龜水貴北。黑花香血●●●●；象象象象宮孔眾○。二音：黃華雄賢●●●●；九音：象象象象龍甬用○。八聲：五瓦仰□●●●●；六聲：象象象象魚鼠去○。吾牙月堯●●●●；象象象象烏虎兔○。安亞乙一●●●●；象象象象心審禁○。三音：□爻壬寅●●●●；九音：象象象象○○○十。八聲：母馬美米●●●●；七聲：象象象象男坎欠○。目貌眉民●●●●；象象象象○○○妾。夫法□飛●●●●；象象象象●●●●。四音：父凡□吠●●●●；九音：象象象象●●●●。八聲：武晚□尾●●●●；八聲：象象象象●●●●。文萬□未●●●●；象象象象●●●●。卜百丙必●●●●；象象象象●●●●。五音：步白備鼻●●●●；九音：象象象象●●●●。八聲：普撲品匹●●●●；九聲：象象象象●●●●。旁排平瓶●●●●；象象象象●●●●。東丹帝■●●●●；象象象象●●●●。六音：兌大弟■●●●●；九音：象象象象●●●●。八聲：土貪天■●●●●；十聲：象象象象●●●●。同覃田■●●●●；象象象象●●●●。

「去聲翕唱呂二之八」所主為第八聲第二等的去聲位；第八聲四等有位而無聲，故唱位一律書「●●●●」。左欄所配音行是第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄以「象象象象」和第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下十二行皆「●●●●」，「收音濁和律二之九」一圖完足。第二組的唱圖與第一組次第全同：前七圖分主第一聲至第七聲第二等的去聲位，得化、況、半、報、帥、用與一個空圈；後三圖主第八、第九、第十共三聲，其聲不立，唱位皆黑。本圖即後三圖之首。以四象言之，聲之四象為日月星辰，音之四象為水火土石：日聲平、月聲上、星聲去、辰聲入，水音開、火音發、土音收、石音閉。本卷所推既是去聲與收音，故篇首標作星月聲去之二翕與土火音收之二濁——頭一字「星」指去聲，次一字「月」指第二等；頭一字「土」指收位，次一字「火」亦指第二等。以此類推，星日為去聲第一等，星星為去聲第三等，星辰為去聲第四等；土水為收音第一等，土土為收音第三等，土石為收音第四等。名目雖繁，其例甚簡，識得這一層，諸篇的標題便可一一讀通。

收音濁和律二之十。乃你女■●●●●；石石石石多可個舌。七音：內南年■●●●●；十音：石石石石禾火化八。八聲：老冷呂■●●●●；一聲：石石石石開宰愛○。鹿犖離■●●●●；石石石石回每退○。走哉足■●●●●；石石石石良兩向○。八音：自在匠■●●●●；十音：石石石石光廣況○。八聲：草采七■●●●●；二聲：石石石石丁井亙○。曹才全■●●●●；石石石石兄永瑩○。思三星■●●●●；石石石石千典旦○。九音：寺□象■●●●●；十音：石石石石元犬半○。八聲：□□□■●●●●；三聲：石石石石臣永艮○。□□□■●●●●；石石石石君允巽○。■山手■●●●●；石石石石刀早孝嶽。十音：■士石■●●●●；十音：石石石石毛寶報霍。八聲：■□耳■●●●●；四聲：石石石石牛斗奏六。■□二■●●●●；石石石石○○○玉。■莊震■●●●●；石石石石妻子四日。十一音：■乍□■●●●●；十音：石石石石衰○帥骨。八聲：■叉赤■●●●●；五聲：石石石石○○○德。■崇辰■●●●●；石石石石龜水貴北。■卓中■●●●●；石石石石宮孔眾○。十二音：■宅直■●●●●；十音：石石石石龍甬用○。八聲：■拆丑■●●●●；六聲：石石石石魚鼠去○。

「收音濁和律二之十」取第十音第二等「■士石■」的收位「石」為和字，書「石石石石」，依次和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，末及第六聲前三等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○」。左欄仍是「去聲翕唱呂二之八」，唱位空作「●●●●」，所列為第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，及第十二音前三等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■」。「石」在第十音第二等「■士石■」之中，開位無音，士為發、石為收，閉位亦無音。十音以下三類的字皆止兩位而已，然其為一音之類則與前九音無別，故各成四行、各具一圖，地數十二於是不虧。第十、第十一、第十二這三音的字最少，每行只有發、收兩位可舉，首尾兩位皆是黑塊。然而在圖中，它們仍各占四行，與第一音的「古甲九癸」全無差等。這是因為邵雍分音以類而不以字：類者位也，位既立則行數不可增減；字者用也，字有闕而位不因之而廢。明乎此，則全表中大量的黑塊與空框都不再是缺漏，而是有意為之的標記，與有字之行同樣承擔著數的功能。

■茶呈■●●●●；石石石石烏虎兔○。去聲翕唱呂二之九。古甲九癸●●●●；石石石石心審禁○。一音：□□近揆●●●●；十音：石石石石○○○十。九聲：坤巧丘棄●●●●；七聲：石石石石男坎欠○。□□乾蚪●●●●；石石石石○○○妾。黑花香血●●●●；石石石石●●●●。二音：黃華雄賢●●●●；十音：石石石石●●●●。九聲：五瓦仰□●●●●；八聲：石石石石●●●●。吾牙月堯●●●●；石石石石●●●●。安亞乙一●●●●；石石石石●●●●。三音：□爻壬寅●●●●；十音：石石石石●●●●。九聲：母馬美米●●●●；九聲：石石石石●●●●。目貌眉民●●●●；石石石石●●●●。夫法□飛●●●●；石石石石●●●●。四音：父凡□吠●●●●；十音：石石石石●●●●。九聲：武晚□尾●●●●；十聲：石石石石●●●●。文萬□未●●●●；石石石石●●●●。

首行左半的「■茶呈■」為第十二音第四等，唱位仍空，「去聲翕唱呂二之八」至此唱畢；右半以「石石石石」和第六聲第四等「烏虎兔○」。繼起「去聲翕唱呂二之九」，所主為第九聲第二等的去聲位，其聲亦無，唱位依舊作「●●●●」，所配音行為第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右欄以「石石石石」和第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下十二行盡是「●●●●」，「收音濁和律二之十」四十行終了。唱圖之末三圖雖無字可唱，仍須逐行排出四十八音，一行不省。這是因為圖之為圖在於位而不在於字；位既全列，然後十聲十二音交午之數才可按圖而得。若因無字而略之，一組便只剩七圖，與十聲之數不合。第九聲第一等的空圖見於第一組，題作「去聲闢唱呂一之九」；此處第九聲第二等的空圖屬第二組，題作「去聲翕唱呂二之九」。聲既不發，闢與翕本無從分辨，而位次不容混同，故仍各列一圖，兩組對看，其序自明。

收音濁和律二之十一。卜百丙必●●●●；□□□□多可個舌。五音：步白備鼻●●●●；十一音：□□□□禾火化八。九聲：普撲品匹●●●●；一聲：□□□□開宰愛○。旁排平瓶●●●●；□□□□回每退○。東丹帝■●●●●；□□□□良兩向○。六音：兌大弟■●●●●；十一音：□□□□光廣況○。九聲：土貪天■●●●●；二聲：□□□□丁井亙○。同覃田■●●●●；□□□□兄永瑩○。乃你女■●●●●；□□□□千典旦○。七音：內南年■●●●●；十一音：□□□□元犬半○。九聲：老冷呂■●●●●；三聲：□□□□臣永艮○。鹿犖離■●●●●；□□□□君允巽○。走哉足■●●●●；□□□□刀早孝嶽。八音：自在匠■●●●●；十一音：□□□□毛寶報霍。九聲：草采七■●●●●；四聲：□□□□牛斗奏六。曹才全■●●●●；□□□□○○○玉。思三星■●●●●；□□□□妻子四日。九音：寺□象■●●●●；十一音：□□□□衰○帥骨。九聲：□□□■●●●●；五聲：□□□□○○○德。□□□■●●●●；□□□□龜水貴北。■山手■●●●●；□□□□宮孔眾○。十音：■士石■●●●●；十一音：□□□□龍甬用○。九聲：□□耳■●●●●；六聲：□□□□魚鼠去○。□□二■●●●●；□□□□烏虎兔○。■莊震■●●●●；□□□□心審禁○。十一音：■乍□■●●●●；十一音：□□□□○○○十。九聲：■叉赤■●●●●；七聲：□□□□男坎欠○。■崇辰■●●●●；□□□□○○○妾。■卓中■●●●●；□□□□●●●●。十二音：■宅直■●●●●；十一音：□□□□●●●●。九聲：■拆丑■●●●●；八聲：□□□□●●●●。■茶呈■●●●●；□□□□●●●●。

「收音濁和律二之十一」取第十一音第二等「■乍□■」的收位為和字；此位有音無字，故行首皆書「□□□□」。所和為第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，第四聲四等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，以及第八聲四行的「●●●●」。左欄承「去聲翕唱呂二之九」，唱位仍空作「●●●●」，把第五音以下三十二行一氣排完：第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、□□耳■、□□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」；第十音的三、四兩等此處首二位誤作「□□」，他圖並作「■□耳■」「■□二■」，當從「■」。此圖右欄的和字亦是空框，與第四音之圖同例。第十一音第二等「■乍□■」，開與閉兩位無音，乍為發，收位無字，故四位之中兩黑一字一空。以這樣一個空位為和字，仍舊遍和十聲一百一十二位，可見邵雍所重在位次而不在字面。此段左欄一氣排了三十二行，是本組中最長的一段，原因在於右欄正當一圖之首而左欄已屆一圖之尾，兩欄的行差恰好積到最大。第五音以下八類的字，自重唇漸轉舌頭、舌上、齒頭、正齒，末四類的首位皆成黑塊，可舉之字愈來愈少，然而行數一仍其舊，每類必四行。通觀全表可知：第一音至第五音二十行八十位大抵有字，第六音至第九音十六行的末位皆虛，第十音至第十二音十二行則首尾俱虛。四十個黑塊正是這樣分佈出來的，減去之後，實用之音一百五十二，與篇首所記恰合。

去聲翕唱呂二之十。古甲九癸●●●●；□□□□●●●●。一音：□□近揆●●●●；十一音：□□□□●●●●。十聲：坤巧丘棄●●●●；九聲：□□□□●●●●。□□乾蚪●●●●；□□□□●●●●。黑花香血●●●●；□□□□●●●●。二音：黃華雄賢●●●●；十一音：□□□□●●●●。十聲：五瓦仰□●●●●；十聲：□□□□●●●●。吾牙月堯●●●●；□□□□●●●●。收音濁和律二之十二。安亞乙一●●●●；直直直直多可個舌。三音：□爻壬寅●●●●；十二音：直直直直禾火化八。十聲：母馬美米●●●●；一聲：直直直直開宰愛○。目貌眉民●●●●；直直直直回每退○。夫法□飛●●●●；直直直直良兩向○。四音：父凡□吠●●●●；十二音：直直直直光廣況○。十聲：武晚□尾●●●●；二聲：直直直直丁井亙○。文萬□未●●●●；直直直直兄永瑩○。卜百丙必●●●●；直直直直千典旦○。五音：步白備鼻●●●●；十二音：直直直直元犬半○。十聲：普撲品匹●●●●；三聲：直直直直臣永艮○。旁排平瓶●●●●；直直直直君允巽○。東丹帝■●●●●；直直直直刀早孝嶽。六音：兌大弟■●●●●；十二音：直直直直毛寶報霍。十聲：土貪天■●●●●；四聲：直直直直牛斗奏六。

「去聲翕唱呂二之十」是本篇唱圖的末一圖，所主為第十聲第二等，其聲不立，唱位一概作「●●●●」；先唱第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，與之並列的右欄則以「□□□□」和完第九聲、第十聲共八行，「收音濁和律二之十一」就此結束。其下「收音濁和律二之十二」另起，取第十二音第二等「■宅直■」的收位「直」為和字，書「直直直直」，和第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣永艮○、君允巽○」，及第四聲前三等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六」；左欄同時續唱第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音前三等「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■」。一版之內兩圖相繼換頭，是唱圖與和圖的行差積至此而適相值。左欄的第十圖起於此而未終，右欄的第十一圖終於此而第十二圖繼起，故同一段中兼見兩圖之末與兩圖之首，讀時須分左右各自尋其起訖，不可牽合為一。此段橫跨四圖：左欄是第二組唱圖第十圖之首，右欄則先了結第十一和圖，再起第十二和圖。唱圖與和圖每過一圖便錯開八行，至此累積多圖的差數，恰使兩欄的換頭之處並在一段之內。讀者若把左右兩欄各自抄出，便見左欄自「古甲九癸」順次至「同覃田■」而未盡，右欄則「□□□□」八行既終、「直直直直」十五行方始，兩不相涉。

同覃田■●●●●；直直直直○○○玉。乃你女■●●●●；直直直直妻子四日。七音：內南年■●●●●；十二音：直直直直衰○帥骨。十聲：老冷呂■●●●●；五聲：直直直直○○○德。鹿犖離■●●●●；直直直直龜水貴北。走哉足■●●●●；直直直直宮孔眾○。八音：自在匠■●●●●；十二音：直直直直龍甬用○。十聲：草采七■●●●●；六聲：直直直直魚鼠去○。曹才全■●●●●；直直直直烏虎兔○。思三星■●●●●；直直直直心審禁○。九音：寺□象■●●●●；十二音：直直直宜○○○十。十聲：□□□■●●●●；七聲：直直直直男坎欠○。□□□■●●●●；直直直直○○○妾。■山手■●●●●；直直直直●●●●。十音：■士石■●●●●；十一音：直直直直●●●●。十聲：■□耳■●●●●；八聲：直直直直●●●●。■□二■●●●●；直直直直●●●●。■莊震■●●●●；直直直直●●●●。十一音：■乍□■●●●●；十二音：直直直直●●●●。十聲：■叉赤■●●●●；九聲：直直直直●●●●。■崇辰■●●●●；直直直直●●●●。■卓中■●●●●；直直直直●●●●。十二音：■宅直■●●●●；十二音：直直直直●●●●。十聲：■拆丑■●●●●；十聲：直直直直●●●●。■茶呈■●●●●；直直直直●●●●。

左欄唱位仍作「●●●●」，續列第六音第四等「同覃田■」，第七音四等「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四等「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四等「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四等「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四等「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四等「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，「去聲翕唱呂二之十」四十八行唱遍，星月聲去之二翕的十圖於是全備。右欄以「直直直直」和第四聲第四等「○○○玉」，第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲四等「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲四等「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下十二行皆「●●●●」，「收音濁和律二之十二」亦畢，土火音收之二濁的十二圖同時告成。其間第九音第二等一行的和字誤書「直直直宜」，末字當作「直」；第十音第三等一行的行次標目誤書十一音，當作十二音。第二組唱和至此俱畢：唱圖十，主星月聲去之二翕，能唱者七，各得音一百五十二，共一千六十四；和圖十二，主土火音收之二濁，各和聲一百一十二，共一千三百四十四。二者一天一地，相唱相和，《觀物篇》第四十四所推之數於是完足。第二組既畢，可總計其數：唱圖以第一聲至第七聲第二等的去位為唱，得化、況、半、報、帥、用六字與一個空圈，七位各唱一百五十二音，共一千六十四；和圖以十二音第二等的收位為和，得近、雄、王、備、弟、年、匠、象、石、直十字與兩個空框，十二位各和一百一十二聲，共一千三百四十四。唱者七而和者十二，一天一地，交相為用，篇首所記的兩個總數即由此而來。

皇極經世書卷九下。觀物篇四十五。星星聲去闢；土土音收清。愛亙艮奏○；丘仰美□品天。去欠●●●；呂七□耳赤丑。星星聲七。下唱地之；土土音十二，上和天。用音一百五十二，是；之用聲一百一十二，謂去聲闢音。去聲闢；是謂收音清聲。收音。音一千六十四。清聲一千二百四十四。星星聲去之三辟；土土音收之三清。

《皇極經世書》卷九下。《觀物篇》第四十五。本篇轉入第三組唱和圖，綱目仍分左右兩欄。左欄為星星聲去闢：「星」主去聲，而四等之中再以日月星辰相配，「星」當第三等，第三等屬「闢」即開口。所用唱字是「愛、亙、艮、奏、○、去、欠」，其下第八、第九、第十這三聲作「●●●」，正對正聲十圖第三等的去聲位——第一聲「開宰愛○」得「愛」，第二聲「丁井亙○」得「亙」，第三聲「臣引艮○」得「艮」，第四聲「牛斗奏六」得「奏」，第五聲「○○○德」的去位無字故作「○」，第六聲「魚鼠去○」得「去」，第七聲「男坎欠○」得「欠」。下文說星星聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂去聲闢音，去聲闢音一千六十四，即七個有聲之位各唱一百五十二音，七乘一百五十二得一千零六十四。右欄為土土音收之三清：「土」主收位，四等之中「土」又當第三等，第三等屬「清」。所用和字是「丘、仰、美、□、品、天、呂、七、□、耳、赤、丑」，即十二音第三等的收位，第四音與第九音此位無字故書「□」。下文說土土音十二，上和天之用聲一百一十二，是謂收音清聲，收音清聲一千二百四十四；按十二乘一百一十二當得一千三百四十四，底本作一千二百四十四，「二」蓋「三」之誤。三組唱和圖的分別，全在所取之等：第四十三篇取聲之第一等與音之第一等，是闢與清相配；第四十四篇取第二等，是翕與濁相配；此篇取第三等，又還於闢與清。四等遞遷，至第四等而周，天聲地音的開合清濁於是窮盡。

去聲闢唱呂三之一；收音清和律三之一。古甲九癸愛愛愛愛；丘丘丘丘多可個舌。一音：□□近揆愛愛愛愛；一音：丘丘丘丘禾火化八。一聲：坤巧丘棄愛愛愛愛；一聲：丘丘丘丘開宰愛○。□□乾蚪愛愛愛愛；丘丘丘丘回每退○。黑花香血愛愛愛愛；丘丘丘丘良兩向○。二音：黃華雄賢愛愛愛愛；一音：丘丘丘丘光廣況○。一聲：五瓦仰□愛愛愛愛；二聲：丘丘丘丘丁井亙○。吾牙月堯愛愛愛愛；丘丘丘丘兄永瑩○。安亞乙一愛愛愛愛；丘丘丘丘千典旦○。三音：□爻壬寅愛愛愛愛；一音：丘丘丘丘元犬半○。一聲：母馬美米愛愛愛愛；三聲：丘丘丘丘臣引艮○。目貌眉民愛愛愛愛；丘丘丘丘君允巽○。夫法□飛愛愛愛愛；丘丘丘丘刀早孝嶽。四音：父凡□吠愛愛愛愛；一音：丘丘丘丘毛寶報霍。一聲：武晚□尾愛愛愛愛；四聲：丘丘丘丘牛斗奏六。

兩圖同起。「去聲闢唱呂三之一」以第一聲第三等「開宰愛○」的去聲位「愛」為唱字，書「愛愛愛愛」；「收音清和律三之一」以第一音第三等「坤巧丘棄」的收位「丘」為和字，書「丘丘丘丘」。左欄所列音行為第一音四等「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音四等「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音四等「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，及第四音前三等「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾」。右欄所和聲行為第一聲四等「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲四等「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲四等「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，及第四聲前三等「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六」。三組唱和圖遞用聲與音的第一、第二、第三等，闢翕清濁循環相配，其法則始終如一。「愛」在第一聲第三等「開宰愛○」之中，開平、宰上、愛去，入聲位無字；「丘」在第一音第三等「坤巧丘棄」之中，坤為開、巧為發、丘為收、棄為閉，四位俱全。聲取第三等之去、音取第三等之收，兩欄同起而各行其表。

文萬□未愛愛愛愛；丘丘丘丘○○○玉。卜百丙必愛愛愛愛；丘丘丘丘妻子四日。五音：步白備鼻愛愛愛愛；一音：丘丘丘丘衰○帥骨。一聲：普撲品匹愛愛愛愛；五聲：丘丘丘丘○○○德。旁排平瓶愛愛愛愛；丘丘丘丘龜水貴北。

左欄以「愛愛愛愛」續唱第四音第四等「文萬□未」，及第五音四等「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。右欄以「丘丘丘丘」續和第四聲第四等「○○○玉」，及第五聲四等「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。第五聲第一等「妻子四日」四字備平上去入，第二等「衰○帥骨」缺上聲，第三等「○○○德」只餘入聲，第四等「龜水貴北」又復齊全，參差之狀即聲之實情。此組唱和圖以下續推，本組所收至此為止。本卷所收至此為止，第三組的唱和圖尚未排竟，其下當續以「去聲闢唱呂三之二」與「收音清和律三之二」諸圖，仍以亙、艮、奏諸字為唱，以仰、美、□諸字為和，次第推至十圖與十二圖而後止。

東丹帝■愛愛愛愛 丘丘丘丘宮孔眾○；六音 兌大弟■愛愛愛愛 一音 丘丘丘丘龍甬用○；一聲 土貪天■愛愛愛愛 六聲 丘丘丘丘魚鼠去○；同覃田■愛愛愛愛 丘丘丘丘烏虎兔○；乃你女■愛愛愛愛 丘丘丘丘心審禁○；七音 內南年■愛愛愛愛 一音 丘丘丘丘○○○十；一聲 老冷呂■愛愛愛愛 七聲 丘丘丘丘男坎欠○；鹿犖離■愛愛愛愛 丘丘丘丘○○○妾；走哉足■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●；八音 自在匠■愛愛愛愛 一音 丘丘丘丘●●●●。

此下十行仍是兩張表並排刻印，被抄成一行行的橫排。左半屬「去聲闢唱呂三之一」：所唱的固定字是「愛」，它取自一聲第三行「開宰愛○」的第三格，即星位、去聲、開口（闢），所以叫「去聲闢」；連寫四次，是要跟對面一組聲母的四個等第逐格相配。與它相唱的，依次是第六音的「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，以及第八音開頭兩行「走哉足■、自在匠■」；夾在行間的「六音」「一聲」「七音」「八音」是這幾組的座標標目，不是正文用字。這兩組聲母末一格都寫「■」，是說該位本來就沒有這個音，並非有音而缺字。右半屬「收音清和律三之一」：所和的固定字是「丘」，取自一音第三行「坤巧丘棄」的第三格，即土位、收音、清聲，故稱「收音清」；與它相和的是第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，以及第八聲起頭的兩行。韻表裡的「○」是說這個聲位存在，只是找不到字來填；到第八聲整行寫「●」，則表示此位連聲也沒有。

一聲 草采七■愛愛愛愛 八聲 丘丘丘丘●●●●；曹才全■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●；思三星■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●；九音 寺□象■愛愛愛愛 一音 丘丘丘丘●●●●；一聲 □□□■愛愛愛愛 九聲 丘丘丘丘●●●●；□□□■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●；■山手■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●；十音 ■士石■愛愛愛愛 一音 丘丘丘丘●●●●；一聲 ■□耳■愛愛愛愛 十聲 丘丘丘丘●●●●；■□二■愛愛愛愛 丘丘丘丘●●●●。

接著往下，左表仍以一聲去聲闢的「愛」為唱，配完第八音的後兩行「草采七■、曹才全■」，再配第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」和第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。第九音後兩行整行只有一個「■」收尾，前三格都寫「□」，是說開、發、收三位雖然是有音位的，卻舉不出字來充當；第十音則相反，頭一格寫「■」，說明開口一位根本無音，能舉出的只有「山手」「士石」「□耳」「□二」這幾個字。右表以一音收音清的「丘」為和，所對的第八聲、第九聲、第十聲共十二行全是「●●●●」——邵雍立十聲之位，實際有聲可辨的只到第七聲，末三聲有格而無聲，所以整片留作黑記。行間的「一聲」與「八聲、九聲、十聲」，分別標出左表所唱之聲與右表所和之聲的序次。

■莊震■愛愛愛愛 仰仰仰仰多可個舌；十一音 ■乍□■愛愛愛愛 二音 仰仰仰仰禾火化八；一聲 ■叉赤■愛愛愛愛 一聲 仰仰仰仰開宰愛○；■崇辰■愛愛愛愛 仰仰仰仰回每退○；■卓中■愛愛愛愛 仰仰仰仰良兩向○；十二音 ■宅直■愛愛愛愛 二音 仰仰仰仰光廣況○；一聲 ■拆丑■愛愛愛愛 二聲 仰仰仰仰丁井亙○；■茶呈■愛愛愛愛 仰仰仰仰兄永瑩○。

左表到此把「去聲闢唱呂三之一」收尾：一聲的「愛」最後與第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」和第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」相唱。這兩組都以「■」起頭，是說它們在開口一位上無音可舉；第十一音第二行的「■乍□■」中間又出現「□」，則是收音一位有其音而無字。十二音配畢，一聲與十二音的唱和便告完備。右表換到新的一張，題作「收音清和律三之二」，所和的固定字改成「仰」——「仰」取自二音第三行「五瓦仰□」的第三格，同樣是土位、收音、清聲。它先與第一聲的四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」相和，再與第二聲的四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」相和。第一聲四行中，平上去入四格只有「多可個舌」「禾火化八」四字全備，後兩行末格都作「○」，是入聲位有聲而無字。

古甲九癸亙亙亙亙 仰仰仰仰千典旦○；一音 □□近揆亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰元犬半○；二聲 坤巧丘棄亙亙亙亙 三聲 仰仰仰仰臣引艮○；□□乾蚪亙亙亙亙 仰仰仰仰君允巽○；黑花香血亙亙亙亙 仰仰仰仰刀早孝嶽；二音 黃華雄賢亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰毛寶報霍；二聲 五瓦仰□亙亙亙亙 四聲 仰仰仰仰牛斗奏六；吾牙月堯亙亙亙亙 仰仰仰仰○○○玉；安亞乙一亙亙亙亙 仰仰仰仰妻子四日；三音 □爻壬寅亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰衰○帥骨；二聲 母馬美米亙亙亙亙 五聲 仰仰仰仰○○○德；目貌眉民亙亙亙亙 仰仰仰仰龜水貴北；夫法□飛亙亙亙亙 仰仰仰仰宮孔眾○；四音 父凡□吠亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰龍甬用○；二聲 武晚□尾亙亙亙亙 六聲 仰仰仰仰魚鼠去○；文萬□未亙亙亙亙 仰仰仰仰烏虎兔○。

左表另起一張「去聲闢唱呂三之二」，唱聲換成第二聲的「亙」——取自二聲第三行「丁井亙○」的第三格，仍是星位、去聲、開口。它從頭輪起，先與第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」相唱，再與第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相唱。這些聲母組裡的「□」，如「□□近揆」「□爻壬寅」「夫法□飛」，都是那一格有音位而找不到字。右表繼續「收音清和律三之二」，二音的「仰」依次與第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」相和。第四聲、第五聲裡出現的「○○○玉」「衰○帥骨」「○○○德」，都是同一行中部分聲位有聲而無字的寫法。

卜百丙必亙亙亙亙 仰仰仰仰心審禁○；五音 步白備鼻亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰○○○十；二聲 普撲品匹亙亙亙亙 七聲 仰仰仰仰男坎欠○；旁排平瓶亙亙亙亙 仰仰仰仰○○○妾；東丹帝■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●；六音 兌大弟■亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰●●●●；二聲 土貪天■亙亙亙亙 八聲 仰仰仰仰●●●●；同覃田■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●；乃你女■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●；七音 內南年■亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰●●●●；二聲 老冷呂■亙亙亙亙 九聲 仰仰仰仰●●●●；鹿犖離■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●；走哉足■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●；八音 自在匠■亙亙亙亙 二音 仰仰仰仰●●●●；二聲 草采七■亙亙亙亙 十聲 仰仰仰仰●●●●；曹才全■亙亙亙亙 仰仰仰仰●●●●。

左表接續二聲「亙」的唱和，配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，以及第八音前兩行「走哉足■、自在匠■」和後兩行「草采七■、曹才全■」。第五音四行字字齊備，是十二音裡少有的滿格；自第六音起，末一格一律作「■」，表示這幾類聲母在閉口一位上無音。右表則以二音的「仰」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，隨後第八、第九、第十三聲各四行全寫「●●●●」。此處正可見「○」與「●」之別：第七聲裡「○○○十」只有入聲位有「十」字可用，其餘三位是有聲無字；第八聲以下則連聲位都不成立，所以滿行皆「●」。這一片也見得唱表的通例：唱聲一經選定，通篇四十八行都不更換，遞次移換的只是與它相配的十二音；和表則反之，音字不動而所和之聲逐組遞遷。一縱一橫，正合邵雍聲倡於天、音和於地之說，故聲表題作「呂」，音表題作「律」，取律呂相應之義。

思三星■亙亙亙亙 美美美美多可個舌；九音 寺□象■亙亙亙亙 三音 美美美美禾火化八；二聲 □□□■亙亙亙亙 一聲 美美美美開宰愛○；□□□■亙亙亙亙 美美美美回每退○；■山手■亙亙亙亙 美美美美良兩向○；十音 ■士石■亙亙亙亙 三音 美美美美光廣況○；二聲 ■□耳■亙亙亙亙 二聲 美美美美丁井亙○；■□二■亙亙亙亙 美美美美兄永瑩○；■莊震■亙亙亙亙 美美美美千典旦○；十一音 ■乍□■亙亙亙亙 三音 美美美美元犬半○；二聲 ■叉赤■亙亙亙亙 三聲 美美美美臣引艮○；■崇辰■亙亙亙亙 美美美美君允巽○；■卓中■亙亙亙旦 美美美美刀早孝嶽；十二音 ■宅直■亙亙亙亙 三音 美美美美毛寶報霍；二聲 ■拆丑■亙亙亙亙 四聲 美美美美牛斗奏六；■茶呈■亙亙亙亙 美美美美○○○玉。

左表以第九音至第十二音收束「去聲闢唱呂三之二」：二聲的「亙」先配第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，次配第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。其中「■卓中■亙亙亙旦」一行，末字底本作「旦」，與上下文四字連書「亙」的體例不合，當是「亙」字之訛，今仍依底本錄出。右表另起「收音清和律三之三」，和音換成第三音的「美」——取自三音第三行「母馬美米」的第三格，土位收音、清聲。它自第一聲起輪和：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。

古甲九癸艮艮艮艮 美美美美妻子四日；一音 □□近揆艮艮艮艮 三音 美美美美衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄艮艮艮艮 五聲 美美美美○○○德；□□乾蚪艮艮艮艮 美美美美龜水貴北；黑花香血艮艮艮艮 美美美美宮孔眾○；二音 黃華雄賢艮艮艮艮 三音 美美美美龍甬用○；三聲 五瓦仰□艮艮艮艮 六聲 美美美美魚鼠去○；吾牙月堯艮艮艮艮 美美美美烏虎兔○；安亞乙一艮艮艮艮 美美美美心審禁○；三音 □爻壬寅艮艮艮艮 三音 美美美美○○○十；三聲 母馬美米艮艮艮艮 七聲 美美美美男坎欠○；目貌眉民艮艮艮艮 美美美美○○○妾。

左表另立「去聲闢唱呂三之三」，唱聲換成第三聲的「艮」——取自三聲第三行「臣引艮○」的第三格，也是星位、去聲、開口。四字連書的「艮艮艮艮」，仍舊對應聲母一組四等。它先與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」相唱，再與第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」相唱；「□□乾蚪」的「乾」在別處也寫作「乾」，是同一字的繁簡兩形。右表續第三音「美」的和聲，配第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。第五聲第二行「衰○帥骨」的上聲位、第三行前三位，都以「○」標出有聲無字。

夫法□飛艮艮艮艮 美美美美●●●●；四音 父凡□吠艮艮艮艮 三音 美美美美●●●●；三聲 武晚■尾艮艮艮艮 八聲 美美美美●●●●；文萬□未艮艮艮艮 美美美美●●●●；卜百丙必艮艮艮艮 美美美美●●●●；五音 步白備鼻艮艮艮艮 三音 美美美美●●●●；三聲 普撲品匹艮艮艮艮 九聲 美美美美●●●●；旁排平瓶艮艮艮艮 美美美美●●●●；東丹帝■艮艮艮艮 美美美美●●●●；六音 兌大弟■艮艮艮艮 三音 美美美美●●●●；三聲 土貪天■艮艮艮艮 十聲 美美美美●●●●；同覃田■艮艮艮艮 美美美美●●●●。

左表繼續以三聲的「艮」相唱，配第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚■尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音第三行底本作「武晚■尾」，而同一行在別處均作「武晚□尾」，此處的「■」當是「□」之誤刻——該位是有音而無字，不是無音。右表這十二行，第三音的「美」所和的是第八聲、第九聲、第十聲，三聲各四行全部寫作「●●●●」。這一片黑記正說明邵雍所立的十聲只是取足十位之數，實際能分辨的聲類到第七聲為止，其後三聲有位無聲，因而無字可配，也就無從與任何音相和。

乃你女■艮艮艮艮 □□□□多可個舌；七音 內南年■艮艮艮艮 四音 □□□□禾火化八；三聲 老冷呂■艮艮艮艮 一聲 □□□□開宰愛○；鹿犖離■艮艮艮艮 □□□□回每退○；走哉足■艮艮艮艮 □□□□良兩向○；八音 自在匠■艮艮艮艮 四音 □□□□光廣況○；三聲 草采七■艮艮艮艮 二聲 □□□□丁井亙○；曹才全■艮艮艮艮 □□□□兄永瑩○；思三星■艮艮艮艮 □□□□千典旦○；九音 寺□象■艮艮艮艮 四音 □□□□元犬半○；三聲 □□□■艮艮艮艮 三聲 □□□□臣引艮○；□□□■艮艮艮艮 □□□□君允巽○。

左表以三聲的「艮」繼續下輪，配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。第九音後兩行前三格皆「□」，末格作「■」，是說這一類聲母的開、發、收三位有音位卻舉不出代表字，閉口一位則本無其音。右表另起「收音清和律三之四」，和音本該是第四音第三行「武晚□尾」的第三格，而該格正是一個「□」——有此音位而無字可舉，所以整張表的和音只能寫成「□□□□」，仍舊四位並列，與聲行的四等相配。它先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，次和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。

■山手■艮艮艮艮 □□□□刀早孝嶽；十音 ■士石■艮艮艮艮 四音 □□□□毛寶報霍；三聲 ■□耳■艮艮艮艮 四聲 □□□□牛斗奏六；■□二■艮艮艮艮 □□□□○○○玉；■莊震■艮艮艮艮 □□□□妻子四日；十一音 ■乍□■艮艮艮艮 四音 □□□□衰○帥骨；三聲 ■叉赤■艮艮艮艮 五聲 □□□□○○○德；■崇辰■艮艮艮艮 □□□□龜水貴北；■卓中■艮艮艮艮 □□□□宮孔眾○；十二音 ■宅直■艮艮艮艮 四音 □□□□龍甬用○；三聲 ■拆丑■艮艮艮艮 六聲 □□□□魚鼠去○；■茶呈■艮艮艮艮 □□□□烏虎兔○。

左表把「去聲闢唱呂三之三」配滿：三聲的「艮」與第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」相唱。這三類聲母的頭一格一律是「■」，末一格也多是「■」，說明它們在開口與閉口兩位上都沒有音；「■□耳■」「■□二■」「■乍□■」中間的「□」，則是有音位而無字。至此第三聲與十二音全部唱畢。右表接著以「□□□□」這一無字的第四音，和第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。

古甲九癸奏奏奏奏 □□□□心審禁○；一音 □□近揆奏奏奏奏 四音 □□□□○○○十；四聲 坤巧丘棄奏奏奏奏 七聲 □□□□男坎欠○；□□乾蚪奏奏奏奏 □□□□○○○妾；黑花香血奏奏奏奏 □□□□●●●●；二音 黃華雄賢奏奏奏奏 四音 □□□□●●●●；四聲 五瓦仰□奏奏奏奏 八聲 □□□□●●●●；吾牙月堯奏奏奏奏 □□□□●●●●；安亞乙一奏奏奏奏 □□□□●●●●；三音 □爻壬寅奏奏奏奏 四音 □□□□●●●●；四聲 母馬美米奏奏奏奏 九聲 □□□□●●●●；目貌眉民奏奏奏奏 □□□□●●●●；夫法□飛奏奏奏奏 □□□□●●●●；四音 父凡□吠奏奏奏奏 四音 □□□□●●●●；四聲 武晚□尾奏奏奏奏 十聲 □□□□●●●●；文萬□未奏奏奏奏 □□□□●●●●。

左表另起「去聲闢唱呂三之四」，唱聲換成第四聲的「奏」——取自四聲第三行「牛斗奏六」的第三格，星位、去聲、開口。「奏奏奏奏」四字連書，仍是與聲母一組的四等對當。它自第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」唱起，歷第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右表則把第四音那張無字之表和到末尾：先和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，此下第八、第九、第十聲共十二行皆作「●●●●」。一張表既以「□」為和音，又以「●」為所和之聲，等於兩頭俱空，正是邵雍存位不存字的排法。按其算法，十聲四十行共一百六十位，除去無聲的四十八位，得天之用聲一百一十二；十二音四十八行共一百九十二位，除去無音的四十位，得地之用音一百五十二。圖中這些空格，正是被除去的那一部分，數目一一可考。

卜百丙必奏奏奏奏 品品品品多可個舌；五音 步白備鼻奏奏奏奏 五音 品品品品禾火化八；四聲 普撲品匹奏奏奏奏 一聲 品品品品開宰愛○；旁排平瓶奏奏奏奏 品品品品回每退○；東丹帝■奏奏奏奏 品品品品良兩向○；六音 兌大弟■奏奏奏奏 五音 品品品品光廣況○；四聲 土貪天■奏奏奏奏 二聲 品品品品丁井亙○；同覃田■奏奏奏奏 品品品品兄永瑩○；乃你女■奏奏奏奏 品品品品千典旦○；七音 內南年■奏奏奏奏 五音 品品品品元犬半○；四聲 老冷呂■奏奏奏奏 三聲 品品品品臣引艮○；鹿犖離■奏奏奏奏 品品品品君允巽○；走哉足■奏奏奏奏 品品品品刀早孝嶽；八音 自在匠■奏奏奏奏 五音 品品品品毛寶報霍；四聲 草采七■奏奏奏奏 四聲 品品品品牛斗奏六；曹才全■奏奏奏奏 品品品品○○○玉。

左表續唱第四聲的「奏」，依次配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。第六音以下末格皆「■」，與第五音的四格全備恰成對照。右表另起「收音清和律三之五」，和音換成第五音的「品」——取自五音第三行「普撲品匹」的第三格，土位收音、清聲。「品品品品」自第一聲起相和：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第一聲前兩行四字全備，後兩行末位皆作「○」，入聲一位最難足字，這在十聲之中是通例。

思三星■奏奏奏奏 品品品品妻子四日；九音 寺□象■奏奏奏奏 五音 品品品品衰○帥骨；四聲 □□□■奏奏奏奏 五聲 品品品品○○○德；□□□■奏奏奏奏 品品品品龜水貴北；■山手■奏奏奏奏 品品品品宮孔眾○；十音 ■士石■奏奏奏奏 五音 品品品品龍甬用○；四聲 ■□耳■奏奏奏奏 六聲 品品品品魚鼠去○；■□二■奏奏奏奏 品品品品烏虎兔○；■莊震■奏奏奏奏 品品品品心審禁○；十一音 ■乍□■奏奏奏奏 五音 品品品品○○○十；四聲 ■叉赤■奏奏奏奏 七聲 品品品品男坎欠○；■崇辰■奏奏奏奏 品品品品○○○妾；■卓中■奏奏奏奏 品品品品●●●●；十二音 ■宅直■奏奏奏奏 五音 品品品品●●●●；四聲 ■拆丑■奏奏奏奏 八聲 品品品品●●●●；■茶呈■奏奏奏奏 品品品品●●●●。

左表以第九音至第十二音唱畢第四聲：「奏」配第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。第九音後兩行三個「□」連書，第十、十一、十二音首格皆「■」，一為有音無字，一為本位無音，兩種空位在同一片裡並見。右表以第五音的「品」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，到第八聲便轉成「●●●●」四行，聲位已盡。一張和表以一音遍歷十聲四十行，一張唱表以一聲遍歷十二音四十八行，行數雖異而體例相同：所配的一方每四行換一組，行間的小字標目隨之遞進。那些小字只是座標，不入唱和之列，讀時應與正文字組分開看。

古甲九癸○○○○ 品品品品●●●●；一音 □□近揆○○○○ 五音 品品品品●●●●；五聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 品品品品●●●●；□□乾蚪○○○○ 品品品品●●●●；黑花香血○○○○ 品品品品●●●●；二音 黃華雄賢○○○○ 五音 品品品品●●●●；五聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 品品品品●●●●；吾牙月堯○○○○ 品品品品●●●●。

左表另立「去聲闢唱呂三之五」。按例這一張的唱聲該取第五聲第三行「○○○德」的第三格，可那一格恰是「○」——聲位存在而無字可舉，所以整張表的唱聲只能寫成「○○○○」，四位並列，仍與聲母的四等相當。它先與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」相唱，再與第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」相唱。右表則把第五音「品」的和聲收尾，所對的第九聲、第十聲八行全寫「●●●●」。左邊以「○」為唱、右邊以「●」為和，兩種空記並列於一行，最能見出邵雍分別「有聲無字」與「本位無聲」的用心。

安亞乙一○○○○ 天天天天多可個舌；三音 □爻壬寅○○○○ 六音 天天天天禾火化八；五聲 母馬美米○○○○ 一聲 天天天天開宰愛○；目貌眉民○○○○ 天天天天回每退○；夫法□飛○○○○ 天天天天良兩向○；四音 父凡□吠○○○○ 六音 天天天天光廣況○；五聲 武晚□尾○○○○ 二聲 天天天天丁井亙○；文萬□未○○○○ 天天天天兄永瑩○；卜百丙必○○○○ 天天天天千典旦○；五音 步白備鼻○○○○ 六音 天天天天元犬半○；五聲 普撲品匹○○○○ 三聲 天天天天臣引艮○；旁排平瓶○○○○ 天天天天君允巽○；東丹帝■○○○○ 天天天天刀早孝嶽；六音 兌大弟■○○○○ 六音 天天天天毛寶報霍。

左表仍是「去聲闢唱呂三之五」，唱聲寫作「○○○○」，因為第五聲去聲闢這一格本無字可舉，只存聲位。它順次與第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」及第六音前兩行「東丹帝■、兌大弟■」相唱。右表另起一張「收音清和律三之六」，和音是第六音的「天」——取自六音第三行「土貪天■」的第三格，土位、收音、清聲；那一行末格的「■」正說明第六音在閉口位上無音。「天天天天」自第一聲起相和：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，隨後接上第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。

五聲 土貪天■○○○○ 四聲 天天天天牛斗奏六；同覃田■○○○○ 天天天天○○○玉；乃你女■○○○○ 天天天天妻子四日；七音 內南年■○○○○ 六音 天天天天衰○帥骨；五聲 老冷呂■○○○○ 五聲 天天天天○○○德；鹿犖離■○○○○ 天天天天龜水貴北；走哉足■○○○○ 天天天天宮孔眾○；八音 自在匠■○○○○ 六音 天天天天龍甬用○；五聲 草采七■○○○○ 六聲 天天天天魚鼠去○；曹才全■○○○○ 天天天天烏虎兔○；思三星■○○○○ 天天天天心審禁○；九音 寺□象■○○○○ 六音 天天天天○○○十；五聲 □□□■○○○○ 七聲 天天天天男坎欠○。

左表繼續用那一組無字的「○○○○」相唱，配完第六音的「土貪天■、同覃田■」，再配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，以及第九音的「思三星■、寺□象■、□□□■」。第九音第三行三格皆「□」，是開、發、收三位有音位而舉不出字；末格「■」則是本位無音，兩個記號在同一行裡意思並不相同。右表以第六音的「天」接著和第四聲後兩行「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，及第七聲前三行「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。聲行的四格依次是平、上、去、入，音行的四格依次是開、發、收、閉；一個唱聲或一個和音之所以要連書四次，正是要與對面那一組的四格逐一對當，並不是疊字取聲。

□□□■○○○○ 天天天天○○○妾；■山手■○○○○ 天天天天●●●●；十音 ■士石■○○○○ 六音 天天天天●●●●；五聲 ■□耳■○○○○ 八聲 天天天天●●●●；■□二■○○○○ 天天天天●●●●；■莊震■○○○○ 天天天天●●●●；十一音 ■乍□■○○○○ 六音 天天天天●●●●；五聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 天天天天●●●●；■崇辰■○○○○ 天天天天●●●●；■卓中■○○○○ 天天天天●●●●；十二音 ■宅直■○○○○ 六音 天天天天●●●●；五聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 天天天天●●●●；■茶呈■○○○○ 天天天天●●●●。

左表以第九音末行「□□□■」，及第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱畢第五聲一張。這十二音裡，凡首格作「■」的，都是開口一位無音；「■□耳■」「■□二■」「■乍□■」中間的「□」，則是有音而無字。右表用第六音的「天」和第七聲末行「○○○妾」，其下第八聲、第九聲、第十聲十二行盡作「●●●●」。左邊唱聲用「○」、右邊和聲用「●」，同頁並見，正可分辨兩者：前者是聲位仍在而字已無，後者是聲位本身不立。「□」與「■」在音表裡也是這樣一對：「□」是有此音位而字書無字，「■」是此位本來無音。四個記號兩兩分工，聲表只用圓記，音表只用方記，全書通例如此，不相混用。

古甲九癸去去去去 呂呂呂呂多可個舌；一音 □□近揆去去去去 七音 呂呂呂呂禾火化八；六聲 坤巧丘棄去去去去 一聲 呂呂呂呂開宰愛○；□□乾蚪去去去去 呂呂呂呂回每退○；黑花香血去去去去 呂呂呂呂良兩向○；二音 黃華雄賢去去去去 七音 呂呂呂呂光廣況○；六聲 五瓦仰□去去去去 二聲 呂呂呂呂丁井亙○；吾牙月堯去去去去 呂呂呂呂兄永瑩○；安亞乙一去去去去 呂呂呂呂千典旦○；三音 □爻壬寅去去去去 七音 呂呂呂呂元犬半○；六聲 母馬美米去去去去 三聲 呂呂呂呂臣引艮○；目貌眉民去去去去 呂呂呂呂君允巽○；夫法□飛去去去去 呂呂呂呂刀早孝嶽；四音 父凡□吠去去去去 七音 呂呂呂呂毛寶報霍。

兩張新表同時開卷。左半是「去聲闢唱呂三之六」，唱聲換成第六聲的「去」——取自六聲第三行「魚鼠去○」的第三格，星位、去聲、開口；它與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，及第四音的「夫法□飛、父凡□吠」相唱。右半是「收音清和律三之七」，和音換成第七音的「呂」——取自七音第三行「老冷呂■」的第三格，土位、收音、清聲。「呂呂呂呂」從頭和起：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，以及第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。

六聲 武晚□尾去去去去 四聲 呂呂呂呂牛斗奏六；文萬□未去去去去 呂呂呂呂○○○玉；卜百丙必去去去去 呂呂呂呂妻子四日；五音 步白備鼻去去去去 七音 呂呂呂呂衰○帥骨；六聲 普撲品匹去去去去 五聲 呂呂呂呂○○○德；旁排平瓶去去去去 呂呂呂呂龜水貴北；東丹帝■去去去去 呂呂呂呂宮孔眾○；六音 兌大弟■去去去去 七音 呂呂呂呂龍甬用○；六聲 土貪天■去去去去 六聲 呂呂呂呂魚鼠去○；同覃田■去去去去 呂呂呂呂烏虎兔○；乃你女■去去去去 呂呂呂呂心審禁○；七音 內南年■去去去去 七音 呂呂呂呂○○○十；六聲 老冷呂■去去去去 七聲 呂呂呂呂男坎欠○。

左表接唱第六聲的「去」：先補足第四音的「武晚□尾、文萬□未」，再配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，以及第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。這裡可以看出十二音的兩種格局：一至五音四格多能足字，六音以下末格一律是「■」，即閉口一位無音。右表用第七音的「呂」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，再接第七聲的「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。值得留意的是，此處左表所唱的「去」字，正取自右表所和的第六聲第三行，唱和二表用字同出一源。

鹿犖離■去去去去 呂呂呂呂○○○妾；走哉足■去去去去 呂呂呂呂●●●●；八音 自在匠■去去去去 七音 呂呂呂呂●●●●；六聲 草采七■去去去去 八聲 呂呂呂呂●●●●；曹才全■去去去去 呂呂呂呂●●●●；思三星■去去去去 呂呂呂呂●●●●；九音 寺□象■去去去去 七音 呂呂呂呂●●●●；六聲 □□□■去去去去 九聲 呂呂呂呂●●●●；□□□■去去去去 呂呂呂呂●●●●；■山手■去去去去 呂呂呂呂●●●●；十音 ■士石■去去去去 七音 呂呂呂呂●●●●；六聲 ■□耳■去去去去 十聲 呂呂呂呂●●●●；■□二■去去去去 呂呂呂呂●●●●。

左表繼續第六聲的唱和，配第七音末行「鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。第九音後兩行只餘一個「■」在末位，前三位並列三個「□」，是說這一類聲母雖有其位，卻在當時的字書裡找不到合用的字；第十音首格的「■」則表明開口一位根本無此音。右表以第七音的「呂」和第七聲末行「○○○妾」，此下第八聲、第九聲、第十聲共十二行皆作「●●●●」，是十聲中末三聲有位無聲之處。邵雍立十聲十二音，是取十干十二支之數以象天地，故聲必滿十、音必滿十二；而實際能分辨的聲只有七類，音亦不滿十二類，其餘便以空記補足其位，使圖式不缺一格。

■莊震■去去去去 七七七七多可個舌；十一音 ■乍□■去去去去 八音 七七七七禾火化八；六聲 ■叉赤■去去去去 一聲 七七七七開宰愛○；■崇辰■去去去去 七七七七回每退○；■卓中■去去去去 七七七七良兩向○；十二音 ■宅直■去去去去 八音 七七七七光廣況○；六聲 ■拆丑■去去去去 二聲 七七七七丁井亙○；■茶呈■去去去去 七七七七兄永瑩○。

左表到此把第六聲唱畢：「去」與第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」相配，十二音於是全輪一過。這兩組聲母首尾兩格多作「■」，中間才有字，是齒音、舌上一路聲母在開、閉兩位上無音的通例。右表另起「收音清和律三之八」，和音換成第八音的「七」——取自八音第三行「草采七■」的第三格，土位、收音、清聲。「七七七七」先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。第一聲後兩行與第二聲四行的末格都是「○」，即入聲一位有聲而無字可填。

古甲九癸欠欠欠欠 七七七七千典旦○；一音 □□近揆欠欠欠欠 八音 七七七七元犬半○；七聲 坤巧丘棄欠欠欠欠 三聲 七七七七臣引艮○；□□乾蚪欠欠欠欠 七七七七君允巽○；黑花香血欠欠欠欠 七七七七刀早孝嶽；二音 黃華雄賢欠欠欠欠 八音 七七七七毛寶報霍；七聲 五瓦仰□欠欠欠欠 四聲 七七七七牛斗奏六；吾牙月堯欠欠欠欠 七七七七○○○玉；安亞乙一欠欠欠欠 七七七七妻子四日；三音 □爻壬寅欠欠欠欠 八音 七七七七衰○帥骨；七聲 母馬美米欠欠欠欠 五聲 七七七七○○○德；目貌眉民欠欠欠欠 七七七七龜水貴北；夫法□飛欠欠欠欠 七七七七宮孔眾○；四音 父凡□吠欠欠欠欠 八音 七七七七龍甬用○；七聲 武晚□尾欠欠欠欠 六聲 七七七七魚鼠去○；文萬□未欠欠欠欠 七七七七烏虎兔○。

左表另起「去聲闢唱呂三之七」，唱聲是第七聲的「欠」——取自七聲第三行「男坎欠○」的第三格，仍屬星位、去聲、開口。「欠欠欠欠」自第一音唱起，歷第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。這四組是喉、牙、唇一路，格內多有字，只在「□□近揆」「五瓦仰□」「□爻壬寅」「夫法□飛」諸處見「□」。右表則以第八音的「七」，和第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。其中「衰○帥骨」的上聲一位、「○○○玉」的前三位，都是有聲而字書無字之處。

卜百丙必欠欠欠欠 七七七七心審禁○；五音 步白備鼻欠欠欠欠 八音 七七七七○○○十；七聲 普撲品匹欠欠欠欠 七聲 七七七七男坎欠○；旁排平瓶欠欠欠欠 七七七七○○○妾；東丹帝■欠欠欠欠 七七七七●●●●；六音 兌大弟■欠欠欠欠 八音 七七七七●●●●；七聲 土貪天■欠欠欠欠 八聲 七七七七●●●●；同覃田■欠欠欠欠 七七七七●●●●；乃你女■欠欠欠欠 七七七七●●●●；七音 內南年■欠欠欠欠 八音 七七七七●●●●；七聲 老冷呂■欠欠欠欠 九聲 七七七七●●●●；鹿犖離■欠欠欠欠 七七七七●●●●；走哉足■欠欠欠欠 七七七七●●●●；八音 自在匠■欠欠欠欠 八音 七七七七●●●●；七聲 草采七■欠欠欠欠 十聲 七七七七●●●●；曹才全■欠欠欠欠 七七七七●●●●。

左表續唱第七聲的「欠」，配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。凡末格作「■」者，都是閉口一位本無其音，與前面唇音一路四格足字者不同。右表以第八音的「七」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」——這一聲正是左表唱聲「欠」的出處；隨後第八、第九、第十三聲十二行全書「●●●●」。十聲的實際界限到此顯露：可辨之聲只有七類，末三類徒具其位。以有聲之位乘有音之位，再各以四等相乘，便得每篇末尾所記「一千六十四」「一千三百四十四」一類的數目；這些數不是虛設，正是《觀物外篇》推衍動植之數的張本，所以圖中一格也不肯省略。

思三星■欠欠欠欠 □□□□多可個舌；九音 寺□象■欠欠欠欠 九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■欠欠欠欠 一聲 □□□□開宰愛○；□□□■欠欠欠欠 □□□□回每退○；■山手■欠欠欠欠 □□□□良兩向○；十音 ■士石■欠欠欠欠 九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■欠欠欠欠 二聲 □□□□丁井亙○；■□二■欠欠欠欠 □□□□兄永瑩○；■莊震■欠欠欠欠 □□□□千典旦○；十一音 ■乍□■欠欠欠欠 九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■欠欠欠欠 三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■欠欠欠欠 □□□□君允巽○；■卓中■欠欠欠欠 □□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■欠欠欠欠 九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■欠欠欠欠 四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■欠欠欠欠 □□□□○○○玉。

左表以第九音至第十二音唱畢第七聲：「欠」配第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。右表另起「收音清和律三之九」。按次第，這一張的和音本該取第九音第三行的第三格，可第九音第三、第四兩行原本就寫作「□□□■」，收音一位有音無字，因此和音只能作「□□□□」。它照舊和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。和音既已無字，所和之聲卻行行有字，這種一空一實的配法，圖中屢見不鮮。

古甲九癸●●●● □□□□妻子四日；一音 □□近揆●●●● 九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪●●●● □□□□龜水貴北；黑花香血●●●● □□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●● 九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯●●●● □□□□烏虎兔○；安亞乙一●●●● □□□□心審禁○；三音 □爻壬寅●●●● 九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米●●●● 七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民●●●● □□□□○○○妾。

左表另起「去聲闢唱呂三之八」。第八聲本是有位無聲的一類，四行皆「●」，所以這一張的唱聲只能寫成「●●●●」，與第五聲那張寫「○○○○」的情形又不相同：一是有聲無字，一是並無其聲。即便如此，邵雍仍照體例把它與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」一一相唱，以見圖式之全。右表則續第九音那張無字之表，用「□□□□」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。

夫法□飛●●●● □□□□●●●●；四音 父凡□吠●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 武晚□尾●●●● 八聲 □□□□●●●●；文萬□未●●●● □□□□●●●●；卜百丙必●●●● □□□□●●●●；五音 步白備鼻●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 普撲品匹●●●● 九聲 □□□□●●●●；旁排平瓶●●●● □□□□●●●●；東丹帝■●●●● □□□□●●●●；六音 兌大弟■●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 土貪天■●●●● 十聲 □□□□●●●●；同覃田■●●●● □□□□●●●●。

左表以無聲的第八聲「●●●●」繼續唱第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右表這十二行，是第九音那張無字之表與第八聲、第九聲、第十聲相和，聲母一邊寫「□□□□」，韻母一邊寫「●●●●」，兩頭都沒有實字。這類整片皆空的格子在圖中並不算廢筆：邵雍以十聲配十二音，本是要湊足天地之數，聲音有無、字之有無都要各安其位，有無相形，才見得聲音之全體。所以看這類圖，不能只數有字的格子：無字之格與有字之格同為一位，邵雍要顯示的正是「位」的整齊；至於字之能舉與否，則繫乎一時一地的方音與字書，與位之有無是兩回事。

乃你女■●●●● 耳耳耳耳多可個舌；七音 內南年■●●●● 十音 耳耳耳耳禾火化八；八聲 老冷呂■●●●● 一聲 耳耳耳耳開宰愛○；鹿犖離■●●●● 耳耳耳耳回每退○；走哉足■●●●● 耳耳耳耳良兩向○；八音 自在匠■●●●● 十音 耳耳耳耳光廣況○；八聲 草采七■●●●● 二聲 耳耳耳耳丁井亙○；曹才全■●●●● 耳耳耳耳兄永瑩○；思三星■●●●● 耳耳耳耳千典旦○；九音 寺□象■●●●● 十音 耳耳耳耳元犬半○；八聲 □□□■●●●● 三聲 耳耳耳耳臣引艮○；□□□■●●●● 耳耳耳耳君允巽○。

左表仍以第八聲的「●●●●」為唱，配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右表另起「收音清和律三之十」，和音換成第十音的「耳」——取自十音第三行「■□耳■」的第三格，土位、收音、清聲；這一行首尾都是「■」，中間又有一個「□」，可見第十音只在收音一位上舉得出「耳」字。「耳耳耳耳」先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。

■山手■●●●● 耳耳耳耳刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●● 十音 耳耳耳耳毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●● 四聲 耳耳耳耳牛斗奏六；■□二■●●●● 耳耳耳耳○○○玉；■莊震■●●●● 耳耳耳耳妻子四日；十一音 ■乍□■●●●● 十音 耳耳耳耳衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 耳耳耳耳○○○德；■崇辰■●●●● 耳耳耳耳龜水貴北；■卓中■●●●● 耳耳耳耳宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●● 十音 耳耳耳耳龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 耳耳耳耳魚鼠去○；■茶呈■●●●● 耳耳耳耳烏虎兔○。

左表把第八聲的空唱配到底：與第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」相當，十二音至此輪盡，「去聲闢唱呂三之八」一圖告成。右表以第十音的「耳」和第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第四聲第四行「○○○玉」只有入聲位有「玉」字，第五聲第二、三行也各有「○」，都是有其聲而字書無字之處。聲母一邊的情形與此相類：第十音的「■□耳■」便是顯例，首尾無音，第二位有音而無字，四位之中只有收音一位舉得出一個「耳」字，全類之窄，於此可見。

古甲九癸●●●● 耳耳耳耳心審禁○；一音 □□近揆●●●● 十音 耳耳耳耳○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 耳耳耳耳男坎欠○；□□乾蚪●●●● 耳耳耳耳○○○妾；黑花香血●●●● 耳耳耳耳●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十音 耳耳耳耳●●●●；九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 耳耳耳耳●●●●；吾牙月堯●●●● 耳耳耳耳●●●●；安亞乙一●●●● 耳耳耳耳●●●●；三音 □爻壬寅●●●● 十音 耳耳耳耳●●●●；九聲 母馬美米●●●● 九聲 耳耳耳耳●●●●；目貌眉民●●●● 耳耳耳耳●●●●；夫法□飛●●●● 耳耳耳耳●●●●；四音 父凡□吠●●●● 十音 耳耳耳耳●●●●；九聲 武晚□尾●●●● 十聲 耳耳耳耳●●●●；文萬□未●●●● 耳耳耳耳●●●●。

左表另立「去聲闢唱呂三之九」，唱聲屬第九聲。第九聲與第八聲一樣有位無聲，四行都是「●」，故唱聲亦寫「●●●●」。它與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相唱。右表則以第十音的「耳」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲皆作「●●●●」。此片左右兩邊同時出現整行黑記，正是十聲之末與十聲之末相遇，聲位俱空。左邊的黑記出於唱聲，右邊的黑記出於所和之聲，來路雖異而理則一：凡第八、第九、第十這三聲，無論居唱居和，都無聲可言，故只以四個黑點存其位次，使十聲之數不缺。讀到這裡，十聲的虛實已可一目瞭然：前七類為實，後三類為虛。

卜百丙必●●●● 赤赤赤赤多可個舌；五音 步白備鼻●●●● 十一音 赤赤赤赤禾火化八；九聲 普撲品匹●●●● 一聲 赤赤赤赤開宰愛○；旁排平瓶●●●● 赤赤赤赤回每退○；東丹帝■●●●● 赤赤赤赤良兩向○；六音 兌大弟■●●●● 十一音 赤赤赤赤光廣況○；九聲 土貪天■●●●● 二聲 赤赤赤赤丁井亙○；同覃田■●●●● 赤赤赤赤兄永瑩○；乃你女■●●●● 赤赤赤赤千典旦○；七音 內南年■●●●● 十一音 赤赤赤赤元犬半○；九聲 老冷呂■●●●● 三聲 赤赤赤赤臣引艮○；鹿犖離■●●●● 赤赤赤赤君允巽○；走哉足■●●●● 赤赤赤赤刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●● 十一音 赤赤赤赤毛寶報霍；九聲 草采七■●●●● 四聲 赤赤赤赤牛斗奏六；曹才全■●●●● 赤赤赤赤○○○玉。

左表仍是「去聲闢唱呂三之九」，唱聲因第九聲本無其聲而寫作「●●●●」，依舊與第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」相唱。右表另起「收音清和律三之十一」，和音是第十一音的「赤」——取自十一音第三行「■叉赤■」的第三格，土位、收音、清聲。「赤赤赤赤」自第一聲和起：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第十一音在開口一位無音，故本行首格作「■」，四格之中能舉出的只有「叉」「赤」兩字。

思三星■●●●● 赤赤赤赤妻子四日；九音 寺□象■●●●● 十一音 赤赤赤赤衰○帥骨；九聲 □□□■●●●● 五聲 赤赤赤赤○○○德；□□□■●●●● 赤赤赤赤龜水貴北；■山手■●●●● 赤赤赤赤宮孔眾○；十音 ■士石■●●●● 十一音 赤赤赤赤龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●● 六聲 赤赤赤赤魚鼠去○；■□二■●●●● 赤赤赤赤烏虎兔○；■莊震■●●●● 赤赤赤赤心審禁○；十一音 ■乍□■●●●● 十一音 赤赤赤赤○○○十；九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 赤赤赤赤男坎欠○；■崇辰■●●●● 赤赤赤赤○○○妾；■卓中■●●●● 赤赤赤赤●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十一音 赤赤赤赤●●●●；九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 赤赤赤赤●●●●；■茶呈■●●●● 赤赤赤赤●●●●。

左表以第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱畢第九聲這一張。右表以第十一音的「赤」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，轉入第八聲便是「●●●●」。此片中「■叉赤■」一行既是右表和音「赤」的本位，又在左表中被當作聲母之一而與空聲相唱，可見同一個字在唱表與和表裡擔當的角色並不相同。唱表以聲領音，一聲之下遍列十二音的四十八行；和表以音領聲，一音之下遍列十聲的四十行。同一個字，在此為被唱之音，在彼為主和之音，全看它落在哪一張表裡。

古甲九癸●●●● 赤赤赤赤●●●●；一音 □□近揆●●●● 十一音 赤赤赤赤●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 赤赤赤赤●●●●；□□乾蚪●●●● 赤赤赤赤●●●●；黑花香血●●●● 赤赤赤赤●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十一音 赤赤赤赤●●●●；十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 赤赤赤赤●●●●；吾牙月堯●●●● 赤赤赤赤●●●●。

左表另立「去聲闢唱呂三之十」，這是「去聲闢」一路的最後一張。第十聲也是有位無聲，唱聲寫作「●●●●」，先與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」相唱。右表則以第十一音的「赤」和第九聲、第十聲，八行俱作「●●●●」。這八行左右兩邊合看，聲母有字、韻母無聲，實際唱不成一個音節；邵雍仍舊一格不省地排出來，是要顯示十聲十二音相配的全數，有聲無聲、有字無字都各佔其位，不因空缺而廢其格。

安亞乙一●●●● 王王王王多可個舌；三音 □爻壬寅●●●●；十二音 王王王王禾火化八；十聲 母馬美米●●●● 一聲 王王王王開宰愛○；目貌眉民●●●● 王王王王回每退○；夫法□飛●●●● 王王王王良兩向○；四音 父凡□吠●●●● 十二音 王王王王光廣況○；十聲 武晚□尾●●●● 二聲 王王王王丁井亙○；文萬□未●●●● 王王王王兄永瑩○；卜百丙必●●●● 王王王王千典旦○；五音 步白備鼻●●●● 十二音 王王王王元犬半○；十聲 普撲品匹●●●● 三聲 王王王王臣引艮○；旁排平瓶●●●● 王王王王君允巽○；東丹帝■●●●● 王王王王刀早孝嶽。

左表續唱第十聲的空位，配第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音首行「東丹帝■」。其中「三音 □爻壬寅●●●●」一行下面的右欄文字被抄脫到另一行去了，遂成兩截，讀時應把「十二音 王王王王禾火化八」接回右欄。右表另起「收音清和律三之十二」，是「收音清」一路的末一張。按次第，和音當取第十二音第三行「■拆丑■」的第三格「丑」；底本寫作「王」，字形與「丑」相近，當是刊刻之訛，今仍存底本原字。「王王王王」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，以及第四聲首行「刀早孝嶽」。

六音 兌大弟■●●●● 十二音 王王王王毛寶報霍；十聲 土貪天■●●●● 四聲 王王王王牛斗奏六；同覃田■●●●● 王王王王○○○玉；乃你女■●●●● 王王王王妻子四日；七音 內南年■●●●● 十二音 王王王王衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●● 五聲 王王王王○○○德；鹿犖離■●●●● 王王王王龜水貴北；走哉足■●●●● 王王王王宮孔眾○；八音 自在匠■●●●● 十二音 王王王王龍甬用○；十聲 草采七■●●●● 六聲 王王王王魚鼠去○；曹才全■●●●● 王王王王烏虎兔○；思三星■●●●● 王王王王心審禁○；九音 寺□象■●●●● 十二音 王王王王○○○十；十聲 □□□■●●●● 七聲 王王王王男坎欠○。

左表以第十聲的空唱配完第六音的「兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，再配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，以及第九音的「思三星■、寺□象■、□□□■」。右表用第十二音那個字形已訛的和音，接和第四聲後三行「毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。行間的「十二音」與「四聲、五聲、六聲、七聲」，是右表逐組推移的標目；左邊的「十聲」則始終不動，因為一張唱表只用一個聲。讀這類展平的錶行，須記住每一行都是左右兩欄各出一行拼合而成：左欄屬唱表，右欄屬和表，兩邊內容互不相干，不可連成一句；夾在中間的「十二音」「四聲」等小字，也只是各自那一欄的座標。

□□□■●●●● 王王王王○○○妾；■山手■●●●● 王王王王●●●●；十音 ■士石■●●●● 十二音 王王王王●●●●；十聲 ■□耳■●●●● 八聲 王王王王●●●●；■□二■●●●● 王王王王●●●●；■莊震●●●●。 王王王王●●●●；十一音 ■乍□■●●●● 十二音 王王王王●●●●；十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 王王王王●●●●；■崇辰■●●●● 王王王王●●●●；■卓中■●●●● 王王王王●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十二音 王王王王●●●●；十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 王王王王●●●●；■茶呈■●●●● 王王王王●●●●。

左表以第九音末行「□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」收束。其中「■莊震●●●●。」一行，本應作「■莊震■」，底本脫去末位的「■」而衍出一個句號，今照錄不改。右表以第十二音和第七聲末行「○○○妾」，以下第八、第九、第十三聲十二行全是「●●●●」。到這裡，星位去聲、開口一路的十張唱表與土位收音、清聲一路的十二張和表都已配畢，觀物篇四十五的聲音圖告一段落。合計這一篇，唱表十張，每張四十八行，共四百八十行；和表十二張，每張四十行，亦共四百八十行：左右恰好相當，故能兩欄並排刻在一處，展平之後才成了如今這種一行兩截的樣子。

星辰聲去翕 土石音收濁　退瑩巽○貴 乾月眉□平田　兔○●●● 離全□二辰呈　星辰聲七，下唱地之 土石音十二，上和天　用音一百五十二，是 之用聲一百一十二，　謂去聲翕音。去聲翕 是謂收音濁聲。收音　音一千六十四。 濁聲一千三百四十四。

這段題記原本左右兩欄並列，抄成橫行後兩欄文字交錯，須拆開來讀。左欄標目「星辰聲去翕」，是說本篇所取的，是十聲之中「星」位與「辰」行相交的一格——「星」當去聲，「辰」當合口，合稱「去聲翕」；這十個格子依次是「退、瑩、巽、○、貴、兔、○、●、●、●」，第四聲與第七聲有聲而無字可舉，寫作「○」，第八至第十聲本無其聲，寫作「●」，實有聲位的共七類。左欄正文連讀作：「星辰聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂去聲翕音。去聲翕音一千六十四。」七個聲位各去唱地上可用的一百五十二個音，七乘一百五十二，得一千零六十四。右欄標目「土石音收濁」，是說本篇的音，取十二音之中「土」位與「石」行相交的一格——「土」當收音，「石」當濁聲；這十二個格子是「乾、月、眉、□、平、田、離、全、□、二、辰、呈」，第四音與第九音有音位而無字，寫作「□」，十二音之位則無一空缺。右欄正文連讀作：「土石音十二，上和天之用聲一百一十二，是謂收音濁聲。收音濁聲一千三百四十四。」十二個音位各去和天上可用的一百一十二個聲，十二乘一百一十二，得一千三百四十四。聲在天而主唱，故其表稱「呂」；音在地而主和，故其表稱「律」。

古甲九癸退退退退 乾乾乾乾多可個舌；一音 □□近揆退退退退 一音 乾乾乾乾禾火化八；一聲 坤巧丘棄退退退退 一聲 乾乾乾乾開宰愛○；□□乾蚪退退退退 乾乾乾乾回每退○；黑花香血退退退退 乾乾乾乾良兩向○；二音 黃華雄賢退退退退 一音 乾乾乾乾光廣況○；一聲 五瓦仰□退退退退 二聲 乾乾乾干丁井亙○；吾牙月堯退退退退 乾乾乾乾兄永瑩○；安亞乙一退退退退 乾乾乾乾千典旦○；三音 □爻壬寅退退退退 一音 乾乾乾乾元犬半○；一聲 母馬美米退退退退 三聲 乾乾乾乾臣引艮○；目貌眉民退退退退 乾乾乾乾君允巽○；夫法□飛退退退退 乾乾乾乾刀早孝嶽；四音 父凡□吠退退退退 一音 乾乾乾乾毛寶報霍。

兩張新表並起。左半「去聲翕唱呂四之一」，唱聲是第一聲的「退」——取自一聲第四行「回每退○」的第三格，即辰位、去聲、合口（翕）；這與前一篇所用的「愛」同屬第一聲去聲，只是開合有別。「退退退退」自第一音唱起：第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，以及第四音的「夫法□飛、父凡□吠」。右半「收音濁和律四之一」，和音是第一音的「乾」——取自一音第四行「□□乾蚪」的第三格，即石行、收音、濁聲；「乾」與「乾」是同一字的兩寫。「乾乾乾乾」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，再接第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。

一聲 武晚□尾退退退退 四聲 乾乾乾乾牛斗奏六；文萬□未退退退退 乾乾乾乾○○○玉；卜百丙必退退退退 乾乾乾乾妻子四日；五音 步白備鼻退退退退 一音 乾乾乾乾衰○帥骨；一聲 普撲品匹退退退退 五聲 乾乾乾乾○○○德；旁排平瓶退退退退 乾乾乾乾龜水貴北；東丹帝■退退退退 乾乾乾乾宮孔眾○；六音 兌大弟■退退退退 一音 乾乾乾乾龍甬用○；一聲 土貪天■退退退退 六聲 乾乾乾乾魚鼠去○；同覃田■退退退退 乾乾乾乾烏虎兔○；乃你女■退退退退 乾乾乾乾心審禁○；七音 內南年■退退退退 一音 乾乾乾乾○○○十；一聲 老冷呂■退退退退 七聲 乾乾乾乾男坎欠○。

左表接唱第一聲的「退」：補足第四音的「武晚□尾、文萬□未」，再配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，及第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。第四音三行都有「□」，是發音一位有音而無字；第六、第七音末格的「■」，則是閉口一位無音。右表以第一音的「乾」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。第五聲第三行「○○○德」只有入聲位有「德」字，其餘三位有聲無字，正與左表唱聲出於第一聲第四行相映：同一格裡能否舉出字來，全看當時的字書。

鹿犖離■退退退退 乾乾乾乾○○○妾；走哉足■退退退退 乾乾乾乾●●●●；八音 自在匠■退退退退 一音 乾乾乾乾●●●●；一聲 草采七■退退退退 八聲 乾乾乾乾●●●●；曹才全■退退退退 乾乾乾乾●●●●；思三星■退退退退 乾乾乾乾●●●●；九音 寺□象■退退退退 一音 乾乾乾乾●●●●；一聲 □□□■退退退退 九聲 乾乾乾乾●●●●；□□□■退退退退 乾乾乾乾●●●●；■山手■退退退退 乾乾乾乾●●●●；十音 ■士石■退退退退 一音 乾乾乾乾●●●●；一聲 ■□耳■退退退退 十聲 乾乾乾乾●●●●；■□二■退退退退 乾乾乾乾●●●●。

左表以第七音末行「鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」繼續與「退」相唱。第九音後兩行開、發、收三位並列三個「□」，第十音則首格為「■」，一是有音無字，一是本位無音，讀圖時不可混同。右表以第一音的「乾」和第七聲末行「○○○妾」，其下第八聲、第九聲、第十聲共十二行皆作「●●●●」。十聲之中真正成聲的只有七類，所以每一張和表到了末尾，總是這樣一片黑記收場。反觀唱表，則每張必以第十一音、第十二音收束，那兩類聲母在開口一位上無音，故行首多作「■」。一邊盡於聲，一邊盡於音，兩表的收梢各有各的定式，翻檢時依此便可判斷讀到了哪一張的末尾。

■莊震■退退退退 月月月月多可個舌；十一音 ■乍□■退退退退 二音 月月月月禾火化八；一聲 ■叉赤■退退退退 一聲 月月月月開宰愛○；■崇辰■退退退退 月月月月回每退○；■卓中■退退退退 月月月月良兩向○；十二音 ■宅直■退退退退 二音 月月月月光廣況○；一聲 ■拆丑■退退退退 二聲 月月月月丁井亙○；■茶呈■退退退退 月月月月兄永瑩○。

左表以第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」唱畢第一聲，「去聲翕唱呂四之一」於是完篇。右表另起「收音濁和律四之二」，和音換成第二音的「月」——取自二音第四行「吾牙月堯」的第三格，石行、收音、濁聲。「月月月月」先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。第一聲頭兩行四字齊備，是全圖中最完整的一格；此後各行末位多作「○」，說明入聲一位雖有其聲，卻舉不出通行的字來充數。

古甲九癸瑩瑩瑩瑩 月月月月千典旦○；一音 □□近揆瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月元犬半○；二聲 坤巧丘棄瑩瑩瑩瑩 三聲 月月月月臣引艮○；□□乾蚪瑩瑩瑩瑩 月月月月君允巽○；黑花香血瑩瑩瑩瑩 月月月月刀早孝嶽；二音 黃華雄賢瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月毛寶報霍；二聲 五瓦仰□瑩瑩瑩瑩 四聲 月月月月牛斗奏六；吾牙月堯瑩瑩瑩瑩 月月月月○○○玉；安亞乙一瑩瑩瑩瑩 月月月月妻子四日；三音 □爻壬寅瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月衰○帥骨；二聲 母馬美米瑩瑩瑩瑩 五聲 月月月月○○○德；目貌眉民瑩瑩瑩瑩 月月月月龜水貴北；夫法□飛瑩瑩瑩瑩 月月月月宮孔眾○；四音 父凡□吠瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月龍甬用○；二聲 武晚□尾瑩瑩瑩瑩 六聲 月月月月魚鼠去○；文萬□未瑩瑩瑩瑩 月月月月烏虎兔○。

左表另立「去聲翕唱呂四之二」，唱聲換成第二聲的「瑩」——取自二聲第四行「兄永瑩○」的第三格，辰位、去聲、合口。「瑩瑩瑩瑩」從頭輪唱：第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右表續第二音的「月」，和第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左表所唱的「瑩」，恰好也出現在右表所和的第二聲行內，唱與和取字同源而分屬兩表。這並非偶合：唱表的聲與和表所和的聲本是同一副十聲圖，唱表所配的音與和表的音也同出一副十二音圖，只因取用的方向一縱一橫，才常在同一片裡彼此照面。

卜百丙必瑩瑩瑩瑩 月月月月心審禁○；五音 步白備鼻瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月○○○十；二聲 普撲品匹瑩瑩瑩瑩 七聲 月月月月男坎欠□；旁排平瓶瑩瑩瑩瑩 月月月月□□□妾；東丹帝■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●；六音 兌大弟■瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月●●●●；二聲 土貪天■瑩瑩瑩瑩 八聲 月月月月●●●●；同覃田■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●；乃你女■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●；七音 內南年■瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月●●●●；二聲 老冷呂■瑩瑩瑩瑩 九聲 月月月月●●●●；鹿犖離■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●；走哉足■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●；八音 自在匠■瑩瑩瑩瑩 二音 月月月月●●●●；二聲 草采七■瑩瑩瑩瑩 十聲 月月月月●●●●；曹才全■瑩瑩瑩瑩 月月月月●●●●。

左表續以第二聲的「瑩」相唱，配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右表以第二音的「月」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠□、□□□妾」，此下第八、第九、第十三聲皆作「●●●●」。須要留意的是，第七聲後兩行照他處體例應作「男坎欠○」「○○○妾」，此處卻刻成「□」——「□」是音表所用的空記，用在聲行裡與全書通例不合，當是刊版時誤用了另一種記號，今仍存底本之舊。本書傳本屢經翻刻，記號互竄、字形相亂之處不止一見；讀時只須比對上下同一格的寫法，便可判定何者為正，不必據誤本改易正文，也不宜把這類刻誤當作邵雍別有深意。

思三星■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉多可個舌；九音 寺□象■瑩瑩瑩瑩 三音 眉眉眉眉禾火化八；二聲 □□□■瑩瑩瑩瑩 一聲 眉眉眉眉開宰愛○；□□□■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉回每退○；■山手■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉良兩向○；十音 ■士石■瑩瑩瑩瑩 三音 眉眉眉眉光廣況○；二聲 ■□耳■瑩瑩瑩瑩 二聲 眉眉眉眉丁井亙○；■□二■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉兄永瑩○；■莊震■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉千典旦○；十一音 ■乍□■瑩瑩瑩瑩 三音 眉眉眉眉元犬半○；二聲 ■叉赤■瑩瑩瑩瑩 三聲 眉眉眉眉臣引艮○；■崇辰■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉君允巽○；■卓中■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉刀早孝嶽；十二音 ■宅直■瑩瑩瑩瑩 三音 眉眉眉眉毛寶報霍；二聲 ■拆丑■瑩瑩瑩瑩 四聲 眉眉眉眉牛斗奏六；■茶呈■瑩瑩瑩瑩 眉眉眉眉○○○玉。

左表以第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」唱畢第二聲。右表另起「收音濁和律四之三」，和音是第三音的「眉」——取自三音第四行「目貌眉民」的第三格，石行、收音、濁聲。「眉眉眉眉」自第一聲和起：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第三音四行十六格中字最完足，與第九音以下動輒整行空缺者相比，正見十二音疏密不齊；這種不齊本身，就是邵雍要記錄的事實，圖中並不因求整齊而妄補一字。

古甲九癸巽巽巽巽 眉眉眉眉妻子四日；一音 □□近揆巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉衰○帥骨；三聲 坤巧丘棄巽巽巽巽 五聲 眉眉眉眉○○○德；□□乾蚪巽巽巽巽 眉眉眉眉龜水貴北；黑花香血巽巽巽巽 眉眉眉眉宮孔眾○；二音 黃華雄賢巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉龍甬用○；三聲 五瓦仰□巽巽巽巽 六聲 眉眉眉眉魚鼠去○；吾牙月堯巽巽巽巽 眉眉眉眉烏虎兔○；安亞乙一巽巽巽巽 眉眉眉眉心審禁○；三音 □爻壬寅巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉○○○十；三聲 母馬美米巽巽巽巽 七聲 眉眉眉眉男坎欠○；目貌眉民巽巽巽巽 眉眉眉眉○○○妾。

左表另立「去聲翕唱呂四之三」，唱聲換成第三聲的「巽」——取自三聲第四行「君允巽○」的第三格，辰位、去聲、合口。「巽巽巽巽」與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」相唱。右表接著以第三音的「眉」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。左表末行的「目貌眉民」正是右表和音「眉」的本行，兩表在此處交會，可見唱者與和者本出同一張聲音總圖。

夫法□飛巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●；四音 父凡□吠巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉●●●●；三聲 武晚□尾巽巽巽巽 八聲 眉眉眉眉●●●●；文萬□未巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●；卜百丙必巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●；五音 步白備鼻巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉●●●●；三聲 普撲品匹巽巽巽巽 九聲 眉眉眉眉●●●●；旁排平瓶巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●；東丹帝■巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●；六音 兌大弟■巽巽巽巽 三音 眉眉眉眉●●●●；三聲 土貪天■巽巽巽巽 十聲 眉眉眉眉●●●●；同覃田■巽巽巽巽 眉眉眉眉●●●●。

左表續唱第三聲的「巽」，配第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音四行中間一格皆「□」，是發音一位有音位而無字；第六音末格的「■」，則是閉口一位無音。右表這十二行，是第三音的「眉」與第八聲、第九聲、第十聲相和，盡作「●●●●」。凡一張和表推到第八聲以下，必是這樣整片黑記，因為十聲中真正成聲的只到第七聲，末三聲只是為湊足十位而設。聲必滿十、音必滿十二，是全圖的間架：聲屬天而用十干之數，音屬地而用十二支之數，字之有無、聲之有無，都在這個間架之內各安其位。

乃你女■巽巽巽巽 □□□□多可個舌；七音 內南年■巽巽巽巽 四音 □□□□禾火化八；三聲 老冷呂■巽巽巽巽 一聲 □□□□開宰愛○；鹿犖離■巽巽巽巽 □□□□回每退○；走哉足■巽巽巽巽 □□□□良兩向○；八音 自在匠■巽巽巽巽 四音 □□□□光廣況○；三聲 草采七■巽巽巽巽 二聲 □□□□丁井亙○；曹才全■巽巽巽巽 □□□□兄永瑩○；思三星■巽巽巽巽 □□□□千典旦○；九音 寺□象■巽巽巽巽 四音 □□□□元犬半○；三聲 □□□■巽巽巽巽 三聲 □□□□臣引艮○；□□□■巽巽巽巽 □□□□君允巽○。

左表以第三聲的「巽」配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右表另起「收音濁和律四之四」，按次第當取第四音第四行「文萬□未」的第三格作和音，而那一格恰是「□」——有此音位卻無字可舉，所以整張表的和音寫作「□□□□」，仍舊四位並列，以配聲行的四等。它先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左表末行的「君允巽○」正是唱聲「巽」的本行，唱者與所和之聲在同一片裡照面。

■山手■巽巽巽巽 □□□□刀早孝嶽；十音 ■士石■巽巽巽巽 四音 □□□□毛寶報霍；三聲 ■□耳■巽巽巽巽 四聲 □□□□牛斗奏六；■□二■巽巽巽巽 □□□□○○○玉；■莊震■巽巽巽巽 □□□□妻子四日；十一音 ■乍□■巽巽巽巽 四音 □□□□衰○帥骨；三聲 ■叉赤■巽巽巽巽 五聲 □□□□○○○德；■崇辰■巽巽巽巽 □□□□龜水貴北；■卓中■巽巽巽巽 □□□□宮孔眾○；十二音 ■宅直■巽巽巽巽 四音 □□□□龍甬用○；三聲 ■拆丑■巽巽巽巽 六聲 □□□□魚鼠去○；■茶呈■巽巽巽巽 □□□□烏虎兔○。

左表以第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，把第三聲這一張唱滿。這三類聲母首格一概是「■」，說明它們在開口一位上無音，能舉出的字都集中在發、收兩位。右表續用第四音那組無字的和音，和第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。和音既是「□」，所和之聲卻有字，可見邵雍立表是以聲位、音位相配，並不以有字與否為斷。

古甲九癸○○○○ □□□□心審禁○；一音 □□近揆○○○○ 四音 □□□□○○○十；四聲 坤巧丘棄○○○○ 七聲 □□□□男坎欠○；□□乾蚪○○○○ □□□□○○○妾；黑花香血○○○○ □□□□●●●●；二音 黃華雄賢○○○○ 四音 □□□□●●●●；四聲 五瓦仰□○○○○ 八聲 □□□□●●●●；吾牙月堯□□□□ □□□□●●●●；安亞乙一○○○○ □□□□●●●●；三音 □爻壬寅○○○○ 四音 □□□□●●●●；四聲 母馬美米○○○○ 九聲 □□□□●●●●；目貌眉民○○○○ □□□□●●●●；夫法□飛○○○○ □□□□●●●●；四音 父凡□吠○○○○ 四音 □□□□●●●●；四聲 武晚□尾○○○○ 十聲 □□□□●●●●；文萬□未○○○○ □□□□●●●●。

左表另立「去聲翕唱呂四之四」。這一張的唱聲當取第四聲第四行「○○○玉」的第三格，那一格正是「○」，即有聲位而無字，故通篇寫作「○○○○」。它依次與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相唱。其中「吾牙月堯」一行的唱聲底本刻作「□□□□」，與全表作「○○○○」不合，聲表本不當用「□」，應是刻工誤置了音表的記號。右表把第四音那張無字之表和完：先和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲皆是「●●●●」。本篇所用的唱聲，凡取到「○」的，如第四聲、第七聲這兩張，通篇便都是圓圈；凡取到「●」的，如第八、第九、第十那三張，通篇便都是黑點。表雖空而位不廢，是此圖一定的體例。

卜百丙必○○○○ 平平平平多可個舌；五音 步白備鼻○○○○ 五音 平平平平禾火化八；四聲 普撲品匹○○○○ 一聲 平平平平開宰愛○；旁排平瓶○○○○ 平平平平回每退○；東丹帝■○○○○ 平平平平良兩向○；六音 兌大弟■○○○○ 五音 平平平平光廣況○；四聲 土貪天■○○○○ 二聲 平平平平丁井亙○；同覃田■○○○○ 平平平平兄永瑩○；乃你女■○○○○ 平平平平千典旦○；七音 內南年■○○○○ 五音 平平平平元犬半○；四聲 老冷呂■○○○○ 三聲 平平平平臣引艮○；鹿犖離■○○○○ 平平平平君允巽○；走哉足■○○○○ 平平平平刀早孝嶽；八音 自在匠■○○○○ 五音 平平平平毛寶報霍；四聲 草采七■○○○○ 四聲 平平平平牛斗奏六；曹才全■○○○○ 平平平平○○○玉。

左表仍以第四聲那組無字的「○○○○」為唱，配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右表另起「收音濁和律四之五」，和音是第五音的「平」——取自五音第四行「旁排平瓶」的第三格，石行、收音、濁聲；這一行四字齊全，是十二音裡少有的滿格。「平平平平」自第一聲和起，歷第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第五音四位全備，是十二音裡字最完足的一類，故這一張和表自首至尾都有實字可對。

思三星■○○○○ 平平平平妻子四日；九音 寺□象■○○○○ 五音 平平平平衰○帥骨；四聲 □□□■○○○○ 五聲 平平平平○○○德；□□□■○○○○ 平平平平龜水貴北；■山手■○○○○ 平平平平宮孔眾○；十音 ■士石■○○○○ 五音 平平平平龍甬用○；四聲 ■□耳■○○○○ 六聲 平平平平魚鼠去○；■□二■○○○○ 平平平平烏虎兔○；■莊震■○○○○ 平平平平心審禁○；十一音 ■乍□■○○○○ 五音 平平平平○○○十；四聲 ■叉赤■○○○○ 七聲 平平平平男坎欠○；■崇辰■○○○○ 平平平平○○○妾；■卓中■○○○○ 平平平平●●●●；十二音 ■宅直■○○○○ 五音 平平平平●●●●；四聲 ■拆丑■○○○○ 八聲 平平平平●●●●；■茶呈■○○○○ 平平平平●●●●。

左表以第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」唱畢第四聲。右表以第五音的「平」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，到第八聲便轉成四行「●●●●」。此片之中，左邊的唱聲通篇是「○」，右邊所和之聲卻由有字漸入無聲，兩邊空記的性質各異：一是字缺，一是聲亡。字缺者，他日或可補；聲亡者，則終不可補。邵雍分設兩種記號，正是要把「可補」與「不可補」劃開，使讀圖的人不至於把無字誤認作無聲，也不至於把無聲誤認作偶缺其字。

古甲九癸貴貴貴貴 平平平平●●●●；一音 □□近揆貴貴貴貴 五音 平平平平●●●●；五聲 坤巧丘棄貴貴貴貴 九聲 平平平平●●●●；□□乾蚪貴貴貴貴 平平平平●●●●；黑花香血貴貴貴貴 平平平平●●●●；二音 黃華雄賢貴貴貴貴 五音 平平平平●●●●；五聲 五瓦仰□貴貴貴貴 十聲 平平平平●●●●；吾牙月堯貴貴貴貴 平平平平●●●●。

左表另立「去聲翕唱呂四之五」，唱聲是第五聲的「貴」——取自五聲第四行「龜水貴北」的第三格，辰位、去聲、合口。這一行四字俱全，與同一聲的第三行「○○○德」只有入聲一格有字，恰成對照，可見開合兩呼字數多寡懸殊。「貴貴貴貴」先與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」相唱。右表則把第五音「平」的和聲收尾，所對的第九聲、第十聲共八行都是「●●●●」，聲位既無，自然也談不上與音相和。

安亞乙一貴貴貴貴 田田田田多可個舌；三音 □爻壬寅貴貴貴貴 六音 田田田田禾火化八；五聲 母馬美米貴貴貴貴 一聲 田田田田開宰愛○；目貌眉民貴貴貴貴 田田田田回每退○；夫法□飛貴貴貴貴 田田田田良兩向○；四音 父凡□吠貴貴貴貴 六音 田田田田光廣況○；五聲 武晚□尾貴貴貴貴 二聲 田田田田丁井亙○；文萬□未貴貴貴貴 田田田田兄永瑩○；卜百丙必貴貴貴貴 田田田田千典旦○；五音 步白備鼻貴貴貴貴 六音 田田田田元犬半○；五聲 普撲品匹貴貴貴貴 三聲 田田田田臣引艮○；旁排平瓶貴貴貴貴 田田田田君允巽○；東丹帝■貴貴貴貴 田田田田刀早孝嶽；六音 兌大弟■貴貴貴貴 六音 田田田田毛寶報霍。

左表續唱第五聲的「貴」，配第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音前兩行「東丹帝■、兌大弟■」。右表另起「收音濁和律四之六」，和音是第六音的「田」——取自六音第四行「同覃田■」的第三格，石行、收音、濁聲；該行末格的「■」說明第六音在閉口一位上無音，故只有三字可舉。「田田田田」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，再接第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。第四聲的後兩行須俟下片方能配齊；圖中每四行為一組，此處的中斷正落在組內。

五聲 土貪天■貴貴貴貴 四聲 田田田田牛斗奏六；同覃田■貴貴貴貴 田田田田○○○玉；乃你女■貴貴貴貴 田田田田妻子四日；七音 內南年■貴貴貴貴 六音 田田田田衰○帥骨；五聲 老冷呂■貴貴貴貴 五聲 田田田田○○○德；鹿犖離■貴貴貴貴 田田田田龜水貴北；走哉足■貴貴貴貴 田田田田宮孔眾○；八音 自在匠■貴貴貴貴 六音 田田田田龍甬用○；五聲 草采七■貴貴貴貴 六聲 田田田田魚鼠去○；曹才全■貴貴貴貴 田田田田烏虎兔○；思三星■貴貴貴貴 田田田田心審禁○；九音 寺□象■貴貴貴貴 六音 田田田田○○○十；五聲 □□□■貴貴貴貴 七聲 田田田田男坎欠○。

左表接唱第六音的「土貪天■、同覃田■」，再配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，以及第九音的「思三星■、寺□象■、□□□■」。右表以第六音的「田」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。此處左表所唱的「貴」，正出自右表所和的第五聲「龜水貴北」；而右表所和的「同覃田■」一行，又是左表此片中的一個聲母，唱表與和表首尾相銜，同用一副字。這類互見在圖中屢屢出現：凡和表的音字，必是唱表某一行聲母中的一位；凡唱表的聲字，也必是和表某一行韻母中的一位。兩表所據，本是同一張聲音總圖，只因取用的方向不同，才分成唱與和兩路。

□□□■貴貴貴貴 田田田田○○○妾；■山手■貴貴貴貴 田田田田●●●●；十音 ■士石■貴貴貴貴 六音 田田田田●●●●；五聲 ■□耳■貴貴貴貴 八聲 田田田田●●●●；■□二■貴貴貴貴 田田田田●●●●；■莊震■貴貴貴貴 田田田田●●●●；十一音 ■乍□■貴貴貴貴 六音 田田田田●●●●；五聲 ■叉赤■貴貴貴貴 九聲 田田田田●●●●；■崇辰■貴貴貴貴 田田田田●●●●；■卓中■貴貴貴貴 田田田田●●●●；十二音 ■宅直■貴貴貴貴 六音 田田田田●●●●；五聲 ■拆丑■貴貴貴貴 十聲 田田田田●●●●；■茶呈■貴貴貴貴 田田田田●●●●。

左表以第九音末行「□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱畢第五聲一張。第九音末行三個「□」並列，是開、發、收三位有音而無字；第十音以下首格的「■」，是開口一位無音，二者不可相混。右表以第六音的「田」和第七聲末行「○○○妾」，此下第八、第九、第十三聲十二行皆作「●●●●」。「收音濁和律四之六」至此和畢。一張和表凡四十行，前二十八行配前七聲，尚有字可舉；後十二行配末三聲，則全屬空位。所以每張和表的下三分之一，看去總像是一片墨版，這是圖式使然，並非底本漫漶。

古甲九癸兔兔兔兔 離離離離多可個舌；一音 □□近揆兔兔兔兔 七音 離離離離禾火化八；六聲 坤巧丘棄兔兔兔兔 一聲 離離離離開宰愛○；□□乾蚪兔兔兔兔 離離離離回每退○；黑花香血兔兔兔兔 離離離離良兩向○；二音 黃華雄賢兔兔兔兔 七音 離離離離光廣況○；六聲 五瓦仰□兔兔兔兔 二聲 離離離離丁井亙○；吾牙月堯兔兔兔兔 離離離離兄永瑩○；安亞乙一兔兔兔兔 離離離離千典旦○；三音 □爻壬寅兔兔兔兔 七音 離離離離元犬半○；六聲 母馬美米兔兔兔兔 三聲 離離離離臣引艮○；目貌眉民兔兔兔兔 離離離離君允巽○；夫法□飛兔兔兔兔 離離離離刀早孝嶽；四音 父凡□吠兔兔兔兔 七音 離離離離毛寶報霍。

兩張新表同時起首。左半「去聲翕唱呂四之六」，唱聲是第六聲的「兔」——取自六聲第四行「烏虎兔○」的第三格，辰位、去聲、合口；這一行只有入聲一位作「○」，其餘三位有字。「兔兔兔兔」與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，以及第四音的「夫法□飛、父凡□吠」相唱。右半「收音濁和律四之七」，和音是第七音的「離」——取自七音第四行「鹿犖離■」的第三格，石行、收音、濁聲。「離離離離」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，再接第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。

六聲 武晚□尾兔兔兔兔 四聲 離離離離牛斗奏六；文萬□未免兔兔兔 離離離離○○○玉；卜百丙必兔兔兔兔 離離離離妻子四日；五音 步白備鼻兔兔兔兔 七音 離離離離衰○帥骨；六聲 普撲品匹兔兔兔兔 五聲 離離離離○○○德；旁排平瓶兔兔兔兔 離離離離龜水貴北；東丹帝■兔兔兔兔 離離離離宮孔眾○；六音 兌大弟■兔兔兔兔 七音 離離離離龍甬用○；六聲 土貪天■兔兔兔兔 六聲 離離離離魚鼠去○；同覃田■兔兔兔兔 離離離離烏虎兔○；乃你女■兔兔兔兔 離離離離心審禁○；七音 內南年■兔兔兔兔 七音 離離離離○○○十；六聲 老冷呂■兔兔兔兔 七聲 離離離離男坎欠○。

左表接唱第六聲的「兔」：補足第四音的「武晚□尾、文萬□未」，再配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，以及第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。其中「文萬□未免兔兔兔」一行，唱聲四字底本首字刻作「免」，與上下文一律作「兔」不合，當是形近致誤，今存其舊。右表以第七音的「離」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。左表唱聲「兔」的出處「烏虎兔○」，恰在右表此片之內。

鹿犖離■兔兔兔兔 離離離離○○○妾；走哉足■兔兔兔兔 離離離離●●●●；八音 自在匠■兔兔兔兔 七音 離離離離●●●●；六聲 草采七■兔兔兔兔 八聲 離離離離●●●●；曹才全■兔兔兔兔 離離離離●●●●；思三星■兔兔兔兔 離離離離●●●●；九音 寺□象■兔兔兔兔 七音 離離離離●●●●；六聲 □□□■兔兔兔兔 九聲 離離離離●●●●；□□□■兔兔兔兔 離離離離●●●●；■山手■兔兔兔兔 離離離離●●●●；十音 ■士石■兔兔兔兔 七音 離離離離●●●●；六聲 ■□耳■兔兔兔兔 十聲 離離離離●●●●；■□二■兔兔兔兔 離離離離●●●●。

左表以第七音末行「鹿犖離■」——這一行正是右表和音「離」的出處——繼續與「兔」相唱，其下配第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右表以第七音的「離」和第七聲末行「○○○妾」，隨後第八聲、第九聲、第十聲十二行俱是「●●●●」。同一行左右並看：左邊聲母有字而唱聲有字，右邊和音有字而所和之聲全空，一副圖裡兩種情形並列，正見邵雍以位不以字的排法。若只取有字的格子來數，聲音之數便無定準；必以位為準，然後天之用聲一百一十二、地之用音一百五十二才是確數，篇末那些相乘之數也才有著落。

■莊震■兔兔兔兔 全全全全多可個舌；十一音 ■乍□■兔兔兔兔 八音 全全全全禾火化八；六聲 ■叉赤■兔兔兔兔 一聲 全全全全開宰愛○；■祟辰■兔兔兔兔 全全全全回每退○；■卓中■兔兔兔兔 全全全全良兩向○；十二音 ■宅直■兔兔兔兔 八音 全全全全光廣況○；六聲 ■拆丑■兔兔兔兔 二聲 全全全全丁井亙○；■茶呈■兔兔兔兔 全全全全兄永瑩○。

左表以第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■祟辰■」和第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」唱畢第六聲，「去聲翕唱呂四之六」於是完篇。第十一音第四行他處皆作「■崇辰■」，此處刻作「■祟辰■」，「祟」為「崇」之形訛，今仍照底本錄出。右表另起「收音濁和律四之八」，和音是第八音的「全」——取自八音第四行「曹才全■」的第三格，石行、收音、濁聲。「全全全全」先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。

古甲九癸○○○○ 全全全全千典旦○；一音 □□近揆○○○○ 八音 全全全全元犬半○；七聲 坤巧丘棄○○○○ 三聲 全全全全臣引艮○；□□乾蚪○○○○ 全全全全君允巽○；黑花香血○○○○ 全全全全刀早孝嶽；二音 黃華雄賢○○○○ 八音 全全全全毛寶報霍；七聲 五瓦仰□○○○○ 四聲 全全全全牛斗奏六；吾牙月堯○○○○ 全全全全○○○玉；安亞乙一○○○○ 全全全全妻子四日；三音 □爻壬寅○○○○ 八音 全全全全衰○帥骨；七聲 母馬美米○○○○ 五聲 全全全全○○○德；目貌眉民○○○○ 全全全全龜水貴北；夫法□飛○○○○ 全全全全宮孔眾○；四音 父凡□吠○○○○ 八音 全全全全龍甬用○；七聲 武晚□尾○○○○ 六聲 全全全全魚鼠去○；文萬□未○○○○ 全全全全烏虎兔○。

左表另立「去聲翕唱呂四之七」。這一張的唱聲當取第七聲第四行「○○○妾」的第三格，恰是「○」，即聲位存而字不可舉，故通篇作「○○○○」。它與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相唱。右表續第八音的「全」，和第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」四行末位一律作「■」，可知這一類聲母於閉口位無音；其收音一位的「全」，便是本表所用的和音。

卜百丙必○○○○ 全全全全心審禁○；五音 步白備鼻○○○○ 八音 全全全全○○○十；七聲 普撲品匹○○○○ 七聲 全全全全男坎欠○；旁排平瓶○○○○ 全全全全○○○妾；東丹帝■○○○○ 全全全全●●●●；六音 兌大弟■○○○○ 八音 全全全全●●●●；七聲 土貪天■○○○○ 八聲 全全全全●●●●；同覃田■○○○○ 全全全全●●●●；乃你女■○○○○ 全全全全●●●●；七音 內南年■○○○○ 八音 全全全全●●●●；七聲 老冷呂■○○○○ 九聲 全全全全●●●●；鹿犖離■○○○○ 全全全全●●●●；走哉足■○○○○ 全全全全●●●●；八音 自在匠■○○○○ 八音 全全全全●●●●；七聲 草采七■○○○○ 十聲 全全全全●●●●；曹才全■○○○○ 全全全全●●●●。

左表仍以第七聲那組無字的「○○○○」為唱，配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右表以第八音的「全」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」——左表唱聲正取自末一行「○○○妾」的去聲一位；其下第八、第九、第十三聲皆作「●●●●」。左表末行的「曹才全■」，又正是右表和音「全」的本行，唱和二表在此片中恰好互見其本。「全」在唱表裡不過是第八音第四行的一位，在和表裡卻升為一整張表的主和之音；同一個字隨所居之位而易其用，這正是唱和圖與尋常韻書不同的地方。一圖之內，唱者與和者互為賓主，讀時須先認清哪一欄在唱、哪一欄在和，方不致錯認。

思三星■○○○○ □□□□多可個舌；九音 寺□象■○○○○ 九音 □□□□禾火化八；七聲 □□□■○○○○ 一聲 □□□□開宰愛○；□□□■○○○○ □□□□回每退○；■山手■○○○○ □□□□良兩向○；十音 ■士石■○○○○ 九音 □□□□光廣況○；七聲 ■□耳■○○○○ 二聲 □□□□丁井亙○；■□二■○○○○ □□□□兄永瑩○；■莊震■○○○○ □□□□千典旦○；十一音 ■乍□■○○○○ 九音 □□□□元犬半○；七聲 ■叉赤■○○○○ 三聲 □□□□臣引艮○；■崇辰■○○○○ □□□□君允巽○；■卓中■○○○○ □□□□刀早孝嶽；十二音 ■宅直■○○○○ 九音 □□□□毛寶報霍；七聲 ■拆丑■○○○○ 四聲 □□□□牛斗奏六；■茶呈■○○○○ □□□□○○○玉。

左表以第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱畢第七聲那張無字的「○○○○」，「去聲翕唱呂四之七」於是完篇。右表另起「收音濁和律四之九」。按次第，這一張的和音當取第九音第四行的第三格，而第九音第三、第四兩行原本寫作「□□□■」，收音一位有音而無字，故和音只能作「□□□□」。它自第一聲和起：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第九音四行，前兩行尚有「思、三、星」「寺、象」諸字，後兩行則全是空記，字數衰減之跡歷歷可見。

古甲九癸●●●● □□□□妻子四日；一音 □□近揆●●●● 九音 □□□□衰○帥骨；八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 □□□□○○○德；□□乾蚪●●●● □□□□龜水貴北；黑花香血●●●● □□□□宮孔眾○；二音 黃華雄賢●●●● 九音 □□□□龍甬用○；八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 □□□□魚鼠去○；吾牙月堯●●●● □□□□烏虎兔○；安亞乙一●●●● □□□□心審禁○；三音 □爻壬寅●●●● 九音 □□□□○○○十；八聲 母馬美米●●●● 七聲 □□□□男坎欠○；目貌眉民●●●● □□□□○○○妾。

左表另立「去聲翕唱呂四之八」。第八聲本是有位無聲的一類，四行皆「●」，故唱聲寫作「●●●●」；它與前面第四聲、第七聲那兩張寫「○○○○」的表不同——「○」是聲在而字缺，「●」是聲本不立。即便如此，仍照體例與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」一一相配。右表續以第九音那組無字的和音，和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。

夫法□飛●●●● □□□□●●●●；四音 父凡□吠●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 武晚□尾●●●● 八聲 □□□□●●●●；文萬□未●●●● □□□□●●●●；卜百丙必●●●● □□□□●●●●；五音 步白備鼻●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 普撲品匹●●●● 九聲 □□□□●●●●；旁排平瓶●●●● □□□□●●●●；東丹帝■●●●● □□□□●●●●；六音 兌大弟■●●●● 九音 □□□□●●●●；八聲 土貪天■●●●● 十聲 □□□□●●●●；同覃田■●●●● □□□□●●●●。

左表以第八聲的空唱配第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右表這十二行，是第九音那張無字之表與第八聲、第九聲、第十聲相和，音位一邊寫「□」，聲位一邊寫「●」，通片沒有一個實字。此類滿格皆空之處，《皇極經世》並不刪削：聲之有無屬天，音之有無屬地，字之有無屬人，三者各自為限，圖中一格不省，正是要把天地人三層的界限並陳出來。因此讀圖時，「●」多之處見天之限，「■」多之處見地之限，「○」「□」多之處則見人之限；三種界限交錯，全圖的疏密就是這樣形成的。

乃你女■●●●● 二二二二多可個舌；七音 內南年■●●●● 十音 二二二二禾火化八；八聲 老冷呂■●●●● 一聲 二二二二開宰愛○；鹿犖離■●●●● 二二二二回每退○；走哉足■●●●● 二二二二良兩向○；八音 自在匠■●●●● 十音 二二二二光廣況○；八聲 草采七■●●●● 二聲 二二二二丁井亙○；曹才全■●●●● 二二二二兄永瑩○；思三星■●●●● 二二二二千典旦○；九音 寺□象■●●●● 十音 二二二二元犬半○；八聲 □□□■●●●● 三聲 二二二二臣引艮○；□□□■●●●● 二二二二君允巽○。

左表仍以第八聲的「●●●●」為唱，配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右表另起「收音濁和律四之十」，和音是第十音的「二」——取自十音第四行「■□二■」的第三格，石行、收音、濁聲；這一行首尾都是「■」，第二格又是「□」，可見第十音只在收音一位上舉得出「二」字。「二二二二」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。

■山手■●●●● 二二二二刀早孝嶽；十音 ■士石■●●●● 十音 二二二二毛寶報霍；八聲 ■□耳■●●●● 四聲 二二二二牛斗奏六；■□二■●●●● 二二二二○○○玉；■莊震■●●●● 二二二二妻子四日；十一音 ■乍□■●●●● 十音 二二二二衰○帥骨；八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 二二二二○○○德；■崇辰■●●●● 二二二二龜水貴北；■卓中■●●●● 二二二二宮孔眾○；十二音 ■宅直■●●●● 十音 二二二二龍甬用○；八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 二二二二魚鼠去○；■茶呈■●●●● 二二二二烏虎兔○。

左表以第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，把第八聲這一張唱到底，「去聲翕唱呂四之八」告成。左表第四行的「■□二■」，恰是右表和音「二」的本行，一字在唱表裡充聲母，在和表裡作和音，位置不同而字則一。右表續和第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左表通篇黑記而右表字字有著落，一行之內兩種景象並陳：左邊所唱之聲本不成聲，右邊所和之聲則聲字俱備，唱與和各有各的盈虛，讀者正可就此一片見出全圖的體例。

古甲九癸●●●● 二二二二心審禁○；一音 □□近揆●●●● 十音 二二二二○○○十；九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 二二二二男坎欠○；□□乾蚪●●●● 二二二二○○○妾；黑花香血●●●● 二二二二●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十音 二二二二●●●●；九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 二二二二●●●●；吾牙月堯●●●● 二二二二●●●●；安亞乙一●●●● 二二二二●●●●；三音 □爻壬寅●●●● 十音 二二二二●●●●；九聲 母馬美米●●●● 九聲 二二二二●●●●；目貌眉民●●●● 二二二二●●●●；夫法□飛●●●● 二二二二●●●●；四音 父凡□吠●●●● 十音 二二二二●●●●；九聲 武晚□尾●●●● 十聲 二二二二●●●●；文萬□未●●●● 二二二二●●●●。

左表另立「去聲翕唱呂四之九」，唱聲屬第九聲。第九聲與第八聲同是有位無聲，故亦寫「●●●●」，依次與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」相唱。右表以第十音的「二」和第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九、第十三聲皆作「●●●●」，「收音濁和律四之十」和畢。自此片以後，左右兩邊整行黑記相對的格子越來越多，圖勢漸近尾聲。這是因為唱表已推到第九聲、和表已推到第十音，兩邊都逼近各自的末位：聲盡於第七類，音盡於第十二類，越往後可舉的字越少，空記也就越密，直到末張幾乎通篇無字。此後諸表所存的，多半只是位次而已，實字寥寥可數。

卜百丙必●●●● 辰辰辰辰多可個舌；五音 步白備鼻●●●● 十一音 辰辰辰辰禾火化八；九聲 普撲品匹●●●● 一聲 辰辰辰辰開宰愛○；旁排平瓶●●●● 辰辰辰辰回每退○；東丹帝■●●●● 辰辰辰辰良兩向○；六音 兌大弟■●●●● 十一音 辰辰辰辰光廣況○；九聲 土貪天■●●●● 二聲 辰辰辰辰丁井亙○；同覃田■●●●● 辰辰辰辰兄永瑩○；乃你女■●●●● 辰辰辰辰千典旦○；七音 內南年■●●●● 十一音 辰辰辰辰元犬半○；九聲 老冷呂■●●●● 三聲 辰辰辰辰臣引艮○；鹿犖離■●●●● 辰辰辰辰君允巽○；走哉足■●●●● 辰辰辰辰刀早孝嶽；八音 自在匠■●●●● 十一音 辰辰辰辰毛寶報霍；九聲 草采七■●●●● 四聲 辰辰辰辰牛斗奏六；曹才全■●●●● 辰辰辰辰○○○玉。

左表續以第九聲的空唱配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右表另起「收音濁和律四之十一」，和音是第十一音的「辰」——取自十一音第四行「■崇辰■」的第三格，石行、收音、濁聲；此「辰」是聲音圖中的代表字，與前文「辰日聲」用作行位之名的「辰」同形而異用，不可混看。「辰辰辰辰」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。第十一音開口一位無音，四格中可舉者不過「叉、赤」「崇、辰」數字，故這一張和表所用的「辰」尤為難得。

思三星■●●●● 辰辰辰辰妻子四日；九音 寺□象■●●●● 十一音 辰辰辰辰衰○帥骨；九聲 □□□■●●●● 五聲 辰辰辰辰○○○德；□□□■●●●● 辰辰辰辰龜水貴北；■山手■●●●● 辰辰辰辰宮孔眾○；十音 ■士石■●●●● 十一音 辰辰辰辰龍甬用○；九聲 ■□耳■●●●● 六聲 辰辰辰辰魚鼠去○；■□二■●●●● 辰辰辰辰烏虎兔○；■莊震■●●●● 辰辰辰辰心審禁○；十一音 ■乍□■●●●● 十一音 辰辰辰辰○○○十；九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 辰辰辰辰男坎欠○；■崇辰■●●●● 辰辰辰辰○○○妾；■卓中■●●●● 辰辰辰辰●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十一音 辰辰辰辰●●●●；九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 辰辰辰辰●●●●；■茶呈■●●●● 辰辰辰辰●●●●。

左表以第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，唱畢第九聲一張。其中「■崇辰■」正是右表和音「辰」所自出。右表以第十一音的「辰」和第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，到第八聲便是四行「●●●●」。凡一張和表以一音遍歷十聲四十行，一張唱表以一聲遍歷十二音四十八行：一縱一橫，正合聲倡於天、音和於地之義，故聲表題作「呂」，音表題作「律」，取律呂相應之意，並非另指樂律之名。明乎此，則各表標題中的「唱呂」「和律」四字，便不再是虛設的名目。

古甲九癸●●●● 辰辰辰辰●●●●；一音 □□近揆●●●● 十一音 辰辰辰辰●●●●；十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 辰辰辰辰●●●●；□□乾蚪●●●● 辰辰辰辰●●●●；黑花香血●●●● 辰辰辰辰●●●●；二音 黃華雄賢●●●● 十一音 辰辰辰辰●●●●；十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 辰辰辰辰●●●●；吾牙月堯●●●● 辰辰辰辰●●●●。

左表另立「去聲翕唱呂四之十」，是辰位去聲、合口一路的最後一張。第十聲有位無聲，唱聲仍寫「●●●●」，先與第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」相唱。右表則以第十一音的「辰」和第九聲、第十聲，八行都是「●●●●」，「收音濁和律四之十一」到此和畢。這八行左右皆空，讀者由此可以數出：十聲之中真正成聲者七，其餘三聲只是補足十位；也正因如此，本篇開頭才說「星辰聲七」，以七乘一百五十二而得一千零六十四。

安亞乙一●●●● 呈呈呈呈多可個舌；三音 □爻壬寅●●●● 十二音 呈呈呈呈禾火化八；十聲 母馬美米●●●● 一聲 呈呈呈呈開宰愛○；目貌眉民●●●● 呈呈呈呈回每退○；夫法□飛●●●● 呈呈呈呈良兩向○；四音 父凡□吠●●●● 十二音 呈呈呈呈光廣況○；十聲 武晚□尾●●●● 二聲 呈呈呈呈丁井亙○；文萬□未●●●● 呈呈呈呈兄永瑩○；卜百丙必●●●● 呈呈呈呈千典旦○；五音 步白備鼻●●●● 十二音 呈呈呈呈元犬半○；十聲 普撲品匹●●●● 三聲 呈呈呈呈臣引艮○；旁排平瓶●●●● 呈呈呈呈君允巽○；東丹帝■●●●● 呈呈呈呈刀早孝嶽；六音 兌大弟■●●●● 十二音 呈呈呈呈毛寶報霍。

左表續唱第十聲的空位，配第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，及第六音首兩行「東丹帝■、兌大弟■」。右表另起「收音濁和律四之十二」，是石行收音、濁聲一路的末一張，和音是第十二音的「呈」——取自十二音第四行「■茶呈■」的第三格。「呈呈呈呈」自第一聲和起：第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，再接第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。「呈」取自「■茶呈■」的第三位，該行首尾都是「■」，可知第十二音只在發、收兩位舉得出字，是十二音裡格局最狹的一類，與第一音四位幾乎全備者相去甚遠。

十聲 土貪天■●●●● 四聲 呈呈呈呈牛斗奏六；同覃田■●●●● 呈呈呈呈○○○玉；乃你女■●●●● 呈呈呈呈妻子四日；七音 內南年■●●●● 十二音 呈呈呈呈衰○帥骨；十聲 老冷呂■●●●● 五聲 呈呈呈呈○○○德；鹿犖離■●●●● 呈呈呈呈龜水貴北；走哉足■●●●● 呈呈呈呈宮孔眾○；八音 自在匠■●●●● 十二音 呈呈呈呈龍甬用○；十聲 草采七■●●●● 六聲 呈呈呈呈魚鼠去○；曹才全■●●●● 呈呈呈呈烏虎兔○；思三星■●●●● 呈呈呈呈心審禁○；九音 寺□象■●●●● 十二音 呈呈呈呈○○○十；十聲 □□□■●●●● 七聲 呈呈呈呈男坎欠○。

左表以第十聲的空唱配完第六音的「土貪天■、同覃田■」，再配第七音「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，以及第九音的「思三星■、寺□象■、□□□■」。右表以第十二音的「呈」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。行間左標「十聲」不動，右標由「四聲」遞及「七聲」，一唱一和的推移次第，於此最為分明。唱表的聲一經標定便通篇不改，和表的音亦然；所變動的只是與之相配的另一方，每四行換一組，直到十聲或十二音輪遍，一張表才算配滿，然後另起一張。

□□□■●●●● 呈呈呈呈○○○妾；■山手■●●●● 呈呈呈呈●●●●；十音 ■士石■●●●● 十二音 呈呈呈呈●●●●；十聲 ■□耳■●●●● 八聲 呈呈呈呈●●●●；■□二■●●●● 呈呈呈呈●●●●；■莊震■●●●● 呈呈呈呈●●●●；十一音 ■乍□■●●●● 十二音 呈呈呈呈●●●●；十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 呈呈呈呈●●●●；■崇辰■●●●● 呈呈呈呈●●●●；■卓中■●●●● 呈呈呈呈●●●●；十二音 ■宅直■●●●● 十二音 呈呈呈呈●●●●；十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 呈呈呈呈●●●●；■茶呈■●●●● 呈呈呈呈●●●●。

左表以第九音末行「□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」收束；右表以第十二音的「呈」和第七聲末行「○○○妾」，此下第八、第九、第十三聲十二行俱是「●●●●」。末行左邊的「■茶呈■」，正是右邊和音「呈」的本行，一圖之終而首尾相銜。至此，辰位去聲、合口的十張唱表與石行收音、濁聲的十二張和表全部配畢，觀物篇四十六的聲音圖告成。合前後各篇通計，天之用聲一百一十二，地之用音一百五十二，二數相乘得一萬七千零二十四；邵雍即以此為推衍動植萬物之本，聲音諸圖排布至此，方見其歸宿所在。

辰日聲入闢 石水音閉清　舌○○嶽日 癸血一飛必■　○○●●● ■■■■■■　辰日聲七，下唱地之 石水音五，上和天之　用音一百五十二，是 用聲一百一十二，是　謂入聲闢音。入聲闢 謂閉音清聲。閉音清　音一千六十四。 聲五百六十。

這段題記也是左右兩欄並列，被抄成橫行後彼此交錯，須分欄讀。左欄標目「辰日聲入闢」，是說本篇所取的，是十聲之中「辰」位與「日」行相交的一格——「辰」當入聲，「日」當開口，合稱「入聲闢」；這十個格子依次是「舌、○、○、嶽、日、○、○、●、●、●」，其中第一聲取「多可個舌」的「舌」、第四聲取「刀早孝嶽」的「嶽」、第五聲取「妻子四日」的「日」，第二、第三、第六、第七聲有聲而無字，寫作「○」，第八至第十聲本無其聲，寫作「●」，實有聲位者七類。左欄正文連讀作：「辰日聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂入聲闢音。入聲闢音一千六十四。」七乘一百五十二，得一千零六十四。右欄標目「石水音閉清」，是說本篇的音，取十二音之中「石」位與「水」行相交的一格——「石」當閉音，「水」當清聲；這十二個格子是「癸、血、一、飛、必」與其下七個「■」，即第一音取「古甲九癸」的「癸」，第二音取「黑花香血」的「血」，第三音取「安亞乙一」的「一」，第四音取「夫法□飛」的「飛」，第五音取「卜百丙必」的「必」，第六音以下閉口一位並無其音，故一概作「■」，實有音位者只五類。右欄正文連讀作：「石水音五，上和天之用聲一百一十二，是謂閉音清聲。閉音清聲五百六十。」五乘一百一十二，得五百六十。

古甲九癸舌舌舌舌 癸癸癸癸多可個舌；一音 □□近揆舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸禾火化八；一聲 坤巧丘棄舌舌舌舌 一聲 癸癸癸癸開宰愛○；□□乾蚪舌舌舌舌 癸癸癸癸回每退○；黑花香血舌舌舌舌 癸癸癸癸良兩向○；二音 黃華雄賢舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸光廣況○；一聲 五瓦仰□舌舌舌舌 二聲 癸癸癸癸丁井亙○；吾牙月光舌舌舌舌 癸癸癸癸兄永瑩○；安亞乙一舌舌舌舌 癸癸癸癸千典旦○；三音 □爻壬寅舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸元犬半○；一聲 母馬美米舌舌舌舌 三聲 癸癸癸癸臣引艮○；目貌眉民舌舌舌舌 癸癸癸癸君允巽○；夫法□飛舌舌舌舌 癸癸癸癸刀早孝嶽；四音 父凡□吠舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸毛寶報霍。

新篇的兩張頭表並起。左半「入聲闢唱呂一之一」，唱聲是第一聲的「舌」——取自一聲第一行「多可個舌」的第四格，即日行、入聲、開口，故稱「入聲闢」；「舌舌舌舌」連書四次，仍與聲母一組的四等對當。它自第一音唱起：第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月光」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，以及第四音的「夫法□飛、父凡□吠」。其中「吾牙月光」一行，他處皆作「吾牙月堯」，此處的「光」當是「堯」之形訛，今仍照底本錄出。右半「閉音清和律一之一」，和音是第一音的「癸」——取自一音第一行「古甲九癸」的第四格，即水行、閉音、清聲。「癸癸癸癸」和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，再接第四聲的「刀早孝嶽、毛寶報霍」。

一聲 武晚□尾舌舌舌舌 四聲 癸癸癸癸牛斗奏六；文萬□未舌舌舌舌 癸癸癸癸○○○玉；卜百丙必舌舌舌舌 癸癸癸癸妻子四日；五音 步白備鼻舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸衰○帥骨；一聲 普撲品匹舌舌舌舌 五聲 癸癸癸癸○○○德；旁排平瓶舌舌舌舌 癸癸癸癸龜水貴北；東丹帝□舌舌舌舌 癸癸癸癸宮孔眾○；六音 兌大弟□舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸龍甬用○；一聲 土貪天□舌舌舌舌 六聲 癸癸癸癸魚鼠去○；同覃田□舌舌舌舌 癸癸癸癸烏虎兔○；乃你女■舌舌舌舌 癸癸癸癸心審禁○；七音 內南年■舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸○○○十；一聲 老冷呂■舌舌舌舌 七聲 癸癸癸癸男坎欠○。

左表接唱第一聲的「舌」：補足第四音的「武晚□尾、文萬□未」，再配第五音「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音「東丹帝□、兌大弟□、土貪天□、同覃田□」，及第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。第六音四行末格，他處一律作「■」，此處卻刻成「□」，兩個記號一為無音、一為有音無字，含義不同，當以作「■」者為是，今仍存底本原字。右表以第一音的「癸」和第四聲「牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，第六聲「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，第七聲「心審禁○、○○○十、男坎欠○」。左表唱聲「舌」與右表首行「多可個舌」同出一格，可見此篇唱、和之字都取自同一副聲音總圖。

鹿犖離■舌舌舌舌 癸癸癸癸○○○妾；走哉足■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●；八音 自在匠■舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸●●●●；一聲 草采七■舌舌舌舌 八聲 癸癸癸癸●●●●；曹才全■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●；思三星■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●；九音 寺□象■舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸●●●●；一聲 □□□■舌舌舌舌 九聲 癸癸癸癸●●●●；□□□■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●；■山手■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●；十音 ■士石■舌舌舌舌 一音 癸癸癸癸●●●●；一聲 ■□耳■舌舌舌舌 十聲 癸癸癸癸●●●●；■□二■舌舌舌舌 癸癸癸癸●●●●。

左表以第七音末行「鹿犖離■」，第八音「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」繼續與「舌」相唱。第九音後兩行三個「□」並列，是開、發、收三位有音而無字；第十音首格的「■」，是開口一位無音。右表以第一音的「癸」和第七聲末行「○○○妾」，其下第八聲、第九聲、第十聲共十二行皆作「●●●●」。此篇的音只有五類可舉，所以「閉音清和律」一路僅有五張和表，與「入聲闢唱呂」一路的十張唱表多寡不同，正應了篇首「石水音五」「辰日聲七」之數。閉口一位只有前五音各存一字，其餘七音皆無音可舉，故和表止於五張；入聲開口一位，十聲之中尚有七位可唱，故唱表仍備十張。多寡之別，全由聲音本身的有無而定，不是刻書者省略。

■莊震■舌舌舌舌 血血血血多可個舌；十一音 ■乍□■舌舌舌舌 二音 血血血血禾火化八；一聲 ■叉赤■舌舌舌舌 一聲 血血血血開宰愛○；■崇辰■舌舌舌舌 血血血血回每退○；■卓中■舌舌舌舌 血血血血良兩向○；十二音 ■宅直■舌舌舌舌 二音 血血血血光廣況○；一聲 ■拆丑■舌舌舌舌 二聲 血血血血丁井亙○；■茶呈■舌舌舌舌 血血血血兄永瑩○。

左表以第十一音「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」唱畢第一聲，「入聲闢唱呂一之一」於是完篇。這兩組聲母首尾多作「■」，能舉出的字都在發、收兩位，是齒音一路的通例。右表另起「閉音清和律一之二」，和音換成第二音的「血」——取自二音第一行「黑花香血」的第四格，水行、閉音、清聲。「血血血血」先和第一聲「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，再和第二聲「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。

古甲九癸○○○○ 血血血血千典旦○；一音 □□近揆○○○○ 二音 血血血血元犬半○；二聲 坤巧丘棄○○○○ 三聲 血血血血臣引艮○；□□乾蚪○○○○ 血血血血君允巽○；黑花香血○○○○ 血血血血刀早孝嶽；二音 黃華雄賢○○○○ 二音 血血血血毛寶報霍；二聲 五瓦仰□○○○○ 四聲 血血血血牛斗奏六；吾牙月堯○○○○ 血血血血○○○玉；安亞乙一○○○○ 血血血血妻子四日；三音 □爻壬寅○○○○ 二音 血血血血衰○帥骨；二聲 母馬美米○○○○ 五聲 血血血血○○○德；目貌眉民○○○○ 血血血血龜水貴北；夫法□飛○○○○ 血血血血宮孔眾○；四音 父凡□吠○○○○ 二音 血血血血龍甬用○；二聲 武晚□尾○○○○ 六聲 血血血血魚鼠去○。

左表另立「入聲闢唱呂一之二」。這一張的唱聲當取第二聲第一行「良兩向○」的第四格，恰是「○」——入聲一位有其聲而無字可舉，故通篇寫作「○○○○」。它自第一音唱起：第一音「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」，第二音「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，第三音「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，以及第四音的「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾」。右表續第二音的「血」，和第三聲「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」，第四聲「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，第五聲「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」，及第六聲的「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○」。左表第五行的「黑花香血」，正是右表和音「血」的本行。本組所分的段落至此為止，兩表都尚未配完，其下文接續在後。

文萬□未○○○○，血血血血烏虎兔○；卜百丙必○○○○，血血血血心審禁○；五音：步白備鼻○○○○，二音：血血血血○○○十；二聲：普撲品匹○○○○，七聲：血血血血男坎欠○；旁排平瓶○○○○，血血血血○○○妾；東丹帝■○○○○，血血血血●●●●；六音：兌大弟■○○○○，二音：血血血血●●●●；二聲：土貪天■○○○○，八聲：血血血血●●●●；同覃田■○○○○，血血血血●●●●；乃你女■○○○○，血血血血●●●●；七音：內南年■○○○○，二音：血血血血●●●●；二聲：老冷呂■○○○○，九聲：血血血血●●●●。

這一段是兩張圖並排刊刻、又被拉平成一行行文字的結果：每行前半屬左圖，後半屬右圖。左圖承上文的《入聲闢唱呂一之二》，所唱的是正聲第二類日行「光廣況○」的入聲位，此位有聲而無字可寫，故通圖只作「○」，並連疊四個，依次去唱右邊一行的開、發、收、閉四個音字。左欄此處先收完第四音的末行「文萬□未」——「未」是借地支之字充當音例，讀其本音，不作否定之詞看——接著排第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，再排第七音的「乃你女■、內南年■、老冷呂■」。第六、第七兩音每行末位的「■」，表示這一格根本沒有音位，與「□」（有音位而配不出字）判然兩事。右欄屬《閉音清和律一之二》，所和之字是第二音水行「黑花香血」的閉位「血」，同樣連疊四次，去和左側聲字的平、上、去、入四位：先和第六聲辰行「烏虎兔○」，烏、虎、兔占平上去三位，入位無字作「○」；再和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」；此下第八、第九兩聲各行全寫「●」，是連聲位也不存在。行間標出的「五音」「六音」「七音」與「二音」「二聲」「七聲」「八聲」「九聲」，分別記著左右兩欄當下所到的音次與聲次。

鹿犖離■○○○○，血血血血●●●●；走哉足■○○○○，血血血血●●●●；八音：自在匠■○○○○，二音：血血血血●●●●；二聲：草采七■○○○○，十聲：血血血血●●●●；曹才全■○○○○，血血血血●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之二》收完第七音的末行「鹿犖離■」，隨即唱過第八音的四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。這一音屬齒頭一繫，四行的第四位都立不起來，故一律作「■」；四行之下各綴四個「○」，仍是所唱的那個入聲空位重疊四遍，與開、發、收、閉四字逐一相配。右欄《閉音清和律一之二》則以第二音的閉位字「血」連書四次，去和第九聲的末行和第十聲的全部四行；這五行在邵雍的圖裡本無聲位，所以整片寫作「●●●●」。左右兩欄各標「八音」「二聲」與「二音」「十聲」，正是提醒讀者：一欄走的是音的次第，一欄走的是聲的次第，同一行上的兩組字並不相屬。

閉音清和律一之三；思三星■○○○○，一一一一多可個舌；九音：寺□象■○○○○，三音：一一一一禾火化八；二聲：□□□■○○○○，一聲：一一一一開宰愛○；□□□■○○○○，一一一一回每退○；□山手■○○○○，一一一一良兩向○；十音：□士石■○○○○，三音：一一一一光廣況○；二聲：□□耳■○○○○，二聲：一一一一丁井亙○；□□二■○○○○，一一一一兄永瑩○；■莊震■○○○○，一一一一千典旦○；十一音：■乍□■○○○○，三音：一一一一元犬半○；二聲：■叉赤■○○○○，三聲：一一一一臣引艮○；■崇辰■○○○○，一一一一君允巽○。

右欄在此另起一圖，題作《閉音清和律一之三》：所和的是第三音水行「安亞乙一」的閉位字「一」，以下每行都把它連寫四遍，分頭去和左側所列聲字的平、上、去、入四位。它先和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，次和第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，再和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」——第二、第三兩聲各行末位的「○」，都是有此聲位而配不出字。左欄仍是《入聲闢唱呂一之二》的續文，依次排出第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」，第十音四行「□山手■、□士石■、□□耳■、□□二■」，以及第十一音的「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。這幾音空格最多：「□」是有音位而無字，「■」是並無此音位，兩符不可混看。兩欄對讀，可見圖中四種記號各有歸屬。

■卓中■○○○○，一一一一刀早孝嶽；十二音：■宅直■○○○○，三音：一一一一毛寶報霍；二聲：■拆丑■○○○○，四聲：一一一一牛斗奏六；■茶呈■○○○○，一一一一○○○玉。

左欄收束第十二音的四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。這一音只有當中兩位立得住字，首末兩位都作「■」，是無此音位；四行之下各綴「○○○○」，即所唱的那個入聲空位仍舊四疊，與四個音字相配。右欄《閉音清和律一之三》以「一」字四疊，繼續去和第四聲的四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」；末一行平、上、去三位無字作「○」，只有入位有「玉」可配。至此左圖的十二音四十八位排滿，右圖也已和過四聲。

入聲闢唱呂一之三；古甲九癸○○○○，一一一一妻子四日；一音：□□近揆○○○○，三音：一一一一衰○帥骨；三聲：坤巧丘棄○○○○，五聲：一一一一○○○德；□□乾蚪○○○○，一一一一龜水貴北；黑花香血○○○○，一一一一宮孔眾○；二音：黃華雄賢○○○○，三音：一一一一龍甬用○；三聲：五瓦仰□○○○○，六聲：一一一一魚鼠去○；吾牙月堯○○○○，一一一一烏虎兔○；安亞乙一○○○○，一一一一心審禁○；三音：□爻壬寅○○○○，三音：一一一一○○○十；三聲：母馬美米○○○○，七聲：一一一一男坎欠○；目貌眉民○○○○，一一一一○○○妾。

左欄另起《入聲闢唱呂一之三》：所唱的是正聲第三類日行「千典旦○」的入聲位，此位有聲而無字，通圖只作「○」，每行疊寫四個，去唱同一行的四個音字。它從第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」唱起，次及第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」，再及第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」；「□□近揆」「五瓦仰□」中的「□」，是有這個音位而一時未得其字。右欄仍是《閉音清和律一之三》，用第三音的閉位字「一」四疊，順次和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。像「烏虎兔○」這樣的一行，是第六聲的第四等，平上去三位有烏、虎、兔可讀，入位空著記作「○」。

夫法□飛○○○○，一一一一●●●●；四音：父凡□吠○○○○，三音：一一一一●●●●；三聲：武晚□尾○○○○，八聲：一一一一●●●●；文萬□未○○○○，一一一一●●●●；卜百丙必○○○○，一一一一●●●●；五音：步白備鼻○○○○，三音：一一一一●●●●；三聲：普撲品匹○○○○，九聲：一一一一●●●●；旁排平瓶○○○○，一一一一●●●●；東丹帝■○○○○，一一一一●●●●；六音：兌大弟■○○○○，三音：一一一一●●●●；三聲：土貪天■○○○○，十聲：一一一一●●●●；同覃田■○○○○，一一一一●●●●。

左欄承《入聲闢唱呂一之三》，把第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」一一唱過。第四音是輕唇一繫，四行的第三位都寫「□」，有音位而無字；末行的「未」仍是借地支之字為音例。第六音四行末位皆「■」，說明這一格連音位都沒有。右欄《閉音清和律一之三》的「一」字，此時和到第八、第九、第十這三聲；這三聲在邵雍的聲圖裡全屬無聲之位，所以整整十二行都寫作「●●●●」——不是漏刻，而是把「此處無聲」如實標出。細看便知，兩欄的空位符各有歸屬：左欄音字行裡的「□」「■」屬音圖，右欄聲字行裡的「○」「●」屬聲圖；反過來，左欄行末四疊的是聲位，右欄行首四疊的是音位，故兩側所用的符號恰好互換。

閉音清和律一之四；乃你女■○○○○，飛飛飛飛多可個舌；七音：內南年■○○○○，四音：飛飛飛飛禾火化八；三聲：老冷呂■○○○○，一聲：飛飛飛飛開宰愛○；鹿犖離■○○○○，飛飛飛飛回每退○；走哉足■○○○○，飛飛飛飛良兩向○；八音：自在匠■○○○○，四音：飛飛飛飛光廣況○；三聲：草采七■○○○○，二聲：飛飛飛飛丁井亙○；曹才全■○○○○，飛飛飛飛兄永瑩○；思三星■○○○○，飛飛飛飛千典旦○；九音：寺□象■○○○○，四音：飛飛飛飛元犬半○；三聲：□□□■○○○○，三聲：飛飛飛飛臣引艮○；□□□■○○○○，飛飛飛飛君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之四》：所和的是第四音水行「夫法□飛」的閉位字「飛」，每行四疊，與左側聲字的平上去入四位相當。它依次和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之三》，續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」，第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。第九音後兩行幾乎全是「□」，只剩末位的「■」，可見這一繫韻圖上留得住的字極少。第九音「思三星」一繫，在邵雍圖中位次靠後，字例本就零落，愈往下愈見空格，這不是刻本殘缺，而是當時字音實錄如此。圖中「三聲」「四音」一類的小注，是隨行標出的位次。

■山手■○○○○，飛飛飛飛刀早孝嶽；十音：■士石■○○○○，四音：飛飛飛飛毛寶報霍；三聲：■□耳■○○○○，四聲：飛飛飛飛牛斗奏六；■□二■○○○○，飛飛飛飛○○○玉；■莊震■○○○○，飛飛飛飛妻子四日；十一音：■乍□■○○○○，四音：飛飛飛飛衰○帥骨；三聲：■叉赤■○○○○，五聲：飛飛飛飛○○○德；■崇辰■○○○○，飛飛飛飛龜水貴北；■卓中■○○○○，飛飛飛飛宮孔眾○；十二音：■宅直■○○○○，四音：飛飛飛飛龍甬用○；三聲：■拆丑■○○○○，六聲：飛飛飛飛魚鼠去○；■茶呈■○○○○，飛飛飛飛烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之三》唱到最後三音：第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」，第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。這三音的首位與末位大都作「■」，是本無此音；行末所綴的「○○○○」，則始終是那個有聲無字的入聲空位在四疊。右欄《閉音清和律一之四》的「飛」字，順次和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」，其中「衰○帥骨」「○○○玉」「烏虎兔○」諸行的「○」，都是有聲位而無字。一圖之內，四十八個音位各配四字，共得一百九十二個唱和之數，無論有字無字，位次都不肯少一個，這是《皇極經世》推聲音之數的通則。

入聲闢唱呂一之四；古甲九癸嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛心審禁○；一音：□□近揆嶽嶽嶽嶽，四音：飛飛飛飛○○○十；四聲：坤巧丘棄嶽嶽嶽嶽，七聲：飛飛飛飛男坎欠○；□□乾蚪嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛○○○妾；黑花香血嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●；二音：黃華雄賢嶽嶽嶽嶽，四音：飛飛飛飛●●●●；四聲：五瓦仰□嶽嶽嶽嶽，八聲：飛飛飛飛●●●●；吾牙月堯嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●；安亞乙一嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●；三音：□爻壬寅嶽嶽嶽嶽，四音：飛飛飛飛●●●●；四聲：母馬美米嶽嶽嶽嶽，九聲：飛飛飛飛●●●●；目貌眉民嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂一之四》：所唱之字是正聲第四類日行「刀早孝嶽」的入聲位「嶽」——這一位不但有聲，而且有字，所以通圖實寫「嶽」字，每行疊作「嶽嶽嶽嶽」，去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。四疊的用意，是要與同一行四個音字（開、發、收、閉）分別成一唱一和之配。右欄《閉音清和律一之四》的「飛」字則和到第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九兩聲共八行皆「●●●●」，屬無聲之位。邵雍以「日月星辰」名聲之四行、以「水火土石」名音之四行，圖題裡的「一」正指聲之日行；日行入聲得「嶽」，故本圖便以「嶽」為唱。所唱之字雖只一個，所歷之音位卻有四十八，一唱四和，得數一百九十二。

夫法□飛嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●；四音：父凡□吠嶽嶽嶽嶽，四音：飛飛飛飛●●●●；四聲：武晚□尾嶽嶽嶽嶽，十聲：飛飛飛飛●●●●；文萬□未嶽嶽嶽嶽，飛飛飛飛●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之四》以「嶽」字四疊，唱過第四音的四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。這一音每行第三位皆「□」，是有音位而無字；末行「文萬□未」的「未」仍舊是借地支之字立音。右欄《閉音清和律一之四》則以「飛」字四疊，和第十聲的四行；第十聲全無聲位，故四行盡作「●●●●」，這也正是本圖和到最後的收尾。

閉音清和律一之五；卜百丙必嶽嶽嶽嶽，必必必必多可個舌；五音：步白備鼻嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必禾火化八；四聲：普撲品匹嶽嶽嶽嶽，一聲：必必必必開宰愛○；旁排平瓶嶽嶽嶽嶽，必必必必回每退○；東丹帝■嶽嶽嶽嶽，必必必必良兩向○；六音：兌大弟■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必光廣況○；四聲：土貪天■嶽嶽嶽嶽，二聲：必必必必丁井亙○；同覃田■嶽嶽嶽嶽，必必必必兄永瑩○；乃你女■嶽嶽嶽嶽，必必必必千典旦○；七音：內南年■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必元犬半○；四聲：老冷呂■嶽嶽嶽嶽，三聲：必必必必臣引艮○；鹿犖離■嶽嶽嶽嶽，必必必必君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之五》：所和的是第五音水行「卜百丙必」的閉位字「必」，每行連寫四個，與左側一行聲字的平上去入四位相當。它先和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」，次和第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」，再和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之四》，以「嶽」字四疊續唱第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」，第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」，第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。第五音四位俱全，第六、第七兩音則末位皆「■」，無此音位。圖題中的「一之五」，「一」指聲的日行，「五」指正聲第五類；下文《入聲闢唱呂一之五》所唱的「日」字，正是從這一序數上排下來的。左右兩欄圖次不齊，是因音圖四十八位、聲圖四十位，行數長短本自不同。

走哉足■嶽嶽嶽嶽，必必必必刀早孝嶽；八音：自在匠■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必毛寶報霍；四聲：草采七■嶽嶽嶽嶽，四聲：必必必必牛斗奏六；曹才全■嶽嶽嶽嶽，必必必必○○○玉；思三星■嶽嶽嶽嶽，必必必必妻子四日；九音：寺□象■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必衰○帥骨；四聲：□□□■嶽嶽嶽嶽，五聲：必必必必○○○德；□□□■嶽嶽嶽嶽，必必必必龜水貴北；■山手■嶽嶽嶽嶽，必必必必宮孔眾○；十音：■士石■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必龍甬用○；四聲：■□耳■嶽嶽嶽嶽，六聲：必必必必魚鼠去○；■□二■嶽嶽嶽嶽，必必必必烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之四》以「嶽」字四疊，唱過第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。愈到後面，能坐實的字愈少：第九音的後兩行只剩「□」與「■」，第十音更是首位多作「■」。右欄《閉音清和律一之五》的「必」字，順次和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「烏虎兔○」是第六聲的第四等，前三位有字，入位空缺作「○」。左欄所列愈後愈虛，右欄所和卻字字可讀，一實一虛同行並見，正可看出邵雍列位在先、著字在後的次第：位是推數所必須，字則有則書之、無則闕之。

■莊震■嶽嶽嶽嶽，必必必必心審禁○；十一音：■乍□■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必○○○十；四聲：■叉赤■嶽嶽嶽嶽，七聲：必必必必男坎欠○；■崇辰■嶽嶽嶽嶽，必必必必○○○妾；■卓中■嶽嶽嶽嶽，必必必必●●●●；十二音：■宅直■嶽嶽嶽嶽，五音：必必必必●●●●；四聲：■拆丑■嶽嶽嶽嶽，八聲：必必必必●●●●；■茶呈■嶽嶽嶽嶽，必必必必●●●●。

左欄收束《入聲闢唱呂一之四》：以「嶽」字四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。這兩音的開位、閉位全作「■」，只當中的發、收兩位偶有字可舉，故一圖之中留白最多。右欄《閉音清和律一之五》的「必」字，則和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」與第八聲的四行；第七聲四行都夾著「○」，第八聲則整片作「●●●●」，一是有聲無字，一是並無其聲。第七聲「心審禁○」一類字例最少，四行之中過半是空位。

入聲闢唱呂一之五；古甲九癸日日日日，必必必必●●●●；一音：□□近揆日日日日，五音：必必必必●●●●；五聲：坤巧丘棄日日日日，九聲：必必必必●●●●；□□乾蚪日日日日，必必必必●●●●；黑花香血日日日日，必必必必●●●●；二音：黃華雄賢日日日日，五音：必必必必●●●●；五聲：五瓦仰□日日日日，十聲：必必必必●●●●；吾牙月堯日日日日，必必必必●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂一之五》：所唱之字是正聲第五類日行「妻子四日」的入聲位「日」，此位有聲亦有字，故實寫「日」，每行疊作「日日日日」，去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。「日」是《皇極經世》裡極緊要的一個字，既是入聲之字，又與「日月星辰」之名相涉，此處只取其聲。右欄《閉音清和律一之五》則以「必」字收尾，和第九聲、第十聲共八行，全作「●●●●」，無聲可和。左右兩欄一實一空，恰成對照，讀者不可誤以為右欄漏刻。

閉音清和律一之六；安亞乙一日日日日，■■■■多可個舌；三音：□爻壬寅日日日日，六音：■■■■禾火化八；五聲：母馬美米日日日日，一聲：■■■■開宰愛○；目貌眉民日日日日，■■■■回每退○；夫法□飛日日日日，■■■■良兩向○；四音：父凡□吠日日日日，六音：■■■■光廣況○；五聲：武晚□尾日日日日，二聲：■■■■丁井亙○；文萬□未日日日日，■■■■兄永瑩○；卜百丙必日日日日，■■■■千典旦○；五音：步白備鼻日日日日，六音：■■■■元犬半○；五聲：普撲品匹日日日日，三聲：■■■■臣引艮○；旁排平瓶日日日日，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之六》，與前幾圖不同的是：所和的第六音水行是「東丹帝■」，其閉位本無音，故通圖的和字只能寫作「■」，每行四疊仍照舊例。這就是說，這一圖和的是一個空位，只為把體例排足。它依次和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之五》，以「日」字四疊續唱第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」，第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。自本圖起，閉音一繫連排六圖，所和之字都只是「■」，其故在第六音以下諸音的閉位本來無音；邵雍不肯因無字而廢位，仍舊一圖一圖排下去，正為湊足十二音之全數。

東丹帝■日日日日，■■■■刀早孝嶽；六音：兌大弟■日日日日，六音：■■■■毛寶報霍；五聲：土貪天■日日日日，四聲：■■■■牛斗奏六；同覃田■日日日日，■■■■○○○玉；乃你女■日日日日，■■■■妻子四日；七音：內南年■日日日日，六音：■■■■衰○帥骨；五聲：老冷呂■日日日日，五聲：■■■■○○○德；鹿犖離■日日日日，■■■■龜水貴北；走哉足■日日日日，■■■■宮孔眾○；八音：自在匠■日日日日，六音：■■■■龍甬用○；五聲：草采七■日日日日，六聲：■■■■魚鼠去○；曹才全■日日日日，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之五》以「日」字四疊，續唱第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。這三音都是每行前三位有字、末位作「■」，可見舌音、齒音一繫在閉位上都無音可立。右欄《閉音清和律一之六》仍以空位符「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」——一邊是無音之位，一邊是有聲之字，兩兩對看，正見邵雍寧存虛位也不肯亂填的意思。第六音「東丹帝■」、第七音「乃你女■」、第八音「走哉足■」三繫，都是每行三字一空，可見閉位無音在舌齒一路最為普遍。

思三星■日日日日，■■■■心審禁○；九音：寺□象■日日日日，六音：■■■■○○○十；五聲：□□□■日日日日，七聲：■■■■男坎欠○；□□□■日日日日，■■■■○○○妾；■山手■日日日日，■■■■●●●●；十音：■士石■日日日日，六音：■■■■●●●●；五聲：■□耳■日日日日，八聲：■■■■●●●●；■□二■日日日日，■■■■●●●●；■莊震■日日日日，■■■■●●●●；十一音：□乍□■日日日日，六音：■■■■●●●●；五聲：■叉赤■日日日日，九聲：■■■■●●●●；■崇辰■日日日日，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之五》以「日」字四疊，唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。三音之中，「□」與「■」交錯：前者是有音位而字未得，後者是並無音位。右欄《閉音清和律一之六》的空位符「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲、第九聲共八行；後八行皆「●●●●」，是無聲之位。至此一行之內左右皆空，正是全圖最虛之處。左欄所唱的「日」字，出於正聲第五類日行「妻子四日」的入聲位；此字在《皇極經世》中屢見，既是入聲實字，又與「日月星辰」之名相涉，此處只取其聲讀，不涉其義。全段左有音字、右無聲位，是全圖最虛的一片。

■卓中■日日日日，■■■■●●●●；十二音：■宅直■日日日日，六音：■■■■●●●●；五聲：■拆丑■日日日日，十聲：■■■■●●●●；■茶呈■日日日日，■■■■●●●●。

左欄收束《入聲闢唱呂一之五》，以「日」字四疊唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，四行首末兩位皆「■」。右欄《閉音清和律一之六》以空位符「■」四疊，和第十聲四行，四行亦皆「●●●●」。左圖四十八音位、右圖四十聲位於此同時排滿，下一行便另換新圖。

入聲闢唱呂一之六　閉音清和律一之七；古甲九癸○○○○，■■■■多可個舌；一音：□□近揆○○○○，七音：■■■■禾火化八；六聲：坤巧丘棄○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；□□乾蚪○○○○，■■■■回每退○；黑花香血○○○○，■■■■良兩向○；二音：黃華雄賢○○○○，七音：■■■■光廣況○；六聲：五瓦仰□○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；吾牙月堯○○○○，■■■■兄永瑩○；安亞乙一○○○○，■■■■千典旦○；三音：□爻壬寅○○○○，七音：■■■■元犬半○；六聲：母馬美米○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；目貌眉民○○○○，■■■■君允巽○。

這一行同時標出兩個圖題：左欄另起《入聲闢唱呂一之六》，右欄另起《閉音清和律一之七》。左圖所唱的是正聲第六類日行「宮孔眾○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊；右圖所和的是第七音水行「乃你女■」的閉位，本無此音，寫作「■」，每行亦四疊。一個是有聲而無字，一個是並無其音，兩種空位在同一行上並列，正可見「○」與「■」分工之細。左欄此段唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」；右欄則和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。兩圖並起，故此行獨有兩個圖題。

夫法□飛○○○○，■■■■刀早孝嶽；四音：父凡□吠○○○○，七音：■■■■毛寶報霍；六聲：武晚□尾○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；文萬□未○○○○，■■■■○○○玉；卜百丙必○○○○，■■■■妻子四日；五音：步白備鼻○○○○，七音：■■■■衰○帥骨；六聲：普撲品匹○○○○，五聲：■■■■○○○德；旁排平瓶○○○○，■■■■龜水貴北；東丹帝■○○○○，■■■■宮孔眾○；六音：兌大弟■○○○○，七音：■■■■龍甬用○；六聲：土貪天■○○○○，六聲：■■■■魚鼠去○；同覃田■○○○○，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之六》以「○」四疊，續唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音各行第三位皆「□」，末行的「未」是借地支之字為音例。右欄《閉音清和律一之七》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第四聲末行「○○○玉」只入位有字，第五聲次行「衰○帥骨」上聲位缺字，都用「○」標出。

乃你女■○○○○，■■■■心審禁○；七音：內南年■○○○○，七音：■■■■○○○十；六聲：老冷呂■○○○○，七聲：■■■■男坎欠○；鹿犖離■○○○○，■■■■○○○妾；走哉足■○○○○，■■■■●●●●；八音：自在匠■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：草采七■○○○○，八聲：■■■■●●●●；曹才全■○○○○，■■■■●●●●；思三星■○○○○，■■■■●●●●；九音：寺□象■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：□□□■○○○○，九聲：■■■■●●●●；□□□■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之六》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄《閉音清和律一之七》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，其下第八、第九兩聲八行俱是「●●●●」。第七聲四行裡的「○」共有五處，皆是有聲位而配不出字；與右欄和字的「■」相對，一虛一空，各有分際。左欄第七、第八、第九三音，每行末位皆無音，只前三位著字；右欄第八、第九兩聲則連聲位也無，故八行盡是「●」。同為空白，左側作「■」、右側作「●」，一屬音圖、一屬聲圖，不可互易。所標「七音」「八音」「九音」與「七聲」「八聲」「九聲」，分記兩欄當下的位次。

■山手■○○○○，■■■■●●●●；十音：■士石■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：■□耳■○○○○，十聲：■■■■●●●●；■□二■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之六》唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，四行的開位多作「■」，收位偶得「耳」「二」等字，末位則一律無音。右欄《閉音清和律一之七》以「■」四疊和第十聲四行，四行皆「●●●●」。左右兩圖在此同時收住：左圖唱滿四十八音位猶餘二音，右圖則已和遍四十聲位。

閉音清和律一之八；■莊震■○○○○，■■■■多可個舌；十一音：■乍□■○○○○，八音：■■■■禾火化八；六聲：■叉赤■○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；■崇辰■○○○○，■■■■回每退○；■卓中■○○○○，■■■■良兩向○；十二音：■宅直■○○○○，八音：■■■■光廣況○；六聲：■拆丑■○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；■茶呈■○○○○，■■■■兄永瑩○。

右欄另起《閉音清和律一之八》：所和的是第八音水行「走哉足■」的閉位，本無此音，故仍以「■」四疊為和字，去和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。左欄則是《入聲闢唱呂一之六》的收尾，以入聲空位「○」四疊，唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。這兩音屬正齒、舌上一繫，開位、閉位皆無音，所以每行只當中兩格坐得住字。兩欄各自另起，位次遂不相值。

入聲闢唱呂一之七；古甲九癸○○○○，■■■■千典旦○；一音：□□近揆○○○○，八音：■■■■元犬半○；七聲：坤巧丘棄○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；□□乾蚪○○○○，■■■■君允巽○；黑花香血○○○○，■■■■刀早孝嶽；二音：黃華雄賢○○○○，八音：■■■■毛寶報霍；七聲：五瓦仰□○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，■■■■○○○玉；安亞乙一○○○○，■■■■妻子四日；三音：□爻壬寅○○○○，八音：■■■■衰○帥骨；七聲：母馬美米○○○○，五聲：■■■■○○○德；目貌眉民○○○○，■■■■龜水貴北。

左欄另起《入聲闢唱呂一之七》：所唱的是正聲第七類日行「心審禁○」的入聲位，有聲而無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律一之八》仍以「■」四疊為和字，和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。左右兩欄的圖次此時已不相值，正因聲圖四十位、音圖四十八位，行數長短本不相同。《皇極經世》以聲唱音和為綱：聲在上而唱，音在下而和，一聲既定，遍歷四十八音；一音既定，遍和四十聲。左欄正是前者，右欄正是後者，故同一行上兩組字並不相屬，須各依本欄上下讀去。

夫法□飛○○○○，■■■■宮孔眾○；四音：父凡□吠○○○○，八音：■■■■龍甬用○；七聲：武晚□尾○○○○，六聲：■■■■魚鼠去○；文萬□未○○○○，■■■■烏虎兔○；卜百丙必○○○○，■■■■心審禁○；五音：步白備鼻○○○○，八音：■■■■○○○十；七聲：普撲品匹○○○○，七聲：■■■■男坎欠○；旁排平瓶○○○○，■■■■○○○妾；東丹帝■○○○○，■■■■●●●●；六音：兌大弟■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：土貪天■○○○○，八聲：■■■■●●●●；同覃田■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之七》以「○」四疊，續唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律一之八》以「■」四疊，和第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲四行。第六聲四行的入位全缺，第七聲則「○○○十」「○○○妾」兩行只入位有字，第八聲更整片作「●●●●」，無聲可和。第六聲四行的入位全缺，第七聲「○○○十」「○○○妾」兩行只入位著字，凡此皆以「○」補其位；第八聲則連聲也沒有，故以「●」標之。兩符形近而義判，一是有聲無字，一是並無其聲。

乃你女■○○○○，■■■■●●●●；七音：內南年■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：老冷呂■○○○○，九聲：■■■■●●●●；鹿犖離■○○○○，■■■■●●●●；走哉足■○○○○，■■■■●●●●；八音：自在匠■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：草采七■○○○○，十聲：■■■■●●●●；曹才全■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之七》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」與第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。兩音各行前三位有字、末位作「■」。右欄《閉音清和律一之八》以「■」四疊，和第九聲與第十聲共八行，全作「●●●●」，本圖至此和畢。一行之內左有音字、右無聲位，恰是「音多而聲少」的顯證。左欄第七音「乃你女■」、第八音「走哉足■」兩繫，各行末位皆「■」，是閉位無音；右欄第九、第十兩聲則連聲位也無，故八行全作「●」。左有字而右全空，正是《皇極經世》所謂「音多而聲少」。

閉音清和律一之九；思三星■○○○○，■■■■多可個舌；九音：寺□象■○○○○，九音：■■■■禾火化八；七聲：□□□■○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；□□□■○○○○，■■■■回每退○；■山手■○○○○，■■■■良兩向○；十音：■士石■○○○○，九音：■■■■光廣況○；七聲：■□耳■○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；■□二■○○○○，■■■■兄永瑩○；■莊震■○○○○，■■■■千典旦○；十一音：■乍□■○○○○，九音：■■■■元犬半○；七聲：■叉赤■○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；■崇辰■○○○○，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之九》：第九音水行是「思三星■」，其閉位無音，故和字仍寫「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之七》，以「○」四疊續唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。左欄滿紙「□」「■」，右欄滿紙「■」與有字之聲，虛實相形，一覽可辨。第九音以下諸音，正字愈少而空位愈多：「□」記有音位而字未得，「■」記本無音位。兩符夾雜成行，讀時須逐格分辨，不可一概當作缺字。

■卓中■○○○○，■■■■刀早孝嶽；十二音：■宅直■○○○○，九音：■■■■毛寶報霍；七聲：■拆丑■○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；■茶呈■○○○○，■■■■○○○玉。

左欄《入聲闢唱呂一之七》以「○」四疊，唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖告成。右欄《閉音清和律一之九》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」；末行前三位無字作「○」，只「玉」字居入位。

入聲闢唱呂一之八；古甲九癸●●●●，■■■■妻子四日；一音：□□近揆●●●●，九音：■■■■衰○帥骨；八聲：坤巧丘棄●●●●，五聲：■■■■○○○德；□□乾蚪●●●●，■■■■龜水貴北；黑花香血●●●●，■■■■宮孔眾○；二音：黃華雄賢●●●●，九音：■■■■龍甬用○；八聲：五瓦仰□●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，■■■■烏虎兔○；安亞乙一●●●●，■■■■心審禁○；三音：□爻壬寅●●●●，九音：■■■■○○○十；八聲：母馬美米●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；目貌眉民●●●●，■■■■○○○妾。

左欄另起《入聲闢唱呂一之八》。正聲第八類自日行以下四行全無聲位，其入聲位既非有聲無字，而是根本無聲，所以唱字只能寫作「●」，每行四疊。以這樣一個純粹的虛位去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」，正是邵雍「有位必列、無字不填」的排法。右欄《閉音清和律一之九》仍以「■」四疊，和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。正聲八、九、十三類通體無聲，邵雍仍舊為之立圖立位，只把每格寫成「●」；這正是他推「聲音之數」務求全備的辦法——數須盡其位，字則聽其自然。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音：父凡□吠●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：武晚□尾●●●●，八聲：■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●；卜百丙必●●●●，■■■■●●●●；五音：步白備鼻●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：普撲品匹●●●●，九聲：■■■■●●●●；旁排平瓶●●●●，■■■■●●●●；東丹帝■●●●●，■■■■●●●●；六音：兌大弟■●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：土貪天■●●●●，十聲：■■■■●●●●；同覃田■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之八》以無聲符「●」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律一之九》以無音符「■」四疊，和第八、第九、第十這三聲共十二行，它們全無聲位，故行行皆「●●●●」。整段左半尚有音字可讀，右半則聲、音兩空，是全書最虛的一片；符號雖滿紙，卻各有確指：「●」無聲，「■」無音，「○」有聲無字，「□」有音無字。全段符號雖滿紙，卻各有確指：「●」是無聲，「■」是無音，「○」是有聲而無字，「□」是有音而無字。四符分屬聲、音兩圖，讀者按欄分看，自不至於混淆。

閉音清和律一之十；乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音：內南年■●●●●，十音：■■■■禾火化八；八聲：老冷呂■●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音：自在匠■●●●●，十音：■■■■光廣況○；八聲：草采七■●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音：寺□象■●●●●，十音：■■■■元犬半○；八聲：□□□■●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之十》：第十音水行「□山手■」的閉位無音，和字仍作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之八》，以「●」四疊續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄此圖所和的是第十音水行的閉位，本無其音，故通篇以「■」四疊為和字；雖是虛位相和，四十聲位仍舊一位不缺地排足。左欄則字例尚多，唇、舌、齒三路的代表字次第唱過。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音：■士石■●●●●，十音：■■■■毛寶報霍；八聲：■□耳■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■○○○玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音：■乍□■●●●●，十音：■■■■衰○帥骨；八聲：■叉赤■●●●●，五聲：■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音：■宅直■●●●●，十音：■■■■龍甬用○；八聲：■拆丑■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之八》以「●」四疊，唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，至此本圖唱畢。右欄《閉音清和律一之十》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第五聲次行「衰○帥骨」的上聲位與第六聲末行「烏虎兔○」的入聲位，都是有聲無字，各以「○」補其空。第十、第十一、第十二三音的開位與閉位大都無音，只當中的發、收兩格坐得住字，故左欄每行只兩字可讀。右欄所和的第四、第五、第六三聲，則字例較全，唯各行入位時有空缺。

入聲闢唱呂一之九；古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音：□□近揆●●●●，十音：■■■■○○○十；九聲：坤巧丘棄●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音：黃華雄賢●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：五瓦仰□●●●●，八聲：■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音：□爻壬寅●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：母馬美米●●●●，九聲：■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂一之九》。正聲第九類通體無聲，其日行入位自然也只能寫作「●」，每行四疊，去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律一之十》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行；後八行皆「●●●●」。正聲第九類既無聲位，本圖的唱字只是一個純粹的虛格；然而唱既立，四十八音仍須一一歷過，一位不可少。右欄所和的第七聲，四行都夾著「○」，與第八、第九兩聲的「●」並見於一段之內，虛實之別尤為分明：前者位在而字亡，後者位本不立。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音：父凡□吠●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：武晚□尾●●●●，十聲：■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之九》以無聲符「●」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」；四行第三位皆「□」，是有音位而未得其字，末行的「未」則是借地支之字充作音例。右欄《閉音清和律一之十》以無音符「■」四疊，和第十聲四行，四行俱作「●●●●」，本圖和畢。

閉音清和律一之十一；卜百丙必●●●●，■■■■多可個舌；五音：步白備鼻●●●●，十一音：■■■■禾火化八；九聲：普撲品匹●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；旁排平瓶●●●●，■■■■回每退○；東丹帝■●●●●，■■■■良兩向○；六音：兌大弟■●●●●，十一音：■■■■光廣況○；九聲：土貪天■●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；同覃田■●●●●，■■■■兄永瑩○；乃你女■●●●●，■■■■千典旦○；七音：內南年■●●●●，十一音：■■■■元犬半○；九聲：老冷呂■●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；鹿犖離■●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之十一》：第十一音水行是「■莊震■」，其閉位無音，和字仍寫「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。第二、第三兩聲八行的入位全無字，一律作「○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之九》，以「●」四疊續唱第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。第十一音「■莊震■」一繫，開位、閉位皆無音，故取其水行閉格為和字時，只能寫作「■」。左欄第五音是重唇一路，四行四字俱全，與右欄的虛位恰成對照。

走哉足■●●●●，■■■■刀早孝嶽；八音：自在匠■●●●●，十一音：■■■■毛寶報霍；九聲：草采七■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；曹才全■●●●●，■■■■○○○玉；思三星■●●●●，■■■■妻子四日；九音：寺□象■●●●●，十一音：■■■■衰○帥骨；九聲：□□□■●●●●，五聲：■■■■○○○德；□□□■●●●●，■■■■龜水貴北；■山手■●●●●，■■■■宮孔眾○；十音：■士石■●●●●，十一音：■■■■龍甬用○；九聲：■□耳■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；■□二■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之九》以「●」四疊，唱第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄《閉音清和律一之十一》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第五聲三行「○○○德」只入位有字，第六聲四行入位盡缺，都以「○」補位，與右欄和字的「■」正好一虛一無，不可混同。左欄第八音屬齒頭，第九音屬齒音之細，第十音則舌齒相兼，三音的末位一概無音；右欄所和三聲字例尚多，唯入位屢空。一行之內，左右各據一圖，音次與聲次並不相干。

■莊震■●●●●，■■■■心審禁○；十一音：■乍□■●●●●，十一音：■■■■○○○十；九聲：■叉赤■●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；■崇辰■●●●●，■■■■○○○妾；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音：■宅直■●●●●，十一音：■■■■●●●●；九聲：■拆丑■●●●●，八聲：■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

左欄收束《入聲闢唱呂一之九》，以「●」四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。右欄《閉音清和律一之十一》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」與第八聲四行；第七聲四行各有空位作「○」，第八聲則整片「●●●●」。第十一、第十二兩音是正齒、舌上一路，開閉兩格皆無音，故每行只中間兩字；右欄第七聲四行雖有字，亦處處見空。

入聲闢唱呂一之十；古甲九癸●●●●，■■■■●●●●；一音：□□近揆●●●●，十一音：■■■■●●●●；十聲：坤巧丘棄●●●●，九聲：■■■■●●●●；□□乾蚪●●●●，■■■■●●●●；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音：黃華雄賢●●●●，十一音：■■■■●●●●；十聲：五瓦仰□●●●●，十聲：■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂一之十》。正聲第十類通體無聲，日行的入位自然也只是一個純粹的虛位，寫作「●」，每行四疊，去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。右欄《閉音清和律一之十一》則以「■」四疊，和第九聲、第十聲共八行，八行皆「●●●●」，本圖和畢。這樣以虛唱虛、以空和空，仍舊一位不缺地排足，正是此圖重在見「數」而不專在見「字」。此圖以虛唱虛，仍舊一位不缺，正見邵雍作圖重在見「數」，不專在見「字」。

閉音清和律一之十二；安亞乙一●●●●，■■■■多可個舌；三音：□爻壬寅●●●●，十二音：■■■■禾火化八；十聲：母馬美米●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；目貌眉民●●●●，■■■■回每退○；夫法□飛●●●●，■■■■良兩向○；四音：父凡□吠●●●●，十二音：■■■■光廣況○；十聲：武晚□尾●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；文萬□未●●●●，■■■■兄永瑩○；卜百丙必●●●●，■■■■千典旦○；五音：步白備鼻●●●●，十二音：■■■■元犬半○；十聲：普撲品匹●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；旁排平瓶●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律一之十二》：第十二音水行是「■卓中■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂一之十》，以「●」四疊續唱第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。《閉音清和律》一繫至此第十二圖，十二音的水行閉位遂告排畢；其中第一音得「癸」、第二音得「血」、第三音得「一」、第四音得「飛」、第五音得「必」，其餘七音皆無音而作「■」。

東丹帝■●●●●，■■■■刀早孝嶽；六音：兌大弟■●●●●，十二音：■■■■毛寶報霍；十聲：土貪天■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；同覃田■●●●●，■■■■○○○玉；乃你女■●●●●，■■■■妻子四日；七音：內南年■●●●●，十二音：■■■■衰○帥骨；十聲：老冷呂■●●●●，五聲：■■■■○○○德；鹿犖離■●●●●，■■■■龜水貴北；走哉足■●●●●，■■■■宮孔眾○；八音：自在匠■●●●●，十二音：■■■■龍甬用○；十聲：草采七■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；曹才全■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂一之十》以「●」四疊，唱第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音清和律一之十二》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第六音是舌頭一路，第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，三音的閉格一律無音；右欄第四聲末行「○○○玉」只入位著字，第五聲次行「衰○帥骨」上聲位缺字，第六聲四行入位全空，皆以「○」補位。所以同是空白，左作「■」右作「○」，各歸其圖。

思三星■●●●●，■■■■心審禁○；九音：寺□象■●●●●，十二音：■■■■○○○十；十聲：□□□■●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；□□□■●●●●，■■■■○○○妾；■山手■●●●●，■■■■●●●●；十音：■士石■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■□耳■●●●●，八聲：■■■■●●●●；■□二■●●●●，■■■■●●●●；■莊震■●●●●，■■■■●●●●；十一音：■乍□■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■叉赤■●●●●，九聲：■■■■●●●●；■崇辰■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之十》以「●」四疊，唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。右欄《閉音清和律一之十二》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。左欄三音之中，「□」與「■」交錯成行：前者是有音位而字未得，後者是並無音位。右欄第七聲四行尚有心、審、禁、男、坎、欠諸字可讀，第八、第九兩聲則一字不著，通作「●」。左欄走的是音的次第，右欄走的是聲的次第，同在一行而各不相屬，這是本篇諸圖一貫的排法。

■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音：■宅直■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■拆丑■●●●●，十聲：■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂一之十》唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，右欄《閉音清和律一之十二》和第十聲四行。至此以「日」行入聲為唱的十圖、以「水」行閉音為和的十二圖全部排畢，凡四百八十個唱位、四百八十個和位一一列足，下文另換一繫。

觀物篇四十八；辰月聲入翕　石火音閉濁；八○○霍骨，揆賢寅吠■；○十●●●，■■■■■■；辰月聲七，下唱地之　石火音五，上和天之；用音一百五十二，是　用聲一百一十二，是；謂入聲翕音。入聲翕　謂閉音濁聲。閉音濁；音一千六十四。　聲五百六十；辰月聲入之二翕　石火音閉之二濁。

《觀物篇》第四十八，專論「辰月聲入翕」與「石火音閉濁」這一對位。「辰月聲入翕」是在正聲圖裡取「辰」位（四位中的入聲）與「月」行（四行中的第二行，屬翕，即合口）交會之處；「石火音閉濁」是在正音圖裡取「石」位（四位中的閉音）與「火」行（四行中的第二行，屬濁）交會之處。底本兩欄並刻於一頁，轉成橫行後每句前半屬聲、後半屬音，須分開讀。「八○○霍骨」「○十●●●」十字，是十類正聲在入聲翕位上的代表字：第一聲得「八」，第四聲得「霍」，第五聲得「骨」，第七聲得「十」，第二、三、六聲有聲位而無字可配作「○」，第八、九、十聲連聲位也沒有作「●」；有聲者七，故下文云「辰月聲七」。「揆賢寅吠■」「■■■■■■」，是十二類正音在閉音濁位上的代表字：第一音「揆」、第二音「賢」、第三音「寅」、第四音「吠」，餘皆「■」，即無此音；照下文「石火音五」推之，第五音當有「鼻」字，此處底本有脫文，今仍其舊而不補。兩欄說明分讀則為：「辰月聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂入聲翕音，入聲翕音一千六十四」，七聲各下唱一百五十二個可用之音，七乘之得一千六十四；「石火音五，上和天之用聲一百一十二，是謂閉音濁聲，閉音濁聲五百六十」，五音各上和一百一十二個可用之聲，五乘之得五百六十。末題「辰月聲入之二翕」「石火音閉之二濁」，標明以下諸圖皆屬第二繫。

入聲翕唱呂二之一　閉音濁和律二之一；古甲九癸八八八八，揆揆揆揆多可個舌；一音：□□近揆八八八八，一音：揆揆揆揆禾火化八；一聲：坤巧丘棄八八八八，一聲：揆揆揆揆開宰愛○；□□乾蚪八八八八，揆揆揆揆回每退○；黑花香血八八八八，揆揆揆揆良兩向○；二音：黃華雄賢八八八八，一音：揆揆揆揆光廣況○；一聲：五瓦仰□八八八八，二聲：揆揆揆揆丁井亙○；吾牙月堯八八八八，揆揆揆揆兄永瑩○；安亞乙一八八八八，揆揆揆揆千典旦○；三音：□爻壬寅八八八八，一音：揆揆揆揆元犬半○；一聲：母馬美米八八八八，三聲：揆揆揆揆臣引艮○；目貌眉民八八八八，揆揆揆揆君允巽○。

這一行左右同時另起新圖：左欄《入聲翕唱呂二之一》，右欄《閉音濁和律二之一》。左圖所唱是正聲第一類月行「禾火化八」的入聲字「八」，此位有聲有字，故實寫「八」，每行四疊，去唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右圖所和是第一音火行「□□近揆」的閉位字「揆」，同樣四疊，去和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。四疊之數，正對同行四字的四等：在音圖是開、發、收、閉，在聲圖是平、上、去、入。「八」出於「禾火化八」，「揆」出於「□□近揆」，一取聲之入位，一取音之閉位。

夫法□飛八八八八，揆揆揆揆刀早孝嶽；四音：父凡□吠八八八八，一音：揆揆揆揆毛寶報霍；一聲：武晚□尾八八八八，四聲：揆揆揆揆牛斗奏六；文萬□未八八八八，揆揆揆揆○○○玉；卜百丙必八八八八，揆揆揆揆妻子四日；五音：步白備鼻八八八八，一音：揆揆揆揆衰○帥骨；一聲：普撲品匹八八八八，五聲：揆揆揆揆○○○德；旁排平瓶八八八八，揆揆揆揆龜水貴北；東丹帝■八八八八，揆揆揆揆宮孔眾○；六音：兌大弟■八八八八，一音：揆揆揆揆龍甬用○；一聲：土貪天■八八八八，六聲：揆揆揆揆魚鼠去○；同覃田■八八八八，揆揆揆揆烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之一》以「八」字四疊，續唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音濁和律二之一》以「揆」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「衰○帥骨」的上聲位、「○○○玉」的平上去三位、「烏虎兔○」的入聲位，都是有聲無字，故填「○」；第六音四行末位的「■」則是並無此音。第四音是輕唇一路，第五音是重唇一路，第六音是舌頭一路；三音之中唯第六音的閉格無音。右欄所和三聲，字例較全而入位屢空。左欄行末的四疊是聲，右欄行首的四疊是音，故左欄用「○」「●」處必在行末，右欄用「○」「●」處必在行末之字裡，位置一望可分。

乃你女■八八八八，揆揆揆揆心審禁○；七音：內南年■八八八八，一音：揆揆揆揆○○○十；一聲：老冷呂■八八八八，七聲：揆揆揆揆男坎欠○；鹿犖離■八八八八，揆揆揆揆○○○妾；走哉足■八八八八，揆揆揆揆●●●●；八音：自在匠■八八八八，一音：揆揆揆揆●●●●；一聲：草采七■八八八八，八聲：揆揆揆揆●●●●；曹才全■八八八八，揆揆揆揆●●●●；思三星■八八八八，揆揆揆揆●●●●；九音：寺□象■八八八八，一音：揆揆揆揆●●●●；一聲：□□□■八八八八，九聲：揆揆揆揆●●●●；□□□■八八八八，揆揆揆揆●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之一》以「八」字四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄《閉音濁和律二之一》以「揆」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆作「●●●●」。第九音後兩行「□□□■」，前三位有音位而字未得，末位則無此音，一行之中兩符並見，最可看出邵雍分別虛實的用心。第九音的後兩行只餘「□」與「■」，是這一路字例最為零落之處。右欄第七聲四行之後，第八、第九兩聲一字不著，全作「●」。左欄所唱的「八」是實字，右欄所和的「揆」也是實字，兩個實字各領一圖，遍歷音位與聲位，所得唱和之數，左圖一百九十二，右圖一百六十。

□山手■八八八八，揆揆揆揆●●●●；十音：□士石■八八八八，一音：揆揆揆揆●●●●；一聲：■□耳■八八八八，十聲：揆揆揆揆●●●●；□□二■八八八八，揆揆揆揆●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之一》以「八」字四疊，唱第十音四行「□山手■、□士石■、■□耳■、□□二■」，本音開位、閉位大都無字或無音，只「山、手、士、石、耳、二」數字可舉。右欄《閉音濁和律二之一》以「揆」字四疊，和第十聲四行，四行俱是「●●●●」，本圖和畢。

閉音濁和律二之二；■莊震■八八八八，賢賢賢賢多可個舌；十一音：■乍□■八八八八，二音：賢賢賢賢禾火化八；一聲：■叉赤■八八八八，一聲：賢賢賢賢開宰愛○；■崇辰■八八八八，賢賢賢賢回每退○；■卓中■八八八八，賢賢賢賢良兩向○；十二音：■宅直■八八八八，二音：賢賢賢賢光廣況○；一聲：■拆丑■八八八八，二聲：賢賢賢賢丁井亙○；■茶呈■八八八八，賢賢賢賢兄永瑩○。

右欄另起《閉音濁和律二之二》：所和是第二音火行「黃華雄賢」的閉位字「賢」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。左欄則是《入聲翕唱呂二之一》的收尾，以「八」字四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，兩音的開位、閉位皆無音，故每行只中間兩格著字。第二音火行「黃華雄賢」的閉位得「賢」字，故本圖以「賢」為和；這與前圖取「揆」字同例，都是就本音火行的末一格取字。

入聲翕唱呂二之二；古甲九癸○○○○，賢賢賢賢千典旦○；一音：□□近揆○○○○，二音：賢賢賢賢元犬半○；二聲：坤巧丘棄○○○○，三聲：賢賢賢賢臣引艮○；□□乾蚪○○○○，賢賢賢賢君允巽○；黑花香血○○○○，賢賢賢賢刀早孝嶽；二音：黃華雄賢○○○○，二音：賢賢賢賢毛寶報霍；二聲：五瓦仰□○○○○，四聲：賢賢賢賢牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，賢賢賢賢○○○玉；安亞乙一○○○○，賢賢賢賢妻子四日；三音：□爻壬寅○○○○，二音：賢賢賢賢衰○帥骨；二聲：母馬美米○○○○，五聲：賢賢賢賢○○○德；目貌眉民○○○○，賢賢賢賢龜水貴北。

左欄另起《入聲翕唱呂二之二》：所唱是正聲第二類月行「光廣況○」的入聲位，有聲而無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音濁和律二之二》以「賢」字四疊，和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。本圖唱字取自正聲第二類月行的入位，其位有聲而無字，故只作「○」。右欄「賢」字所和的第三、第四、第五三聲，字例較全：第三聲四行末位皆空，第四聲末行只入位有「玉」，第五聲次行的上聲位與三行的前三位皆空，一一以「○」標出。

夫法□飛○○○○，賢賢賢賢宮孔眾○；四音：父凡□吠○○○○，二音：賢賢賢賢龍甬用○；二聲：武晚□尾○○○○，六聲：賢賢賢賢魚鼠去○；文萬□未○○○○，賢賢賢賢烏虎兔○；卜百丙必○○○○，賢賢賢賢心審禁○；五音：步白備鼻○○○○，二音：賢賢賢賢○○○十；二聲：普撲品匹○○○○，七聲：賢賢賢賢男坎欠○；旁排平瓶○○○○，賢賢賢賢○○○妾；東丹帝■○○○○，賢賢賢賢●●●●；六音：兌大弟■○○○○，二音：賢賢賢賢●●●●；二聲：土貪天■○○○○，八聲：賢賢賢賢●●●●；同覃田■○○○○，賢賢賢賢●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之二》以「○」四疊，續唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音濁和律二之二》以「賢」字四疊，和第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲四行。第六聲四行的入位全缺作「○」；第八聲則無聲可舉，通作「●●●●」。左欄第四音末行的「未」，與第六音四行末位的「■」，一是借地支之字充音例，一是並無此音，兩者不可混看。右欄第六聲四行的入位全缺，第七聲四行處處見空，第八聲則通體無聲：同是留白，聲圖用「○」「●」，音圖用「□」「■」，各有分際。

乃你女■○○○○，賢賢賢賢●●●●；七音：內南年■○○○○，二音：賢賢賢賢●●●●；二聲：老冷呂■○○○○，九聲：賢賢賢賢●●●●；鹿犖離■○○○○，賢賢賢賢●●●●；走哉足■○○○○，賢賢賢賢●●●●；八音：自在匠■○○○○，二音：賢賢賢賢●●●●；二聲：草采七■○○○○，十聲：賢賢賢賢●●●●；曹才全■○○○○，賢賢賢賢●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之二》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」與第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」，兩音各行末位皆「■」。右欄《閉音濁和律二之二》以「賢」字四疊，和第九聲與第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。第七音「乃你女■」與第八音「走哉足■」，各行末位皆無音；右欄第九、第十兩聲則連聲位也無。此段左欄尚有八字可讀，右欄則一字不著，正是聲少音多之驗。

閉音濁和律二之三；思三星■○○○○，寅寅寅寅多可個舌；九音：寺□象■○○○○，三音：寅寅寅寅禾火化八；二聲：□□□■○○○○，一聲：寅寅寅寅開宰愛○；□□□■○○○○，寅寅寅寅回每退○；■山手■○○○○，寅寅寅寅良兩向○；十音：■士石■○○○○，三音：寅寅寅寅光廣況○；二聲：■□耳■○○○○，二聲：寅寅寅寅丁井亙○；■□二■○○○○，寅寅寅寅兄永瑩○；■莊震■○○○○，寅寅寅寅千典旦○；十一音：■乍□■○○○○，三音：寅寅寅寅元犬半○；二聲：■叉赤■○○○○，三聲：寅寅寅寅臣引艮○；■崇辰■○○○○，寅寅寅寅君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之三》：所和是第三音火行「□爻壬寅」的閉位字「寅」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。「寅」與前圖的「揆」「賢」同例，都是取本音火行末一位之字為和。左欄仍是《入聲翕唱呂二之二》，以「○」四疊續唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。「寅」在音圖中居第三音火行的末格，取以為和字，與前兩圖的「揆」「賢」同出一法：凡和律之圖，皆取本音某行閉位之字，無字則以「□」代之，無音則以「■」代之。左欄此段的第九、第十、第十一三音，空位既多，正可與右欄滿行的實字互看。

■卓中■○○○○，寅寅寅寅刀早孝嶽；十二音：■宅直■○○○○，三音：寅寅寅寅毛寶報霍；二聲：■拆丑■○○○○，四聲：寅寅寅寅牛斗奏六；■茶呈■○○○○，寅寅寅寅○○○玉。

左欄《入聲翕唱呂二之二》唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音濁和律二之三》以「寅」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」；末行只入位有「玉」字，平上去三位皆空，作「○○○」。

入聲翕唱呂二之三；古甲九癸○○○○，寅寅寅寅妻子四日；一音：□□近揆○○○○，三音：寅寅寅寅衰○帥骨；三聲：坤巧丘棄○○○○，五聲：寅寅寅寅○○○德；□□乾蚪○○○○，寅寅寅寅龜水貴北；黑花香血○○○○，寅寅寅寅宮孔眾○；二音：黃華雄賢○○○○，三音：寅寅寅寅龍甬用○；三聲：五瓦仰□○○○○，六聲：寅寅寅寅魚鼠去○；吾牙月堯○○○○，寅寅寅寅烏虎兔○；安亞乙一○○○○，寅寅寅寅心審禁○；三音：□爻壬寅○○○○，三音：寅寅寅寅○○○十；三聲：母馬美米○○○○，七聲：寅寅寅寅男坎欠○；目貌眉民○○○○，寅寅寅寅○○○妾。

左欄另起《入聲翕唱呂二之三》：所唱是正聲第三類月行「元犬半○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音濁和律二之三》以「寅」字四疊，和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。本圖所唱仍是一個有聲無字之位，故通篇作「○」。右欄「寅」字所和的第五、第六、第七三聲，共十二行：第五聲「衰○帥骨」缺上聲、「○○○德」只餘入聲，第六聲四行入位全空，第七聲四行亦多空格，凡此皆以「○」標之，與左欄音字行裡的「□」「■」判然兩事。

夫法□飛○○○○，寅寅寅寅●●●●；四音：父凡□吠○○○○，三音：寅寅寅寅●●●●；三聲：武晚□尾○○○○，八聲：寅寅寅寅●●●●；文萬□未○○○○，寅寅寅寅●●●●；卜百丙必○○○○，寅寅寅寅●●●●；五音：步白備鼻○○○○，三音：寅寅寅寅●●●●；三聲：普撲品匹○○○○，九聲：寅寅寅寅●●●●；旁排平瓶○○○○，寅寅寅寅●●●●；東丹帝■○○○○，寅寅寅寅●●●●；六音：兌大弟■○○○○，三音：寅寅寅寅●●●●；三聲：土貪天■○○○○，十聲：寅寅寅寅●●●●；同覃田■○○○○，寅寅寅寅●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之三》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音濁和律二之三》以「寅」字四疊，和第八、第九、第十這三聲共十二行，皆「●●●●」，本圖和畢。左半排的是唇音、舌音的實字，右半排的是三類無聲之位，同在一行而虛實迥異。左欄第四音四行的收位皆「□」，是有音位而字未得；第六音四行的閉位皆「■」，是並無音位。右欄所和的第八、第九、第十三類正聲，通體無聲，故十二行三十六格全寫「●」。一段之中，四種記號齊備，正好據以分辨邵雍所謂「有其位而無其字」與「並無其位」的分際。

閉音濁和律二之四；乃你女■○○○○，吠吠吠吠多可個舌；七音：內南年■○○○○，四音：吠吠吠吠禾火化八；三聲：老冷呂■○○○○，一聲：吠吠吠吠開宰愛○；鹿犖離■○○○○，吠吠吠吠回每退○；走哉足■○○○○，吠吠吠吠良兩向○；八音：自在匠■○○○○，四音：吠吠吠吠光廣況○；三聲：草采七■○○○○，二聲：吠吠吠吠丁井亙○；曹才全■○○○○，吠吠吠吠兄永瑩○；思三星■○○○○，吠吠吠吠千典旦○；九音：寺□象■○○○○，四音：吠吠吠吠元犬半○；三聲：□□□■○○○○，三聲：吠吠吠吠臣引艮○；□□□■○○○○，吠吠吠吠君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之四》：所和是第四音火行「父凡□吠」的閉位字「吠」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲翕唱呂二之三》，以「○」四疊續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。「吠」居第四音火行的末格，取以為和。左欄第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，第九音是心邪一路，三音的閉格一概無音，故每行末位皆「■」；右欄所和三聲則字例較全，唯第二、第三兩聲的入位皆空，以「○」補之。

■山手■○○○○，吠吠吠吠刀早孝嶽；十音：■士石■○○○○，四音：吠吠吠吠毛寶報霍；三聲：■□耳■○○○○，四聲：吠吠吠吠牛斗奏六；■□二■○○○○，吠吠吠吠○○○玉；■莊震■○○○○，吠吠吠吠妻子四日；十一音：■乍□■○○○○，四音：吠吠吠吠衰○帥骨；三聲：■叉赤■○○○○，五聲：吠吠吠吠○○○德；■崇辰■○○○○，吠吠吠吠龜水貴北；■卓中■○○○○，吠吠吠吠宮孔眾○；十二音：■宅直■○○○○，四音：吠吠吠吠龍甬用○；三聲：■拆丑■○○○○，六聲：吠吠吠吠魚鼠去○；■茶呈■○○○○，吠吠吠吠烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之三》以「○」四疊，唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音濁和律二之四》以「吠」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄三音的開位與閉位大半無音，只當中兩格著字，是全圖最疏之處。右欄第四聲末行只入位有「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空。兩欄同行並列而各自為圖，左邊數的是音位，右邊數的是聲位；音位四十八、聲位四十，多寡不齊，故圖題的先後也隨之錯開。

入聲翕唱呂二之四；古甲九癸霍霍霍霍，吠吠吠吠心審禁○；一音：□□近揆霍霍霍霍，四音：吠吠吠吠○○○十；四聲：坤巧丘棄霍霍霍霍，七聲：吠吠吠吠男坎欠○；□□乾蚪霍霍霍霍，吠吠吠吠○○○妾；黑花香血霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●；二音：黃華雄賢霍霍霍霍，四音：吠吠吠吠●●●●；四聲：五瓦仰□霍霍霍霍，八聲：吠吠吠吠●●●●；吾牙月堯霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●；安亞乙一霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●；三音：□爻壬寅霍霍霍霍，四音：吠吠吠吠●●●●；四聲：母馬美米霍霍霍霍，九聲：吠吠吠吠●●●●；目貌眉民霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●。

左欄另起《入聲翕唱呂二之四》：所唱是正聲第四類月行「毛寶報霍」的入聲字「霍」，有聲有字，故實寫「霍」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音濁和律二之四》以「吠」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。「霍」出於正聲第四類月行「毛寶報霍」，是這一位上難得的實字，故本圖得以實字為唱。右欄「吠」字所和的第七聲四行尚有心、審、禁、男、坎、欠諸字，第八、第九兩聲則通體無聲，故八行皆「●」。左唱右和，各歷其位，互不相涉。

夫法□飛霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●；四音：父凡□吠霍霍霍霍，四音：吠吠吠吠●●●●；四聲：武晚□尾霍霍霍霍，十聲：吠吠吠吠●●●●；文萬□未霍霍霍霍，吠吠吠吠●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之四》以「霍」字四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」；四行第三位皆「□」，是有音位而字未得。右欄《閉音濁和律二之四》以「吠」字四疊，和第十聲四行，四行俱「●●●●」，本圖和畢。

閉音濁和律二之五；卜百丙必霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻多可個舌；五音：步白備鼻霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻禾火化八；四聲：普撲品匹霍霍霍霍，一聲：鼻鼻鼻鼻開宰愛○；旁排平瓶霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻回每退○；東丹帝■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻良兩向○；六音：兌大弟■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻光廣況○；四聲：土貪天■霍霍霍霍，二聲：鼻鼻鼻鼻丁井亙○；同覃田■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻兄永瑩○；乃你女■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻千典旦○；七音：內南年■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻元犬半○；四聲：老冷呂■霍霍霍霍，三聲：鼻鼻鼻鼻臣引艮○；鹿犖離■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之五》：所和是第五音火行「步白備鼻」的閉位字「鼻」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。前面篇首的音位總表脫去了這個「鼻」字，此處正可為證。左欄仍是《入聲翕唱呂二之四》，以「霍」字四疊續唱第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。「鼻」是第五音火行「步白備鼻」的閉位之字。本篇開首的音位總表把這一格漏去，只作「揆賢寅吠■」，據「石火音五」之數與此圖所用之字推之，可知底本確有脫文，今於原文一仍其舊，不敢擅補。

走哉足■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻刀早孝嶽；八音：自在匠■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻毛寶報霍；四聲：草采七■霍霍霍霍，四聲：鼻鼻鼻鼻牛斗奏六；曹才全■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻○○○玉；思三星■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻妻子四日；九音：寺□象■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻衰○帥骨；四聲：□□□■霍霍霍霍，五聲：鼻鼻鼻鼻○○○德；□□□■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻龜水貴北；■山手■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻宮孔眾○；十音：■士石■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻龍甬用○；四聲：□■耳■霍霍霍霍，六聲：鼻鼻鼻鼻魚鼠去○；■□二■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之四》以「霍」字四疊，唱第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、□■耳■、■□二■」。右欄《閉音濁和律二之五》以「鼻」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第十音第三行底本作「□■耳■」，與他處「■□耳■」小異，今仍照錄。左欄第八音屬齒頭，第九音字例零落，第十音則「□」「■」交錯，可見愈近末音愈難得字。右欄第四、第五、第六三聲的入位屢空，皆以「○」補位。兩欄並讀，左側數音、右側數聲，四疊之數則一：一唱必配四和，一和必對四聲之位。

■莊震■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻心審禁○；十一音：■乍□■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻○○○十；四聲：■叉赤■霍霍霍霍，七聲：鼻鼻鼻鼻男坎欠○；■崇辰■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻○○○妾；■卓中■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻●●●●；十二音：■宅直■霍霍霍霍，五音：鼻鼻鼻鼻●●●●；四聲：■拆丑■霍霍霍霍，八聲：鼻鼻鼻鼻●●●●；■茶呈■霍霍霍霍，鼻鼻鼻鼻●●●●。

左欄收束《入聲翕唱呂二之四》，以「霍」字四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。右欄《閉音濁和律二之五》以「鼻」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」與第八聲四行；第七聲四行的空缺以「○」標出，第八聲則四行皆「●●●●」。第十一、第十二兩音的開閉兩格皆無音，故左欄每行只兩字。右欄第七聲尚有字可舉，第八聲則一字不著。

入聲翕唱呂二之五；古甲九癸骨骨骨骨，鼻鼻鼻鼻●●●●；一音：□□近揆骨骨骨骨，五音：鼻鼻鼻鼻●●●●；五聲：坤巧丘棄骨骨骨骨，九聲：鼻鼻鼻鼻●●●●；□□乾蚪骨骨骨骨，鼻鼻鼻鼻●●●●；黑花香血骨骨骨骨，鼻鼻鼻鼻●●●●；二音：黃華雄賢骨骨骨骨，五音：鼻鼻鼻鼻●●●●；五聲：五瓦仰□骨骨骨骨，十聲：鼻鼻鼻鼻●●●●；吾牙月堯骨骨骨骨，鼻鼻鼻鼻●●●●。

左欄另起《入聲翕唱呂二之五》：所唱是正聲第五類月行「衰○帥骨」的入聲字「骨」，有聲有字，實寫「骨」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。「衰○帥骨」一行的上聲位無字作「○」，而入聲位有「骨」可舉，正見同一行之內四位有實有虛。右欄《閉音濁和律二之五》以「鼻」字四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。「衰○帥骨」一行，上聲位無字而入聲位有字，正見同一行內四位有虛有實。

閉音濁和律二之六；安亞乙一骨骨骨骨，■■■■多可個舌；三音：□爻壬寅骨骨骨骨，六音：■■■■禾火化八；五聲：母馬美米骨骨骨骨，一聲：■■■■開宰愛○；目貌眉民骨骨骨骨，■■■■回每退○；夫法□飛骨骨骨骨，■■■■良兩向○；四音：父凡□吠骨骨骨骨，六音：■■■■光廣況○；五聲：武晚□尾骨骨骨骨，二聲：■■■■丁井亙○；文萬□未骨骨骨骨，■■■■兄永瑩○；卜百丙必骨骨骨骨，■■■■千典旦○；五音：步白備鼻骨骨骨骨，六音：■■■■元犬半○；五聲：普撲品匹骨骨骨骨，三聲：■■■■臣引艮○；旁排平瓶骨骨骨骨，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之六》：第六音火行是「兌大弟■」，其閉位無音，故和字只能寫作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。自此以下六圖，所和都是無音之位，只為把十二音的位次排足。左欄仍是《入聲翕唱呂二之五》，以「骨」字四疊續唱第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。自本圖起，濁和律一繫餘下六圖的和字都只是「■」，其故在第六音以下的火行閉格本無其音。邵雍列而不填，正為把十二音之數排足；讀者見滿紙「■」，當知是位在數中而音不可得，非刻本漫漶。

東丹帝■骨骨骨骨，■■■■刀早孝嶽；六音：兌大弟■骨骨骨骨，六音：■■■■毛寶報霍；五聲：土貪天■骨骨骨骨，四聲：■■■■牛斗奏六；同覃田■骨骨骨骨，■■■■○○○玉；乃你女■骨骨骨骨，■■■■妻子四日；七音：內南年■骨骨骨骨，六音：■■■■衰○帥骨；五聲：老冷呂■骨骨骨骨，五聲：■■■■○○○德；鹿犖離■骨骨骨骨，■■■■龜水貴北；走哉足■骨骨骨骨，■■■■宮孔眾○；八音：自在匠■骨骨骨骨，六音：■■■■龍甬用○；五聲：草采七■骨骨骨骨，六聲：■■■■魚鼠去○；曹才全■骨骨骨骨，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之五》以「骨」字四疊，唱第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音濁和律二之六》以無音符「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第六音是舌頭一路，第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，三音閉格皆無音。右欄雖以虛位為和，四十聲位仍一一歷過：第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空，各以「○」標之。左「■」右「○」，一屬音圖、一屬聲圖，位置既異，取義亦別。

思三星■骨骨骨骨，■■■■心審禁○；九音：寺□象■骨骨骨骨，六音：■■■■○○○十；五聲：□□□■骨骨骨骨，七聲：■■■■男坎欠○；□□□■骨骨骨骨，■■■■○○○妾；■山手■骨骨骨骨，■■■■●●●●；十音：■士石■骨骨骨骨，六音：■■■■●●●●；五聲：■□耳■骨骨骨骨，八聲：■■■■●●●●；■□二■骨骨骨骨，■■■■●●●●；■莊震■骨骨骨骨，■■■■●●●●；十一音：■乍□■骨骨骨骨，六音：■■■■●●●●；五聲：■叉赤■骨骨骨骨，九聲：■■■■●●●●；■崇辰■骨骨骨骨，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之五》以「骨」字四疊，唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。右欄《閉音濁和律二之六》以無音符「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。第七聲的「○○○十」「○○○妾」兩行，都只有入聲位坐得住字，前三位有聲而無字，故以「○」補足四等之數。第七聲的字例在十聲之中最為零落，四行裡過半是空位；第八、第九兩聲更連聲位也無。左欄第九、第十、第十一三音則「□」「■」相間，字亦無幾。兩欄同行並列，左記音次、右記聲次，各標「九音」「十音」「十一音」與「七聲」「八聲」「九聲」，讀者依欄分看，自不至於牽合。

■卓中■骨骨骨骨，■■■■●●●●；十二音：■宅直■骨骨骨骨，六音：■■■■●●●●；五聲：■拆丑■骨骨骨骨，十聲：■■■■●●●●；■茶呈■骨骨骨骨，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之五》唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢；右欄《閉音濁和律二之六》以「■」四疊和第十聲四行，四行皆「●●●●」，本圖亦畢。兩圖同時排滿，故下一行左右並起新題。兩圖同盡，故下行並起新題。

入聲翕唱呂二之六　閉音濁和律二之七；古甲九癸○○○○，■■■■多可個舌；一音：□□近揆○○○○，七音：■■■■禾火化八；六聲：坤巧丘棄○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；□□乾蚪○○○○，■■■■回每退○；黑花香血○○○○，■■■■良兩向○；二音：黃華雄賢○○○○，七音：■■■■光廣況○；六聲：五瓦仰□○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；吾牙月堯○○○○，■■■■兄永瑩○；安亞乙一○○○○，■■■■千典旦○；三音：□爻壬寅○○○○，七音：■■■■元犬半○；六聲：母馬美米○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；目貌眉民○○○○，■■■■君允巽○。

這一行左右同時另起：左欄《入聲翕唱呂二之六》，右欄《閉音濁和律二之七》。左圖所唱是正聲第六類月行「龍甬用○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」；右圖所和是第七音火行「內南年■」的閉位，本無此音，寫作「■」。兩個符號形近而義別：「○」是位在而字亡，「■」是位本不立。左欄以「○」四疊唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」；右欄以「■」四疊和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄所唱是聲，右欄所和是音，一圖曆四十八音位，一圖曆四十聲位，長短不齊，圖題遂時合時分。

夫法□飛○○○○，■■■■刀早孝嶽；四音：父凡□吠○○○○，七音：■■■■毛寶報霍；六聲：武晚□尾○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；文萬□未○○○○，■■■■○○○玉；卜百丙必○○○○，■■■■妻子四日；五音：步白備鼻○○○○，七音：■■■■衰○帥骨；六聲：普撲品匹○○○○，五聲：■■■■○○○德；旁排平瓶○○○○，■■■■龜水貴北；東丹帝■○○○○，■■■■宮孔眾○；六音：兌大弟■○○○○，七音：■■■■龍甬用○；六聲：上貪天■○○○○，六聲：■■■■魚鼠去○；同覃田■○○○○，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之六》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、上貪天■、同覃田■」——第六音第三行底本作「上貪天■」，與他處「土貪天■」小異，今照錄不改。右欄《閉音濁和律二之七》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「烏虎兔○」是第六聲第四等，烏、虎、兔居平上去，入位空缺作「○」。左欄第四音的收位皆「□」，第六音的閉位皆「■」，兩符一是有音無字、一是並無其音。右欄第四聲末行「○○○玉」只入位著字，第五聲次行「衰○帥骨」缺上聲，皆以「○」補位。

乃你女■○○○○，■■■■心審禁○；七音：內南年■○○○○，七音：■■■■○○○十；六聲：老冷呂■○○○○，七聲：■■■■男坎欠○；鹿犖離■○○○○，■■■■○○○妾；走哉足■○○○○，■■■■●●●●；八音：自在匠■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：草采七■○○○○，八聲：■■■■●●●●；曹才全■○○○○，■■■■●●●●；思三星■○○○○，■■■■●●●●；九音：寺□象■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：□□□■○○○○，九聲：■■■■●●●●；□□□■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之六》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄《閉音濁和律二之七》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲八行，皆「●●●●」。左欄三音的閉格一概無音，右欄第八、第九兩聲則通體無聲，故一段之中「■」與「●」各占其半。同為空白而分書兩符，是因左欄所記為音、右欄所記為聲，位既異屬，符亦不同。此圖所標「七音」至「九音」與「七聲」至「九聲」，正是兩欄各自的位次，不可牽合為一。

■山手■○○○○，■■■■●●●●；十音：■士石■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：■□耳■○○○○，十聲：■■■■●●●●；■□二■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之六》唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」，右欄《閉音濁和律二之七》以「■」四疊和第十聲四行，四行皆「●●●●」，本圖和畢。此段左右兩欄共十六格，無一格著字，全是「○」「■」「●」三種空位交錯，最能見出邵雍列位而不填字的體例。

閉音濁和律二之八；■莊震■○○○○，■■■■多可個舌；十一音：■乍□■○○○○，八音：■■■■禾火化八；六聲：■叉赤■○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；■崇辰■○○○○，■■■■回每退○；■卓中■○○○○，■■■■良兩向○；十二音：■宅直■○○○○，八音：■■■■光廣況○；六聲：■拆丑■○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；■茶呈■○○○○，■■■■兄永瑩○。

右欄另起《閉音濁和律二之八》：第八音火行是「自在匠■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。左欄則是《入聲翕唱呂二之六》的收尾，以「○」四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。左欄兩音的開閉兩格皆無音，故每行只中間兩字可讀；右欄雖以虛位為和，仍舊一聲一聲地排下去，不肯少一位。

入聲翕唱呂二之七；古甲九癸十十十十，■■■■千典旦○；一音：□□近揆十十十十，八音：■■■■元犬半○；七聲：坤巧丘棄十十十十，三聲：■■■■臣引艮○；□□乾蚪十十十十，■■■■君允巽○；黑花香血十十十十，■■■■刀早孝嶽；二音：黃華雄賢十十十十，八音：■■■■毛寶報霍；七聲：五瓦仰□十十十十，四聲：■■■■牛斗奏六；吾牙月堯十十十十，■■■■○○○玉；安亞乙一十十十十，■■■■妻子四日；三音：□爻壬寅十十十十，八音：■■■■衰○帥骨；七聲：母馬美米十十十十，五聲：■■■■○○○德；目貌眉民十十十十，■■■■龜水貴北。

左欄另起《入聲翕唱呂二之七》：所唱是正聲第七類月行「○○○十」的入聲字「十」。這一行平、上、去三位皆無字作「○」，獨入聲位有「十」可舉，故本圖的唱字實寫「十」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音濁和律二之八》以「■」四疊，和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。本圖唱字「十」是這一行上唯一的實字，其上平、上、去三位皆空。右欄所和的第三、第四、第五三聲，字例較全，唯入位屢有空缺。左取一入聲之字遍唱四十八音，右取一閉音之位遍和四十聲，兩圖並行而不相涉。

夫法□飛十十十十，■■■■宮孔眾○；四音：父凡□吠十十十十，八音：■■■■龍甬用○；七聲：武晚□尾十十十十，六聲：■■■■魚鼠去○；文萬□未十十十十，■■■■烏虎兔○；卜百丙必十十十十，■■■■心審禁○；五音：步白備鼻十十十十，八音：■■■■○○○十；七聲：普撲品匹十十十十，七聲：■■■■男坎欠○；旁排平瓶十十十十，■■■■○○○妾；東丹帝■十十十十，■■■■●●●●；六音：兌大弟■十十十十，八音：■■■■●●●●；七聲：土貪天■十十十十，八聲：■■■■●●●●；同覃田■十十十十，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之七》以「十」字四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音濁和律二之八》以「■」四疊，和第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲四行。左欄第四音末行的「未」仍是取地支之字為音例，只借其聲，不取其義。左欄三音之中，第六音的閉格無音；右欄第六聲四行入位全空，第七聲「○○○十」「○○○妾」兩行只入位著字，第八聲則一字不著。聲圖之空用「○」「●」，音圖之空用「□」「■」，兩兩分明。

乃你女■十十十十，■■■■●●●●；七音：內南年■十十十十，八音：■■■■●●●●；七聲：老冷呂■十十十十，九聲：■■■■●●●●；鹿犖離■十十十十，■■■■●●●●；走哉足■十十十十，■■■■●●●●；八音：自在匠■十十十十，八音：■■■■●●●●；七聲：草采七■十十十十，十聲：■■■■●●●●；曹才全■十十十十，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之七》以「十」字四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」與第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音濁和律二之八》以「■」四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。此段左欄尚有八行音字可讀，右欄則第九、第十兩聲一字不著，全作「●」。正聲之中有聲可用者僅七類，其三類空懸；正音之中有音可用者亦不滿其數：這便是下文以「七」「五」為算的由來。

閉音濁和律二之九；思三星■十十十十，■■■■多可個舌；九音：寺□象■十十十十，九音：■■■■禾火化八；七聲：□□□■十十十十，一聲：■■■■開宰愛○；□□□■十十十十，■■■■回每退○；■山手■十十十十，■■■■良兩向○；十音：■士石■十十十十，九音：■■■■光廣況○；七聲：■□耳■十十十十，二聲：■■■■丁井亙○；■□二■十十十十，■■■■兄永瑩○；■莊震■十十十十，■■■■千典旦○；十一音：■乍□■十十十十，九音：■■■■元犬半○；七聲：■叉赤■十十十十，三聲：■■■■臣引艮○；■崇辰■十十十十，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之九》：第九音火行是「寺□象■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲翕唱呂二之七》，以「十」字四疊續唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。第九音火行「寺□象■」的閉格無音，故和字只能作「■」。左欄第九、第十、第十一三音，也正是空位最多的一段，「□」與「■」相間成行。兩欄雖同為留白，所指卻分屬音位之無字與音位之不立，讀時須逐格分辨。

■卓中■十十十十，■■■■刀早孝嶽；十二音：■宅直■十十十十，九音：■■■■毛寶報霍；七聲：■拆丑■十十十十，四聲：■■■■牛斗奏六；■茶呈■十十十十，■■■■○○○玉。

左欄《入聲翕唱呂二之七》以「十」字四疊，唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音濁和律二之九》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，末行只入位有「玉」字。

入聲翕唱呂二之八；古甲九癸●●●●，■■■■妻子四日；一音：□□近揆●●●●，九音：■■■■衰○帥骨；八聲：坤巧丘棄●●●●，五聲：■■■■○○○德；□□乾蚪●●●●，■■■■龜水貴北；黑花香血●●●●，■■■■宮孔眾○；二音：黃華雄賢●●●●，九音：■■■■龍甬用○；八聲：五瓦仰□●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，■■■■烏虎兔○；安亞乙一●●●●，■■■■心審禁○；三音：□爻王寅●●●●，九音：■■■■○○○十；八聲：母馬美米●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；目貌眉民●●●●，■■■■○○○妾。

左欄另起《入聲翕唱呂二之八》。正聲第八類通體無聲，月行的入位是一個純粹的虛位，故唱字寫作「●」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻王寅、母馬美米、目貌眉民」——第三音第二行底本作「王寅」，他處皆作「壬寅」，今存底本原樣。右欄《閉音濁和律二之九》以「■」四疊，和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。以一個無聲之位遍唱四十八音，字雖不成，位卻不缺，這是《皇極經世》推數的定例。右欄所和三聲之中，第五聲「衰○帥骨」缺上聲、「○○○德」只餘入聲，第六聲四行入位全空，第七聲亦多空格，一一以「○」標出。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音：父凡□吠●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：武晚□尾●●●●，八聲：■■■■●●●●；文萬○未●●●●，■■■■●●●●；卜百丙必●●●●，■■■■●●●●；五音：步白備鼻●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：普撲品匹●●●●，九聲：■■■■●●●●；旁排平瓶●●●●，■■■■●●●●；東丹帝■●●●●，■■■■●●●●；六音：兌大弟■●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：土貪天■●●●●，十聲：■■■■●●●●；同覃田■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之八》以「●」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬○未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音末行他處皆作「文萬□未」，此處底本作「文萬○未」，收位改用了聲圖的空位符，今照錄。右欄《閉音濁和律二之九》以「■」四疊，和第八、第九、第十這三聲共十二行，皆「●●●●」，本圖和畢。左欄此段的音字尚多，右欄則第八、第九、第十三類正聲通體無聲，十二行皆作「●」。同一行內左實右虛，正可見邵雍所謂聲少而音多：正聲十類之中可用者七，正音十二類之中可用者五，篇首的算法即由此起。

閉音濁和律二之十；乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音：內南年■●●●●，十音：■■■■禾火化八；八聲：老冷呂■●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音：自在匠■●●●●，十音：■■■■光廣況○；八聲：草采七■●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音：寺□象■●●●●，十音：■■■■元犬半○；八聲：□□□■●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之十》：第十音火行是「■士石■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲翕唱呂二之八》，以「●」四疊續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。第十音火行「■士石■」的閉格無音，故和字作「■」。左欄第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，第九音字例零落，三音的閉格亦皆無音。左右並列，一記音次、一記聲次，故行首所標的「七音」「八音」「九音」與「一聲」「二聲」「三聲」分屬兩圖。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音：■士石■●●●●，十音：■■■■毛寶報霍；八聲：■□耳■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■○○○玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音：■乍□■●●●●，十音：■■■■衰○帥骨；八聲：■叉赤■●●●●，五聲：■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音：■宅直■●●●●，十音：■■■■龍甬用○；八聲：■拆丑■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之八》以「●」四疊，唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音濁和律二之十》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第十至第十二音，開閉兩格大都無音，只當中兩字可讀；右欄所和三聲則字例較全，唯入位屢空。一圖之內，唱字一而和位四十八，和字一而唱位四十，四疊之數正為配合每行的四等：在音圖是開、發、收、閉，在聲圖是平、上、去、入。

入聲翕唱呂二之九；古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音：□□近揆●●●●，十音：■■■■○○○十；九聲：坤巧丘棄●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音：黃華雄賢●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：五瓦仰□●●●●，八聲：■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音：□爻壬寅●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：母馬美米●●●●，九聲：■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

左欄另起《入聲翕唱呂二之九》。正聲第九類無聲，月行入位仍作「●」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音濁和律二之十》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。正聲第九類既無聲位，所唱只是一個虛格；然唱既立，四十八音仍須遍歷。右欄所和的第七聲尚有心、審、禁、男、坎、欠諸字，第八、第九兩聲則一字不著。左欄滿行的「●」是聲之無，右欄滿行的「●」是聲之無，而左欄音字行裡的「■」則是音之無，三者雖同為空白，分屬聲、音兩圖，不可混同。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音：父凡□吠●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：武晚□尾●●●●，十聲：■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之九》以「●」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右欄《閉音濁和律二之十》以「■」四疊，和第十聲四行，四行皆「●●●●」，本圖和畢。左欄第四音四行的收位皆「□」，是有音位而無字；右欄第十聲四行則連聲位也沒有，故作「●」。

閉音濁和律二之十一；卜百丙必●●●●，■■■■多可個舌；五音：步白備鼻●●●●，十一音：■■■■禾火化八；九聲：普撲品匹●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；旁排平瓶●●●●，■■■■回每退○；東丹帝■●●●●，■■■■良兩向○；六音：兌大弟■●●●●，十一音：■■■■光廣況○；九聲：土貪天■●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；同覃田■●●●●，■■■■兄永瑩○；乃你女■●●●●，■■■■千典旦○；七音：內南年■●●●●，十一音：■■■■元犬半○；九聲：老冷呂■●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；鹿犖離■●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之十一》：第十一音火行是「■乍□■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲翕唱呂二之九》，以「●」四疊續唱第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。第十一音火行「■乍□■」的閉格無音，和字遂作「■」。左欄第五音是重唇一路，四字俱全；第六、第七兩音的閉格則無音。一實一虛同段並見，正可看出音圖各類字例多寡不等，而位次仍須排足十二。

走哉足■●●●●，■■■■刀早孝嶽；八音：自在匠■●●●●，十一音：■■■■毛寶報霍；九聲：草采七■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；曹才全■●●●●，■■■■○○○玉；思三星■●●●●，■■■■妻子四日；九音：寺□象■●●●●，十一音：■■■■衰○帥骨；九聲：□□□■●●●●，五聲：■■■■○○○德；□□□■●●●●，■■■■龜水貴北；■山手■●●●●，■■■■宮孔眾○；十音：■士石■●●●●，十一音：■■■■龍甬用○；九聲：■□耳■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；■□二■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之九》以「●」四疊，唱第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄《閉音濁和律二之十一》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第八音屬齒頭，第九音屬心邪，第十音則「□」「■」相間；右欄所和三聲字例較全，唯入位屢空。左欄行末四疊的是聲位，右欄行首四疊的是音位，故兩欄所用的空位符恰好互換：一邊以「●」志無聲，一邊以「■」志無音。

■莊震■●●●●，■■■■心審禁○；十一音：■乍□■●●●●，十一音：■■■■○○○十；九聲：■叉赤■●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；■崇辰■●●●●，■■■■○○○妾；■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音：■宅直■●●●●，十一音：■■■■●●●●；九聲：■拆丑■●●●●，八聲：■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

左欄收束《入聲翕唱呂二之九》，以「●」四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。右欄《閉音濁和律二之十一》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」與第八聲四行；第八聲四行俱「●●●●」。左欄兩音的開閉兩格皆無音，右欄第七聲四行處處見空、第八聲則一字不著。所標「十一音」「十二音」與「七聲」「八聲」，各記本欄位次。

入聲翕唱呂二之十；古甲九癸●●●●，■■■■●●●●；一音：□□近揆●●●●，十一音：■■■■●●●●；十聲：坤巧丘棄●●●●，九聲：■■■■●●●●；□□乾蚪●●●●，■■■■●●●●；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音：黃華雄賢●●●●，十一音：■■■■●●●●；十聲：五瓦仰□●●●●，十聲：■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●。

左欄另起《入聲翕唱呂二之十》。正聲第十類無聲，月行入位作「●」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。右欄《閉音濁和律二之十一》以「■」四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。正聲第十類通體無聲，故所唱只是虛格；右欄所和的第九、第十兩聲亦無聲可舉。以虛唱虛而位次不缺，正見此圖重在見數。至此以月行入聲為唱者已排至第十圖，十類正聲遂告周遍。

閉音濁和律二之十二；安亞乙一●●●●，■■■■多可個舌；三音：□爻壬寅●●●●，十二音：■■■■禾火化八；十聲：母馬美米●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；目貌眉民●●●●，■■■■回每退○；夫法□飛●●●●，■■■■良兩向○；四音：父凡□吠●●●●，十二音：■■■■光廣況○；十聲：武晚□尾●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；文萬□未●●●●，■■■■兄永瑩○；卜百丙必●●●●，■■■■千典旦○；五音：步白備鼻●●●●，十二音：■■■■元犬半○；十聲：普撲品匹●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；旁排平瓶●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音濁和律二之十二》：第十二音火行是「■宅直■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。這是「濁和律」一繫的末一圖。左欄仍是《入聲翕唱呂二之十》，以「●」四疊續唱第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。第十二音火行「■宅直■」的閉格無音，故和字仍作「■」。自第六音以下七圖，和字皆是虛位，惟前五圖得「揆」「賢」「寅」「吠」「鼻」五個實字，這正與篇首「石火音五」之數相合。

東丹帝■●●●●，■■■■刀早孝嶽；六音：兌大弟■●●●●，十二音：■■■■毛寶報霍；十聲：土貪天■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；同覃田■●●●●，■■■■○○○玉；乃你女■●●●●，■■■■妻子四日；七音：內南年■●●●●，十二音：■■■■衰○帥骨；十聲：老冷呂■●●●●，五聲：■■■■○○○德；鹿犖離■●●●●，■■■■龜水貴北；走哉足■●●●●，■■■■宮孔眾○；八音：自在匠■●●●●，十二音：■■■■龍甬用○；十聲：草采七■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；曹才全■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲翕唱呂二之十》以「●」四疊，唱第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音濁和律二之十二》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第六音是舌頭一路，第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，閉格皆無音；右欄第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空，各以「○」標之。兩欄並讀，左數音位、右數聲位，四十八與四十之差，正是兩圖題次時時錯開的緣故。

思三星■●●●●，■■■■心審禁○；九音：寺□象■●●●●，十二音：■■■■○○○十；十聲：□□□■●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；□□□■●●●●，■■■■○○○妾；■山手■●●●●，■■■■●●●●；十音：■士石■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■□耳■●●●●，八聲：■■■■●●●●；■□二■●●●●，■■■■●●●●；■莊震■●●●●，■■■■●●●●；十一音：■乍□■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■叉赤■●●●●，九聲：■■■■●●●●；■崇辰■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之十》以「●」四疊，唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。右欄《閉音濁和律二之十二》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。左欄第九、第十、第十一三音，「□」與「■」交錯成行；右欄第七聲尚有六字可讀，第八、第九兩聲則一字不著。一段之內四符齊備：「○」有聲無字，「●」並無其聲，「□」有音無字，「■」並無其音。前二者屬聲圖，後二者屬音圖，各隨所在之欄而定，不可通用。

■卓中■●●●●，■■■■●●●●；十二音：■宅直■●●●●，十二音：■■■■●●●●；十聲：■拆丑■●●●●，十聲：■■■■●●●●；■茶呈■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲翕唱呂二之十》唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，右欄《閉音濁和律二之十二》和第十聲四行。以「月」行入聲為唱的十圖、以「火」行閉音為和的十二圖，至此全部排畢，《觀物篇》第四十八所領的一繫告成。

皇極經世書卷十下；觀物篇四十九；辰星聲入闢　石土音閉清；○○○六德，棄□米尾匹■；○○●●●，■■■■■■；辰星聲七，下唱地之　石土音五，上和天之；用音一百五十二，是　用聲一百一十二，是；謂入聲闢音。入聲闢　謂閉音清聲。閉音清；音一千六十四。　聲五百六十；辰星聲入之三辟　石土音閉之三清。

《皇極經世書》卷十下。《觀物篇》第四十九，所論是「辰星聲入闢」與「石土音閉清」這一對位。「辰星聲入闢」是在正聲圖上取「辰」位（入聲）與「星」行（四行之第三行，屬闢，即開口）交會之處；「石土音閉清」是在正音圖上取「石」位（閉音）與「土」行（四行之第三行，屬清）交會之處。底本仍是兩欄並刻，拉成橫行後前半屬聲、後半屬音。「○○○六德」「○○●●●」十字，是十類正聲在入聲闢位上的代表字：第四聲得「六」，第五聲得「德」，第一、二、三、六、七聲有聲位而無字，作「○」，第八、九、十聲無聲位，作「●」，故下文云「辰星聲七」。「棄□米尾匹■」「■■■■■■」十二字，是十二類正音在閉音清位上的代表字：第一音「棄」、第三音「米」、第四音「尾」、第五音「匹」，第二音有音位而無字作「□」，第六音以下皆「■」，故下文云「石土音五」。兩欄說明分讀則為：「辰星聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂入聲闢音，入聲闢音一千六十四」，七個可用之聲各下唱一百五十二個可用之音，得一千六十四；「石土音五，上和天之用聲一百一十二，是謂閉音清聲，閉音清聲五百六十」，五個可用之音各上和一百一十二個可用之聲，得五百六十。末題「辰星聲入之三辟」「石土音閉之三清」，標明以下各圖俱屬第三繫。

入聲闢唱呂三之一　閉音清和律三之一；古甲九癸○○○○，棄棄棄棄多可個舌；一音：□□近揆○○○○，一音：棄棄棄棄禾火化八；一聲：坤巧丘棄○○○○，一聲：棄棄棄棄開宰愛○；□□乾蚪○○○○，棄棄棄棄回每退○；黑花香血○○○○，棄棄棄棄良兩向○；二音：黃華雄賢○○○○，一音：棄棄棄棄光廣況○；一聲：五瓦仰□○○○○，二聲：棄棄棄棄丁井亙○；吾牙月堯○○○○，棄棄棄棄兄永瑩○；安亞乙一○○○○，棄棄棄棄千典旦○；三音：□爻壬寅○○○○，一音：棄棄棄棄元犬半○；一聲：母馬美米○○○○，三聲：棄棄棄棄臣引艮○；目貌眉民○○○○，棄棄棄棄君允巽○。

這一行左右同時另起：左欄《入聲闢唱呂三之一》，右欄《閉音清和律三之一》。左圖所唱是正聲第一類星行「開宰愛○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊；右圖所和是第一音土行「坤巧丘棄」的閉位字「棄」，有音有字，實寫「棄」，每行亦四疊。左欄唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」；右欄和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄所唱的第三行「坤巧丘棄」，恰是右欄和字「棄」的出處，一字兩見而職分不同：在左為被唱之音，在右為主和之字。左欄所唱是虛位，右欄所和是實字，一虛一實並行而下。

夫法□飛○○○○，棄棄棄棄刀早孝嶽；四音：父凡□吠○○○○，一音：棄棄棄棄毛寶報霍；一聲：武晚□尾○○○○，四聲：棄棄棄棄牛斗奏六；文萬□未○○○○，棄棄棄棄○○○玉；卜百丙必○○○○，棄棄棄棄妻子四日；五音：步白備鼻○○○○，一音：棄棄棄棄衰○帥骨；一聲：普撲品匹○○○○，五聲：棄棄棄棄○○○德；旁排平瓶○○○○，棄棄棄棄龜水貴北；東丹帝■○○○○，棄棄棄棄宮孔眾○；六音：兌大弟■○○○○，一音：棄棄棄棄龍甬用○；一聲：土貪天■○○○○，六聲：棄棄棄棄魚鼠去○；同覃田■○○○○，棄棄棄棄烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之一》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律三之一》以「棄」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。第四聲末行「○○○玉」與第六聲末行「烏虎兔○」，一是只有入位著字，一是只有入位空缺，恰成對照。左欄第四音的收位皆「□」，第六音的閉位皆「■」；右欄第五聲次行缺上聲、三行只餘入聲，第六聲四行入位全空。左右兩欄的空位符不相通用，一望即可知其所屬。此圖左唱四十八音，右和四十聲，各盡其位而後止。

乃你女■○○○○，棄棄棄棄心審禁○；七音：內南年■○○○○，一音：棄棄棄棄○○○十；一聲：老冷呂■○○○○，七聲：棄棄棄棄男坎欠○；鹿犖離■○○○○，棄棄棄棄○○○妾；走哉足■○○○○，棄棄棄棄●●●●；八音：自在匠■○○○○，一音：棄棄棄棄●●●●；一聲：草采七■○○○○，八聲：棄棄棄棄●●●●；曹才全■○○○○，棄棄棄棄●●●●；思三星■○○○○，棄棄棄棄●●●●；九音：寺□象■○○○○，一音：棄棄棄棄●●●●；一聲：□□□■○○○○，九聲：棄棄棄棄●●●●；□□□■○○○○，棄棄棄棄●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之一》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄《閉音清和律三之一》以「棄」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。左欄第七、第八、第九三音的閉格皆無音，右欄第八、第九兩聲則通體無聲。同段之內，左邊的「■」志音之不立，右邊的「●」志聲之不立，兩符雖都是黑方黑圓，所指的卻是兩套位次。圖中「七音」至「九音」與「七聲」至「九聲」的小注，分別記著左欄的音次和右欄的聲次，須各依本欄讀去。

■山手■○○○○，棄棄棄棄●●●●；十音：■士石■○○○○，一音：棄棄棄棄●●●●；一聲：■□耳■○○○○，十聲：棄棄棄棄●●●●；■□二■○○○○，棄棄棄棄●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之一》以「○」四疊，唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄《閉音清和律三之一》以「棄」字四疊，和第十聲四行，四行俱「●●●●」，本圖和畢。左欄第十音「□」「■」相間，字例極少；右欄第十聲則連聲位也無，故四行皆「●」。

閉音清和律三之二；■莊震■○○○○，□□□□多可個舌；十一音：■乍□■○○○○，二音：□□□□禾火化八；一聲：■叉赤■○○○○，一聲：□□□□開宰愛○；■崇辰■○○○○，□□□□回每退○；■卓中■○○○○，□□□□良兩向○；十二音：■宅直■○○○○，二音：□□□□光廣況○；一聲：■拆丑■○○○○，二聲：□□□□丁井亙○；■茶呈■○○○○，□□□□兄永瑩○。

右欄另起《閉音清和律三之二》：第二音土行是「五瓦仰□」，其閉位有音而無字，故和字只能寫作「□」，每行四疊。這與前後各圖以「■」為和字者不同——「□」是位在字亡，「■」是位本不立，讀者切不可因形近而誤認。它和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。左欄則是《入聲闢唱呂三之一》的收尾，以「○」四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。

入聲闢唱呂三之二；古甲九癸○○○○，□□□□千典旦○；一音：□□近揆○○○○，二音：□□□□元犬半○；二聲：坤巧丘棄○○○○，三聲：□□□□臣引艮○；□□乾蚪○○○○，□□□□君允巽○；黑花香血○○○○，□□□□刀早孝嶽；二音：黃華雄賢○○○○，二音：□□□□毛寶報霍；二聲：五瓦仰□○○○○，四聲：□□□□牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，□□□□○○○玉；安亞乙一○○○○，□□□□妻子四日；三音：□爻壬寅○○○○，二音：□□□□衰○帥骨；二聲：母馬美米○○○○，五聲：□□□□○○○德；目貌眉民○○○○，□□□□龜水貴北。

左欄另起《入聲闢唱呂三之二》：所唱是正聲第二類星行「丁井亙○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律三之二》仍以「□」四疊為和字，和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。一行之內，左欄的「○」與右欄的「□」並出：前者屬聲圖之空，後者屬音圖之空，位置不同，所指亦異。左欄所唱取自聲之星行，右欄所和取自音之土行；圖題裡的「三」，正指聲、音兩圖的第三行。前兩繫分屬日行與月行，故有「一之N」「二之N」之目，至此換為「三之N」。

夫法□飛○○○○，□□□□宮孔眾○；四音：父凡□吠○○○○，二音：□□□□龍甬用○；二聲：武晚□尾○○○○，六聲：□□□□魚鼠去○；文萬□未○○○○，□□□□烏虎兔○；卜百丙必○○○○，□□□□心審禁○；五音：步白備鼻○○○○，二音：□□□□○○○十；二聲：普撲品匹○○○○，七聲：□□□□男坎欠○；旁排平瓶○○○○，□□□□○○○妾；東丹帝■○○○○，□□□□●●●●；六音：兌大弟■○○○○，二音：□□□□●●●●；二聲：土貪天■○○○○，八聲：□□□□●●●●；同覃田■○○○○，□□□□●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之二》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音四行的收位皆「□」，末行的「未」是借地支之字為音例。右欄《閉音清和律三之二》以「□」四疊為和字，和第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲四行；第八聲無聲位，四行皆「●●●●」。左欄第四音是輕唇一路，第五音是重唇一路，第六音是舌頭一路；右欄第六聲四行入位全空、第七聲亦多空格，第八聲則一字不著。左欄行末的四疊屬聲，右欄行首的四疊屬音，所以同一行上會出現兩套空位符，各隨其圖而定。

乃你女■○○○○，□□□□●●●●；七音：內南年■○○○○，二音：□□□□●●●●；二聲：老冷呂■○○○○，九聲：□□□□●●●●；鹿犖離■○○○○，□□□□●●●●；走哉足■○○○○，□□□□●●●●；八音：自在匠■○○○○，二音：□□□□●●●●；二聲：草采七■○○○○，十聲：□□□□●●●●；曹才全■○○○○，□□□□●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之二》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」與第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音清和律三之二》以「□」四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。這八行左有音字、右無聲位，正是「音多聲少」的常態。此段左欄尚有八行音字，右欄則第九、第十兩聲通體無聲。圖中所標「七音」「八音」與「九聲」「十聲」，正是兩欄各自走到的位次。

閉音清和律三之三；思三星■○○○○，米米米米多可個舌；九音：寺□象■○○○○，三音：米米米米禾火化八；二聲：□□□■○○○○，一聲：米米米米開宰愛○；□□□■○○○○，米米米米回每退○；■山手■○○○○，米米米米良兩向○；十音：■土石■○○○○，三音：米米米米光廣況○；二聲：■□耳■○○○○，二聲：米米米米丁井亙○；■□二■○○○○，米米米米兄永瑩○；■莊震■○○○○，米米米米千典旦○；十一音：■乍□■○○○○，三音：米米米米元犬半○；二聲：■叉赤■○○○○，三聲：米米米米臣引艮○；■崇辰■○○○○，米米米米君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之三》：所和是第三音土行「母馬美米」的閉位字「米」，有音有字，實寫「米」，每行四疊，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂三之二》，以「○」四疊續唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■土石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。第十音第二行底本作「■土石■」，他處多作「■士石■」，今仍照錄。「米」出於第三音土行「母馬美米」的閉位。凡清和律諸圖，皆取本音土行末一格之字為和：有字則實寫，有音無字則作「□」，並無其音則作「■」，三種情形本篇之中一一具備。

■卓中■○○○○，米米米米刀早孝嶽；十二音：■宅直■○○○○，三音：米米米米毛寶報霍；二聲：■拆丑■○○○○，四聲：米米米米牛斗奏六；■茶呈■○○○○，米米米米○○○玉。

左欄《入聲闢唱呂三之二》以「○」四疊，唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音清和律三之三》以「米」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」，末行只入位有「玉」，其上三位作「○」。

入聲闢唱呂三之三；古甲九癸○○○○，米米米米妻子四日；一音：□□近揆○○○○，三音：米米米米衰○帥骨；三聲：坤巧丘棄○○○○，五聲：米米米米○○○德；□□乾蚪○○○○，米米米米龜水貴北；黑花香血○○○○，米米米米宮孔眾○；二音：黃華雄賢○○○○，三音：米米米米龍甬用○；三聲：五瓦仰□○○○○，六聲：米米米米魚鼠去○；吾牙月堯○○○○，米米米米烏虎兔○；安亞乙一○○○○，米米米米心審禁○；三音：□爻壬寅○○○○，三音：米米米米○○○十；三聲：母馬美米○○○○，七聲：米米米米男坎欠○；目貌眉民○○○○，米米米米○○○妾。

左欄另起《入聲闢唱呂三之三》：所唱是正聲第三類星行「臣引艮○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律三之三》以「米」字四疊，和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。左欄第三音第三行正是「母馬美米」，與右欄和字「米」同出一處，可見唱和兩圖取字之法本相貫通。左欄所唱是一個有聲無字之位，右欄所和則是實字「米」。第五聲「衰○帥骨」缺上聲、「○○○德」只餘入聲，第六聲四行入位全空，第七聲亦多空格，凡此皆以「○」補位，與左欄音字行裡的「□」「■」分屬兩圖。

夫法□飛○○○○，米米米米●●●●；四音：父凡□吠○○○○，三音：米米米米●●●●；三聲：武晚□尾○○○○，八聲：米米米米●●●●；文萬□未○○○○，米米米米●●●●；卜百丙必○○○○，米米米米●●●●；五音：步白備鼻○○○○，三音：米米米米●●●●；三聲：普撲品匹○○○○，九聲：米米米米●●●●；旁排平瓶○○○○，米米米米●●●●；東丹帝■○○○○，米米米米●●●●；六音：兌大弟■○○○○，三音：米米米米●●●●；三聲：土貪天■○○○○，十聲：米米米米●●●●；同覃田■○○○○，米米米米●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之三》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律三之三》以「米」字四疊，和第八、第九、第十這三聲共十二行，皆「●●●●」，本圖和畢。左欄第四音四行的收位皆「□」，第六音四行的閉位皆「■」，一是有音無字，一是並無其音。右欄所和的第八、第九、第十三類正聲通體無聲，故十二行三十六格全作「●」。正聲十類之中，可用者只有七類，此三類便是那三個空懸之位，篇首「辰星聲七」之數即由此而來。

閉音清和律三之四；乃你女■○○○○，尾尾尾尾多可個舌；七音：內南年■○○○○，四音：尾尾尾尾禾火化八；三聲：老冷呂■○○○○，一聲：尾尾尾尾開宰愛○；鹿犖離■○○○○，尾尾尾尾回每退○；走哉足■○○○○，尾尾尾尾良兩向○；八音：自在匠■○○○○，四音：尾尾尾尾光廣況○；三聲：草采七■○○○○，二聲：尾尾尾尾丁井亙○；曹才全■○○○○，尾尾尾尾兄永瑩○；思三星■○○○○，尾尾尾尾千典旦○；九音：寺□象■○○○○，四音：尾尾尾尾元犬半○；三聲：□□□■○○○○，三聲：尾尾尾尾臣引艮○；□□□■○○○○，尾尾尾尾君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之四》：所和是第四音土行「武晚□尾」的閉位字「尾」，每行四疊，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。這一行的收位本作「□」，惟閉位得「尾」字，故可立為和字。左欄仍是《入聲闢唱呂三之三》，以「○」四疊續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。左欄第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，第九音是心邪一路，三音的閉格一概無音。右欄所和三聲之中，第二、第三兩聲的入位皆空，以「○」補之。此圖一唱四十八音、一和四十聲，位次雖有多寡，取字之法則同。

■山手■○○○○，尾尾尾尾刀早孝嶽；十音：■土石■○○○○，四音：尾尾尾尾毛寶報霍；三聲：■□耳■○○○○，四聲：尾尾尾尾牛斗奏六；■□二■○○○○，尾尾尾尾○○○玉；■莊震■○○○○，尾尾尾尾妻子四日；十一音：■乍□■○○○○，四音：尾尾尾尾衰○帥骨；三聲：■叉赤■○○○○，五聲：尾尾尾尾○○○德；■崇辰■○○○○，尾尾尾尾龜水貴北；■卓中■○○○○，尾尾尾尾宮孔眾○；十二音：■宅直■○○○○，四音：尾尾尾尾龍甬用○；三聲：■拆丑■○○○○，六聲：尾尾尾尾魚鼠去○；■茶呈■○○○○，尾尾尾尾烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之三》以「○」四疊，唱第十音四行「■山手■、■土石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音清和律三之四》以「尾」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄三音的開閉兩格大半無音，只當中兩字可讀，是本圖最疏之處；右欄第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空。左欄之空作「■」，右欄之空作「○」，一為無音、一為有聲無字，讀者依欄分辨，自不至誤。

入聲闢唱呂三之四；古甲九癸六六六六，尾尾尾尾心審禁○；一音：□□近揆六六六六，四音：尾尾尾尾○○○十；四聲：坤巧丘棄六六六六，七聲：尾尾尾尾男坎欠○；□□乾蚪六六六六，尾尾尾尾○○○妾；黑花香血六六六六，尾尾尾尾●●●●；二音：黃華雄賢六六六六，四音：尾尾尾尾●●●●；四聲：五瓦仰□六六六六，八聲：尾尾尾尾●●●●；吾牙月堯六六六六，尾尾尾尾●●●●；安亞乙一六六六六，尾尾尾尾●●●●；三音：□爻壬寅六六六六，四音：尾尾尾尾●●●●；四聲：母馬美米六六六六，九聲：尾尾尾尾●●●●；目貌眉民六六六六，尾尾尾尾●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂三之四》：所唱是正聲第四類星行「牛斗奏六」的入聲字「六」，有聲有字，故實寫「六」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。四疊之數，是要與同行的開、發、收、閉四音逐一相配，成四個唱和之音。右欄《閉音清和律三之四》以「尾」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。「六」出於正聲第四類星行「牛斗奏六」，是這一位上難得的實字。右欄所和的第七聲尚有心、審、禁、男、坎、欠諸字可讀，第八、第九兩聲則通體無聲，八行皆「●」。左唱右和，各據一圖，行首所標的音次與聲次亦分屬兩欄。

夫法□飛六六六六，尾尾尾尾●●●●；四音：父凡□吠六六六六，四音：尾尾尾尾●●●●；四聲：武晚□尾六六六六，十聲：尾尾尾尾●●●●；文萬□未六六六六，尾尾尾尾●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之四》以「六」字四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」。右欄《閉音清和律三之四》以「尾」字四疊，和第十聲四行，四行俱「●●●●」，本圖和畢。左欄這四行的收位與右欄的和字，恰是同一個「尾」所在之音，一為被唱，一為主和。

閉音清和律三之五；卜百丙必六六六六，匹匹匹匹多可個舌；五音：步白備鼻六六六六，五音：匹匹匹匹禾火化八；四聲：普撲品匹六六六六，一聲：匹匹匹匹開宰愛○；旁排平瓶六六六六，匹匹匹匹回每退○；東丹帝■六六六六，匹匹匹匹良兩向○；六音：兌大弟■六六六六，五音：匹匹匹匹光廣況○；四聲：土貪天■六六六六，二聲：匹匹匹匹丁井亙○；同覃田■六六六六，匹匹匹匹兄永瑩○；乃你女■六六六六，匹匹匹匹千典旦○；七音：內南年■六六六六，五音：匹匹匹匹元犬半○；四聲：老冷呂■六六六六，三聲：匹匹匹匹臣引艮○；鹿犖離■六六六六，匹匹匹匹君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之五》：所和是第五音土行「普撲品匹」的閉位字「匹」，每行四疊，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂三之四》，以「六」字四疊續唱第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」。「匹」出於第五音土行「普撲品匹」的閉位，與前四圖的「棄」「□」「米」「尾」同例。至此清和律一繫已得四個實字與一個「□」，正合篇首「石土音五」之數；自第六音以下，閉格皆無音，和字只能作「■」。

走哉足■六六六六，匹匹匹匹刀早孝嶽；八音：自在匠■六六六六，五音：匹匹匹匹毛寶報霍；四聲：草采七■六六六六，四聲：匹匹匹匹牛斗奏六；曹才全■六六六六，匹匹匹匹○○○玉；思三星■六六六六，匹匹匹匹妻子四日；九音：寺□象■六六六六，五音：匹匹匹匹衰○帥骨；四聲：□□□■六六六六，五聲：匹匹匹匹○○○德；□□□■六六六六，匹匹匹匹龜水貴北；■山手■六六六六，匹匹匹匹宮孔眾○；十音：■士石■六六六六，五音：匹匹匹匹龍甬用○；四聲：■□耳■六六六六，六聲：匹匹匹匹魚鼠去○；■□二■六六六六，匹匹匹匹烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之四》以「六」字四疊，唱第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」。右欄《閉音清和律三之五》以「匹」字四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第八音屬齒頭，第九音字例零落，第十音則「□」「■」相間。右欄所和三聲之中，第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空。左記音、右記聲，兩欄的四疊之數雖同，所配的四等卻一為開發收閉、一為平上去入。

■莊震■六六六六，匹匹匹匹心審禁○；十一音：■乍□■六六六六，五音：匹匹匹匹○○○十；四聲：■叉赤■六六六六，七聲：匹匹匹匹男坎欠○；■崇辰■六六六六，匹匹匹匹○○○妾；■卓中■六六六六，匹匹匹匹●●●●；十二音：■宅直■六六六六，五音：匹匹匹匹●●●●；四聲：■拆丑■六六六六，八聲：匹匹匹匹●●●●；■茶呈■六六六六，匹匹匹匹●●●●。

左欄收束《入聲闢唱呂三之四》，以「六」字四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。右欄《閉音清和律三之五》以「匹」字四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」與第八聲四行；前四行各有「○」補空，後四行則通作「●●●●」。左欄兩音的開閉兩格皆無音，故每行只中間兩字；右欄第七聲處處見空，第八聲則一字不著。圖中「十一音」「十二音」與「七聲」「八聲」，分記兩欄位次。

入聲闢唱呂三之五；古甲九癸德德德德，匹匹匹匹●●●●；一音：□□近揆德德德德，五音：匹匹匹匹●●●●；五聲：坤巧丘棄德德德德，九聲：匹匹匹匹●●●●；□□乾蚪德德德德，匹匹匹匹●●●●；黑花香血德德德德，匹匹匹匹●●●●；二音：黃華雄賢德德德德，五音：匹匹匹匹●●●●；五聲：五瓦仰□德德德德，十聲：匹匹匹匹●●●●；吾牙月堯德德德德，匹匹匹匹●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂三之五》：所唱是正聲第五類星行「○○○德」的入聲字「德」。這一行平、上、去三位皆無字作「○」，獨入聲位有「德」可舉，故本圖以「德」為唱字，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」與第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」。右欄《閉音清和律三之五》以「匹」字四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。「○○○德」一行只入聲位有字，其上三位皆空，正見同一行內四位有虛有實；本圖取其入位之字為唱，故通篇實寫「德」。

閉音清和律三之六；安亞乙一德德德德，■■■■多可個舌；三音：□爻壬寅德德德德，六音：■■■■禾火化八；五聲：母馬美米德德德德，一聲：■■■■開宰愛○；目貌眉民德德德德，■■■■回每退○；夫法□飛德德德德，■■■■良兩向○；四音：父凡□吠德德德德，六音：■■■■光廣況○；五聲：武晚□尾德德德德，二聲：■■■■丁井亙○；文萬□未德德德德，■■■■兄永瑩○；卜百丙必德德德德，■■■■千典旦○；五音：步白備鼻德德德德，六音：■■■■元犬半○；五聲：普撲品匹德德德德，三聲：■■■■臣引艮○；旁排平瓶德德德德，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之六》：第六音土行是「土貪天■」，其閉位無音，故和字寫作「■」，每行四疊，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。自此以下的清和律諸圖，和字都是這樣一個虛位，只為把十二音的次第列足。左欄仍是《入聲闢唱呂三之五》，以「德」字四疊續唱第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」、第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」。左欄第三音是影喻明母一路，第四音是輕唇一路，第五音是重唇一路，字例都還完整；右欄則以虛位為和，兩相對照，愈見音圖各類多寡不等。凡此無音之位，邵雍列而不填，只為把十二音的位次排足。

東丹帝■德德德德，■■■■刀早孝嶽；六音：兌大弟■德德德德，六音：■■■■毛寶報霍；五聲：土貪天■德德德德，四聲：■■■■牛斗奏六；同覃田■德德德德，■■■■○○○玉；乃你女■德德德德，■■■■妻子四日；七音：內南年■德德德德，六音：■■■■衰○帥骨；五聲：老冷呂■德德德德，五聲：■■■■○○○德；鹿犖離■德德德德，■■■■龜水貴北；走哉足■德德德德，■■■■宮孔眾○；八音：自在匠■德德德德，六音：■■■■龍甬用○；五聲：草采七■德德德德，六聲：■■■■魚鼠去○；曹才全■德德德德，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之五》以「德」字四疊，唱第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」、第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音清和律三之六》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄所唱的「德」字，正出於右欄此段所和的第五聲第三行「○○○德」，一圖之中互見。左欄第六音的閉格無音，第七、第八兩音亦然。右欄第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空，皆以「○」標出。左欄之「■」與右欄之「○」，一屬音圖、一屬聲圖，同段並見而不相混。

思三星■德德德德，■■■■心審禁○；九音：寺□象■德德德德，六音：■■■■○○○十；五聲：□□□■德德德德，七聲：■■■■男坎欠○；□□□■德德德德，■■■■○○○妾；■山手■德德德德，■■■■●●●●；十音：■士石■德德德德，六音：■■■■●●●●；五聲：■□耳■德德德德，八聲：■■■■●●●●；■□二■德德德德，■■■■●●●●；■莊震■德德德德，■■■■●●●●；十一音：■乍□■德德德德，六音：■■■■●●●●；五聲：■叉赤■德德德德，九聲：■■■■●●●●；■崇辰■德德德德，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之五》以「德」字四疊，唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。右欄《閉音清和律三之六》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。左欄第九、第十、第十一三音，「□」與「■」交錯成行：前者有音位而字未得，後者並無音位。右欄第七聲尚有六字可讀，第八、第九兩聲則一字不著，通作「●」。左欄走的是四十八音位，右欄走的是四十聲位，行數不齊，故兩欄的圖題先後錯落，各標各的次第。

■卓中■德德德德，■■■■●●●●；十二音：■宅直■德德德德，六音：■■■■●●●●；五聲：■拆丑■德德德德，十聲：■■■■●●●●；■茶呈■德德德德，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之五》唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢；右欄《閉音清和律三之六》以「■」四疊和第十聲四行，亦告和畢。兩圖同時排滿，故下一行左右並起新題。兩圖同時排滿，四十八音位與四十聲位各盡其數。

入聲闢唱呂三之六　閉音清和律三之七；古甲九癸○○○○，■■■■多可個舌；一音：□□近揆○○○○，七音：■■■■禾火化八；六聲：坤巧丘棄○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；□□乾蚪○○○○，■■■■回每退○；黑花香血○○○○，■■■■良兩向○；二音：黃華雄賢○○○○，七音：■■■■光廣況○；六聲：五瓦仰□○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；吾牙月堯○○○○，■■■■兄永瑩○；安亞乙一○○○○，■■■■千典旦○；三音：□爻壬寅○○○○，七音：■■■■元犬半○；六聲：母馬美米○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；目貌眉民○○○○，■■■■君允巽○。

這一行左右同時另起：左欄《入聲闢唱呂三之六》，右欄《閉音清和律三之七》。左圖所唱是正聲第六類星行「魚鼠去○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」；右圖所和是第七音土行「老冷呂■」的閉位，本無此音，寫作「■」。左欄以「○」四疊唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」；右欄以「■」四疊和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左唱右和，一虛一實交錯而行，四十聲位與四十八音位由此再走一遍。左唱右和，一圖曆四十八音位，一圖曆四十聲位，故圖題時合時分。

夫法□飛○○○○，■■■■刀早孝嶽；四音：父凡□吠○○○○，七音：■■■■毛寶報霍；六聲：武晚□尾○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；文萬□未○○○○，■■■■○○○玉；卜百丙必○○○○，■■■■妻子四日；五音：步白備鼻○○○○，七音：■■■■衰○帥骨；六聲：普撲品匹○○○○，五聲：■■■■○○○德；旁排平瓶○○○○，■■■■龜水貴北；東丹帝■○○○○，■■■■宮孔眾○；六音：兌大弟■○○○○，七音：■■■■龍甬用○；六聲：土貪天■○○○○，六聲：■■■■魚鼠去○；同覃田■○○○○，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之六》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律三之七》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。「魚鼠去○」正是左欄此圖唱字之所自出，其入位空缺以「○」標之。左欄第四音的收位皆「□」，第六音的閉位皆「■」；右欄第四聲末行只入位著「玉」，第五聲次行缺上聲，第六聲四行入位全空，各以「○」補之。左欄之空屬音圖，右欄之空屬聲圖，兩套記號並見於一行而各有所指。

乃你女■○○○○，■■■■心審禁○；七音：內南年■○○○○，七音：■■■■○○○十；六聲：老冷呂■○○○○，七聲：■■■■男坎欠○；鹿犖離■○○○○，■■■■○○○妾；走哉足■○○○○，■■■■●●●●；八音：自在匠■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：草采七■○○○○，八聲：■■■■●●●●；曹才全■○○○○，■■■■●●●●；思三星■○○○○，■■■■●●●●；九音：寺□象■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：□□□■○○○○，九聲：■■■■●●●●；□□□■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之六》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。右欄《閉音清和律三之七》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。左欄第七音第三行「老冷呂■」，即右欄和字所本之位，其閉格無音，故右欄只能以「■」為和。左欄三音的閉格一概無音，右欄第八、第九兩聲則通體無聲。同段之內，「■」與「●」各占其半：前者言此處無音，後者言此處無聲。行首所標的「七音」至「九音」與「七聲」至「九聲」，分別記著左右兩欄走到的位次，須各依本欄上下讀去，不可橫看牽合。

■山手■○○○○，■■■■●●●●；十音：■士石■○○○○，七音：■■■■●●●●；六聲：■□耳■○○○○，十聲：■■■■●●●●；■□二■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之六》唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」；右欄《閉音清和律三之七》以「■」四疊和第十聲四行，四行俱「●●●●」，本圖和畢。這一段十六格之中無一實字，「■」與「●」各守其位：前者言無音，後者言無聲。

閉音清和律三之八；■莊震■○○○○，■■■■多可個舌；十一音：■乍□■○○○○，八音：■■■■禾火化八；六聲：■叉赤■○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；■祟辰■○○○○，■■■■回每退○；■卓中■○○○○，■■■■良兩向○；十二音：■宅直■○○○○，八音：■■■■光廣況○；六聲：■拆丑■○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；■茶呈■○○○○，■■■■兄永瑩○。

右欄另起《閉音清和律三之八》：第八音土行是「草采七■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」與第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」。左欄則是《入聲闢唱呂三之六》的收尾，以「○」四疊唱第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■祟辰■」與第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」。第十一音末行底本作「■祟辰■」，他處皆作「■崇辰■」，今存底本原樣。兩音的開閉兩格皆無音，故每行只中間兩字可讀。

入聲闢唱呂三之七；古甲九癸○○○○，■■■■千典旦○；一音：□□近揆○○○○，八音：■■■■元犬半○；七聲：坤巧丘棄○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；□□乾蚪○○○○，■■■■君允巽○；黑花香血○○○○，■■■■刀早孝嶽；二音：黃華雄賢○○○○，八音：■■■■毛寶報霍；七聲：五瓦仰□○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；吾牙月堯○○○○，■■■■○○○玉；安亞乙一○○○○，■■■■妻子四日；三音：□爻壬寅○○○○，八音：■■■■衰○帥骨；七聲：母馬美米○○○○，五聲：■■■■○○○德；目貌眉民○○○○，■■■■龜水貴北。

左欄另起《入聲闢唱呂三之七》：所唱是正聲第七類星行「男坎欠○」的入聲位，有聲無字，寫作「○」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律三之八》以「■」四疊，和第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」、第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」。左欄所唱是一個有聲無字之位，右欄所和是一個並無其音之位，兩圖皆以虛位領起。右欄所和的第三、第四、第五三聲，字例較全：第三聲四行末位皆空，第四聲末行只入位有「玉」，第五聲次行缺上聲、三行只餘入聲，一一以「○」標之。

夫法□飛○○○○，■■■■宮孔眾○；四音：父凡□吠○○○○，八音：■■■■龍甬用○；七聲：武晚□尾○○○○，六聲：■■■■魚鼠去○；文萬■未○○○○，■■■■烏虎兔○；卜百丙必○○○○，■■■■心審禁○；五音：步白備鼻○○○○，八音：■■■■○○○十；七聲：普撲品匹○○○○，七聲：■■■■男坎欠○；旁排平瓶○○○○，■■■■○○○妾；東丹帝■○○○○，■■■■●●●●；六音：兌大弟■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：土貪天■○○○○，八聲：■■■■●●●●；同覃田■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之七》以「○」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬■未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。第四音末行他處皆作「文萬□未」，此處底本作「文萬■未」，收位改用了無音之符，今照錄不改；「未」字仍是借地支之字立音。右欄《閉音清和律三之八》以「■」四疊，和第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八聲四行。右欄第六聲四行入位全空，第七聲「○○○十」「○○○妾」兩行只入位著字，第八聲則一字不著。左欄之空用「□」「■」，右欄之空用「○」「●」，各隨所屬之圖而定。

乃你女■○○○○，■■■■●●●●；七音：內南年■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：老冷呂■○○○○，九聲：■■■■●●●●；鹿犖離■○○○○，■■■■●●●●；走哉足■○○○○，■■■■●●●●；八音：自在匠■○○○○，八音：■■■■●●●●；七聲：草采七■○○○○，十聲：■■■■●●●●；曹才全■○○○○，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之七》以「○」四疊，唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」與第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」。右欄《閉音清和律三之八》以「■」四疊，和第九聲、第十聲共八行，皆「●●●●」，本圖和畢。此段左欄尚有八行音字可讀，右欄則第九、第十兩聲通體無聲。正聲十類之中可用者七、正音十二類之中可用者五，篇首「辰星聲七」「石土音五」之說，於此等處最易看出。

閉音清和律三之九；思三星■○○○○，■■■■多可個舌；九音：寺□象■○○○○，九音：■■■■禾火化八；七聲：□□□■○○○○，一聲：■■■■開宰愛○；□□□■○○○○，■■■■回每退○；■山手■○○○○，■■■■良兩向○；十音：■士石■○○○○，九音：■■■■光廣況○；七聲：■□耳■○○○○，二聲：■■■■丁井亙○；■□二■○○○○，■■■■兄永瑩○；■莊震■○○○○，■■■■千典旦○；十一音：■乍□■○○○○，九音：■■■■元犬半○；七聲：■叉赤■○○○○，三聲：■■■■臣引艮○；■崇辰■○○○○，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之九》：第九音土行是「□□□■」，前三位有音位而無字，閉位則無音，故和字仍寫「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂三之七》，以「○」四疊續唱第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」、第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」。第九音土行「□□□■」前三位有音位而無字、閉位則無音，故和字只能作「■」。左欄第九、第十、第十一三音，也正是空位最多的一段。兩欄雖同為留白，一屬音、一屬聲，讀時須逐格分辨其所屬。

■卓中■○○○○，■■■■刀早孝嶽；十二音：■宅直■○○○○，九音：■■■■毛寶報霍；七聲：■拆丑■○○○○，四聲：■■■■牛斗奏六；■茶呈■○○○○，■■■■○○○玉。

左欄《入聲闢唱呂三之七》以「○」四疊，唱第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音清和律三之九》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」。右欄第四聲末行「○○○玉」只入位著字，其上三位皆空。

入聲闢唱呂三之八；古甲九癸●●●●，■■■■妻子四日；一音：□□近揆●●●●，九音：■■■■衰○帥骨；八聲：坤巧丘棄●●●●，五聲：■■■■○○○德；□□乾蚪●●●●，■■■■龜水貴北；黑花香血●●●●，■■■■宮孔眾○；二音：黃華雄賢●●●●，九音：■■■■龍甬用○；八聲：五瓦仰□●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；吾牙月堯●●●●，■■■■烏虎兔○；安亞乙一●●●●，■■■■心審禁○；三音：□爻壬寅●●●●，九音：■■■■○○○十；八聲：母馬美米●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；目貌眉民●●●●，■■■■○○○妾。

左欄另起《入聲闢唱呂三之八》。正聲第八類通體無聲，星行的入位是一個純粹的虛位，唱字寫作「●」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。以無聲之位遍唱四十八音，字雖不成，位卻不可缺，這是邵雍推「聲音之數」必盡其全的定例。右欄《閉音清和律三之九》以「■」四疊，和第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」、第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」。右欄所和三聲之中，第五聲「衰○帥骨」缺上聲、「○○○德」只餘入聲，第六聲四行入位全空，第七聲亦多空格，皆以「○」補位。左欄滿行的「●」是聲之無，音字行末的「■」是音之無，兩符分屬兩圖。

夫法□飛●●●●，■■■■●●●●；四音：父凡□吠●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：武晚□尾●●●●，八聲：■■■■●●●●；文萬□未●●●●，■■■■●●●●；卜百丙必●●●●，■■■■●●●●；五音：步白備鼻●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：普撲品匹●●●●，九聲：■■■■●●●●；旁排平瓶●●●●，■■■■●●●●；東丹帝■●●●●，■■■■●●●●；六音：兌大弟■●●●●，九音：■■■■●●●●；八聲：土貪天■●●●●，十聲：■■■■●●●●；同覃田■●●●●，■■■■●●●●。

左欄《入聲闢唱呂三之八》以「●」四疊，唱第四音四行「夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未」、第五音四行「卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶」、第六音四行「東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■」。右欄《閉音清和律三之九》以「■」四疊，和第八、第九、第十這三聲共十二行，皆「●●●●」，本圖和畢。整段之中左欄尚有唇音、舌音之字可讀，右欄則聲、音俱空。左欄第四音的收位皆「□」，第六音的閉位皆「■」；右欄所和的第八、第九、第十三類正聲通體無聲，十二行皆「●」。四種記號在此段一時俱見：「○」有聲無字，「●」並無其聲，「□」有音無字，「■」並無其音，前二屬聲圖、後二屬音圖，各不相通。

閉音清和律三之十；乃你女■●●●●，■■■■多可個舌；七音：內南年■●●●●，十音：■■■■禾火化八；八聲：老冷呂■●●●●，一聲：■■■■開宰愛○；鹿犖離■●●●●，■■■■回每退○；走哉足■●●●●，■■■■良兩向○；八音：自在匠■●●●●，十音：■■■■光廣況○；八聲：草采七■●●●●，二聲：■■■■丁井亙○；曹才全■●●●●，■■■■兄永瑩○；思三星■●●●●，■■■■千典旦○；九音：寺□象■●●●●，十音：■■■■元犬半○；八聲：□□□■●●●●，三聲：■■■■臣引艮○；□□□■●●●●，■■■■君允巽○。

右欄另起《閉音清和律三之十》：第十音土行是「□□耳■」，閉位無音，和字作「■」，四疊而下，和第一聲四行「多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○」、第二聲四行「良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○」、第三聲四行「千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○」。左欄仍是《入聲闢唱呂三之八》，以「●」四疊續唱第七音四行「乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■」、第八音四行「走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■」、第九音四行「思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■」。第十音土行「□□耳■」的閉格無音，故和字作「■」。左欄第七音是泥來一路，第八音是齒頭一路，第九音字例零落，三音的閉格亦皆無音。左記音次、右記聲次，行首所標的「七音」「八音」「九音」與「一聲」「二聲」「三聲」分屬兩圖，不可合讀。

■山手■●●●●，■■■■刀早孝嶽；十音：■士石■●●●●，十音：■■■■毛寶報霍；八聲：■□耳■●●●●，四聲：■■■■牛斗奏六；■□二■●●●●，■■■■○○○玉；■莊震■●●●●，■■■■妻子四日；十一音：■乍□■●●●●，十音：■■■■衰○帥骨；八聲：■叉赤■●●●●，五聲：■■■■○○○德；■崇辰■●●●●，■■■■龜水貴北；■卓中■●●●●，■■■■宮孔眾○；十二音：■宅直■●●●●，十音：■■■■龍甬用○；八聲：■拆丑■●●●●，六聲：■■■■魚鼠去○；■茶呈■●●●●，■■■■烏虎兔○。

左欄《入聲闢唱呂三之八》以「●」四疊，唱第十音四行「■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■」、第十一音四行「■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■」、第十二音四行「■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■」，本圖唱畢。右欄《閉音清和律三之十》以「■」四疊，和第四聲四行「刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉」、第五聲四行「妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北」、第六聲四行「宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○」。左欄第十至第十二音，開閉兩格大都無音，只當中兩字可讀；右欄所和三聲字例較全，唯入位屢空。此圖一唱遍四十八音位、一和遍四十聲位，四疊之數則同：在音圖配開、發、收、閉，在聲圖配平、上、去、入，故每格必四書而後足。

入聲闢唱呂三之九；古甲九癸●●●●，■■■■心審禁○；一音：□□近揆●●●●，十音：■■■■○○○十；九聲：坤巧丘棄●●●●，七聲：■■■■男坎欠○；□□乾蚪●●●●，■■■■○○○妾；黑花香血●●●●，■■■■●●●●；二音：黃華雄賢●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：五瓦仰□●●●●，八聲：■■■■●●●●；吾牙月堯●●●●，■■■■●●●●；安亞乙一●●●●，■■■■●●●●；三音：□爻壬寅●●●●，十音：■■■■●●●●；九聲：母馬美米●●●●，九聲：■■■■●●●●；目貌眉民●●●●，■■■■●●●●。

左欄另起《入聲闢唱呂三之九》。正聲第九類無聲，星行入位仍作「●」，每行四疊，唱第一音四行「古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪」、第二音四行「黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯」、第三音四行「安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民」。右欄《閉音清和律三之十》以「■」四疊，和第七聲四行「心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾」，再和第八、第九兩聲共八行，皆「●●●●」。以下第四音以次諸行，仍接此圖續排。正聲第九類既無聲位，所唱只是一個虛格，然四十八音仍須遍歷。右欄第七聲尚有心、審、禁、男、坎、欠諸字，第八、第九兩聲則一字不著。左欄之「●」志聲之不立，音字行末之「■」志音之不立，右欄之「●」亦志聲之不立，同為黑記而分屬兩圖兩欄，讀者依欄分看，方不至誤。

夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●●

左半四行屬《入聲闢唱呂三之九》的第四音，右半四行屬《閉音清和律三之十》的第十聲。左半列出第四音的四行代表字：夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未，每行的四個字依「開、發、收、閉」四位取音，配地之「水火土石」；第三格作「□」，表示這個音位是有的，只是找不到合適的字來充當。四行右側各繫「●●●●」，那是第九聲在「入聲闢」這一格上的取值：「●」表示此位根本沒有聲，所以四格全空。右半以「■■■■」領起，「■」表示第十音的「閉音清」位無音可立；與它相和的第十聲，四行也全作「●」。兩邊空對空，邵雍照舊填滿格子，為的是讓聲與音相配之數不缺一位。

卜百丙必●●●● ■■■■多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 東丹帝■●●●● ■■■■良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 ■■■■光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永瑩○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 鹿犖離■●●●● ■■■■君允巽○ 走哉足■●●●● ■■■■刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉

左半承《入聲闢唱呂三之九》，依次唱出第五、六、七、八音；右半是《閉音清和律三之十一》，用第十一音去和第一聲到第四聲。左半第五音是重唇一類：卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶；第六音是舌頭一類：東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■；第七音是泥來一類：乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■；第八音是齒頭一類：走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■。六、七、八三音的末位都作「■」，是說這三類音沒有「閉」位可立。四音之下一律配「●●●●」，即第九聲的「入聲闢」格無聲可取。右半的「■■■■」是第十一音的「閉音清」位，同樣無音；與它相和的四聲則字字有著落：第一聲為多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○，第二聲為良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○，第三聲為千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○，第四聲為刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉。每行四字按平、上、去、入排列，其中的「○」表示這個聲位是有的，只是無字可配。兩欄並列，正見邵雍的用意：音有音的空缺，聲有聲的空缺，唯有把有字、有位無字、本無其位三種情形都標出來，聲音相唱和的總數才算得準。

思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 ■■■■●●●德 □□□■●●●● ■■■■龜水貴北 ■山手■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■烏虎兔○ ■莊震■●●●● ■■■■心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半繼續《入聲闢唱呂三之九》，唱到第九音至第十二音；右半仍是《閉音清和律三之十一》，轉和第五聲到第八聲。第九音作思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■，後兩行連「開、發、收」三位都舉不出字，故連書三個「□」；第十音作■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■，第十一音作■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■，第十二音作■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■——這三音的首位與末位都是「■」，可見正齒、舌上一類只在「發、收」兩位上立得住音。它們下面同樣繫「●●●●」，仍是第九聲入聲闢位的空缺。右半第五聲為妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北，第六聲為宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○，第七聲為心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾；到第八聲則四行全是「●●●●」，因為第八、九、十這三聲在邵雍的聲圖裡本來就是有格無聲的虛位，只用來湊足十聲之數。

古甲九癸●●●● ■■■■●●●● 一音 □□近揆●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄●●●● 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪●●●● ■■■■●●●● 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□●●●● 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●●

《入聲闢唱呂三之十》另起一圖，改以第十聲的「入聲闢」位去唱十二音，開頭兩行是第一音與第二音。第一音的四行是古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪，第二音的四行是黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯；四行之中，第一、三行屬清，第二、四行屬濁，「□」處仍是有音位而無字可舉。可是它們所配的一律是「●●●●」——第十聲本無入聲闢位，所以領唱的一方是空的。右半同時並著《閉音清和律三之十一》的收尾：第十一音的閉清位是「■」，用它去和第九聲、第十聲，而這兩聲的四行也都是「●」。此處滿紙圈塊而無一字，是全圖最空的一段；有字者少、無位者多，邵雍照樣一格不省地列出來。

安亞乙一●●●● ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅●●●● 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民●●●● ■■■■回每退○ 夫法□飛●●●● ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠●●●● 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未●●●● ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必●●●● ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻●●●● 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶●●●● ■■■■君允巽○ 東丹帝■●●●● ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■●●●● 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■●●●● ■■■■○○○玉

左半《入聲闢唱呂三之十》續唱第三音到第六音：第三音是安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民（影喻明一類），第四音是夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未（輕唇一類），第五音是卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶（重唇一類），第六音是東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■（舌頭一類）。所配依舊是「●●●●」，第十聲的入聲闢位無聲可唱。右半改由《閉音清和律三之十二》領起：第十二音的「閉音清」位作「■」，無音可立，卻仍要遍和天之十聲。此處先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。聲的四行按「闢、翕、闢、翕」交替，即開口、合口相間；每行四字則依平、上、去、入為序。

乃你女■●●●● ■■■■妻子四日 七音 內南年■●●●● 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■●●●● ■■■■龜水貴北 走哉足■●●●● ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■●●●● 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■●●●● ■■■■烏虎兔○ 思三星■●●●● ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■●●●● 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■●●●● ■■■■○○○妾

左半唱到第七、八、九音。第七音是乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■，第八音是走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■，第九音是思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■；三音的末位都作「■」，第九音的後兩行更是「□□□■」，連開、發、收三位也舉不出字來。這些行下面仍繫「●●●●」，因為第十聲在入聲闢位上無聲。右半是《閉音清和律三之十二》以「■」去和第五聲、第六聲、第七聲：第五聲為妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北，第六聲為宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○，第七聲為心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾。這三聲裡「○」特別多，說明韻位雖備而當時無字可指，邵雍寧可留空也不肯湊字充數。

■山手■●●●● ■■■■●●●● 十音 ■士石■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■□二■●●●● ■■■■●●●● ■莊震■●●●● ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■●●●● 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■●●●● ■■■■●●●● ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■●●●● 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）收束《入聲闢唱呂三之十》，十二音至此唱遍，所配仍是第十聲的空位「●●●●」。右半《閉音清和律三之十二》也和到第八、九、十聲，而這三聲四行皆「●」，於是整段只剩「■■■■●●●●」的黑白方陣。到這裡，《觀物篇四十九》所屬的「辰辰聲入之三辟」與「石石音閉之三清」兩圖全部列完：有字之處標字，有位無字標「○」「□」，無位則標「●」「■」，一格不肯含糊。邵雍這樣做，是因為他要算的本不是某幾個字怎麼讀，而是天地之間聲與音相配的總格數；格數一亂，後面「聲音之數」的推演便全盤落空。

辰辰聲入翕 石石音閉濁 ○○○玉北 蚪堯民未瓶■ ○妾●●○ ■■■■■■

這是《觀物篇五十》圖首的標目與取值，左右兩欄各自豎讀。左欄標「辰辰聲入翕」，指天聲之中「辰聲」的第四行（翕，即合口）在入聲一格上的取值；下面「○○○玉北」「○妾●●○」正是第一聲到第十聲在這一格的實際內容——第一、二、三、六、十聲有位而無字，故作「○」，第四聲得「玉」，第五聲得「北」，第七聲得「妾」，第八、九聲連聲位也沒有，故作「●」。右欄標「石石音閉濁」，指地音之中「石音」的第四行（濁）在閉音一格上的取值；「蚪堯民未瓶■」「■■■■■■」是第一音到第十二音在這一格的內容——第一音得「蚪」，第二音得「堯」，第三音得「民」，第四音得「未」，第五音得「瓶」，第六音以下七音都無音位，故連書七個「■」。

辰辰聲七，下唱地之 石石音五，上和天之 用音一百五十二，是 用聲一百一十二，是 謂入聲翕音。入聲翕 謂閉音濁聲。閉音濁 音一千六十四。 聲五百六十。

原圖分左右兩欄豎讀，源文按行橫錄，故兩句交錯在一起。左欄連讀是「辰辰聲七，下唱地之用音一百五十二，是謂入聲翕音。入聲翕音一千六十四」：處在「入聲翕」這一格的天聲共有七位可用，拿它向下去唱地上可用的一百五十二個音，七乘一百五十二得一千零六十四，這便是「入聲翕音」的總數。右欄連讀是「石石音五，上和天之用聲一百一十二，是謂閉音濁聲。閉音濁聲五百六十」：處在「閉音濁」這一格的地音只有五位可用，拿它向上去和天上可用的一百一十二個聲，五乘一百一十二得五百六十，這便是「閉音濁聲」的總數。天之用聲一百一十二，是因為十聲之中只有前七聲成立，七聲各四行四位而得；地之用音一百五十二，是因為十二音各四行四位共一百九十二位，減去四十個「■」所標的無音之位而得。邵雍全部推演，都建立在這兩個數字上。

辰辰聲入之四翕 石石音閉之四濁

這是以下兩圖的正式標目：左圖取「辰辰聲」的入聲、第四行、合口（翕）那一格，右圖取「石石音」的閉音、第四行、濁聲那一格。聲分四行，第一、三行為「闢」（開口），第二、四行為「翕」（合口）；音也分四行，第一、三行為「清」，第二、四行為「濁」。所以「入之四翕」與「閉之四濁」，指的正是各自方陣中最末一行上的那一個交點。

古甲九癸○○○○ 蚪蚪蚪蚪多可個舌 一音 □□近揆○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪禾火化八 一聲 坤巧丘棄○○○○ 一聲 蚪蚪蚪蚪開宰愛○ □□乾蚪○○○○ 蚪蚪蚪蚪回每退○ 黑花香血○○○○ 蚪蚪蚪蚪良兩向○ 二音 黃華雄賢○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪光廣況○ 一聲 五瓦仰□○○○○ 二聲 蚪蚪蚪蚪丁井亙○ 吾牙月堯○○○○ 蚪蚪蚪蚪兄永瑩○ 安亞乙一○○○○ 蚪蚪蚪蚪千典旦○ 三音 □爻壬寅○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪元犬半○ 一聲 母馬美米○○○○ 三聲 蚪蚪蚪蚪臣引艮○ 目貌眉民○○○○ 蚪蚪蚪蚪君允巽○ 夫法□飛○○○○ 蚪蚪蚪蚪刀早孝嶽 四音 父凡□吠○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪毛寶報霍 一聲 武晚□尾○○○○ 四聲 蚪蚪蚪蚪牛斗奏六 文萬□未○○○○ 蚪蚪蚪蚪○○○玉

從這裡起進入《觀物篇五十》的正圖。左半是《入聲翕唱呂四之一》，以第一聲的「入聲翕」位去唱十二音；該位有聲無字，故通篇作「○○○○」，四個圈對應音的開、發、收、閉四格。先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半是《閉音濁和律四之一》，以第一音的「閉音濁」位去和十聲；該位有字，即「蚪」，故四格連書「蚪蚪蚪蚪」，先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。左邊唱者是空，右邊和者有字，一空一實並列，正是「聲唱其呂、音和其律」的樣式。

卜百丙必○○○○ 蚪蚪蚪蚪妻子四日 五音 步白備鼻○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪衰○帥骨 一聲 普撲品匹○○○○ 五聲 蚪蚪蚪蚪○○○德 旁排平瓶○○○○ 蚪蚪蚪蚪龜水貴北 東丹帝■○○○○ 蚪蚪蚪蚪宮孔眾○ 六音 兌大弟■○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪龍甬用○ 一聲 土貪天■○○○○ 六聲 蚪蚪蚪蚪魚鼠去○ 同覃田■○○○○ 蚪蚪蚪蚪烏虎兔○ 乃你女■○○○○ 蚪蚪蚪蚪心審禁○ 七音 內南年■○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪○○○十 一聲 老冷呂■○○○○ 七聲 蚪蚪蚪蚪男坎欠○ 鹿犖離■○○○○ 蚪蚪蚪蚪○○○妾

左半續唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■），所唱的仍是第一聲那個有位無字的入聲翕格「○○○○」。右半仍以第一音的閉濁位「蚪」去和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第五聲第二行「衰○帥骨」缺上聲之字，第三行「○○○德」只存入聲一字；第七聲第二行「○○○十」、第四行「○○○妾」同樣只在入聲上有字可舉。凡此空缺都以「○」實錄，不以他字填補，正是要讓可用之聲的數目不至虛增。

走哉足■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●● 八音 自在匠■○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪●●●● 一聲 草采七■○○○○ 八聲 蚪蚪蚪蚪●●●● 曹才全■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●● 思三星■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●● 九音 寺□象■○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪●●●● 一聲 □□□■○○○○ 九聲 蚪蚪蚪蚪●●●● □□□■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●● 翻山手■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●● 十音 ■士石■○○○○ 一音 蚪蚪蚪蚪●●●● 一聲 ■□耳■○○○○ 十聲 蚪蚪蚪蚪●●●● ■□二■○○○○ 蚪蚪蚪蚪●●●●

左半唱第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■），所唱者仍是第一聲的空位「○○○○」。右半以第一音的「蚪」去和第八、九、十三聲，而這三聲四行皆無聲，故一律寫作「蚪蚪蚪蚪●●●●」——有音而無聲可和，格子照樣列出。第十音首行底本印作「翻山手■」，「翻」顯是「■」的形近之訛，今仍依底本錄字，不加改動。這一段最見邵雍造圖的規矩：無論所唱之聲有無字、所和之音有無位，四行四格一概不省，只用不同符號分別標出「有位無字」與「本無其位」兩種空缺。唯有如此，前面所說「用聲一百一十二、用音一百五十二」的數目才對得上。

■莊震■○○○○ 堯堯堯堯多可個舌 十一音 ■乍□■○○○○ 二音 堯堯堯堯禾火化八 一聲 ■叉赤■○○○○ 一聲 堯堯堯堯開宰愛○ ■崇辰■○○○○ 堯堯堯堯回每退○ ■卓中■○○○○ 堯堯堯堯良兩向○ 十二音 ■宅直■○○○○ 二音 堯堯堯堯光廣況○ 一聲 ■拆丑■○○○○ 二聲 堯堯堯堯丁井亙○ ■茶呈■○○○○ 堯堯堯堯兄永瑩。

左半以第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）與第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之一》，十二音四行共四十八格至此圓滿，所配始終是第一聲那個空著的入聲翕位「○○○○」。右半另起《閉音濁和律四之二》：第二音的「閉音濁」位有字，作「堯」，故連書「堯堯堯堯」，先去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）與第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）。末行「堯堯堯堯兄永瑩。」句末的一點是底本誤刻，依前後各圖的通例，此處本當作「○」，表示第二聲第四行的入聲位有聲無字；今照底本迻錄，讀者當以「○」解之。

古甲九癸○○○○ 堯堯堯堯千典旦○ 一音 □□近揆○○○○ 二音 堯堯堯堯元犬半○ 二聲 坤巧丘棄○○○○ 三聲 堯堯堯堯臣引艮○ □□乾蚪○○○○ 堯堯堯堯君允巽○ 黑花香血○○○○ 堯堯堯堯刀早孝嶽 二音 黃華雄賢○○○○ 二音 堯堯堯堯毛寶報霍 二聲 五瓦仰□○○○○ 四聲 堯堯堯堯牛斗奏六 吾牙月堯○○○○ 堯堯堯堯○○○玉 安亞乙一○○○○ 堯堯堯堯妻子四日 三音 □爻王寅○○○○ 二音 堯堯堯堯衰○帥骨 二聲 母馬美米○○○○ 五聲 堯堯堯堯○○○德 目貌眉民○○○○ 堯堯堯堯龜水貴北 夫法□飛○○○○ 堯堯堯堯宮孔眾○ 四音 父凡□吠○○○○ 二音 堯堯堯堯龍甬用○ 二聲 武晚□尾○○○○ 六聲 堯堯堯堯魚鼠去○ 文萬□未○○○○ 堯堯堯堯烏虎兔○

左半改由《入聲翕唱呂四之二》領唱：第二聲的入聲翕位同樣有聲無字，作「○○○○」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻王寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。其中「□爻王寅」的「王」，他圖皆作「壬」，此處繫底本形訛，今仍舊錄。右半《閉音濁和律四之二》以「堯」繼續和第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。左欄唱者無字而右欄和者有字，一圖之內空實相形。邵雍立此圖，本不為審音辨字，而為核定天地之間聲音相配的位數，所以有字者列字，有位無字者列圈，本無其位者列塊，三者斷不可混。

卜百丙必○○○○ 堯堯堯堯心審禁○ 五音 步白備鼻○○○○ 二音 堯堯堯堯○○○十 二聲 普撲品匹○○○○ 七聲 堯堯堯堯男坎欠○ 旁排平瓶○○○○ 堯堯堯堯○○○妾 東丹帝■○○○○ 堯堯堯堯●●●● 六音 兌大弟■○○○○ 二音 堯堯堯堯●●●● 二聲 土貪天■○○○○ 八聲 堯堯堯堯●●●● 同覃田■○○○○ 堯堯堯堯●●●● 乃你女■○○○○ 堯堯堯堯●●●● 七音 內南年■○○○○ 二音 堯堯堯堯●●●● 二聲 老冷呂■○○○○ 九聲 堯堯堯堯●●●● 鹿犖離■○○○○ 堯堯堯堯●●●● 走哉足■○○○○ 堯堯堯堯●●●● 八音 自在匠■○○○○ 二音 堯堯堯堯●●●● 二聲 草采七■○○○○ 十聲 堯堯堯堯●●●● 曹才全■○○○○ 堯堯堯堯●●●●

左半續唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■），領唱的仍是第二聲那個空著的入聲翕位。第六、七、八三音的末位都作「■」，說明舌頭、泥來、齒頭三類在「閉」位上立不住音。右半《閉音濁和律四之二》先和第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），其中第二行、第四行都只在入聲上有字，上去二聲皆空；隨後和第八、九、十三聲，而這三聲四行全無聲位，於是一路寫作「堯堯堯堯●●●●」。有音而無聲可和也要列格，這正是邵雍與尋常韻圖不同的地方：韻圖只收實有之音，他卻要把兩種空缺分別標出，好讓十聲十二音各得其四行四位，總數不差。合兩欄看，左邊是一聲去唱十二音，右邊是一音去和十聲，一縱一橫，交織成天地聲音相配的全表。

思三星■○○○○ 民民民民多可個舌 九音 寺□象■○○○○ 三音 民民民民禾火化八 二聲 □□□■○○○○ 一聲 民民民民開宰愛○ □□□■○○○○ 民民民民回每退○ ■山手■○○○○ 民民民民良兩向○ 十音 ■士石■○○○○ 三音 民民民民光廣況○ 二聲 ■□耳■○○○○ 二聲 民民民民丁井亙○ ■□二■○○○○ 民民民民兄永瑩○ ■莊震■○○○○ 民民民民千典旦○ 十一音 ■乍□■○○○○ 三音 民民民民元犬半○ 二聲 ■叉赤■○○○○ 三聲 民民民民臣引艮○ ■崇辰■○○○○ 民民民民君允巽○ ■卓中■○○○○ 民民民民刀早孝嶽 十二音 ■宅直■○○○○ 三音 民民民民毛寶報霍 二聲 ■拆丑■○○○○ 四聲 民民民民牛斗奏六 ■茶呈■○○○○ 民民民民○○○玉

左半《入聲翕唱呂四之二》唱到第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■），十二音至此唱畢，領唱的始終是第二聲那個有位無字的入聲翕格「○○○○」。這四音共十六格中「■」佔了十格，可見愈到正齒、舌上一類，能立的音位愈少。右半另起《閉音濁和律四之三》：第三音的閉濁位有字，作「民」，於是「民民民民」依次去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。聲的每一行四字取平、上、去、入，正應天之日、月、星、辰；音的每一行四字取開、發、收、閉，正應地之水、火、土、石。邵雍以聲屬天、以音屬地，唱者為律、和者為呂，聲音相配的道理就落在這兩組四位之上。

古甲九癸○○○○ 民民民民妻子四日 一音 □□近揆○○○○ 三音 民民民民衰○帥骨 三聲 坤巧丘棄○○○○ 五聲 民民民民○○○德 □□乾蚪○○○○ 民民民民龜水貴北 黑花香血○○○○ 民民民民宮孔眾○ 二音 黃華雄賢○○○○ 三音 民民民民龍甬用○ 三聲 五瓦仰□○○○○ 六聲 民民民民魚鼠去○ 吾牙月堯○○○○ 民民民民烏虎兔○ 安亞乙一○○○○ 民民民民心審禁○ 三音 □爻壬寅○○○○ 三音 民民民民○○○十 三聲 母馬美米○○○○ 七聲 民民民民男坎欠○ 目貌眉民○○○○ 民民民民○○○妾

左半改由《入聲翕唱呂四之三》領唱：第三聲的入聲翕位仍是有聲無字，作「○○○○」，先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）。第一音四行之中，「古甲九癸」與「坤巧丘棄」屬清，「□□近揆」與「□□乾蚪」屬濁，濁行的開、發兩位無字可舉，故並書「□□」。右半仍是《閉音濁和律四之三》，以「民」去和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第七聲是十聲之中最後一個真有聲的，過此三聲便全入虛位。

夫法□飛○○○○ 民民民民●●●● 四音 父凡□吠○○○○ 三音 民民民民●●●● 三聲 武晚□尾○○○○ 八聲 民民民民●●●● 文萬□未○○○○ 民民民民●●●● 卜百丙必○○○○ 民民民民●●●● 五音 步白備鼻○○○○ 三音 民民民民●●●● 三聲 普撲品匹○○○○ 九聲 民民民民●●●● 旁排平瓶○○○○ 民民民民●●●● 東丹帝■○○○○ 民民民民●●●● 六音 兌大弟■○○○○ 三音 民民民民●●●● 三聲 土貪天■○○○○ 十聲 民民民民●●●● 同覃田■○○○○ 民民民民●●●●

左半續唱第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■），所配仍是第三聲的空圈。第四音是輕唇一類，四行的第三位都作「□」，即「法」「凡」「晚」「萬」之下本有其位而無字可舉；第六音是舌頭一類，四行末位都作「■」，連音位也沒有。右半《閉音濁和律四之三》和到第八、九、十三聲，這三聲四行皆無聲，故連書「民民民民●●●●」。至此第三音的「民」已遍和十聲四十位，其中真正有聲可和的只有前七聲二十八位，其餘十二位盡是空的——這正是「天之用聲一百一十二」的由來：十聲之中只取前七聲，七聲各四行四位，恰得一百一十二。

乃你女■○○○○ 未未未未多可個舌 七音 內南年■○○○○ 四音 未未未未禾火化八 三聲 老冷呂■○○○○ 一聲 未未未未開宰愛○ 鹿犖離■○○○○ 未未未未回每退○ 走哉足■○○○○ 未未未未良兩向○ 八音 自在匠■○○○○ 四音 未未未未光廣況○ 三聲 草采七■○○○○ 二聲 未未未未丁井亙○ 曹才全■○○○○ 未未未未兄永瑩○ 思三星■○○○○ 未未未未千典旦○ 九音 寺□象■○○○○ 四音 未未未未元犬半○ 三聲 □□□■○○○○ 三聲 未未未未臣引艮○ □□□■○○○○ 未未未未君允巽○

左半唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■），領唱者仍是第三聲的空圈。第九音的後兩行「□□□■」，是說這一類音在開、發、收三位上都找不到字，閉位則連音也沒有。右半另起《閉音濁和律四之四》：第四音的閉濁位有字，作「未」，「未未未未」先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。這三聲每行的第四字大半作「○」，是入聲之位有而無字；唯第一聲首行「多可個舌」四位俱全，可當作全圖的樣板來看。

■山手■○○○○ 未未未未刀早孝嶽 十音 ■士石■○○○○ 四音 未未未未毛寶報霍 三聲 ■□耳■○○○○ 四聲 未未未未牛斗奏六 ■□二■○○○○ 未未未未○○○玉 ■莊震■○○○○ 未未未未妻子四日 十一音 ■乍□■○○○○ 四音 未未未未衰○帥骨 三聲 ■叉赤■○○○○ 五聲 未未未未○○○德 ■崇辰■○○○○ 未未未未龜水貴北 ■卓中■○○○○ 未未未未宮孔眾○ 十二音 ■宅直■○○○○ 四音 未未未未龍甬用○ 三聲 ■拆丑■○○○○ 六聲 未未未未魚鼠去○ ■茶呈■○○○○ 未未未未烏虎兔○

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之三》。這三音各行首尾皆「■」，只在「發、收」兩位上有字，如「山手」「士石」「莊震」「卓中」之類，正是宋時正齒、舌上諸音的實況。右半《閉音濁和律四之四》以「未」去和第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。第四聲第四行「○○○玉」只有入聲的「玉」字，這個「玉」正是前面「辰辰聲入翕」一欄中第四聲所取之字，可見圖首的取值表與正圖互為表裡。

古甲九癸玉玉玉玉 未未未未心審禁○ 一音 □□近揆玉玉玉玉 四音 未未未未○○○十 四聲 坤巧丘棄玉玉玉玉 七聲 未未未未男坎欠○ □□乾蚪玉玉玉玉 未未未未○○○妾 黑花香血玉玉玉玉 未未未未●●●● 二音 黃華雄賢玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 五瓦仰□玉玉玉玉 八聲 未未未未●●●● 吾牙月堯玉玉玉玉 未未未未●●●● 安亞乙一玉玉玉玉 未未未未●●●● 三音 □爻壬寅玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 母馬美米玉玉玉玉 九聲 未未未未●●●● 目貌眉民玉玉玉玉 未未未未●●●● 夫法□飛玉玉玉玉 未未未未●●●● 四音 父凡□吠玉玉玉玉 四音 未未未未●●●● 四聲 武晚□尾玉玉玉玉 十聲 未未未未●●●● 文萬□未玉玉玉玉 未未未未●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之四》領唱，此圖與前三圖不同：第四聲的入聲翕位是有字的，就是「玉」，所以每行之下連書「玉玉玉玉」，不再是空圈。它依次去唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。四個「玉」字並列，是說同一個聲位要分別與該音的開、發、收、閉四位相配，配出四組聲音。右半《閉音濁和律四之四》以「未」和到第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），隨後第八、九、十三聲皆無聲位，寫作「未未未未●●●●」。一圖之中，左邊由虛轉實，右邊由實入虛，恰成對照。邵雍所謂「唱」與「和」，並非真有人在誦讀，而是把每一個聲位與每一個音位強為相配，看這一百一十二聲與一百五十二音之間共能生出多少組合。

卜百丙必玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶多可個舌 五音 步白備鼻玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶禾火化八 四聲 普撲品匹玉玉玉玉 一聲 瓶瓶瓶瓶開宰愛○ 旁排平瓶玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶回每退○ 東丹帝■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶良兩向○ 六音 兌大弟■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶光廣況○ 四聲 土貪天■玉玉玉玉 二聲 瓶瓶瓶瓶丁井亙○ 同覃田■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶兄永瑩○ 乃你女■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶千典旦○ 七音 內南年■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶元犬半○ 四聲 老冷呂■玉玉玉玉 三聲 瓶瓶瓶瓶臣引艮○ 鹿犖離■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶君允巽○ 走哉足■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶刀早孝嶽 八音 自在匠■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶毛寶報霍 四聲 草采七■玉玉玉玉 四聲 瓶瓶瓶瓶牛斗奏六 曹才全■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○玉

左半續以「玉」唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。這四音之中，唇音一類四位俱全，舌頭、泥來、齒頭三類則閉位皆缺。右半另起《閉音濁和律四之五》：第五音的閉濁位有字，作「瓶」，「瓶瓶瓶瓶」去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。「蚪、堯、民、未、瓶」是石音閉濁這一格僅有的五個字，第五音的「瓶」是最後一個；自第六音以下便全是「■」，所謂「石石音五」，指的就是這五個字。

思三星■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶妻子四日 九音 寺□象■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶衰○帥骨 四聲 □□□■玉玉玉玉 五聲 瓶瓶瓶瓶○○○德 □□□■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶龜水貴北 ■山手■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶宮孔眾○ 十音 ■士石■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶龍甬用○ 四聲 ■□耳■玉玉玉玉 六聲 瓶瓶瓶瓶魚鼠去○ ■□二■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶烏虎兔○ ■莊震■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶心審禁○ 十一音 ■乍□■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶○○○十 四聲 ■叉赤■玉玉玉玉 七聲 瓶瓶瓶瓶男坎欠○ ■崇辰■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶○○○妾 ■卓中■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●● 十二音 ■宅直■玉玉玉玉 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 四聲 ■拆丑■玉玉玉玉 八聲 瓶瓶瓶瓶●●●● ■茶呈■玉玉玉玉 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之四》，「玉」字遍唱十二音四十八位而止。右半《閉音濁和律四之五》以「瓶」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八聲則四行皆「●」，寫作「瓶瓶瓶瓶●●●●」。聲圖裡的「○」與「●」判然有別：「○」是這個聲位存在，只是當時找不到字來充當；「●」是連聲位也沒有。音圖裡的「□」與「■」同此分別。四種符號缺一不可，否則一百一十二與一百五十二這兩個數便無從算起。

古甲九癸北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 一音 □□近揆北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 坤巧丘棄北北北北 九聲 瓶瓶瓶瓶●●●● □□乾蚪北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 黑花香血北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●● 二音 黃華雄賢北北北北 五音 瓶瓶瓶瓶●●●● 五聲 五瓦仰□北北北北 十聲 瓶瓶瓶瓶●●●● 吾牙月堯北北北北 瓶瓶瓶瓶●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之五》領唱：第五聲的入聲翕位也是有字的，作「北」，故每行之下連書「北北北北」。它先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）與第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）。這個「北」字，就是圖首「辰辰聲入翕」一欄中第五聲所取之字，與第四聲的「玉」、第七聲的「妾」同為該格僅有的三個實字。右半《閉音濁和律四之五》以「瓶」去和第九聲、第十聲，兩聲四行皆無，故通作「瓶瓶瓶瓶●●●●」；第五音至此和遍十聲，本圖告終。

安亞乙一北北北北 ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅北北北北 六音 ■■■■禾火化八 五聲 母馬美米北北北北 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民北北北北 ■■■■回每退○ 夫法□飛北北北北 ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠北北北北 六音 ■■■■光廣況○ 五聲 武晚□尾北北北北 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未北北北北 ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必北北北北 ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻北北北北 六音 ■■■■元犬半○ 五聲 普撲品匹北北北北 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶北北北北 ■■■■君允巽○ 東丹帝■北北北北 ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■北北北北 六音 ■■■■毛寶報霍 五聲 土貪天■北北北北 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■北北北北 ■■■■○○○玉

左半續以「北」唱第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半另起《閉音濁和律四之六》，而第六音的閉濁位已無音可立，只作「■」，於是通篇寫成「■■■■」去和天聲：先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。既然音位本無，何以還要一一去和？因為邵雍要的是一個完整的方陣：十二音各占四行四位，共一百九十二格，有音者一百五十二，無音者四十，兩數相加才是天地間音位的全數；缺了這四十格，一百五十二之數便無所對照。

乃你女■北北北北 ■■■■妻子四日 七音 內南年■北北北北 六音 ■■■■衰○帥骨 五聲 老冷呂■北北北北 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■北北北北 ■■■■龜水貴北 走哉足■北北北北 ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■北北北北 六音 ■■■■龍甬用○ 五聲 草采七■北北北北 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■北北北北 ■■■■烏虎兔○ 思三星■北北北北 ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■北北北北 六音 ■■■■○○○十 五聲 □□□■北北北北 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■北北北北 ■■■■○○○妾

左半以「北」唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。第九音第三、四行連書「□□□■」，是全圖空得最徹底的一類：三位有音無字，一位連音也無。右半《閉音濁和律四之六》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第六聲四行皆以「○」收尾，說明宮、龍、魚、烏這一類合口韻在入聲上沒有相應的字；第七聲卻反過來，只在入聲位上有「十」「妾」二字，平、上、去三位反倒空著。

■山手■北北北北 ■■■■●●●● 十音 ■士石■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■□耳■北北北北 八聲 ■■■■●●●● ■□二■北北北北 ■■■■●●●● ■莊震■北北北北 ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■叉赤■北北北北 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■北北北北 ■■■■●●●● ■卓中■北北北北 ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■北北北北 六音 ■■■■●●●● 五聲 ■拆丑■北北北北 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■北北北北 ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱畢《入聲翕唱呂四之五》，「北」字遍唱十二音而止。右半《閉音濁和律四之六》和到第八、九、十三聲，聲位既無，音位亦無，於是整段十二行都作「■■■■●●●●」，一個字也沒有。這一片純符號的方陣最容易被後人當作殘缺剔去，其實它正是邵雍推數的骨架：唯有空位也占格，「聲一百一十二、音一百五十二」的乘積才有著落，聲音相唱和之數才能推到萬物身上去。

古甲九癸○○○○ ■■■■多可個舌 一音 □□近揆○○○○ 七音 ■■■■禾火化八 六聲 坤巧丘棄○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ □□乾蚪○○○○ ■■■■回每退○ 黑花香血○○○○ ■■■■良兩向○ 二音 黃華雄賢○○○○ 七音 ■■■■光廣況○ 六聲 五瓦仰□○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 吾牙月堯○○○○ ■■■■兄永瑩○ 安亞乙一○○○○ ■■■■千典旦○ 三音 □爻壬寅○○○○ 七音 ■■■■元犬半○ 六聲 母馬美米○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 目貌眉民○○○○ ■■■■君允巽○ 夫法□飛○○○○ ■■■■刀早孝嶽 四音 父凡□吠○○○○ 七音 ■■■■毛寶報霍 六聲 武晚□尾○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 文萬□未○○○○ ■■■■○○○玉

左半改由《入聲翕唱呂四之六》領唱：第六聲的入聲翕位又回到有聲無字，作「○○○○」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半另起《閉音濁和律四之七》：第七音的閉濁位無音，仍作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。源文此處把兩圖的標題並作一行，正說明左右兩欄本是各自獨立的兩張表，只因刻在同一版面上才並列成行；讀時須各依本欄直下，不可橫著連讀。

卜百丙必○○○○ ■■■■妻子四日 五音 步白備鼻○○○○ 七音 ■■■■衰○帥骨 六聲 普撲品匹○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 旁排平瓶○○○○ ■■■■龜水貴北 東丹帝■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 六音 兌大弟■○○○○ 七音 ■■■■龍甬用○ 六聲 土貪天■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 同覃田■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 乃你女■○○○○ ■■■■心審禁○ 七音 內南年■○○○○ 七音 ■■■■○○○十 六聲 老冷呂■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ 鹿犖離■○○○○ ■■■■○○○妾

左半續唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■），領唱的仍是第六聲的空圈。第五音四行十六位無一空缺，是十二音中最完整的一類；第六、七兩音則閉位皆無。右半《閉音濁和律四之七》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第五聲第二行「衰○帥骨」，上聲一位有音無字；第三行「○○○德」，平、上、去三位皆空而獨存入聲的「德」字。這類參差不齊之處，邵雍一概照實標出，不肯削足適履。

走哉足■○○○○ ■■■■●●●● 八音 自在匠■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 草采七■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● 曹才全■○○○○ ■■■■●●●● 思三星■○○○○ ■■■■●●●● 九音 寺□象■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 □□□■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□□■○○○○ ■■■■●●●● ■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 七音 ■■■■●●●● 六聲 ■□耳■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）繼續唱，第六聲的入聲翕位始終是空圈。右半《閉音濁和律四之七》和到第八、九、十三聲，四行皆無聲，故並作「■■■■●●●●」。左右合看：左欄是一個空的聲位去唱十二個音，右欄是一個空的音位去和十個聲，兩邊同時落空，而格式絲毫不亂。邵雍作《皇極經世》，本以數推天地始終，聲音一門也是這個路數——先把可用之位數定死，再以聲乘音、以音乘聲，得出聲音相配的總數，然後由聲音之數轉說動植萬物之數。

■莊震■○○○○ ■■■■多可個舌 十一音 ■乍□■○○○○ 八音 ■■■■禾火化八 六聲 ■叉赤■○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ ■崇辰■○○○○ ■■■■回每退○ ■卓中■○○○○ ■■■■良兩向○ 十二音 ■宅直■○○○○ 八音 ■■■■光廣況○ 六聲 ■拆丑■○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ ■茶呈■○○○○ ■■■■兄永瑩○

左半以第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）與第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之六》，第六聲的空位至此遍配十二音。右半另起《閉音濁和律四之八》：第八音的閉濁位同樣無音，作「■■■■」，先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）與第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）。自第六音起，閉濁這一格連著七個音都是「■」，所以從這裡直到本篇結束，右欄再不會出現一個音字，只剩「■■■■」與十聲輪轉相配。

古甲九癸妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 一音 □□近揆妾妾妾妾 八音 ■■■■元犬半○ 七聲 坤巧丘棄妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ □□乾蚪妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ 黑花香血妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 二音 黃華雄賢妾妾妾妾 八音 ■■■■毛寶報霍 七聲 五瓦仰□妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 吾牙月堯妾妾妾妾 ■■■■○○○玉 安亞乙一妾妾妾妾 ■■■■妻子四日 三音 □爻壬寅妾妾妾妾 八音 ■■■■衰○帥骨 七聲 母馬美米妾妾妾妾 五聲 ■■■■○○○德 目貌眉民妾妾妾妾 ■■■■龜水貴北 夫法□飛妾妾妾妾 ■■■■宮孔眾○ 四音 父凡□吠妾妾妾妾 八音 ■■■■龍甬用○ 七聲 武晚□尾妾妾妾妾 六聲 ■■■■魚鼠去○ 文萬□未妾妾妾妾 ■■■■烏虎兔○

左半改由《入聲翕唱呂四之七》領唱：第七聲的入聲翕位有字，作「妾」，故每行之下連書「妾妾妾妾」。這是「辰辰聲入翕」一格中第三個也是最後一個實字，前兩個是第四聲的「玉」和第五聲的「北」。它依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半《閉音濁和律四之八》以「■」和第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。左欄有字而右欄無音，這一段是全篇中「實唱虛和」最分明的地方。

卜百丙必妾妾妾妾 ■■■■心審禁○ 五音 步白備鼻妾妾妾妾 八音 ■■■■○○○十 七聲 普撲品匹妾妾妾妾 七聲 ■■■■男坎欠○ 旁排平瓶妾妾妾妾 ■■■■○○○妾 東丹帝■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 六音 兌大弟■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 土貪天■妾妾妾妾 八聲 ■■■■●●●● 同覃田■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 乃你女■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 七音 內南年■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 老冷呂■妾妾妾妾 九聲 ■■■■●●●● 鹿犖離■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 走哉足■妾妾妾妾 ■■■■●●●● 八音 自在匠■妾妾妾妾 八音 ■■■■●●●● 七聲 草采七■妾妾妾妾 十聲 ■■■■●●●● 曹才全■妾妾妾妾 ■■■■●●●●

左半續以「妾」唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）。右半《閉音濁和律四之八》先和第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）：此處右欄出現的「妾」字與左欄所唱的「妾」，正是同一個聲位在兩圖中的兩種身份——在唱圖裡它是領唱者，在和圖裡它是被和者，一唱一和而其字不易。隨後和第八、九、十三聲，四行皆「●」，遂作「■■■■●●●●」。第七聲第四行「○○○妾」通行只此一字，邵雍偏取它列入「辰辰聲入翕」，可見所謂「用聲」，是逐格點數出來的，不是估算出來的。

思三星■妾妾妾妾 ■■■■多可個舌 九音 寺□象■妾妾妾妾 九音 ■■■■禾火化八 七聲 □□□■妾妾妾妾 一聲 ■■■■開宰愛○ □□□■妾妾妾妾 ■■■■回每退○ ■山手■妾妾妾妾 ■■■■良兩向○ 十音 ■士石■妾妾妾妾 九音 ■■■■光廣況○ 七聲 ■□耳■妾妾妾妾 二聲 ■■■■丁井亙○ ■□二■妾妾妾妾 ■■■■兄永瑩○ ■莊震■妾妾妾妾 ■■■■千典旦○ 十一音 ■乍□■妾妾妾妾 九音 ■■■■元犬半○ 七聲 ■叉赤■妾妾妾妾 三聲 ■■■■臣引艮○ ■崇辰■妾妾妾妾 ■■■■君允巽○ ■卓中■妾妾妾妾 ■■■■刀早孝嶽 十二音 ■宅直■妾妾妾妾 九音 ■■■■毛寶報霍 七聲 ■拆丑■妾妾妾妾 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■茶呈■妾妾妾妾 ■■■■○○○玉

左半以「妾」唱第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■），《入聲翕唱呂四之七》至此唱畢。右半另起《閉音濁和律四之九》：第九音的閉濁位無音，仍作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。十聲之中前七聲共二十八行，一行四位，合為一百一十二；凡「■■■■」之音都要與這一百一十二位一一相配，縱然一字不生，格數仍須走滿。

古甲九癸●●●● ■■■■妻子四日 一音 □□近揆●●●● 九音 ■■■■衰○帥骨 八聲 坤巧丘棄●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□乾蚪●●●● ■■■■龜水貴北 黑花香血●●●● ■■■■宮孔眾○ 二音 黃華雄賢●●●● 九音 ■■■■龍甬用○ 八聲 五瓦仰□●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ 吾牙月堯●●●● ■■■■烏虎兔○ 安亞乙一●●●● ■■■■心審禁○ 三音 □爻壬寅●●●● 九音 ■■■■○○○十 八聲 母馬美米●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ 目貌眉民●●●● ■■■■○○○妾

左半改由《入聲翕唱呂四之八》領唱，而第八聲在邵雍的聲圖裡連聲位也沒有，四行皆「●」，所以領唱的一方寫作「●●●●」——這是全篇最徹底的空唱。它仍依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）。右半《閉音濁和律四之九》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。無聲之聲去唱有字之音，無音之音去和有字之聲，兩欄一虛一實，位置顛倒而體例不改。

夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 武晚□尾●●●● 八聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●● 卜百丙必●●●● ■■■■●●●● 五音 步白備鼻●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 普撲品匹●●●● 九聲 ■■■■●●●● 旁排平瓶●●●● ■■■■●●●● 東丹帝■●●●● ■■■■●●●● 六音 兌大弟■●●●● 九音 ■■■■●●●● 八聲 土貪天■●●●● 十聲 ■■■■●●●● 同覃田■●●●● ■■■■●●●●

左半以第八聲的空位唱第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半《閉音濁和律四之九》和到第八、九、十三聲，聲位既無、音位亦無，十二行盡是「■■■■●●●●」。第八、九、十這三聲與第六至第十二這七音，是邵雍留下的虛位：聲本有十，實用者七；音本有十二，就閉濁這一格而言實用者只五。虛實並列，才見得「體有定數而用有不足」——這正是《皇極經世》一書反覆申說的「體四用三」之義在聲音上的落實。讀者若把空位一概刪去，圖雖清爽，數卻全亂。

乃你女■●●●● ■■■■多可個舌 七音 內南年■●●●● 十音 ■■■■禾火化八 八聲 老冷呂■●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 鹿犖離■●●●● ■■■■回每退○ 走哉足■●●●● ■■■■良兩向○ 八音 自在匠■●●●● 十音 ■■■■光廣況○ 八聲 草采七■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 曹才全■●●●● ■■■■兄永瑩○ 思三星■●●●● ■■■■千典旦○ 九音 寺□象■●●●● 十音 ■■■■元犬半○ 八聲 □□□■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ □□□■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第八聲的空位唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半另起《閉音濁和律四之十》：第十音的閉濁位無音，作「■■■■」，先和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。第一聲這四行是全部聲圖中字最齊的一聲，十六位裡只缺兩位；愈往後走「○」愈多，到第八聲便一字不存。聲之由盛而衰，圖上看得分明。

■山手■●●●● ■■■■刀早孝嶽 十音 ■士石■●●●● 十音 ■■■■毛寶報霍 八聲 ■□耳■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 ■□二■●●●● ■■■■○○○玉 ■莊震■●●●● ■■■■妻子四日 十一音 ■乍□■●●●● 十音 ■■■■衰○帥骨 八聲 ■叉赤■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 ■崇辰■●●●● ■■■■龜水貴北 ■卓中■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十二音 ■宅直■●●●● 十音 ■■■■龍甬用○ 八聲 ■拆丑■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■茶呈■●●●● ■■■■烏虎兔○

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之八》，第八聲的空位遍歷十二音四十八格而止。右半《閉音濁和律四之十》以「■」和第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）、第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）。第四聲首行「刀早孝嶽」、次行「毛寶報霍」、三行「牛斗奏六」，入聲一位都有字，獨第四行只剩「玉」；這四行入聲之字「嶽、霍、六、玉」，正是宋時入聲尚存的實證。

古甲九癸●●●● ■■■■心審禁○ 一音 □□近揆●●●● 十音 ■■■■○○○十 九聲 坤巧丘棄●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ □□乾蚪●●●● ■■■■○○○妾 黑花香血●●●● ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 五瓦仰□●●●● 八聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯●●●● ■■■■●●●● 安亞乙一●●●● ■■■■●●●● 三音 □爻壬寅●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 母馬美米●●●● 九聲 ■■■■●●●● 目貌眉民●●●● ■■■■●●●● 夫法□飛●●●● ■■■■●●●● 四音 父凡□吠●●●● 十音 ■■■■●●●● 九聲 武晚□尾●●●● 十聲 ■■■■●●●● 文萬□未●●●● ■■■■●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之九》領唱，第九聲與第八聲一樣連聲位也沒有，故仍作「●●●●」，依次唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）、第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）、第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）。右半《閉音濁和律四之十》和第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）之後，第八、九、十三聲皆空，作「■■■■●●●●」，第十音至此和畢。兩欄皆以空對空，而十二音的代表字仍一字不減地列全，是要讓讀者看清：唱和之數雖為零，唱和之位卻宛然俱在。邵雍的算法本是先定位、後計數，位不備則數不實，所以寧可滿紙圈塊，也不肯省去一格。

卜百丙必●●●● ■■■■多可個舌 五音 步白備鼻●●●● 十一音 ■■■■禾火化八 九聲 普撲品匹●●●● 一聲 ■■■■開宰愛○ 旁排平瓶●●●● ■■■■回每退○ 東丹帝■●●●● ■■■■良兩向○ 六音 兌大弟■●●●● 十一音 ■■■■光廣況○ 九聲 土貪天■●●●● 二聲 ■■■■丁井亙○ 同覃田■●●●● ■■■■兄永瑩○ 乃你女■●●●● ■■■■千典旦○ 七音 內南年■●●●● 十一音 ■■■■元犬半○ 九聲 老冷呂■●●●● 三聲 ■■■■臣引艮○ 鹿犖離■●●●● ■■■■君允巽○

左半以第九聲的空位唱第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）、第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）。這三音之中，第五音屬重唇，第六音屬舌頭，第七音屬泥來；後兩類的閉位皆無音，故每行末位都作「■」。每音四行又分清濁兩類，第一、三行屬清，第二、四行屬濁，如「卜百丙必」為清而「步白備鼻」為濁，「普撲品匹」為清而「旁排平瓶」為濁，兩兩相對，一望可辨。右半另起《閉音濁和律四之十一》：第十一音的閉濁位無音，作「■■■■」，去和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）。

走哉足■●●●● ■■■■刀早孝嶽 八音 自在匠■●●●● 十一音 ■■■■毛寶報霍 九聲 草采七■●●●● 四聲 ■■■■牛斗奏六 曹才全■●●●● ■■■■○○○玉

左半以第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）接續上文，配的仍是第九聲那個連聲位都沒有的空格「●●●●」；右半《閉音濁和律四之十一》以「■■■■」去和第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。第八音是齒頭一類，四行的閉位都作「■」，只在開、發、收三位上有字。第四聲四行的入聲之字依次為「嶽」「霍」「六」「玉」，唯獨第四行的平、上、去三位空缺，故作「○○○玉」。一虛一實並陳於同一版面，正是這套圖的常態。

思三星■●●●● ■■■■妻子四日 九音 寺□象■●●●● 十一音 ■■■■衰○帥骨 九聲 □□□■●●●● 五聲 ■■■■○○○德 □□□■●●●● ■■■■龜水貴北 ■山手■●●●● ■■■■宮孔眾○ 十音 ■士石■●●●● 十一音 ■■■■龍甬用○ 九聲 ■□耳■●●●● 六聲 ■■■■魚鼠去○ ■□二■●●●● ■■■■烏虎兔○ ■莊震■●●●● ■■■■心審禁○ 十一音 ■乍□■●●●● 十一音 ■■■■○○○十 九聲 ■叉赤■●●●● 七聲 ■■■■男坎欠○ ■崇辰■●●●● ■■■■○○○妾 ■卓中■●●●● ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■●●●● 十一音 ■■■■●●●● 九聲 ■拆丑■●●●● 八聲 ■■■■●●●● ■茶呈■●●●● ■■■■●●●●

左半以第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）、第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之九》。右半《閉音濁和律四之十一》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾），到第八聲則作「■■■■●●●●」。第五聲第四行「龜水貴北」的「北」，就是前面第五聲用以充「辰辰聲入翕」之字；同一個字，在唱圖裡做領唱，在和圖裡做被和，兩處並見而各有其位，可見邵雍編次之細。

古甲九癸○○○○ ■■■■●●●● 一音 □□近揆○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 坤巧丘棄○○○○ 九聲 ■■■■●●●● □□乾蚪○○○○ ■■■■●●●● 黑花香血○○○○ ■■■■●●●● 二音 黃華雄賢○○○○ 十一音 ■■■■●●●● 十聲 五瓦仰□○○○○ 十聲 ■■■■●●●● 吾牙月堯○○○○ ■■■■●●●●

左半改由《入聲翕唱呂四之十》領唱：第十聲在這一格上又是有聲無字，作「○○○○」，先唱第一音（古甲九癸、□□近揆、坤巧丘棄、□□乾蚪）與第二音（黑花香血、黃華雄賢、五瓦仰□、吾牙月堯）。按篇首「辰辰聲入翕」一欄，第十聲所標正是「○」，與此處正相吻合。右半《閉音濁和律四之十一》以「■」和第九聲、第十聲，兩聲皆無，故作「■■■■●●●●」，第十一音和畢。這是《觀物篇五十》最後一組圖的開端，十聲與十二音的相配至此只剩收尾。

安亞乙一○○○○ ■■■■多可個舌 三音 □爻壬寅○○○○ 十二音 ■■■■禾火化八 十聲 母馬美米○○○○ 一聲 ■■■■開宰愛○ 目貌眉民○○○○ ■■■■回每退○ 夫法□飛○○○○ ■■■■良兩向○ 四音 父凡□吠○○○○ 十二音 ■■■■光廣況○ 十聲 武晚□尾○○○○ 二聲 ■■■■丁井亙○ 文萬□未○○○○ ■■■■兄永瑩○ 卜百丙必○○○○ ■■■■千典旦○ 五音 步白備鼻○○○○ 十二音 ■■■■元犬半○ 十聲 普撲品匹○○○○ 三聲 ■■■■臣引艮○ 旁排平瓶○○○○ ■■■■君允巽○ 東丹帝■○○○○ ■■■■刀早孝嶽 六音 兌大弟■○○○○ 十二音 ■■■■毛寶報霍 十聲 土貪天■○○○○ 四聲 ■■■■牛斗奏六 同覃田■○○○○ ■■■■○○○玉

左半以第十聲的空位唱第三音（安亞乙一、□爻壬寅、母馬美米、目貌眉民）、第四音（夫法□飛、父凡□吠、武晚□尾、文萬□未）、第五音（卜百丙必、步白備鼻、普撲品匹、旁排平瓶）、第六音（東丹帝■、兌大弟■、土貪天■、同覃田■）。右半另起《閉音濁和律四之十二》，這是本篇最後一張和律圖：第十二音的閉濁位無音，作「■■■■」，和第一聲（多可個舌、禾火化八、開宰愛○、回每退○）、第二聲（良兩向○、光廣況○、丁井亙○、兄永瑩○）、第三聲（千典旦○、元犬半○、臣引艮○、君允巽○）、第四聲（刀早孝嶽、毛寶報霍、牛斗奏六、○○○玉）。聲圖的十聲各取四行代表字：第一聲取歌戈與咍灰的開合，第二聲取陽唐庚青，第三聲取寒先真諄，第四聲取豪餚尤，每行四字標其平、上、去、入。這些字不為釋義，只為標位。

乃你女■○○○○ ■■■■妻子四日 七音 內南年■○○○○ 十二音 ■■■■衰○帥骨 十聲 老冷呂■○○○○ 五聲 ■■■■○○○德 鹿犖離■○○○○ ■■■■龜水貴北 走哉足■○○○○ ■■■■宮孔眾○ 八音 自在匠■○○○○ 十二音 ■■■■龍甬用○ 十聲 草采七■○○○○ 六聲 ■■■■魚鼠去○ 曹才全■○○○○ ■■■■烏虎兔○ 思三星■○○○○ ■■■■心審禁○ 九音 寺□象■○○○○ 十二音 ■■■■○○○十 十聲 □□□■○○○○ 七聲 ■■■■男坎欠○ □□□■○○○○ ■■■■○○○妾

左半以第十聲的空位唱第七音（乃你女■、內南年■、老冷呂■、鹿犖離■）、第八音（走哉足■、自在匠■、草采七■、曹才全■）、第九音（思三星■、寺□象■、□□□■、□□□■）。右半《閉音濁和律四之十二》以「■」和第五聲（妻子四日、衰○帥骨、○○○德、龜水貴北）、第六聲（宮孔眾○、龍甬用○、魚鼠去○、烏虎兔○）、第七聲（心審禁○、○○○十、男坎欠○、○○○妾）。第九音四行之中，「思三星」「寺□象」尚有字可舉，第三、四行則並作「□□□」，是這一類音在開、發、收三位上都找不到字；「寺□象」中間一位亦缺，同樣以「□」存之。凡缺字之處寧可留空，也不以音近之字充數，這是邵雍立表的定例。

■山手■○○○○ ■■■■●●●● 十音 ■士石■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■□耳■○○○○ 八聲 ■■■■●●●● ■□二■○○○○ ■■■■●●●● ■莊震■○○○○ ■■■■●●●● 十一音 ■乍□■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■叉赤■○○○○ 九聲 ■■■■●●●● ■崇辰■○○○○ ■■■■●●●● ■卓中■○○○○ ■■■■●●●● 十二音 ■宅直■○○○○ 十二音 ■■■■●●●● 十聲 ■拆丑■○○○○ 十聲 ■■■■●●●● ■茶呈■○○○○ ■■■■●●●●

左半以第十音（■山手■、■士石■、■□耳■、■□二■）、第十一音（■莊震■、■乍□■、■叉赤■、■崇辰■）、第十二音（■卓中■、■宅直■、■拆丑■、■茶呈■）唱完《入聲翕唱呂四之十》；右半《閉音濁和律四之十二》和到第八、九、十三聲，四行皆空，作「■■■■●●●●」。至此，《觀物篇五十》所屬的「辰辰聲入之四翕」十圖與「石石音閉之四濁」十二圖全部列畢。回看篇首所定之數：入聲翕這一格的天聲可用者七，以之下唱地上一百五十二音，得一千零六十四；閉音濁這一格的地音可用者五，以之上和天上一百一十二聲，得五百六十。整部聲音唱和圖就是把十聲十二音的每一格都這樣推算一遍，最後由聲音之數轉出動植萬物之數，這便是邵雍「以物觀物」之學的算法根基。

物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無得而過之也，亦未始以大為自得，故能成其大。豈不謂至偉至偉者歟？

萬物之中最大的莫過於天和地，可是天地也有能被窮究到底的時候。天之所以為大，用「陰」「陽」兩個字就說盡了；地之所以為大，用「剛」「柔」兩個字就說盡了。陰陽說盡，春夏秋冬四時便由此而成；剛柔說盡，東南西北四維便由此而立。四時與四維，就是天地之大的全部內容。凡是稱得上「大」的，都是再沒有什麼能夠超過它的；然而天地從來不曾把自己的大當作一件值得自得的事，正因為不自居其大，才成全了它的大。這難道不該說是偉大之極、偉大之極嗎？

天生於動者也，地生於靜者也。一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。一陰一陽交，而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。一柔一剛交，而地之用盡之矣。

天由「動」而生，地由「靜」而生。一動一靜交相為用，天地運行的道理就全在這裡了。動到剛開始的時候，陽氣便生出來；動到極點的時候，陰氣便生出來。一陰一陽交相為用，天的功用就全在這裡了。靜到剛開始的時候，柔的性質便生出來；靜到極點的時候，剛的性質便生出來。一柔一剛交相為用，地的功用就全在這裡了。邵雍以動靜為天地之本，以陰陽剛柔為天地之用，下文一切推演都從這四個字裡生出來。

動之大者，謂之太陽；動之小者，謂之少陽；靜之大者，謂之太陰；靜之小者，謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰。日月星辰交，而天之體盡之矣。靜之大者，謂之太柔；靜之小者，謂之少柔；動之大者，謂之太剛；動之小者，謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石。水火土石交，而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜。暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷。雨風露雷交，而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。性情形體交，而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。走飛草木交，而動植之應盡之矣。

動而大的叫「太陽」，動而小的叫「少陽」；靜而大的叫「太陰」，靜而小的叫「少陰」。太陽落實為日，太陰落實為月，少陽落實為星，少陰落實為辰；日月星辰交相為用，天的形體就說盡了。靜而大的叫「太柔」，靜而小的叫「少柔」；動而大的叫「太剛」，動而小的叫「少剛」。太柔落實為水，太剛落實為火，少柔落實為土，少剛落實為石；水火土石交相為用，地的形體就說盡了。日主暑，月主寒，星主晝，辰主夜；暑寒晝夜交相為用，天的變動就說盡了。水成雨，火成風，土成露，石成雷；雨風露雷交相為用，地的化育就說盡了。暑改變物的「性」，寒改變物的「情」，晝改變物的「形」，夜改變物的「體」；性情形體交相為用，動物植物所感受的就說盡了。雨化育出走獸，風化育出飛禽，露化育出草，雷化育出木；走飛草木交相為用，動物植物所回應的就說盡了。邵雍在此把天分成日月星辰四象、把地分成水火土石四體，再各生出四變四化，一層一層都按四分，為後文一切數目立下了框架。

走感暑而變者，性之走也；感寒而變者，情之走也；感晝而變者，形之走也；感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也；感寒而變者，情之飛也；感晝而變者，形之飛也；感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也；感寒而變者，情之草也；感晝而變者，形之草也；感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也；感寒而變者，情之木也；感晝而變者，形之木也；感夜而變者，體之木也。

走獸因感受暑氣而變化的，是「性」這一層上的走獸；因感受寒氣而變化的，是「情」這一層上的走獸；因感受白晝而變化的，是「形」這一層上的走獸；因感受黑夜而變化的，是「體」這一層上的走獸。飛禽也是如此：感暑而變的是性之飛，感寒而變的是情之飛，感晝而變的是形之飛，感夜而變的是體之飛。草也是如此：感暑而變的是性之草，感寒而變的是情之草，感晝而變的是形之草，感夜而變的是體之草。木同樣如此：感暑而變的是性之木，感寒而變的是情之木，感晝而變的是形之木，感夜而變的是體之木。走、飛、草、木四類各配性、情、形、體四層，四四相乘得十六，這就是天以暑寒晝夜「變」萬物的十六種情形。

性應雨而化者，走之性也；應風而化者，飛之性也；應露而化者，草之性也；應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也；應風而化者，飛之情也；應露而化者，草之情也；應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之形也；應風而化者，飛之形也；應露而化者，草之形也；應雷而化者，木之形也。體應雨而化者，走之體也；應風而化者，飛之體也；應露而化者，草之體也；應雷而化者，木之體也。

反過來看，「性」應和雨而化生的，是走獸所具的性；應和風而化生的，是飛禽所具的性；應和露而化生的，是草所具的性；應和雷而化生的，是木所具的性。「情」也是如此：應雨而化的是走獸之情，應風而化的是飛禽之情，應露而化的是草之情，應雷而化的是木之情。「形」也是如此：應雨的是走獸之形，應風的是飛禽之形，應露的是草之形，應雷的是木之形。「體」也是如此：應雨的是走獸之體，應風的是飛禽之體，應露的是草之體，應雷的是木之體。前一段講天以暑寒晝夜「變」物、物以性情形體去「感」；這一段講地以雨風露雷「化」物、物以走飛草木去「應」。感與應各得十六，合成三十二，天地與萬物之間的往來就這樣被安置進一張方格裡。

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味；性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味；性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味；性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味；走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻；走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻；走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻；走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。靈於萬物，不亦宜乎！

性這一層的走獸長於辨色，情這一層的走獸長於辨聲，形這一層的走獸長於辨氣，體這一層的走獸長於辨味；飛禽、草、木依性情形體分開來看，也各自長於色、聲、氣、味。反過來說，走獸之性長於耳，飛禽之性長於目，草之性長於口，木之性長於鼻；走獸的情、形、體三層，以及飛禽、草、木的這三層，同樣各以耳、目、口、鼻為所長。至於人，暑寒晝夜沒有一樣不能使他變，雨風露雷沒有一樣不能使他化，性情形體沒有一樣不能感，走飛草木沒有一樣不能應，所以人的眼睛能盡收萬物之色，耳朵能盡收萬物之聲，鼻子能盡收萬物之氣，嘴巴能盡收萬物之味。人在萬物之中最為靈秀，不是理所當然的嗎！邵雍先把動植分成十六類而各有所長，再指出唯獨人兼備四感四應、總攬色聲氣味，這就為下一篇「人是物之至者」預先張本。

人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。

人之所以能在萬物之中獨稱靈秀，是因為眼睛能收納萬物的顏色，耳朵能收納萬物的聲音，鼻子能收納萬物的氣息，嘴巴能收納萬物的滋味。聲、色、氣、味是萬物的「體」，目、耳、鼻、口是眾人的「用」。體沒有固定的用，隨著「變」而生用；用沒有固定的體，隨著「化」而成體。體與用交相為用，人與物之間的道理便完備了。邵雍這裡所說的體，是被認取的對象；所說的用，是能認取的官能。二者相交，才有所謂認識。

然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？

這樣說來，人也是物之一種，聖人也是人之一種。物裡面，有隻抵得上一物的物，有抵得上十物的物，有抵得上百物、千物、萬物、億物、兆物的物。能抵得上兆物的那一種物，豈不就是人嗎？人裡面也一樣，有隻抵得上一人的人，有抵得上十人、百人、千人、萬人、億人、兆人的人。能抵得上兆人的那一種人，豈不就是聖人嗎？邵雍用一、十、百、千、萬、億、兆七級來衡量物與人，是要說明同樣是物、同樣是人，其分量卻能相差到億兆之數；人在物中居於最高一級，聖在人中居於最高一級。

是知人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也；人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表裡人物者焉。

由此可知：人，是物之中登峰造極的；聖人，是人之中登峰造極的。惟有物中至極者，才配稱作「物之物」；惟有人中至極者，才配稱作「人之人」。所謂物之物，就是至極之物；所謂人之人，就是至極之人。用一個至極之物去充當一個至極之人，那不是聖人又是什麼？若有人說這樣的人還算不得聖，我是不信的。為什麼？因為他能以一己之心看透萬人之心，以一己之身看透萬人之身，以一物看透萬物，以一世看透萬世；因為他能以自己的心代行天的意旨，以自己的口代宣天的言語，以自己的手代成天的功業，以自己的身代任天的事務；因為他能上識天時的運行，下盡地理的條貫，中盡萬物的情狀，並把人間之事一概照察無遺；也因為他能包舉天地，出入於造化之中，上下於古今之間，把人與物的表裡都貫通起來。

噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。”則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？

唉！聖人並不是代代都有的，我沒有機會親眼見到。雖然親眼見不到，但只要考察他的用心、觀察他的行跡、探究他的本體、體味他的功用，縱使隔了千萬億年，也一樣可以憑道理推知他。假如有人對我說：「這個天地之外，另有一重天地萬物，與眼前的天地萬物截然不同。」那我是無從知道的。不但我無從知道，聖人也無從知道。凡說「知」，指的是心能夠領會；凡說「言」，指的是口能夠說出。心尚且無從領會，口又怎麼說得出來呢？拿心本來不可能知道的事偏說自己知道，這叫「妄知」；拿口本來不可能說清的事偏要去說，這叫「妄言」。我又怎麼能跟著這種荒誕之人去做妄知妄言的事呢？

《易》曰：“窮理盡性以至於命。”所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本。以天地觀萬物，則萬物為萬物；以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道盡之於天矣，天之道盡之於地矣，天地之道盡之於萬物矣，天地萬物之道盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。

《周易·說卦傳》說：「窮究物理、窮盡本性，一直推到天命。」這裡所說的「理」，是萬物之理；所說的「性」，是上天賦予的本性；所說的「命」，是安置理與性的那個根據。能夠安置理與性的，除了「道」還能是什麼？由此可知：道是天地的根本，天地是萬物的根本。站在天地的立場去看萬物，萬物就只是萬物；可是站在道的立場去看天地，天地也不過是萬物中的一員。道的道理，在天那裡體現得最完全；天的道理，在地那裡體現得最完全；天地的道理，在萬物那裡體現得最完全；天地萬物的道理，則在人那裡體現得最完全。人若能明白天地萬物之道為何獨獨在人身上得到完全的體現，然後才談得上把百姓的事料理到底。

天之能盡物，則謂之曰昊天；人之能盡民，則謂之曰聖人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也；謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道。聖人與昊天為一道，則萬民與萬物亦可以為一道。一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物，亦可以為一道也，明矣。

上天能把萬物照料到底，因此稱它為「昊天」；聖人能把百姓照料到底，因此稱他為「聖人」。若說昊天與萬物是兩回事，那就不配叫昊天了；若說聖人與萬民是兩回事，那就不配叫聖人了。萬民與萬物既屬同類，聖人自然也就與昊天無異。既然如此，聖人與昊天走的便是同一條道。聖人與昊天既是同一條道，萬民與萬物也就可以看作同一條道。一個時代的萬民與一個時代的萬物既可以看作同一條道，那麼萬世的萬民與萬世的萬物同為一道，也就明白無疑了。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣；聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也，禮樂汙隆於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府。號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？《易》為生民之府，《書》為長民之府，《詩》為收民之府，《春秋》為藏民之府。號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？昊天之四府者，時也；聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？

昊天照料萬物、聖人照料萬民，各有四座「府庫」。昊天的四府就是春、夏、秋、冬，陰陽二氣在其中升降往來；聖人的四府就是《易》《書》《詩》《春秋》，禮樂在其中或衰或盛。春是生物的府庫，夏是長物的府庫，秋是收物的府庫，冬是藏物的府庫。世人形容物類之多，稱之為「萬」，可是縱然萬了又萬，難道跑得出昊天這四座府庫嗎？《易》是生民的府庫，《書》是長民的府庫，《詩》是收民的府庫，《春秋》是藏民的府庫。世人形容民眾之多也稱之為「萬」，可是縱然萬了又萬，難道跑得出聖人這四座府庫嗎？昊天的四府是「時」，聖人的四府是「經」。昊天用四時把節候授給人，聖人用四經去取法上天。天與人之間的事，除此以外還能怎樣呢？

觀春則知《易》之所存乎？觀夏則知《書》之所存乎？觀秋則知《詩》之所存乎？觀冬則知《春秋》之所存乎？

看一看春天，就該明白《易》所安頓的是什麼了吧？看一看夏天，就該明白《書》所安頓的是什麼了吧？看一看秋天，就該明白《詩》所安頓的是什麼了吧？看一看冬天，就該明白《春秋》所安頓的是什麼了吧？上一篇既已把春夏秋冬配作《易》《書》《詩》《春秋》，此處便反過來說：四時的生、長、收、藏，正是四部經書的用意所在。

《易》之《易》者，生生之謂也；《易》之書者，生長之謂也；《易》之《詩》者，生收之謂也；《易》之《春秋》者，生藏之謂也。《書》之《易》者，長生之謂也；《書》之《書》者，長長之謂也；《書》之《詩》者，長收之謂也；《書》之《春秋》者，長藏之謂也。《詩》之《易》者，收生之謂也；《詩》之《書》者，收長之謂也；《詩》之《詩》者，收收之謂也；《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。《春秋》之《易》者，藏生之謂也；《春秋》之《書》者，藏長之謂也；《春秋》之《詩》者，藏收之謂也；《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。

《易》中之《易》，說的是「生中之生」；《易》中之《書》，說的是「生中之長」；《易》中之《詩》，說的是「生中之收」；《易》中之《春秋》，說的是「生中之藏」。《書》中之《易》，說的是「長中之生」；《書》中之《書》，是「長中之長」；《書》中之《詩》，是「長中之收」；《書》中之《春秋》，是「長中之藏」。《詩》中之《易》，是「收中之生」；《詩》中之《書》，是「收中之長」；《詩》中之《詩》，是「收中之收」；《詩》中之《春秋》，是「收中之藏」。《春秋》中之《易》，是「藏中之生」；《春秋》中之《書》，是「藏中之長」；《春秋》中之《詩》，是「藏中之收」；《春秋》中之《春秋》，是「藏中之藏」。四經各含四義，四四相乘而得十六，邵雍以此把四部經書交織成一張方陣，與前面日月星辰配水火土石的算法是同一路數。此段第二句底本作「《易》之書者」，「書」字未加書名號，今仍其舊。

生生者，修夫意者也；生長者，修夫言者也；生收者，修夫象者也；生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也；長長者，修夫禮者也；長收者，修夫義者也；長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也；收長者，修夫情者也；收收者，修夫形者也；收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也；藏長者，修夫賢者也；藏收者，修夫才者也；藏藏者，修夫術者也。

「生中之生」，所修的是「意」；「生中之長」，所修的是「言」；「生中之收」，所修的是「象」；「生中之藏」，所修的是「數」。「長中之生」所修的是「仁」，「長中之長」所修的是「禮」，「長中之收」所修的是「義」，「長中之藏」所修的是「智」。「收中之生」所修的是「性」，「收中之長」所修的是「情」，「收中之收」所修的是「形」，「收中之藏」所修的是「體」。「藏中之生」所修的是「聖」，「藏中之長」所修的是「賢」，「藏中之收」所修的是「才」，「藏中之藏」所修的是「術」。上一段的十六格到這裡各配一個綱目：意、言、象、數屬《易》，仁、禮、義、智屬《書》，性、情、形、體屬《詩》，聖、賢、才、術屬《春秋》。

修夫意者，三皇之謂也；修夫言者，五帝之謂也；修夫象者，三王之謂也；修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也；修夫禮者，有夏之謂也；修夫義者，有商之謂也；修夫智者，有周之謂也。修夫性者，文王之謂也；修夫情者，武王之謂也；修夫形者，周公之謂也；修夫體者，召公之謂也；修夫聖者，秦穆之謂也；修夫賢者，晉文之謂也；修夫才者，齊桓之謂也；修夫術者，楚莊之謂也。

修「意」的，指的是三皇；修「言」的，指的是五帝；修「象」的，指的是三王；修「數」的，指的是春秋五霸。修「仁」的，指的是虞舜之世；修「禮」的，指的是夏代；修「義」的，指的是商代；修「智」的，指的是周代。修「性」的，指的是周文王；修「情」的，指的是周武王；修「形」的，指的是周公旦；修「體」的，指的是召公奭。修「聖」的，指的是秦穆公；修「賢」的，指的是晉文公；修「才」的，指的是齊桓公；修「術」的，指的是楚莊王。邵雍把上一段的十六個綱目一一落到具體的朝代與人物身上，歷史於是也被編進了他那張四乘四的方格。

皇、帝、王、伯者，《易》之體也；虞、夏、商、周者，《書》之體也；文、武、周、召者，《詩》之體也；秦、晉、齊、楚者，《春秋》之體也。意、言、象、數者，《易》之用也；仁、義、禮、智者，《書》之用也；性、情、形、體者，《詩》之用也；聖、賢、才、術者，《春秋》之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間，有權存焉者，聖人之事也。

皇、帝、王、霸這四等，是《易》的「體」；虞、夏、商、周這四代，是《書》的體；文王、武王、周公、召公這四人，是《詩》的體；秦、晉、齊、楚這四國，是《春秋》的體。意、言、象、數，是《易》的「用」；仁、義、禮、智，是《書》的用；性、情、形、體，是《詩》的用；聖、賢、才、術，是《春秋》的用。所謂用，指的是心；所謂體，指的是跡。而在心與跡之間還有一個「權」——因時制宜、隨事斟酌，那才是聖人分內的事。

三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者，非不謂也，不固為者也，故能廣；無有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”其斯之謂歟？

三皇在「意」上相同而各自的教化不同，五帝在「言」上相同而各自的教導不同，三王在「象」上相同而各自的勸勉不同，五霸在「數」上相同而各自的統率不同。所謂同意而異化，必定是靠「道」。用道來化育百姓，百姓也就用道來歸附他，所以三皇之世崇尚自然。所謂自然，就是「無為」「無有」。無為並不是什麼都不做，而是不固執地去做，所以能夠寬廣；無有並不是什麼都沒有，而是不固執地佔有，所以能夠宏大。寬廣宏大樣樣具備，卻不固執地去做、不固執地佔有，這大概只有三皇做得到吧？由此可知，能用道去化育天下的，天下也就用道來歸附他。所以《老子》第五十七章有言：「我不妄加作為而百姓自然歸化，我不生事擾民而百姓自然富足，我喜好清靜而百姓自然端正，我沒有貪慾而百姓自然淳樸。」說的正是這個道理吧？另按：「無為者，非不謂也」的「謂」字，底本如此，當是「為」字之訛，今存其舊。

三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者，必以德。以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，謂不己無己有之也。若己無已有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下，非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉。所以聖人有言曰：“垂衣裳而天下治。”蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？

三皇在「仁」上相同而教化各異，五帝在「禮」上相同而教導各異，三王在「義」上相同而勸勉各異，五霸在「智」上相同而統率各異。所謂同禮而異教，必定是靠「德」。用德來教導百姓，百姓也就用德來歸附他，所以五帝之世崇尚謙讓。所謂讓，就是先人後己。把整個天下交給別人而不覺得是輕易捨棄，好像自己本來就不曾擁有；接過別人交來的天下而不覺得是沉重負擔，好像自己本來就已擁有。所謂「本來不曾有、本來已經有」，是說不把「無」和「有」繫在自己身上。若心裡存了「我沒有」「我擁有」的念頭，那麼就是拿一根毫毛與人往來，也會生出貪吝之心，何況是整個天下呢？能明白天下是天下人的天下、不是自己一人的天下，大概只有五帝吧？由此可知，能用德去教導天下的，天下也就用德來歸附他。所以《周易·繫辭下》說：「垂衣拱手而天下大治。」那是取法於乾、坤兩卦的意思，說的正是這個道理吧？

三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者，必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。天下之正，莫如利民焉；天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣；能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。所以聖人有言曰：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。”其斯之謂歟？

三皇在「性」上相同而教化各異，五帝在「情」上相同而教導各異，三王在「形」上相同而勸勉各異，五霸在「體」上相同而統率各異。所謂同形而異勸，必定是靠「功」。用功業來勸勉百姓，百姓也就用功業來歸附他，所以三王之世崇尚政事。所謂政，就是「正」，用端正去糾正那不端正的。天下最端正的事，莫過於使百姓得利；天下最不端正的事，莫過於使百姓受害。能使百姓得利便是正，這樣的人就稱之為王；使百姓受害便是不正，這樣的人就稱之為賊。用有利的去除掉有害的，哪裡談得上是除掉王？用王去除掉賊，哪裡談得上是弒君？由此可知，王就是正；能憑功業去糾正天下的不正，天下也就用功業來歸附他。所以《周易·革卦》彖傳說：「天地更革而四時形成。商湯、周武變革天命，上順乎天意而下應乎人心。」說的正是這個道理吧？

三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者，必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也。猶借夫名焉者，謂之曲直；名也者，命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以仁，無以守業；利不以義，無以居功。利不以功居，名不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。

三皇在「聖」上相同而教化各異，五帝在「賢」上相同而教導各異，三王在「才」上相同而勸勉各異，五霸在「術」上相同而統率各異。所謂同術而異率，必定是靠「力」。用武力來統率百姓，百姓也就用武力來歸附他，所以霸者之世崇尚爭奪。所謂爭，爭的是利。取物只講利而不講義，這才叫作爭。小的爭執彼此用言語交鋒，大的爭執彼此用兵刃交鋒，爭的是誰強誰弱。爭鬥之中還要借一個名義，那便是所謂曲直。「名」是給事物定稱呼、把事情擺正的稱謂；「利」是養活人、成就事業的憑藉。名若不以仁為本，就守不住基業；利若不以義為本，就擔不起功勞。利不憑功勞而據有，名不憑基業而保守，天下就亂了，百姓也因此非爭不可。

五伯者，借虛名以爭實利者也。帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。周之東遷，文武之功德於是乎盡矣，猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。”其斯之謂歟？

五霸就是藉著虛名去爭實利的人。做帝的分量不夠就退一步做王，做王的分量不夠就退一步做霸，做霸的分量再不夠，中原就要淪為披髮左衽的夷狄之地了。這樣說來，五霸對中原不能說毫無功勞；要講他們夠得上王道，那還差著一層，但比起淪為左衽，畢竟相去很遠。周室東遷以後，文王武王的功德到此已經耗盡，卻還能維持二十四代君主，王室雖衰而未絕，秦、楚不敢公然屠戮中原，靠的正是五霸借名號所生出的那點力量。由此可知，能憑武力統率天下的，天下也就用武力來歸附他。所以《周易·履卦》六三爻辭說：「眼睛半瞎卻勉強能看，腿腳跛了卻勉強能走；踩著老虎尾巴，被虎咬傷，凶險；這是勇武之人替大君辦事的樣子。」說的正是五霸這種情形吧？

夫意也者，盡物之性也；言也者，盡物之情也；象也者，盡物之形也；數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也；禮也者，盡人之賢也；義也者，盡人之才也；智也者，盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，聖人之業也。

所謂「意」，是把物的性窮究到底；所謂「言」，是把物的情窮究到底；所謂「象」，是把物的形窮究到底；所謂「數」，是把物的體窮究到底。所謂「仁」，是把人身上的聖窮究到底；所謂「禮」，是把人身上的賢窮究到底；所謂「義」，是把人身上的才窮究到底；所謂「智」，是把人身上的術窮究到底。窮盡物之性的叫「道」，窮盡物之情的叫「德」，窮盡物之形的叫「功」，窮盡物之體的叫「力」；窮盡人之聖的叫「化」，窮盡人之賢的叫「教」，窮盡人之才的叫「勸」，窮盡人之術的叫「率」。道、德、功、力屬於「體」這一邊，化、教、勸、率屬於「用」這一邊。而在體與用之間還存著一個「變」，那就是聖人的事業。

夫變也者，昊天生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物，非生民，而得謂之權變乎？

所謂「變」，指的是昊天化生萬物；所謂「權」，指的是聖人養育萬民。若既不能化生萬物，又不能養育萬民，還配稱作權變嗎？上文說體用之間有「變」、心跡之間有「權」，此處便點明：變與權都不是臨事取巧的機變，而是造化與治化生生不息的能力。

善化天下者，止於盡道而已；善教天下者，止於盡德而已；善勸天下者，止於盡功而已；善率天下者，止於盡力而已。以道德功力為化者，乃謂之皇矣；以道德功力為教者，乃謂之帝矣；以道德功力為勸者，乃謂之王矣；以道德功力為率者，乃謂之伯矣。以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣；以化教勸率為德者，乃謂之《書》矣；以化教勸率為功者，乃謂之《詩》矣；以化教勸率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。

善於化育天下的，做到窮盡「道」也就到頭了；善於教導天下的，做到窮盡「德」也就到頭了；善於勸勉天下的，做到窮盡「功」也就到頭了；善於統率天下的，做到窮盡「力」也就到頭了。把道、德、功、力用作化育的，便稱為皇；用作教導的，便稱為帝；用作勸勉的，便稱為王；用作統率的，便稱為霸。反過來，把化、教、勸、率歸結為道的，就成了《易》；歸結為德的，就成了《書》；歸結為功的，就成了《詩》；歸結為力的，就成了《春秋》。皇帝王霸這四等與這四部經書，天地一開始它們就開始，天地一終結它們就終結，始終都隨著天地走。

夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣；以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也。

所謂古與今，擺在天地之間，不過像一天裡的早晨和傍晚。站在今天看今天，那自然叫「今」；站在後世看今天，今天也就成了「古」；站在今天看從前，那叫「古」；可要是讓古人自己看他們那個時代，古也一樣是「今」。由此可知，古未必真是古，今未必真是今，全看是從誰的位置去看。又怎麼知道千古之前的人、萬古之後的人，不也各自站在他們的位置上這樣看呢？

若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣；經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判。體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。

既然如此，皇、帝、王、霸就是聖人所處的「時」，《易》《書》《詩》《春秋》就是聖人所立的「經」。時有消退與增長，經有因襲與變革。時的消長，用《否》《泰》兩卦就說盡了；經的因革，用《損》《益》兩卦就說盡了。否泰說盡，體與用便分得清；損益說盡，心與跡便判得明。體用一分、心跡一明，聖人的事業也就完備了。

所以自古當世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰攝命。正命者，因而因者也；受命者，因而革者也；改命者，革而因者也；攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也；因而革者，長而消者也；革而因者，消而長者也；革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也；因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。

所以自古以來君臨天下的人，他們受命的方式有四種：一是正命，二是受命，三是改命，四是攝命。正命，是既因襲又因襲；受命，是先因襲而後變革；改命，是先變革而後因襲；攝命，是既變革又變革。既因又因的，是長而又長；因而後革的，是先長後消；革而後因的，是先消後長；既革又革的，是消而又消。既革又革的，只成得一世的事業；革而後因的，成十世的事業；因而後革的，成百世的事業；既因又因的，成千世的事業；至於該因襲時便因襲、該變革時便變革，那才是萬世的事業。一世的事業，不就是五霸之道嗎？十世的事業，不就是三王之道嗎？百世的事業，不就是五帝之道嗎？千世的事業，不就是三皇之道嗎？萬世的事業，不就是孔子之道嗎？由此可知，皇、帝、王、霸都只是應一時之命而生的人物；孔子，則是不為某一世所限的人。

仲尼曰：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”如是，則何止於百世而已哉？億千萬世皆可得而知之也。

孔子在《論語·為政》裡說：「殷代因襲夏代的禮制，其中減去什麼、增添什麼，是可以考知的；周代因襲殷代的禮制，其中減去什麼、增添什麼，也是可以考知的。將來若有繼周而起的朝代，即便過了一百代，同樣可以預先知道。」照這個道理推下去，何止一百代？就是億萬千代，也一樣可以推知。

人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地之至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：“予欲無言。”又曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。”其斯之謂歟？

人人都知道孔子是孔子，卻不知道孔子之所以成為孔子的緣由。不想知道也就罷了；若一定要知道孔子何以成為孔子，那麼撇開天地還能到哪裡去找答案呢？人人都知道天地是天地，卻不知道天地之所以成為天地的緣由。不想知道也就罷了；若一定要知道天地何以成為天地，那麼撇開「動」「靜」二字還能到哪裡去找答案呢？一動一靜，大概就是天地間最精微的道理吧？而一動一靜的交接之處，大概就是天、地、人三者之中精微又精微的所在吧？由此可知，孔子之所以能把天、地、人三才之道窮究到底，正因為他行事不落痕跡。所以他說：「我想什麼也不說。」又說：「上天說過什麼呢！四季照樣運行，百物照樣生長。」兩句都見於《論語·陽貨》，說的正是這個意思吧？

孔子贊《易》自羲軒而下，序《書》自堯舜而下，刪《詩》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲軒而下，祖三皇也；自堯舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也；宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也；孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。

孔子為《周易》作傳，從伏羲、軒轅說起；編次《尚書》，從堯、舜說起；刪定《詩經》，從文王、武王說起；修撰《春秋》，從齊桓公、晉文公說起。從伏羲軒轅說起，是把三皇當作先祖；從堯舜說起，是把五帝當作宗主；從文武說起，是把三王當作兒子；從桓文說起，是把五霸當作孫子。以三皇為祖，是崇尚賢德；以五帝為宗，也是崇尚賢德——只不過三皇尚賢靠的是「道」，五帝尚賢靠的是「德」。以三王為子，是崇尚親近；以五霸為孫，也是崇尚親近——只不過三王尚親靠的是「功」，五霸尚親靠的是「力」。

嗚呼！時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年。仲尼中間生而為人，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重贊堯舜，至禹則曰：“禹，吾無間然矣。”仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年。雖不敢比夫仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎？人謂仲尼，惜乎無土。吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言“自生民以來未有如夫子”，斯亦未為之過矣。

唉！已經過去的時間有億萬千年，尚未到來的時間也有億萬千年，孔子恰好生在中間做了一個人，為什麼他的祖宗那樣少而子孫那樣多呢？正因如此，他才一再稱讚堯、舜，講到大禹更說：「禹，我對他挑不出一點毛病。」孔子生在大禹之後一千五百多年，今天又在孔子之後一千五百多年。我雖不敢比擬孔子那樣上溯稱讚堯、舜、禹，難道還不敢比擬孟子那樣上溯稱讚孔子嗎？世人說起孔子，總惋惜他沒有一塊封土。我偏認為不然：平民以百畝田為封土，大夫以百里之地為封土，諸侯以四境為封土，天子以四海為封土，而孔子是以萬世為封土的。這樣看來，孟子說「自有人類以來，還沒有比得上孔夫子的」，也就算不得過分了。

夫人不能自富，必待天與其富，然後能富。人不能自貴，必待天與其貴，然後能貴。若然則富貴在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得。是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。

人不能靠自己變富，必得上天給他富，才富得起來；人不能靠自己變貴，必得上天給他貴，才貴得起來。這樣說來，富與貴在天不在人。有人求而得到，有人求而得不到，這就是繫於天的那一部分。功業與德行卻在人不在天，肯修就能得到，不修就得不到，這就不繫於天而繫於人了。人之所以能求而得到富貴，是因為所求的本來就在可得之列；本來不在可得之列的，根本無從去求。邵雍在此把「命」與「功」截然分開：一半交給天，一半留給人，這是他談命的前提。

昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之。求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖曰天命，亦未始不由積功累行。聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是人歟？是知人作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。君子安有餘事於其間哉？然而有幸有不幸者，始可以語命也已。

糊塗人不明白這層道理：求而得到了，就以為全是自己的本事，於是自誇；求而落空了，就以為是別人不肯成全，於是抱怨。假如懂得自己憑什麼能得到、別人憑什麼肯給予，天下哪還會有不自量力的人呢？天下是最大的財富，天子是最高的尊位，豈是憑一廂情願去求就能得到的？雖說這是天命，可也未嘗不是靠一點一滴積累功業德行得來的。聖明的君主歷盡艱難把它建立起來，昏庸的君主用暴虐把它毀掉，這該算是天意，還是人事？由此可知，人自己招來的禍咎，本來就難以躲過；上天降下的災殃，去禳解又有什麼用？積功累德是君子的本分，並不是為了求取什麼才去做的。若是為了求取什麼才去做，那就落入《周易·繫辭上》所說「利仁」的一路了。君子在本分之外哪裡還有別的事？至於同樣修德而有人幸運、有人不幸運，到這一步才談得上說「命」。

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷，無功以復王業；赧王西走，無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，仰存於五伯而已。此又奚足道哉！但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？是時也，《春秋》之作不亦宜乎？

夏禹憑功業取得天下，夏桀因暴虐丟掉天下；商湯憑功業取得天下，商紂因暴虐丟掉天下；周武王憑功業取得天下，周幽王因暴虐丟掉天下。這三組雖然時代不同，成敗的形態卻完全一樣。到了周平王東遷，他並沒有什麼功業足以復興王業；到了周赧王西逃，他也沒有什麼暴虐足以斷送王室——只是威望號令還不如一個小國諸侯，只能仰賴五霸勉強保存罷了。這又有什麼可說的呢！只因當時沒有真正的王者出來，周室雖還掛著天子的虛名，與杞、宋這類前朝後裔的小國又有幾分不同？處在這樣的時代，孔子作《春秋》，不也是理所當然的嗎？

仲尼修經周平王之時，《書》終於晉文侯，《詩》列為王國風，《春秋》始於魯隱公，《易》盡於未濟卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂賞罰，自天子出。而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出。而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。周之諸侯非一，獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之倡。秬鬯圭瓚之所錫，其能免乎？

孔子整理群經，正當周平王的時代：《尚書》以記晉文侯的《文侯之命》作結，《詩經》把周王畿的詩降列為《王風》，《春秋》從魯隱公開始記起，《周易》以《未濟》卦收尾。我並不是懂得孔子的人，只是學著做孔子那樣的人罷了。禮樂征伐本該由天子發出，一旦改由諸侯發出，天子的威重就沒有了。宗周的功德本由文王武王開創，一旦落到幽王、厲王手裡，文武的基業就斷絕了，於是犬戎得以欺侮中原。周朝的諸侯不止一家，唯獨晉國能驅走戎狄，護送周王東遷洛邑，保住了王室，成為天下稱霸者的首倡。周天子把秬鬯美酒與圭瓚玉器賜給晉國以示褒獎，這份賞賜，晉國哪裡推辭得掉呢？

傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊。孔子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”是知名存實亡者，猶愈於名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周。斯愛禮之言，信不誣矣！

《論語·八佾》記載，子貢想把魯國每月告朔之禮上那只活羊撤掉。孔子說：「賜啊，你捨不得那隻羊，我捨不得那套禮。」由此可知，名存而實亡，總還勝過名實俱亡。告朔之禮雖已廢弛，那隻羊還擺在那裡，後世怎麼就知道不會有人重新把禮行起來呢？晉文公打著尊崇周王的旗號，用的雖是虛名，卻真能讓天下諸侯記得還有一位周天子在，不敢發兵加害。等到晉國衰落，秦國這才敢動手滅掉周室。孔子那句愛惜禮制的話，實在不是虛言！

齊景公嘗一日問政於孔子。孔子對曰：“君君臣臣，父父子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三卿也。晉之有三卿者，亦猶周之有五伯也。韓、趙、魏之於晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國。田氏之於齊也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒，寧無思乎？

齊景公有一天向孔子請教為政之道。孔子回答說：「君要像個君，臣要像個臣，父要像個父，子要像個子。」景公說：「說得好！倘若真到了君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子的地步，縱有滿倉的糧食，我還吃得著嗎？」那個時候，諸侯僭越天子的名分，大夫的家臣把持著國政，俸祿之權離開了公室，政令出自私家門戶。景公自己尚且不能對上奉事周天子，卻指望臣下奉事自己，豈不是很難嗎？後來齊國的國祚終於被田氏奪走。齊國出了田氏，就好比晉國出了韓、趙、魏三卿；晉國出了三卿，又好比周朝出了五霸。韓、趙、魏對晉國，先是替它立功，接著瓜分它的土地；先是壓低它的國君，接著奪走它的國家。田氏對齊國，先是領它的俸祿，接著獨攬它的政務；先是殺掉它的國君，接著挪走它的國祚。天下的事情，哪一件不是這樣一步一步來的？《周易·坤卦》初六「履霜堅冰至」的告誡，難道不值得深思嗎？

傳稱王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚與中國會盟，仲尼始進爵為之子。其於僭王也，不亦陋乎？

古書訓釋「王」字，說王就是「往」，天下人都肯歸往他，這樣的人才配稱王。周室衰微以後，諸侯很久不來朝見天子了。等到楚國參與中原諸侯的會盟，孔子修《春秋》才把它的稱謂提升，稱之為「子」。楚君原本僭稱王號，如今與這個「子」的名分一比，豈不顯得可鄙？

夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越，而有輕楚之心。及其破楚，又有驕齊之志。貪婪功利，不顧德義，侵侮齊晉，專以夷狄為事，遂復為越所滅。越又不鑑之，其後復為楚所滅；楚又不鑑之，其後復為秦所滅；秦又不鑑之，其後復為漢所代。恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。

憑武力勝過別人的，別人也會憑武力來勝過他。吳國打敗過越國，於是起了輕視楚國的心；等到打敗楚國，又起了驕慢齊國的念頭。它貪求功利，不顧德義，侵凌齊、晉，一味以夷狄的手段行事，結果反被越國滅掉。越國不拿吳國當鏡子，後來又被楚國滅掉；楚國不拿越國當鏡子，後來又被秦國滅掉；秦國不拿楚國當鏡子，後來又被漢朝取代。仗著強大欺凌弱小，跟豺狼虎豹有什麼兩樣？這樣的軍旅，是不配稱作中原講義理之師的。

宋之為國也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後。其於伯也，不亦難乎？

宋國這個國家，大概就是爵位很高而實力很弱的一類吧？會盟時不掂量自己的德望，聚會時不估量自己的力量，小小一國偏要同大國一起在中原爭先，還以落在人後為恥。就憑這樣想去做霸主，豈不是太難了？

周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠。苟不隨韓、趙、魏、齊、楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時，而觀諸侯之變。秦雖虎狼，亦未易加害。延十五六年後，天下事未可知也。

周朝的同姓諸侯裡能夠長久傳世的，只有一個燕國。燕國地處北方，離中原特別遠。它若不跟著韓、趙、魏、齊、楚去比兵刃的鋒利、爭一個虛名，本來足以涵養德望、靜候時機，從旁觀看各國的變故。秦國雖像虎狼一樣兇狠，也不容易加害於它。若能再拖上十五六年，天下的局勢就未必是後來那個樣子了。

中原之地方九千里，古不加多，而今不加少。然而有祚長祚短、地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢唐為盛，秦界於周漢之間矣。秦始盛於穆公，中於孝公，終於始皇。起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，兵瀆宇內，血流天下，併吞四海，更革古今。雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷、殺人之多乎？所以仲尼序《書》終於《秦誓》一事。其旨不亦遠乎？

中原的土地方圓九千里，古時不曾多出一分，如今也不曾少去一分。可是各朝國祚有長有短、疆域有大有小，原因在於攻取與守成的方式不同。三代以後，以漢、唐兩朝最為興盛，秦朝則夾在周與漢之間。秦國的興起始於穆公，中經孝公變法，終成於始皇。它起自西方戎狄之地，先遷到岐山，再遷到咸陽，用兵攪亂海內，血流遍地，吞併四海，把古來的制度一舉更改。它雖比不上三代的德行，卻也不是晉、隋那樣的短命之朝所能相提並論的。它的國祚不能長久，難道不是因為刑法太苛酷、殺人太多嗎？所以孔子編次《尚書》，把《秦誓》一篇放在最末。這裡面的用意，不也很深遠嗎？

夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也，以義；漢之好生也，亦以義。秦之好殺也，以利；楚之好殺也，亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵於天下，而天下共善之；惡也者，亦無敵於天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇於周、秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。

喜好生養的，屬於生的一路；喜好殺戮的，屬於死的一路。周朝喜好生養，出於義；漢朝喜好生養，也出於義。秦國喜好殺戮，出於利；楚國喜好殺戮，也出於利。周朝以義好生，而漢朝還趕不上它；秦國以利好殺，而楚國比它還要過分。上天的道理、人心的常情，哪裡會在周、秦、漢、楚之間挑揀偏袒呢？不過是挑揀善與惡罷了。由此可知，善這東西天下無人能敵，因而天下人共同稱許它；惡這東西同樣天下無人能敵，因而天下人共同憎惡它。上天的道理、人心的常情，哪裡會在周、秦、漢、楚之間挑揀偏袒呢？不過是挑揀善與惡罷了。末尾兩句與上文重出，是邵雍有意複述，以致其叮嚀之意。

昔者孔子語堯舜，則曰“垂衣裳而天下治”；語湯武，則曰“順乎天而應乎人”。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德，帝也；以功，亦帝也。然而德下一等則入於功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放，王也；以殺，亦王也。然而放下一等則入於殺矣。是知時有消長，事有因革。前聖後聖，非出乎一途哉！

從前孔子講到堯、舜，就說他們「垂衣拱手而天下太平」；講到商湯、周武，就說他們「上順乎天意而下應乎人心」。這兩句話足以把古今帝王受命的道理全都包括進去。堯把帝位禪讓給舜，憑的是德；舜把帝位禪讓給禹，憑的是功。憑德是帝，憑功也還是帝，然而德往下降一等便落入功了。商湯討伐夏桀，把他放逐；周武討伐商紂，把他誅殺。放逐是王道，誅殺也還是王道，然而放逐往下降一等便落入誅殺了。由此可知，時運有消有長，事情有因襲有變革。前代的聖人與後代的聖人，走的原不是同一條路啊！

天與人相為表裡。天有陰陽，人有邪正。邪正之由，繫乎上之所好也。上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶！時非無小人也，是難其為小人。故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶！時非無君子也，是難其為君子。故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是繫乎人也；君得臣、臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。

天與人互為表裡。天有陰陽兩氣，人有邪正兩途。邪與正從哪裡來？繫於在上位者的喜好。在上者喜好德行，百姓就走正路；在上者喜好諂佞，百姓就走邪路。邪正的由來，是有其源頭的。即便聖明的君主在上，也不可能沒有小人，只是那樣的世道叫人難以做成小人；即便平庸的君主在上，也不可能沒有君子，只是那樣的世道叫人難以做成君子。自古聖君之世的鼎盛，沒有比得上唐堯那個時代的，君子怎麼會那樣多呢！並不是那時沒有小人，而是難以做成小人，所以君子就顯得多；因此縱有共工、驩兜、三苗、鯀這四凶，也不能放手作惡。自古庸君之世的極端，沒有比得上商紂那個時代的，小人怎麼會那樣多呢！並不是那時沒有君子，而是難以做成君子，所以小人就顯得多；因此縱有微子、箕子、比干這三位仁人，也不能成全他們的善道。由此可知，君主挑選臣子、臣子挑選君主，這是繫於人力的；至於君主真能得到那個臣子、臣子真能遇上那個君主，這就不繫於人力，而繫於天了。

賢愚人之本性，利害民之常情。虞舜陶於河濱，傅說築於巖下，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。籲！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下非求相之方。昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚耶？然而必此云者，貴有名者也。

賢與愚是人的本性，趨利避害是百姓的常情。虞舜曾在黃河邊燒陶，傅說曾在傅巖下築牆，天下人都知道他們賢能，可滿朝辦事的官員沒有一個肯舉薦，正是利害之心使他們如此。唉！人人心裡塞滿了利害的算計，外面又是矛戟一般的攻訐，又有誰認得出這裡頭有虞舜那樣的聖人、傅說那樣的賢者呢？黃河邊本不是禪讓帝位的地方，傅巖下本不是訪求宰相的門路。他們從前身在億萬人之下，後來卻站到億萬人之上，前後相差何其懸殊！然而記載一定要這樣寫出來，是因為看重「名」——名分一旦立起來，賢者才被人看見。

《易》曰：“坎有孚，維心亨，行有尚。”中正行險，往且有功，雖危無咎，能自信故也，伊尹以之。是知古之人患名過實者，有之矣。其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？籲！若委寄於匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有伊尹也？“坎有孚，維心亨”，不亦近之乎？

《周易·坎卦》卦辭說：「身陷重險而心中存有誠信，唯其內心亨通，行動才受人推崇。」以中正之德行走於險境，前往辦事而能成功，雖處危地卻不會招致災禍，靠的是能夠自信，伊尹便是這樣的人。由此可知，古人當中確實有名聲超過實際的。這中間有幸與不幸的分別，即使是聖人，也有力量顧不到的地方。伊尹身任冢宰，處在必須把事情辦成的位置上；假使他為了躲開「放逐國君」這個惡名而袖手不動，旁人難道會指責他不忠嗎？可是那樣一來，天下的大事就全毀了，他又怎麼能匡正嗣君太甲、成就那有始有終的大忠？唉！倘若把國政託付給不合適的人，短短三年之內，嗣君會變成什麼樣子？天下的大事同樣毀了，世上也就不會有伊尹這個人了。「坎有孚，維心亨」這句話用在伊尹身上，不是很貼切嗎？

《易》曰：“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。”剛健主豫，動而有應，群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能保嗣君，成終始之大孝乎？籲！若委寄於匪人，七年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有周公也？“由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。”不亦近之乎？

《周易·豫卦》九四爻辭說：「眾人由他而得歡豫，大有所得，不必遲疑，朋友便會像髮簪聚髮一樣迅速聚攏過來。」以剛健之德主持歡豫之局，一動而眾人響應，種種猜疑於是消散，靠的是能夠自強，周公便是這樣的人。由此可知，聖人不能叫人不誹謗自己，只能妥善地處在誹謗之中。周公攝政總攬百官，身負重任；假使他為了躲開「誅戮親兄弟」這個惡名而按兵不動，旁人難道會指責他不孝嗎？可是那樣一來，天下的大事就全毀了，他又怎麼能保全嗣君成王、成就那有始有終的大孝？唉！倘若把國政託付給不合適的人，七年之間，嗣君會變成什麼樣子？天下的大事同樣毀了，世上也就不會有周公這個人了。「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪」這幾句用在周公身上，不是很貼切嗎？

夫天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五伯，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何遠之若是耶？

天下將要大治的時候，人們必定崇尚實行；天下將要大亂的時候，人們必定崇尚空談。崇尚實行，篤實的風氣就流行開來；崇尚空談，詭詐的風氣就流行開來。天下將要大治的時候，人們必定崇尚義；天下將要大亂的時候，人們必定崇尚利。崇尚義，謙讓的風氣就流行開來；崇尚利，搶奪的風氣就流行開來。三王是崇尚實行的，五霸是崇尚空談的。崇尚實行的必定歸到義上去，崇尚空談的必定歸到利上去。義與利相距之遠，怎麼會到這樣的地步呢！

是知言之於口，不若行之於身；行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。心既無過，何難之有？籲！安得無心過之人，而與之語心哉！是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。

由此可知，說在嘴上，不如做在身上；做在身上，不如在心裡徹底做到。說在嘴上，別人聽得見；做在身上，別人看得見；在心裡徹底做到，那就只有神明知道了。人的耳目尚且騙不過，何況神明的耳目呢？由此可知，嘴上無愧，不如身上無愧；身上無愧，不如心裡無愧。要做到嘴上沒有過失容易，身上沒有過失就難；要做到身上沒有過失容易，心裡沒有過失就更難。心裡既已沒有過失，還有什麼難事呢？唉！到哪裡去找一個心裡沒有過失的人，好同他談一談「心」這件事啊！由此可知，聖人之所以能站在沒有過失的地位上，是因為他善於在自己的心上下工夫。

仲尼曰：“《韶》，盡美矣，又盡善也；《武》，盡美矣，未盡善也。”又曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。”是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳。桓公雖不逮武王之應天順人，以其霸諸侯一匡天下，則高於狄亦遠矣。以武比舜，則不能無過；比桓，則不能無功。以桓比狄，則不能無功；比武，則不能無過。

孔子說：「《韶》樂盡美，而且盡善；《武》樂盡美，卻還不算盡善。」又說：「管仲輔佐齊桓公，稱霸諸侯，一舉匡正天下，百姓到今天還受著他的恩惠。要是沒有管仲，我們只怕早已披頭散髮、衣襟向左，淪為夷狄了。」由此可知，周武王雖比不上虞舜的盡善盡美，但他解救了天下倒懸之苦，所以只比舜低一等罷了。齊桓公雖比不上武王的順天應人，但他稱霸諸侯、一匡天下，比起夷狄來畢竟高出很遠。拿武王同舜相比，武王就顯得有過失；拿武王同桓公相比，武王就顯得有功勞。拿桓公同夷狄相比，桓公有功勞；拿桓公同武王相比，桓公有過失。

漢氏宜立乎桓武之間矣。是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季、百子房，其如人心之未易何？且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也。自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多，不必以刃。謂天下之人無生路可趨也，而又況以刃多殺天下之人乎？

漢朝的位置，該擺在齊桓公與周武王之間。當時若不是恰好碰上天下百姓厭惡秦朝暴政已到極點，就算有十個劉邦、一百個張良，面對人心不肯輕易轉向，又能怎麼樣呢？何況古今的時勢雖然不同，百姓好生惡死的心卻沒有不同。自古以來殺人之多，沒有比秦朝更厲害的，天下人怎麼會不厭棄它？其實殺人多，不一定非用刀刃不可——把天下人逼到無路可走，就已經是殺人了，何況秦朝還真用刀刃大量屠戮天下之人呢？

秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得；漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。天之道，非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；人之情，非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。

秦二世貴為萬乘之君，到頭來想做一個普通百姓也辦不到；漢高祖劉邦本是一介平民，卻推辭不掉被推上元首之位。萬乘之君與一介平民，地位相差何等懸殊，然而竟會有一天彼此對調，原因只在於天下的利害早已明明白白擺在那裡。上天的道理，並不是要降禍給萬乘之君、賜福給平民，而是降禍給無道的、賜福給有道的；人心的常情，也不是要離開萬乘之君去歸附平民，而是離開無道的去歸附有道的。萬乘之君與一介平民，地位相差何等懸殊，然而竟會有一天彼此對調，原因只在於天下的利害早已清清楚楚擺在那裡。此段首尾兩節文字幾乎相同，是邵雍反覆致意的筆法，並非傳抄誤衍。

日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星難乎其為光矣。能為其光者，不亦希乎？漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難乎其為忠矣。能為其忠者，不亦希乎？

太陽已經落下去了，月亮已經滿圓了，星星就不能不顯得稀疏。並不是星星真的少了，而是在滿月的光輝底下，星星難以顯出自己的光；能在這種時候還照舊發光的星，不也就格外稀少了嗎？這是一個比方：漢朝、唐朝的基業既已由開國之君創下（好比日沒），呂后、武則天一類后妃接著獨攬了大權（好比月望），忠臣就不能不稀少。並不是忠臣真的少了，而是在權柄旁落的形勢下，做臣子的難以盡自己的忠；能在這種時候還照舊盡忠的人，不也就格外稀少了嗎？

是知成天下事易，死天下事難；死天下事易，成天下事難。苟能成之，又何計乎死與生也？如其不成，雖死奚益？況其有正與不正者乎？與其死於不正，孰若生於正？與其生於不正，孰若死於正？在乎忠與智者之一擇焉。

由此可知：從一面看，把天下的大事辦成還算容易，為天下的大事去死才難；從另一面看，為天下的大事一死了之還算容易，真要把天下的大事辦成才難。既然如此，只要事情能辦成，又何必去計較自己是生是死呢？如果事情辦不成，縱然一死又有什麼益處？何況這裡頭還有合於正道與不合於正道的分別。與其死在不正的路上，哪裡比得上活在正道之中；與其活在不正的路上，又哪裡比得上死在正道之中。這就全看忠臣與智者在當下如何抉擇了。

死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非漢之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣！豈若虛生虛死者焉？夫虛生虛死者，譬之蕭艾。忠與智者，不遊乎其間矣。

死當然可惜，可貴之處在於這一死能成就天下的大事；如果天下的事反倒被自己敗壞了，一死又拿什麼去抵塞罪責？活著當然可愛，可貴之處也在於這條命能成就天下的大事；如果天下的事反倒被自己敗壞了，活一輩子又能收到什麼功效？唉！既能成就天下的大事，又能不失正道而保全性命的，除了漢代的留侯張良、唐代的梁國公狄仁傑，還能是誰呢？張良用「商山四皓」之策安定太子，狄仁傑力勸武則天迎還廬陵王李顯，沒有這兩個人，漢、唐的國統恐怕就要落到呂氏、武氏手裡了。這樣的人，哪裡是那些白活一場、白死一回的人比得上的？白活白死之輩，好比田野裡的「蕭」「艾」——《離騷》正是拿這兩種沒有香氣的賤草，比喻由芳草變質的小人；忠臣與智者，是不會置身在這類人中間的。

仲尼曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”誠哉是言也。自極亂至於極治，必三變矣。三皇之法無殺，五伯之法無生，伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣。其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春，溫如也；如夏，燠如也；如秋，悽如也；如冬，冽如也。

孔子在《論語·子路》裡說：「善人接連治理國家滿一百年，也就可以感化殘暴之徒、廢除殺戮之刑了。」這話說得真對。從極亂的世道走到極治的世道，一定要經過三次轉變。「三皇」的政法裡沒有殺伐，「五伯」（五霸）的政法裡沒有生養；由「伯」變一次升到「王」，由「王」變一次升到「帝」，由「帝」變一次升到「皇」。要讓這三變都落實到「生養」上頭，不用上一百年又怎麼夠呢？由此可知：三皇之世好比春天，五帝之世好比夏天，三王之世好比秋天，五伯之世好比冬天。像春天，是溫和的；像夏天，是燠熱的；像秋天，是悽清的；像冬天，是凜冽的。

春夏秋冬者，昊天之時也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。天時不差，則歲功成矣；聖經不貳，則君德成矣。天有常時，聖有常經。行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間，有道在焉。行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道。邪正之由人乎？由天乎？

春、夏、秋、冬，是蒼天運行的四種時令；《易》《書》《詩》《春秋》，是聖人留下的四部經典。邵雍把這兩組一一相配：《易》配春、《書》配夏、《詩》配秋、《春秋》配冬，也就是分別對應三皇、五帝、三王、五伯四個時代。天時不出差錯，一年的收成就完成了；聖人的經典不生歧異，君主的德行就養成了。上天有恆常的時令，聖人有恆常的常經。照著它行得正，就是正；照著它行得邪，就是邪。邪與正的中間，自有一個「道」擺在那裡：照它行得正，就叫「正道」；照它行得邪，就叫「邪道」。那麼邪與正，究竟取決於人呢？還是取決於天呢？

天由道而生，地由道而成，物由道而行。天地人物則異也，其於由道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣。如道路之道坦然，使千億萬年行之，人知其歸者也。

上文的問題，答案在「道」上：天憑著「道」而生，地憑著「道」而成，萬物憑著「道」而運行。天、地、人、物彼此各不相同，但同樣出於「道」這一點卻完全一致。所謂「道」，本義就是人腳下走的道路。「道」本身沒有形體，只有照著它去做，才在具體的事情上顯現出來。就像一條大路平平坦坦地擺在那裡，任憑千萬億年的人在上面走，人人都知道它通向哪裡。

或曰君子道長，則小人道消。君子道消，則小人道長。長者是，則消者非也。消者是，則長者非也。何以知正道邪道之然乎？籲！賊夫人之論也，不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中國行僭竊事，僭竊行中國事，謂之邪道。

有人說：君子之道增長，小人之道就消退；君子之道消退，小人之道就增長。增長的一方若是對的，消退的一方便是錯的；消退的一方若是對的，增長的一方便是錯的。照這種說法，又憑什麼去分辨哪個是正道、哪個是邪道呢？唉，這是害人的議論！為什麼不這樣說：君做君該做的事，臣做臣該做的事，父做父該做的事，子做子該做的事，丈夫做丈夫該做的事，妻子做妻子該做的事，君子做君子該做的事，小人做小人該做的事，中原正統之邦行中原正統之邦的事，僭號竊據的割據政權行割據政權的事，這才叫「正道」；反過來，君去做臣的事，臣去做君的事，父去做子的事，子去做父的事，丈夫去做妻子的事，妻子去做丈夫的事，君子去做小人的事，小人去做君子的事，中原正統之邦反行僭竊之事，僭竊之國反行中原正統之事，這就叫「邪道」。

至於三代之世治，未有不治人倫之為道也；三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛、父道盛、夫道盛、君子之道盛、中國之道盛；其亡也，又未始不由臣道盛、子道盛、妻道盛、小人之道盛、夷狄之道盛。

說到夏、商、周三代的治世，沒有哪一個不是把整治人倫當作「道」的；三代的亂世，也沒有哪一個不是把攪亂人倫當作「道」的。後世凡是仰慕三代治世的，沒有不端正人倫的；後世凡是重蹈三代亂世的，沒有不攪亂人倫的。三代以下，以漢、唐最為興盛，它們同樣無一不是因治而興起、因亂而滅亡，何況那些還比不上漢唐興盛的朝代呢？它們興起的時候，無一不是由於君之道盛、父之道盛、夫之道盛、君子之道盛、中原之道盛；它們滅亡的時候，也無一不是由於臣之道盛、子之道盛、妻之道盛、小人之道盛、夷狄之道盛——上位者反被下位者壓過去，正是人倫顛倒的徵象。

噫！二道對行，何故治世少而亂世多耶？君子少而小人多耶？曰：“豈不知陽一而陰二乎？”天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，物尚由是道而生，又況人靈於物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

唉！正、邪兩條道並行於世，為什麼治世少而亂世多？君子少而小人多呢？回答是：難道不知道「陽一而陰二」嗎——《易》數里陽奇為一、陰偶為二，陰的分量本來就比陽多出一倍。連天地都是照這個比例生成的，何況人與物呢？人，是萬物之中最有靈性的。物的靈性比不上人的靈性，物尚且要照這個道生成，何況靈於萬物的人呢？由此可知：人其實也是物，只因為他是最有靈性的那一種，才特別把他叫作「人」。

日經天之元，月經天之會，星經天之運，辰經天之世。以日經日，則元之元可知之矣；以日經月，則元之會可知之矣；以日經星，則元之運可知之矣；以日經辰，則元之世可知之矣。以月經日，則會之元可知之矣；以月經月，則會之會可知之矣；以月經星，則會之運可知之矣；以月經辰，則會之世可知之矣。以星經日，則運之元可知之矣；以星經月，則運之會可知之矣；以星經星，則運之運可知之矣；以星經辰，則運之世可知之矣。以辰經日，則世之元可知之矣；以辰經月，則世之會可知之矣；以辰經星，則世之運可知之矣；以辰經辰，則世之世可知之矣。

太陽在天上運行，經緯的是「元」；月亮運行，經緯的是「會」；星運行，經緯的是「運」；辰運行，經緯的是「世」。這是把天的四象日、月、星、辰同四級時間單位元、會、運、世一一相配：日最尊最大，故配最大的「元」（十二萬九千六百年）；月次之，配「會」（一萬零八百年）；星又次之，配「運」（三百六十年）；辰最小，配「世」（三十年）。相配既定，便可以兩兩交錯、彼此為經：以日經日，「元中之元」就可以推知了；以日經月，「元中之會」就可以推知了；以日經星，「元中之運」就可以推知了；以日經辰，「元中之世」就可以推知了。以月經日，「會中之元」可以推知；以月經月，「會中之會」可以推知；以月經星，「會中之運」可以推知；以月經辰，「會中之世」可以推知。以星經日，「運中之元」可以推知；以星經月，「運中之會」可以推知；以星經星，「運中之運」可以推知；以星經辰，「運中之世」可以推知。以辰經日，「世中之元」可以推知；以辰經月，「世中之會」可以推知；以辰經星，「世中之運」可以推知；以辰經辰，「世中之世」可以推知。

元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十；會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十；運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百；世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。

「元中之元」是一，「元中之會」是十二，「元中之運」是三百六十，「元中之世」是四千三百二十；「會中之元」是十二，「會中之會」是一百四十四，「會中之運」是四千三百二十，「會中之世」是五萬一千八百四十；「運中之元」是三百六十，「運中之會」是四千三百二十，「運中之運」是十二萬九千六百，「運中之世」是一百五十五萬五千二百；「世中之元」是四千三百二十，「世中之會」是五萬一千八百四十，「世中之運」是一百五十五萬五千二百，「世中之世」是一千八百六十六萬二千四百。這一串數目都由兩兩相乘得來：一元統十二會、三百六十運、四千三百二十世，所以元取一、會取十二、運取三百六十、世取四千三百二十；十二乘十二得一百四十四，十二乘三百六十得四千三百二十，十二乘四千三百二十得五萬一千八百四十，三百六十自乘得十二萬九千六百，三百六十乘四千三百二十得一百五十五萬五千二百，四千三百二十自乘便得一千八百六十六萬二千四百。

元之元，以春行春之時也；元之會，以春行夏之時也；元之運，以春行秋之時也；元之世，以春行冬之時也。會之元，以夏行春之時也；會之會，以夏行夏之時也；會之運，以夏行秋之時也；會之世，以夏行冬之時也。運之元，以秋行春之時也；運之會，以秋行夏之時也；運之運，以秋行秋之時也；運之世，以秋行冬之時也。世之元，以冬行春之時也；世之會，以冬行夏之時也；世之運，以冬行秋之時也；世之世，以冬行冬之時也。

這裡再把元、會、運、世四者配上四季：元配春、會配夏、運配秋、世配冬；前一字指這段時間自身的性質，後一字指它所遇上的時令。於是「元中之元」，就是用春天去行春天的時令；「元中之會」，是用春天去行夏天的時令；「元中之運」，是用春天去行秋天的時令；「元中之世」，是用春天去行冬天的時令。「會中之元」，是用夏天去行春天的時令；「會中之會」，是用夏天去行夏天的時令；「會中之運」，是用夏天去行秋天的時令；「會中之世」，是用夏天去行冬天的時令。「運中之元」，是用秋天去行春天的時令；「運中之會」，是用秋天去行夏天的時令；「運中之運」，是用秋天去行秋天的時令；「運中之世」，是用秋天去行冬天的時令。「世中之元」，是用冬天去行春天的時令；「世中之會」，是用冬天去行夏天的時令；「世中之運」，是用冬天去行秋天的時令；「世中之世」，是用冬天去行冬天的時令。兩相搭配，世運的溫厚與凜冽也就分出來了。

皇之皇，以道行道之事也；皇之帝，以道行德之事也；皇之王，以道行功之事也；皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也；帝之帝，以德行德之事也；帝之王，以德行功之事也；帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也；王之帝，以功行德之事也；王之王，以功行功之事也；王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也；伯之帝，以力行德之事也；伯之王，以力行功之事也；伯之伯，以力行力之事也。

人事一邊也照同樣的格式排開：皇配「道」、帝配「德」、王配「功」、伯配「力」，四者兩兩相乘，也是十六種。所以「皇中之皇」，是用道去辦道的事；「皇中之帝」，是用道去辦德的事；「皇中之王」，是用道去辦功的事；「皇中之伯」，是用道去辦力的事。「帝中之皇」，是用德去辦道的事；「帝中之帝」，是用德去辦德的事；「帝中之王」，是用德去辦功的事；「帝中之伯」，是用德去辦力的事。「王中之皇」，是用功去辦道的事；「王中之帝」，是用功去辦德的事；「王中之王」，是用功去辦功的事；「王中之伯」，是用功去辦力的事。「伯中之皇」，是用力去辦道的事；「伯中之帝」，是用力去辦德的事；「伯中之王」，是用力去辦功的事；「伯中之伯」，是用力去辦力的事。前一字是這個時代自身的品位，後一字是它實際所行的路數，兩者未必相合，治亂的差等就在這裡。

時有消長，事有因革，非聖人無不盡之。所以仲尼曰：“可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。”是知千萬世之時，千萬世之經，豈可畫地而輕言也哉？

時勢有消有長，世事有因襲有變革，除了聖人，沒有誰能把其中的道理窮盡。所以孔子在《論語·子罕》裡說：「可以同他一起讀書的人，未必可以同他一起走上正道；可以同他一起走上正道的人，未必可以同他一起堅守立場；可以同他一起堅守立場的人，未必可以同他一起權衡通變。」由此可知，千萬世的時勢、千萬世的常經，哪裡可以像在地上隨手畫個圈子那樣，輕易下斷語呢？

三皇，春也；五帝，夏也；三王，秋也；五伯，冬也。七國，冬之餘冽也。漢王而不足，晉伯而有餘。三國，伯之雄者也；十六國，伯之叢者也；南五代，伯之借乘也；北五代，伯之傳舍也。隋，晉之子也；唐，漢之弟也。隋季諸郡之伯，江漢之餘波也；唐季諸鎮之伯，日月之餘光也；後五代之伯，日未出之星也。

三皇屬春，五帝屬夏，三王屬秋，五伯屬冬；戰國七雄，則是冬天殘剩的寒氣。漢朝要算「王」還差著一截，晉朝要算「伯」又綽綽有餘。三國，是「伯」裡頭稱雄的；十六國，是「伯」裡頭叢生並起的；南朝宋、齊、梁、陳一繫的五代，是「伯」借來的車乘——車子並不屬於自己，不過暫借著坐一程；北朝元魏、東魏、西魏、北齊、北周一繫的五代，是「伯」歇腳的驛舍——住上一陣便得動身。隋朝是晉朝的兒子，唐朝是漢朝的弟弟，說的是它們的氣象各有所承。隋末各郡割據的「伯」，是長江、漢水氾濫之後的餘波；唐末各藩鎮的「伯」，是日月沉落之後的殘光；後梁、後唐、後晉、後漢、後周這後五代的「伯」，則是天還沒亮時殘留在天邊的星。

自帝堯至於今，上下三千餘年，前後百有餘世。書傳可明紀者，四海之內，九州之間，其間或合或離，或治或隳，或強或羸，或唱或隨，未始有兼世而能一其風俗者。籲！古者謂三十年為一世，豈徒然哉！俟化之必洽，教之必浹，民之情始可一變矣。苟有命世之人繼世而興焉，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉矣。惜乎時無百年之世，世無百年之人。比其有代，則賢之與不肖，何止於相半也？時之難，不其然乎？人之難，不其然乎？

從帝堯到今天，前後三千多年，歷經一百多個「世」。凡是史籍能夠明確記載的，四海之內、九州之間，其間時而統一時而分裂，時而大治時而敗壞，時而強盛時而羸弱，時而領唱時而隨和，從來沒有哪一朝能連著幾世而把風俗歸於一致。唉！古人把三十年稱作一「世」，哪裡是隨口定的呢！要等到教化確實沾溉、確實浸透，民情才可能有一次轉變。假如真有應運而生的人物一世接一世地興起，那麼百姓縱然粗野得像夷狄，經過三次轉變，「帝」這一等的治道也就可以舉行了。可惜時運裡沒有連貫百年的世，世上也沒有活滿百年的人；等到改朝換代之際，賢者與不肖之徒的比例，又何止是各佔一半而已。時運之難，不正是這樣嗎？人才之難，不正是這樣嗎？

太陽之體數十，太陰之體數十二；少陽之體數十，少陰之體數十二；少剛之體數十，少柔之體數十二；太剛之體數十，太柔之體數十二。進太陽、少陽、太剛、少剛之體數，退太陰、少陰、太柔、少柔之體數，是謂太陽、少陽、太剛、少剛之用數；進太陰、少陰、太柔、少柔之體數，退太陽、少陽、太剛、少剛之體數，是謂太陰、少陰、太柔、少柔之用數。

太陽的「體數」是十，太陰的體數是十二；少陽的體數是十，少陰的體數是十二；少剛的體數是十，少柔的體數是十二；太剛的體數是十，太柔的體數是十二。這裡太陽、太陰、少陽、少陰是天的四象，配日、月、星、辰；太剛、太柔、少剛、少柔是地的四象，配火、水、石、土。凡屬陽、屬剛的一律取十，取的是十天干之數；凡屬陰、屬柔的一律取十二，取的是十二地支之數。把太陽、少陽、太剛、少剛這四者的體數進上來，再把太陰、少陰、太柔、少柔四者的體數退出去，所得就叫太陽、少陽、太剛、少剛的「用數」；反過來，把太陰、少陰、太柔、少柔四者的體數進上來，把太陽、少陽、太剛、少剛四者的體數退出去，所得就叫太陰、少陰、太柔、少柔的「用數」。

太陽、少陽、太剛、少剛之體數一百六十，太陰、少陰、太柔、少柔之體數一百九十二，太陽、少陽、太剛、少剛之用數一百一十二，太陰、少陰、太柔、少柔之用數一百五十二。以太陽、少陽、太剛、少剛之用數，唱太陰、少陰、太柔、少柔之用數，是謂日月星辰之變數；以太陰、少陰、太柔、少柔之用數，和太陽、少陽、太剛、少剛之用數，是謂水火土石之化數。日月星辰之變數一萬七千二十四，謂之動數；水火土石之化數一萬七千二十四，謂之植數。再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，謂之動植通數。

太陽、少陽、太剛、少剛的體數合計一百六十，太陰、少陰、太柔、少柔的體數合計一百九十二，太陽、少陽、太剛、少剛的用數是一百一十二，太陰、少陰、太柔、少柔的用數是一百五十二。算法是這樣：屬陽屬剛的四者各得十，相加為四十，再以四乘之得一百六十；屬陰屬柔的四者各得十二，相加為四十八，以四乘之得一百九十二；一百六十減去陰的四十八，剩一百一十二；一百九十二減去陽的四十，剩一百五十二。用太陽、少陽、太剛、少剛的用數去「唱」（先發）太陰、少陰、太柔、少柔的用數，即一百一十二乘一百五十二，這就是日月星辰的「變數」；用太陰、少陰、太柔、少柔的用數去「和」（應答）太陽、少陽、太剛、少剛的用數，仍是這兩數相乘，這就是水火土石的「化數」。日月星辰的變數是一萬七千零二十四，稱為「動數」，是動物一類的總數；水火土石的化數也是一萬七千零二十四，稱為「植數」，是植物一類的總數。再把日月星辰與水火土石的變數、化數彼此唱和相乘，一萬七千零二十四自乘，得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，稱為「動植通數」。

日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也。水火土石者，化乎雨風露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風露雷者，化乎走飛草木者也。暑變飛走草木之性，寒變飛走草木之情，晝變飛走草木之形，夜變飛走草木之體。雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。性情形體者，本乎天者也；飛走草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽之謂也；本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽分柔分剛者，天地萬物之謂也。備天地萬物者，人之謂也。

天上的日、月、星、辰，向下變出暑、寒、晝、夜：日生暑，月生寒，星生晝，辰生夜。地上的水、火、土、石，向下化出雨、風、露、雷：水成雨，火成風，土成露，石成雷。暑寒晝夜再往下變，變出萬物的「性、情、形、體」；雨風露雷再往下化，化出「走、飛、草、木」四類生物。分開說：暑變出飛禽走獸草木的「性」，寒變出它們的「情」，晝變出它們的「形」，夜變出它們的「體」；雨化生帶著性情形體的走獸，風化生飛禽，露化生百草，雷化生林木。性、情、形、體這一繫，根子在天；飛、走、草、木這一繫，根子在地。根子在天的，講的是分陰分陽；根子在地的，講的是分柔分剛。所謂分陰分陽、分柔分剛，說的就是天地萬物；而能把天地萬物統統具備於一身的，說的就是人。

有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。

萬物之中，有「日日」之物，有「日月」之物，有「日星」之物，有「日辰」之物；有「月日」之物，有「月月」之物，有「月星」之物，有「月辰」之物；有「星日」之物，有「星月」之物，有「星星」之物，有「星辰」之物；有「辰日」之物，有「辰月」之物，有「辰星」之物，有「辰辰」之物。這是拿天的四象日、月、星、辰兩兩相配：前一字為主、為體，後一字為客、為用，一共排出十六格，用來把天下的物類全部收攝進去。

日日物者，飛飛也；日月物者，飛走也；日星物者，飛木也；日辰物者，飛草也。月日物者，走飛也；月月物者，走走也；月星物者，走木也；月辰物者，走草也。星日物者，木飛也；星月物者，木走也；星星物者，木木也；星辰物者，木草也。辰日物者，草飛也；辰月物者，草走也；辰星物者，草木也；辰辰物者，草草也。

這十六格各自對應的是：「日日」之物就是飛中之飛，「日月」之物是飛中之走，「日星」之物是飛中之木，「日辰」之物是飛中之草；「月日」之物是走中之飛，「月月」之物是走中之走，「月星」之物是走中之木，「月辰」之物是走中之草；「星日」之物是木中之飛，「星月」之物是木中之走，「星星」之物是木中之木，「星辰」之物是木中之草；「辰日」之物是草中之飛，「辰月」之物是草中之走，「辰星」之物是草中之木，「辰辰」之物是草中之草。這一層的依據是：日配飛禽，月配走獸，星配林木，辰配百草，所以天上四象兩兩相配之後，落到地上便一一坐實為飛、走、草、木四類生物。

有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。

人這一邊也照樣排開：有「皇皇」之民，有「皇帝」之民，有「皇王」之民，有「皇伯」之民；有「帝皇」之民，有「帝帝」之民，有「帝王」之民，有「帝伯」之民；有「王皇」之民，有「王帝」之民，有「王王」之民，有「王伯」之民；有「伯皇」之民，有「伯帝」之民，有「伯王」之民，有「伯伯」之民。這是拿人事的四等皇、帝、王、伯兩兩相配，同前面用日月星辰配出十六類物一樣，也排出十六格，用來把天下的人分盡。

皇皇民者，士士也；皇帝民者，士農也；皇王民者，士工也；皇伯民者，士商也。帝皇民者，農士也；帝帝民者，農農也；帝王民者，農工也；帝伯民者，農商也。王皇民者，工士也；王帝民者，工農也；王王民者，工工也；王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也；伯帝民者，商農也；伯王民者，商工也；伯伯民者，商商也。

這十六格所對應的是四民：「皇皇」之民就是士中之士，「皇帝」之民是士中之農，「皇王」之民是士中之工，「皇伯」之民是士中之商；「帝皇」之民是農中之士，「帝帝」之民是農中之農，「帝王」之民是農中之工，「帝伯」之民是農中之商；「王皇」之民是工中之士，「王帝」之民是工中之農，「王王」之民是工中之工，「王伯」之民是工中之商；「伯皇」之民是商中之士，「伯帝」之民是商中之農，「伯王」之民是商中之工，「伯伯」之民是商中之商。這一層的配當是：皇配士，帝配農，王配工，伯配商——治道由高到低，民業也由士到商依次相當。

飛飛物者，性性也；飛走物者，性情也；飛木物者，性形也；飛草物者，性體也。走飛物者，情性也；走走物者，情情也；走木物者，情形也；走草物者，情體也。木飛物者，形性也；木走物者，形情也；木木物者，形形也；木草物者，形體也。草飛物者，體性也；草走物者，體情也；草木物者，體形也；草草物者，體體也。

再往裡追一層，飛走草木又各自對應性情形體：飛配「性」，走配「情」，木配「形」，草配「體」。於是飛中之飛的物，就是性中之性；飛中之走的物，是性中之情；飛中之木的物，是性中之形；飛中之草的物，是性中之體。走中之飛的物，是情中之性；走中之走的物，是情中之情；走中之木的物，是情中之形；走中之草的物，是情中之體。木中之飛的物，是形中之性；木中之走的物，是形中之情；木中之木的物，是形中之形；木中之草的物，是形中之體。草中之飛的物，是體中之性；草中之走的物，是體中之情；草中之木的物，是體中之形；草中之草的物，是體中之體。

士士民者，仁仁也；士農民者，仁禮也；士工民者，仁義也；士商民者，仁智也。農士民者，禮仁也；農農民者，禮禮也；農工民者，禮義也；農商民者，禮智也。工士民者，義仁也；工農民者，義禮也；工工民者，義義也；工商民者，義智也。商士民者，智仁也；商農民者，智禮也；商工民者，智義也；商商民者，智智也。

四民再往裡追一層，則各自對應四德：士配「仁」，農配「禮」，工配「義」，商配「智」。於是士中之士的民，就是仁中之仁；士中之農的民，是仁中之禮；士中之工的民，是仁中之義；士中之商的民，是仁中之智。農中之士的民，是禮中之仁；農中之農的民，是禮中之禮；農中之工的民，是禮中之義；農中之商的民，是禮中之智。工中之士的民，是義中之仁；工中之農的民，是義中之禮；工中之工的民，是義中之義；工中之商的民，是義中之智。商中之士的民，是智中之仁；商中之農的民，是智中之禮；商中之工的民，是智中之義；商中之商的民，是智中之智。

飛飛之物一之一，飛走之物一之十，飛木之物一之百，飛草之物一之千。走飛之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千。木飛之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千。草飛之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。

這十六類物還各有自己的位數：飛配一，走配十，木配百，草配千——越是靈動尊貴的位數越小，越是繁滋卑下的位數越大。於是飛中之飛的物是一之一，飛中之走的物是一之十，飛中之木的物是一之百，飛中之草的物是一之千；走中之飛的物是十之一，走中之走的物是十之十，走中之木的物是十之百，走中之草的物是十之千；木中之飛的物是百之一，木中之走的物是百之十，木中之木的物是百之百，木中之草的物是百之千；草中之飛的物是千之一，草中之走的物是千之十，草中之木的物是千之百，草中之草的物是千之千。

士士之民一之一，士農之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千。農士之民十之一，農農之民十之十，農工之民十之百，農商之民十之千。工士之民百之一，工農之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千。商士之民千之一，商農之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。

四民的位數同樣如此：士配一，農配十，工配百，商配千。於是士中之士的民是一之一，士中之農的民是一之十，士中之工的民是一之百，士中之商的民是一之千；農中之士的民是十之一，農中之農的民是十之十，農中之工的民是十之百，農中之商的民是十之千；工中之士的民是百之一，工中之農的民是百之十，工中之工的民是百之百，工中之商的民是百之千；商中之士的民是千之一，商中之農的民是千之十，商中之工的民是千之百，商中之商的民是千之千。

一一之飛當兆物，一十之飛當億物，一百之飛當萬物，一千之飛當千物。十一之走當億物，十十之走當萬物，十百之走當千物，十千之走當百物。百一之木當萬物，百十之木當千物，百百之木當百物，百千之木當十物。千一之草當千物，千十之草當百物，千百之草當十物，千千之草當一物。

位數一定，各類物所抵得的分量也就定了，而且成反比：兩個位數越大，所抵的物數越小，從兆、億、萬、千、百、十一路降到一，共七等。一之一的飛禽抵得上兆數之物，一之十的飛禽抵億數之物，一之百的飛禽抵萬數之物，一之千的飛禽抵千數之物；十之一的走獸抵億數之物，十之十的走獸抵萬數之物，十之百的走獸抵千數之物，十之千的走獸抵百數之物；百之一的林木抵萬數之物，百之十的林木抵千數之物，百之百的林木抵百數之物，百之千的林木抵十數之物；千之一的百草抵千數之物，千之十的百草抵百數之物，千之百的百草抵十數之物，千之千的百草只抵得上一物。

一一之士當兆民，一十之士當億民，一百之士當萬民，一千之士當千民。十一之農當億民，十十之農當萬民，十百之農當千民，十千之農當百民。百一之工當萬民，百十之工當千民，百百之工當百民，百千之工當十民。千一之商當千民，千十之商當百民，千百之商當十民，千千之商當一民。

人這邊照同一張表遞降：一之一的士抵得上兆數之民，一之十的士抵億數之民，一之百的士抵萬數之民，一之千的士抵千數之民；十之一的農抵億數之民，十之十的農抵萬數之民，十之百的農抵千數之民，十之千的農抵百數之民；百之一的工抵萬數之民，百之十的工抵千數之民，百之百的工抵百數之民，百之千的工抵十數之民；千之一的商抵千數之民，千之十的商抵百數之民，千之百的商抵十數之民，千之千的商只抵得上一民。

為一一之物能當兆物者，非巨物而何？為一一之民能當兆民者，非巨民而何？為千千之物能分一物者，非細物而何？為千千之民能分一民者，非細民而何？固知物有大小，民有賢愚。移昊天生兆物之德而生兆民，則豈不謂至神者乎？移昊天養兆物之功而養兆民，則豈不謂至聖者乎？吾而今而後，知踐形為大。非大聖大神之人，豈有不負於天地者乎？

身為一之一之物而能抵得上兆數之物的，不是最大的物又是什麼？身為一之一之民而能抵得上兆數之民的，不是最大的人又是什麼？身為千之千之物而只分得一物之分量的，不是最細微的物又是什麼？身為千之千之民而只分得一民之分量的，不是最細微的人又是什麼？由此可知：物有大小之別，人有賢愚之分。誰能把蒼天生育億兆萬物的仁德挪過來生育億兆之民，豈不就可以稱作「至神」？誰能把蒼天養育億兆萬物的功用挪過來養育億兆之民，豈不就可以稱作「至聖」？我從今往後才明白，《孟子·盡心上》所說的「踐形」——把天所賦予的這副形體所含的本分完全實現出來——才是天下第一等的大事。不是大聖大神那樣的人，哪一個不辜負天地呢？

夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。

所謂「觀物」，並不是用眼睛去看；不用眼睛去看，而是用心去看；也不止於用心去看，而是用「理」去看。天下的物，沒有一樣不含著「理」，沒有一樣不含著「性」，沒有一樣不含著「命」。所謂「理」，要一直推究到底才能知道；所謂「性」，要一直發揮到盡才能知道；所謂「命」，要一直抵達到那裡才能知道——這正是《說卦》講的「窮理盡性以至於命」。這三樣知，是天下真正的知，就算聖人也不能超出它去。若有誰自稱超出了它，那就不配叫作聖人。

夫鑑之所以能為明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物之情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。

鏡子之所以稱得上明，是因為它能把萬物的形狀照出來而不加掩藏。可是鏡子雖能不掩藏萬物之形，還比不上水能把萬物之形一同映現、渾然為一；水雖能把萬物之形合為一體，又比不上聖人能把萬物之情合為一體。聖人之所以能合萬物之情，是因為他能「反觀」。所謂反觀，就是不站在「我」的立場上去看物；不站在我的立場上去看物，也就是以物本身的立場去看物。既然能以物觀物，那中間哪裡還有一個「我」在呢？由此可知：我也是人，人也是我，我和別人同樣都是物。

此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣；用天下之口為己之口，其口無所不言矣；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也不亦廣乎？天下之聽，其於聞也不亦遠乎？天下之言，其於論也不亦高乎？天下之謀，其於樂也不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣至遠至高至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非惟吾謂之至神至聖，而天下亦謂之至神至聖。非惟一時之天下謂之至神至聖，而千萬世之天下亦謂之至神至聖者乎？過此以往，未之或知也已。

惟其如此，聖人才能把天下人的眼睛當作自己的眼睛，那眼睛就沒有看不到的；把天下人的耳朵當作自己的耳朵，那耳朵就沒有聽不到的；把天下人的嘴當作自己的嘴，那嘴就沒有說不出的；把天下人的心當作自己的心，那心就沒有謀劃不到的。用天下人一起看，所見不是極其廣博嗎？用天下人一起聽，所聞不是極其遼遠嗎？用天下人一起說，所論不是極其高明嗎？用天下人一起謀，其中的樂趣不是極其宏大嗎？所見極廣，所聞極遠，所論極高，所樂極大，能做至廣、至遠、至高、至大的事，而自己心裡卻沒有一件是刻意去做的，這豈不就可以稱作「至神至聖」？不單是我稱他至神至聖，全天下也稱他至神至聖；不單是當世的天下稱他至神至聖，千萬世之後的天下同樣稱他至神至聖。至於比這更上一層的境界，那就不是我所能知道的了。

天數五，地數五，合而為十數之全也。天以一而變四，地以一而變四，四者有體也，而其一者無體也，是謂有無之極也。天之體數四而用者三，不用者一也。地之體數四而用者三，不用者一也。是故無體之一，以況自然也。不用之一，以況道也。用之者三，以況天地人也。

《易·繫辭》以一、三、五、七、九為天數，共五個；以二、四、六、八、十為地數，也是五個：兩者合起來，才湊成「十」這個完滿之數。天由「一」變出四象，地也由「一」變出四象；變出來的四是有形體的，而那個作為本源的「一」自身沒有形體，這就叫「有」與「無」的兩極。天的「體數」是四而實際動用的只有三，留一個不用；地的體數也是四而實際動用的只有三，同樣留一個不用。所以那個沒有形體的「一」，用來比況「自然」；那個存而不用的「一」，用來比況「道」；實際動用的三，則用來比況天、地、人三才。

天有四時，一時四月，一月四十日，四四十六，而各去其一。是以一時三月，一月三十日也。四時，體數也；三月、三十日，用數也。體雖具四，而其一常不用也。故用者止於三而極於九也。體數常偶，故有四有十二；用數常奇，故有三有九。

就體數說，天有四時，一時該有四個月，一個月該有四十日；四乘四得十六，可是每一層都要減去其中的一份。所以實際上一時只有三個月，一個月只有三十日。四時是「體數」，三月與三十日是「用數」。體雖具備四份，其中總有一份常存而不用，所以用數只到三，推到極處也不過三三得九。體數總是偶數，因此有四、有十二；用數總是奇數，因此有三、有九。

大數不足而小數常盈者，何也？以其大者不可見，而小者可見也。故時止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之支體有四，而指有十也。天見乎南，而潛乎北。極於六，而餘於七。是以人知其前，昧其後，而略其左右也。

大的數總是不足，小的數卻常常有餘，這是為什麼？因為大的看不見，小的看得見。所以時只到四，月只到三，而日卻滿到十。人身上也是這個樣子：四肢只有四支，手指卻有十根。天象在南方顯現，在北方潛藏；南天可見的限度到六為止，加上餘出來的一分便是七。人也是這樣：知道自己眼前的事，對背後的事一片昏昧，對左右兩邊則只能粗略照顧。

天體數四而用三，地體數四而用三。天克地，地克天，而克者在地，猶晝之餘分在夜也。是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之大，且見且隱，其餘分之謂耶？

天的體數是四而動用其三，地的體數是四而動用其三。天克地、地克天，兩邊互克，可是被克的結果都落在地上，就像白晝多出來的零頭要算到黑夜賬上一樣。所以說天取三而地取四：天的四象日、月、星、辰之中，辰是看不見的，可見的只有日、月、星三辰；地的四象水、火、土、石則四者俱全，所以稱作四行。然而地這樣廣大，卻時而顯現時而隱沒，這大概就是所謂「餘分」吧。

體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也；重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。

體數走八變，用數走六變。所以八卦的卦象裡，倒過來看仍是本卦的「不易」之卦有四個（乾、坤、坎、離），倒過來就變成另一卦的「反易」之卦有兩對（震與艮、巽與兌），四加二共六個變化單位，由這六變而成八卦；六十四重卦的卦象裡，不易之卦有八個，反易之卦有二十八對，八加二十八共三十六個變化單位，由這三十六變而成六十四卦。所以爻到六為止，卦到八為止，策數窮盡於三十六，而重卦推到極處是六十四。卦成於八，重之則為六十四；爻成於六，策窮於三十六，重之則為三百八十四爻。

天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，而共用二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也；大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、離、坎為三十六卦之祖也，兌、震、巽、艮為二十八卦之祖也。

天有兩個「正」卦（乾、離），地有兩個正卦（坤、坎），此外共用兩組反易之變，合起來成就八卦。放到六十四卦上，天有四個正卦，地有四個正卦，此外共用二十八組反易之變，合起來成就六十四卦。所以小成的八卦裡，正而不變的有四個，反易而變的有兩對，共六卦；大成的六十四卦裡，正而不變的有八個，反易而變的有二十八對，共三十六卦。乾、坤、離、坎是那三十六卦的祖宗，兌、震、巽、艮則是那二十八對變卦的祖宗。

卦之正變共三十六，而爻有二百一十六，則用數之策也。三十六去四，則三十二也。又去四，則二十八也。又去四，則二十四也。故卦數三十二位，去四而言之也；天數二十八位，去八而言之也；地數二十四位，去十二而言之也。四者，乾、坤、離、坎也；八者，並頤、中孚、大小過也；十二者，並兌、震、泰、既濟也。

卦的正卦與變卦合共三十六，每卦六爻，三十六乘六得二百一十六爻，這正是乾之策二百一十六，也就是「用數」之策。三十六減去四得三十二，再減四得二十八，再減四得二十四。所以說卦數是三十二位，那是從三十六里去掉四個而言的；天數是二十八位，是去掉八個而言的；地數是二十四位，是去掉十二個而言的。所去的四個，指乾、坤、離、坎；所去的八個，是在這四卦之外再加上頤、中孚、大過、小過；所去的十二個，又在這八卦之外再加上兌、震、泰、既濟（連同它們的反對之卦）。

乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全陰，故無子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽陰剛，故無子。乾坤七變，是以晝夜之極不過七分也；兌艮六變，是以月止於六，共為十二也；離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。

按先天八卦乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤的次序數下來，排在首位的乾能生七個「子」，兌能生六個，離五個，震四個，巽三個，坎兩個，艮一個，坤是純陰又居末位，所以一個也生不出。換一種排法，把八卦按乾坤、兌艮、離坎、震巽兩兩成偶來數，則乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎兩子，震一子，巽是陰居二陽之下的剛中之陰而居末，所以無子。乾坤這一對變到七，所以晝夜長短的極限不過七分；兌艮這一對變到六，所以月只到六，兩邊相合便是十二個月；離坎這一對變到五，所以日只到五，兩邊相合便是十日（十天干）；震巽這一對變到四，所以體只到四，兩邊相合便是八（八卦）。

日有八位而用止於七，去乾而言之也；月有八位而用止於六，去兌而言之也；星有八位而用止於五，去離而言之也；辰有八位而用止於四，去震而言之也；日有八位而數止於七，去泰而言之也；月自兌起者，月不能及日之數也，故十二月常餘十二日也。

日本來占八位而實際動用只到七，那是把乾這一位除去不算；月本來占八位而動用只到六，是把兌這一位除去不算；星本來占八位而動用只到五，是把離這一位除去不算；辰本來占八位而動用只到四，是把震這一位除去不算；日占八位而所配之數只到七，則是把泰這一卦除去不算。至於月要從兌起算，是因為月行之數趕不上日行之數，所以十二個朔望月比一歲的日數常常短少，要多出十二日來補足。

乾陽中陽，不可變，故一年止舉十二月也；震陰中陰，不可變，故一日十二時，不可見也。兌陽中陰，離陰中陽，皆可變，故日月之數可分也。是以陰數以十二起，陽數以三十起，而常存二六也。

乾是陽中之陽，純而不雜，無從再變，所以一年只舉得出十二個月；震是陰中之陰，也無從再變，所以一日十二時之數只能推算而看不見形跡。兌是陽中含陰，離是陰中含陽，兩者都可以再變，所以日、月之數才分得開。因此陰數從十二起算（十二辰、十二月），陽數從三十起算（一月三十日），而兩者之中總保留著「二」與「六」這兩個基數。

舉年見月，舉月見日，舉日見時，陽統陰也。是天四變，含地四變。日之變，含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位。四四十有六位，盡此一變，而日月之數窮矣。

提起年就能見到月，提起月就能見到日，提起日就能見到時，這是陽統攝陰的緣故。於是天的四變裡就包含著地的四變，日的變化裡就包含著月與星辰的變化，所以一卦之中含著四卦。日佔一位，月佔一位，星佔一位，辰佔一位；而日又各有四位，月各有四位，星各有四位，辰各有四位，四乘四共十六位。把這十六位走完一輪，日月的數目也就窮盡了。

天有四變，地有四變。變有長也，有消也。十有六變而天地之數窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四。衍而伸之，陽數常六，陰數常二。十有二變，而大小之運窮矣。

天有四變，地有四變，每一變裡又有增長的一面、消退的一面；四乘四共十六變，天地之數就窮盡了。日從一起算，月從二起算，星從三起算，辰從四起算；把它們推衍伸展開去，屬陽的數總是六，屬陰的數總是二。這樣走滿十二變，大運與小運之數也就窮盡了。

三百六十變為十二萬九千六百，十二萬九千六百變為一百六十七億九千六百一十六萬，一百六十七億九千六百一十六萬變為二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。以三百六十為時，以十二萬九千六百為日，以一百六十七億九千六百一十六萬為月，以二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億為年，則大小運之數立矣。

三百六十自乘，變成十二萬九千六百；十二萬九千六百自乘，變成一百六十七億九千六百一十六萬；一百六十七億九千六百一十六萬再自乘，變成二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億——每一層都是上一層自乘一次，逐層翻上去（邵雍所用的「兆」是「億億」，即萬萬億）。然後拿三百六十當作「時」，拿十二萬九千六百當作「日」，拿一百六十七億九千六百一十六萬當作「月」，拿二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億當作「年」，大運、小運的數目就立起來了。

二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分而為十二，前六限為長，後六限為消，以當一年十二月之數，而進退三百六十日矣。一百六十七億九千六百一十六萬，分而為三十，以當一月三十日之數，隨大運之消長，而進退六十日矣。十二萬九千六百，分而為十二，以當一日十二時之數，而進退六日矣。三百六十以當一時之數，隨小運之進退，以當晝夜之時也。

把二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億這個「年」數分作十二段，前六段屬增長，後六段屬消退，用來對應一年十二個月，其間進退三百六十日。把一百六十七億九千六百一十六萬這個「月」數分作三十份，用來對應一月三十日，隨著大運的消長，其間進退六十日。把十二萬九千六百這個「日」數分作十二份，用來對應一日十二時，其間進退六日。三百六十則用來對應一時之數，隨著小運的進退，正好當晝夜的時刻。

十六變之數，去其交數，取其用數，得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億，分為十二，前六限為長，後六限為消，每限得一百六十七億九千六百一十六萬，每一百六十七億九千六百一十六萬衍開一分，進六十日也。六限開六分，進三百六十日也。猶有餘分之一，故開七分，進三百六十日也。其退亦若是矣。

十六變所得的總數，去掉屬於交界不用的「交數」，只取實際動用的「用數」，便得二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億。把它分作十二段，前六段為增長，後六段為消退，每一段得一百六十七億九千六百一十六萬；每一個一百六十七億九千六百一十六萬推衍開來算作一分，進六十日。六段開出六分，就進三百六十日。此外還剩著餘分的一份，所以要開到七分，仍以三百六十日計。消退的一邊，算法也照這個樣子。

十二萬九千六百，去其三者，交數也；取其七者，用數也。用數三而成於六，加餘分，故有七也。七之得九萬七百二十年，半之得四萬五千三百六十年，以進六日也。日有晝夜，數有朓肭，以成十有二日也。每三千六百年進一日，凡四萬三千二百年，進十有二日也。餘二千一百六十年，進餘分之六，合交數之二千一百六十年，共進十有二分，以為閏也。故小運之變，凡六十而成三百六十六日也。

十二萬九千六百這個數，去掉的十分之三是「交數」，取用的十分之七是「用數」。用數本來成於三、足於六，再加上餘出的一分，所以是七。取它的十分之七，得九萬零七百二十年；折半，得四萬五千三百六十年，用來進六日。日既分晝夜，月行又有「朓」「肭」的盈縮（月末在東方早見叫肭，月初在西方遲見叫朓），兩邊合起來便成十二日。照三千六百年進一日算，四萬三千二百年正好進十二日。剩下的二千一百六十年，進餘分之六；再合上交數那邊的二千一百六十年，共進十二分，就用它來置閏。所以小運的變化，走滿六十便湊成三百六十六日一年之數。

天統乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆；地起於十二，而終於二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億也。

天以「體」為統屬，所以走八變而終結於十六；地以「用」為分派，所以走六變而終結於十二。天從一起算，一路推到七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆為止；地從十二起算，一路推到二百四秭六千九百八十萬七千三百八十一垓五千四百九十一萬八千四百九十九兆七百二十萬億為止。這兩個大數就是天數與地數各自推衍到盡頭的界限。

乾為一，乾之五爻分而為大有，以當三百六十之數也；乾之四爻分而為小畜，以當十二萬九千六百之數也；乾之三爻分而為履，以當一百六十七億九千六百一十六萬之數也；乾之二爻分而為同人，以當二萬八千一百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億之數也；乾之初爻分而為姤，以當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆之數也。是謂分數也，分大為小，皆自上而下，故以陽數當之。（如一分為十二，十二分為三百六十也。）

乾卦六爻純陽，取作「一」。乾的第五爻由陽分而為陰，成大有卦，用來當三百六十這個數；第四爻再分，成小畜卦，用來當十二萬九千六百這個數；第三爻再分，成履卦，用來當一百六十七億九千六百一十六萬這個數；第二爻再分，成同人卦，用來當二萬八千一百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億這個數（底本此處作「一百一十一兆」，與前文的「二百一十一兆」不同，當是傳寫小異）；初爻再分，成姤卦，用來當七秭九千五百八十六萬六千一百十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆這個數。這一路叫作「分數」：把大的分成小的，都是自上而下逐爻剝落，所以拿陽數去配它。（例如一分為十二，十二再分為三百六十。）

一生二為夬，當十二之數也；二生四為大壯，當四千三百二十之數也；四生八為泰，當五萬五千九百八十七萬二千之數也；八生十六為臨，當九百四十三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬之數也；十六生三十二為復，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億之數也；三十二生六十四為坤，當無極之數也。是謂長數也。長小為大，皆自下而上，故以陰數當之。

反過來，從坤一邊自下而上地長：一生二，成夬卦，當十二這個數；二生四，成大壯卦，當四千三百二十這個數；四生八，成泰卦，當五萬五千九百八十七萬二千這個數；八生十六，成臨卦，當九百四十三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬這個數；十六生三十二，成復卦，當二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億這個數；三十二生六十四，成坤卦，那就當「無極」之數，大到無從計量了。這一路叫作「長數」：把小的長成大的，都是自下而上逐爻生起，所以拿陰數去配它。

天自臨以上，地自師以上，運數也。天自同人以下，地自遁以下，年數也。運數則在天者也，年數則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數也。天自明夷以下，地自否以下，交數也。天自震以上，地自晉以上，有數也。天自益以下，地自豫以下，無數也。

在這張卦數圖上，天的一邊從臨卦往上、地的一邊從師卦往上，屬「運數」；天的一邊從同人卦往下、地的一邊從遁卦往下，屬「年數」。運數是歸天管的，年數是歸地管的。天從賁卦往上、地從艮卦往上，屬實際動用的「用數」；天從明夷卦往下、地從否卦往下，屬交界不用的「交數」。天從震卦往上、地從晉卦往上，屬「有數」，尚可計量；天從益卦往下、地從豫卦往下，屬「無數」，已經算不出了。

天之有數，起乾而止震，餘入於無者，天辰不見也。地去一而起十二者也，地火常潛也。故天以體為基，而常隱其基；地以用為本，而常藏其用也。一時止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數也。是以八八之卦六十四，而不變者八，可變者七，七八五十六，其義亦由此矣。

天這一邊可以計量的數，從乾卦起、到震卦止，其餘的都落進「無」裡去了，這正對應著天的四象中「辰」看不見。地這一邊則去掉「一」而從十二起算，這對應著地的四體中「火」常常潛伏不露。所以天以體為根基，卻總把根基隱起來；地以用為根本，卻總把用藏起來。一時只有三個月，一個月只有三十日，都是因為把「辰」那一份數扣掉了。所以八八相重的六十四卦裡，倒過來不變的有八個，可變的是其餘七組，七乘八得五十六，道理也是從這裡來的。

有地然後有二，有二然後有晝夜。二三以變，錯綜而成，故《易》以二為生數，以十二而起，而一非數也。非數而數，以之成也。天行不息，未嘗有晝夜。人居地上，以為晝夜。故以地上之數為人之用也。

先有了地，才有「二」這個數；有了二，才有晝與夜的分別。二與三互相變化、彼此錯綜，於是萬數生成，所以《易》拿「二」作生數，從十二起算，而「一」本身並不算作數。它雖不是數，一切數卻都靠它生成。天體運行永不停息，本來無所謂晝夜；人住在地面上，才有了晝夜之分。所以《易》取地面上的數，作為人所使用的數。

陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相雜，剛柔相錯。春夏陽多也，故晝數多夜數少；秋冬陰多也，故晝數少夜數多。

陽爻代表白晝之數，陰爻代表黑夜之數。天與地首尾相銜，陰與陽彼此交合，所以晝與夜互相夾雜，剛與柔互相交錯。春夏兩季陽氣多，因此晝的份數多、夜的份數少；秋冬兩季陰氣多，因此晝的份數少、夜的份數多——一卦之中陰陽爻的多寡，正對應著一年之內晝夜的長短。

體數之策，三百八十四。去乾坤離坎之策，為用數三百六十。體數之用，二百七十。去乾與離坎之策，為用數之用二百五十二也；體數之用，二百七十。其一百五十六為陽，一百十四為陰。去離之策得一百五十二陽，一百一十二陰，為實用之數也。蓋陽去離而用乾，陰去坤而用坎也。

體數的策數是三百八十四，即六十四卦各六爻之總數。除去乾、坤、離、坎四卦的二十四策，剩下三百六十，就是「用數」。體數之中實際動用的是二百七十；再除去乾與離、坎的策數，剩二百五十二，便是「用數之用」。這二百七十里，一百五十六屬陽，一百一十四屬陰；把離卦的策數去掉，得一百五十二陽、一百一十二陰，這才是真正實用之數。緣故是：陽一邊舍離而用乾，陰一邊舍坤而用坎。

是以天之陽策一百十二，去其陰也。地之陰策一百十二。陽策四十，去其南北之陽也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之餘分耶？陽侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽，一百十二陰也。陽去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽，一百八陰，為用數之用也。陽三十六，三之為一百八；陰三十六，三之為一百八。三陽三陰，陰陽各半也。陽有餘分之一，為三十六。合之為一百四十四陽，一百八陰也。故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。

所以天的陽策是一百一十二，那是把其中的陰扣除之後的數；地的陰策也是一百一十二。另有四十策的陽，是把南北兩極的陽去掉才剩下的：極南酷暑、極北嚴寒，都不能生物，所以要扣除。那四十策大約就是天多出來的「餘分」吧？陽侵佔陰、晝侵佔夜，這多出來的部分便落在地上。兩下合起來，共一百五十二陽、一百一十二陰。陽一邊再去掉乾的策數，陰一邊再去掉坎的策數，得一百四十四陽、一百零八陰，這就是「用數之用」。陽爻一爻三十六策，三倍是一百零八；陰爻一爻三十六策，三倍也是一百零八：三陽三陰，陰陽恰好各半。陽另有餘分的一份，又是三十六，合起來便是一百四十四陽、一百零八陰。所以體數之用是二百七十，而實際用得上的是二百六十四，用數之用則是二百五十二。

卦有六十四，而用止乎三十六；爻有三百八十四，而用止乎二百一十六也。六十四分而二百五十六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也。此生物之數也。故離坎為生物之主，以離四陽，坎四陰。故生物者必四也。陽一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻，則二百一十六也。陰陽之四十，共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也；六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物；地之南北不生物，而中央生物也。

卦共六十四，實際動用的只有三十六；爻共三百八十四，實際動用的只有二百一十六。六十四卦每卦取四爻，得二百五十六；換個算法，每卦去掉初爻與上爻，剩四爻，同樣是二百五十六——這就是「生物之數」。所以離、坎兩卦是生物的主宰，因為離卦上下相重有四個陽爻，坎卦上下相重有四個陰爻，可見生物必以四為則。陽一百一十二、陰一百一十二，去掉離坎的爻，便剩二百一十六；陰陽兩邊各餘的四十合起來，正是二百五十六。所以八卦各用六爻，由乾坤作主；六爻之中只用四位，由離坎作主。這道理落到實處便是：天在黃昏與破曉時不生物，正午才生物；地在極南極北不生物，中間地帶才生物。

體數何為者也？生物者也。用數何為者也？運行者也。運行者，天也；生物者，地也。天以獨運，故以用數自相乘，而以用數之用為生物之時也；地偶而生，故以體數之用陽乘陰，為生物之數也。

體數是乾什麼的？是用來生物的。用數是乾什麼的？是用來運行的。主運行的是天，主生物的是地。天獨自運轉，沒有配偶，所以拿用數自己乘自己，再拿「用數之用」當作生物的時節；地必須成雙成對才能生育，所以拿體數之用裡的陽去乘陰，用它當作生物的數目。

天數三，故六六而又六之。是以乾之策二百一十有六；地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十六。兩其八為十六，而九之亦百四十有四。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十六。兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十二之三，十六之四，六之一與半為乾之餘分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。

天數取三，所以六乘六之後再乘六，得二百一十六，這就是《繫辭》所說乾的策數二百一十六；地數取二，所以十二乘十二，得一百四十四，這就是坤的策數一百四十四。乾用九，所以八的三倍是二十四，再乘九也是二百一十六；八的兩倍是十六，再乘九也是一百四十四。坤用六，所以十二的三倍是三十六，再乘六也是二百一十六；十二的兩倍是二十四，再乘六也是一百四十四。若把坤這邊十二的三分、十六的四分、六的一份半都算作乾多出來的餘分，那麼乾就得二百五十二，坤就得一百零八。

體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？以乾、坤、離、坎之不用也。乾、坤、離、坎之不用，何也？乾、坤、離、坎之不用，所以成三百六十之用也。故萬物變易，而四者不變也。夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十，而有三百六十六，何也？數之贏也。數之贏則何用也？乾全用也。乾坤不用，則離坎用半也。乾全用者何也？陽主贏也。乾坤不用者何也？獨陽不生，專陰不成也。離坎用半何也？離東坎西，當陰陽之半，為春秋晝夜之門也。

體數有三百八十四，動用的卻只到三百六十，為什麼？因為乾、坤、離、坎四卦存而不用。這四卦為什麼不用？正因為它們不用，才成全了那三百六十的用。所以萬物儘管變化不停，這四者始終不變；也正因為不變，它們才能使別的東西變。用數只到三百六十，實際一年卻有三百六十六日，又是為什麼？那是數目多出來的盈餘。這盈餘怎麼安置？由乾全數承擔。乾坤既然不用，那就讓離坎各用一半。為什麼由乾全用？因為陽主盈餘。為什麼乾坤不用？因為孤陽不能生、純陰不能成。為什麼離坎只用一半？因為離在東、坎在西，正當陰陽的分界處，是春秋兩分與晝夜交替的門戶。

或用乾，或用離坎，何也？主陽而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽侵陰，晝侵夜，故用離坎也。陽主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽侵陰，陰侵陽，故離坎用半也。是以天之南全見，而北全不見，東西各半見也。離坎陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，蓋陰陽之溢也。然用數不過乎寅，交數不過乎申也。（或離當卯，坎當酉。）

有時說用乾，有時說用離坎，這是怎麼回事？就陽這一面說，所以取乾；就盈餘那一分說，是陽侵入陰、晝侵入夜，所以取離坎。陽主盈，所以乾全用；陰主虛，所以坤全不用；陽侵陰、陰也侵陽，所以離坎各用一半。這落在天象上便是：南天全部可見，北天全部不可見，東西兩邊各見一半。離與坎是陰陽的界限，所以離當寅位、坎當申位；而實際的數常常越過這個界限，那是陰陽有所溢出的緣故。不過用數越不過寅，交數也越不過申。（一說離當卯位，坎當酉位。）

乾四十八，兌三十，離二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。乾三十六，坤十二，離、兌、巽二十八，坎、艮、震二十。乾四十八而四分之一為陰所克；坤四十八而四分之一為所克之陽也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽主進，是以進之為三百六十日；陰主消，是以十二月消十二日也。陽四卦十二爻，八陽四陰，以三十六乘其陽，以二十四乘其陰，則三百八十四也。

八卦各自所配的數是：乾四十八，兌三十，離二十四，震十，坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。若單論陽策，則乾三十六，坤十二，離、兌、巽各二十八，坎、艮、震各二十。乾本有四十八，其中四分之一被陰克去；坤也本有四十八，其中四分之一就是被克過來的那份陽。所以乾實得三十六，坤實得十二。陽主前進，所以一路進上去成三百六十日；陰主消減，所以十二個朔望月比一年少去十二日。屬陽的四卦共十二爻，其中八個陽爻、四個陰爻，拿三十六去乘陽爻，拿二十四去乘陰爻，二百八十八加九十六，恰好是三百八十四。

圓者，星也，曆紀之數，其肇於此乎？方者，土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者，河圖之數；方者，洛書之文。故羲、文因之而造《易》，禹、箕敘之而作《範》也。圓數有一，方數有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。

圓的一邊屬星象，曆法紀年的數目，大概就發端於此吧？方的一邊屬土地，劃分九州、經營井田的辦法，大概就仿效於此吧？說到底，圓的是《河圖》之數，方的是《洛書》之文。所以伏羲、文王依著它造出《易》，大禹、箕子依著它排出《洪範》。圓數的根本是一，方數的根本是二，這就是奇與偶的分別；六不過是一的六倍，仍歸於一，十二不過是二的六倍，仍歸於二。

圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。天圓而地方。圓者之數起一而積六，方者之數起一而積八。變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者，天地之體也；六者，天之用也；十二者，地之用也。天變方為圓，而常存其一；地分一為四，而常執其方。天變其體，而不變其用也；地變其用，而不變其體也。六者，並其一而為七；十二者，並其四而為十六也。陽主進，故天並其七而為七；陰主退，故地去其四而止於十二也。是陽常存一，而陰常晦一也。故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。

圓形直徑為一時周長為三，加倍便是六；方形直徑為一時周長為四，加倍便是八。天是圓的，地是方的。所以圓的數從一起而積成六，方的數從一起而積成八；若再變一層，就從四起而積成十二。六總是按六來變，八總是按八來變，而十二也按八來變，這都是自然而然的道理。八，是天地共有的「體」；六，是天的「用」；十二，是地的「用」。天把方變成圓，而始終保留那個「一」；地把一分成四，而始終守住那個方。天變的是它的體，不變的是它的用；地變的是它的用，不變的是它的體。六加上它的一便是七，十二加上它的四便是十六。陽主前進，所以天把那一份並進去而成七；陰主後退，所以地把那四份去掉而止於十二。可見陽總是把「一」保存著，陰總是把「一」隱晦掉。所以天地之體到八為止，而天之用極於七，地之用止於十二。

圓者裁方以為用，故一變四。四去其一，則三也。三變九，九去其三，則六也。方者引圓以為體，故一變三，並之四也。四變十二，並之十六也。故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六；方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。

圓是裁削方而取來作用的，所以一變成四；四去掉其中一份，剩三。三再變成九，九去掉其中三份，剩六。方是牽引圓而取來作體的，所以一變成三，把本身並進去便是四；四變成十二，把本身並進去便是十六。因此用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六。所以圓的直徑一而周長三，從一起而積成六；方的一分為四，四再分為十六——這些都是自然而然的道理。

圓者一變則生六，去一則五也；二變則生十二，去二則十也；三變則生十八，去三則十五也；四變則二十四，去四則二十也；五變則三十，去五則二十五也；六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也；二生三，去一則二也；三生四，去一則三也；四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。（更思之。）

圓數變一次生出六，去掉一份剩五；變兩次生出十二，去掉兩份剩十；變三次生出十八，去掉三份剩十五；變四次是二十四，去掉四份剩二十；變五次是三十，去掉五份剩二十五；變六次是三十六，去掉六份剩三十。所以保留著算便是六六三十六，去掉之後算便是五五二十五。同樣地，五就是四再存一個一，四就是三再存一個一，三就是二再存一個一，二就是一再存一個一。所以一生二，去掉那一份仍是一；二生三，去掉一份是二；三生四，去掉一份是三；四生五，去掉一份是四。由此可見：二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。（此處還須再加體味。）

方者一變而為四，四生八，並四而為十二；八生十二，並八而為二十；十二生十六，並十二而為二十八；十六生二十，並十六而為三十六也。一生三，並而為四也；十二生二十，並而為三十二也；二十八生三十六，並而為六十四也。（更思之。）

方數變一次成為四；四生八，把原來的四並進去便是十二；八生十二，把原來的八並進去便是二十；十二生十六，把原來的十二並進去便是二十八；十六生二十，把原來的十六並進去便是三十六。再看總合：一生三，兩數相併為四；十二生二十，兩數相併為三十二；二十八生三十六，兩數相併正是六十四卦之數。（此處還須再加體味。）

一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復役二也；三役九，九復役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三並一則為四，九並三則為十二，十二又並四則為十六。故四以一為本，三為用。十二以三為本，九為用。十六以四為本，十二為用。（更思之。）

一驅使二而生出三，三減去那個一便回到二。三生九，九減去一便是八，減去三便是六。所以一驅使三，三又轉過來驅使二；三驅使九，九又轉過來驅使八和六。因此二生四，八生十六，六生十二。三加上一便是四，九加上三便是十二，十二再加上四便是十六。可見四以一為本、以三為用，十二以三為本、以九為用，十六以四為本、以十二為用。（此處還須再加體味。）

裁方而為圓，天之所以運行；分大而為小，地之所以生化。故天用六變，地用四變也。一八為九，裁為七，八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以至九十六分為三百八十四也。

裁削方形而成圓形，這是天所以能運行不息的道理；把大的分成小的，這是地所以能生育化育的道理。所以天走六變，地走四變。裁削是按四分去一的比例來的：一加八為九，裁去四分之一餘七；八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八。分割則是按四倍來的：一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，一路推到九十六分為三百八十四——正是六十四卦三百八十四爻之數。

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六。引而伸之，六十變而生三百六十矣。此運行之數也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。故乾之陽策三十六，兌離巽之陽策二十八，震坎艮之陽策二十，坤之陽策十二也。

一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六；照這個六六遞加的路數牽引伸展下去，走滿六十變便生出三百六十，這是「運行之數」。另一路是四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，每次遞加八，這是「生物之數」。所以照這條路數配八卦的陽策：乾是三十六，兌、離、巽各是二十八，震、坎、艮各是二十，坤是十二。

圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百六十四矣。六六而變之，八八六十四變，而成三百八十四矣。八八而變之，七七四十九變，而成三百八十四矣。

圓走六變，按六個六遞進，所以六十變而成三百六十；方走八變，所以八八相乘而成六十四。陽主前進，因此一路進到六十。再算：六變而成三十六，八變而成六十四，十二變而成三百六十四（底本如此，疑當作三百六十）。以六六為一節去變，八八六十四變，便成三百八十四；以八八為一節去變，七七四十九變，同樣成三百八十四——兩條路走到底，都歸到六十四卦三百八十四爻上。

蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也。五十者存一而言之也。卦德方，以況地之數，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數也；卦者，體數也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七，並其餘分，亦存一之義也；掛其一，亦去一之義也。

蓍草的德性是圓的，用來比況天數，所以取七七四十九；說大衍之數五十，是把那個存而不用的一算進去講的。卦的德性是方的，用來比況地數，所以取八八六十四；說六十，是把乾坤離坎四卦去掉講的。蓍屬用數，卦屬體數：用要以體為根基，所以留一個不用；體要以用為根本，所以去掉四個。圓以一為本，方以四為本，因此蓍留一而卦去四。蓍的用數取七，把餘分並進去算，也是「存一」的意思；起卦時先掛出一根不用，也是「去一」的意思。

蓍數不以六而以七，何也？並其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九，六十四卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。

蓍數為什麼取七而不取六？因為把餘出來的那一分並了進去。若把餘分去掉便是六，所以一爻的策數是六六三十六。正因如此，五十這個數，是六十四卦配閏年的策數；實際用四十九，是六十四卦配平年的策數；揲蓍時把零頭歸攏、先掛出一根，就好比一年裡安一個閏月。卦這邊為什麼徑直去掉四個？因為天先變而地跟著效法：蓍去掉一，卦就相應去掉四。

蓍之用數，掛一以象三。其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也。十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當艮坎之二十四爻，並上卦之八陰，為三十二爻也。是故七九為陽，六八為陰也。

蓍的用數四十九，先掛出一根以象天地人三才，剩下的四十八，正是一卦的策數——四乘十二便是四十八。十二里去掉三而用九：四乘三得十二，是去掉的策；四乘九得三十六，是用上的策，恰好抵得乾卦的三十六陽爻。十二里去掉五而用七：四乘五得二十，是去掉的策；四乘七得二十八，是用上的策，抵得兌、離的二十八陽爻。十二里去掉六而用六：四乘六得二十四，去掉二十四，用上也是二十四，抵得坤卦的二十四陰爻。十二里去掉四而用八：四乘四得十六，是去掉的策；四乘八得三十二，是用上的策，抵得艮、坎的二十四爻，再加上卦的八個陰爻，共三十二爻。所以七與九歸陽，六與八歸陰。

九者陽之極數，六者陰之極數。數極則反，故為卦之變也。震巽無策者，以當不用之數。天以剛為德，故柔者不見。地以柔為體，故剛者不生。是以震巽無策也。或先艮後兌離。乾用九，故其策九也，四之者以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。

九是陽數的極點，六是陰數的極點；數走到極點就要反轉，所以老陽老陰才是一卦變爻的根據。震、巽兩卦不配策數，是拿它們來充當存而不用的那一份。天以剛為德，所以柔的一面顯不出來；地以柔為體，所以剛的一面生不出來：震巽因此無策。也有把艮排在前、兌離排在後的排法。乾用九，所以它的策以九為準，再乘以四來對應四時，一時正是九十日；坤用六，所以它的策也以六為準。

奇數四，有一有二有三有四。策數四，有六有七有八有九。合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之變六也。

揲蓍所得的零頭有四種，是一、二、三、四；由零頭定下的策數也有四種，是六、七、八、九。兩邊合起來共八個數，正對應方數的八變。至於把零頭歸攏、連同掛出的那一根合起來算，其結果有六種，就是五與四四、九與八八、五與四八、九與四八、五與八八、九與四四，正對應圓數的六變。

奇數極於四，而五不用。策數極於九，而十不用。五則一也，十則二也。故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數也。蓍數全，故陽策三十六與二十八，合之為六十四也。卦數去其四，故陰策二十四與三十二，合之為五十六也。九進之為三十六，皆陽數也，故為陽中之陽；七進之為二十八，先陽而後陰也，故為陽中之陰；六進之為二十四，皆陰數也，故為陰中之陰；八進之為三十二，先陰而後陽也，故為陰中之陽。

零頭之數到四為止，五就不用了；策數到九為止，十也不用了。因為五還原過來就是一，十還原過來就是二。所以大衍之數五十而實用四十九。零頭不用五，策數不用十，這正是「有」與「無」的兩極，用來比況自然生成之數。蓍數是完整的，所以陽策三十六與二十八相加為六十四；卦數已去掉四個，所以陰策二十四與三十二相加為五十六。九以四進得三十六，四、九都是陽數，所以叫陽中之陽；七以四進得二十八，四為陽而七居其後為陰，所以叫陽中之陰；六以四進得二十四，都是陰數，所以叫陰中之陰；八以四進得三十二，先陰而後陽，所以叫陰中之陽。

蓍四進之則百，卦四進之則百二十。百則十也，百二十則十二也。歸奇合掛之數，得五與四四，則策數四九也；得九與八八，則策數四六也；得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為九者，一變以應乾也；為六者，一變以應坤也；為七者，二變以應兌與離也；為八者，二變以應艮與坎也。五與四四，去掛一之數，則四八三十二也；九與八八，去掛一之數，則四六二十四也；五與八八、九與四八，去掛一之數，則四五二十也；九與四四、五與四八，去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策也。

蓍數二十五以四進之得一百，卦數三十以四進之得一百二十；一百歸結起來還是十，一百二十歸結起來還是十二。把零頭歸攏連同掛一合算：得五與四、四的，策數是四九三十六；得九與八、八的，策數是四六二十四；得五與八、八，或九與四、八的，策數都是四七二十八；得九與四、四，或五與四、八的，策數都是四八三十二。得九的，只一變便可對應乾；得六的，只一變便可對應坤；得七的，須兩變以對應兌與離；得八的，須兩變以對應艮與坎。五與四、四，把掛出的一份去掉，是四八三十二；九與八、八，去掉掛一，是四六二十四；五與八、八及九與四、八，去掉掛一，都是四五二十；九與四、四及五與四、八，去掉掛一，都是四四十六。所以正是靠去掉三、四、五、六這幾組數，才成就九、八、七、六這四種策。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，參伍以變，錯綜其數也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者數之始，而非數也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數也；六六三十六，乾之策數也；七七四十九，大衍之用數也；八八六十四，卦數也；九九八十一，玄範之數也。

《繫辭》說天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，奇偶相間，三番五次地交互變化、錯綜成數，就像天與地首尾相銜、晝與夜彼此交替一樣。「一」是數的開端，本身卻不算作數。所以二自乘為四，三自乘為九，四自乘為十六，五自乘為二十五，六自乘為三十六，七自乘為四十九，八自乘為六十四，九自乘為八十一，唯獨一自乘還是一，變不出去。一百歸結為十，十又歸結為一，同樣變不出去。因此計數要把「一」撇開，而以九為極，取的都是能變的那部分。五五二十五，是天數之和；六六三十六，是乾一爻的策數；七七四十九，是大衍實用之數；八八六十四，是卦數；九九八十一，則是揚雄《太玄》八十一首與《尚書·洪範》九疇所本的數。

大衍之數，其算法之源乎？是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數，生數也；除數，消數也。算法雖多，不出乎此矣。《易》之大衍，何數也？聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十；地數三十，合之為六十。故曰“五位相得，而各有合也”。五十者，蓍之數也；六十者，卦之數也。五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。八者，卦之小成，則六十四為大成也。

大衍之數，大概就是一切算法的源頭吧？所以算數的起源，不外乎方、圓、曲、直幾種形。乘法是使數增生的，除法是使數消減的；算法名目雖多，跳不出這兩樣。那麼《易》裡的大衍究竟是什麼數？是聖人憑依著天地之數擬設出來的數。天數一、三、五、七、九合計二十五，加倍便是五十；地數二、四、六、八、十合計三十，加倍便是六十。所以《繫辭》說「五位相得而各有合」。五十是蓍的數，六十是卦的數。五，是蓍的「小衍」，推而廣之，五十便是「大衍」；八，是卦的「小成」，推而廣之，六十四便是「大成」。

五十分之則為十。若參天兩之，則為六。兩地又兩之，則為四。此天地分太極之數也。天之變六，六其六得三十六，為乾一爻之數也。積六爻之策，共得二百一十有六，為乾之策。六其四得二十四，為坤一爻之策。積六爻之數，共得一百四十有四，為坤之策。積二篇之策，乃萬有一千五百二十也。

五十平分為五份，每份是十。若照「參天」取三，再加倍，便是六；照「兩地」取二，再加倍，便是四。這就是天地分割太極所得的數。天的變數是六，六個六得三十六，是乾一爻的策數；六爻的策累加起來共二百一十六，就是乾之策。六個四得二十四，是坤一爻的策數；六爻累加起來共一百四十四，就是坤之策。把《易》上下兩篇六十四卦的策數全部累加，便是一萬一千五百二十，正當萬物之數。

陽得陰而生，陰得陽而成，故蓍數四而九，卦數六而十也。猶干支之相錯，乾以六終，而支以五終也。卦有六十四，而用止六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也。六甲，天道窮矣。是以策數應之，三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之亦六十也。

陽要得著陰才能生，陰要得著陽才能成，所以蓍數是四與九相配，卦數是六與十相配。這就像干支互相交錯：十干循環六輪到頭，十二支循環五輪到頭，都終於六十。卦共六十四，實際動用卻只到六十，為什麼？因為六十卦正是三百六十爻，恰當一年三百六十日，而甲子一周也正好六十。六甲走完，天道就轉了一圈。策數也與此相應：三十六與二十四相加是六十，三十二與二十八相加也是六十；乾四十八加坤十二，震二十加巽四十，離兌三十二加坎艮二十八，相加同樣都是六十。

三四十二也，二六亦十二也。二其十二，二十四也。三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二，三十六也。四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二，四十八也。三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二，六十也。三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。（此蓋陰數分其陽數耳，是以相因也。如月初一分作十二也。二十四氣、七十二候之數，亦可因以明之。）

三乘四是十二，二乘六也是十二。十二的兩倍是二十四，三乘八也是二十四，四乘六也是二十四。十二的三倍是三十六，四乘九也是三十六，六乘六也是三十六。十二的四倍是四十八，三乘十六也是四十八，六乘八也是四十八。十二的五倍是六十，三乘二十也是六十，六乘十也是六十。不同的路數算出同一個數，都是自然而然的暗合。（這不過是陰數在分割陽數罷了，所以彼此可以互為因數。譬如把每月的初一分作十二份便是。一年二十四節氣、七十二候的數目，也可以照這個辦法推明。）

四九三十六也，六六三十六也。陽六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽各三也；以三爻言之，天地人各二也。陰陽之中，各有天地人。天地人之中，各有陰陽。故參天兩地而倚數也。

四乘九是三十六，六乘六也是三十六。陽本身占六，又兼併了陰那六的一半，合起來所以是九。所以就上下二卦來說，陰與陽各佔三爻；就三才之位來說，天、地、人各占二爻。陰陽之中，各自含著天地人；天地人之中，又各自含著陰陽。正因如此，才說「參天兩地而倚數」——取天之三、取地之二，憑依著它們擬設出全部的數。

《易》有真數，三而已。參天者，三三而九。兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天地正數而生也。《易》之數窮天地終始。或曰：“天地亦有終始乎？”曰：“既有消長，豈無終始？”天地雖大，是亦形器，乃二物也。

《易》真正的根數只有一個三罷了。所謂「參天」，是三個三得九；所謂「兩地」，是三的兩倍得六。「參天兩地而倚數」，得到的並不是天地本身的正數，而是擬設之數——「倚」就是比擬，是比著天地的正數推衍出來的。《易》的數能窮盡天地的開端與終結。有人問：「天地也有開端與終結嗎？」回答說：「既然有消有長，怎麼會沒有終始？」天地雖然廣大，說到底仍是有形之器，不過是兩個物罷了。

《易》之生數，一十二萬九千六百，總為四千三百二十世。此消長之大數，衍三十年之辰數，即其數也。歲三百六十日，得四千三百二十辰。以三十乘之，得其數矣。凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月子星甲辰子。又云，此經世日甲之數，月子星甲辰子從之也。

《易》的生數是十二萬九千六百，合共四千三百二十世，這是消長的總數。它的來歷，就是把三十年所含的辰數推衍出來：一年三百六十日，每日十二辰，得四千三百二十辰；再乘三十年，正好得十二萬九千六百。凡是逢甲子、甲午便算一世之首，這就是「經世」之數，起點在日甲、月子、星甲、辰子這一格上。又說：這是經世表裡日在甲位的數，月子、星甲、辰子三項都跟著它排下來。

十、百、千、萬、億為奇，天之數也。十二、百二十、千二百、萬二千、億二萬為偶，地之數也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。乾者，乾之義，陽也；支者，枝之義，陰也。乾十而支十二，是陽數中有陰，陰數中有陽也。陽數一，衍之為十，十干之類是也；陰數二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。陽無十，故不足於後；陰無一，故不足於首。

十、百、千、萬、億這一繫是奇，屬天之數；十二、一百二十、一千二百、一萬二千、一億二萬這一繫是偶，屬地之數。十天干屬天，十二地支屬地，干與支相配，正是天地之用的體現。「乾」取樹幹的意思，屬陽；「支」取枝條的意思，屬陰。天干十而地支十二，可見陽數之中含著陰，陰數之中含著陽。陽的本數是一，推衍開來成十，十天干一類便是；陰的本數是二，推衍開來成十二，十二地支、十二月一類便是。陽這一繫裡沒有「十」這個整位，所以末尾欠缺一分；陰這一繫裡沒有「一」，所以開頭欠缺一分。

陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。體四而變六，兼神與氣也。氣變必有故，三百六十也。氣以六變，體以四分。天地之交十之三。

以一年三百六十日為準，陽數在這個數上有盈餘，陰數在這個數上有虧縮。體本來是四，變起來卻是六，多出來的兩分是把「神」與「氣」也算了進去。氣的變化必定有個定準，那定準就是三百六十。氣按六來變，體按四來分。天與地交接的部分，佔十分之三。

凡事為之極，凡十之七，則可以正矣。蓋夏至之日，止於六十，兼之以晨昏分，可辨邑矣。庶幾乎十之七也。正音律數行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時，則日入於地，而目無所見。此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然。非數之不行也，有數而不見也。

凡做一件事，做到極處，大約到十分之七也就可以算成了。譬如夏至這一天，白晝所行不過六十分，再加上早晨與黃昏的微光，已足以辨認出城邑的輪廓，也就差不多是十分之七。校正音律，數推到七便停住，緣故在於夏至那天太陽從寅時升起、到戌時落下，亥、子、丑這三個時辰太陽沉在地底，眼睛什麼也看不見；這三份數之所以推不下去，正對應著那三個時辰。生物之數也是同樣的道理：並不是數本身推不下去，而是數雖然在那裡，人卻看不見。

天下之數出於理。違乎理，則入於術。世人以數而入術，故失於理也。

天下一切數，都是從「理」裡生出來的。一旦背離了理，就墮落成方術。世人只顧擺弄數目而落進方術一路，所以把理丟掉了——這是邵雍為自己的象數之學劃定的界線：數是用來見理的，不是用來算命弄巧的。

太極既分，兩儀立矣。陽下交於陰，陰上交於陽，四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰分陰分陽，迭用柔剛，易六位而成章也。

太極一經分判，陰陽兩儀就立起來了。陽向下同陰交合，陰向上同陽交合，四象便生出來：陽交於陰、陰交於陽，生出天的四象太陽、太陰、少陽、少陰；剛交於柔、柔交於剛，生出地的四象太剛、太柔、少剛、少柔。到這裡，八卦就成形了；八卦彼此交錯，然後萬物才生出來。所以一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。《說卦》正是就此說的：分開陰、分開陽，輪換著用柔與剛，《易》以六個爻位排布成篇章。

十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有乾，乾之有枝，枝之有葉。愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。

照這個路數往下推，十分為百，百分為千，千分為萬，就像樹根上生乾、乾上生枝、枝上生葉一樣。越是大的越是少，越是細的越是繁；收攏起來就是一個，鋪展開去就是萬個。所以乾主分開，坤主收斂，震主生長，巽主消減：長到頭就要分，分到頭就要消，消到頭就要收斂。乾坤是定上下之位的，震巽是初次相交的，兌離坎艮是再次相交的。所以震是陽剛初生而陰還占多數，巽是陰柔初生而陽還占多數，兌與離是陽漸漸增多，坎與艮是陰漸漸增多；也正因為陰陽的偏勝如此，天四象裡的「辰」和地四體裡的「火」才隱而不見。

一氣分而陰陽判。得陽之多者為天，得陰之多者為地。是故陰陽半而形質具焉，陰陽偏而性情分焉。形質又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也。性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。兌離巽得陽之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極，是以不用也。

一團元氣一分開，陰與陽就判然而別。得陽多的成為天，得陰多的成為地。陰陽兩邊各佔一半時，形與質就具備了；陰陽有所偏勝時，性與情就分出來了。形質再往下分，陽多的成為剛，陰多的成為柔；性情再往下分，陽多的便是陽的極點，陰多的便是陰的極點。兌、離、巽是得陽較多的，艮、坎、震是得陰較多的，所以這六卦可供天地取用；乾是陽的極點，坤是陰的極點，太純太滿，反倒存而不用。

乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎。是以乾、坤、離、坎、中孚、頤、大過、小過，皆不可易者也。離在天而當夜，故陽中有陰也；坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。

乾、坤的卦名與方位都動不得；坎、離的名可以互換而位動不得；震、巽的位可以互換而名動不得；兌、艮則名與位都可以互換。就卦形說，離像乾，坎像坤，中孚像乾，頤像離，小過像坤，大過像坎——它們倒轉過來都還是本卦。所以乾、坤、離、坎、中孚、頤、大過、小過這八個，都是反覆不變的卦。離本屬天卻當著夜位，可見陽中含著陰；坎本屬地卻當著晝位，可見陰中含著陽。震是陽剛初與陰交而陽氣始生，巽是陽剛初被消減而陰氣始生；兌是陽在增長，艮是陰在增長。震與兌是天一邊的陰，巽與艮是地一邊的陽，所以震兌都是上爻為陰、下爻為陽，巽艮都是上爻為陽、下爻為陰。

天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔闢，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

天是就萬物初生這一面說的，所以陰在上、陽在下，取的是《泰》卦天地交合的意思；地是就萬物已成這一面說的，所以陽在上、陰在下，取的是尊卑各安其位的意思。乾坤定下上下的方位，離坎排作左右的門戶：天地在這裡開合，日月在這裡出入。所以春夏秋冬的推移、晦朔弦望的圓缺、晝夜長短的消長、日月行度的疾徐盈縮，沒有一樣不是由這裡出來的。

乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽各半。是以水火相生而相剋，然後既成萬物也。

乾把自己四分之一的陽分給坤，坤把自己四分之一的陰奉給乾，乾坤交合便生出六個子女：震、坎、艮三男都屬陽，巽、離、兌三女都屬陰。兌分出一個陽給艮，坎分出一個陰奉給離，震與巽則把兩個爻互相交換；合起來看，陰與陽恰好各佔一半。正因為如此，水與火才既相生又相剋，萬物也就在這相生相剋之中完成了。

乾坤縱而六子橫，《易》之本也。震兌橫而六卦縱，《易》之用也。起震終艮一節，明文王八卦也。天地定位一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，相交錯而成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數往也；知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫《易》之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

乾坤豎著立、六子橫著排，這是《易》的本體；震兌橫著排、其餘六卦豎著立，這是《易》的功用。《說卦》裡「帝出乎震……成言乎艮」那一節，講的是文王八卦；「天地定位，山澤通氣」那一節，講的是伏羲八卦。所謂「八卦相錯」，就是八卦彼此交錯而成六十四卦。「數往者順」，是順著天的方向走，也就是左旋，所數的都是已經生成的卦，所以叫「數往」；「知來者逆」，是逆著天的方向走，也就是右行，所推的都是尚未生成的卦，所以叫「知來」。《易》的數，正是靠逆推才成立的。這一節是直接解說先天圖的用意，就像倒過來預知四時那樣。

陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行。陽在陽中，陰在陰中，則皆順行。此真至理，按圖可見之矣。順數之，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；逆數之，震一、離兌二、乾三、巽四、坎五、艮坤六也。

陽處在陰的領域裡，陽就逆著走；陰處在陽的領域裡，陰就逆著走。陽處在陽的領域裡、陰處在陰的領域裡，就都順著走。這是真正的至理，對著先天圖一看便明白。順著數下去，是乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；逆著數回來，則是震一，離與兌並列為二，乾三，巽四，坎五，艮與坤並列為六。

四正者，乾坤坎離也。觀其象無反覆之變，所以為正也。卦之反對，皆六陽六陰也。在《易》則六陽六陰者，十有一對也。去四正者，八陽四陰、八陰四陽者，各六對也。十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。

所謂「四正」，指乾、坤、坎、離四卦。看它們的卦象，倒過來看還是原樣，沒有反覆的變化，所以稱為正。凡是兩卦反對相配的，合起來總是六個陽爻、六個陰爻。在《易》裡，這種六陽六陰的配對共有十一對。除去四正之外，八陽四陰與八陰四陽的，各有六對；十陽二陰與十陰二陽的，各有三對。

復至乾，凡百有十二陽；姤至坤，凡八十陽；姤至坤，凡百有十二陰；復至乾，凡八十陰。夫《易》根於乾坤，而生於姤復。蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自茲而無窮矣。無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父。故母孕長男而為復，父生長女而為姤。是以陽起於復，而陰起於姤也。

從復卦數到乾卦，一共一百一十二個陽爻；從姤卦數到坤卦，一共八十個陽爻；從姤卦數到坤卦，一共一百一十二個陰爻；從復卦數到乾卦，一共八十個陰爻。《易》以乾坤為根，而實際生發於姤、復兩卦：剛去交柔便成復，柔去交剛便成姤，從這裡開始變化就無窮無盡了。在「無極」還沒顯形之前，是陰裡含著陽；有了形象之後，是陽裡分出陰。陰是陽的母親，陽是陰的父親；所以母親孕育長男而成復卦，父親生出長女而成姤卦。因此陽氣起於復，陰氣起於姤。

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，生自太極。自泰至否，其間則有蠱矣；自否至泰，其間則有隨矣。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而有十六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。

凡是不直接同乾坤相交而來的卦，就都從否、泰兩卦生出；否、泰本身正是乾與坤相交的產物。乾坤則起於奇偶兩畫，生於太極。從泰卦轉到否卦，中間要經過蠱卦；從否卦轉回泰卦，中間要經過隨卦。至於生卦的次第：一變為二，二變為四，三變而八卦成形，四變得十六，五變得三十二，六變而六十四卦就全備了。

至哉！文王之作《易》也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母。坎離得位，兌艮為偶，以應地之方也，王者之法其盡於是矣。

了不起啊，文王演《易》，大概是把天地之「用」都掌握住了吧？所以乾坤相交而成泰，坎離相交而成既濟。乾氣生於子位，坤氣生於午位，坎終於寅位，離終於申位，這是用來對應天的時序；把乾安放在西北，讓坤退到西南，由長子震主事，由長女巽代行母職，坎離各得正位，兌艮結成一對，這是用來對應地的方位。為王者治天下的法度，盡在這裡頭了。

《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位。離坎交之極也，故當子午位。巽艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤純陰陽也，故當不用之位。坤純三女於西南，乾純三男於東北。道生天，天生地。及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。

所謂《易》，就是一陰一陽的交替。震與兌是陰陽初交的卦，所以安在早晨與傍晚的位置；離與坎是交到極處的卦，所以安在子位與午位。巽與艮雖說沒有相交，陰陽卻還夾雜在一起，所以安在動用之中偏側的位置。乾與坤是純陽純陰，所以安在存而不用的位置。於是坤帶著三個女兒聚在西南，乾帶著三個兒子聚在東北。道生出天，天生出地；等到功業成就便自身引退，好比兒子承接父親的禪讓，所以乾要從正位上退讓一位。

《易》之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。自乾坤至坎離，以天道也；自咸恆至既濟未濟，以人事也。乾坤交而為泰，變而為雜卦也。上經起於三，下經起於四，皆交泰之義也。

《易》以乾坤開頭，以坎離居中，以水火相交的既濟和水火不交的未濟收尾，都是極精微的道理。從乾坤到坎離這一段，講的是天道；從咸恆到既濟未濟這一段，講的是人事。乾與坤相交便成泰卦，再往下變化，就成了《雜卦》所列那些錯綜之卦。上經共三十卦，其數起於三；下經共三十四卦，其數起於四：三是天數，四是地數，天三地四相合，都是取天地交泰的意思。

乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤、中孚、大過、小過為二篇之正也。乾坤天地之本，坎離天地之用。是以《易》始於乾坤，中於坎離，終於既濟未濟。而泰否為上經之中，咸恆為下經之首，皆言乎其用也。故《易》者，用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見聖人之心也。

乾、坤、坎、離是上篇所動用的四卦，兌、艮、震、巽是下篇所動用的四卦；頤、中孚、大過、小過則是貫通上下兩篇的正卦。乾坤是天地的本體，坎離是天地的功用。所以《易》從乾坤開頭，以坎離居中，到既濟、未濟收尾；而泰、否居上經之中，咸、恆居下經之首，講的都是一個「用」字。因此《易》這部書，說到底就是講用的：乾說「用九」，坤說「用六」，大衍之數五十而「其用四十有九」，乾初九卻又說「潛龍勿用」。「用」這個字實在太重大了！我從這裡看見了聖人的心。

夫卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性於天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。不知乾，無以知性命之理。在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，坤道成陰。

每一卦都有它的性、有它的體，然而沒有一卦離得開乾坤這道門戶；就像萬物都從天那裡稟受本性，而又各自成其為自己的性一樣：落在人身上就是人的性，落在禽獸身上就是禽獸的性，落在草木身上就是草木的性。不懂得乾，就無從懂得性命的道理。這道理落到人身上，是乾道成就男、坤道成就女；落到萬物身上，是乾道成就陽、坤道成就陰。

君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言彰，言彰則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也，舍筌蹄而求魚兔則未見其得也。

君子讀《易》，要在四件事上反覆體味：體味卦象，體味卦數，體味卦爻辭，體味辭外的意旨。象由形狀生出，數由質料生出，名稱由言語生出，意旨由功用生出。有意旨必定要靠言語，有言語必定要靠卦象，有卦象必定要靠卦數。數一立，象就生出來；象一生，言就明白起來；言一明白，意旨就顯現出來。象與數好比《莊子》裡說的魚筌和兔蹄，言與意好比筌蹄所要捕的魚和兔。捉到了魚兔而把筌蹄忘掉，那是可以的；丟開筌蹄而空想去求魚兔，那就從沒見有誰能得手。

《易》有意象，立意皆所以明象。統下三者有言象，不擬物而直言以明事；有象象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。自然而然，不得而更者，內象內數也，他皆外象外數也。乾為天之類，本象也；為金之類，別象也。

《易》裡有「意象」，凡是立意，都是為了把象說明白，它統攝著底下三類：一是「言象」，不比擬具體物事，徑直用言語說明一件事；二是「象象」，比擬某一樣東西來說明意旨；三是「數象」，像卦爻辭裡「七日」「八月」「三年」「十年」這一類便是。《易》又有「內象」，指的是義理的歸趣；有「外象」，指的是認定某一件具體物事而不變換的說法。凡是自然而然、不能更改的，屬內象內數；其餘的都是外象外數。譬如乾卦，取象為天，是它的本象；取象為金一類，就是它的別象。

乾，奇也，陽也，健也。故天下之健，莫如天。坤，偶也，陰也，順也。故天下之順，莫如地，所以順天也。震，起也，一陽起也。起，動也。故天下之動，莫如雷。坎，陷也，一陽陷於二陰。陷，下也。故天下之下，莫如水。艮，止也，一陽於是而止也。故天下之止，莫如山。巽，入也，一陰入二陽之下。故天下之入，莫如風。離，麗也，一陰離於二陽，其卦錯然成文而華麗也。故天下之麗，莫如火。故又為附麗之麗。兌，說也，一陰出於外而說於物。故天下之說，莫如澤。

乾是奇畫，屬陽，德性為剛健，所以天下最剛健的莫過於天。坤是偶畫，屬陰，德性為柔順，所以天下最柔順的莫過於地，它正是用來順承天的。震是「起」，一個陽爻在下奮起；起就是動，所以天下最能動的莫過於雷。坎是「陷」，一個陽爻陷落在兩個陰爻之間；陷就是往下，所以天下最往低處走的莫過於水。艮是「止」，一個陽爻升到上頭就此停住，所以天下最能止的莫過於山。巽是「入」，一個陰爻鑽進兩個陽爻的下面，所以天下最能鑽入的莫過於風。離是「麗」，一個陰爻附著在兩個陽爻之間，卦畫交錯而成文采，顯得華麗，所以天下最華麗的莫過於火；由此「麗」又轉出附著依麗的意思。兌是「說」，一個陰爻露在外面而使萬物欣悅，所以天下最能使人欣悅的莫過於澤。

火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也。水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。震為龍，一陽動於二陰之下，震也。重淵之下有動物者，豈非龍乎？兌，說也，其他說皆有所害，惟朋友講習無說於此，故言其極者也。以尊降卑曰臨，以上觀下曰觀。

火焰的內心是暗的，外圍才明亮，所以「離」卦把陽爻放在上下兩端、把陰爻夾在中間：外面兩陽象徵火向外發散的光焰，中間一陰象徵火心的幽暗。火的功用是向外照物、向外焚物，所以說火是「用外」。水恰好相反：水面幽暗不透，水的內裡卻清澈通明，所以「坎」卦把陽爻放在中間、把陰爻放在上下兩端：中間一陽象徵水內在的澄明，外面兩陰象徵水面的晦暗。水的功用是向內浸潤、向內含蓄，所以說水是「用內」。可見邵雍立卦象的路數，是先看清一物的性狀，再據以斷定它對應的卦畫如何排布。「震」卦取象為龍：一個陽爻在兩個陰爻之下開始鼓動，這就是震的卦形；重重深淵的最底下竟有能夠動作的生物，那不正是龍嗎？「兌」卦是喜悅的意思。世間別的喜悅都夾帶著損害，唯獨朋友之間講習學問的那份喜悅沒有一點害處，所以《兌》卦《大象傳》說「君子以朋友講習」，講的正是喜悅到了極處的那一種。以尊貴的一方屈身下臨卑下的一方，叫做「臨」；居於上位而俯察下方，叫做「觀」——《臨》《觀》兩卦的卦名，就是這樣從上下二體的關係上取來的。

復次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉！時哉！未有剝而不復，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人貴未然之防。是謂《易》之大綱。寂然不動，反本復靜，坤之時也。感而遂通天下之故。陽動於中，間不容髮，復之義也。

在《周易》的卦序裡，《復》卦緊接在《剝》卦之後，這不正說明太平是從禍亂中生出來的嗎？《姤》卦緊接在《夬》卦之後，這不正說明禍亂是從太平中生出來的嗎？關鍵全在一個「時」字啊，全在一個「時」字啊！從來沒有剝落到盡頭而不回復的，也從來沒有陽剛決盡陰柔而不重新遇上一陰來侵的。能在禍患還沒有成形時就層層設防，國家才能長久，子孫才能昌盛。所以聖人最看重的是對尚未發生之事的預防，這就是《周易》全書的大綱領。《坤》卦六爻純陰，寂靜不動，萬物返歸本根、復歸於靜，這是「坤」所主的時段；而《繫辭傳》所說的「感而遂通天下之故」，講的則是《復》卦——一陽在群陰之中開始萌動，靜與動之間連一根頭髮也插不進去，這就是「復」的含義。

不見動而動，妄也，動於否之時是也。見動而動，則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動，則為益矣。大過，本末弱也。必有大德大位，然後可救常分。有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也；有大德無大位，不可過也。孔孟其人也，不可悶也。其位不勝德邪？大哉位乎！待才（一雲時）用之宅也。

沒有看到可以行動的徵兆卻硬要行動，這就叫「妄」；在《否》卦那種天地不交、上下閉塞的時節裡妄動，正是這種情形。看清了可以行動的徵兆才動，那就是《無妄》。可是《無妄》卦裡仍然說到「無妄之災」，原因在於卦中的陽爻勢力微弱而又得不到相應之爻的呼應。若是有呼應然後行動，那就轉成《益》卦、有所增益了。《大過》卦初六與上六都是陰爻，所以《彖傳》說它「本末弱也」——根柢和梢頭都不結實。碰上這種局面，必須既有大德行又居大權位，才能挽救這種超出常規的危難。世上有些人可以超出常人之上放手去做，有些人則不可以：既有大德又有大位的，屬於可以放手去做的一類，伊尹、周公就是這樣的人，他們不必畏懼；只有大德而沒有大位的，就不可以硬做，孔子、孟子就是這樣的人，他們也不必鬱悶。難道是他們的地位配不上他們的德行嗎？位子的作用真是重大啊！它正是等待才幹（一本作「時機」）前來居住、施展的那間屋子。

作《易》者，其如知乎？聖人知天地萬物之理，而一以貫之。夫《易》者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與於此？神者，《易》之主也，所以無方；《易》者，神之用也，所以無體。神無方而《易》無體，滯於一方，則不能變化，非神也；有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。

創作《周易》的聖人，大概是真正通曉天地之理的吧？他洞悉天地萬物的道理，並且用一個根本原則把它們貫穿起來。《周易》這部書，是聖人用來培植君子、消退小人的工具：要培植君子，就在事情還沒有發生時先把門打開；要消退小人，就在事情還沒有發生時先把門關上。一消一長、一關一開，渾然一體而不留任何痕跡。若不是天下最神妙的存在，誰能參與到這種境界裡去？「神」是《周易》的主宰，所以它不落在固定的方所上；《周易》是「神」的發用，所以它不落在固定的形體上。《繫辭傳》說「神無方而易無體」：一旦滯留在某一個方位，就不能隨時變化，那便不是「神」；一旦有了固定的形體，就不能變通，那便不是《易》。《周易》雖然也講「體」，但它的體只是卦爻之「象」，是藉著象來顯示體，本身原是沒有實體的。

《易》無體也，曰既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。生而成，成而生，《易》之道也。元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應；以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則凶，凶則應之以貞；悔則吉，吝則凶。是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也。故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也。故變則凶，應則吉；變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。

《周易》本沒有固定的形體。《繫辭傳》說「既有典常」，照字面看好像它是有形體的，邵雍擔心人們由此誤認它真有實體，所以《繫辭傳》緊接著又說「不可為典要」。「既有典常」講的是它恆常的一面，「不可為典要」講的是它變動的一面。生出來就走向成就，成就了又重新生發，這就是《周易》之道。「元、亨、利、貞」四德變動不居，屬於天道方面的「變」；「吉、凶、悔、吝」四者變動不定，屬於人道方面的「應」。天先變動而人去效法它，所以元亨利貞是《易》的「變」；人先有所作為而天來回應他，所以吉凶悔吝是《易》的「應」。若把「元、亨」看作變，那麼「利、貞」就是應；若把「吉、凶」看作應，那麼「悔、吝」就是變。得元則吉，吉則獲利，與之相應的亨反倒伏著凶，凶又須用貞正去回應；悔能轉向吉，吝則趨向凶。所以變裡面含著應，應裡面也含著變。變裡面的那個應屬於天道，因此以元為變，就有亨來回應它；以利為變，就用貞來回應它。應裡面的那個變屬於人事，因此人一妄變就招凶，能順應就得吉；妄變則生吝，順應則生悔。悔是吉的先兆，吝是凶的根苗，所以君子寧可順從天道，而不遷就人為的機巧。

元者，春也，仁也。春者時之始，仁者德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏者時之盛，禮者德之文。盛則必衰，而文不足救之，故言時而不言德，故曰“大哉，乾元！而上九有悔也”。利者，秋也，義也。秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時而不言德也。貞者，冬也，智也。冬者時之末，智者德之衰。正則吉，不正則凶。故言德而不言時也。故曰利貞者，性情也。元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。

「元」配四季中的春天，配五常中的仁。春天是一年時序的開端，仁是四德中最能生長的一種；這時候時令還不算旺盛，可是仁德已足以養育他人，所以談「元」著眼於德而不著眼於時。「亨」配夏天，配禮。夏天是時序最盛的階段，禮是德行外在的文飾；極盛之後必定轉衰，而單靠文飾救不了這個衰，所以談「亨」著眼於時而不著眼於德——因此《乾·彖傳》才讚歎「大哉乾元」，而《乾》卦上九卻有「亢龍有悔」。「利」配秋天，配義。秋天是時序結成果實的階段，義是德行方正的準則；萬物剛剛成熟而獲得利益，可講義的人並不以私利為通途，所以談「利」也著眼於時而不著眼於德。「貞」配冬天，配智。冬天是時序的末尾，智則是四德里最接近衰竭的一種；守正就吉，不正就凶，所以談「貞」又回到著眼於德而不著眼於時。因此《乾·文言》說「利貞者，性情也」。元亨利貞這四種德，各自包裹著吉凶悔吝這四類人事。一個人縱然依著德去做事，若違背了時勢，也仍然可能招來凶險。

初與上同，然上之亢，不及初之進也；二與五同，然二之陰中，不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。六虛者，六位也，虛以待變動之事也。《易》有三百八十四爻，真天文也。圖雖無文（先天圖也），吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。先天圖者，環中也。

一卦六爻，初爻與上爻同處一卦的兩端，但上爻居於窮極亢滿之地，比不上初爻方興未艾、可以向前推進；二爻與五爻同為上下二體的中位，但二爻是陰位之中，比不上五爻陽位之中的尊貴；三爻與四爻同處上下二體的交界，但三爻只是下卦的頂端，不如四爻緊貼五爻君位。《繫辭傳》所說的「六虛」，就是一卦的六個爻位；之所以叫「虛」，是因為這六個位子本身空著，等著變動之事前來充填。《周易》六十四卦共三百八十四爻，這真是一幅天文圖。先天圖上雖然一個字也沒有（這裡說的是「先天圖」），我卻整天講說而從來不曾離開過它，因為天地萬物的道理全都收在裡面了。所謂先天圖，說到底講的就是那個環形的中心。

先天學，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。先天之學，心也；後天之學，跡也。堯之前，先天也；堯之後，後天也。後天乃效法耳。《易》始於三皇，《書》始於五帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五霸。所謂皇帝王霸者，非獨謂三皇五帝三王五霸而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則霸也。

先天之學是一門修心的功夫，所以先天諸圖都從圓圖的中心畫起，意思是千變萬化、千頭萬緒的事情都由心生出。先天之學以「誠」為主：誠到極處便能貫通神明，不誠就無從得道。先天之學講的是心，後天之學講的是心留下的行跡。唐堯以前屬於先天，唐堯以後屬於後天；後天不過是照著先天的樣子去效法罷了。就典籍而論，《周易》起於伏羲、神農、黃帝這三皇之世，《尚書》起於五帝之世，《詩經》起於夏禹、商湯、周文武這三王之世，《春秋》起於五霸之世。所謂皇、帝、王、霸，並不單指三皇、五帝、三王、五霸這些具體的人：凡以「無為」治世的就是皇，以恩德信義治世的就是帝，以公平正直治世的就是王，以智謀武力治世的就是霸。

法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五霸，絕於秦。萬世治亂之跡，無以逃此矣。秦穆公伐鄭敗，而有悔過自誓之言。此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無過矣。此聖人所以錄於書末也。平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊晉雖侯，而實僭王。此《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名也；禮，實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名，安知後世無王者作？是以有所待也。

治天下的法度，創始於伏羲，完備於唐堯，到夏商周三王手裡作了變革，到春秋五霸手裡推到極限，到秦朝就斷絕了。萬世治亂的蹤跡，都跳不出這條線索。秦穆公襲鄭失敗於崤山，回國後作《秦誓》一篇，說了許多悔過自責的話。這已經不只是霸主該有的作為，幾乎接近王道了——能夠悔改，就等於沒有過錯，這正是聖人把《秦誓》收在《尚書》最末一篇的用意。周平王名義上是天子，實力卻比不上一個小國的諸侯；齊、晉兩國名義上只是侯爵，實際上卻僭越行使天子之權：這就是《春秋》所要辨明的「名」與「實」。子貢想把每月告朔之禮上那隻徒具形式的活羊撤掉，孔子不許——羊是「名」，禮才是「實」。名分還留著而實質已經亡失，總比名與實一起亡失要好些。只要這個名分還保存著，怎麼知道後世不會再出真正的王者呢？保住它，正是為了留下一份等待。

秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最；晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之；齊桓公九合諸侯，不以兵車，又次之；楚莊強大，又次之；宋襄公雖霸而力微，會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者，不先定四國之功過，則事無統理，不得聖人之心矣。《春秋》之間有功者，未見大於四國者。有過者，亦未見大於四國者也。故四國者，功之首，罪之魁也。五霸者，功之首，罪之魁也。

秦穆公對周王室有功勞，又能改過向善，在霸主裡當推第一；晉文侯世代勤於王事，護送周平王東遷洛邑，排第二；齊桓公多次召集諸侯會盟而不動用兵車，排第三；楚莊王國勢強大，排第四；宋襄公雖然號稱稱霸，實力卻很單薄，會盟諸侯反被楚國抓了去，不值得一提。研治《春秋》的人，如果不先把秦、晉、齊、楚這四國的功與過判定清楚，史事就沒有統貫的條理，也就體會不到聖人的心意。整部《春秋》期間，論功勞沒有比這四國更大的，論罪過也沒有比這四國更大的。所以這四國既是功勞的頭一名，也是罪惡的頭一名；五霸也正是如此，功居其首而罪亦居其首。

《春秋》者，孔子之刑書也，功過不相掩。聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功者，亦必錄之，不可不恕也。某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長。某人後復攻伯長，曰：“《春秋》無褒，皆是貶也。”田述古曰：“孫復亦云，《春秋》有貶而無褒。”曰《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進之也。況五霸實有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於左衽乎？安得不與之也？治《春秋》者，不辨名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立。若事事求之，則無緒也。《春秋》為君弱臣強而作，故謂之名分之書。

《春秋》是孔子所作的一部判罪之書，功與過彼此不相掩蓋：聖人先表彰一個人的功勞，再貶責他的罪過。所以即便是有罪的人，只要有功，也一定照樣記下來，不能不留一分寬恕。有個人從尹洙（字師魯）那裡學《春秋》，尹洙又是從穆修（字伯長）那裡學來的；這人後來反過來攻駁穆修，說：「《春秋》裡沒有褒揚，通篇都是貶責。」田述古接口說：「孫復也講過，《春秋》有貶而無褒。」邵雍答道：春秋之世禮法廢弛、君臣秩序錯亂，在那樣的世道里還有人肯做一點小小的善事，怎麼能不把他往上提一提呢？何況五霸對天下確實有功；五霸固然趕不上王道，可是比起中原淪為披髮左衽的夷狄之俗，不還是強得多嗎？怎麼能不給他們一分肯定？研治《春秋》的人，不分辨名與實，不判定五霸的功過，就還談不上會讀《春秋》。先把五霸的功過定下來再去讀，全書的大意就立起來了；若一件一件地零碎去摳，反而理不出頭緒。《春秋》是針對君權衰弱、臣權強橫的局面而作的，所以稱它為一部講「名分」的書。

人言《春秋》非性命之書，非也。至於書“郊牛之口傷，改卜牛。牛死乃不效，猶三望”，此因魯事而貶之也。聖人何容心哉？無我故也，豈非由性命而發言也？又云，《春秋》皆因事而褒貶，豈聖人特立私意哉？人知《春秋》聖人之筆削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛傷，則知魯之僭郊；因初獻六羽，則知舊僭八佾；因新作雉門，則知舊無雉門。皆非聖人有意於其間，故曰《春秋》盡性之書也。魯之兩觀郊天大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘，以為常祭可也，至於五年大禘，不可為也。

有人說《春秋》不是一部講性命之學的書，這話不對。就拿它記載「郊祭用的牛口部受傷，於是另占卜換一頭牛；換來的牛又死了，郊祭終於沒有舉行，卻仍舊舉行了三望之祭」這一條來說，這是借魯國的具體事情施加貶責。聖人在其中摻進過什麼私心嗎？沒有，因為他做到了「無我」，這難道不正是從性命的本源上發出來的話嗎？又有人說，《春秋》都是就事論事地褒貶，難道聖人會另立一套私意嗎？人們只知道《春秋》裡聖人的落筆與刪削是天下最公正的，卻不知道聖人憑什麼能夠這樣公正。比如因為記了牛受傷，我們才知道魯國僭越行天子的郊祭；因為記了「初獻六羽」，才知道魯國從前一直僭用天子的八佾之舞；因為記了「新作雉門」，才知道魯國原本沒有雉門。這些都不是聖人事先存心要揭發，所以說《春秋》是一部把人性徹底顯盡的書。魯國建造宮門前的兩觀、舉行祭天的郊禮和五年一次的大禘，都不合禮制。諸侯若只行春夏秋冬四時之禘，當作常規祭祀是可以的；至於五年一次的大禘，那是絕不該做的。

始作兩觀，始者，貶之也，誅其舊無也。初獻六羽，初者，褒之也，以其舊僭八佾也。晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書“晉殺其大夫陽處父”，上漏言也。君不密則失臣，故書“國殺”。夫聖人之經，渾然無跡，如天道焉。故《春秋》錄實事，而善惡形於其中矣。《春秋》三傳之外，陸淳啖助可以兼治。

《春秋》記「始作兩觀」，用一個「始」字，是在貶責，指斥魯國從前本沒有這種僭越天子的門闕。記「初獻六羽」，用一個「初」字，卻是在褒揚，因為魯國從前一直僭用天子規格的八佾之舞，如今減到六羽反倒合了諸侯之禮。晉國狐射姑派人殺了陽處父，《春秋》卻寫成「晉殺其大夫陽處父」，這是因為晉君走漏了機密。《周易·繫辭傳》說「君不密則失臣」，所以史官不寫兇手的名字，而寫成整個國家殺了他。聖人所作的經書渾然一體、不露痕跡，就像天道的運行一樣；所以《春秋》只照實記錄事情，善與惡自然就在記載之中顯現出來。研讀《春秋》，除了《左氏傳》《公羊傳》《穀梁傳》之外，唐代陸淳、啖助兩家的說法也可以一併參治。

管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。叔向、子產、晏子之才相等埒，季札之才近伯夷。伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。顯諸仁，藏諸用，孟子善藏其用乎？

管仲靠的是智謀權術，到晚年才通曉事物之理，總的說來是才幹氣力超過常人。晉國的叔向、鄭國的子產、齊國的晏嬰，三人的才幹大致相當；吳國季札的才幹則接近伯夷。伯夷守義不肯吃周朝的糧食，直到餓死在首陽山，也只成就了一個「仁」字。伯夷和柳下惠各自得到了聖人品格的一端：伯夷得的是聖人的「清」，柳下惠得的是聖人的「和」。孔子卻是該清的時候清、該和的時候和，該出仕就出仕、該退隱就退隱，所以他得到的是聖人的「時」。《繫辭傳》講天地「顯諸仁，藏諸用」，孟子大概就是那種善於把自己的功用藏起來的人吧？

聖人之難，在不失仁義忠信而成事業，何如？則可在於絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。合而言之則一，分而言之則二。合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。有意然後有必，必生於意。有固然後有我，我生於固。意有心必有待固不化我，有己也。

聖人的難處，在於既不丟掉仁、義、忠、信，又能把事業做成，這該怎麼辦呢？辦法就在《論語·子罕》所說的「絕四」：不憑空臆測、不絕對期必、不固執成見、不自以為是。這四條合起來看是一件事，分開來看是兩件；再合起來看是兩件，再分開來看就成了四件。它的起點在「有意」，它的完成在「有我」：先有了臆測，然後才有絕對的期必，「必」是從「意」裡生出來的；先有了固執，然後才有自我，「我」是從「固」裡生出來的。所謂「意」，是心裡先橫著一個念頭；所謂「必」，是心裡存著一份期待；所謂「固」，是僵住了不肯變化；所謂「我」，是處處擺著一個自己。

劉絢問無為，對曰：“時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”此所謂無為也。時然後言，乃應變而言，言不在我也。知之為知之，不知為不知，聖人之性也。苟不知而強知之，非情而何？失性而情則眾人矣。

門人劉絢請教什麼叫「無為」，邵雍引《論語·憲問》中孔子稱許公叔文子的話回答說：「到該說話的時候才說，別人就不厭煩他的話；真正快樂了才笑，別人就不厭煩他的笑；合於義了才取，別人就不厭煩他的取。」這就是所謂的「無為」。到該說話的時候才說，是順應事勢的變化而發言，主動權並不在自己身上。「知道就說知道，不知道就說不知道」，這是聖人的本性；假如並不知道卻硬要裝作知道，那不是「情」的作用又是什麼？丟掉本性而落進情識，就跟普通人一樣了。

志於道者，統而言之，志者，潛心之謂也。德者，得於己，有形故可據。德主於仁，故曰依。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。聖人則動不逾矩，何義之畏乎？

《論語·述而》說「志於道，據於德，依於仁」。所謂「志於道」，是就總體而言的，「志」就是把心沉潛進去的意思。「德」是已經在自己身上得到了的東西，既然已成形跡，所以可以「據」；德又以仁為主幹，所以對仁用一個「依」字。懂得從義上著眼的是君子，那是賢人的層次；小人則只懂得從利上著眼罷了。至於把義和利一併忘掉的，只有聖人才做得到。君子因為敬畏「義」，所以有些事情堅決不做；小人不過是根本不知道敬畏。聖人卻是一舉一動自然不越出規矩，還需要敬畏什麼義呢？

誰能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟者也。不由戶者，開穴隙之類是也。多聞，擇其善者而從之。雖多聞，必擇善而從之；多見而識之，識別也。雖多見，必有以別之。三人行，必有師焉。至於友一鄉之賢、天下之賢，以天下為未足。又至於上論古人，無以加焉。當仁不讓於師者，進人之道也。有馬者，借人乘之，舍己以從人也。

《論語·雍也》說「誰能出不由戶」——誰出門能不經過門戶呢？這裡的「戶」比喻的正是道，從來沒有不循著道而能成事的。所謂不走門戶的，就是鑿牆洞、鑽空子那一類勾當。孔子說「多聞，擇其善者而從之」：聽得多固然好，但一定要挑出其中好的來遵循。又說「多見而識之」，這個「識」是分辨的意思：見得多固然好，但一定要有所分辨。「三人行，必有師焉」，由此推開去，可以結交一鄉的賢者、結交天下的賢者，還嫌天下之內不夠；再往上追溯，與古人論交，那就再沒有比這更進一步的了。「當仁不讓於師」，是勉勵人上進的辦法。「有馬者借人乘之」，講的是捨棄自己的成見去聽從別人。

或問：“才難，何謂也？”曰：“臨大事然後見才之難也。”曰：“何獨言才？”曰：“才者，天之良質也，學者所以成其才也。”曰：“古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？”曰：“周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。”人而無學，則不能燭理。不能燭理，則固執而不通。

有人問：「孔子說『才難』，是什麼意思？」邵雍答：「要等到面臨大事的時候，才看得出人才之難得。」又問：「為什麼單單強調才？」答：「才是上天賦予的優良資質，而學問是用來把這份資質成全起來的。」再問：「古人也有不靠學問就建立功業的，何必一定要講學？」答：「周勃平定諸呂、霍光廢立昌邑王，都辦成了大事，可正因為他們缺少學問，所以做得不夠盡善。」人如果沒有學問，就照不明道理；照不明道理，就會固執一端而不能通達。

人有出人之才，必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反為邪惡。故孔子以申棖為焉得剛。既有欲心，必無剛也。仲弓可使南面，可使從政也。顏子不遷怒，不貳過。遷怒貳過，皆情也，非性也。不至於性命，不足以謂之好學。

一個人若有超出常人的才具，必定是靠剛強來剋制自己、持守中道。剛強才足以建立事業、才足以在患難中站得住；這份力氣若使到別處去，反倒會變成邪惡。所以《論語·公冶長》裡有人舉申棖算是剛者，孔子說「棖也欲，焉得剛」——申棖心裡既然有嗜慾，就必定談不上剛。至於仲弓，孔子說他「可使南面」，意思是可以讓他去主持政事。顏回做到了「不遷怒，不貳過」：遷怒和重犯同一個過錯，都屬於「情」的活動，不屬於「性」。學問若沒有深入到性命的層次，就不配稱作「好學」。

顏子不貳過，孔子曰“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”是也，是一而不再也。韓愈以為將發於心而使能絕去，是過與顏子也。過與是為私意，焉能至於道哉？或曰：“與善不亦愈於與惡乎？”曰：“聖人則不如是，私心過與善惡同矣。”

顏回「不貳過」，也就是《周易·繫辭傳》引孔子的話「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」——同一個過錯犯過一次，絕不再犯第二次。韓愈卻解釋成顏回能在唸頭剛要從心裡發動時就把它斷絕掉，這是把顏回抬舉得過了頭。抬舉過頭，就摻進了評論者的私意，這樣怎麼能達到道呢？有人說：「過分褒獎一個人的善，總比過分指摘他的惡要好些吧？」邵雍答：「聖人不這樣做。只要動了私心，褒過了頭和貶過了頭是一樣的毛病。」

知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，俾人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下，聖人雖天下之大，不能易天性之愛。湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言“男女授受不親，禮也；嫂溺則援之以手，權也”。故孔子既尊夷齊，亦與湯武。夷齊仁也。湯武義也。唯湯武則可，非湯武則是篡也。

真懂《周易》的人不必張口就引經據典地講解，這才叫懂《易》。孟子的言論從來沒有提到《周易》，可《易》的道理就藏在他的話裡，只是能看出來的人很少罷了。人能把《易》理用到事上，才算懂《易》；像孟子，就可以說是善於用《易》的人。《孟子·盡心上》設想：假如舜的父親瞽瞍殺了人，舜會把天下看得像一雙破草鞋那樣丟掉，偷偷背起父親逃走，沿著海邊住一輩子，高高興興地快樂著而忘掉天下。可見在聖人心裡，天下雖大，也換不掉天性中對父親的那份愛。商湯流放夏桀、周武王討伐商紂，人們卻不把這當作弒君，道理就像孟子說的「男女授受不親，禮也；嫂溺則援之以手，權也」——常法之外還有權變。所以孔子既尊崇不食周粟的伯夷、叔齊，也肯定湯、武的舉事：伯夷、叔齊守的是仁，湯、武行的是義。只有湯、武這樣的人做才可以，換了別人做，那就是篡奪。

《中庸》非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。《中庸》之法，自中者，天也；自外者，人也。《老子》五千言，大抵皆明物理。老子知《易》之體者也。《莊子》曰：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出其位，素位而行之意也。

《中庸》所講的道理，並不是從天上掉下來、從地裡冒出來的什麼玄妙東西；它無非是揣度事物之理、體察人心之情，做自己心裡安穩的事，能這樣就算得著了。《中庸》的功夫分兩路：從自身內部中正處發出來的，屬於天；靠外面規範約束進來的，屬於人。《老子》五千言，大體上都是在闡明事物之理，老子是懂得《周易》之「體」的人。《莊子·逍遙遊》說：「廚師就算不下廚，主祭的人也不會越過禮器去代他做飯。」這正合《周易·艮卦》所說「君子思不出其位」、《中庸》所說「素其位而行」的意思。

《莊子·齊物》未免乎較量。較量則爭，爭則不平，不平則不和。莊子與惠子游於濠梁之上，莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚樂也。”此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。莊子雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛，曰“躊躇四顧”。孔子觀呂梁之水，曰“蹈水之道無私”，皆至理之言也。

《莊子》的《齊物論》終究免不了一番比較計較。一比較就要爭，一爭就有不平，有不平就談不上和諧。莊子和惠施在濠水的橋上游玩，莊子說：「鰷魚從容自在地游出來，這是魚的快樂啊。」這正是《中庸》所講的先盡自己的本性、然後能盡萬物的本性。不單魚是這樣，天下的物都是這樣；像莊子這樣的人，可以說是善於與萬物相通了。莊子的雄辯，幾千年裡只此一人。譬如《養生主》寫庖丁解牛，說他解完之後提刀站起，四下環顧、躊躇滿志；《達生》寫孔子在呂梁觀看瀑布，說善遊的人蹈水之道在於順著水性而不摻私心：這些都是把道理講到極處的話。

莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。《盜跖》，言事之無可奈何者，雖聖人亦莫如之何。《漁父》，言事之不可強者，雖聖人亦不可強。此言有為無為之理，順理則無為，強則有為也。莊子著《盜跖篇》，所以明至惡，雖至聖亦莫能化。蓋上智與下愚不移故也。魯國之儒一人者，謂孔子也。莊荀之徒失之辯。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？智哉！留侯善藏其用。

莊子氣魄豪邁，像呂梁丈夫蹈水那一段，就是他把話說到極處的地方。《盜跖》一篇，講的是事情有無可奈何的時候，連聖人也拿它沒有辦法；《漁父》一篇，講的是事情有勉強不來的時候，連聖人也不能硬來。這兩篇說的正是「有為」與「無為」的分別：順著事理走就是無為，硬要拗著來就是有為。莊子寫《盜跖》，用意是要說明極惡之人連最高的聖人也感化不了，因為孔子說過「唯上智與下愚不移」。《莊子》裡說魯國真正的儒者只有一個人，指的就是孔子。莊子、荀子這一路人，毛病出在過於逞辯。佛家捨棄君臣、父子、夫婦之間的倫常之道，這難道合乎自然之理嗎？留侯張良真是有智慧啊，他最善於把自己的才用藏起來。

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之輕重。聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執中無權者，猶為偏也。王通言：“《春秋》，王道之權。”非王通莫能及此。故權在一身，則有一身之權；在一鄉，則有一鄉之權。以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其權一也。

漢代儒者把「違反常法而暗合於道」當作「權」，那只說中了一個側面。權本來是秤錘，是用來稱量事物輕重的。聖人行權，不過是斟酌輕重然後去做，做到恰當合宜罷了。所以《孟子》說「執中無權，猶執一也」——只知死守中間而不會稱量，仍舊是偏。隋代王通說：「《春秋》是王道的權。」這句話除了王通，別人說不出來。所以權落在一個人身上，就有一身的權；落在一鄉，就有一鄉的權；推到天下，就有天下的權。用處雖有大小之別，那杆稱量的秤卻是同一杆。

《文中子》曰：“易樂者必多哀，輕施者必好奪。”或曰：“天下皆爭利棄義，吾獨若之何？”子曰：“舍其所爭，取其所棄，不亦君子乎？”若此之類，禮義之言也，心跡之判久矣；若此之類，造化之言也。《太玄》九日當兩卦，餘一卦當四日半。揚雄作《玄》，可謂見天地之心者也。

《文中子》記王通的話說：「容易高興的人一定多悲哀，輕易施捨的人一定愛掠奪。」又有人問：「天下人都在爭利、都在拋棄義，我一個人該怎麼辦？」王通答：「把眾人所爭的讓出去，把眾人所棄的撿回來，不就是君子了嗎？」像這一類話，屬於講禮義的層次；至於他說「心與跡的分判由來已久」這一類，就屬於講造化的層次了。揚雄的《太玄》以九天配兩卦，餘下的一卦配四天半。揚雄作《太玄》，可以說是看見了天地之心的人。

落下閎改顓頊曆為太初曆，子云準《太初》作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦。凡一五隔一四，細分之則四分半當一卦氣，起於中心，故首中卦。曆不能無差。今之學曆者，但知曆法，不知曆理。能布算者，落下閎也；能推步者，甘公石公也。落下閎但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。五星之說，自甘公石公始也。

西漢的落下閎把顓頊曆改造成太初曆；揚雄（字子雲）依照《太初曆》的框架作《太玄》，全書共八十一首，相當於八十一卦，每九分合起來配兩卦。它的排法是一個「五」隔一個「四」，細分下來是四分半配一卦之氣；因為起算點定在中央，所以《太玄》把《中》首排在最前面。曆法不可能沒有誤差。如今學歷的人，只懂得曆法的算式，不懂得曆法背後的道理。會擺算籌推數的是落下閎，會推步天象的是戰國的甘德、石申。落下閎只知曆法，揚雄卻是既知曆法又知曆理。至於五大行星的學說，是從甘德、石申兩家開始的。

《素問》、《陰符》，七國時書也。《素問》密語之類，於術之理可謂至矣。韻法，闔闢者律天，清濁者呂地。韻法，先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋也；冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲。此見作韻者亦有所至矣。銜凡，冬聲也。

《黃帝內經·素問》和《陰符經》，都是戰國七雄時代的書。《素問》裡那些隱秘的口訣之類，就術數之理來說可以算講到極處了。講音韻的法則：口腔的一合一開屬於「律」，對應天；聲音的一清一濁屬於「呂」，對應地。再從四時來看：發音時先閉後開的，屬春；從頭到尾都張著口的，屬夏；先開後閉的，屬秋；到了冬天就閉口而無聲。所以「東」韻是春天的聲音，「陽」韻是夏天的聲音——可見編制韻書的人也是有所領會的；至於「銜」韻和「凡」韻，那就是冬天的聲音了。

太極，一也，不動。生二，二則神也。神生數，數生象，象生器。太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之變復歸於神也。心為太極，又曰道為太極。太極，道之極也；太玄，道之玄也；太素，色之本也。太一，數之始也；太初，事之初也。其成功則一也。

「太極」是渾然的一，它自身不動；由它生出「二」，二便是「神」。神生出「數」，數生出「象」，象生出「器」。太極不動的那一面就是「性」；一旦發動便成為神，神落成數，數落成象，象落成器，而器變化到盡頭，又重新迴歸於神。所以說心就是太極，又說道就是太極。「太極」是道的極至，「太玄」是道的幽深，「太素」是形色的本原，「太一」是數的開端，「太初」是萬事的起點——名目雖然分成好幾個，它們所成就的其實是同一件事。

元有二，有生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。萬物各有太極、兩儀、四象、八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類，八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者，生之序也；體者，象之交也。推類者，必本乎生。觀體者，必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉？

「元」有兩層含義：一層是生出天地的那個總開端，那就是太極；另一層是萬物各自身上都有的那個開端，那是它自己生命的根本。萬物身上都具備太極、兩儀、四象、八卦這一層層次第，也都帶著古與今的形象。陰陽一分就生出兩儀，兩儀相交就生出四象，四象相交就生出八卦，八卦相交就生出萬物。所以兩儀生出天地這一「類」，四象定下天地的「體」；四象生出八卦這一類，八卦定下日月的體；八卦生出萬物這一類，重疊為六十四卦才定下萬物的體。所謂「類」，指的是化生的次序；所謂「體」，指的是象與象交會而成的結果。推求類，必須從化生上入手；觀察體，必須從象上入手。化生的事尚未到來，只能逆著往回推；象的事已經成形，可以順著往下看。所以日和月本屬同一類，同從陽中出來而所處的位置不同，位置不同而所取的象卻相同。照這個辦法一路推下去，天下還有什麼物能逃得出去呢？

天變時而地應物。時則陰變而陽應，物則陽變而陰應。故時可逆知，物必順成。是以陽迎而陰隨，陰逆而陽順，本一氣也。生則為陽，消則為陰。故二者一而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

天所變動的是時令，地所回應的是物類。就時令說，是陰先變而陽來回應；就物類說，是陽先變而陰來回應。所以時令可以逆著往前預知，物類卻必須順著次序才能成就。於是陽在前面迎、陰在後面隨，陰走的是逆行、陽走的是順行，可它們本來只是同一股氣：這股氣生發時叫陽，消退時叫陰。所以所謂「二」其實只是一，所謂「六」其實只是三，所謂「八」其實只是四。正因如此，古人說了天就不必再說地，說了君就不必再說臣，說了父就不必再說子，說了夫就不必再說婦。然而天必須得著地，萬物才生得出來；君必須得著臣，萬般教化才推行得開；父得著子、夫得著婦，一家之道才算成立。所以有一就有二，有二就有四，有三就有六，有四就有八。

語其體，則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終，則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。一陰一陽之謂道。道無聲無形，不可得而見者也。故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

若從「體」上講，天分化出地，地分化出萬物，唯獨道是不可分的。到了終了的時候，萬物歸還於地，地歸還於天，天歸還於道，所以君子最看重道。《繫辭傳》說「一陰一陽之謂道」。道沒有聲音、沒有形狀，是看不見的，因此借用道路的「道」字給它命名：人要出行，必定要經由道路。一陰一陽的往復交替，就是天地之道；萬物由它而生，也由它而成。

陽者道之用，陰者道之體。陽用陰，陰用陽。以陽為用則尊陰，以陰為用則尊陽也。陰幾於道，故以況道也。陽尊而神，尊故役物，神故藏用。是以道生天地萬物而不自見也，萬物亦取法乎道也。陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物生死主於陽，則歸之於一也。

陽是道的發用，陰是道的形體。陽要憑藉陰，陰也要憑藉陽：把陽當作用的時候，就以陰為尊；把陰當作用的時候，就以陽為尊。陰靜而含藏，樣子最接近道，所以常拿陰來比況道。陽則既尊貴又神妙：尊貴所以能役使萬物，神妙所以能把作用藏起來。正因如此，道生出天地萬物而從不顯露自己，萬物也都取法於道。陰與陽相對，看上去是「二」；然而陽一到來萬物就生，陽一離去萬物就死，天地萬物的生死既然全由陽做主，那就仍舊歸結為「一」。

自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也；降者，消也。故陽生於下，而陰生於上。是以萬物皆反生。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。性非體不成，體非性不生。陽以陰為體，陰以陽為性。動者，性也；靜者，體也。在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。（更詳之。）

由下往上叫做「升」，由上往下叫做「降」。升就是生長，降就是消退。陽氣從下面生起，陰氣從上面生起，所以萬物都是「反生」——根紮在下而枝葉朝上，恰好與陰氣下行的方向相反。陰能生陽，陽能生陰，陰又再生陽，陽又再生陰，於是循環往復沒有窮盡。性沒有體就成不了形，體沒有性就生不出來：陽把陰當作自己的體，陰把陽當作自己的性。會動的屬於性，能靜的屬於體。在天上是陽動而陰靜，到地上就變成陽靜而陰動。性得著了體便安靜下來，體跟隨著性便動起來，所以陽的運行舒緩而陰的運行急促。（此條尚須再加詳考。）

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為唱。陽知其始而享其成，陰效其法而終其用。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。能知能見者為有，故陽性有，而陰性無也。陽有所不偏，而陰無所不偏也。陽有去，而陰常居也。無不偏而常居者為實，故陽體虛而陰體實也。

陽不能單獨站住，必須得著陰才立得起來，所以陽把陰當作自己的根基；陰不能自己顯現，必須等陽來領起才顯現，所以陰把陽當作領唱的人。陽知道事情的開端而享受它的成果，陰則效法陽的法度而把它的功用做完。陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見；能知能見的算作「有」，所以陽的性屬有，陰的性屬無。陽有它遍及不到的地方，陰卻無處不遍佈；陽有離去的時候，陰卻常駐不走。無處不遍佈而又常駐不走的算作「實」，所以陽的體是虛的，陰的體是實的。

陽之類圓，成形則方；陰之類方，成形則圓。陰事太半，蓋陽一而陰二也。陽主闢而出。陰主翕而入。春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。冬至之子中，陰之極；春分之卯中，陽之中；夏至之午中，陽之極；秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十。此二至二分相去之數也。

陽這一類本身是圓的，凝結成形卻成了方；陰這一類本身是方的，凝結成形卻成了圓。世間的事陰要承擔一大半，因為陽只算一份而陰要算兩份。陽主張開而向外發出，陰主收合而向內吸納。春天陽氣當權，所以多旱；秋天陰氣當權，所以多雨。冬至落在十二辰的子位正中，是陰的極點；春分落在卯位正中，是陽的中點；夏至落在午位正中，是陽的極點；秋分落在酉位正中，是陰的中點。周天共三百六十度，對半分開就是一百八十度：這就是兩至與兩分彼此相距的數目。

二至相去，東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之後為呼，夏至之後為吸。此天地一歲之呼吸也。朔，《易》以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環也。東赤、南白、西黃、北黑，此正色也。驗之於曉、午、暮、夜之時可見之矣。

冬至與夏至這兩點相距，在東西方向上是一百八十度，在南北方向上是六十度。冬至之後陽氣向外發出，好比天地在呼氣；夏至之後陰氣向內收斂，好比天地在吸氣：這就是天地一年之間的一呼一吸。說到每月的朔日，《周易》認為陽氣從北方生起，又走回北方而窮盡，講的正是變易循環不已。東方赤、南方白、西方黃、北方黑，這是四方天色的正色；拿清晨、正午、傍晚、深夜這四個時段去驗證，就能看出來。

天地之氣運，北而南則治，南而北則亂。亂久則復北而南矣。天道人事皆然。推之歷代，可見消長之理也。天地之本其起於中乎？是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

天地之氣運行，由北向南推移時天下就太平，由南向北推移時天下就動亂；亂得久了，又會重新由北向南。天道如此，人事也如此；拿歷代興亡去印證，就看得出消與長的道理。天地的根本，大概就起於一個「中」字吧？所以《乾》《坤》兩卦屢屢變化，卻始終離不開中。人處在天地的正中，心又處在人身的正中；太陽走到中天最盛，月亮走到中天最圓，所以君子最看重「中」。

生者性，天也；成者形，地也。得天氣者動，得地氣者靜。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。天主用，地主體，聖人主用，百姓主體。故日用而不知。顯諸仁者，天地生萬物之功，則人可得而見也。所以造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。

能生發的是性，屬於天；能成就的是形，屬於地。稟得天氣的就好動，稟得地氣的就好靜。天以氣為主而以體為次，地以體為主而以氣為次；在天的萬物與在地的萬物，也照這個比例分配。天主管「用」，地主管「體」；聖人主管用，百姓主管體，所以《繫辭傳》說百姓「日用而不知」。所謂「顯諸仁」，是指天地生養萬物的功效，這一層人是看得見的；至於天地憑什麼造出萬物，人卻看不見，那就是「藏諸用」。

或問：顯諸仁、藏諸用。曰：“若日月之照臨，四時之成歲，是顯諸仁也；知其度數之然，而不知其所以然，是藏諸用也。”天之象類，則可得而推。如其神用，則不可得而測也。天以理盡，而不可以形盡。渾天之術，以形盡天，可乎？倚蓋之說，崑崙四垂而為海。推之理則不然。夫地直方而靜，豈得如圓動之天乎？

有人請教「顯諸仁、藏諸用」該怎麼講。邵雍答：「像日月照臨大地、四時湊成一年，這就是顯諸仁；我們能算出它們的度數是這樣，卻說不出它們為什麼這樣，這就是藏諸用。」天的形象和類別是可以推算的；至於它神妙的作用，就無法測度了。天只能用「理」去窮盡，不能用「形」去窮盡。渾天家想用一個球形把天說盡，行得通嗎？蓋天家講天像一頂斜倚的傘蓋，崑崙山四面下垂而成為大海；按道理推究，也不是這樣。地本來是方正而安靜的，怎麼可能像那圓轉而運動的天一樣呢？

天圓而地方，天南高而北下，是以望之如倚蓋焉；地東南下西北高，是以東南多水西北多山也。天覆地，地載天，天地相函，故天上有地，地上有天。天之陽在南，故日處之；地之剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南也。天之陽在南，而陰在北；地之陰在南，而陽在北；人之陽在上，而陰在下。既交，則陽下而陰上。

天是圓的而地是方的。天在南邊高、在北邊低，所以人望上去像一頂斜倚的傘蓋；地在東南低、在西北高，所以東南多江河湖海、西北多高山峻嶺。天覆蓋著地，地又承載著天，天與地互相包含，因此天上有地，地上也有天。天的陽氣聚在南方，太陽便居於那裡；地的剛質聚在北方，山嶽便居於那裡——地勢之所以西北高、天勢之所以東南高，就是這個緣故。天的陽在南而陰在北，地的陰在南而陽在北，人的陽在上而陰在下；一旦陰陽交合，就變成陽下降而陰上升。

極南大暑，極北大寒，故南融而北結，萬物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生也。天渾渾於上而不可測也，故觀斗數以占天也。斗之所建，天之行也。魁建子，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過乎七分也。（更詳之。）

極南酷熱，極北酷寒，所以南邊的東西一味融化、北邊的東西一味凝結，那兩處都是萬物的死地。夏天太陽跟著北斗偏向北方，冬天太陽跟著北斗偏向南方，於是天地之氣交通而寒暑得以調和，寒暑調和萬物才能生長。天在上面渾然一片，無從測度，所以人們觀察北斗的度數來推占天象。北斗所指的方位，就是天的運行。斗魁指向子位，斗柄指向寅位，星象便以寅位作為白晝的起點。北斗共有七顆星，所以白晝的長度不超過七分。（此條尚須再加詳考。）

天行所以為晝夜，日行所以為寒暑。夏淺冬深，天地之交也；左旋右行，天日之交也。日朝在東，夕在西，隨天之行也；夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應日之交也。冬至之月，所行如夏至之日；夏至之月，所行如冬至之日。

天的周日旋轉造成了晝夜，太陽的週年行度造成了寒暑。夏天日影淺、冬天日影深，這是天與地交會的結果；天向左旋而日向右行，這是天與日交會的結果。太陽早晨在東、傍晚在西，那是跟著天的旋轉走；夏天偏北、冬天偏南，那是跟著天日的交會走。天轉滿一周便多出一星之數，那是與太陽的行度相應；黃昏所見的中星春在酉正、夏在午正、秋在卯正、冬在子正，那是與天日的交會相應。冬至那個月裡月亮所走的路線，和夏至時太陽走的一樣；夏至那個月裡月亮所走的路線，和冬至時太陽走的一樣。

陽主舒長，陰主慘急。日入盈度，陰從於陽；日入縮度，陽從於陰。日行陽度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之道也。日以遲為進，月以疾為退。日月一會而加半日，減半日，是以為閏餘也。日一大運而進六日，月一大運而退六日，是以為閏差也。

陽的性情是舒緩生長，陰的性情是急促肅殺。太陽進入「盈」的度數時，是陰順從陽；進入「縮」的度數時，是陽順從陰。太陽走在陽度上行速有餘叫做盈，走在陰度上行速不足叫做縮，這是賓與主相待的道理。月亮離太陽越遠，受光的明面越大而行度顯得越慢；離太陽越近，黑魄越大而行度顯得越快，這是君與臣相從的道理。太陽以行得慢算前進，月亮以行得快算後退。日月每會合一次，就要加半日、減半日，閏餘就是這樣來的。太陽走完一個大運的週期多出六日，月亮走完一個大運的週期少去六日，閏差就是這樣來的。

一歲之閏，六陰六陽，三年三十六日，故三年一閏，五年六十日，故五年再閏。《堯典》期三百六旬有六日，夫日之餘盈也六，則月之餘縮也亦六。若去日月之餘十二，則有三百五十四，乃日行之數。以十二除之，則得二十九日。

一年之中的閏，包含六個陰、六個陽。三年積成三十六日，所以三年安排一個閏月；五年積成六十日，所以五年之內要再閏一次。《尚書·堯典》說一週年是三百六十六日：太陽這邊多出來的盈數是六日，月亮那邊少下去的縮數也是六日。若把日月兩頭這十二日的餘數都扣掉，就剩下三百五十四日，這是按日行折算出來的數目；再拿十二去除，每個月便得二十九日。

陽消則生陰，故日下而月西出也；陰盛則敵陽，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行；日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相剋也。是以君子用智，小人用力。月體本黑，受日之光故白。日入地中，構精之象也。

陽一消退陰就生出來，所以太陽西沉時新月從西邊現身；陰一盛壯就足以與陽抗衡，所以到望日太陽尚未落盡而月亮已從東邊升起。天好比父親，太陽好比兒子，所以天向左旋而日向右行；太陽好比丈夫，月亮好比妻子，所以日從東方出而月從西方生。日食與月食，是兩者度數交會的結果：太陽正對月亮而月被掩就是月食，月亮遮住太陽就是日食，這就像水與火互相剋制一樣。由此可知君子靠的是智慧，小人靠的是氣力。月亮的本體原是黑的，受了太陽的光才顯出白色。太陽沉入地下，正是天地陰陽交媾結精的象。

日隨天而轉，月隨日而行，星隨月而見，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半盈半縮，月半盈半虧，星半動半靜，陰陽之義也。天晝夜常見，日見於晝，月見於夜而半不見，星半見於夜，貴賤之等也。月晝可見也，故為陽中之陰；星夜可見也，故為陰中之陽。

太陽跟著天旋轉，月亮跟著太陽運行，星星跟著月亮顯現，所以星取法於月，月取法於日，日取法於天。天有一半明、一半晦，日有一半盈、一半縮，月有一半圓、一半缺，星有一半動、一半靜：這都是陰陽對分的道理。天不論晝夜都始終可見，太陽只在白天可見，月亮在夜裡可見而且有一半時候看不到，星星在夜裡也只見得到一半：這又是尊卑貴賤的等級。月亮白天有時也看得見，所以它是「陽中之陰」；星星要到夜裡才看得見，所以它是「陰中之陽」。

陽中有陰，陰中有陽，天之道也。陽中之陽，日也，暑之道也；陽中之陰，月也，以其陽之類，故能見於晝；陰中之陽，星也，所以見於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。辰數十二，日月交會謂之辰。辰，天之體也。天之體，無物之氣也。辰至日為生，日至辰為用。蓋順為生而逆為用也。星為日餘，辰為月餘。星之至微如塵沙者，隕而為堆阜。

陽裡面含著陰，陰裡面含著陽，這是天的法則。陽中之陽是太陽，主管暑熱之道；陽中之陰是月亮，因為它仍屬陽的一類，所以白天也能被看見；陰中之陽是星，所以在夜裡顯現；陰中之陰是辰，那是天的空隙之處。辰的數目是十二，日與月每交會一次就叫一辰。辰是天的本體，而天的本體，只是一團不成其為物的氣。從辰數到日是「生」的方向，從日數到辰是「用」的方向——順著數就是生，逆著數就是用。星是日剩下的餘數，辰是月剩下的餘數。星裡面細微得像塵沙一樣的，墜落下來便積成了土堆山丘。

天奇而地偶，是以占天文者觀星而已，察地理者觀山水而已。觀星而天體見矣，觀山水而地體見矣。天體容物，地體負物，是故體幾於道也。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目鼻口共為首，髓血筋骨共為身，此乃五之數也。天有五辰，日月星辰與天而為五；地有五行，金木水火與土而為五。五行之木，萬物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石，不及金木，金木生其間也。

天的數是奇，地的數是偶，所以推占天文的人只須觀察星象，考察地理的人只須觀察山川水土。觀星而天的形體就顯現了，觀山水而地的形體就顯現了。天的形體能容納萬物，地的形體能負載萬物，所以「體」這個東西已經很接近道了。日、月、星、辰合起來構成天，水、火、土、石合起來構成地，耳、目、鼻、口合起來構成頭，髓、血、筋、骨合起來構成身——每一組都是四樣加上它們的總名，共成五數，這就是「五」這個數的來歷。天有五辰，日、月、星、辰再加上天本身湊成五；地有五行，金、木、水、火再加上土湊成五。五行裡的木屬於萬物一類，五行裡的金則是從石頭中出來的。所以邵雍論地只列水、火、土、石，不列金、木，因為金和木是從這四者之間派生出來的。

陽中陽，日也；陽中陰，月也；陰中陽，星也；陰中陰，辰也。柔中柔，水也；柔中剛，火也；剛中柔，土也；剛中剛，石也。夫四象在錯綜而用之。日月，天之陰陽；水火，地之陰陽；星辰，天之剛柔；土石，地之剛柔。天之陽在東南，日月居之；地之陰在西北，火石處之。天以剛為德，故柔者不見；地以柔為體，故剛者不主。是以震，天之陰也；巽，地之陽也。

陽中之陽是太陽，陽中之陰是月亮，陰中之陽是星，陰中之陰是辰；柔中之柔是水，柔中之剛是火，剛中之柔是土，剛中之剛是石。這兩組四象要交錯綜合起來使用：日與月是天的陰陽，水與火是地的陰陽；星與辰是天的剛柔，土與石是地的剛柔。天的陽氣在東南，所以日月居於那裡；地的陰氣在西北，所以火與石處在那裡。天以剛為它的德性，所以屬柔的一面顯不出來；地以柔為它的形體，所以屬剛的一面做不了主。正因如此，《震》卦一陽在下，在八卦裡雖屬陽，實際卻是天的陰；《巽》卦一陰在下，雖屬陰，實際卻是地的陽。

地，陰也，有陽而陰效之。故至陰者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性情生。是以陽生陰，陰生陽，陽克陰，陰克陽。陽之不可伏者，不見於地；陰之不可克者，不見於天。伏陽之少者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陽之多者，其體必剛，是以御陽而為陰所用。故水火動而隨陽，土石靜而隨陰也。（一說云，陰效陽而能伏，是以辰在天，而地之四物皆有所欠也。）

地屬陰，總是先有陽在前，陰再照著去效法。所以最陰的是辰，最陽的是日，這兩樣都在天上；而地上所有的，不過是水與火罷了。因此地上盡是有形質的東西：陰把陽制伏住，形與質就生出來；陽把陰制伏住，性與情就生出來。於是陽能生陰，陰能生陽；陽能克陰，陰也能克陽。那種伏不住的陽，在地上見不到；那種克不了的陰，在天上見不到。制伏的陽少的，它的體必定柔軟，所以怕陽而被陽所驅使；制伏的陽多的，它的體必定堅硬，所以能抵住陽而被陰所驅使。因此水和火好動，跟著陽走；土和石好靜，跟著陰走。（另一種說法是：陰效法陽而能把陽制伏，所以辰留在天上，而地上水火土石這四樣便各有欠缺。）

陽生陰，故水先成；陰生陽，故火後成。陰陽相生也，體性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。天火，無體之火也；地火，有體之火也。火無體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。火生於無，水生於有。

陽能生陰，所以水先凝成；陰能生陽，所以火後成形。陰與陽互相化生，體與性互相依待，因此陽一離去陰就枯竭，陰一窮盡陽也隨之熄滅。火以性為主而以體為次，水以體為主而以性為次。天上的火是沒有形體的火，地上的火是有形體的火——火本身並沒有體，要藉著所燃燒的東西當作自己的體。金石燃起的火比草木燃起的火猛烈，正是因為所依附的物不同。火從「無」中生出來，水從「有」中生出來。

海潮者，地之喘息也。所以應月者，從其類也。燈之明暗之境，日月之象也。水者，火之地；火者，水之氣。黑者，白之地；寒者，暑之地。月者，日之影也；情者，性之影也；陰者，陽之影；鬼者，人之影也。明則有日月，幽則有鬼神。

海上的潮汐，是大地的喘息。它之所以跟著月亮漲落，是因為水與月同屬一類，同氣相求。燈焰上明暗交界的那一圈，正是日與月的縮影。水是火所依附的處所，火是水所蒸發出來的氣；黑是白所依附的處所，寒是暑所依附的處所。月亮是太陽的影子，情是性的影子，陰是陽的影子，鬼是人的影子。所以在明處便有日月，在幽處便有鬼神。

鬼神者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰邪？不疾而速，不行而至，任之者誰邪？皆鬼神之情狀也。天地之心者，生萬物之本也；天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同。以天地生萬物，則以萬物為萬物；以道生天地，則天地亦萬物也。天地生萬物，聖人生萬民。生生長類，天地成功；別生分類，聖人成能。

所謂鬼神，是沒有形體而有作用的東西；它的情狀是可以知道的，只要從它的作用上看就見得著。譬如人的耳、目、鼻、口、手、足，草木的枝、葉、花、果、顏色，都是鬼神造化的手筆。給善人降福、給淫邪降禍，主宰這件事的是誰呢？所謂聰明正直，具備這份品格的是誰呢？《繫辭傳》說「不疾而速，不行而至」，擔當這份職分的又是誰呢？這些都是鬼神的情狀。天地之心，就是生養萬物的根本；天地之情，就是它表現出來的情狀，與鬼神的情狀是同一回事。從天地生萬物這個角度看，萬物就只是萬物；可若從道生天地這個角度看，天地本身也不過是萬物中的一員。天地生出萬物，聖人則生養萬民。讓生命一代代繁衍、讓種類不斷生長，這是天地所成就的功；把各樣生命分辨開來、把種類區別清楚，這是聖人所成就的能。

動物自首生，植物自根生。自首生，命在首；自根生，命在根。本乎天者親上，本乎地者親下。故變之與應，常反對也。有變則必有應也，故變於內者應於外，變於外者應於內，變於下者應於上，變於上者應於下也。天變而日應之，故變者從天，而應者法日也。是以日紀乎星，月會於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草。心肺之相聯，肝膽之相屬，無它變應之道也。

動物從頭部開始生長，植物從根部開始生長；從頭部生的，性命寄託在頭上，從根部生的，性命寄託在根上。《乾·文言》說「本乎天者親上，本乎地者親下」。所以「變」與「應」這兩頭，總是彼此相反相對：有變就必定有應，因此變發生在內的，應就出現在外；變發生在外的，應就出現在內；變發生在下的，應就出現在上；變發生在上的，應就出現在下。天先變而太陽去回應它，所以屬「變」的一方效法天，屬「應」的一方效法日。正因如此，太陽以眾星為綱紀，月亮與十二辰相交會；水從土中生出來，火潛藏在石頭裡；會飛的棲在樹上，會走的依著草叢；人身上心與肺相連，肝與膽相屬——這些都不是別的道理，全是「變」與「應」的道理。

陽交於陰而生蹄角之類也，剛交於柔而生根荄之類也，陰交於陽而生羽翼之類也，柔交於剛而生枝幹之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者。草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。大較則陸為陽中之陰，而水為陰中之陽。

陽與陰相交，生出長蹄長角的走獸一類；剛與柔相交，生出紮根土中的草根一類；陰與陽相交，生出長羽長翅的飛禽一類；柔與剛相交，生出枝條樹幹一類。天與地相交、地與天相交，所以世上有生著羽毛卻只會跑的鳥，也有生著腳卻能騰躍的獸；草裡面摻著木性，木裡面也摻著草性。各按門類這樣推下去，天下生物的種類不過就是這些。走獸便於在低處活動，飛禽利於在高處活動，各自順著自己的類。水裡的生物和陸上的生物並無根本差別，也各自分出屬寒和屬熱的性子。大體說來，陸地是「陽中之陰」，水域是「陰中之陽」。

陸中之物水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者，必細於水；巨於水者，必細於陸也。水之族以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者，龜蟹鵝鳧之類是也。

陸上有的物類，水中必定也有相對應的一份，就像影子映照本形一樣。陸上以行走的為多，水裡卻以「飛」遊的為多，這是天地交錯所致。因此在陸上體形巨大的，到水中對應的那種就細小；在水中體形巨大的，到陸上對應的那種就細小。水族以陰為主而以陽為次，陸上的物類以陽為主而以陰為次。所以水族離了水就死，屬風的陸生之類進了水也死。不過也有能出能入的兩棲之類，龜、蟹、鵝、野鴨就是這樣。

魚在於水則生，離則死，交與不交之謂也。魚者，水之族也；蟲者，風之族也。風類水類，小大相反。在水者不瞑，在風者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗鬣，飛之類也；龜獺之類，走之類也。飛之類喜風而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。

魚在水裡就活，離了水就死，說的正是與本類相交還是不相交。魚屬於水這一族，蟲屬於風這一族；風族與水族，大小恰好相反。生在水裡的睡覺不閉眼，生在風中的睡覺要閉眼。走獸是上眼瞼往下合，飛禽是下眼瞼往上合，這都是各自的類性使它如此。水裡長鱗長鬣的魚，其實要歸在「飛」的一類；龜和水獺一流，則歸在「走」的一類。飛的一類喜歡風，善於向上騰飛；走的一類喜歡土，便於在地面奔走。飛類之中偏於走的，是雞和野鴨這一流；走類之中偏於飛的，是龍和馬這一屬。

馬牛皆陰類，細分之則馬為陽，而牛為陰。鷹鵰之類食生，而雞鳧之類不專食生；虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食穀。以類推之，從可知矣。虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。草伏之獸，毛如草之莖；林棲之鳥，羽如林之葉。類使之然也。

馬和牛都屬陰的一類，細分起來則馬偏陽而牛偏陰。鷹、雕這一類只吃生肉，雞、野鴨這一類卻不專吃生食；虎、豹這一類只吃生肉，貓、狗這一類既吃生肉又吃穀物。按這個門類推下去，其餘的也就可想而知了。虎豹身上的毛像草，鷹鸇身上的羽像木。伏在草叢裡的獸，毛的模樣就像草莖；棲在林中的鳥，羽的模樣就像樹葉：這都是各自的類性使它如此。

禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來歲則苗而子。木者星之子，是以果實象也。木之支干，土石之所成，所以不易。葉花，水火之所盛，故變而易也。葉，陰也；華實，陽也。枝葉耎而根幹堅也。

禽鳥和昆蟲所產的卵，相當於草木的果實和穀粒。谷這一類結子極多，蟲這一類產卵也極多。蠶這一類，今年由蛾產下卵，明年再由卵孵成蠶；蕪菁這一類，今年由根長出苗，明年再由苗結出籽。樹木是星的兒子，所以它結出的果實也帶著星的形象。樹木的枝幹是土和石凝成的，所以堅固而不易改變；葉子和花朵是水和火催盛的，所以隨時變化而容易凋落。葉屬陰，花和果屬陽；枝葉柔軟而根幹堅硬。

木之堅，非雷不能震；草之柔，非露不能潤。草類之細入於坤。水之木，珊瑚之類是也；石之花，硝鹽之類是也。龍能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時則能變化，變變則不能也。有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數焉。雀，三年之物；馬，三十年之物。凡飛走之物，皆可以數推。

樹木堅硬，非得雷霆才震得動它；草類柔弱，非得雨露才滋潤得了它。草類之中最細微的一等，歸屬於「坤」。水裡長出來的木，就是珊瑚一類；石頭上開出來的花，就是硝和鹽一類。龍能變大也能變小，可它同樣有被制約的時候：它受陰陽二氣的支配，得著時令就能變化，變過了頭就變不動了。世上有只活一天的東西，有只活一月的，有只活一季的，有活一年的，有活十年的，直到百年、千年、萬年的都有。天地本身也是一物，所以也有它的定數。麻雀是活三年的東西，馬是活三十年的東西——凡是會飛會走的物類，壽數都可以用數推算出來。

人，百有二十年之物。人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也，故百有二十。人寓形於走類，何也？走類者，地之長子也。動者體橫，植者體縱。人宜橫而反縱也。人之骨巨而體繁，木之乾巨而葉繁，應天地之數也。飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也；兩足，趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之，而又食飛走也，故最貴於萬物也。

人是活一百二十年的東西。人雖是萬物之靈，形體卻寄託在走獸這一類裡；走獸屬陰，所以人的天年定為一百二十。人為什麼把形體寄託在走獸一類？因為走獸是大地的長子。會動的動物身體橫著，會長的植物身體豎著；人本該橫著，卻反倒豎著。人的骨頭粗大而肢體繁多，樹木的主幹粗大而枝葉繁多，這正與天地之數相應。飛禽有翅膀，走獸有腳趾；人的兩隻手就是翅膀，兩隻腳就是腳趾。飛禽吃樹上的果實，走獸吃地上的草，人兩樣都吃，而且還吃飛禽走獸，所以在萬物之中最為尊貴。

天六地四，天以氣為質，而以神為神；地以質為質，而以氣為神。唯人兼乎萬物，而為萬物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能得其一。無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生，真可謂之貴矣。天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

天的數是六，地的數是四。天拿氣來充當它的質，而拿神來充當它的神；地拿形質來充當它的質，而拿氣來充當它的神。只有人兼具萬物的性能，因而成為萬物之靈。譬如禽獸的叫聲，各按各的類只能發出其中一種，而無所不能發的就是人；推到別的事情上，也無不如此。只有人能得著天地日月交會的全部功用，別的物類做不到。人這一生，真可以說是尊貴的了。上天給了人這份尊貴，人自己卻不知珍重，那就違背了天地之理，沒有比這更不祥的事。

天有四時，地有四方，人有四支。是以指節可以觀天，掌文可以察地。天地之理，具乎指掌矣，可不貴之哉？人之四支各有脈也，一脈三部，一部三候，以應天數也。身，地也，本乎靜，所以能動者，氣血使之然也。水在人之身為血，土在人之身為肉。日為心，月為膽，星為脾，辰為腎藏也；石為肺，土為肝，火為胃，水為膀胱府也。天地並行，則藏府配。四藏，天也；四府，地也。藏者，天行也；府者，地行也。天地並行，則配為八卦。

天有春夏秋冬四時，地有東西南北四方，人有兩手兩足四肢。所以數手指的骨節可以推觀天時，看掌上的紋路可以考察地理——天地的道理都齊備在這一雙手掌上，怎麼能不珍重呢？人的四肢各有脈絡，一條脈分成寸、關、尺三部，一部又分浮、中、沉三候，用來對應天的數。身體屬地，本性是靜的，它之所以能動，是氣與血推動的結果。水在人身上化為血，土在人身上化為肉。天上的日對應心，月對應膽，星對應脾，辰對應腎，這四樣是「藏」；地上的石對應肺，土對應肝，火對應胃，水對應膀胱，這四樣是「府」。天與地並行不悖，藏與府就配成了對：四藏屬天，四府屬地；藏走的是天的路數，府走的是地的路數。天地並行，配起來正好成為八卦。

體必交而後生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生鼻，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生體，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。

形體必須交合才能生成，所以陽與剛相交生出心和肺，陽與柔相交生出肝和膽，柔與陰相交生出腎和膀胱，剛與陰相交生出脾和胃。心長出眼睛，膽長出耳朵，脾長出鼻子，腎長出嘴，肺長出骨頭，肝長出肌肉，胃長出軀體，膀胱長出血。據此以卦相配：《乾》配心，《兌》配脾，《離》配膽，《震》配腎，《坤》配血，《艮》配肉，《坎》配髓，《巽》配骨；再以四正四隅之外的重卦相配，《泰》配眼，《中孚》配鼻，《既濟》配耳，《頤》配口，《大過》配肺，《未濟》配胃，《小過》配肝，《否》配膀胱。

天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒懸何也？草木者，地之本，體也。人與草木反生，是以倒懸也。

天地只有八象，人卻有十六象，為什麼？因為要合天與地才生得出人，合父與母才生得出子，兩重相合，所以人身上便有十六象。心包在肺裡、膽附在肝上，為什麼？因為講「性」的一定要歸到天，講「體」的一定要歸到地；地當中含著天，石頭裡面藏著火，心與膽正是取象於此。心和膽為什麼是倒懸著的？因為草木是大地的根本，屬於「體」，而人的生長方向與草木恰好相反，所以人身內的這兩樣也就倒掛過來。

口目橫而鼻耳縱，何也？體必交也，故動者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。目口凸而耳鼻竅。竅者，受臭嗅氣物，或不能閉之。凸者，視色別味物，則能閉之也。四者雖象於一，而各備其四矣。鼻之氣，目見之；口之言，耳聞之，以類應也。膽與腎同陰，心與脾同陽。心主目，脾主鼻。

嘴和眼是橫生的，鼻和耳是縱生的，為什麼？因為形體必定要交錯：會動的動物本該縱向而反倒橫長，會長的植物本該橫向而反倒縱長，都是交錯的緣故。眼和口是凸出來的，耳和鼻是凹進去的孔竅。凹成孔竅的，負責接納氣味一類無形之物，所以有時候閉不住；凸出來的，負責辨別顏色和滋味一類有形之物，所以能夠閉合。這四樣雖然各自取象於一，可每一樣又各自具備四重功能。鼻子呼出的氣，眼睛看得見；嘴裡說的話，耳朵聽得到，這是同類相應。膽與腎同屬陰，心與脾同屬陽；心主管眼睛，脾主管鼻子。

《素問》肺主皮毛，心脈脾肉肝筋腎骨，上而下，外而內也。心血腎骨交，法也。交即用也。心藏神，腎藏精，脾藏魂，膽藏魄，胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水穀於脬腸矣。神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在膽（又言在肝），正寤在心。

《黃帝內經·素問》說肺主皮毛，心主血脈，脾主肌肉，肝主筋，腎主骨；這個次序是由上往下、由外往內排列的。心屬血而腎屬骨，一在外一在內，兩頭交會，這是取法於天地的交合；所謂交，也就是發生作用。心裡藏著神，腎裡藏著精，脾裡藏著魂，膽裡藏著魄；胃接受食物把它消化，再把氣輸送給肺，把血輸送給肝，把水穀輸送到膀胱和腸道。神是人的主宰：將睡未睡時它在脾，熟睡時它在腎，將醒未醒時它在膽（另一說在肝），完全清醒時它在心。

天之神棲乎日，人之神棲乎目。人之神，寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。天地之大寤在夏。人之神則存於心，神統於心，氣統於腎，行統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入於有無死生之間，無方而不測者也。

天的神棲息在太陽上，人的神棲息在眼睛裡。人的神，清醒時棲在心中，睡著時棲在腎中，這正是取象於天，也就是晝與夜的道理。天地最大的一次醒來是在夏天。人的神存放在心裡：神統攝於心，氣統攝於腎，行動統攝於頭。形與氣交會，而神在當中做主，這就是天、地、人三才的道理。氣只有一個，主宰它的是《乾》；神也只有一個，它乘著氣而變化，能在有與無、生與死之間出入往來，不落於固定的方所，也無從測度。

潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。出入有無死生者，道也。神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。所以造物者，神也。神不死，所更者，四時也。所以造人者，神人也。神亦不死，假如一木結實而種之，又成是木而結是實。木非舊木也，此木之神不二也。此實生生之理也。（造物，一作造萬物。神人，一無人字。）

能潛入天、潛入地，不必行走就已到達，不被陰陽所拘限的，那就是神；能在有與無、生與死之間自由出入的，那就是道。神沒有一處固定所在，卻又無處不在。修養到極處的人能與別人心心相通，就因為大家的根本原是同一個。「道」和「一」，都不過是給神勉強安上的名字；只用「神」來稱呼神，才是最恰當的說法。造出萬物的是神，神不死，更替的只是四季而已。造出人的是神人，神也同樣不死。譬如一棵樹結了果實，把果實種下去，又長成同樣的樹、結出同樣的果——樹已經不是原來那棵樹了，可這棵樹的神並沒有變成第二個。這正是生生不已的道理。（「造物」一本作「造萬物」；「神人」一本沒有「人」字。）

氣者，神之宅也；體者，氣之宅也。形可分，神不可分。精氣為物，形也；游魂為變，神也。又曰，精氣為物，體也；游魂為變，用也。氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散，見氣變而形化。人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔。

氣是神所居住的房子，形體又是氣所居住的房子。形體可以分割，神卻不能分割。《繫辭傳》說「精氣為物」，講的是形；說「游魂為變」，講的是神。換個說法：「精氣為物」講的是體，「游魂為變」講的是用。氣和形旺盛時，魂與魄也跟著旺盛；氣和形衰弱時，魂與魄也跟著衰弱。魂隨著氣而變動，魄隨著形而停住；所以形體還在，魄就還存著，形體一旦消解，魄就散去——從這裡正看得出氣一變、形隨之而化的道理。人若稟受了中和之氣，剛與柔就均衡；陽氣偏多的失之過剛，陰氣偏多的失之過柔。

氣則養性，性則乘氣。故氣存則性存，性動則氣動也。神無方而性有質。有形則有體，有性則有用。心性而膽情，陽性而陰情，性神而情鬼。發於性則見於情，發於情則見於色，以類而應也。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。理窮而後知性，性盡而後知命，知而後至。

氣用來涵養性，性則乘駕著氣。所以氣還在，性就還在；性一發動，氣也跟著發動。神不落在固定的方所上，性卻有它的質地。有形就有體，有性就有用。心屬性而膽屬情，陽屬性而陰屬情，性偏於神而情偏於鬼。從性上發出來，就表現為情；從情上發出來，就表現為臉色：這都是同類相應。上天使我具備了這一切，這叫做「命」；命落在我身上叫做「性」，性落在物上叫做「理」。《說卦傳》講「窮理盡性以至於命」：把理推究到盡頭，然後才認得性；把性發揮到極處，然後才認得命；認得了，然後才算真到了那個地步。

人之類備乎萬物之性。人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。仁配天地謂之人，唯仁者其可謂之人矣。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎哉？人之精神貴藏而用之，苟衒於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來則剸之。若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

人這一類身上具備了萬物所有的性。人的尊貴在於兼有各類物的長處，能自己看重自己，才配得上這份尊貴，也才能夠駕馭萬類。以仁德與天地並列的才叫做人，只有講仁的人才稱得起一個「人」字。人的神就是天地的神，所以一個人自己欺騙自己，等於欺騙天地，能不謹慎嗎？人的精神貴在藏起來再用；如果一味向外炫耀，很少有不失敗的。這好比一把快刀：東西送到跟前，順手就切開了；若仗著刀快，專去找東西來割，那就刀與物兩敗俱傷。

精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用也。無思無為者，神妙致一之地也，所謂一以貫之。聖人以此洗心，退藏於密。心一而不分，則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。人心當如止水則定，定則靜，靜則明。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。

《繫辭傳》說「精義入神，以致用也」：不把義理研究到精微，就不能深入到神的層次；不能深入到神的層次，就沒辦法把它用出來。所謂「無思無為」，是神妙而歸於純一的境地，也就是孔子說的「一以貫之」。聖人憑這個洗淨自己的心，退回來藏在幽密之處。心專一而不分散，就能應付萬般變化，這正是君子要虛著心、不為外物搖動的緣故。人心應當像靜止的水：靜止就安定，安定就寧靜，寧靜就明澈。一味任憑自我，便落進「情」；落進情就被遮蔽，被遮蔽就昏暗了。順著物的本然去看，便合於「性」；合於性就通神，通神就明澈了。

以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。誠者，主性之具，無端無方者也。資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學問由外入者也。自誠明，性也；自明誠，學也。至理之學，非至誠則不至；物理之學或有所不通，不可以強通，雖通則有我，有我則失理，而入於術矣。

站在物本身的立場去看物，那是「性」；站在我的立場去看物，那是「情」。性是公正而明澈的，情是偏私而昏暗的。「誠」是主管性的那件器具，它沒有頭緒、沒有方所。天資得自上天，學問得自他人；天資是由內往外發出來的，學問是由外往內裝進去的。《中庸》說「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教」——前一路屬於性，後一路屬於學。研究最高道理的學問，不到至誠的地步就到不了家；研究事物之理的學問，有時會碰上講不通的地方，那就不可硬要講通。硬講通了，裡頭便摻進一個「我」；有了「我」就丟掉了理，於是滑進術數一路去了。

言發於真誠，則心不勞而逸，久久而信之；作偽任數，一時或可以欺人，持久必敗。天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。智數或能施於一朝，蓋有時而窮，惟至誠與天地同久。天地無則至誠可息，苟天地不能無，則至誠亦不息也。

說話出於真誠，心裡就不費力而安閒，日子久了別人自然相信；弄虛作假、專靠機心權術，一時或許騙得過人，時間一長必定敗露。天地日月之所以長在，靠的不過是一個「悠久」。所以人應當把眼光放遠，不可只盯著眼前。智謀權術或許能在一朝一夕見效，可總有走到盡頭的時候；唯有至誠能與天地一樣長久。除非天地會消亡，至誠才可以停歇；既然天地不可能消亡，那麼至誠也就永不止息。

為學養心，患在不由直道。去利慾，由直道，任至誠，則無所不通。天地之道，直而已，當以求之。若用智數，由徑以求之，是屈天地而徇人慾也，不亦難乎？人必內重，內重則外輕。苟內輕，必外重，好利好名，無所不至。義重則內重，利重則外重。

做學問、養心性，最怕的是不走正直的路。去掉私利與嗜慾，走正直的路，一任至誠，那就沒有什麼講不通的。天地之道，說到底只是一個「直」字，人應當照這條路去求。若是動用智謀權術，抄小路去求，那等於讓天地委屈自己來遷就人的私慾，不是太難了嗎？人一定要看重內在；內在重了，外在的東西自然就輕。假如內在輕了，外在必定就重，於是貪利好名，什麼事都做得出來。看重義，內在就重；看重利，外在就重。

凡處失在得之先，則得亦不喜；若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕穫。天下之事，皆以道致之，則休慼不能至矣。事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。

凡是把「失」擺在「得」前頭先想明白的人，真得到了也不會狂喜；若是把「得」擺在「失」前頭去想，一旦失去就難以自處，必定弄到失魂落魄的地步。天下的事，若都用道去處置，外來的憂與喜就侵擾不到自己身上。事情不分大小，中間都有一個道在：能安於本分的就叫做道，不能安於本分的就不是道。人修道，要修到連鬼神也窺探不出深淺的地步，那才算到了家。

凡人之善惡，形於言發於行，人始得而知之。但萌諸心發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。（又云，思慮一萌，鬼神得而知之矣，故君子不可不慎獨。）人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之矣；積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者，與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

一般人的善與惡，要等它顯現在言語上、發作在行動上，別人才知道；可它剛在心裡萌芽、剛化成一個念頭，鬼神就已經知道了。這就是君子必須「慎獨」的緣故。（另一種說法是：思慮一旦萌動，鬼神便已知曉，所以君子不可不慎獨。）人怕鬼，其實鬼也怕人。人多積善行，身上陽氣就多，鬼越發怕他；人多積惡行，身上陰氣就多，鬼就不怕他了。至於《乾·文言》所說的「大人」，能夠「與鬼神合其吉凶」，那還有什麼可怕的呢？

循理則為常，理之外則為異矣。能循天理動者，造化在我也。天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至於性命亦潤。君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆餘事也。

順著理走的叫做「常」，越出理之外的就成了「異」。能夠依著天理去行動的人，造化的權柄就握在自己手裡。天下自稱讀書的人不少，真會讀書的卻很少。倘若真嚐到了天理裡頭那份樂趣，還有什麼書讀不下去？還有什麼堅硬的關口攻不破？還有什麼道理弄不精？得著天理的人，不但能滋潤自己的身體，還能滋潤自己的心；不但滋潤心，連性命也一併得到滋潤。君子做學問，以滋潤自身為根本；至於治理別人、應付外物，都不過是餘下的枝節。

一國一家一身皆同，能處一身，則能處一家；能處一家，則能處一國；能處一國，則能處天下。心為身本，身為家本，家為國本，國為天下本。心能運身。苟心所不欲，身能行乎？君子處畎畝則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事。故無入不自得。變從時而便，天下之事不失禮之大經；變從時而順，天下之理不失義之大權者，君子之道也。

一國、一家、一身，道理是同一個：能安頓好自身，就能安頓好一家；能安頓好一家，就能安頓好一國；能安頓好一國，就能安頓好天下。心是身的根本，身是家的根本，家是國的根本，國是天下的根本。心能支使身體——假如心裡根本不想做，身體做得出來嗎？君子身在田間就做田間的事，身在朝堂就做朝堂的事，所以《中庸》說他「無入而不自得」。隨時勢變通而處處便當，辦天下的事卻不丟掉禮的大原則；隨時勢變通而處處順當，明天下的理卻不丟掉義的大權衡：這就是君子之道。

斂天下之智為智，斂天下之善為善，則廣矣，自用則小。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢。雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。人必有德器，然後喜怒皆不妄。為卿相，為匹夫，以至學問高天下，亦若無有也。無德者，責人，怨人，易滿，滿則止也。

把天下人的智慧收攏過來當作自己的智慧，把天下人的善收攏過來當作自己的善，胸襟就寬廣了；只用自己那一點，就狹小了。人最怕的毛病是自滿，一滿就停住不長了。所以《尚書》稱讚大禹「不自滿假」，正因如此他才稱得上賢。就是做學問，也應當常常覺得不夠，不可站在深谷邊上就自以為高。人必須先有德行的器量，然後喜和怒才都不會失當：這樣的人，做到卿相也好，只是個平民也好，甚至學問冠絕天下，也仍舊像什麼都沒有一樣。沒有德的人則專門責備別人、埋怨別人，很容易自滿，一滿就停住不長了。

人貴有德。小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無。經綸天地之謂才，遠舉必至之謂志，並包含容之謂量。剸割者，才力也；明辨者，智識也；寬弘者，德器也。三者不可缺一。人苟用心，必有所得。獨有多寡之異，智識之有深淺也。（又云，凡人用心者，必有所得，只是有多寡。）事必量力，量力故能久。

人可貴的是有德。小人裡面也有很有才的，可見才幹靠不住，德行卻不能沒有。能夠經緯天地的叫做「才」，能夠立志高遠而必定抵達的叫做「志」，能夠兼收並蓄、包容一切的叫做「量」。果斷裁決靠的是才力，明白分辨靠的是智識，寬厚弘大靠的是德器——這三樣缺一不可。人只要肯用心，必定有所得，區別只在得的多與少，那是智識深淺不同罷了。（另一種說法是：凡是肯用心的人必定有所得，只不過有多有少。）做事一定要先估量自己的力量，估量了力量，才能長久做下去。

聖人利物而無我。易地而處，則無我也。不我物，則能物物。以物喜物，以物悲物，此發而中節也。人智強，則物智弱。夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強。故有力者，不以己之力有餘，而以為弓弱；無力者，不以己之力不足，而以為弓強。何不思之甚也？一弓非有強弱者，二人之力強弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓，則均得食矣，相奪則爭。非徒爭之而已，或不得其食矣。此二者，皆人之情也，知之者鮮。知此，則天下之事皆如是也。

聖人使萬物得利而不摻進一個「我」。設身處地替對方著想，「我」自然就沒有了；不把外物據為己有，才能真正駕馭外物。順著物本身的可喜去喜，順著物本身的可悲去悲，這就是《中庸》所說的「發而皆中節」。人的智力強，物的智力就顯得弱。一張弓本來有軟有硬，可讓兩個人先後去拉同一張弓，力氣大的會說這弓軟，力氣小的會說這弓硬。力氣大的不肯承認是自己力氣有餘，只說弓軟；力氣小的不肯承認是自己力氣不足，只說弓硬——這是多麼不肯動腦筋啊！那張弓並沒有軟硬之別，是兩個人的力氣有強有弱。又比如面前擺著一杯飯，兩個餓極了的人同時看見：若彼此相讓，兩人都能吃到；若互相爭奪，就要打起來，而且不只是打一架，弄不好誰都吃不成。這兩件事都是人之常情，可看得明白的人很少。明白了這兩件事，天下的事情也就都是這個樣子。

金須百鍊然後精，人亦如此。今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高。一臺高，然後知其卑下者也。室中造車，天下可行，軌轍合故也。苟順義理，合人情，日月所照皆可行也。所行之路不可不寬，寬則少礙。能醫人能醫之疾，不得謂之良醫；醫人之所不能醫者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。

金屬要經過千錘百煉才純，人也是這樣。假如有人登上兩座臺子，兩座一般高，就分不出高低；必得有一座更高，才知道另一座低。在屋子裡造車，造成之後天下都能通行，因為車轍的寬窄合乎通用的規矩。同樣，只要順乎義理、合乎人情，凡是日月照得到的地方就都行得通。人所走的路不可不寬，路寬了阻礙就少。能治別人也治得了的病，算不得良醫；能治別人治不了的病，才是天下的良醫。同樣，能處置別人處置不了的事，就一定能做成別人做不成的事。

良藥不可以離手，善言不可以離口。大羹可和，元酒可漓，則是造化亦可和可漓也。自然而然者，天也，唯聖人能索之。效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。事無鉅細，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動心，所以順天也；行險僥倖，是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動心，所以順天也。強取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。

好藥不該離手，好話不該離口。祭祀所用的大羹本是不加調料的肉汁，元酒本是不摻別物的清水；若說大羹還可以調味、元酒還可以兌淡，那就等於說造化也任憑人去調兌了。自然而然的那一層屬於天，只有聖人能探求得到；照著樣子去效法的那一層屬於人。至於該行就行、該止就止，看去是人在做，其實也是天。人自己的謀劃屬於人，卜筮問神的謀劃屬於天；天與人兩邊謀算下來都說可行，事情辦起來就成功而吉利。事情不論大小，裡面都含著天與人兩重道理：修養自身是人這一邊的事，遇不遇得上機會是天那一邊的事。得也好、失也好都不動心，這就是順天；鋌而走險去博僥倖，這就是逆天。去求取是人這一邊的事，求不求得到是天那一邊的事。得失不動心，所以叫順天；非要硬奪過來不可，那就是違逆天理，而違逆天理的人，禍患一定找上門來。

天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。天道之變，王道之權也。為治之道，必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。用兵之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天時順，地利得，然後可舉。天時、地理、人事三者，知之不易。學以人事為大。今之經典，古之人事也。學不際天人，不足以謂之學；學不至於樂，不可謂之學。記問之學，未足以為事業。凡人為學，失於自主張太過。學在不止，故王通云“沒身而已”。

《尚書·太甲》說「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭」：上天降下的災殃，十分裡還有一分躲得開；人自己造下的禍殃，十分裡有九分逃不掉。天道的變化，相當於王道上的權變。治理天下的辦法，必須懂得隨時變通，不可像膠死了琴柱那樣死守一個調子——正如春天不能推行冬天的政令。用兵的辦法，必須等到百姓富足、糧倉充實、府庫充盈、軍力強盛、名義正當、天時順遂、地利在我，然後才可以發動。天時、地理、人事這三樣，要真懂並不容易；而做學問以人事一項最為緊要，今天所讀的經典，正是古人的人事記錄。學問若不能貫通天與人，就算不得學問；學問若不能達到快樂的地步，也算不得學問。只靠死記硬背、供人問答的學問，撐不起一番事業。一般人做學問的通病，是自作主張太過。做學問貴在永不停止，所以王通說要「沒身而已」——到死方休。

右總元會、運、世之數，《易》所謂“天地之數”也。日為元，一甲主一元。月為會，自子至亥，分十二會。星為運，自甲至癸，凡三周，得三十運為一會。十二會，則自甲至癸，三十六周，得三百六十運而為一元。辰為世，自子至亥一周，得十二世為一運。三十周三百六十世為一會，三百六十周四千三百二十世為一元，三十年為一世，則一運得三百六十年，一會得一萬八百年，一元得一十二萬九千六百年。

上面這幅圖總括元、會、運、世的數目，也就是《周易·繫辭傳》所說的「天地之數」。邵雍拿天上的四象來配人間的四種時間單位：太陽配「元」，一個甲子主管一元；月亮配「會」，從子到亥分成十二會——因為月亮一年與太陽交會十二次，所以用十二這個數。星配「運」，從甲到癸算一周，三周共三十運合成一會；十二會各走甲至癸，共三十六周，得三百六十運而成一元。辰配「世」，從子到亥轉一周，得十二世為一運；轉三十周共三百六十世為一會，轉三百六十周共四千三百二十世為一元。以三十年為一世折算，一運便是三百六十年，一會便是一萬零八百年，一元便是十二萬九千六百年。

天地之數，體一用三。元之用至世，故以元經會。書至世，而止會之用至年，故以會經運。始書年運之用至月，而以運經世。不書月者，省文以藏用。於堯、舜、禹三書正月五代末，再書正月餘月，則間一書之以示義也。會之用，雖止於年，然會之比元，皆以月當年。故會經運之數於堯、舜、禹，亦三書正月，與運經世同，以示用起於寅也。

天地之數，是「體」占一份而「用」占三份。「元」的作用一直貫到「世」，所以《以元經會》一篇用元統攝會，記事只寫到世為止；「會」的作用一直貫到「年」，所以《以會經運》一篇用會統攝運，開始按年記事；「運」的作用一直貫到「月」，所以《以運經世》一篇用運統攝世。之所以不逐月記載，是省略文字以把「用」藏起來。只在唐堯、虞舜、夏禹三處寫出「正月」，五代之末又寫出一次正月，其餘月份則隔一段寫一回，用來提示體例。會的作用雖然只到年為止，可是會與元相比，都是拿一個月抵一年來算；所以《以會經運》的數目在堯、舜、禹三處也照樣寫出正月，與《以運經世》一致，用來表明「用」是從寅位起算的。

以元經會，其數自冬至而起，至大雪末而終。總一元有十二會，三百六十運，四千三百二十世。一元在大化中，猶一年，會當月，運當日，世當時也。以會經運，其數自開物於寅之半而始，至閉物於戌之半而終，總八會，二百四十運，二千八百八十世，八萬六千四百年。自冬至日甲月子星甲辰子起，凡二會半，七十五運，九百世二萬七千年，而開物及閉物後有一會半，四十五運五百四十世，一萬六千二百年，而一元之數終矣。以運經世，其數始於月會巳之六星，運癸之百八十辰，世未之二千一百五十六甲辰年。堯即位，至五代周恭帝末，凡三千三百一十六年。

《以元經會》一篇，它的數從冬至起算，到大雪的末尾終止；總計一元包含十二會、三百六十運、四千三百二十世。一元放在整個大化流行中來看，就相當於一年：會相當於月，運相當於日，世相當於時辰。《以會經運》一篇，它的數從萬物開闢於寅位的一半處起，到萬物閉藏於戌位的一半處止，總計八會、二百四十運、二千八百八十世、八萬六千四百年。從冬至那一刻的日在甲、月在子、星在甲、辰在子起算，經過兩會半即七十五運、九百世、兩萬七千年，才到開物；而閉物之後還有一會半即四十五運、五百四十世、一萬六千二百年，一元的數才算走完。《以運經世》一篇，它的數起於月會在巳位的第六星、運在癸位的第一百八十辰、世在未位的第二千一百五十六年甲辰；從唐堯即位算起，到五代後周恭帝末年，共計三千三百一十六年。

右律呂聲音之數，《易》所謂“萬物之數”也。十聲者，十日也。一聲有十六聲者，日、月、星、辰互變一聲，各成四聲也。十二音者，十二辰也。一音有十六音者，水、火、土、石互變一音，各成四音也。十聲全數百六十者，陽剛之體數也。去其無聲者四十八，餘百一十二，則陽剛之用數也。十二音全數一百九十二者，陰柔之體數也。去其無音者四十，餘百五十二，則陰柔之用數也。以體數相唱和，則聲音各得三萬七百二十者，動植體數也。以用數相唱和，則聲音各得一萬七千二十四者，動植用數也。

上面這幅圖排的是律呂聲音之數，也就是《周易·繫辭傳》所說的「萬物之數」。所謂「十聲」，配的是十天干；一聲之所以又分出十六聲，是因為日、月、星、辰四者互相交變，每一聲各化成四聲，四四相乘便成十六。所謂「十二音」，配的是十二地支；一音之所以又分出十六音，是因為水、火、土、石四者互相交變，每一音各化成四音，同樣是四四相乘得十六。十聲的全數是一百六十，即十乘十六，這是陽剛的「體數」；扣掉其中有位而無聲的四十八，餘下一百一十二，就是陽剛的「用數」。十二音的全數是一百九十二，即十二乘十六，這是陰柔的「體數」；扣掉其中有位而無音的四十，餘下一百五十二，就是陰柔的「用數」。拿兩邊的體數彼此唱和相乘，聲與音各得三萬零七百二十，這是動物植物的體數；拿兩邊的用數彼此唱和相乘，聲與音各得一萬七千零二十四，這是動物植物的用數。