白虎通义 · 第3巻

水、木可食，金、火、土不可食何？木者陽，陽者施生，故可食；火者，陰在內，金者陰嗇吝，故不可食。

水・木は食べることができ、金・火・土は食べることができません。なぜでしょうか。木は陽で、陽は施生するので食べることができます。火は陰が内にあり、金は陰で吝嗇なので、食べることができません。

火、水所以殺人何？水盛氣也，故入而殺人；火陰在內，故殺人壯於水也；金木微氣，故不能自殺人也。火不可入其中者，陰在內也，入則殺人矣。水、土陽在內，故可入其中。金、木微氣也，精密不可得入也。

火・水が人を殺し得る所以はなぜでしょうか。水は盛気なので、入れば人を殺します。火は陰が内にあるので、人を殺すこと水よりも甚だしいです。金・木は微気なので、自ら人を殺すことができません。火はその中に入ることができません。陰が内にあるので、入れば人を殺します。水・土は陽が内にあるので、その中に入ることができます。金・木は微気で精密なので、入ることができません。

水、火不可加人功為用，金、木加人功何？火者盛陽，水者盛陰者也。氣盛不變，故不可加人功為人用。金木者不能自成，故須人加功，以為人用也。

水・火は人の功を加えて人の用とすることができず、金・木は人の功を加えることができるのはなぜでしょうか。火は盛陽、水は盛陰です。気盛んなれば変わらないので、人の功を加えて人の用とすることができません。金・木は自ら成就することができないので、人の加工を須ちて人の用とします。

五行之性，火熱水寒，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可更為臣。五行常在，火乍亡何？水太陰也，刑者故常在。金少陰，木少陽，微氣無變，故亦常在火。太陽精微，人君之象。象尊常藏，猶天子居九重之內，臣下衛之也。藏於木者，依於仁也，木自主金，須人取之乃成，陰卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生於母之義。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一說木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同義。

五行の性は、火は熱く水は寒く、温水はあって寒火はないのはなぜでしょうか。臣は君となるべく、君は再び臣となるべからざるを表明します。五行は常に在るのに、火が忽然として亡失するのはなぜでしょうか。水は太陰で刑なので、常に在ります。金は少陰、木は少陽で、微気は変わることがないので、また常に在ります。火は太陽で精微であり、人君の象です。象は尊くて常に蔵される、たとえば天子が九重の内に居りて、臣下が來りて護衛するがごとし。木に蔵するは、仁に依るなり。木は自ら金を主管し、人の取るを須ちて初めて成る。陰卑しきは自ら成就すること能わず。木が浮く所以・金が沈む所以はなぜか。子が母より生ずるの義なり。肝が沈む所以・肺が浮く所以はなぜか。知ある人はその母を尊ぶなり。一説に、木は金を怕る。金の妻は庚、庚の化を受く。木はその本に法り、柔は曲直すべきなので浮く。肝はその化に法り、直なので沈む。五行はみなこの義なり。

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧何？明天人慾相向而治也。行有五、時有四何？四時為時、五行為節，故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孫何法？法春生待夏復長也。惡惡止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣攝政何法？法土用事於季孟之間也。子之復讎，何法？法土勝水、水勝火也。子順父、臣順君、妻順夫何法？法地順天也。

天子が内明にして外昧なる所以、人が外明にして内昧なる所以はなぜでしょうか。天人が相対して治理することを表明します。行に五あり時に四あるはなぜでしょうか。四時をもって時と為し、五行をもって節と為すので、木が王なれば春と呼び、金が王なれば秋と呼びます。土は尊くて職に任ぜず、君は部に居らず、故に時は四です。子が禅譲を肯んぜざるは何に法るか。四時に火は土を興さずして金を興すに法ります。父死んで子継ぐは何に法るか。木終わりて火が王と称するに法ります。兄死んで弟およびは何に法るか。夏が春を承接するに法ります。善善が子孫に及ぶは何に法るか。春生じて夏を待ちて再び長ずるに法ります。悪悪はその身に止まるは何に法るか。秋の殺が冬を待たざるに法ります。主幼く臣が政を攝るは何に法るか。土が季・孟の間に事を用いるに法ります。子が仇を報ずるは何に法るか。土が水に勝ち水が火に勝つに法ります。子は父に順い臣は君に順い妻は夫に順うは何に法るか。地が天に順うに法ります。

男不離父母何法？法火不離木也。女離父母何法？法水流去金也。娶妻親迎何法？法日入，陽下陰也。君讓臣何法？法月三十日，名其功也。善稱君、過稱己何法？法陰陽共敘共生，陽名生，陰名煞。臣有功歸於君何法？法歸明於日也。臣法君何法？法金正木也。子諫父何法？法火揉直木也。臣諫君不從則去何法？法水潤下、達於上也。君子遠子近孫何法？法木遠火近土也。親屬臣諫不相去何法？法水木枝葉不相離也。父為子隱何法？法木之藏火也。子為父隱何法？法水逃金也。君有眾民何法？法天有眾星也。王者賜先親近、後疏遠何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

男が父母を離れざるは何に法るか。火が木を離れざるに法ります。女が父母を離るるは何に法るか。水が流れて金を離るるに法ります。妻を娶るに親迎するは何に法るか。日の入るに法り、陽が陰に下る。君が臣に譲るは何に法るか。月の三十日に法り、その功を名称す。善は君に称し過は己に称するは何に法るか。陰陽が共に叙び共に生じ、陽は生と名づけ陰は殺と名づくるに法ります。臣が功あるは君に帰するは何に法るか。明を日に帰するに法ります。臣が君を效法するは何に法るか。金が木を矯正するに法ります。子が父に諫めるは何に法るか。火が木を揉み直すに法ります。臣が君に諫めて従わざれば去るは何に法るか。水が潤下して上に通達するに法ります。君子が子を疏遠し孫を親近するは何に法るか。木が火を遠ざけ土に近づくに法ります。親属・臣諫が相離れざるは何に法るか。水・木の枝葉が相離れざるに法ります。父が子のために隠蔽するは何に法るか。木が火を蔵るに法ります。子が父のために隠蔽するは何に法るか。水が金を逃避するに法ります。君に众多の民あるは何に法るか。天に众多の星あるに法ります。王者の賞賜は先ず親しきを後に疏きは何に法るか。天が雨を降らし、高きは先に得るに法ります。「（底本の此字は残欠）」

長幼何法？法四時有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子養長子何法？法水生木長大也。子養父母何法？法夏養長木，此火養母也。不以父命廢主命何法？法金不畏土而畏火。陽舒陰急何法？法日行遲月行疾也。有分土無分民何法？法四時各有分而所生者通也。若言東，東方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行異類乃相生也。子喪父母何法？法木不見水則憔悴也。喪三年何法？法三年一閏，天道終也。父喪子、夫喪妻何法？法一歲物有終始，天氣亦為之變也。年六十閉房何法？法六月陽氣衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照晝，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者監二王之後何法？法木須金以正，須水以潤也。明王先賞後罰何法？法四時先生後煞也。

長幼は何に法るか。四時に孟・仲・季あるに法ります。朋友は何に法るか。水が合流して相承接するに法ります。父母が子を生み長子を養うは何に法るか。水が木を生じて之を長大せしむるに法ります。子が父母を養うは何に法るか。夏が木を養い長ずるに法り、これは火が母を養うなり。父命をもって主命を廃せざるは何に法るか。金が土を怕れずして火を怕るに法ります。陽は舒にして陰は急なるは何に法るか。日は行くこと遅く月は行くこと疾きに法ります。分土ありて分民なきは何に法るか。四時に各々分ありて生ずる所は相通ずるに法ります。若し東と言わば、東方は天下皆生長す。君が一娶に九女を娶るは何に法るか。九州に法り、天の施与に象る。同姓を娶らざるは何に法るか。五行は異類なればこそ相生するに法ります。子が父母を喪うは何に法るか。木が水に見えざれば顦顇するに法ります。喪三年なるは何に法るか。三年一閏、天道終結するに法ります。父が子を喪い夫が妻を喪うは何に法るか。一年に物に終始あり、天気もまたこのために変化するに法ります。年六十にして房を閉ずるは何に法るか。六月に陽気衰るるに法ります。人に五蔵六府あるは何に法るか。五行・六合に法ります。人の目は何に法るか。日月の光明に法ります。日は昼を照らし月は夜を照らすに、人の目の再び照らさざる所は何に法るか。目もまた更迭に事を用う。王者が二王の後を監察するは何に法るか。木が金を須ちて矯正し水を須ちて潤すに法ります。明王が先ず賞し後に罰するは何に法るか。四時が先ず生じ後に殺すに法ります。

●卷四

●巻四

○三軍

○三軍

國有三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：“子行三軍，則誰與？”《詩》云：“周王於邁，六師及之。”三軍者何法？法天、地、人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，師二千五百人，師為一軍，六師一萬五千人也。《傳》曰：“一人必死，十人不能當；百人必死，千人不能當；千人必死，萬人不能當；萬人必死，橫行天下。”雖有萬人，猶謙讓自以為不足，故復加五千人，因法月數。月者，群陰之長也。十二月足以窮盡陰陽備物成功。二千人亦足以征伐不義，致太平也。《穀梁傳》曰：“天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”諸侯所以一軍者何？諸侯，蕃屏之臣也，任兵革之重，距一方之難，故得有一軍也。

国に三軍あるはなぜでしょうか。非常の事に戒備し、道なきを討伐し、宗廟を尊び、社稷を重んじ、安きに在りて危を忘れざるためです。三軍あると何によって言うのでしょうか。《論語》に「子、三軍を行かば、則ち誰とともにせん」とあります。《詩経》に「周王が出行すれば、六師これに従う」とあります。三軍は何に法るか。天・地・人に法ります。五人をもって伍と為し、五伍をもって両と為し、四両をもって卒と為し、五卒をもって旅と為し、五旅をもって師と為し、一師は二千五百人、師をもって一軍と為し、六師は一万五千人です。《伝》に「一人必ず死せんとすれば、十人当たること能わず。百人必ず死せんとすれば、千人当たること能わず。千人必ず死せんとすれば、万人当たること能わず。万人必ず死せんとすれば、天下を横行すべし」とあります。万人あるといえども、なお譲譲として自ら足らずと為すので、再び五千人を加え、因而として月の数に法ります。月は群陰の長です。十二月は陰陽を窮尽し物を備え功を成すに足ります。一万五千人もまた義ならざるを征伐し太平を達致するに足ります。《穀梁伝》に「天子に六軍あり、諸侯の上国は三軍、次国は二軍、下国は一軍」とあります。諸侯に一軍ある所以はなぜでしょうか。諸侯は藩屏の臣で、兵革の重任を担当し、一方の禍難を抗拒するので、一軍を有すること能くします。

王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者凶事，素服，示有悽愴也。伐者質，故衣古服。《禮》曰：“三王共皮弁素幘，服亦皮素幘，又招虞人，亦皮弁。”知伐亦皮。

王者が征伐するに必ず皮弁・素帻とする所以はなぜでしょうか。伐は凶事で、素服は凄愴あることを表します。伐は質朴なので古服を著ます。《礼》に「三王はみな皮弁・素帻を用う」とあります。服もまた皮弁・素帻で、また虞人を招くもまた皮弁です。これによって伐もまた皮弁と知れます。

王者將出，辭於禰；還，格祖、禰者，言子辭面之禮，尊親之義也。《王制》曰：“王者將出，類於上帝，宜於社，造於禰。”《尚書》曰：“歸假於藝祖。”出所以告天？至告祖無二元后。廟後告者。示不敢留尊者之命也。告天何。示不敢自專也，非出辭反面之道也，與宗廟異義。還不復告天者，天道質無內外，故不復告也。《尚書》言：“歸假於祖禰。”不見告於天，知不告也。

王者が将に出行せんとするに、禰廟に告辞し、帰れば祖廟・禰廟に至ります。子が面して告辞する礼・親を尊ぶ義を言います。《王制》に「王者将に出でんとすれば、上帝に類祭し、社に宜祭し、禰に造告す」とあります。《尚書》に「帰りて藝祖に假告す」とあります。出行が天に告げ帰来が祖に告ぐる所以は、二元后なきなり。先ず廟して後に告ぐるは、尊者の命を滞留せざるを敢えてせざるを表すなり。天に告ぐるは、自ら専断せざるを敢えてせざるを表すので、辞を出して面を反すの道ではなく、宗廟の義と同じからず。帰りて再び天に告げざるは、天道は質朴にして内外なきが故に、再び告げず。《尚書》に「帰りて祖禰に假す」とあり、天に告ぐるを見ざれば、告げざるを知る。

王者受命，質家先伐，文家先正何？質家之天命己也，使己誅無道，今誅，得為王，故先伐。文家言天命已成，為王者乃得誅伐王者耳，故先改正朔也。又改正朔者，文代其質也。文者先其文，質者先其質，故《論語》曰：“予小子履，敢昭告於皇天上帝。”此湯伐桀告天，用尤家之法也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王誅伐，故改號為周，易邑為京也，明天著忠臣孝子之義也。湯親北面稱臣而事桀，不忍相誅也。《禮》曰：“湯放桀，武伐紂時也。”

王者が命を受くるに、質家は先ず伐ち、文家は先ず正すはなぜでしょうか。質家は天命すでに己に在りとし、己をして道なきを誅さしめ、今や誅して王となることを得たので、先ず伐ちます。文家は天命すでに成就したりと言い、王となって初めて王たる者を誅伐し得るので、先ず正朔を改めます。また、正朔を改むるは、文がその質に代わることです。文はその文を先にし、質はその質を先にするので、《論語》に「予小子履、敢えて皇天上帝に昭告す」とあります。これは湯が桀を伐ちて天に告ぐるに、質家の法を用いたのです。《詩経》に「この文王に命す。周に于り京に于り」とあるは、文王が誅伐したことを言い、故に号を改めて周とし邑を改めて京としました。天が忠臣孝子の義を顕彰することを表明します。湯は自ら北面して臣と称し桀に事え、相誅するに忍びませんでした。《礼》に「湯は桀を放ち、武王は紂を伐つ、あの時なり」とあります。

王法天誅者，天子自出者，以為王者乃天之所立，而欲謀危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯誅之。《尚書》曰：“命予惟恭行天之罰。”此所以言開自出伐有扈也。《王制》曰：“賜之弓矢，乃得專征伐。”犯王誅者也。

王は天に法りて誅します。天子が自ら出行するは、王者はまさに天の立てる所なりと考え、社稷を危うくせんと謀る人あるので、自ら出行して天命を重んじます。王法に触犯する者は、方伯をして誅せしめます。《尚書》に「我に命じて恭しみて天の罰を施行せしむ」とあるは、啓が自ら出行して有扈を伐ったことを言います。《王制》に「彼に弓矢を賜えば、乃ち征伐を専らにすべし」とあるは、王誅に触犯する者を言います。

大夫將兵出，必不御者，欲盛其威，使士卒一意繫心也。故但聞將軍令，不聞君命也，明進退大夫也。《春秋傳》曰：“此受命於君，如伐齊則還何？大其不伐喪也。”大夫以君命出，進退在大夫也。

大夫が兵を将いて出行するに、必ず遥制を受けざるは、その威を盛んにし、士卒をして一心にし心の繋る所有らしめんがためです。故にただ将軍の令を聞きて、君命を聞かざるは、進退が大夫に在ることを表明します。《春秋伝》に「これは君に命を受けたるなり。若し斉を伐ちてしかも帰らば、何ぞや。其の喪を伐たざるを許すなり」とあります。大夫は君命に凭りて出行し、進退は大夫に在ります。

天子遣將軍必於廟何？示不敢自專也。獨於祖廟何？製法度者祖也。《王制》曰：“受命於祖，受成於學。”此言於祖廟命遣之也。

天子が将軍を派遣するに必ず廟においてするはなぜでしょうか。自ら専断せざるを敢えてせざるを表します。ただ祖廟においてするはなぜでしょうか。法度を制定するは祖なればなり。《王制》に「祖に於て命を受け、学に於て成を受く」とあるは、祖廟において命遣することを言います。

王法年此受兵何？重不絕人嗣也。師行不必勝，故須其有世嗣。年六十歸兵者何？不忍並鬥人父子也。《王制》曰：“六十不預服戎。”又曰：“八十一子不從政，九十家不從政，父母之喪三年不從政，齊衰、大功三月不從政，廢疾非人不養者一人不從政。”

王法はこの年歳に至って初めて兵を受くるはなぜでしょうか。人の後嗣を断絶せしめざるを重んずるためです。師を出せば必ずしも勝たず、故に彼に世嗣あらしむるを須ちます。年六十にして兵を交還するはなぜでしょうか。人の父子をして一斉に斗わしむるに忍びざるなり。《王制》に「六十は戎事に参預せず」とあり、また曰く「八十は一子政に従わず、九十は全家政に従わず、父母の喪は三年政に従わず、斉衰・大功は三箇月政に従わず、廃疾にして人に非ざれば養われざるは、一人政に従わず」とあります。

古者師出不逾時者，為怨思也。天道一時生。一時養。人者，天之貴物也。逾時則內有怨女。外有曠夫。《詩》云：“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。”《春秋》曰：“宋人取長葛。”《傳》曰：“外取邑不書，此何以書？久也。”

古は師を出すに一時令を過ぎなかったのは、怨思あるが故です。天道は一時令に生じ一時令に養います。人は天の貴重する物です。時令を過ぎれば、内に怨女あり外に曠夫あり。《詩経》に「昔我往けば、楊柳依々たり。今我來れば、雨雪霏霏たり」とあります。《春秋》に「宋人、長葛を取る」とあり、《伝》に「外に在りて邑を取るは書さず、ここに何ぞ書するや。久しければなり」とあります。

王者有三年之喪，夷狄有內侵伐之者，重天誅，為宗廟社稷也。《春秋傳》曰：“天王居狄泉。”《傳》曰：“此未三年，其稱天王何？著有天子也。”

王者に三年の喪ありて、夷狄が内侵するを加えて討伐するは、天誅を重んじ、宗廟社稷のためです。《春秋伝》に「天王、狄泉に居る」とあり、《伝》に「これは未だ三年を満たざるに、しかも天王と称するは何ぞや。天子あるを顕明せんがためなり」とあります。

○誅伐

○誅伐

誅不避親戚何？所以尊君卑臣，強幹弱枝，明善惡善惡之義也。《春秋傳》曰：“季子煞其母兄，何善？示誅不避母兄，君臣之義。”《尚書》曰：“肆朕誕以爾東征。”誅弟也。

誅は親戚を避けざるはなぜでしょうか。君を尊び臣を卑くし、幹を強め枝を弱め、善悪の義を表明するためです。《春秋伝》に「季子、其の母兄を殺す、何の善かあらん。誅が母兄を避けざるを表するは、君臣の義なり」とあります。《尚書》に「肆に朕、爾を以て東征せんとす」とあるは、弟を誅するなり。

諸侯有三年之喪，有罪且不誅何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罰。《春秋傳》曰：“晉士丐帥師侵齊至谷，聞齊侯卒，乃還。”《傳》曰：“大其不伐喪也。”

諸侯に三年の喪ありて、罪ありといえども且く誅せざるはなぜでしょうか。君子は己を推して人に及ぼし、孝子の思慕を哀怜し、刑罰を施加するに忍びざるなり。《春秋伝》に「晋の士丐、師を率いて斉を侵す。穀に至り、斉侯の卒するを聞きて、すなわち帰る」とあり、《伝》に「其の喪を伐たざるを許すなり」とあります。

諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵誅不義者，所以強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出；天下無道，則禮樂、征伐自諸侯出。”世無聖賢方伯，諸侯有相滅者，力能救者可也。《論語》曰：“陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。”王者侯之子篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也。《春秋傳》曰：“臣弒君，臣不討賊，非臣也。”又曰：“蔡世子班弒其君，楚子誅之。”

諸侯の義は、天子の命に非ざれば、衆を動かし兵を起こして義ならざる者を誅すること能わず。幹を強め枝を弱め、天子を尊び諸侯を卑くするためです。《論語》に「天下に道あれば、則ち礼楽・征伐は天子より出で、天下に道なければ、則ち礼楽・征伐は諸侯より出ず」とあります。世に聖賢の方伯なければ、諸侯に相滅ぶるものあり、力能く救う者なれば可なり。《論語》に「陳恒、其の君を弑す。孔子沐浴して朝し、討伐を請う」とあります。王者・侯の子が其の君を篡弑して立たば、臣下は彼を誅すること能く、賊を討つの義を推広するなり。《春秋伝》に「臣、君を弑し、臣、賊を討たざれば、臣に非ず」とあり、また曰く「蔡の世子班、其の君を弑す。楚子、之を誅す」とあります。

王者受命而起，諸侯有臣弒君而立，當誅君身死，子不得繼者，以其逆，無所天也。《詩》云：“毋封靡於爾邦，惟王其崇之。”此言追誅大罪也。或盜天子土地，自立為諸侯，絕之而已。

王者が命を受けて興るに、諸侯に臣が君を弑して立つ者あれば、誅すべし。君身死して子継承すること能わざるは、彼が悖逆にして、天に禀く所なきが故なり。《詩経》に「汝の邦にて大いに罪悪を行う勿れ、王は汝を尊崇せん」とあるは、大罪を追誅することを言います。あるいは天子の土地を盗取し自立して諸侯となる者は、ただ彼を絶つのみ。

父煞其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養長而教之，故父不得專也。《春秋傳》曰：“晉侯煞世子申生不出蔡。”

父が其の子を殺すは誅すべきなり。なぜでしょうか。天地の性は人を最も貴しと為し、人はみな天の生ずる所で、ただ父母の気に依托して生ずると考えるからです。王者はこれを養長して教えるので、父は専断すること能わず。《春秋伝》に「晋侯、世子申生を殺す。其の蔡に出奔するを書さず」とあります。

佞人當誅何？為其亂善行，傾覆國政。《韓詩內傳》曰：“孔子為魯司寇，先誅少正卯。”謂佞道已行，敵國政也。佞道未行，章明遠之而已。《論語》曰：“放鄭聲，遠佞人。”

佞人は誅すべきなり。なぜでしょうか。善行を扰乱し国政を傾覆するが故なり。《韓詩内伝》に「孔子、魯の司寇を為し、先ず少正卯を誅す」とあるは、佞道すでに施行され国政を敵害することを言います。佞道未だ施行せざるは、ただ彼を彰明して疏远するのみ。《論語》に「鄭声を放ち、佞人を遠ざく」とあります。

子得為父報仇者，臣子於君父，其義一也。忠臣孝子所以不能已，以恩義不可奪也。故曰：父之仇不與共天下，兄弟之仇不與共國，朋友之仇不與同朝，族人之仇不共鄰。故《春秋傳》曰：“子不復仇，非子。”檀弓記。子夏問曰：“居兄弟之仇如之何？仕不與同國，銜君命，遇之不鬥。”父母以義見殺，子不復仇者，為往來不止也。《春秋》曰：“父不受誅，子復仇，可也。”

子が父のために仇を報じ得るは、臣子の君父に対する義は一なればなり。忠臣孝子が止め得ざる所以は、恩義奪うべからざればなり。故に曰く、父の仇とは天下を共にせず、兄弟の仇とは国を共にせず、朋友の仇とは朝を同じくせず、族人の仇とは隣を共にせず。故に《春秋伝》に「子、仇を復せざれば、子に非ず」とあります。《檀弓》に記す、子夏問う「兄弟の仇に対するは如何」。官を為して彼と国を同じくせず、君命を衔えて相遇えば、斗わず。父母が義を以て殺されて、子が仇を復せざるは、往来に止境なければなり。《春秋》に「父、誅を受けず、子、仇を復するは、可なり」とあります。

誅猶責也。誅其人，責其罪，極其過惡。《春秋》曰：“楚子虔誘蔡侯班，煞之於申。”《傳》曰：“誅君之子不立。”

誅は、責に猶（な）ほごとし。誅はその人を、責はその罪、其の過悪を窮尽す。《春秋》に「楚子虔、蔡侯班を誘い、申に於て之を殺す」とあり、《伝》に「誅せられたる君の子は立たず」とあります。

討者何謂？討猶除也，欲言臣當掃除君之賊。《春秋》曰：“衛人殺州籲於濮。”《傳》曰：“其稱人何？討賊之辭也。”

討とは何の意か。討は除に猶ほごとく、臣は君の賊を掃除すべきを言おうとするなり。《春秋》に「衛人、濮に於て州吁を殺す」とあり、《伝》に「『人』と称するは何ぞや。賊を討つの辞なり」とあります。

伐者何謂伐擊也，欲言伐擊之也。《尚書》曰：“武王伐紂。”

伐とは何の意か。伐はすなわち撃、彼を伐撃するを言おうとするなり。《尚書》に「武王、紂を伐つ」とあります。

徵者何謂也？徵猶正也，欲言其正也，輕重從辭也。誕以爾東征。誅祿甫也。又曰：“甲戌，我惟徵徐戎。”

征とは何の意か。征は正に猶ほごとく、彼を正すを言おうとするなり、軽重は文辞に随う。「誕に爾を以て東征す」は、禄甫を誅するなり。また曰く「甲戌、我、惟れ徐戎を征す」。

戰者何謂也？《尚書大傳》曰：“戰者，憚警之也。”《春秋讖》曰：“戰者，延改也。”

戦とは何の意か。《尚書大伝》に「戦は、彼を惮警せしむ」とあり、《春秋谶》に「戦は、延改なり」とあります。

弒者試也，欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍弒之。《易》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故也。”

弑は、試の意で、臣子が其の君父を殺すに敢えて猝然とせず、間隙を候い事情を窺伺し、漸く彼を弑すべきを言おうとするなり。《易》に「臣、其の君を弑し、子、其の父を弑するは、一朝一夕の故に非ず」とあります。

篡者何謂也？篡猶奪也，取也，欲言庶奪嫡，孽奪宗，引奪取其位。《春秋傳》曰：“其言入何？篡詞也。”

篡とは何の意か。篡は奪に猶ほごとく、取なり、庶が嫡を奪い孽が宗を奪い、援引して其の位を奪取するを言おうとするなり。《春秋伝》に「『入』と曰うは何ぞや。篡の詞なり」とあります。

襲者何謂也？行不假途，掩人不備也。《春秋傳》曰：“其謂之秦何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭。”入國掩人不備，行不假途，人銜枚，馬韁勒，晝伏夜行，為襲也。諸侯家國，入人家，宜告主人，所以尊敬、防併兼也。《春秋傳》曰：“桓公假途於陳而伐楚。”《禮》曰：“使次介先假途，用束帛。”即如是，諸侯賣王者道，禮無往不反，非謂所賣者也。將入人國，先使大夫執幣假道，主人亦遣大夫迎於郊，為賓主，設禮而待之，是其相尊敬也。防併兼奈何？諸侯之行，必有師旅，恐掩人不備，士卒斂取恆遲，先假途則預備之矣。

襲とは何の意か。路を行くに道を借らず、人の備えなきを趁るなり。《春秋伝》に「彼を秦と称するは何ぞや。彼を夷狄と視るなり。何ぞ夷狄と視るや。秦伯、将に鄭を襲わんとす」とあります。人の国に入り、人の備えなきを趁り、路を行くに道を借らず、人は枚を衔み馬は轡を勒し、昼伏し夜行すれば、すなわち襲なり。諸侯に家国安り、人家に入るには、主人に告ぐべきなり。尊敬し兼并を防ぐためなり。《春秋伝》に「桓公、陳に道を借りて楚を伐たんとす」とあり、《礼》に「次介をして先に道を借らしめ、束帛を以てす」とあります。若しこの如くならば、諸侯は王者の道路を出売するに、礼は往きて返らざるなく、売る所を言うに非ず。将に人の国に入らんとするに、先に大夫を遣わし币を持たせて道を借らしめ、主人もまた大夫を遣わし郊に至りて迎え、賓主を為し礼を設けて待つは、互いに尊敬するなり。兼并を防ぐは又如何。諸侯が出行すれば必ず師旅あり、人の備えなきを趁るを恐れ、士卒収斂し行動往往遅緩なれば、先に道を借るは預め防ぐなり。

○諫諍

○諫諍

冬至，所以休兵不舉事。閉開旅不行何，此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣成萬物也。故孝經糹曰：“夏至陰氣始動。冬至陽氣始萌。”易曰：先王以至日閉開。旅不行。夏至陰始起。反大熱何。陰氣始起，陽氣推而上。故大熱也。冬至陽始起陰氣推而上。故大寒也。

冬至が兵を休め事を挙办せず「（底本の此字は生僻字）」旅を閉じて行かせざる所以はなぜでしょうか。この日は陽気微弱なるが故なり。王者は天を承けて万物を治るので、天下を率いて安静にし、再び役を行わず、微気を扶助して万物を成就す。故に《孝経》「（底本の此字は生僻字）」に曰く「夏至、陰気始めて発動し、冬至、陽気始めて萌生す」とあります。《易》に曰く、先王は至日に関を閉ず。「（底本の此字は生僻字）」旅は行かず。夏至に陰始めて興るに、反って大熱なるは何ぞや。陰気始めて興り、陽気推して上る、故に大熱なり。冬至に陽始めて興り、陰気推して上る、故に大寒なり。

臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。愛之能無勞乎？忠焉能無誨乎？《孝經》曰：“天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；士有諍友，則身不離於令名；父有諍子，則身不陷於不義。”

臣に君を諫むる義ある所以はなぜでしょうか。忠を尽くし誠を納るるためなり。彼を愛して労苦せざるべけんや。彼に忠して教誨せざるべけんや。《孝経》に「天子に諍臣七人あれば、道なしといえども、天下を失わず。諸侯に諍臣五人あれば、道なしといえども、国を失わず。大夫に諍臣三人あれば、道なしといえども、家を失わず。士に諍友あれば、則ち身は好名を離れず。父に諍子あれば、則ち身は不義に陥らず」とあります。

天子置左輔、右弼、前疑、後承，以順。左輔主修政，剌不法。右弼主糾，周言失傾。前疑主糾度，定德經。後承主匡正，常考變天。四弼興道，率主行仁。夫陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人，雖無道，不失天下，杖闢賢也。

天子は左輔・右弼・前疑・後承を設置し、順従するに用います。左輔は修政を主管し、不法を刺挙す。右弼は糾察を主管し、言辞の失誤・傾側を周遍す。前疑は糾度を主管し、徳の経常を勘定す。後承は匡正を主管し、常に天の変化を考す。四弼は道を興し、主上を率いて仁を施行せしむ。陽は七上に変化し、三を以て之を成す。故に三公を建立し、四諍を序列し、七人を排列す。道なしといえども天下を失わざるは、賢人を辟挙するに依仗すればなり。

諸侯諍，不從得去何？以屈尊申卑，孤惡君也。去曰：“某質性頑鈍。”言愚不任用，請退避賢。如是之是待以禮，臣待放；如不以禮待，遂去。君待之以禮奈何？曰：“予熟思夫子言，未得其道。今子不且留，聖王之制，無塞賢之路，夫子欲何之？”則遣大夫送至於郊。

諸侯が諍諫して聴従せざれば去ること能くするはなぜでしょうか。尊を屈折し卑を伸張して、悪君を孤立せしむるに用いるためなり。去る時に曰く「某は質性頑鈍」と。愚笨にして任用せられずと言い、退避して賢人に譲らんことを請う。此の如くなれば、則ち礼を以て相待し、臣は放遣を待つ。若し礼を以て相待せざれば、則ち径自に去る。君が礼を以て相待するは如何。曰く「我は夫子の言を熟思すれども、未だ其の道を得ず。今、汝暫く留まらざれば、聖王の制度は賢人の路を塞がず、夫子は何れの処にか之かん」と。すなわち大夫を遣わして郊に至りて送らしむ。

必三諫者何？以為得君臣之義，必得於郊者，忠厚之至也，冀君覺悟能用之。所以必三年，古者臣下有大喪，君子年不呼其門，所以復君恩。今己所言，不合於禮義，君欲罪之，可得也。《援神契》曰：“三諫待放，復三年，盡也。”所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。

必ず三度進諫するのはなぜでしょうか。これによって君臣の義を得ると考えるからです。必ず郊で待つのは、忠厚が極まって、君が覚悟してなお彼を用いることを願うからです。だから必ず三年です。古は臣下に大喪あれば、君子は年を整えてその門を叫ばず、君恩に報いるに用いました。今や自ら言うところが礼義に合わず、君が罪を加えるのも可なり。《援神契》に「三諫して放遣を待ち、さらに三年を過ごして「（底本の此字は生僻字）」「（底本の此字は生僻字）」を尽くす」とあります。「放」と言う所以は、臣が君のために諱を避け、あたかも罪あって彼を放つと言うがごときです。

所諫事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳，事已行，各去無為留之。《易》曰：“介如石，不終日，貞吉。”《論語》曰：“三日不朝，孔子行。”

諫めた事がすでに行われれば、去って留まりません。およそ放遣を待つ者は、ただ君がその言を用いることを希望するのみ。事すでに行われれば、各々去りて、留まる理はありません。《易》に「石の如く耿介にして、日を終ざるを待たず、貞正なれば吉」とあり、《論語》に「三日朝せざれば、孔子行きぬ」とあります。

臣待於郊者，君絕其祿者，示不欲去也，道不合耳。祿參三與之，一留與其妻、長子，使終祭宗廟。賜之環則反，賜之則去，明君子重恥也。《王度記》曰：反之以，其不待放者，亦與之物。明有介主無介民也。”《詩》曰：“逝將去汝，適彼樂土。”

臣が郊に在りて待つに、君がその禄を断絶するは、彼を去らしめたく思わず、ただ道合わざるのみを表します。禄を三份に分かちて彼に与え、一份は妻子・長子に留め、彼をして宗廟を終祭せしめます。彼に環を賜えば即ち返り、「（底本の此字は生僻字）」を賜えば即ち去るは、君子が恥を重んずることを表明します。《王度記》に「（底本の此字は生僻字）」を用いて彼を返らしむとあります。それ放遣を待たざる者にも、物を与えます。耿介の主ありて耿介の民なきを表明します。《詩経》に「逝きて将に汝を去らん、彼の楽土に適かん」とあります。

或曰：天子之臣，不得言放。天子以天下為家也。親屬諫不待放者，骨肉無相去離之義也。《春秋傳》曰：“司馬皮曰：‘請處乎此，臣請歸。”子皮者，楚公子也，時不待放。

ある人曰く、天子の臣は「放」と言うべからず。天子は天下を以て家と為すなり。親属が進諫して放遣を待たざるは、骨肉は互相去の義なければなり。《春秋伝》に「司馬皮曰く『請う、ここに処らん、臣は請う帰らん』」とあります。子皮は楚の公子で、当時放遣を待たざりき。

士不得諫者，士賤，不得豫政事，故不得諫也。謀及之，得固盡其忠耳。《禮?保傅》曰：“大夫進諫，士傳民語。”

士は進諫すること能わず。士は賤しく政事に参預すること能わざれば、故に諫むること能わず。謀を彼に問えば、則ちその忠を尽くすべきのみ。《礼・保傅》に「大夫は進諫し、士は民の言を伝述す」とあります。

妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：“相鼠有體，人而無禮。人而無禮。胡不遄死？”此妻諫夫之詩也，諫不從不得去之者，本娶妻，非為諫正也，故一與齊，終身不改。此地無去夫之義也。

妻は夫を諫むること能く、夫婦は栄辱を共に承当すればなり。《詩経》に「相鼠に体あり、人にして礼なし。人にして礼ならざれば、胡ぞ遄く死せざる」とあるは、妻が夫を諫むる詩なり。諫めて従わざれば去ること能わず。もともと妻を娶るは諫正のためではなく、故に一旦彼と斉体すれば、終身改めず。これは地に夫を離るるの義なきなり。

子諫父，不去者，父子一體而分，無相離之法，猶火去木而滅也。《論語》：“事父母，幾諫。”下言：“又敬不違。”臣之諫君何取法？法金正木也。子之諫父，法火以揉木也。臣諫君以義，故折正之也。子諫父以恩，故但揉之也，木無毀傷也。待放去，取法於水火，無金則相離也。

子が父を諫むるに去らざるは、父子は一体にして分かるるのみ、互相離の法なし。たとえば火が木を離れれば滅するがごとし。《論語》に「父母に事えんには、幾諫せよ」とあり、下に曰く「また敬して違わず」。臣が君を諫むるは何に法るか。金が木を矯正するに法る。子が父を諫むるは、火に法りて木を揉む。臣は義を以て君を諫む、故に折りて彼を矯正す。子は恩を以て父を諫む、故にただ彼を揉むのみ、木に毀傷なし。放遣を待ちて去るは、水火に法るなり。金なければ互相離なり。

諫者何？諫間也，因也，更也，是非相間革更其行也。人懷五常，故有五諫：謂諷諫。順諫，窺諫，指諫，伯諫。諷諫者，智也，患禍之萌，深睹其事，未彰而諷告，此智性也。順諫者，仁也，出詞遜順，不逆君心，仁之性也。窺諫者，禮也，視君顏色，不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。指諫者，信也，指質相其事也，此信之性也。伯諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，義之性也。孔子曰：“諫有五，吾從諷之諫。事君，進思盡忠，退思補過，去而不訕，諫而不露。”故《曲禮》曰：“為人臣不顯者。”纖微未見於外，如詩所刺也。若過惡已著，民蒙毒螫，天見災變，事白異露，作詩以刺之，幸其覺悟也。

諫とは何か。諫は間なり、因なり、更なり、是は非互相間隔し、変革して彼の行を更改す。人は五常を懐く、故に五諫あり。諷諫・順諫・窺諫・指諫・伯諫と曰う。諷諫は智なり。禍患が萌生するに、深くその事を看清し、未だ彰明ならざるに諷告す、これ智の性なり。順諫は仁なり。詞を出だして遜順にして、君心に逆らわず、是れ仁の性なり。窺諫は礼なり。君の顔色を見て、悦ばざれば暫く退き、悦べば再び前に進み、礼を以て進退す、これ礼の性なり。指諫は信なり。質実を指して以てその事を明す、これ信の性なり。伯諫は義なり。惻隠が中より発し、直ちに国家の害を言い、志を励まして生を忘れ、君のために身を喪するを避けず、是れ義の性なり。孔子曰く「諫に五あり、我は諷諫に従う。君に事えるは、進めば則ち忠を尽くさんことを思い、退けば則ち過を補わんことを思い、離れて訕謗せず、進諫して顕露せず」と。故に《曲礼》に「人臣を為るは顕揚せず」とあります。纖微未だ外に顕現せざれば、詩の諷する所の如し。若し過悪すでに顕著にして、民が荼毒を蒙り、天が災変を顕現し、事明白にして変異顕露なれば、詩を作りて以て諷し、彼が覚悟せんことを希望す。

明王所以立諫諍者，皆為重民而求已失也。《禮?保傅》曰：“於是立進善之旌，懸誹謗之木，建招諫之鼓。”王法立史記事者，以為臣下之儀樣，人之所取法則也。動則當應禮，是以必有記過之史，撤膳之宰。《禮?玉藻》曰：“動則左史書之，言則右史書之。”《禮?保傅》曰：“王失度，則史書之，工誦之，三公進讀之，宰夫撤其膳。是以天子不得為非。故史之義，不書則死，宰不撤膳亦死。

明王が諫諍を設立する所以は、皆民を重んじ己の過を求むるがためなり。《礼・保傅》に「是に於て善を進むるの旌を樹立し、誹謗の木を懸挂し、諫を招くの鼓を建起す」とあります。王法は史を立てて事を記し、臣下の儀範と為すは、人の取法する所なり。挙動すれば則ち礼に応ずべきなり、故に必ず過を記する史・膳を撤する宰あり。《礼・玉藻》に「挙動あれば左史これを書き、言語あれば右史これを書く」とあり、《礼・保傅》に「王が度を失えば、則ち史これを書き、楽工これを誦読し、三公これを進読し、宰夫その膳を撤去す。これを以て天子は非を為すこと能わず。故に史の義は、書かざれば死し、宰が膳を撤せざればまた死す」とあります。

所以謂之史何？明王者使為之也。謂之宰何？宰，制也，使製法度也。宰所以撤膳何？陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。《禮》曰：“一谷不升，不備雞；二谷不升，不備三牲。人臣之義，當掩惡揚美，所以記君過何，各有所緣也。掩惡者，謂廣德宣禮之臣。

史と呼ぶ所以はなぜでしょうか。王者が彼をして為さしむるを表明します。宰と呼ぶはなぜでしょうか。宰は制なり、彼をして法度を制定せしむ。宰が膳を撤する所以はなぜでしょうか。陰陽調わず五穀熟せざれば、故に王者は味を尽くさずして食う。《礼》に「一種の穀登らざれば、鶏「（底本の此字は生僻字）」を備えず、二種の穀登らざれば、三牲を備えず」とあります。人臣の義は、悪を掩い美を揚ぐべきなのに、故に君の過を記録するはなぜでしょうか。各々縁る所有り。悪を掩うと言うは、徳を広め礼を宣ぶるの臣を言うなり。

所以為君隱惡何？君至尊，故設輔弼、置諫官，本不當有遺失。故《論語》曰：“陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：‘知禮’。”此為君隱也。

君のために悪を隠瞞する所以はなぜでしょうか。君は最も尊し、故に輔弼を設置し諫官を安置す、もともと遺失あるべからず。故に《論語》に「陳の司敗、昭公は礼を知るやと問う。孔子曰く『礼を知る』」とあるは、君のために隠すなり。

君所以不為臣隱何？以為君之與臣無適無莫，義之與比，賞一善而眾臣勸，罰一惡而眾臣懼。若為卑隱，為不可殆也。故《尚書》曰：“必力賞罰，以定厥功。”

君が臣のために隱瞞せざる所以はなぜでしょうか。君の臣に対しては親疏偏私なしと考え、義は之と比す。善一を賞せば衆臣勉励し、悪一を罰すれば衆臣懼怕す。若し卑下のために隱すれば、則ち危険にして不可なり。故に《尚書》に「必ず力を用いて賞罰し、以て其の功を定めよ」とあります。

諸侯臣對天子，亦為隱乎？然。本諸侯之臣，今來者，為聘問天子無恙，非為告君之惡來也。故《孝經》曰：“將順其美，匡救其惡，故上下治，能相親也。”

諸侯の臣が天子に対して、また替わりて隱すや。然り。もともと諸侯の臣なり、今や前來するは、天子に聘問して无恙ならんがため、君の悪を告げんがために來るに非ず。故に《孝経》に「其の美を将順し、其の悪を匡救す。故に上下治まり、能く相親しむ」とあります。

君不為臣隱，父獨為子隱何？以為父子一體，而分榮恥相及，故《論語》曰：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

君は臣のために隱さず、父は独り子のために隱すはなぜでしょうか。父子一体にして、分かれたる後も栄辱は互相牽連す、と考えるなり。故に《論語》に「父は子のために隠し、子は父のために隠す、直は其の中に在り」とあります。

兄弟相為隱乎？曰：然，與父子同義，故周公誅四國，常以祿甫為主也。

兄弟は互相隱すや。曰く、然り、父子と義を同じくす。故に周公が四国を誅するに、常に禄甫を以て主と為す。

朋友相為隱者，人本接朋結友，為欲立身揚名也。朋友之道有四焉，通財不在其中，近則正之，遠則稱之，樂則思之，患則死之。

朋友が互相隱すは、人はもともと朋友を交接するは、身を立て名を揚げんと欲すればなり。朋友の道に四条あり、財を通ずるは其の中に在らず。近ければ則ち彼を矯正し、遠ければ則ち彼を称揚し、楽しければ則ち彼を思念し、患難あれば則ち彼のために死す。

夫妻相為隱乎？《傳》曰：“曾去妻，藜蒸不熟。問曰：‘婦有七出，不蒸亦預乎？’曰：‘吾聞之也，絕交令可友，棄妻令可嫁也。黎蒸不熟而已。何問其故？”此為隱之也。

夫妻は互相隱すや。《伝》に「曾子が妻を休す、藜蒸熟せず。問う『婦に七出あり、蒸せざるもまた其の中に在るや』。曰く『我聞く、交を絶つは還た朋友と為すべく、妻を棄つは還た嫁すべしと。ただ藜蒸の熟せざるのみ、何ぞ必ずしも緑故を問わん』」とあるは、彼女のために隱すなり。

○鄉射

○郷射

天所以以親射何？助陽氣達萬物也。春氣微弱，恐物有窒塞，不能自達者。夫射，自內發外，貫堅入剛，象物之生，故以射達之也。

天が親射を以てする所以はなぜでしょうか。陽気を助けて万物を通達せしむるためなり。春気微弱にして、物に窒塞あり自ら通達すること能わざるを恐る。射は、内より発して外に至り、堅硬を貫穿し剛強に入る、物の生長に象る。故に射を以て之を通達す。

《含文嘉》曰：“天子射熊。諸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。”

《含文嘉》に「天子は熊を射、諸侯は麋を射、大夫は虎・豹を射、士は鹿・豕を射つ」とあります。