白虎通义 · 第7巻

《春秋》譏二名何？所以譏者乃謂其無常者也，若乍為名，祿甫元言武庚名。

《春秋》が二名を譏るはなぜでしょうか。譏る所以は、常規なき者を言う、名を為すこと忽然とするがごとき、禄甫はもともと武庚の名を言えりき。

不以日月山川為名者，少賤卑己之稱也，臣子當諱為物示通故避之也。

日月山川を用いて名と為さざるは、是れ少賤・自ら謙卑するの称呼なれば、臣子は當に避諱すべく、物をして通を示さしめんがためなり、故に避く。

《禮》曰：“二名不偏諱，逮事父母則諱王父母，不逮父母則不諱王父母也。君前不諱諱，詩書不諱，臨文不諱，郊廟中不諱。”又曰：“君前臣名，父前子名”謂大夫名卿、弟名兄也。明不敢諱於尊者之前也。太古之時，所不諱者何？尚質也，故臣子不言其君父之名。故《禮記》曰：“朝日上值，不諱，正天名也。”

《礼》に「二名は偏諱せず。父母に事うるに及べば則ち王父母を諱し、父母に及ばざれば則ち王父母を諱せず。君の前に諱せず、詩書に諱せず、文に臨んで諱せず、郊廟の中に諱せず」とあり、また曰く「君の前には臣は名を称し、父の前には子は名を称す」とあるは、大夫が卿の名を称し弟が兄の名を称することを言うなり。尊者の前に於て避諱することを敢えてせざるを表明す。太古の時に諱せざる所以はなぜでしょうか。質朴を崇尚し、故に臣子は其の君父の名を称せず。故に《礼記》に「朝日に値る上は、諱せず、是れ天の名を端正す」とあります。

人所以十月而生者何？人，天子之也，經天地之數五，故十月而備，乃成人也。

人が十月にして生ずる所以はなぜでしょうか。人は天の子にして、天地の数を経ること五、故に十月にして完備し、乃ち人と成る。

人生所以位何？本一干而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。《尚書》曰：“啟呱呱而泣也。”

人が生まれて哭する所以はなぜでしょうか。もともと一干にして分かる、気を得ること呼吸同じからず、故に哭す、母を離るるの義を重んずるなり。《尚書》に「啓、呱呱として泣く」とあります。

人拜所以自名何？所以立號自紀禮拜。自後不自名何？備陰陽也。

人が拝して自ら名を称する所以はなぜでしょうか。以て号を立て自ら紀理し、礼拜せんがためなり。此より以後自ら名を称せざるはなぜでしょうか。陰陽を完備す。

人所以相拜者何？所以表情見意屈節卑體，尊事人者也，拜之言服也。

人が相拝する所以はなぜでしょうか。以て情を表達し意を顕現し、節を屈し体を卑くして、人を尊事す。拝の意は服なり。

所以必再拜何？法陰陽也。《尚書》曰：“再拜稽首也。”必稽首何？敬之至也。頭至地何？以言首謂頭也，《禮》曰：“首有瘍則沐。”

必ず再拝する所以はなぜでしょうか。陰陽に取法す。《尚書》に「再拝稽首」とあります。必ず稽首するはなぜでしょうか。敬の極まるなり。頭が地に至るはなぜでしょうか。首は即ち頭と言うを以てなり、《礼》に「首に瘍あれば則ち沐す」とあります。

所以先拜首後稽首何？名順其文質也。《尚書》曰：“周公拜首稽首。”

先に手を拝し後に稽首する所以はなぜでしょうか。名称は文質に順うなり。《尚書》に「周公、手を拝し稽首す」とあります。

人所以有字何？冠德明功，敬成人也。故《禮?士冠經》曰：“賓北面，字之曰伯某甫。”又曰：“冠而字之。”敬其名也。所以五十乃稱伯仲者，五十知天命、思慮定也，能順四時長幼之序，故以伯仲號之。《禮?檀弓》曰：“幼名，冠字，五十乃稱伯仲。”《論語》曰：“五十而知天命。”

人に字ある所以はなぜでしょうか。徳を冠し功を明らかにし、成人を敬重す。故に《礼・士冠経》に「賓、北に向かい、彼に字を与えて伯某甫と曰う」とあり、また曰く「冠して之に字す」とあるは、其の名を敬すなり。故に五十にして始めて伯仲と称するは、五十にして天命を知り思慮安定す、能く四時・長幼の序に順う、故に伯仲を以て称号と為す。《礼・檀弓》に「幼には名し、冠には字し、五十にして乃ち伯仲と称す」とあり、《論語》に「五十にして天命を知る」とあります。

稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也，故以時長幼號曰伯、仲、叔、季也。伯者，長也，伯者子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，以魯大夫孟氏。

称号に四種ある所以はなぜでしょうか。四時の事を用うるの先後に取法し、是れ長幼兄弟の象なり、故に時令長幼に按じて伯・仲・叔・季と号称す。伯は長なり、伯は子の最も長にして、父に迫近す。仲は中なり。叔は少なり。季は幼なり。嫡長は伯と称す、伯禽即ち是れ。庶長は孟と称す、魯大夫の孟氏の如し。

男女異長，各自有伯仲，法陰陽各自有終始也。《春秋傳》曰：“伯姬者何？內女稱也。”婦人十五稱伯仲何？婦人值，少變。陰陽道促，蚤成。十五通乎織糹任之事，思慮定，故許嫁笄而字。故《禮經》曰：“女子十五許嫁，笄。禮之稱字之。“婦姓以配字何？明不娶同姓也，故《春秋》曰：“伯姬歸於宋。”姬者，姓也。

男女は分別して長を論じ、各々伯仲有り、陰陽各々終始有るに取法す。《春秋伝》に「伯姫とは何か。是れ内女の称なり」とあります。婦人は十五にして伯仲と称するはなぜでしょうか。婦人は質直にして変化少なし。陰陽の道は急促にして早く成る。十五にして織紝の事を通暁し思慮安定す、故に嫁を許し笄を加えて字す。故に《礼経》に「女子は十五にして嫁を許し、笄す。礼は其の字を称す」とあります。婦人の姓は以て字に配するはなぜでしょうか。同姓を娶らざるを表明す、故に《春秋》に「伯姫、宋に帰す」とあり、姫は姓なり。

值字所以於仲春何？值者親，故近於仲；文子尊尊，故於伯仲之時物尚值，叔之時物失之章，即如是，周有八士。《論語》曰：“伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季”，積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯，季，明其無二也。

質字が仲春に在る所以はなぜでしょうか。質は親なり、故に仲に近し。文子は尊々なれば、故に伯仲の時に物なお質直にして、叔の時に物は章顕を失う。若し此の如し、周に八士あり。《論語》に「伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季「（底本の此字は生僻字）」」とあり、叔に積むるはなぜでしょうか。蓋し両両一斉に生ずるを以てなり。伯・季に積まざるは、二なきを表明す。

文王十子，《詩傳》曰：“伯邑考，武王發，周公旦，管叔鮮，蔡叔鐸，成叔處，霍叔武，康叔封，南季載。”載所以或上其叔何也？管、蔡、霍、成、康、南，皆採也，故上置叔上。伯邑叔震也，以獨無乎？蓋以為大夫者，不是采地也。

文王の十子、《詩伝》に「伯邑考、武王発、周公旦、管叔鮮、蔡叔鐸、成叔処、霍叔武、康叔封、南季載」とあります。載が或る時叔を上に置く所以はなぜでしょうか。管・蔡・霍・成・康・南は皆采地なれば、故に叔を上に置く。伯邑は叔震か、何ぞ独り無きや。蓋し大夫を為す者と考え、采地に非ず。

○天地

○天地

天者何也？天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也。言養萬物懷任，交易變化也。

天とは何か。天の意は鎮なり、高きに居りて下を治理し、人の鎮を為す。地は易なり、是れ万物を養育し懐妊し、変化を交易するを言う。

始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判清濁。既分，精出曜布，度物施生。精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾鑿度》云：“太初者，氣之始也。太始者，形兆之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行婦隨也。”

始めて興るの天、始め先に太初有り、後に太始有り、形兆すでに成就して、名づけて太素と曰う。混沌相連なり、視ても見えず聴いても聞こえず、然る後に清濁を剖判す。分かれたる後、精出でて照耀分布し、物を度量して施生す。精なるは三光、号するは五行。行は情を生じ、情は汁中を生じ、汁中は神明を生じ、神明は道徳を生じ、道徳は文章を生ず。故に《乾鑿度》に「太初は気の始めなり。太始は形兆の始めなり。太素は質の始めなり。陽唱え陰和し、男行き婦随う」とあります。

天道所以左旋、地道右周何？以為天地動而不別，行而不離。所以左旋、右周者，猶君臣、陰陽相對之義。

天道が左旋し地道が右周する所以はなぜでしょうか。天地は動いて分別せず、行って離れずと考えるなり。故に左旋・右周は、君臣・陰陽の相対するの義に猶ほごとし。

男女總名為人，天地所以無總名何？曰：天圓地方，不相類，故無總名也。

男女は人を総名とす、天地に総名なき所以はなぜでしょうか。曰く、天は円にして地は方、相類似せず、故に総名なし。

君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行何？以為陽不動，無以行其教；陰不靜，無以成其化。雖終日干乾，亦不離其處也。故《易》曰：“終日干乾，反覆道也。”

君は舒緩にして臣は急速、卑者は當に労苦すべし、天が反りて常に行う所以はなぜでしょうか。陽動かざれば、其の教を施行するに由無し。陰静かならざれば、其の化を成就するに由無し。終日乾乾すといえども、其の処所を離れず。故に《易》に「終日乾乾、反覆は道なり」とあります。

○日月

○日月

天左旋，日、月、五星右行何？日、月、五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。《含文嘉》曰：“計日月，右行也。”《刑德放》曰：“日月東行。”

天は左旋し、日・月・五星は右行するはなぜでしょうか。日・月・五星は天に比べて陰なれば、故に右行す。右行は、臣の君に対するに猶ほごとし。《含文嘉》に「日月を計算すれば、右行」とあり、《刑徳放》に「日月は東行す」とあります。

而日行遲，月行疾何？君舒臣勞也。日日行一度，月日行十三度十九分度之七。《感精符》曰：“三綱之義，日為君，月為臣也。”日月所以懸晝夜者何？助天行化，照明下地。故《易》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”

而して日は行くこと遅く月は行くこと疾きはなぜでしょうか。君は舒緩にして臣は労苦す。日は毎日一度を行き、月は毎日十三度又十九分の七を行く。《感精符》に「三綱の義は、日は君、月は臣」とあります。日月が昼夜に懸る所以はなぜでしょうか。天を助けて教化を施行し、下地を照明す。故に《易》に「象を懸けて著明するは、日月より大なるはなし」とあります。

日之為言實也，常滿有節。月之為言闕也，有滿有闕也。所以有缺何？歸功於日也。八日成光，二八十六日轉而歸功，晦至朔旦，受符復行。故《援神契》曰：“月三日成魄也。”所以名之為星何？星者，精也，據日節言也。一日一夜適行一度，一日夜為一日，剩復分天為三十六度，周天三百六十五度四分度之一。日月徑千里也。

日の意は実なり、常に満ちて節あり。月の意は闕なり、満ちる有り闕く有り。缺有る所以はなぜでしょうか。功を日に帰す。八日にして光を成就し、二八十六日に転じて功を帰し、晦より朔旦に至り、符を受けて再び行走す。故に《援神契》に「月三日にして魄を成す」とあります。星と名づくる所以はなぜでしょうか。星は精なり、日の節に依拠して言う。一日一夜に恰好一度を行き、一日夜を以て一日と為し、再び天を分かちて三百六十五度又四分度の一と為す。日月の径は千里なり。

所以必有晝夜何？備陰陽也。日照晝，月照夜。日所以有長短何？陰陽更相用事也，故夏節晝長，冬節夜長。夏日宿在東井，出寅入戌；冬日宿在牽牛，出辰入申。

必ず昼夜ある所以はなぜでしょうか。陰陽を完備す。日は昼を照らし月は夜を照らす。日に長短ある所以はなぜでしょうか。陰陽は更迭に事を用う、故に夏節は昼長く冬節は夜長し。夏日は宿を東井に在りて、寅より出で戌に入る。冬日は宿を牽牛に在りて、辰より出で申に入る。

月小大何？天道左旋，日月東行。日日行一度，月日行十三度，月及日為一月，至二十九日未及七度，即三十日者過行七度。日不可分，故月乍大小，明有陰陽也。故《春秋》曰：“九月庚戌朔，日有食之。”“十月庚辰朔，日有食之。”此三十日也。又曰：“七月甲子朔，日有食之。”“八月癸已朔日有食之。”此二十九日也。

月に小有り大有るはなぜでしょうか。天道は左旋し、日月は東行す。日は毎日一度を行き、月は毎日十三度を行き、月が日に及ぶは一月なり、二十九日に至ればなお七度を差し、三十日に至れば則ち多く七度を行く。日は分割すべからず、故に月は忽ち大に忽ち小、陰陽有るを表明す。故に《春秋》に「九月庚戌朔、日これに食わる」「十月庚辰朔、日これに食わる」とあるは、是れ三十日なり。また曰く「七月甲子朔、日これに食わる」「八月癸巳朔、日これに食わる」とあるは、是れ二十九日なり。

月有閏餘何？周天三百六十五日度四分度之一，歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也，故《讖》曰：“閏者陽之餘。”

月に閏余あるはなぜでしょうか。周天は三百六十五日又四分度の一、一年十二月にして、日は十二度を超過す、故に三年一閏、五年再閏す、陰不足にして陽有余なるを表明す、故に《谶》に「閏は陽の余なり」とあります。

○四時

○四時

所以名為歲何？歲者，遂也。三百六十六日一周天，萬物畢死，故為一歲也。《尚書》曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。”

歳と名づくる所以はなぜでしょうか。歳は遂なり。三百六十六日にして周天を一し、万物皆死す、故に是れ一歳なり。《尚書》に「期は三百有六旬有六日、閏月を以て四時を定め、歳を成す」とあります。

春夏秋冬。時者，期也，陰陽消息之期也。四時天異名何？天尊各據其盛者為名也。春秋物變盛，冬夏氣變盛。春曰蒼天，夏曰昊天，秋曰天，冬曰上天。《爾雅》曰：“一說春為蒼天等是也。”四時不隨正朔變何？以為四時據物為名，春當生，冬當終，皆以正為時也。

春夏秋冬。時は期なり、是れ陰陽消息の期なり。四時に天の名称同じからざるはなぜでしょうか。天は尊し、各々最も盛なるに依拠して命名す。春秋は物変盛ん、冬夏は気変盛ん。春は蒼天と曰い、夏は昊天と曰い、秋は「（底本の此字は生僻字）」天と曰い、冬は上天と曰う。《爾雅》に「一説に春を蒼天と為す等即ち是れ」とあります。四時が正朔に随いて変ぜざるはなぜでしょうか。四時は物に依拠して命名すと考え、春は當に生ずべく、冬は當に終わるべし、皆正を以て時と為す。

或言歲，或言載，或言年何？言歲者，以紀氣物，帝王共之，據曰為歲。《春秋》曰：“元年正月。”“十有二月朔。”有朔有晦，知據月斷為言年。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝言載，三王言年，皆謂窺窬。故《尚書》曰：“三載四海遏密八音。”謂二帝也。又曰：“諒陰三年。”謂三王也。《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月。”知闕。

或るは歳と言い、或るは載と言い、或るは年と言うはなぜでしょうか。歳と言うは、以て気物を紀理し、帝王共用し、日に依拠して歳と為す。《春秋》に「元年正月」「十有二月朔」とあり、朔有り晦有れば、月に依拠して断するを知り、年と称す。載の意は成なり、万物を載成し、終始より言う。二帝は載と言い、三王は年と言う、皆窺窬を言うなり。故に《尚書》に「三載、四海八音を遏密す」とあるは、二帝を言うなり。また曰く「陰に諒むこと三年」とあるは、三王を言うなり。《春秋伝》に「三年の喪は、其の実二十五月」とあるは、缺有るを知る。

日言夜，月言晦，月言朔，日言朝何？朔之言蘇也，明消更生，故言朔。日晝見夜藏，有朝夕，故言朝也。

日は夜と言い、月は晦と言い、月は朔と言い、日は朝と言うはなぜでしょうか。朔の意は蘇なり、光明消退して再生す、故に朔と曰う。日は昼に出現し夜に潜蔵し、朝夕有り、故に朝と曰う。

○衣裳

○衣裳

聖人所以製衣服何？以為■蔽形，表德勸善，別尊卑也。所以名為衣裳何？衣者，隱也；裳者，障也。所以隱形自障閉也。《易》曰：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”何以知上為衣下為裳？以其先言衣也。《詩》曰：“褰裳涉溱。”所以合為衣也。《弟子職》言“摳衣而降也。”名為衣何？上兼下也。

聖人が衣服を制定する所以はなぜでしょうか。「（底本の此字は生僻字）」「（底本の此字は残欠）」形体を遮蔽し、徳を表彰し善を勧勉し、尊卑を分別するを以てなり。衣裳と名づくる所以はなぜでしょうか。衣は隠なり、裳は障なり。以て形体を隠藏し自ら障閉す。《易》に「黄帝尭舜、衣裳を垂れて天下治まる」とあります。何を以て上は衣・下は裳と知るや。先に衣を言うを以てなり。《詩経》に「裳を褰りて溱を渉る」とあるは、故に合せて衣と為す。《弟子職》に「衣を抠りて降る」とあり、衣と名づくるはなぜでしょうか。上が下を兼ぬるを以てなり。

獨以羔裘何？取輕暖。因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳遜順也。故天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔裘，亦因別尊卑也。

独り羔裘を用うるはなぜでしょうか。軽暖を取る。また狐は死するに頭を丘に向くるを以て、君子は本を忘れざるを表明す。羔は跪きて乳を食い遜順するを取る。故に天子は狐白、諸侯は狐黄、大夫は狐蒼、士は羔裘、亦た因りて尊卑を分別す。

所以必有紳帶者，示謹敬自約整。繢繒為結於前，下垂三分，身半，紳居二焉。必有ひ帶者，示有事也。

必ず紳帯ある所以は、謹敬にして自ら約束斉整することを表す。繢繒を以て前に於て結を打ち、下垂すること三分、身の半、紳は其の二を占む。必ず蔽膝之帯あるは、事有るを表す。

所以必有佩者，《論語》曰：“去喪，無所不佩。”天子佩白玉，諸侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，士佩需珉石。佩即象其事。若農夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，婦人佩其釒鹹鏤，何以知婦人亦佩玉？《詩》云：“將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。”

必ず佩ある所以は、《論語》に「喪を去りて、佩せざる所なし」とあります。天子は白玉を佩し、諸侯は山玄玉を佩し、大夫は水蒼玉を佩し、士は「（底本の此字は生僻字）」珉石を佩す。佩は即ち其の事に象る。農夫が其の耒耜を佩び、工匠が其の斧斤を佩し、婦人が其の針縷を佩するが如し、何を以て婦人もまた玉を佩するを知るや。《詩経》に「將に翱り將に翔んとす、佩玉將將たり。彼の美しき孟姜、徳音忘れ難し」とあります。

○五刑

○五刑

聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有勸也；設刑罰者，明有所懼也。刑所以五何？法五行也。科條三千者，應天地人情也。五刑之屬三千，大辟之屬二百，宮闢之屬三百，腓闢之屬五百，劓、墨闢之屬各千。張布羅眾，非五刑不見。劓、墨何，其下刑者也。腓者其臏。宮者，女子淫，執置宮中，不得出也；丈夫淫，割去其勢也。大辟者，謂死也。

聖人が天下を治理するに必ず刑罰あるはなぜでしょうか。以て徳を輔助し治を助け、天の法度に順従す。故に爵賞を懸挂するは、勧勉有るを表し、刑罰を設立するは、懼怕する所有るを表明す。刑が五種なる所以はなぜでしょうか。五行に取法す。科条三千は、天地人情に応ず。五刑の属三千：大辟の属二百、宮辟の属三百、腓辟の属五百、劓・墨辟の属各々千。張開して布列し衆人を羅列す、五刑に非ざれば見えず。劓・墨は、下の刑なり。腓は臏なり。宮は、女子淫なれば、捉えて宮中に置き、出ること能わせず。丈夫淫なれば、其の勢を割去す。大辟は、死を言うなり。

刑不上大夫何？尊大夫。禮不下庶人，欲勉民使至於士。故禮為有知制，刑為無知設也。庶人雖有千金衣幣，不得服。刑不上大夫者，據禮無大夫刑。或曰：撻笞之刑也。禮不及庶人者，謂酬酢之禮也。

刑は大夫に上らざるはなぜでしょうか。大夫を尊ぶなり。礼は庶人に下らざるは、民を勉励して士に達せしめんと欲するなり。故に礼は知有る人のために制定し、刑は知無き人のために設立す。庶人は千金の衣幣有るといえども、服すこと能わず。刑は大夫に上らざるは、礼に大夫の刑なきに依拠す。或る人曰く、是れ撻笞の刑なり。礼は庶人に及ばざるは、酬酢の礼を言うなり。

○五經

○五経

孔子所以定《五經》者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定《五經》以行其道。故孔子曰：“《書》曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施於有政。是以為政也。”孔子未定《五經》如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經鹹失其所，象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖。設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也。

孔子が《五経》を勘定する所以はなぜでしょうか。孔子は周の末世に処り、王道陵遅し、礼楽廃壊し、強きは弱きを欺凌し、衆は寡を暴虐し、天子は誅することを敢えてせず、方伯は伐つことを敢えてせずと考えたればなり。道徳の施行し得ざるを憫み、故に周流して聘に応じ、其の聖徳を施行せんことを希望せり。衛より魯に帰り、自ら用いられざるを知り、故に《五経》を追定して以て其の道を施行す。故に孔子曰く「《書》に曰く『孝なるかな、惟れ孝、兄弟に友し、政有るに施す』。これ即ち政を為すなり」と。孔子未だ《五経》を定めざる時は如何。周衰え道失われ、綱散じ紀乱れ、五教廃壊し、故に五常の経皆其の所を失い、《易》の理を失えば、則ち陰陽万物は性を失いて乖離す。毁謗の言を設立し、併せて《書》三千篇を作り、《詩》三百篇を作り、而して歌謡は怨诽す。

已作《春秋》，後作《孝經》何？欲專制正。於《孝經》何？夫孝者，自天子下至庶人，上下通《孝經》者。夫製作禮樂，仁之本，聖人道德已備，弟子所以復記《論語》何？見夫子遭事異變，出之號令，失法。

すでに《春秋》を作り、後に《孝経》を作るはなぜでしょうか。専制して正しからんと欲するなり。《孝経》に対しては如何。孝は、天子より下りて庶人に至るまで、上下《孝経》に貫通す。礼楽を制作するは、仁の根本なり、聖人の道徳すでに完備せり、弟子が再び《論語》を記する所以はなぜでしょうか。夫子が事変に遭遇し、号令を発出し、法を失えるを見ればなり。

文王所以演《易》何？文王受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演《易》，使我得卒，至於太平。日月之光明則如《易》矣。

文王が《易》を演ずる所以はなぜでしょうか。文王は王業を受け、人に仁義の道を遵循せざる有り、人と為るの法を失えり、自ら陰陽を調和すれどもなお微なり、故に《易》を演じ、我をして能く完成せしめ、太平に到達せしむ。日月の光明は《易》の如くなれば即ち是れ。

伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前聖法度，故仰則觀象於天，俯則察法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以象萬物之情也。

伏犧が八卦を作るはなぜでしょうか。伏犧始めて天下に王と称し、未だ前聖の法度なし、故に仰げば則ち天に象を観、俯せば則ち地に法を察し、鳥獣の文と地の宜しき所を観看す。近くは物に取り、是に於て始めて八卦を作り、以て神明の徳を貫通し、万物の情に取象す。

經所以有五何？經，常也。有五常之道，故曰《五經》：《樂》仁、《書》義、《禮》禮、《易》智、《詩》信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也。

経が五種なる所以はなぜでしょうか。経は常なり。五常の道有り、故に《五経》と曰う。《楽》は仁、《書》は義、《礼》は礼、《易》は智、《詩》は信。人情に五性あり、五常を懐き、自ら成就すること能わず、これに因りて聖人は天の五常の道に取象して之を彰明し、以て人を教えて其の徳を成就せしむ。

《五經》何謂？謂《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》也？《禮?解》曰：“溫柔寬厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬詞比事，《春秋》教也。”

《五経》とは何か。是れ《易》・《尚書》・《詩》・《礼》・《春秋》を言うか。《礼・解》に「温柔寛厚は《詩》の教、疏通知遠は《書》の教、広博易良は《楽》の教、潔静精微は《易》の教、恭倹荘敬は《礼》の教、属詞比事は《春秋》の教なり」とあります。

《春秋》何常也？則黃帝已來何以言之？《易》曰：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以理，萬民以察。”後世聖人者謂五常也。《傳》曰：“三王百世計神元書，五帝之受錄圖，世史記從政錄帝魁已來，除禮樂之書三千二百四十篇也。”

《春秋》は何を以て常と為すか。黄帝以来、何を以て此の如く言うや。《易》に「上古は縄を結びて以て治め、後世の聖人は之を書契に易う、百官はこれに因りて治め、万民はこれに因りて察す」とあり、後世の聖人とは五帝を言うなり。《伝》に「三王百世、神元の書を計算し、五帝は録図を受け、世史は政に従い記し、帝魁以来を記録し、礼楽の書三千二百四十篇を除去す」とあります。

●卷九

●巻九

○嫁娶

○嫁娶

人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女。男女之交，人情之始，莫若夫婦。《易》曰：“天地氤氳，萬物化淳。男女稱精，萬物化生。”人承天地施陰陽，故設嫁娶之禮者，重人倫、廣繼嗣也。《禮?保傅》記曰：“謹為子嫁娶，必擇世有仁義者。”

人道に嫁娶ある所以はなぜでしょうか。情性の大は、男女より大なるはなしと考えるなり。男女の交は、人情の始めにして、夫婦より甚だしきはなし。《易》に「天地氤氳、万物化淳す。男女構精し、万物化生す」とあります。人は天地を承け陰陽を施行す、故に嫁娶の礼を設立するは、人倫を重んじ継嗣を推広するなり。《礼・保傅》記に「子のために嫁娶するを謹慎し、必ず世々仁義あるを選擇せよ」とあります。

禮男娶女嫁何？陰卑不得自專，就陽而成之，故《傳》曰：“陽倡陰和，男行女隨。”

礼は男娶り女嫁ぐはなぜでしょうか。陰は卑しく自ら専断すること能わず、陽に就いて以て成就す、故に《伝》に「陽倡え陰和し、男行き女随う」とあります。

男不自專娶，女不自專嫁，必由父母，須媒妁何？遠恥防淫佚也。《詩》云：“娶妻如之何？必告父母。”又曰：“娶妻如之何？匪媒不得。”

男は自ら娶るを専らにせず、女は自ら嫁ぐを専らにせず、必ず父母を経由し、媒妁を須つるはなぜでしょうか。羞恥を遠離し淫佚を防止せんがためなり。《詩経》に「妻を娶るを如何。必ず父母に告げよ」とあり、また曰く「妻を娶るを如何。媒に匪ざれば得ず」と。

男三十而娶，女二十而嫁，陽數奇，陰數偶。男長女幼者，陽舒，陰促。男三十，筋骨堅強，任為人父；女二十，肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，生萬物也。故《禮?內則》曰：“男五十壯有室，女二十壯而嫁。”

男は三十にして娶り、女は二十にして嫁ぐ、陽数は奇、陰数は偶。男長じ女幼し、陽は舒緩にして陰は急促なればなり。男三十は筋骨堅強にして、能く父を為すを担任し、女二十は肌膚充盛にして、能く母を為すを担任す。合して五十と為り、大衍の数に応じ、万物を生育す。故に《礼・内則》に「男は三十壮にして室有り、女は二十壮にして嫁ぐ」とあります。

七歲之陽也，八歲陰也，七八十五陰陽之數備，有相偶之志。故《禮記》曰：“女子十五許嫁，笄而字。”禮之稱字，陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊無所繫，二十五系者，就陰節也。陽舒而陰促。三十數三終，奇，陽節也。二十數再終，偶，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。

七歳は陽、八歳は陰、七八十五にして陰陽の数完備し、相匹配するの志有り。故に《礼記》に「女子は十五にして嫁を許し、笄して字す」とあります。礼は字を称す、陰は陽に繋り、以て専一の節と為す。陽は尊く繋る所なし、二十五にして始めて繋るは、陰の節に就くなり。陽は舒緩にして陰は急促なり。三十は三終にして奇、是れ陽の節なり。二十は再終にして偶、是れ陰の節なり。陽は小成を陰に於てし、大成を陽に於てす、故に二十にして冠し、三十にして娶る。陰は小成を陽に於てし、大成を陰に於てす、故に十五にして笄し、二十にして嫁ぐ。

一說《春秋梁傳》曰：“男二十五系，女十五許嫁，感陰陽也。”陽數七，陰數八，男八歲毀齒，女七歲毀齒。陽數奇三，三八二十四，加一為五而繫心也；陰數偶，再成十四，四加一為五，故十五許嫁也。各加一者，明專一系心。所以繫心者何？防其淫佚也。

一説に《春秋穀梁伝》に「男は二十五にして心を繋ぎ、女は十五にして嫁を許す、陰陽に感応す」とあります。陽数は七、陰数は八、男は八歳にして歯を換え、女は七歳にして歯を換う。陽数は奇、三、三八二十四、一を加えて二十五にして心を繋ぐ。陰数は偶、再成十四、一を加えて十五、故に十五にして嫁を許す。各々一を加うるは、専一に心を繋ぐを表明す。心を繋ぐ所以はなぜでしょうか。淫佚を防止す。

《禮》曰：“女子十五許嫁。納采、問名、納吉、請期、親迎，以雁贄。納徵曰玄，故不用雁。”贄用雁者，取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。又取飛成行、止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。納徵，玄、束帛、離皮，玄三法天，二法地也，陽奇陰偶，明陽道之大也。離皮者，兩皮也，以為庭實。庭實，偶也。《禮?昏經》曰：“納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁。納徵束帛、離皮。”

《礼》に「女子は十五にして嫁を許す。納采・問名・納吉・請期・親迎は、雁を以て贄と為す。納徵は玄纁と曰う、雁を用いざる所以なり」とあります。贄に雁を用うるは、其の時に按じて南北し、節を失わざるを取り、女子の時を奪わざるを表明す。また飛んで行を成し止まりて列を成すを取り、嫁娶の礼は長幼有序にして相踰越せざるを表明す。また婚礼の贄は死雉を用いず、故に雁を用う。納徵：玄纁・束帛・儷皮。玄三は天に取法し、纁二は地に取法し、陽奇陰偶にして、陽道の大を表明す。儷皮は二張の皮にして、以て庭実と為す。庭実は偶なり。《礼・昏経》に「納采・問名・納吉・請期・親迎は、皆雁を用う。納徵は束帛・儷皮を用う」とあります。

納徵詞曰：“吾子有加命，貺室某也。有先人之禮，離皮、束帛，使某請納徵。”上某者聲名也，下次某者使人名也。女之父曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”

納徵の詞に曰く「吾子に加命あり、某の室に賜う。先人の礼有り、儷皮・束帛、某を遣わして納徵を請わせむ」と。上の某は名声なり、下の某は使者の名なり。女の父曰く「吾子、先代の典に順い、某に重礼を賜う、某敢えて推辞せず、敢えて命を承受せざらんや」と。

納采詞曰：“吾子有惠，貺貺室某，某有先人之禮，使某也請納采。”對曰：“某之子蠢愚，又不能教，吾子命之，某不敢辭。”

納采の詞に曰く「吾子に恵あり、某の室に賜う、某に先人の礼有り、某を遣わして納采を請わせむ」と。対答して曰く「某の子は蠢愚にして、また能く教えず、吾子が命令す、某敢えて推辞せず」と。

天子下至士，必親迎授綏者何？以陽下陰也，欲得其歡心，示親之心也。夫親迎輪三週，下車曲顧者，防淫佚也。《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。”《禮?昏經》曰：“賓升，北面奠雁，再拜拜手稽首，降出。婦從房中也，從降自西階。揖御婦車，授綏。”

天子より下りて士に至るまで、必ず親迎して綏を授るはなぜでしょうか。陽を以て陰に下り、其の歓心を得んと欲し、親近の心を表す。夫の親迎は車輪三周を転じ、車を下りて曲顧するは、淫佚を防止す。《詩経》に「文、その祥を定め、渭に於て親迎す。舟を造りて梁と為し、其の光を顕さざらんや」とあり、《礼・昏経》に「賓、堂に升り、北に向かいて雁を奠し、再拝・手を拝し稽首し、階を降りて出づ。婦は房中より出で、従いて西階より降る。揖して婦の車を駕御し、綏を授与す」とあります。