白虎通义 · 제7권

《春秋》譏二名何？所以譏者乃謂其無常者也，若乍為名，祿甫元言武庚名。

《춘추》가 이중 이름을 기한 것은 왜입니까? 기하는 까닭은 상규가 없는 자를 말하는 것이니, 이름을 짓기를 홀연히 한 것과 같아 녹보는 본래 무경의 이름을 말한 것입니다.

不以日月山川為名者，少賤卑己之稱也，臣子當諱為物示通故避之也。

일월산천을 써서 이름을 삼지 않는 것은, 그것이 소천하여 스스로 겸비하는 칭호이므로 신자가 마땅히 피휘하여야 하며, 물건으로 하여금 통함을 보이게 하기 위함이므로 피합니다.

《禮》曰：“二名不偏諱，逮事父母則諱王父母，不逮父母則不諱王父母也。君前不諱諱，詩書不諱，臨文不諱，郊廟中不諱。”又曰：“君前臣名，父前子名”謂大夫名卿、弟名兄也。明不敢諱於尊者之前也。太古之時，所不諱者何？尚質也，故臣子不言其君父之名。故《禮記》曰：“朝日上值，不諱，正天名也。”

《례》에 「두 이름은 편휘하지 않는다. 부모를 섬김에 미치면 곧 왕부모를 휘하고 부모에 미치지 않으면 곧 왕부모를 휘하지 않는다. 군 앞에서는 휘하지 않고 시서에서는 휘하지 않으며 글에 임하여는 휘하지 않고 교묘 안에서는 휘하지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「군 앞에서 신하는 이름을 칭하고 부 앞에서 아들은 이름을 칭한다」 한 것은 대부가 경의 이름을 칭하고 아우가 형의 이름을 칭함을 말합니다. 존자의 앞에서 피휘함을 감히 하지 않음을 표명합니다. 태고의 때에 휘하지 않은 까닭은 왜입니까? 질박을 숭상하여 신자가 그 군부의 이름을 칭하지 않았기 때문입니다. 그러므로 《예기》에 「조일에 당하는 상은 휘하지 않으니 이는 하늘의 이름을 단정함이다」 하였습니다.

人所以十月而生者何？人，天子之也，經天地之數五，故十月而備，乃成人也。

사람이 열 달 만에 나는 까닭은 왜입니까? 사람은 하늘의 아들이니 천지의 수를 지나기를 다섯이므로 열 달에 완비하여 비로소 사람이 됩니다.

人生所以位何？本一干而分，得氣異息，故泣，重離母之義也。《尚書》曰：“啟呱呱而泣也。”

사람이 나서 우는 까닭은 왜입니까? 본래 한 줄기인데 나누어져 얻은 기와 호흡이 다르므로 우니, 어미를 떠나는 의를 중히 여깁니다. 《상서》에 「계가 고고히 울었다」 하였습니다.

人拜所以自名何？所以立號自紀禮拜。自後不自名何？備陰陽也。

사람이 배하여 스스로 이름을 칭하는 까닭은 왜입니까? 호를 세워 스스로 기리하고 예배하기 위함입니다. 이로부터 이후에 스스로 이름을 칭하지 않는 것은 왜입니까? 음양을 완비하기 때문입니다.

人所以相拜者何？所以表情見意屈節卑體，尊事人者也，拜之言服也。

사람이 서로 배하는 까닭은 왜입니까? 정을 표달하고 뜻을 현현하며 절을 굽히고 몸을 비하여 사람을 존사하기 위함입니다. 배의 뜻은 복(服)입니다.

所以必再拜何？法陰陽也。《尚書》曰：“再拜稽首也。”必稽首何？敬之至也。頭至地何？以言首謂頭也，《禮》曰：“首有瘍則沐。”

반드시 재배하는 까닭은 왜입니까? 음양에 법하기 때문입니다. 《상서》에 「재배계수하였다」 하였습니다. 반드시 계수하는 것은 왜입니까? 공경이 극에 이른 것입니다. 머리가 땅에 이르는 것은 왜입니까? 수(首)가 곧 머리라고 하기 때문이니, 《례》에 「머리에 양이 있으면 곧 목욕한다」 하였습니다.

所以先拜首後稽首何？名順其文質也。《尚書》曰：“周公拜首稽首。”

먼저 수를 배하고 뒤에 계수하는 까닭은 왜입니까? 명칭이 문질을 따르기 때문입니다. 《상서》에 「주공이 배수계수하였다」 하였습니다.

人所以有字何？冠德明功，敬成人也。故《禮?士冠經》曰：“賓北面，字之曰伯某甫。”又曰：“冠而字之。”敬其名也。所以五十乃稱伯仲者，五十知天命、思慮定也，能順四時長幼之序，故以伯仲號之。《禮?檀弓》曰：“幼名，冠字，五十乃稱伯仲。”《論語》曰：“五十而知天命。”

사람에게 자가 있는 까닭은 왜입니까? 덕을 관하고 공을 밝히며 성인을 경중하기 때문입니다. 그러므로 《례·사관경》에 「빈이 북을 향하여 그에게 자를 주어 백모보라 한다」 하였고, 또 이르기를 「관하고 그에게 자한다」 한 것은 그 이름을 공경함입니다. 그러므로 쉰에 비로소 백중이라 칭하는 것은, 쉰에 천명을 알고 사려가 안정하여 능히 사시·장유의 서를 따르므로 백중으로써 칭호를 삼습니다. 《례·단궁》에 「어려서는 이름하고 관하면 자하며 쉰이면 비로소 백중이라 칭한다」 하였고, 《논어》에 「쉰에 천명을 안다」 하였습니다.

稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也，故以時長幼號曰伯、仲、叔、季也。伯者，長也，伯者子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，以魯大夫孟氏。

칭호에 네 가지가 있는 까닭은 왜입니까? 사시가 일을 쓰는 선후에 법하니 이는 장유형제의 상입니다. 그러므로 시령장유를 따라 백·중·숙·계라 호칭합니다. 백은 장이니 백은 아들 가운데 가장 장하여 아버지에 박근합니다. 중은 중입니다. 숙은 소입니다. 계는 유입니다. 적장은 백이라 칭하니 백금이 곧 그것입니다. 서장은 맹이라 칭하니 노 대부 맹씨와 같습니다.

男女異長，各自有伯仲，法陰陽各自有終始也。《春秋傳》曰：“伯姬者何？內女稱也。”婦人十五稱伯仲何？婦人值，少變。陰陽道促，蚤成。十五通乎織糹任之事，思慮定，故許嫁笄而字。故《禮經》曰：“女子十五許嫁，笄。禮之稱字之。“婦姓以配字何？明不娶同姓也，故《春秋》曰：“伯姬歸於宋。”姬者，姓也。

남녀는 분별하여 장을 논하여 각각 백중이 있으니 음양이 각각 종시가 있음에 법합니다. 《춘추전》에 「백희란 무엇인가? 내여의 칭이다」 하였습니다. 부인이 열다섯에 백중이라 칭하는 것은 왜입니까? 부인은 질직하여 변화가 적습니다. 음양의 도가 급촉하여 일찍 이룹니다. 열다섯에 직임의 일을 통효하고 사려가 안정하므로 가를 허하고 계를 더하여 자합니다. 그러므로 《례경》에 「여자는 열다섯에 가를 허하고 계한다. 예는 그 자를 칭한다」 하였습니다. 부인의 성을 자에 배하는 것은 왜입니까? 동성을 맞지 않음을 표명하니, 그러므로 《춘추》에 「백희가 송에 귀하였다」 하였고 희는 성입니다.

值字所以於仲春何？值者親，故近於仲；文子尊尊，故於伯仲之時物尚值，叔之時物失之章，即如是，周有八士。《論語》曰：“伯達，伯適，仲突，仲忽，叔夜，叔夏，季隨，季”，積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯，季，明其無二也。

질자가 중춘에 있는 까닭은 왜입니까? 질은 친이니 중에 가깝습니다. 문자는 존존하므로 백중의 때에 만물이 오히려 질직하고 숙의 때에 만물이 장현을 잃습니다. 만약 이와 같다면 주에 팔사가 있습니다. 《논어》에 「백달, 백괄, 중돌, 중홀, 숙야, 숙하, 계수, 계「(저본의 이 글자는 생벽자)」」 하였는데 숙에 쌓인 것은 왜입니까? 아마 둘둘이 함께 났기 때문입니다. 백·계에 쌓이지 않은 것은 둘이 없음을 표명합니다.

文王十子，《詩傳》曰：“伯邑考，武王發，周公旦，管叔鮮，蔡叔鐸，成叔處，霍叔武，康叔封，南季載。”載所以或上其叔何也？管、蔡、霍、成、康、南，皆採也，故上置叔上。伯邑叔震也，以獨無乎？蓋以為大夫者，不是采地也。

문왕의 열 아들, 《시전》에 「백읍고, 무왕 발, 주공 단, 관숙 선, 채숙 탁, 성숙 처, 곽숙 무, 강숙 봉, 남계 재」 하였습니다. 재가 혹 숙을 위에 두는 까닭은 왜입니까? 관·채·곽·성·강·남은 모두 채지이므로 숙을 위에 둡니다. 백읍은 숙진입니까? 왜 홀로 없습니까? 아마 대부가 된 자라고 여기니 채지가 아닙니다.

○天地

○천지(天地)

天者何也？天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也。言養萬物懷任，交易變化也。

하늘이란 무엇입니까? 하늘의 뜻은 진(鎮)이니 높은 데 있어 아래를 다스리고 사람의 진이 됩니다. 땅은 역(易)이니 만물을 육육하고 회임하여 교역변화함을 말합니다.

始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判清濁。既分，精出曜布，度物施生。精者為三光，號者為五行。行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾鑿度》云：“太初者，氣之始也。太始者，形兆之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行婦隨也。”

처음 일어난 하늘은, 처음에 먼저 태초가 있고 뒤에 태시가 있으며 형조가 이미 성취하여 이름하여 태소라 합니다. 혼돈이 서로 이어져 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않다가 그 뒤에 청탁을 포판합니다. 나누어진 뒤에 정이 나와 조요분포하여 만물을 도량하고 시생합니다. 정인 것은 삼광이요 호칭한 것은 오행입니다. 행이 정을 낳고 정이 즙중을 낳으며 즙중이 신명을 낳고 신명이 도덕을 낳으며 도덕이 문장을 낳습니다. 그러므로 《건착도》에 「태초는 기의 시작이요 태시는 형조의 시작이요 태소는 질의 시작이다. 양이 창하고 음이 화하며 남이 가면 부가 따른다」 하였습니다.

天道所以左旋、地道右周何？以為天地動而不別，行而不離。所以左旋、右周者，猶君臣、陰陽相對之義。

천도가 좌선하고 지도가 우주하는 까닭은 왜입니까? 천지가 움직이되 나누어지지 않고 행하되 떠나지 않는다고 여기기 때문입니다. 그러므로 좌선·우주는 군신·음양이 서로 대하는 의와 같습니다.

男女總名為人，天地所以無總名何？曰：天圓地方，不相類，故無總名也。

남녀는 사람을 총명으로 하는데 천지가 총명이 없는 까닭은 왜입니까? 이르기를, 하늘은 둥글고 땅은 모나니 서로 류사하지 않으므로 총명이 없다 하였습니다.

君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行何？以為陽不動，無以行其教；陰不靜，無以成其化。雖終日干乾，亦不離其處也。故《易》曰：“終日干乾，反覆道也。”

군은 서완하고 신은 급속하며 비자는 마땅히 노고해야 하는데 하늘이 도리어 항상 행하는 까닭은 왜입니까? 양이 움직이지 않으면 그 교를 시행할 곳이 없고, 음이 고요하지 않으면 그 화를 성취할 곳이 없기 때문입니다. 비록 종일건건하여도 그 처소를 떠나지 않습니다. 그러므로 《역》에 「종일건건은 반복이 도이다」 하였습니다.

○日月

○일월(日月)

天左旋，日、月、五星右行何？日、月、五星比天為陰，故右行。右行者，猶臣對君也。《含文嘉》曰：“計日月，右行也。”《刑德放》曰：“日月東行。”

하늘이 좌선하고 해·달·오성이 우행하는 것은 왜입니까? 해·달·오성은 하늘에 비하면 음이므로 우행합니다. 우행은 신하가 군주를 대함과 같습니다. 《함문가》에 「일월을 계산하면 우행한다」 하였고, 《형덕방》에 「일월이 동행한다」 하였습니다.

而日行遲，月行疾何？君舒臣勞也。日日行一度，月日行十三度十九分度之七。《感精符》曰：“三綱之義，日為君，月為臣也。”日月所以懸晝夜者何？助天行化，照明下地。故《易》曰：“懸象著明，莫大乎日月。”

그런데 해는 행함이 느리고 달은 행함이 빠른 것은 왜입니까? 군은 서완하고 신은 노고하기 때문입니다. 해는 매일 일도를 행하고 달은 매일 십삼도 또 십구분의 칠을 행합니다. 《감정부》에 「삼강의 의는 해는 군이요 달은 신이다」 하였습니다. 일월이 주야에 달려 있는 까닭은 왜입니까? 하늘을 도와 교화를 시행하고 아래 땅을 조명합니다. 그러므로 《역》에 「상을 달아 저명한 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하였습니다.

日之為言實也，常滿有節。月之為言闕也，有滿有闕也。所以有缺何？歸功於日也。八日成光，二八十六日轉而歸功，晦至朔旦，受符復行。故《援神契》曰：“月三日成魄也。”所以名之為星何？星者，精也，據日節言也。一日一夜適行一度，一日夜為一日，剩復分天為三十六度，周天三百六十五度四分度之一。日月徑千里也。

해의 뜻은 실(實)이니 항상 차서 절이 있습니다. 달의 뜻은 궐(闕)이니 참도 있고 이지러짐도 있습니다. 결함이 있는 까닭은 왜입니까? 공을 해에 귀하기 때문입니다. 여드레에 빛을 성취하고 이팔십육일에 전하여 공을 귀하며, 회로부터 삭단에 이르러 부를 받아 다시 행주합니다. 그러므로 《원신계》에 「달은 사흘에 백을 이룬다」 하였습니다. 별이라 이름하는 까닭은 왜입니까? 성은 정(精)이니 해의 절에 의거하여 말합니다. 하루 밤낮에 마침 일도를 행하고 일야로써 하루를 삼으며, 다시 하늘을 나누어 삼백육십오도 또 사분도의 일로 합니다. 일월의 지름은 천 리입니다.

所以必有晝夜何？備陰陽也。日照晝，月照夜。日所以有長短何？陰陽更相用事也，故夏節晝長，冬節夜長。夏日宿在東井，出寅入戌；冬日宿在牽牛，出辰入申。

반드시 주야가 있는 까닭은 왜입니까? 음양을 완비하기 때문입니다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비춥니다. 해에 장단이 있는 까닭은 왜입니까? 음양이 갱대하여 일을 쓰므로 하절은 낮이 길고 동절은 밤이 깁니다. 여름 해는 숙이 동정에 있어 인에서 나오고 술에 들며, 겨울 해는 숙이 견우에 있어 진에서 나오고 신에 듭니다.

月小大何？天道左旋，日月東行。日日行一度，月日行十三度，月及日為一月，至二十九日未及七度，即三十日者過行七度。日不可分，故月乍大小，明有陰陽也。故《春秋》曰：“九月庚戌朔，日有食之。”“十月庚辰朔，日有食之。”此三十日也。又曰：“七月甲子朔，日有食之。”“八月癸已朔日有食之。”此二十九日也。

달에 작음과 큼이 있는 것은 왜입니까? 천도는 좌선하고 일월은 동행합니다. 해는 매일 일도를 행하고 달은 매일 십삼도를 행하니, 달이 해를 따라잡는 것이 한 달입니다. 이십구일에 이르면 오히려 칠도를 차이하고 삼십일에 이르면 곧 많이 칠도를 행합니다. 날은 나눌 수 없으므로 달이 홀연 크고 홀연 작으니 음양이 있음을 표명합니다. 그러므로 《춘추》에 「구월 경술삭에 해가 이것을 먹혔다」「시월 경진삭에 해가 이것을 먹혔다」 한 것은 삼십 일입니다. 또 이르기를 「칠월 갑자삭에 해가 이것을 먹혔다」「팔월 계사삭에 해가 이것을 먹혔다」 한 것은 이십구 일입니다.

月有閏餘何？周天三百六十五日度四分度之一，歲十二月，日過十二度，故三年一閏，五年再閏，明陰不足，陽有餘也，故《讖》曰：“閏者陽之餘。”

달에 윤여가 있는 것은 왜입니까? 주천이 삼백육십오 일 또 사분도의 일이고 일 년이 십이월이니, 해가 십이도를 초과하므로 삼년에 일윤하고 오년에 재윤하니 음이 부족하고 양이 남음을 표명합니다. 그러므로 《참》에 「윤은 양의 여이다」 하였습니다.

○四時

○사시(四時)

所以名為歲何？歲者，遂也。三百六十六日一周天，萬物畢死，故為一歲也。《尚書》曰：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。”

세(歲)라 이름하는 까닭은 왜입니까? 세는 수(遂)입니다. 삼백육십육 일에 주천을 한 번 하여 만물이 모두 죽으므로 이를 일세라 합니다. 《상서》에 「기는 삼백육순육일이니 윤월로써 사시를 정하여 세를 이룬다」 하였습니다.

春夏秋冬。時者，期也，陰陽消息之期也。四時天異名何？天尊各據其盛者為名也。春秋物變盛，冬夏氣變盛。春曰蒼天，夏曰昊天，秋曰天，冬曰上天。《爾雅》曰：“一說春為蒼天等是也。”四時不隨正朔變何？以為四時據物為名，春當生，冬當終，皆以正為時也。

춘하추동. 시는 기(期)이니 음양소식의 기입니다. 사시에 하늘의 명칭이 다른 것은 왜입니까? 하늘이 존귀하여 각각 가장 성한 것에 의거하여 명명합니다. 춘추는 만물의 변이 성하고 동하는 기의 변이 성합니다. 봄은 창천이라 하고 여름은 호천이라 하며 가을은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」천이라 하고 겨울은 상천이라 합니다. 《이아》에 「한 설로 봄을 창천으로 하는 등이 곧 그것이다」 하였습니다. 사시가 정삭을 따라 변하지 않는 것은 왜입니까? 사시는 만물에 의거하여 명명한다고 여기니, 봄은 마땅히 나야 하고 겨울은 마땅히 마쳐야 하며 모두 정으로써 시를 삼습니다.

或言歲，或言載，或言年何？言歲者，以紀氣物，帝王共之，據曰為歲。《春秋》曰：“元年正月。”“十有二月朔。”有朔有晦，知據月斷為言年。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝言載，三王言年，皆謂窺窬。故《尚書》曰：“三載四海遏密八音。”謂二帝也。又曰：“諒陰三年。”謂三王也。《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月。”知闕。

혹 세라 하고 혹 재(載)라 하며 혹 년(年)이라 하는 것은 왜입니까? 세라 하는 것은 기물을 기리하기 위함이니 제왕이 함께 쓰고 날에 의거하여 세로 삼습니다. 《춘추》에 「원년 정월」「십유이월삭」 하였으니 삭이 있고 회가 있으면 달에 의거하여 끊음을 알아 년이라 칭합니다. 재의 뜻은 성(成)이니 만물을 재성하여 종시로부터 말합니다. 이제는 재라 하고 삼왕은 년이라 하니 모두 규유를 말합니다. 그러므로 《상서》에 「삼재에 사해가 알밀하여 팔음하였다」 한 것은 이제를 말합니다. 또 이르기를 「량음 삼년」 한 것은 삼왕을 말합니다. 《춘추전》에 「삼년의 상은 그 실이 이십오월이다」 한 것은 결함이 있음을 압니다.

日言夜，月言晦，月言朔，日言朝何？朔之言蘇也，明消更生，故言朔。日晝見夜藏，有朝夕，故言朝也。

날을 야(夜)라 하고 달을 회(晦)라 하며 달을 삭(朔)이라 하고 날을 조(朝)라 하는 것은 왜입니까? 삭의 뜻은 소(蘇)이니 광명이 소퇴하고 다시 나므로 삭이라 합니다. 해는 낮에 출현하고 밤에 잠장하니 조석이 있으므로 조라 합니다.

○衣裳

○의상(衣裳)

聖人所以製衣服何？以為■蔽形，表德勸善，別尊卑也。所以名為衣裳何？衣者，隱也；裳者，障也。所以隱形自障閉也。《易》曰：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”何以知上為衣下為裳？以其先言衣也。《詩》曰：“褰裳涉溱。”所以合為衣也。《弟子職》言“摳衣而降也。”名為衣何？上兼下也。

성인이 의복을 제정한 까닭은 왜입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 잔결)」 형체를 차폐하고 덕을 표창하며 선을 권면하고 존비를 분별하기 때문입니다. 의상이라 이름하는 까닭은 왜입니까? 의는 은(隱)이요 상은 장(障)입니다. 형체를 은장하고 스스로 장폐하기 위함입니다. 《역》에 「황제요순이 의상을 드리워 천하가 다스려졌다」 하였습니다. 무엇으로 위는 의요 아래는 상인 줄 압니까? 먼저 의를 말했기 때문입니다. 《시경》에 「상을 걷고 진을 건넌다」 하였으니 그러므로 합하여 의로 합니다. 《제자직》에 「의를 겯고 내려간다」 하였는데 의라 이름하는 것은 왜입니까? 위가 아래를 겸하기 때문입니다.

獨以羔裘何？取輕暖。因狐死首丘，明君子不忘本也。羔者取跪乳遜順也。故天子狐白，諸侯狐黃，大夫狐蒼，士羔裘，亦因別尊卑也。

홀로 고구를 쓰는 것은 왜입니까? 가볍고 따뜻함을 취합니다. 또 여우가 죽을 때 머리를 언덕에 향함으로 말미암아 군자가 근본을 잊지 않음을 표명합니다. 고(羔)는 꿇어 젖을 먹고 손순함을 취합니다. 그러므로 천자는 호백이요 제후는 호황이며 대부는 호창이요 사는 고구이니 또한 이로 말미암아 존비를 분별합니다.

所以必有紳帶者，示謹敬自約整。繢繒為結於前，下垂三分，身半，紳居二焉。必有ひ帶者，示有事也。

반드시 신대가 있는 까닭은, 근경하여 스스로 약속제정함을 나타냅니다. 휘증으로써 앞에서 매듭을 지어 아래로 드리움이 삼분이니 몸의 절반이요 신은 그 둘을 차지합니다. 반드시 폐슬지대가 있는 것은 일이 있음을 나타냅니다.

所以必有佩者，《論語》曰：“去喪，無所不佩。”天子佩白玉，諸侯佩山玄玉，大夫佩水蒼玉，士佩需珉石。佩即象其事。若農夫佩其耒耜，工匠佩其斧斤，婦人佩其釒鹹鏤，何以知婦人亦佩玉？《詩》云：“將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。”

반드시 패가 있는 까닭은, 《논어》에 「상을 떠나면 패하지 않는 곳이 없다」 하였습니다. 천자는 백옥을 패하고 제후는 산현옥을 패하며 대부는 수창옥을 패하고 사는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」민석을 패합니다. 패는 곧 그 일에 상합니다. 농부가 그 뇌사를 패하고 공장이 그 부근을 패하며 부인이 그 침뢰를 패함과 같습니다. 무엇으로 부인도 또한 옥을 패함을 압니까? 《시경》에 「장차 날고 장차 나려 하니 패옥이 장장하도다. 저 아름다운 맹강이여, 덕음이 잊혀지지 않도다」 하였습니다.

○五刑

○오형(五刑)

聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有勸也；設刑罰者，明有所懼也。刑所以五何？法五行也。科條三千者，應天地人情也。五刑之屬三千，大辟之屬二百，宮闢之屬三百，腓闢之屬五百，劓、墨闢之屬各千。張布羅眾，非五刑不見。劓、墨何，其下刑者也。腓者其臏。宮者，女子淫，執置宮中，不得出也；丈夫淫，割去其勢也。大辟者，謂死也。

성인이 천하를 다스림에 반드시 형벌이 있는 것은 왜입니까? 덕을 보조하고 다스림을 도우며 하늘의 법도에 순종하기 위함입니다. 그러므로 작상을 현괘한 것은 권면이 있음을 나타내고, 형벌을 설립한 것은 두려워하는 바가 있음을 표명합니다. 형이 다섯 가지인 까닭은 왜입니까? 오행에 법하기 때문입니다. 과조 삼천은 천지인정에 응합니다. 오형의 부류 삼천: 대벽의 부류 이백, 궁벽의 부류 삼백, 비벽의 부류 오백, 익·묵벽의 부류 각각 천. 벌려 배열하고 뭇 사람을 나열하되 오형이 아니면 보이지 않습니다. 익·묵은 아래 형입니다. 비는 빈입니다. 궁은 여자가 음하면 잡아 궁중에 두어 나가지 못하게 하고, 남편이 음하면 그 세를 할거합니다. 대벽은 죽음을 말합니다.

刑不上大夫何？尊大夫。禮不下庶人，欲勉民使至於士。故禮為有知制，刑為無知設也。庶人雖有千金衣幣，不得服。刑不上大夫者，據禮無大夫刑。或曰：撻笞之刑也。禮不及庶人者，謂酬酢之禮也。

형이 대부에게 오르지 않는 것은 왜입니까? 대부를 존중하기 때문입니다. 례가 서인에게 내리지 않는 것은 백성을 면려하여 사에 이르게 하고자 함입니다. 그러므로 례는 앎 있는 사람을 위해 제정하고 형은 앎 없는 사람을 위해 설립합니다. 서인은 비록 천금의 의폐가 있어도 입을 수 없습니다. 형이 대부에게 오르지 않는 것은 례에 대부의 형이 없음에 의거합니다. 어떤 사람이 말하기를 이는 달태의 형이다 하였습니다. 례가 서인에게 미치지 않는 것은 수작의 예를 말합니다.

○五經

○오경(五經)

孔子所以定《五經》者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐。閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定《五經》以行其道。故孔子曰：“《書》曰：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施於有政。是以為政也。”孔子未定《五經》如何？周衰道失，綱散紀亂，五教廢壞，故五常之經鹹失其所，象《易》失理，則陰陽萬物失其性而乖。設法謗之言，並作《書》三千篇，作《詩》三百篇，而歌謠怨誹也。

공자가 《오경》을 감정한 까닭은 왜입니까? 공자가 주의 말세에 처하여 왕도가 능지하고 예악이 폐괴하여 강한 자가 약한 자를 기릉하고 많은 자가 적은 자를 폭학하니, 천자는 감히 주살하지 못하고 방백은 감히 치지 못하였다고 여겼기 때문입니다. 도덕이 시행되지 못함을 민하여 주류하여 빙에 응하고 그 성덕을 시행하고자 하였습니다. 위에서 돌아와 노에 이르러 스스로 쓰이지 않음을 알고, 그러므로 《오경》을 추정하여 그 도를 시행하였습니다. 그러므로 공자가 말하기를 「《서》에 이르기를 『효한가, 오직 효로다, 형제에게 우하여 정 있는 데 베푸는도다』 이것이 곧 정을 행함이다」 하였습니다. 공자가 아직 《오경》을 정하지 않았을 때는 어떠하였습니까? 주가 쇠하고 도가 실하여 강이 흩어지고 기가 어지러우며 오교가 폐괴하여, 오상의 경이 모두 그 처소를 잃으니 《역》이 리를 잃은 것과 같아, 곧 음양만물이 성을 잃어 괴리하였습니다. 훼방의 말을 설립하여 아울러 《서》 삼천 편을 짓고 《시》 삼백 편을 지었으며 가요가 원비하였습니다.

已作《春秋》，後作《孝經》何？欲專制正。於《孝經》何？夫孝者，自天子下至庶人，上下通《孝經》者。夫製作禮樂，仁之本，聖人道德已備，弟子所以復記《論語》何？見夫子遭事異變，出之號令，失法。

이미 《춘추》를 짓고 뒤에 《효경》을 지은 것은 왜입니까? 전제하여 바르게 하고자 함입니다. 《효경》에 대하여는 어떻습니까? 효는 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 상하가 《효경》에 관통합니다. 예악을 제작한 것은 인의 근본이니 성인의 도덕이 이미 완비하였습니다. 제자가 다시 《논어》를 기록한 까닭은 왜입니까? 부자가 사변을 조우하여 호령을 발출하고 법을 잃은 것을 보았기 때문입니다.

文王所以演《易》何？文王受王不率仁義之道，失為人法矣，己之調和陰陽尚微，故演《易》，使我得卒，至於太平。日月之光明則如《易》矣。

문왕이 《역》을 연 까닭은 왜입니까? 문왕이 왕업을 받았는데 사람 가운데 인의의 도를 준행하지 않는 자가 있어 사람 되는 법을 잃었고, 스스로 음양을 조화하여도 오히려 미약하므로, 《역》을 연하여 나로 하여금 능히 완성하여 태평에 이르게 하였습니다. 일월의 광명이 《역》과 같으면 곧 그것입니다.

伏羲作八卦何？伏羲始王天下，未有前聖法度，故仰則觀象於天，俯則察法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以象萬物之情也。

복희가 팔괘를 지은 것은 왜입니까? 복희가 비로소 천하에 왕이라 칭하였으나 아직 전성의 법도가 없으므로, 우러러 하늘에 상을 보고 굽어 땅에 법을 살피며 조수의 문과 땅의 마땅한 바를 보았습니다. 가까이는 만물에서 취하여 이에 비로소 팔괘를 지어 신명의 덕을 관통하고 만물의 정에 상하였습니다.

經所以有五何？經，常也。有五常之道，故曰《五經》：《樂》仁、《書》義、《禮》禮、《易》智、《詩》信也。人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也。

경이 다섯 가지인 까닭은 왜입니까? 경은 상(常)입니다. 오상의 도가 있으므로 《오경》이라 합니다. 《악》은 인이요 《서》는 의요 《례》는 례요 《역》은 지요 《시》는 신입니다. 인정에 오성이 있어 오상을 품되 스스로 성취할 수 없으므로, 이로 말미암아 성인이 하늘의 오상의 도에 상하여 그것을 창명하여 사람을 가르쳐 그 덕을 성취하게 합니다.

《五經》何謂？謂《易》、《尚書》、《詩》、《禮》、《春秋》也？《禮?解》曰：“溫柔寬厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬詞比事，《春秋》教也。”

《오경》이란 무엇입니까? 이는 《역》·《상서》·《시》·《례》·《춘추》를 말합니까? 《례·해》에 「온유관후는 《시》의 교이고 소통지원은 《서》의 교이며 광박역량은 《악》의 교이고 결정정미는 《역》의 교이며 공검장경은 《례》의 교이고 속사비사는 《춘추》의 교이다」 하였습니다.

《春秋》何常也？則黃帝已來何以言之？《易》曰：“上古結繩以治，後世聖人易之以書契，百官以理，萬民以察。”後世聖人者謂五常也。《傳》曰：“三王百世計神元書，五帝之受錄圖，世史記從政錄帝魁已來，除禮樂之書三千二百四十篇也。”

《춘추》는 무엇으로써 상을 삼습니까? 황제 이래 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《역》에 「상고는 승을 묶어서 다스리고 후세의 성인은 이를 서계로 바꾸니 백관이 이로 말미암아 다스리고 만민이 이로 말미암아 살폈다」 하였으니 후세의 성인은 오제를 말합니다. 《전》에 「삼왕백세가 신원의 책을 계산하고 오제는 록도를 받았으며 세사가 정을 따라 기록하여 제괴 이래를 기록하고 예악의 책 삼천이백사십 편을 제거하였다」 하였습니다.

●卷九

●권구(卷九)

○嫁娶

○가취(嫁娶)

人道所以有嫁娶何？以為情性之大，莫若男女。男女之交，人情之始，莫若夫婦。《易》曰：“天地氤氳，萬物化淳。男女稱精，萬物化生。”人承天地施陰陽，故設嫁娶之禮者，重人倫、廣繼嗣也。《禮?保傅》記曰：“謹為子嫁娶，必擇世有仁義者。”

인도에 가취가 있는 까닭은 왜입니까? 정성의 큰 것은 남녀보다 큰 것이 없다고 여기기 때문입니다. 남녀의 교는 인정의 시작이니 부부보다 심한 것이 없습니다. 《역》에 「천지인운하여 만물이 화순하고 남녀구정하여 만물이 화생한다」 하였습니다. 사람이 천지를 받들어 음양을 시행하므로 가취의 예를 설립한 것은 인륜을 중히 여기고 계사를 넓히기 위함입니다. 《례·보傅》 기에 「아들을 위해 가취함을 근신하여 반드시 세세로 인의 있는 것을 선택하라」 하였습니다.

禮男娶女嫁何？陰卑不得自專，就陽而成之，故《傳》曰：“陽倡陰和，男行女隨。”

예에 남자는 장가들고 여자는 시집가는 것은 왜입니까? 음은 비천하여 스스로 전단할 수 없으므로 양에 의지하여 성취하기 때문입니다. 그러므로 《전》에 「양이 창하고 음이 화하며 남이 가면 여가 따른다」 하였습니다.

男不自專娶，女不自專嫁，必由父母，須媒妁何？遠恥防淫佚也。《詩》云：“娶妻如之何？必告父母。”又曰：“娶妻如之何？匪媒不得。”

남자는 스스로 장가듦을 전하지 않고 여자는 스스로 시집감을 전하지 않으며 반드시 부모를 거치고 매작을 필요로 하는 것은 왜입니까? 수치를 멀리하고 음일을 방지하기 위함입니다. 《시경》에 「아내를 맞음을 어떻게 하는가? 반드시 부모에게 고하라」 하였고, 또 이르기를 「아내를 맞음을 어떻게 하는가? 매가 아니면 얻지 못한다」 하였습니다.

男三十而娶，女二十而嫁，陽數奇，陰數偶。男長女幼者，陽舒，陰促。男三十，筋骨堅強，任為人父；女二十，肌膚充盛，任為人母。合為五十，應大衍之數，生萬物也。故《禮?內則》曰：“男五十壯有室，女二十壯而嫁。”

남자는 서른에 장가들고 여자는 스물에 시집가니 양수는 기이고 음수는 우입니다. 남이 장하고 여가 유한 것은 양이 서완하고 음이 급촉하기 때문입니다. 남 서른은 근골이 견강하여 능히 아버지 됨을 담임하고, 여 스물은 기부가 충성하여 능히 어머니 됨을 담임합니다. 합하여 쉰이 되어 대연의 수에 응하여 만물을 생육합니다. 그러므로 《례·내칙》에 「남은 서른 장하여 실이 있고 여는 스물 장하여 시집간다」 하였습니다.

七歲之陽也，八歲陰也，七八十五陰陽之數備，有相偶之志。故《禮記》曰：“女子十五許嫁，笄而字。”禮之稱字，陰繫於陽，所以專一之節也。陽尊無所繫，二十五系者，就陰節也。陽舒而陰促。三十數三終，奇，陽節也。二十數再終，偶，陰節也。陽小成於陰，大成於陽，故二十而冠，三十而娶。陰小成於陽，大成於陰，故十五而笄，二十而嫁也。

일곱 살은 양이요 여덟 살은 음이니, 칠팔 십오에 음양의 수가 완비하여 서로 배할 뜻이 있습니다. 그러므로 《예기》에 「여자는 열다섯에 가를 허하고 계하여 자한다」 하였습니다. 예는 자를 칭하니 음이 양에 걸려 전일의 절로 삼습니다. 양은 존귀하여 걸리는 곳이 없으니 이십오에 비로소 걸리는 것은 음의 절에 의지함입니다. 양은 서완하고 음은 급촉합니다. 삼십은 삼종이니 기이며 이는 양의 절입니다. 이십은 재종이니 우이며 이는 음의 절입니다. 양은 소성을 음에서 하고 대성을 양에서 하므로 스물에 관하고 서른에 장가듭니다. 음은 소성을 양에서 하고 대성을 음에서 하므로 열다섯에 계하고 스물에 시집갑니다.

一說《春秋梁傳》曰：“男二十五系，女十五許嫁，感陰陽也。”陽數七，陰數八，男八歲毀齒，女七歲毀齒。陽數奇三，三八二十四，加一為五而繫心也；陰數偶，再成十四，四加一為五，故十五許嫁也。各加一者，明專一系心。所以繫心者何？防其淫佚也。

한 설로 《춘추곡량전》에 「남은 이십오에 심을 계하고 여는 십오에 가를 허하여 음양에 감응한다」 하였습니다. 양수는 칠이고 음수는 팔이며, 남은 여덟 살에 이를 갈고 여는 일곱 살에 이를 갑니다. 양수는 기이니 삼이며 삼팔 이십사에 일을 더하여 이십오에 심을 계합니다. 음수는 우이니 재성 십사에 일을 더하여 십오이므로 십오에 가를 허합니다. 각각 일을 더하는 것은 전일하여 심을 계함을 표명합니다. 심을 계하는 까닭은 왜입니까? 음일을 방지하기 위함입니다.

《禮》曰：“女子十五許嫁。納采、問名、納吉、請期、親迎，以雁贄。納徵曰玄，故不用雁。”贄用雁者，取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。又取飛成行、止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。納徵，玄、束帛、離皮，玄三法天，二法地也，陽奇陰偶，明陽道之大也。離皮者，兩皮也，以為庭實。庭實，偶也。《禮?昏經》曰：“納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁。納徵束帛、離皮。”

《례》에 「여자는 열다섯에 가를 허한다. 납채·문명·납길·청기·친영은 안으로써 지를 삼는다. 납징은 현훈이라 하니 안을 쓰지 않는 까닭이다」 하였습니다. 지에 안을 쓰는 것은 그 시를 따라 남북하여 절을 잃지 않음을 취하여 여자의 시를 탈하지 않음을 표명합니다. 또 날아서 행을 이루고 머물러 열을 이룸을 취하여 가취의 예는 장유에 서가 있어 서로 넘지 않음을 표명합니다. 또 혼례의 지는 죽은 치를 쓰지 않으므로 안을 씁니다. 납징: 현훈·속백·려피. 현 삼은 하늘에 법하고 훈 이는 땅에 법하여 양기음우이니 양도의 큼을 표명합니다. 려피는 두 장의 가죽이니 정실로 삼습니다. 정실은 우입니다. 《례·혼경》에 「납채·문명·납길·청기·친영은 모두 안을 쓰고 납징은 속백·려피를 쓴다」 하였습니다.

納徵詞曰：“吾子有加命，貺室某也。有先人之禮，離皮、束帛，使某請納徵。”上某者聲名也，下次某者使人名也。女之父曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”

납징의 사에 이르기를 「오자에게 가명이 있어 모의 실에 하사하였습니다. 선인의 예가 있으니 려피·속백이며, 모를 보내어 납징을 청하게 합니다」 하였습니다. 위의 모는 명성이고 아래의 모는 사자의 이름입니다. 여의 아버지가 이르기를 「오자가 선대의 전을 따라 모에게 중례를 하사하니 모가 감히 추사하지 못하며 감히 명을 승수하지 않겠는가」 하였습니다.

納采詞曰：“吾子有惠，貺貺室某，某有先人之禮，使某也請納采。”對曰：“某之子蠢愚，又不能教，吾子命之，某不敢辭。”

납채의 사에 이르기를 「오자에게 혜가 있어 모의 실에 하사하였으니 모에게 선인의 예가 있어 모를 보내어 납채를 청하게 합니다」 하였습니다. 대답하여 이르기를 「모의 아들은 촌우하여 또한 능히 가르치지 못하였으나 오자가 명령하니 모가 감히 추사하지 못합니다」 하였습니다.

天子下至士，必親迎授綏者何？以陽下陰也，欲得其歡心，示親之心也。夫親迎輪三週，下車曲顧者，防淫佚也。《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。”《禮?昏經》曰：“賓升，北面奠雁，再拜拜手稽首，降出。婦從房中也，從降自西階。揖御婦車，授綏。”

천자로부터 아래로 사에 이르기까지 반드시 친영하여 수를 수하는 것은 왜입니까? 양으로써 음에 내려가 그녀의 환심을 얻고자 하여 친근의 마음을 나타냅니다. 남편이 친영할 때 수레바퀴를 세 바퀴 돌리고 수레에서 내려 굽어 돌아보는 것은 음일을 방지함입니다. 《시경》에 「문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다. 배를 만들어 다리로 삼으니 그 빛을 나타내지 않겠는가」 하였고, 《례·혼경》에 「빈이 당에 올라 북을 향하여 안을 전하고 재배·배수계수하며 계를 내려 나간다. 부인이 방중에서 나와 따라 서계로부터 내려간다. 읍하여 부인의 수레를 가어하고 수를 수여한다」 하였습니다.