白虎通义 · 제4권

天子所以射熊何？示服猛，巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當服猛也。示當服天下巧佞之臣也。諸侯射麋者，示達遠迷惑人也。麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿、豕者？示除害也。各取德所能服也。

천자가 곰을 쏘는 까닭은 왜입니까? 맹(猛)·교녕(巧佞)을 제복함을 나타냅니다. 곰은 짐승 가운데 맹하면서 교한 자니 다만 맹을 제복해야 할 뿐 아니라 또한 천하의 교녕한 신하를 제복해야 함을 나타냅니다. 제후가 미를 쏘는 것은 먼 것을 통달하고 미혹한 사람을 성오하게 함을 나타냅니다. 미의 뜻은 미(迷)입니다. 대부가 호표를 쏘는 것은 왜입니까? 맹을 제복함을 나타냅니다. 사가 녹·시를 쏘는 것은 왜입니까? 해를 제거함을 나타냅니다. 각각 덕이 제복할 수 있는 바를 취합니다.

大夫、士兩射者人臣，示為君親視事，身勞苦也。或曰：臣陰，故數偶也。侯者，以布為之何，用人事之始也。本正則末正矣。所以名為侯何？明諸侯有不朝者，則射之，故《禮?射祝》曰：“嗟爾不寧侯，爾不朝於王所，以故天下失業。亢而射爾。”所以不射正身何？君子重同類，不忍射之，故畫獸而射之。

대부·사 두 부류가 모두 쏘는 것은, 사람의 신하이니 군을 위해 몸소 일을 하고 몸이 스스로 노고함을 나타냅니다. 어떤 사람이 말하기를 신하는 음이므로 수는 우수를 쓴다 하였습니다. 후(侯)는 베로써 만드는 것은 왜입니까? 인사의 시작을 씁니다. 근본이 바르면 말이 바릅니다. 그러므로 후라 이름하는 까닭은 왜입니까? 제후 가운데 와서 조하지 않는 자가 있으면 곧 그를 쏨을 표명합니다. 그러므로 《례·사축》에 「저 너의 편안치 않은 후여, 네가 왕의 곳에 조하지 않으므로 천하가 업을 잃었다. 높이 들어 너를 쏘리라」 하였습니다. 정신(正身)을 쏘지 않는 까닭은 왜입니까? 군자는 동류를 중히 여겨 그를 쏨에 차마 하지 못하므로 짐승을 그려서 쏩니다.

射正何為乎？曰：射義非一也。夫射者，執弓堅固，心平體正，然後中也。二人爭勝，樂以德養也。勝負俱降，以宗禮讓，可以選士。故射選士，大夫勝者。發近而制遠也，其兵短而害長也，故可以戒難也。所以必因射助陽選士者，所以扶助微弱而抑其強，和調陰陽，戒不虞也。何以知為戒難也？《詩》曰：“四矢反兮，以御亂兮。”因射習禮樂，射於堂上何？示從上制下也。《禮》曰：“賓主執弓請升，射於兩楹之間。”天子射百二十步，諸侯九十步，大夫七十步，士五十步。明尊者所服遠也，卑者所服近也。

사정(射正)은 무엇을 합니까? 이르기를, 사의 의는 하나에 그치지 않는다. 사는 활을 잡음이 견고하고 마음이 평하며 몸이 바른 뒤에야 맞습니다. 두 사람이 승을 다투는 것은 덕으로써 기름을 즐깁니다. 승부가 모두 강하하는 것은 예양을 존숭하기 위함이니 사(士)를 뽑을 수 있습니다. 그러므로 사로써 사를 뽑는 것은 대부가 이기는 것을 취합니다. 가까운 데서 발하여 먼 것을 제하니 병기는 짧고 해는 길어서 화난을 경비할 수 있습니다. 그러므로 반드시 사를 빌려 양을 돕고 사를 뽑는 것은 미약을 부조하고 강을 억제하며 음양을 화조하고 불측을 경비하기 위함입니다. 무엇으로 화난을 경비함인지 압니까? 《시경》에 「네 화살이 돌아오니로다, 난을 막으리로다」 하였습니다. 사를 빌려 예악을 연습합니다. 당상에서 쏘는 것은 왜입니까? 위로부터 아래를 제함을 나타냅니다. 《례》에 「빈주가 활을 잡고 당에 오르기를 청하여 양영 사이에서 쏜다」 하였습니다. 천자는 백이십 보를 쏘고 제후는 구십 보, 대부는 칠십 보, 사는 오십 보를 쏩니다. 존자가 제복하는 바는 멀고 비자가 제복하는 바는 가까움을 표명합니다.

所以十月行鄉飲酒之禮何？所以復尊卑長幼之義。春夏事急，俊井次牆，至有子使父，弟使兄，故以事閒暇，復長幼之序也。

십월에 향음주의 예를 거행하는 까닭은 왜입니까? 존비장유의 의를 회복하기 위함입니다. 춘하는 일이 긴급하여 준재는 우물을 파고 차례로 담을 쌓으며, 이르러 아들이 아버지를 역사하고 아우가 형을 역사하는 것까지 있으므로, 일이 한가함을 타서 장유의 차서를 회복합니다.

王者父事三老，兄事五更者何？欲陳孝悌之德，以示天下也。故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。天子臨辟雍，親袒割牲。尊三老，父象也。謁忠奉几杖，授安車濡輪，恭綏執授。兄事五更，寵接禮交加客謙敬順貌也。《禮記?祭義》云：“祀於明堂，所以教諸侯之孝也。享三老、五更於太學者，所以諸侯悌也。”不正言父、兄，言五更者何，老者壽考也，欲言所令者多也。更者更也，所更歷者，眾也。即如是，不但言老言三何？欲言其明於天地人之道而老也，五更者，欲言其明於五行之道而更事也。三老、五更幾人乎？曰：各一人。何以知之？既以父事，父一而己，不宜有三。

왕자가 삼로(三老)를 아버지로 섬기고 오경(五更)을 형으로 섬기는 까닭은 왜입니까? 효제의 덕을 진렬하여 천하에 보이고자 함입니다. 그러므로 비록 천자라도 반드시 존중하는 바가 있으니 이는 아버지가 있음을 말하고, 반드시 먼저 하는 바가 있으니 이는 형이 있음을 말합니다. 천자가 벽옹에 광림하여 몸소 단의하고 희생을 할합니다. 삼로를 존중하는 것은 아버지의 상입니다. 충신을 알현하고 기장을 봉상하며 안거를 수여하여 수레바퀴를 윤습하고 공경히 수대를 가져 그에게 수여합니다. 오경을 형으로 섬기는 것은 총접하고 예우가 교가하여 빈객을 대하는 것 같은 겸경순모입니다. 《예기·제의》에 「명당에서 제사하는 것은 제후에게 효를 가르치기 위함이고, 태학에서 삼로·오경을 연향하는 것은 제후에게 제를 가르치기 위함이다」 하였습니다. 곧장 아버지·형이라 말하지 않고 오경이라 말하는 것은 왜입니까? 로(老)는 수고(壽考)이니 명한 바가 많음을 말하려는 것입니다. 경(更)은 경(更)이니 경력한 바가 많습니다. 만약 이와 같다면, 다만 로라 말하지 않고 삼이라 말하는 것은 왜입니까? 그가 천지인의 도에 밝고 늙었음을 말하려는 것입니다. 오경은 그가 오행의 도에 밝고 일을 경함을 말하려는 것입니다. 삼로·오경은 몇 사람입니까? 이르기를, 각각 한 사람이다. 무엇으로 압니까? 이미 아버지로 섬기면 아버지는 다만 하나뿐이니 셋일 수 없습니다.

○致仕

○치사(致仕)

臣七十懸車致仕者，臣以執事趨走為職，七十陽道極，耳目不聰明，之屬，是以退去，避賢者，所以長庶恥也。懸車，示不用也。致仕者，致其事於君。君不使自去者，尊賢者也。故《曲禮》曰：“大夫七十而致仕。”《王制》曰：“七十致政。”

신하는 일흔 살에 수레를 걸어 치사합니다. 신하는 일을 잡아 추주함을 직으로 삼기 때문이며, 일흔은 양도가 극에 이르러 이목이 총명하지 않고, 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 부류이니, 이로써 물러나 현인을 피하여 서인의 염치를 기릅니다. 수레를 거는 것은 다시 쓰지 않음을 나타냅니다. 치사는 일을 군에게 맡김입니다. 군이 그로 하여금 스스로 떠나게 하지 않는 것은 현을 존중함입니다. 그러므로 《곡례》에 「대부는 일흔에 치사한다」 하였고, 《왕제》에 「일흔에 정을 치한다」 하였습니다.

卿大夫老，有盛德者留，賜之几杖，不備之以筋力之禮。在家者，三分其祿，以一與之，所以厚賢也。人年七十，臥非人不溫，適四方，乘安車，與婦人俱，自稱曰老夫。《曲禮》曰：“大夫致仕，若不得謝，則必賜之几杖。”《王記》曰：“臣致仕於君者，養之以其祿之半。”几杖所以扶助衰也，故《王制》曰：“五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。”臣老歸，年九十，君欲有問，則就其室，以珍從，明尊賢也。故《禮?祭義》云：“八十不仕朝，於君問就之。”大夫老歸死，以大夫禮葬，車馬衣服如之何？曰：盡如故也。

경대부가 나이 들어 성덕이 있는 자는 남기고, 그에게 기장을 하사하며 근력의 예로써 그에게 완비를 구하지 않습니다. 집에 있는 자는 그 녹을 세 부분으로 나누어 한 부분을 가져 그에게 주어 현인을 후대합니다. 사람의 나이가 일흔에 이르면 자고 누울 때 사람이 없으면 따뜻하지 않고, 사방에 나아가면 안거를 타며 부인과 함께 가고 스스로 노부라 칭합니다. 《곡례》에 「대부가 치사하여 만약 사사할 수 없으면 반드시 기장을 하사한다」 하였고, 《왕기》에 「신하가 군에게 치사하는 자는 그 녹의 절반으로써 그를 기른다」 하였습니다. 기장은 쇠약을 부조하는 데 쓰므로, 《왕제》에 「쉰은 집에서 지팡이하고 예순은 향에서 지팡이하며 일흔은 나라에서 지팡이하고 여든은 조에서 지팡이한다」 하였습니다. 신하가 나이 들어 돌아가고 나이 아흔에 이르면, 군에게 물을 문제가 있으면 곧 그 집에 이르러 진물을 가지고 수종하니, 현을 존중함을 표명합니다. 그러므로 《례·제의》에 「여든은 조에 있어 벼슬하지 않고, 군에게 물음이 있으면 그에게 나아간다」 하였습니다. 대부가 나이 들어 돌아가 죽으면 대부의 예로써 장사하니, 거마의복은 어떻습니까? 이르기를, 온전히 예전과 같다.

○辟雍

○벽옹(辟雍)

古者所以年十五入太學何？以為八歲毀齒，始有識知，入學學書計。七八十五，陰陽備，故十五成童志明，入太學，學經術。學之為言覺也，悟所不知也。故學以治性，慮以變情。故玉不琢，不成器；人不學，不知道。子夏曰：“百工居肆以致其事，君子學以致其道。”故《禮》曰：“十年曰幼，學。”《論語》曰：“吾十有五而志於學，三十而立。”又曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也。”是以雖有自然之性，必立師傅焉。《論語讖》曰：“五帝立師，三王制之。傳曰：黃帝師力牧。帝顓頊師綠圖，帝嚳師赤松子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽，禹師國先生，湯師伊尹，文王師呂望，武王師尚父，周公師虢叔，孔子師老聃。”天子太子，諸侯世子，皆就師於外，尊師重先生之道也。《禮》曰：“有來學者，無往教者也。”《易》曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”《王制》曰：“小學在公宮南之左，太學在郊。”又曰：“天子、太子、群后之太子、公卿大夫之元士嫡子皆造焉。”

옛날에 열다섯 살에 태학에 들어간 까닭은 왜입니까? 여덟 살에 이를 갈아 비로소 식지가 있으니 학에 들어가 서사·계산을 배운다고 여기기 때문입니다. 일곱에 여덟을 더하여 열다섯이니 음양이 구비되어, 열다섯에 성동이 되어 지향이 명백하여 태학에 들어가 경술을 배웁니다. 학(學)의 뜻은 각(覺)이니 모르는 바를 깨닫습니다. 그러므로 학으로써 성을 다스리고 사려로써 정을 바꿉니다. 그러므로 옥은 조착하지 않으면 그릇이 되지 않고 사람은 학습하지 않으면 도를 모릅니다. 자하가 말하기를 「백공은 장차 저에 살아 그 일을 이루고 군자는 학습하여 그 도를 이룬다」 하였습니다. 그러므로 《례》에 「열 해를 유(幼)라 하고 배운다」 하였고, 《논어》에 「나 열다섯에 학에 뜻을 두고 서른에 섰다」 하였으며, 또 이르기를 「나서 아는 자는 으뜸이고 배워서 아는 자는 다음이다」 하였습니다. 이로써 비록 자연의 성이 있어도 반드시 사부를 세웁니다. 《논어참(諶)》에 「오제는 스승을 세우고 삼왕은 제정하였다」 하였습니다. 전기에 이르기를, 황제는 역목을 스승으로 삼고, 제전욱은 록도를 스승으로 삼으며, 제곡은 적송자를 스승으로 삼고, 제요는 무성자를 스승으로 삼으며, 제순은 윤수를 스승으로 삼고, 우는 국선생을 스승으로 삼으며, 탕은 이윤을 스승으로 삼고, 문왕은 여망을 스승으로 삼으며, 무왕은 상보를 스승으로 삼고, 주공은 곽숙을 스승으로 삼으며, 공자는 노담을 스승으로 삼았습니다. 천자의 태자·제후의 세자는 모두 밖에 나아가 스승에게 나아가니, 스승을 존중하고 선생의 도를 중히 여김입니다. 《례》에 「배우러 오는 자는 있어도 가르치러 가는 자는 없다」 하였고, 《역》에 「내가 동몽을 구하는 것이 아니라 동몽이 나를 구하는 것이다」 하였으며, 《왕제》에 「소학은 공궁 남쪽의 왼쪽에 있고 태학은 교에 있다」 하였고, 또 이르기를 「천자·태자·군후의 태자·공경대부의 원사의 적자는 모두 거기에 이른다」 하였습니다.

父所以不自教子何？為世瀆也。又授之道當極說陰陽、夫婦變化之事，不可父子相教也。

아버지가 스스로 아들을 가르치지 않는 까닭은 왜입니까? 대대로 설독하기 때문입니다. 또한 전수하는 도는 음양·부부 변화의 일을 극진히 설명해야 하니 부자로써 서로 가르칠 수 없습니다.

師弟子之道有三：《論語》：“朋友自遠方來。”朋友之道也。又曰：“回也，視予猶父也。”父子之道也。以君臣之義教之。君臣之道也。

사제자의 도에 세 가지가 있습니다. 《논어》에 「붕우가 먼 곳으로부터 옴이 있다」 한 것은 붕우의 도입니다. 또 이르기를 「회야, 나를 보기를 아버지 같이 한다」 한 것은 부자의 도입니다. 군신의 의로써 그를 가르치는 것은 군신의 도입니다.

天子立辟雍何？所以行禮樂、宣德化也。闢者壁也，象璧圓又以法天；於雍水，側象教化流行也。闢之為言積也，積天下之道德也；雍之為言壅也，壅天下之殘賊。故謂之辟雍也。《王制》曰：“天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。”外圓者，欲使觀之均平也。又欲言外圓內方。明德當圓、行當方也。不言圓闢何？又圓於闢何？以知其圓也，以其言闢也。何以知有外也？又《詩》云：“思樂泮水，薄採其荇。”《詩訓》曰：“水圓如璧。”諸侯曰泮宮者，半於天子宮也，明尊卑有差，所化少也。半者象璜也，獨南面禮儀之方有水耳，其餘壅之，言垣，宮名之別尊卑也。明不得化四方也。不曰泮雍何？嫌但半天子制度也。《詩》云：“穆穆魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。”

천자가 벽옹을 설립하는 것은 왜입니까? 예악을 거행하고 덕화를 선포하기 위함입니다. 벽(辟)은 곧 벽(璧)이니 벽의 둥금에 상하고 또한 하늘에 법합니다. 옹수 곁에 있어 교화의 유행에 상합니다. 벽의 뜻은 적(積)이니 천하의 도덕을 적취합니다. 옹의 뜻은 옹(壅)이니 천하의 잔적을 옹색합니다. 그러므로 벽옹이라 합니다. 《왕제》에 「천자는 벽옹이라 하고 제후는 반궁(泮宮)이라 한다」 하였습니다. 밖이 둥근 것은 보는 자로 하여금 균평하게 하고자 함입니다. 또 외원내방이라 말하려는 것은 덕은 둥글어야 하고 행은 모나야 함을 표명합니다. 원벽이라 말하지 않는 것은 왜입니까? 또 벽에 둥근 것은 왜입니까? 그것에 의지하여 벽이라 말하면 둥근 줄을 압니다. 무엇으로 밖이 있음을 압니까? 또 《시경》에 「반수를 즐거이 생각하며 그 행(荇)을 가볍게 취한다」 하였고, 《시훈》에 「물은 벽 같이 둥글다」 하였습니다. 제후를 반궁이라 하는 것은 천자의 궁의 절반이니, 존비에 차별이 있어 교화하는 바가 적음을 표명합니다. 절반은 황(璜)에 상하여 다만 남면의 예의의 방위에 물이 있을 뿐이고 그 나머지는 옹색하니, 원(垣)이라 하여 궁의 이름으로써 존비를 분별합니다. 사방을 교화할 수 없음을 표명합니다. 반옹이라 하지 않는 것은 왜입니까? 다만 천자의 제도의 절반임을 꺼리기 때문입니다. 《시경》에 「목목한 노후(魯侯)여, 능히 그 덕을 밝혔도다. 이미 반궁을 지으니 회이가 복종하는 바로다」 하였습니다.

鄉曰庠，裡曰序。庠者，庠禮義；序者，序長幼也。《禮?五帝記》曰：“帝庠序之學，則父子有親，長幼有序，善如爾舍。”明令必次外然後前民者也，未見於仁，故立庠序以導之也。教民者，皆裡中之老而有道德者，為右師，教裡中之子弟以道藝、孝悌、行義。立五帝之德，朝則坐於裡之門，弟子皆出就農而後罷。示如之，皆入而復罷。其有出入不時，早晏不節，有過，故使語之，言心無由生也。若既收藏，皆入教學，立春而就事，其有賢才美質知學者，足以聞其心，頑鈍之民亦足以別於禽獸，而知人倫，故無不教之民。孔子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”明無不教民也。

향(鄕)은 상(庠)이라 하고 리(里)는 서(序)라 합니다. 상은 상서하여 예의이고, 서는 서차하여 장유입니다. 《례·오제기》에 「상서의 학을 설립하면 곧 부자에 친이 있고 장유에 서가 있어, 선이 너의 방사와 같다」 한 것은 반드시 먼저 밖에서 차서를 베풀고 그 뒤에 백성을 유도함을 표명합니다. 아직 인을 보지 못하였으므로 상서를 설립하여 유도합니다. 백성을 가르치는 자는 모두 리 가운데 나이 들고 도덕이 있는 자로 우사가 되어, 도예·효제·행의로써 리 가운데 자제를 가르칩니다. 오제의 덕을 수립하고 아침에 리문에 앉으니, 제자가 모두 나아가 농사에 나아간 뒤에야 파합니다. 이와 같음을 나타내면 모두 들어와서 다시 파합니다. 출입이 때를 맞추지 않고 조만이 절을 지키지 않으며 과실이 있는 자가 있으면 사람으로 하여금 그에게 알리게 하니, 이는 악한 마음이 생길 곳이 없음을 말합니다. 수장이 완료됨에 이르러 모두 들어와서 교학하고 입춘이 되면 곧 일하러 갑니다. 그 가운데 현재미질이 있어 배움을 아는 자는 그 마음을 개통하기에 족하고, 완둔한 백성도 또한 금수와 분별하고 인륜을 알기에 족합니다. 그러므로 가르치지 않는 백성이 없습니다. 공자가 말하기를 「가르치지 않은 백성으로써 싸우는 것을 그들을 버림이라 한다」 하였으니, 가르치지 않는 백성이 없음을 표명합니다.

天子所以有靈臺者何？所以考天人之心，察陰陽之會，揆星辰之證驗，為萬物獲福無方之元。《詩》云：“經始靈臺。”天子立明堂者，所以通神靈，感天地，正四時，出教化，宗有德，重有道，顯有能，褒有行者也。明堂，上圓下方，八窗四闥，佈政之宮，在國之陽。上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六兩，七十二牖法七十二風。

천자에게 영대(靈臺)가 있는 까닭은 왜입니까? 천인의 마음을 고찰하고 음양의 회합을 관찰하며 성신의 증험을 규도하여, 만물을 위해 복을 구하고 무방의 원시가 되기 위함입니다. 《시경》에 「영대를 경시하였다」 하였습니다. 천자가 명당을 설립하는 것은, 신령을 통하고 천지를 감동하며 사시를 바로잡고 교화를 발출하며, 덕 있는 자를 존숭하고 도 있는 자를 중히 여기며 재능 있는 자를 현양하고 행실 있는 자를 포장하기 위함입니다. 명당은 위는 둥글고 아래는 모나며, 여덟 창과 네 문이 있으니, 이는 포정의 궁이며 나라의 남면에 있습니다. 위가 둥근 것은 하늘에 법하고 아래가 모난 것은 땅에 법하며, 여덟 창은 팔풍에 상하고 네 문은 사시에 법하며, 아홉 실은 구주에 법하고 열두 좌는 십이월에 법하며, 서른여섯 호는 삼십육우에 법하고 일흔두 유는 칠십이풍에 법합니다.

○災變

○재변(災變)

天所以有災變何？所以譴告人君，覺悟其行，欲令悔過修德，深思慮也。《授神契》曰：“行有玷缺，氣逆於天，情感變出，以戒人也。”

하늘에 재변이 있는 까닭은 왜입니까? 인군을 견고하여 그로 하여금 그 행을 깨닫게 하고, 그로 하여금 회과수덕하여 깊이 사려하게 하기 위함입니다. 《수신계(授神契)》에 「행에 점검이 있어 기가 하늘에 거스르면 정감이 변화하여 발출되니 사람을 경계하기 위함이다」 하였습니다.

災異者，何謂也？《春秋潛潭巴》曰：“災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。”何以言災有哭也？《春秋》曰：“新宮火，三日哭。”《傳》曰：“必三日哭何？禮也。”災三日哭，所以然者，宗廟先禮所處，鬼神無形體，曰今忽得天火，得無為災所中乎？故哭也。變者何謂也？變者，非常也。《耀嘉》曰；“禹將受位，天意大變，迅風靡木，雷雨晝冥。”服秉者何謂也？衣服乍大乍小，言語非常。故《尚書大傳》曰：“時則有服秉也。”孽者何謂也？曰：介蟲生為非常。《尚書大傳》曰：“時則介蟲之孽，時則有龜孽。”堯遭洪水，湯遭大旱，示有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。所以或災變或異何？各隨其行，因其事也。

재이(災異)란 무슨 뜻입니까? 《춘추잠담발》에 「재의 뜻은 상(傷)이니 일에 따라 주살하고, 이의 뜻은 괴(怪)이니 먼저 발동하여 그를 감동한다」 하였습니다. 무엇으로 재에 곡이 있다고 합니까? 《춘추》에 「신궁에 불이 났으니 사흘 곡하였다」 하였고, 《전》에 「반드시 사흘 곡하는 것은 왜인가? 예이다」 하였습니다. 재에 사흘 곡하는 까닭이 이와 같은 것은, 종묘는 선대가 예를 행한 처소이고 귀신은 형체가 없으니, 이제 홀연히 천화를 당하였으니 장차 재에 맞은 것이 아니겠는가, 그러므로 곡합니다. 변이란 무슨 뜻입니까? 변은 비상입니다. 《요가(耀嘉)》에 「우가 장차 위를 받으려 하니 하늘의 뜻이 크게 변하여 신풍이 수목을 불도하고 뇌우가 백주에 혼암하였다」 하였습니다. 복요(服妖)란 무슨 뜻입니까? 의복이 홀연 크고 홀연 작으며 언어가 비상합니다. 그러므로 《상서대전》에 「이 때에 복요가 있다」 하였습니다. 얼(孽)이란 무슨 뜻입니까? 이르기를, 개충이 생출함은 비상입니다. 《상서대전》에 「이 때에 개충의 얼이 있고 이 때에 귀얼이 있다」 하였습니다. 요가 홍수를 조우하고 탕이 대한을 조우한 것은 견고가 있음을 나타냅니까? 요가 홍수를 조우하고 탕이 대한을 조우한 것은 운명시세가 이와 같기 때문입니다. 그러므로 혹은 재변이고 혹은 이가 다른 것은 왜입니까? 각각 그 행에 따르고 그 일에 의하기 때문입니다.

霜之為言亡也，陽以散雲。雹之為言合也，陰氣專精，積合為雹。

서리의 뜻은 망(亡)이니 양으로써 운기를 산개합니다. 우박의 뜻은 합(合)이니 음기가 전정하여 적합하여 우박이 됩니다.

日食者必殺之何？陰侵陽也。鼓用牲於社。社者眾陰之主，以朱絲縈之，鳴鼓攻之，以陽責陰也。故《春秋傳》曰：“日食鼓用牲於社。”所以必用牲者，社，地別神也，尊之，故不敢虛責也。日食，大水則鼓於用牲於社，大旱則祭未雨，非苟虛也，助陽責下，求陰之道也。月食救之者，陰失明也，故角尾交日。月食救之者，謂夫人擊鏡，傅人擊杖，庶人之妻楔搔。太平之時，時雨時霽，下以恆陽而以時陽，天地之氣宣也。

일식에는 반드시 구하는 것은 왜입니까? 음이 양을 침하기 때문입니다. 사에서 북을 치고 희생을 씁니다. 사는 뭇 음의 주이니 주사로써 그것을 전요하고 북을 두드려 그것을 공하니 양으로써 음을 꾸짖음입니다. 그러므로 《춘추전》에 「일식이 있으면 북을 울리고 희생을 사에 쓴다」 하였습니다. 반드시 희생을 쓰는 까닭은, 사는 땅의 별신이니 그를 존중하므로 감히 헛되이 꾸짖지 않기 때문입니다. 일식·대수이면 곧 북을 치고 희생을 사에 쓰고, 대한이면 곧 「(저본의 이 글자는 생벽자)」제하여 비를 구하니, 수편에 허허한 것이 아니라 이는 양을 돕고 아래를 꾸짖으며 음을 구하는 도입니다. 월식을 구하는 것은 음이 광명을 잃음이니, 그러므로 각·미는 해와 서로 교합니다. 월식을 구한다 함은 부인은 거울을 치고 부인(傅人)은 지팡이를 치며 서인의 아내는 설(楔)을 긁는다는 말입니다. 태평의 때는 비 올 만하면 비가 오고 갤 만하면 개며, 아래는 항상의 양을 따라 때로써 양을 얻어 천지의 기가 선통합니다.

○耕桑

○경상(耕桑)

王者所以親耕、後親桑何？以率天下農蠶也。天子親耕以供郊廟之祭，後之親桑以供祭服。《祭義》曰：“天子三推，三公五推，卿大夫七推。”耕於東郊何？東方少陽，農事始起。桑於西郊？西方少陰，女功所成。故《曾子問》曰：“天子耕東田而三反之。”《周官》曰：“後親桑，率外內婦蠶於北郊。”《禮?祭義》曰：“古者天子諸侯，必有公桑蠶室，近外水為之，築周棘牆，而外閉之者也。”

왕자가 몸소 갈고 후가 몸소 잠상하는 까닭은 왜입니까? 천하의 농잠을 거느리기 위함입니다. 천자가 몸소 가는 것은 교묘의 제사를 공급하고, 후가 몸소 잠상하는 것은 제복을 공급하기 위함입니다. 《제의》에 「천자는 세 번 밀고 삼공은 다섯 번 밀며 경대부는 일곱 번 민다」 하였습니다. 동교에서 가는 것은 왜입니까? 동방은 소양이니 농사가 비로소 일어납니다. 서교에서 뽕을 하는 것은 왜입니까? 서방은 소음이니 여공이 성취하는 곳입니다. 그러므로 《증자문》에 「천자가 동전에서 갈아 왕복하기를 세 번 한다」 하였고, 《주관》에 「후는 몸소 잠상하여 안팎의 부인을 거느려 북교에서 누에를 기른다」 하였으며, 《례·제의》에 「옛날에 천자제후에게 반드시 공상의 잠실이 있어 바깥 물에 가깝게 짓고 주위의 극장을 쌓아 밖에서 닫는다」 하였습니다.

●卷五

●권오(卷五)

○封禪

○봉선(封禪)

王者易姓而起，必升封泰山何？教告之義也。始受命之時，改制應天，天下太平，功成封禪，以告太平也。所以必於泰山何？萬物所交代之處也。必於其於何？因高告高，順其類也，故升封者增高也，下禪梁甫之山基廣厚也。刻石紀號者，著己之功跡也，以自效放也。天以高為尊，地以厚為德，故增泰山之高以放天，附梁甫之基以報地，明天地之所命，功成事遂，有益於天地，若高者加高，厚者加厚矣。或曰：封者，金泥銀繩。或曰：石泥金繩，封以印璽。故孔子曰：“升泰山，觀易姓之王，可得而數者七十有餘。

왕자가 성을 바꾸어 일어날 때 반드시 태산에 올라 봉례를 거행하는 것은 왜입니까? 이는 교고의 의입니다. 처음 명을 받을 때 제도를 고쳐 하늘에 응하고 천하가 태평하여 공을 이루어 봉선하니, 태평을 보고하기 위함입니다. 반드시 태산에서 하는 까닭은 왜입니까? 이는 만물이 교대하는 처소입니다. 반드시 그 산꼭대기에서 하는 것은 왜입니까? 높음을 빌려 높은 데 고하고 그 부류를 따르기 때문입니다. 그러므로 올라 봉함은 높임이요, 내려 양보산에 선함은 그 기지를 넓고 두텁게 함입니다. 돌을 새겨 명호를 기록하는 것은 자기의 공적을 현명히 하여 스스로 효법하고 방효하기 위함입니다. 하늘은 높음으로써 존을 삼고 땅은 두터움으로써 덕을 삼으므로, 태산을 높여 하늘에 효법하고 양보의 기에 부착하여 땅에 보답합니다. 천지가 명하는 바를 표명하여 공이 이루어지고 일이 이루어지면 천지에 이로움이 있어, 높은 것이 더욱 높고 두터운 것이 더욱 두터운 것과 같습니다. 어떤 사람이 말하기를 봉은 금니은승이다 하고, 어떤 사람이 말하기를 석니금승이며 인새로써 봉한다 하였습니다. 그러므로 공자가 말하기를 「태산에 올라 성을 바꾼 왕을 보니 셀 수 있는 것이 칠십여 명이다」 하였습니다.

封者廣也，言禪者，明以成功相傳也。梁甫者，太山旁山名，正於梁甫何？以三皇禪於繹繹之山，明己成功而去，有德者居之。繹繹者，無窮之意也。五帝禪於亭亭者，制度審諦、德著明也。三王禪於梁甫之山者，梁信也，甫輔也，輔天地之道而行之也。太平乃封知告於天，必也於岱宗何？明知易姓也。刻石紀號，知自紀於百王也。燎祭天，報之義也，望祭山川，祀群神也。《詩》云：“於皇明周，陟其高山。”言周太平，封太山也。又曰：“墮山喬獄，允猶翕河。”言望祭山川百神來歸也。

봉은 광(廣)입니다. 선(禪)이라 하는 것은 성공을 서로 전함을 표명합니다. 양보(梁甫)는 태산 곁의 산 이름입니다. 양보에서 바로잡는 것은 왜입니까? 삼황은 역역(繹繹)의 산에 선하였으니, 자기가 성공하고 떠남을 표명하여 덕 있는 사람이 거처하는 곳입니다. 역역은 무궁의 뜻입니다. 오제는 정정(亭亭)에 선하였으니 이는 제도가 심체하고 덕이 현저하여 명백합니다. 삼왕은 양보산에 선하였으니, 양은 신(信)이고 보는 보(輔)이니 천지의 도를 보조하여 실행한 것입니다. 태평하여야 비로소 봉하는 것은 하늘에 고함을 앎입니다. 반드시 대종(岱宗)에서 하는 것은 왜입니까? 성을 바꿨음을 명확히 앎입니다. 돌을 새겨 명호를 기록하는 것은 자기가 백왕 사이에 기록됨을 앎입니다. 뇌하여 하늘을 제사하는 것은 보답의 의이고, 산천을 망제하는 것은 뭇 신을 제사함입니다. 《시경》에 「오호라 밝은 주여, 그 높은 산에 오른다」 한 것은 주가 태평하여 태산에서 봉례를 거행함을 말합니다. 또 이르기를 「타산교악이 윤유흡하로다」 한 것은 산천을 망제하여 백신이 와서 귀함을 말합니다.

天下太平符瑞所以來至者，以為王者承統理，調和陰陽，陰陽和，萬物序，休氣充塞，故符瑞並臻，皆應德而至。德至天則斗極明，日月光，甘露降；德至地則嘉禾生，{艹}莢起，鬯出，太平感；德至文表則景星見，五緯順軌；德至草木朱草生，木連理；德至鳥獸則鳳皇翔，鸞鳥舞，麒麟臻，白虎到，狐九尾，白雉降，白鹿見，白鳥下；德至山陵則景雲出，芝實茂，陵出異丹，阜出蓮莆，山出器車，澤出神鼎；德至淵泉則黃龍見，醴泉通，河出龍圖，洛出龜書，江出大貝，海出明珠；德至八方則祥風至佳氣時喜，鐘律調，音度施，四夷化，越裳貢。

천하가 태평하여 부서가 오는 까닭은, 왕자가 통을 이어 다스리고 음양을 조화하면 음양이 화하고 만물에 서가 있으며 휴미의 기가 충색하므로, 부서가 한꺼번에 오는 것이니 모두 덕에 응하여 이릅니다. 덕이 하늘에 이르면 북두·북극이 명랑하고 일월에 빛이 있으며 감로가 내려옵니다. 덕이 땅에 이르면 가화가 나고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협이 흥기하며 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창이 출현하여 태평이 감응합니다. 덕이 문표에 이르면 경성이 출현하고 오위가 궤도를 따릅니다. 덕이 초목에 이르면 주초가 나고 수목이 연리합니다. 덕이 조수에 이르면 봉황이 비상하고 난조가 기무하며 기린이 오고 백호가 오며 여우가 아홉 꼬리이고 백치가 내리며 백록이 출현하고 백조가 내려옵니다. 덕이 산릉에 이르면 경운이 나오고 지실이 무성하며 능이 이단을 내고 부가 연포를 내며 산이 기거를 내고 택이 신정을 냅니다. 덕이 연천에 이르면 황룡이 출현하고 례천이 유통하며 하가 용도를 내고 낙이 귀서를 내며 강이 대패를 내고 해가 명주를 냅니다. 덕이 팔방에 이르면 상풍이 이르고 가기가 때를 따라 희열하며 종율이 조화하고 음도가 시행하여 사이가 화를 입고 월상이 와서 조공합니다.

孝道至則以蓮莆者，樹名也，其葉大於門扇，不搖自扇，於飲食清涼，助供養也。繼嗣平明則賓連生於房戶。賓連者，木名也，連累相承，故在於房戶，象繼嗣也。日曆得其分度，則{艹}莢生於階間。{艹}莢樹名也，月一日生一莢，十五日畢，至十六日去莢，故莢階生似日月也。賢不肖位不相逾，則平路生於庭。平路者，樹名也，官位得其人則生，失其人則死。

효도가 극에 이르면 연포가 있으니 이는 나무 이름입니다. 잎이 문선보다 커서 흔들리지 않아도 스스로 부쳐 음식을 청량하게 하여 공양을 도와줍니다. 계사가 평명하면 빈련이 방호에 납니다. 빈련은 나무 이름이니 연루하여 서로 잇기 때문에 방호에 있어 계사에 상합니다. 일력이 그 분도를 얻으면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협이 층간에 납니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」협은 나무 이름이니 매월 초하루에 한 협을 내어 보름에 마치고 열엿새에 이르러 협을 버립니다. 그러므로 협이 층상에 나는 것이 일월과 같습니다. 현과 불초의 자리가 서로 넘지 않으면 평로가 뜰에 납니다. 평로는 나무 이름이니 관위가 그 사람에게 맞으면 나고 그 사람을 잃으면 죽습니다.

狐九尾何？狐死首丘，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者也？九妃得其所，子孫繁息也。於尾者何？明後當盛也。

여우가 아홉 꼬리인 것은 왜입니까? 여우는 죽을 때 머리를 언덕에 향하니 근본을 잊지 않아 편안함에 있어 위를 잊지 않음을 표명합니다. 반드시 아홉 꼬리인 것은 왜입니까? 구비가 각각 그 곳을 얻어 자손이 번식합니다. 꼬리 위에 있는 것은 왜입니까? 후사가 마땅히 창성할 것을 표명합니다.

景星者，大星也。月或不見，景星常見，可以夜作，有益於人民也。

경성은 큰 별입니다. 달은 어떤 때 보이지 않아도 경성은 항상 출현하여 밤에 노작할 수 있으니 인민에게 이익이 있습니다.

甘露者，美露也，降則物無不盛者也。

감로는 아름다운 이슬이니 내려오면 만물에 성하지 않은 것이 없습니다.

朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也。

주초는 붉은 풀이니 강색을 물들일 수 있어 존비를 분별합니다.

醴泉者，美泉也，狀若醴酒，可以養老也。

례천은 아름다운 샘이니 형상이 례주와 같아 늙은이를 기를 수 있습니다.

嘉禾者，大禾也，成王時有三苗異畝而生，同為一穗大幾盈車，長几充箱。民有得而上之者，成王訪周公而問之，公曰：“三苗為一穗，天下當和為一乎！”以是果有越裳氏重九譯而來矣。

가화는 큰 벼입니다. 성왕 때 세 묘가 서로 다른 전무에서 나와 합하여 한 이삭이 되었는데, 큰 것이 거의 수레를 채울 만하고 긴 것이 거의 상자를 채울 만하였습니다. 백성 가운데 얻어 바친 자가 있어 성왕이 주공을 찾아 물으니 주공이 말하기를 「세 묘가 합하여 한 이삭이 되는 것은 천하가 마땅히 화합하여 하나가 되어야 하겠습니다」 하였습니다. 이에 의하여 과연 월상씨가 있어 아홉 번의 번역을 거쳐 왔습니다.

○巡狩

○순수(巡狩)

王者所以巡狩者何？巡者循也，狩牧也，為天下循行守牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所，考禮義，正法度，同律歷，計時月，皆為民也。《尚書》曰：“遂覲東後，葉時月，正日，同律度量衡，修五禮。”《尚書大傳》曰：“見諸侯，問百年，太師陳詩，以觀民命風俗；命市納賈，以觀民好惡；山川神祗，有不舉者為不敬，不敬者削以地；宗廟有不順者為不孝，不孝者黜以爵；變禮易樂為不從，不從君流；改制度衣服為畔，畔者君討，有功者賞之。”《尚書》曰：“明試以功，車服以庸。”

왕자가 순수하는 까닭은 왜입니까? 순은 순(循)이고 수는 목(牧)이니, 천하를 위해 순행하고 지키며 백성을 기름입니다. 도덕이 태평한데 원근의 교화가 같지 않을까 두려워하며, 유은한 사람이 그 처소를 얻지 못함이 있을까 하여, 예의를 고교하고 법도를 단정하며 율력을 동일하게 하고 시월을 계산하니 모두 백성을 위함입니다. 《상서》에 「이에 동방의 제후를 진견하고 시월을 협조하며 날을 단정하고 율도량형을 동일하게 하며 오례를 수명하였다」 하였고, 《상서대전》에 「제후를 회견하고 백 년 노인에게 묻는다. 태사는 시를 진하여 백성의 명과 풍속을 관찰하고, 시장에 물가를 바치게 하여 백성의 호오를 관찰한다. 산천신기에 제사하지 않은 것이 있으면 이는 불경이니 불경은 땅을 깎고, 종묘에 순하지 않은 것이 있으면 이는 불효이니 불효는 작을 폐한다. 예악을 개변하는 것은 불종이니 불종한 군은 그를 유방하고, 제도의복을 고치는 것은 반(畔)이니 반한 군은 토벌하며, 공이 있으면 그를 상한다」 하였습니다. 《상서》에 「명백히 공으로써 시험하고 거복으로써 용에 보답한다」 하였습니다.

巡狩所以四時出何？當承宗廟，故不逾時也。以夏之仲月者，同律度當得其中也。二月、八月晝夜分，五月、十一月陰陽終。《尚書》曰：“二月東巡守，至於岱宗柴。五月南巡狩，至於南嶽，八月西巡狩，至於西嶽。十有一月朔巡狩，至於北嶽。”

순수가 사시를 따라 출행하는 까닭은 왜입니까? 종묘를 승봉해야 하므로 한 시령을 넘지 않습니다. 여름의 중월을 쓰는 것은 율도를 동일하게 하여 그 가운데를 얻어야 하기 때문입니다. 이월·팔월은 주야가 평분하고 오월·십일월은 음양이 종결합니다. 《상서》에 「이월에 동쪽으로 순수하여 대종에 이르러 시를 사르고, 오월에 남쪽으로 순수하여 남악에 이르고, 팔월에 서쪽으로 순수하여 서악에 이르며, 십일월에 삭(朔)으로 순수하여 북악에 이른다」 하였습니다.

所以五歲巡狩何？為大煩也，過五年為太疏也。因天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五歲一巡狩，三年小備，二伯出，述職黜陟。

오년에 순수하는 까닭은 왜입니까? 빈번하면 번요하고 오년을 넘으면 또한 소합니다. 천도를 빌려 시에 나는 바가 있고 세에 이루는 바가 있기 때문입니다. 삼년에 일윤하면 천도가 소비하고 오년에 재윤하면 천도가 대비합니다. 그러므로 오년에 일순수합니다. 삼년에 소비하면 이백이 출행하여 술직하고 출척합니다.

一年物有終始，歲有所成，方伯行國；時有所生，諸侯行邑。《傳》曰：“周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。”《詩》曰：“周公東征，四國是皇。”言東征述職，周公黜陟而天下皆正也。又曰：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”言邵公述職，親說舍於野樹之下也。《春秋梁傳》曰：“古之君民以時視民之勤。”

일 년에 만물에 종시가 있고 세에 이루는 바가 있으면 방백은 각 나라를 순행합니다. 시에 나는 바가 있으면 제후는 속읍을 순행합니다. 《전》에 「주공이 입조하여 삼공이 되고 나가서 이백이 되어 천하를 중분하여 출행하여 출척하였다」 하였고, 《시경》에 「주공이 동정하니 사국이 이에 황하였다」 한 것은 동정하여 술직하고 주공이 출척하여 천하가 모두 바름을 말합니다. 또 이르기를 「폐비한 감당이여, 자르지도 베지도 마라, 소백이 머문 곳이로다」 한 것은 소공이 술직하여 몸소 들의 나무 아래에서 휴식함을 말합니다. 《춘추곡량전》에 「옛날에 군민은 때를 따라 가서 백성의 근로를 보았다」 하였습니다.

巡狩祭天何？本巡狩為祭天，告至。《尚書》曰：“東巡狩，至於岱宗，柴也。”王者出必告廟何？孝子出辭、反面，事死如事生。《尚書》曰：“歸假於祖禰。”《曾子問》曰：“王者、諸侯出，稱告祖禰，使祝遍告五廟。”尊親也。王者將出告天者，示不專也。故《王制》曰：“類於上帝，宜乎社，造於禰。”類祭以祖配不曰接者，尊無二禮，尊尊之義。造於禰，獨見禰何？辭從卑，不復留尊者之命，至禰不嫌不至祖。即祭告天，為告事也，祖，為出辭也。義異。告於尊者，然後乃辭出。

순수하여 하늘을 제사하는 것은 왜입니까? 본래 순수는 하늘을 제사하고 도달함을 보고하기 위함입니다. 《상서》에 「동쪽으로 순수하여 대종에 이르러 시를 살랐다」 하였습니다. 왕자가 출행하면 반드시 묘에 고하는 것은 왜입니까? 효자는 문을 나서면 고사하고 돌아오면 대면하여 보고하니, 죽은 이를 섬김이 산 이를 섬김과 같습니다. 《상서》에 「돌아와 조예에 가고하였다」 하였고, 《증자문》에 「왕자·제후가 출행하면 조예를 명칭하여 고하고 축으로 하여금 오묘에 두루 고하게 한다」 한 것은 친을 존중함입니다. 왕자가 장차 나가려 하여 하늘에 고하는 것은 전단하지 않음을 나타냅니다. 그러므로 《왕제》에 「상제에게 유하고 사에 의하며 예에 조한다」 하였습니다. 유제는 조로써 배하고 접(接)이라 말하지 않는 것은 존에 두 예가 없기 때문이니 이는 존존의 의입니다. 예에 조함에 다만 예를 보는 것은 왜입니까? 고사는 비에서 시작하여 다시 존자의 명을 체류시키지 않으니, 예에 이르면 곧 조에 이르지 않음을 꺼리지 않습니다. 제사하여 하늘에 고하는 것은 일을 보고함이고, 조상에게 고하는 것은 출행의 고사입니다. 의가 같지 않습니다. 먼저 존자에게 고하고 그 뒤에 고사하여 출행합니다.

王者、諸侯出，必將主何？示有所尊。故《曾子問》曰：“王者將出，必以遷廟主行，載於齊車，示有尊也。”無遷主以幣帛主告於祖禰廟，遂奉以出，每舍奠焉。”蓋貴命也。”必以遷主者，明廟不可空也。

왕자·제후가 출행하면 반드시 묘주를 휴대하는 것은 왜입니까? 존중하는 바가 있음을 나타냅니다. 그러므로 《증자문》에 「왕자가 장차 나가려 하면 반드시 천묘주를 가지고 출행하여 재거에 싣고 존중하는 바가 있음을 나타낸다」 하였습니다. 천주가 없으면 곧 폐백으로써 주를 삼아 조예묘에 고하고, 이에 받들어 출행하여 일사에 이를 때마다 전합니다. 「이는 명을 귀하게 여김이다」. 반드시 천주를 쓰는 것은 묘를 비워둘 수 없음을 표명합니다.

王者巡狩，諸侯待於境者何？諸侯以守蕃為職也。《禮?祭義》曰：“天子巡狩，諸侯待於境也。”

왕자가 순수할 때 제후가 경상에서 기다리는 것은 왜입니까? 제후는 번을 지킴을 직으로 삼기 때문입니다. 《례·제의》에 「천자가 순수하면 제후는 경상에서 기다린다」 하였습니다.

王者巡狩，必舍諸侯祖廟何？明尊無二上也，故《禮?坊記》曰：“君適其臣，升自阼階。”示不敢有其室也。《禮》曰：“天子適諸侯，必舍其祖廟。”

왕자가 순수할 때 반드시 제후의 조묘에 머무는 것은 왜입니까? 존에 두 윗사람이 없음을 표명합니다. 그러므로 《례·방기》에 「군이 그 신하에게 이르면 조계로부터 오른다」 한 것은 감히 그 실을 점유하지 않음을 나타냅니다. 《례》에 「천자가 제후에게 이르면 반드시 그 조묘에 머문다」 하였습니다.

王者出，一公以其屬守，二公以其屬從也。

왕자가 출행하면 공 한 사람은 속관을 거느려 유수하고 공 두 사람은 속관을 거느려 수종합니다.

王者巡狩，崩於道，歸葬何？夫太子當為喪主，天下皆來奔喪。京師，四方之中也。即如是，舜葬蒼梧、禹葬會稽？於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。

왕자가 순수하다가 길에서 붕서하면 운반하여 돌아와 장사하는 것은 왜입니까? 태자가 마땅히 상주가 되어야 하니 천하가 모두 분상에 옵니다. 경사는 사방의 중앙입니다. 만약 이와 같다면 순은 창오에 장사하고 우는 회계에 장사한 것은 또 어떻습니까? 당시 아직 질박하였으므로 죽으면 곧 거기에 머물러 장사하고 다시 번요하지 않았습니다.

何以知太平乃巡狩？以武王不巡狩，至成王乃巡狩。

무엇으로 태평하여야 비로소 순수함을 압니까? 무왕은 순수하지 않았고 성왕에 이르러서야 비로소 순수하였기 때문입니다.

嶽者何謂也？嶽之為言桶，桶功德。東方為岱宗者？言萬物更相代於東方也。南方為霍山者？霍之為言護也，言萬物護也，太陽用事，護養萬物也。西方為華山者？華之為言獲也，言萬物成熟，可得獲也。北方為恆山？恆者，常也，萬物伏藏於北方，有常也。中央為嵩山，言其後大之也。故《尚書大傳》曰：“五嶽謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。”謂之瀆何？瀆者，濁也，中國垢濁，發源，東注海，其功著大，故稱瀆也。《爾雅》云：“江、河、淮、濟，為四瀆也。”

악(嶽)이란 무슨 뜻입니까? 악의 뜻은 각(桷)이니 공덕을 형량합니다. 동방은 대종이니 이는 만물이 동방에서 갱상대체됨을 말합니다. 남방은 곽산이니 곽의 뜻은 호(護)이며 만물이 보호되어 태양이 당령하여 만물을 호양함을 말합니다. 서방은 화산이니 화의 뜻은 획(獲)이며 만물이 성숙하여 수확할 수 있음을 말합니다. 북방은 항산이니 항은 상(常)이며 만물이 북방에서 복장하여 상규가 있음을 말합니다. 중앙은 숭산이니 그것을 더욱 크게 함을 말합니다. 그러므로 《상서대전》에 「오악은 대산·곽산·화산·항산·숭산이다」 하였습니다. 독(瀆)이라 하는 것은 왜입니까? 독은 탁(濁)이니 중국의 구탁이 근원을 발하여 뒤에 동쪽으로 흘러 바다에 들어가니 공로가 현저하고 크므로 독이라 칭합니다. 《이아》에 「강·하·회·제는 사독이다」 하였습니다.

○考黜

○고출(考黜)

諸侯所以考黜何？王者所以勉賢抑惡，重民之至也。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”

제후가 고교출척하는 까닭은 왜입니까? 왕자가 이로써 현인을 면려하고 악을 억제하며 백성을 중히 여김이 극에 이르기 때문입니다. 《상서》에 「삼년에 치를 고하고 삼고에 출척한다」 하였습니다.

禮記九錫：車馬、衣服、樂、朱戶、納陛、虎賁、鉞、弓矢、鬯，皆隨其德可行而賜車馬，能安民者賜衣服，能使民和樂者賜以樂，民眾多者賜以朱戶，能進善者賜以納陛，能退惡者賜虎賁，能誅有罪者賜以鉞，能徵不義者賜以弓矢，孝道備者賜以鬯，以先後與施行之次，自不相逾，相為本末。然安民然後富貴而後樂，樂而後眾乃多賢，賢乃能進善，進善乃能退惡，退惡乃能斷刑。內能正已，外能正人，內外行備，孝道乃生。

예기 구석: 거마·의복·악·주호·납폐·호분·「(저본의 이 글자는 생벽자)」월·궁시·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창은 모두 그 덕이 행할 수 있는 것을 따라 하사합니다. 능히 백성을 편안하게 하면 거마를 하사하고, 능히 백성을 화락하게 하면 악으로써 하사하며, 백성이 많으면 주호로써 하사하고, 능히 선을 올리면 납폐로써 하사하며, 능히 악을 물리치면 호분을 하사하고, 능히 유죄를 주살하면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월로써 하사하며, 능히 불의를 정벌하면 궁시로써 하사하고, 효도가 완비하면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창으로써 하사합니다. 선후와 시행의 차서에 따르면 자연히 서로 넘지 않고 서로 본말이 됩니다. 그러나 백성을 편안하게 한 뒤에 부귀하고, 그 뒤에 즐기며, 즐긴 뒤에 사람이 많고, 재주가 많아 어질며, 어질면 선을 올릴 수 있고, 선을 올리면 악을 물리칠 수 있고, 악을 물리치면 형을 단할 수 있습니다. 안으로는 자기를 바로잡고 밖으로는 남을 바로잡아 안팎의 행이 완비하면 효도가 생출합니다.

能安民故賜車馬，以著其功德，安其身。能使人富足，衣食倉廩實，故賜衣服，以彰其體。能使民和樂，故賜之樂，以事其先也。《禮》曰：“夫賜樂者，不得以時王之樂，事其宗廟也。”朱，盛色，戶，所以紀民數也，故民眾多賜朱戶也。古者人君下賢，降階一等而禮之，故進賢賜之納陛，以優之也。既能進善，當能戒惡，故賜虎賁。虎賁者所以戒不虞而距惡。距惡當斷刑，故賜之鉞，所以斷大刑。刑罰既中，則能徵不義，故賜弓矢，弓矢所以徵不義、伐無道也。圭瓚鬯，宗廟之盛禮，故孝道備而賜之鬯，所以極著孝道。孝道純備，故內和外榮，玉以象德，金以配情，芬香條鬯以通神靈。玉飾其本君子之性，金飾其中君子之道。君子有黃中通理之道美素德。金者，精和之至也；玉者，德美之至也；鬯者，芬香之至也。君子有玉瓚、鬯乎，車者以配道德也，其至矣，合天下之極美以通其志也，其唯玉瓚、鬯乎。

능히 백성을 편안하게 하므로 거마를 하사하는 것은, 그 공덕을 창현하고 그 몸을 편안하게 하기 위함입니다. 능히 사람을 부족하게 하고 의식창림이 충실하면 의복을 하사하여 그 체를 창명합니다. 능히 백성을 화락하게 하면 악을 하사하여 그 선인에게 섬기기 위함입니다. 《례》에 「악을 하사받은 자는 시왕의 악으로써 그 종묘에 섬길 수 없다」 하였습니다. 주(朱)는 성색이니 호로써 민수를 기록하므로 백성이 많으면 주호를 하사합니다. 옛날에 인군이 현인에게 예로써 낮추어 계를 한 등급 내려 그를 예우하였으므로, 현을 올리면 납폐를 하사하여 그를 우대합니다. 이미 능히 선을 올리면 곧 능히 악을 경계해야 하므로 호분을 하사합니다. 호분은 불측을 경비하고 악을 항거하는 데 씁니다. 악을 항거하면 곧 형을 단해야 하므로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월을 하사하여 대형을 결단하는 데 씁니다. 형벌이 이미 중을 얻으면 곧 능히 불의를 정벌하므로 궁시를 하사합니다. 궁시는 불의를 정벌하고 무도를 치는 데 씁니다. 규찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창은 종묘의 성례이므로 효도가 완비하여야 비로소 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 하사하여 효도를 극진히 창현합니다. 효도가 순비하면 안이 화하고 밖이 영하니, 옥으로써 덕에 상하고 금으로써 정에 배하며 분향조창으로써 신령에 통합니다. 옥은 그 근본을 장식하니 이는 군자의 성이고, 금은 그 가운데를 장식하니 이는 군자의 도입니다. 군자에게는 황중통리의 도와 미호질소의 덕이 있습니다. 금은 정화가 극에 이른 것이고 옥은 덕미가 극에 이른 것이며 창은 분향이 극에 이른 것입니다. 군자에게 옥찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창이 있겠습니까? 수레로써 도덕에 배하여 극에 이르렀으니, 천하의 가장 아름다운 것을 회합하여 그 뜻을 통하게 하는 것은 아마 옥찬·「(저본의 이 글자는 생벽자)」창뿐이겠습니까.

車者，謂有赤有青之蓋，朱輪、特能居前左右寢米庶也。以其進止有節，德綏民，路車乘馬，以安其身。言成章，行成規，卷龍之衣服，表顯其德。長於教誨，內懷至仁，則賜時王樂，以化其民。尊賢達德，動作有禮，賜之納陛以安其體，居處修治，房內節，男女時配，貴賤有別，則賜朱戶，以明其德列。威武有矜，嚴仁堅強，賜以虎賁，以備非常。喜怒有節，誅伐刑，賜以鉞，使得專殺。好惡無私，執義不傾，賜以弓矢，使得專征。孝道之美，百行之本也，故賜以瓚，得專為賜也。故《王制》曰：“賜之弓矢然後專殺。”又曰：“賜圭瓚然後為暢，未賜者，資暢於天子。”《王度記》曰：“天子鬯、諸侯薰、大夫杞蘭、庶人艾。”

거(車)란 붉고 푸른 개가 있고 주륜이 있으며, 특히 능히 앞에 있어 좌우로 침식하여 미서(米庶)를. 그가 진지에 절이 있고 덕이 능히 백성을 안무하므로, 로거승마로써 그 몸을 편안하게 합니다. 말이 장을 이루고 행이 규를 이루면 권룡의 의복으로 그 덕을 표현합니다. 가르침에 능하고 속에 지인을 품으면 시왕의 악을 하사하여 그 백성을 교화합니다. 현을 존중하고 덕에 통달하며 동작에 예가 있으면 납폐를 하사하여 그 몸을 편안하게 합니다. 거처를 수치하고 방내에 절이 있으며 남녀가 때를 따라 배배하고 귀천에 별이 있으면 주호를 하사하여 그 덕의 등열을 창명합니다. 위무에 긍이 있고 엄인견강하면 호분으로써 하사하여 비상에 대비합니다. 희노에 절이 있고 주벌에 형을 쓰면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월로써 하사하여 그로 하여금 능히 살을 전할 수 있게 합니다. 호오에 사가 없고 의를 잡아 경측하지 않으면 궁시로써 하사하여 그로 하여금 능히 정벌을 전할 수 있게 합니다. 효도의 아름다움은 백행의 근본이므로 찬을 하사하여 그로 하여금 능히 하사를 전할 수 있게 합니다. 그러므로 《왕제》에 「궁시를 하사받은 뒤에 살을 전한다」 하였고, 또 이르기를 「규찬을 하사받은 뒤에 창을 만들고, 하사받지 않은 자는 천자에게 나아가 창을 구취한다」 하였습니다. 《왕도기》에 「천자는 창을 쓰고 제후는 훈을 쓰며 대부는 기란을 쓰고 서인은 애를 쓴다」 하였습니다.

車馬、衣服、樂三等者，賜與其物，《禮》：“天子賜諸侯民服車，路先設，路下四惡之。”又曰：“諸公奉選服。”《王制》曰：“天子賜諸侯樂則，以將之。”《詩》曰：“君子來朝，何錫與之。雖無與之，路車乘馬，又何與之？玄袞及黼。”《書》曰：“明試以功，車服以庸。”朱戶、納陛、虎賁者，皆與之制度，而鉞、弓矢、玉釒贊皆與之，物各因其宜也。者，黑黍，一稃二米。鬯者，以百草之香郁金合而釀之成為鬯。陽達於牆屋，入於淵泉，所以灌地降神也。玉瓚者，器名也，所以灌鬯之器也，以圭飾其柄，灌鬯貴玉器也。

거마·의복·악의 삼등은 그에게 실물을 하사합니다. 《례》에 「천자가 제후에게 민복거를 하사하되 로거는 먼저 진설하고 로하는 거하 네 필이다」 하였고, 또 이르기를 「제공은 선정된 복을 봉진한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자가 제후에게 악을 하사하면 곧 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 장송한다」 하였고, 《시경》에 「군자가 와서 조하면 무엇을 하사하여 그에게 주겠는가. 줄 것이 없다 하더라도 로거승마이니 또 무엇을 그에게 주겠는가. 현곤 및 부로다」 하였고, 《서》에 「명백히 공으로써 시험하고 거복으로써 용에 보답한다」 하였습니다. 주호·납폐·호분은 모두 그에게 제도를 주고, 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월·궁시·옥찬은 모두 그에게 실물을 주어 각각 마땅한 바에 따릅니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」는 흑기이니 일부이미입니다. 창은 백초의 향과 울금을 합하여 창을 담급니다. 양이 장옥에 통달하고 연천에 들어가 땅을 관하고 신을 내리는 데 씁니다. 옥찬은 그릇 이름이니 창을 붓는 그릇으로 규로써 그 자루를 장식하며, 창을 부음에 옥기로써 귀하게 삼습니다.

所以三歲一考績何？三年有成，故於是賞有功，黜不肖。《尚書》曰：“三載考績，三考黜陟。”何以知始考輒黜之？《尚書》曰：“三年一考，少黜以地。”《書》所以言三考黜者，謂爵土異也。小國考之有功，增土進爵；後考無功，削黜，後考有功，上而賜之矣。五十里不過五賜而進爵土，七十里不過七賜而進爵土，能有小大，行有進退也。一說：盛德始封百里者，賜三等，得征伐、專殺、斷獄。七十里伯始封賜二等，至虎賁百人。後有功，賜弓矢。後有功，賜鬯，增爵為侯，益土百里。復有功，入為三公。五十里子男始封賜一等，至樂則。復有功，稍賜至虎賁，增爵為伯。復有功，稍賜至鬯，增爵為侯。未賜鉞者，從大國連率、方伯而斷獄。

삼년에 일고적하는 까닭은 왜입니까? 삼년에 성취가 있으므로 이 때에 공 있는 자를 상하고 불초를 폐합니다. 《상서》에 「삼재에 치를 고하고 삼고에 출척한다」 하였습니다. 무엇으로 처음 고하면 곧 폐함을 압니까? 《상서》에 「삼년에 일고하여 조금씩 땅을 깎는다」 하였습니다. 《서》가 삼고에 비로소 폐한다고 한 까닭은 작과 토가 같지 않음을 말합니다. 소국이 고하여 공이 있으면 토를 늘리고 작을 올리며, 뒤에 고하여 공이 없으면 삭출하고, 뒤에 고하여 공이 있으면 곧 상진하여 그에게 하사합니다. 오십 리는 다섯 번의 하사를 넘지 않으면 작토를 올리고, 칠십 리는 일곱 번의 하사를 넘지 않으면 작토를 올리니, 능력에 소대가 있고 행에 진퇴가 있습니다. 한 설로는, 성덕으로 처음 백 리를 봉해진 자는 삼등을 하사하여 능히 정벌하고 살을 전하며 옥을 단합니다. 칠십 리의 백의 시봉은 이등을 하사하여 호분 백 인에 이릅니다. 뒤에 공이 있으면 궁시를 하사합니다. 뒤에 공이 있으면 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 하사하고 작을 늘려 후가 되며 토를 더하기를 백 리입니다. 다시 공이 있으면 입조하여 삼공이 됩니다. 오십 리의 자남의 시봉은 일등을 하사하여 악에 이릅니다. 다시 공이 있으면 점점 하사하여 호분에 이르고 작을 늘려 백이 됩니다. 다시 공이 있으면 점점 하사하여 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창에 이르고 작을 늘려 후가 됩니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」월을 하사받지 않은 자는 대국의 연솔·방백을 따라 와서 옥을 단합니다.

受命之五，致太平之主，美群臣上下之功，故盡封之。及中興征伐，大功皆封，所以著大功。盛德之士亦封之，所以尊有德也。以德封者，必試之為附庸，三年有功，因而封五十里。元士有功者亦為附庸，世其位。大夫有功成，封五十里。卿功成，封七十里。公功成，封百里。士有功德遷為大夫，大夫有功德遷為卿，卿有功德遷為公，故爵主有德、封主有功也。

명을 받은 왕·태평을 이룬 임금은 군신 상하의 공을 찬미하므로 모두 그들을 봉합니다. 중흥정벌에 이르러 대공은 모두 봉하여 대공을 창현합니다. 성덕의 선비도 또한 봉하여 덕 있는 자를 존중합니다. 덕에 의지하여 봉을 받는 자는 반드시 먼저 부용을 시험하여 삼년에 공이 있으면 이에 의하여 오십 리를 봉합니다. 원사에 공이 있는 자도 또한 부용이 되어 세세로 녹위를 잇습니다. 대부가 공을 이루면 오십 리를 봉하고, 경이 공을 이루면 칠십 리를 봉하며, 공이 공을 이루면 백 리를 봉합니다. 사에 공덕이 있으면 대부로 오르고 대부에 공덕이 있으면 경으로 오르며 경에 공덕이 있으면 공으로 오릅니다. 그러므로 작은 덕 있는 것을 주관하고 봉은 공 있는 것을 주관합니다.

諸侯有九賜習其賜者何？子之能否未可知也。或曰得之，但未得行其習以專也，三年有功則皆得用之矣。二考無功則削其地，而賜自並知，明本非其身所得也。身得之者，得以賜，當稍黜之，爵所以封賢也。三公功成當封而死，得立其子為附庸，賢者之體能有一也，不二矣。一削為七十里侯，再削為七十里伯，三削為寄公。七十里伯，一削為五十里伯，一削為五十里子，三削地盡。五十里子，一削為三十里子，再削為三十里男，三削地盡。五十里男，一削為三十里男，再削為三十里附庸，三削爵盡。

제후에게 구사가 있어 그 사를 연습하는 것은 왜입니까? 아들이 능한지 못한지 아직 알 수 없습니다. 어떤 사람이 말하기를 이미 얻었으되 다만 아직 그 연습을 전행할 수 없고 삼년에 공이 있으면 곧 모두 능히 쓴다 하였습니다. 두 번 고하여 공이 없으면 곧 그 땅을 깎고, 사는 자연히 아울러 아니 본래 그 몸이 얻은 바가 아님을 표명합니다. 몸이 얻은 것은 사에 의지할 수 있으니 마땅히 점점 그를 폐해야 합니다. 작으로써 현을 봉합니다. 삼공이 공을 이루어 봉해야 하는데 죽으면 그 아들을 세워 부용으로 삼을 수 있으니, 현자의 체는 한 가지가 있을 뿐 두 가지가 있을 수 없습니다. 한 번 깎으면 칠십 리후가 되고 다시 깎으면 칠십 리백이 되며 세 번 깎으면 기공이 됩니다. 칠십 리백은 한 번 깎으면 오십 리백이 되고 다시 깎으면 오십 리자가 되며 세 번 깎으면 땅이 다합니다. 오십 리자는 한 번 깎으면 삼십 리자가 되고 다시 깎으면 삼십 리남이 되며 세 번 깎으면 땅이 다합니다. 오십 리남은 한 번 깎으면 삼십 리남이 되고 다시 깎으면 삼십 리 부용이 되며 세 번 깎으면 작이 다합니다.

所以至三削何？禮成於三，三三而不改，雖反無益矣也。《尚書》曰：“三考黜陟。”

세 번 깎음에 이르는 까닭은 왜입니까? 예는 셋에서 이루어지니 세 번에도 오히려 고치지 않으면 되돌려도 이익이 없습니다. 《상서》에 「삼고에 출척한다」 하였습니다.

先削地、後絀爵者何？爵者，尊號也；地者，人所任也。今不能治廣土眾民，故先削其土地也。故《王制》曰：“宗廟有不順者，君絀以爵；山川神祗有不舉者，君削以地。”明爵土不相隨也。或曰：惡人貪狼重土，故先削其所重者以懼之也。

먼저 땅을 깎고 뒤에 작을 폐하는 것은 왜입니까? 작은 존호이고 땅은 사람이 담임하는 바입니다. 이제 넓은 땅과 많은 백성을 다스릴 수 없으므로 먼저 그 토지를 깎습니다. 그러므로 《왕제》에 「종묘에 순하지 않은 것이 있으면 군이 그 작을 폐하고, 산천신기에 제사하지 않은 것이 있으면 군이 그 땅을 깎는다」 한 것은 작과 토가 서로 따르지 않음을 표명합니다. 어떤 사람이 말하기를 악인은 탐랑하여 토지를 중히 여기므로 먼저 그가 중히 여기는 바를 깎아 그로 하여금 두렵게 한다 하였습니다.

諸侯始封爵土相隨者何？君子重德薄刑，賞疑從重，《詩》云：“三曰叔父，建爾元子，俾侯於魯。”

제후가 시봉에 작과 토가 서로 따르는 것은 왜입니까? 군자는 덕을 중히 여기고 형을 가벼이 여기며 상에 의심이 있으면 무거운 것을 따르기 때문입니다. 《시경》에 「왕이 이르기를 숙부여, 너의 원자를 세워 노에서 후가 되게 하였다」 하였습니다.

君幼稚，唯考不黜者何？君子不備責童子也。《禮》八十曰耄，九十曰悼，悼與耄。雖有罪，不加刑焉。

군이 유소하면 고하여도 폐하지 않는 것은 왜입니까? 군자는 동자를 책함에 완비하지 않기 때문입니다. 《례》에 여든을 모(耄)라 하고 아흔을 도(悼)라 합니다. 도와 모는 비록 죄가 있어도 형을 가하지 않습니다.