白虎通义 · 제1권

白虎通義

白虎通義

●卷一

●권일(卷一)

○爵

○작(爵)

天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載謂之天子，上法斗極。”《鉤命決》曰：“天子，爵稱也。”帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於天，而王治五千裡內也。《尚書》曰：天子作民父母，以為天下王。”何以知帝亦稱天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勳。”《書?逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦稱天子也？以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”

「천자(天子)」는 일종의 작칭(爵稱)입니다(작이란 등급의 봉호). 작위 가운데 왜 천자라 칭합니까? 왕자(王者)가 하늘을 아버지로 삼고 땅을 어머니로 삼는, 하늘의 아들이기 때문입니다. 그러므로 《원신계(援神契)》에 이르기를 「하늘이 덮고 땅이 싣는 것을 천자라 하니, 위로 북두 천극(天極)에 법한다」 하였습니다. 《구명결(鉤命決)》에 「천자란 작칭이다」 하였습니다. 제왕(帝王)의 덕에는 우열이 있으나 모두 천자라 칭하는 것은 왜입니까? 모두 하늘로부터 명을 받아 오천리 안에서 왕으로서 다스리기 때문입니다. 《상서(尚書)》에 「천자는 백성의 부모가 되어 이로써 천하의 왕이 된다」 하였습니다. 제(帝)도 천자라 칭함을 무엇으로 압니까? 천하에 법하기 때문입니다. 《중후(中候)》에 「천자의 신하 방훈(放勳)」 하였습니다. 《상서》 일편(逸篇)에 「저 조상(兆象)은 천자의 작이다」 하였습니다. 황(皇)도 천자라 칭함은 왜입니까? 하늘이 덮고 땅이 실는다고 이르는 이상 모두 천하에 왕이 되기 때문입니다. 그러므로 《주역(周易)》에 「복희씨가 천하에 왕이 되었다」 하였습니다.

爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王制》曰：“王者之制祿爵凡五等。”謂公、侯、伯、子、男。此周制也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者，候也。候逆順也。《春秋傳》曰：“王者之後稱公，其餘人皆千乘，象雷震百里所潤同。大國稱侯，小者伯、子、男也。”《王制》曰：“公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。”伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者，任也。人皆五十里，差次功德，小者不滿為附庸，附庸者，附大國以名通也。百里兩爵、公侯共之，七十里一爵，五十里復兩爵何？公者，加尊二王之後，侯者百里之正爵士，上有可次，下有可第，中央故無二。五十里有兩爵者，所以加勉進人也。小國下爵，猶有尊卑，亦以勸人也。殷爵三等，謂公、侯、伯也，所以合子、男從伯者何？王者受命，改文從質，無虛退人之義，故上就伯也。《尚書》曰：“侯、甸、任、衛，作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰：“合伯、子、男為一爵。”或曰：合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君當稱子，嫌為改赴。故名之也。地有三等不變，至爵獨變者何？地比爵為質，故不變。為質故不變，王者有改道之文，無改道之實。家所以令公居百里、侯居七十里何也？封賢極於百里。其政也，不可空退人，示優賢之意，欲褒尊而上之。何以知殷家侯人不過七十里者也？曰：士上有三等，有百里、有七十里，有五十里。其地半者其數倍，制地之理體也，多少不相配。

작을 다섯 등급으로 나눈 것은 오행에 법한 것이고, 어떤 것은 세 등급으로 나눈 것은 삼광(三光, 일·월·성)에 법한 것입니다. 왜 삼광에 법한 것과 오행에 법한 것이 있습니까? 질박을 숭상하는 대(質家)는 하늘에 의거하므로 삼광에 법하고, 문식(文飾)을 숭상하는 대(文家)는 땅에 의거하므로 오행에 법합니다. 《함문가(含文嘉)》에 「은(殷)의 작은 삼등이고 주(周)의 작은 오등이니, 각각 마땅한 바가 있다」 하였습니다. 《예기·왕제(禮記·王制)》에 「왕자가 녹과 작을 제정하여 합하여 오등이다」 하였으니, 곧 공·후·백·자·남입니다. 이는 주의 제도입니다. 왜 공·후라 부릅니까? 「공」은 공정을 관통하고 사사가 없다는 뜻이고, 「후」는 후망(候望), 곧 인심의 역순을 살피는 것입니다. 《춘추전(春秋傳)》에 「왕자의 후예는 공이라 칭하고, 그 나머지는 모두 천승지국(千乘之國)이다. 우레가 백리를 진동시키고 비가 윤택하는 것도 백리인 것처럼. 대국은 후라 칭하고 작은 것은 백·자·남이라 칭한다」 하였습니다. 《왕제》에 「공·후의 전은 방백리, 백은 칠십리, 자·남은 오십리」 하였습니다. 「백」은 곧 백이고, 「자」는 자생(孳生), 자자하여 그치지 않는 것이고, 「남」은 당임(擔任)입니다. 자·남은 모두 오십리로서 공덕에 따라 등차를 두고, 더욱 작아 수에 미치지 못하는 것을 부용(附庸)이라 합니다——부용이란 대국에 부의하고 대국의 이름을 빌어 위에 통달하는 것입니다. 백리의 땅에 두 종류의 작이 있어 공과 후가 공용하고, 칠십리에는 한 종류의 작만 있고, 오십리에 다시 두 종류의 작이 있는 것은 왜입니까? 「공」은 격외로 이왕(二王)의 후예를 존현하는 것이고, 후야말로 백리의 바른 작토입니다. 위에 배열할 등차가 있고 아래에도 배열할 등제가 있어, 한가운데이므로 다시 제이종을 두지 않습니다. 오십리에 두 등급의 작을 두는 것은 힘을 보태어 사람의 진보를 격려하기 위함입니다. 소국이 하작에 처해도 여전히 존비가 있으니, 이 또한 사람을 권하는 것입니다. 은의 작은 삼등이니 공·후·백입니다. 왜 자·남을 합하여 백을 따르게 합니까? 왕자가 명을 받아 문을 고쳐 질을 따르는데, 함부로 사람을 아래로 내리는 도리가 없으므로 위로 귀하여 백으로 합니다. 《상서》에 「후·전·임·위로 국백을 만든다」 한 것은 은을 이른 것입니다. 《춘추전》에 「백·자·남을 합하여 일등작으로 한다」 하였습니다. 또 한 설로는, 합하여 「자」를 따르는 것은 가운데 이 한 등급을 중시하기 때문입니다. 《춘추》가 정(鄭)의 홀(忽)을 이름으로 칭한 것은, 홀은 실은 정백이며, 일 년이 차지 않은 국군은 본래 「자」라 칭해야 하나 부고를 고쳤다고 오해받을까 두려워 이름으로 칭한 것입니다. 토지는 여전히 삼등 그대로 변하지 않고 작만 변한 것은 왜입니까? 토지는 작에 비해 질박하므로 변하지 않습니다. 질박하므로 변하지 않는 것입니다. 왕자에게는 도를 고치는 문식은 있으되 도를 고치는 실질은 없습니다. 은가(殷家)는 왜 공을 백리에, 후를 칠십리에 거하게 합니까? 현인을 봉함은 백리를 극으로 합니다. 이같이 배치함은 함부로 사람을 아래로 내릴 수 없다는 것, 현인을 우대하고 포양하여 위로 추존함을 표시하기 위함입니다. 은가의 후의 봉이 칠십리를 넘지 않음을 무엇으로 압니까? 답하기를, 토지 위에 삼등이 있어 백리도 있고 칠십리도 있고 오십리도 있습니다. 땅이 절반으로 줄면 나라의 수는 배가되니, 이것이 땅을 나누는 체례로서 다소를 그르게 배합할 수 없습니다.

公、卿、大夫者，何謂也？內爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其才也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進人者也。故《傳》曰：“進賢達能，謂之大夫也。士者事也，任事之稱也。”故《傳》曰：“古今辯然否，謂之士。”《禮》曰：“四十強而士。”不言“爵為士”。至五十爵為大夫何。何以知士非爵？何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也？《春秋傳》曰：“諸侯四佾，諸公六佾。”合而言之，以是知公卿為爵。內爵所以三等何？亦法三光也。所以不變質文何？內者為本，故不改內也。諸侯所以無公爵者，下天子也。故《王制》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫獨兩字何？《春秋傳》曰：“大夫無遂事。”以為大夫，職在之適四方，受君之法，施之於民，故獨兩字下之。或曰大夫，爵之下者也。稱大夫，明從大夫以上受下施，皆大自著也。天子之士獨稱元士何？士賤不得體君之尊，故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰：“士見大夫。”諸侯之士。《王制》曰：“王者八十一元士。”天子爵連言天子，諸侯爵不連言王侯何？即言王侯，以王者同稱，為衰弱亻替差生篡弒，猶不能為天子也，故連言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生諸侯，故不言王侯；諸侯人事自著，故不著也。王者太子亦稱士何？舉從下升，以為人無生得貴者，莫不由士起，是以舜時稱為天子，必先試於士禮。《士冠經》曰：“天子之元子士也。”

공·경·대부란 무엇을 말합니까? 조정 내부의 작칭입니다. 왜 공·경·대부라 부릅니까? 「작」은 곧 다함이니, 각각 자기 직분을 헤아려 재력을 다 쓰는 것입니다. 「공」은 공정하고 사사가 없음을 말하고, 「경」은 창명(彰明), 도리를 잘 말하여 분명히 하는 것이고, 「대부」는 대(大), 인재를 부축하고 인입할 수 있는 사람입니다. 그러므로 《전(傳)》에 「현자를 천거하고 능자를 통달함을 대부라 한다. 사(士)란 곧 사(事)이니, 사무를 담임하는 호칭이다」 하였습니다. 그러므로 《전》에 「고금의 시비를 변별할 수 있음을 사라 한다」 하였습니다. 《례(禮)》에 「마흔에 장강하여 사가 된다」 하였고 「작을 사로 한다」고는 하지 않습니다. 쉰에 이르러 비로소 작을 대부로 하는 것은 왜입니까? 사가 작이 아님을 무엇으로 압니까? 경이 작임을 무엇으로 압니까? 대부가 작인 것으로 경도 작임을 알 수 있습니다. 공이 작임을 무엇으로 압니까? 《춘추전》에 「제후는 사일(四佾)을 쓰고, 제공(諸公)은 육일(六佾)을 쓴다」 하였습니다. 합하여 보면 이로써 공·경이 작임을 압니다. 내부의 작이 왜 삼등으로 나뉩니까? 이 또한 삼광에 법한 것입니다. 왜 질·문을 따라 고치지 않습니까? 내부는 근본이므로 내부를 고치지 않습니다. 제후에게 「공」이라는 공작이 없는 것은 천자보다 아래에 있기 위함입니다. 그러므로 《왕제》에 「상대부·하대부·상사·중사·하사, 합하여 오등」 한 것은 제후의 신하를 이른 것입니다. 대부에 상·하만 있는 것은 왜입니까? 비미한 자일수록 많음을 표시하기 때문입니다. 작명은 모두 한 글자인데 대부만이 두 글자인 것은 왜입니까? 《춘추전》에 「대부는 스스로 전단하여 끝까지 이루어낼 일이 없다」 하였습니다. 대부의 직분이 사방으로 나아가 국군의 법도를 받들어 백성에게 베풀기 때문이므로, 홀로 두 글자를 써서 아래에 있음을 나타냅니다. 또 한 설로는, 대부는 작 가운데 가장 아래 등급입니다. 대부라 칭함은 대부 이상은 위에 있는 자의 베푸는 바를 받들어 다시 아래에 베풀며 모두 크게 스스로를 드러냄을 표명하기 위함입니다. 천자의 사만이 「원사(元士)」라 칭하는 것은 왜입니까? 사가 비천하여 국군의 존귀에 체합할 수 없으므로, 「원」을 더하여 제후의 사와 구별합니다. 《례경(禮經)》에 「사가 대부를 뵙는다」 한 것은 제후의 사입니다. 《왕제》에 「왕자에게 원사 여든한 명이 있다」 하였습니다. 천자의 작은 「천자」를 이어 말하고 제후의 작은 「왕후(王侯)」를 이어 말하지 않는 것은 왜입니까? 만약 곧장 「왕후」라 말하면 왕자와 혼칭되어 쇠약·참차(僭差)가 생겨 찬시(篡弑)가 일어나고 그래도 천자가 되지 못하므로, 「천자」를 연언합니다. 또 한 설로는, 왕자는 하늘이 수여한 작이니 왕자는 제후를 낳아내지 못하므로 「왕후」라 하지 않고, 제후의 인사는 스스로 드러나므로 다시 표명하지 않습니다. 왕자의 태자도 사라 칭하는 것은 왜입니까? 아래로부터 위로 오른다는 뜻을 든 것으로, 사람은 태어나면서부터 귀한 자가 없고 사로부터 시작하지 않은 자가 없다고 여기므로, 순(舜)이 뒤에 천자라 칭해진 것도 반드시 먼저 사례로 시험받은 것입니다. 《사관경(士冠經)》에 「천자의 적장자도 또한 사이다」 하였습니다.

婦人無爵何？陰卑無外事，是以有“三從”之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊於朝，妻榮於室，隨夫之行，故《禮?郊特牲》曰：“婦人無爵，坐以夫之齒。”《禮》曰：“生無爵，死無諡。”《春秋》錄夫人皆有諡，夫人何以知非爵也？《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。”即令是爵，君稱之與國人稱之不當異也。庶人，稱匹夫者。匹，偶也。與其妻為偶，陰陽相成之義也，一夫一婦成一室。明君人者，不當使男女有過，時無匹偶也。《論語》曰：“匹夫匹婦之為諒也。”

부인에게 작이 없는 것은 왜입니까? 음의 쪽은 비하하여 외조의 직사가 없으므로 「삼종(三從)」의 의가 있습니다. 출가하지 않으면 아버지를 따르고, 출가하면 남편을 따르며, 남편이 죽으면 아들을 따릅니다. 그러므로 남편이 조정에서 존귀하면 아내는 실내에서 영화로우며, 남편의 행적을 따릅니다. 그러므로 《예기·교특생(郊特牲)》에 「부인에게는 작이 없고, 좌차는 남편의 연치에 따른다」 하였습니다. 《례》에 「살아서 작이 없고 죽어서 시(諡, 생전의 사적에 따라 의정하는 사후 칭호)가 없다」 하였습니다. 《춘추》에는 부인에게 시가 있다고 기록되어 있는데, 부인이 작이 아님을 무엇으로 압니까? 《논어》에 「국군의 아내를 국군은 그녀를 부인이라 칭하고, 국인은 그녀를 군부인이라 칭한다」 하였습니다. 만약 이것이 작이라면 국군의 호칭과 국인의 호칭이 달라서는 안 됩니다. 서인은 「필부(匹夫)」라 칭합니다. 「필」은 곧 배우이니, 아내와 한 쌍을 맺는 것으로 음양이 서로 이루는 뜻이며, 일부일처가 되어야 비로소 일실을 이룹니다. 이는 인군이 되는 자가 남녀로 하여금 혼시를 놓쳐 배우가 없게 해서는 안 됨을 표명합니다. 《논어》에 「필부필부와 같이 소신을 구수한다」 하였습니다.

爵人於朝者，示不私人以官，與眾共之義也。封諸侯於廟者，示不自專也，明法度，皆祖之制也，舉事必告焉。《王制》曰：“爵人於朝，與眾共之也。”《詩》云：“王命卿士，南仲太祖。”《禮?祭統》曰：“古者明君爵有德，必於太祖。君降立於阼階南面向，所命北向，央由君右執策命之。”

조정에서 사람에게 작을 수여하는 것은 관직을 사사로운 은혜로 삼지 않음을 표시하고, 뭇 사람과 함께한다는 뜻입니다. 종묘에서 제후를 봉하는 것은 스스로 전단하지 않음을 표시하고, 법도가 모두 선조가 정한 제도이며 일을 행할 때 반드시 제고(祭告)함을 표명합니다. 《왕제》에 「조정에서 사람에게 작을 수여함은 뭇 사람과 함께함이다」 하였습니다. 《시경》에 「왕이 경사를 책명함은 남중(南仲)이며 태조의 묘에서이다」 하였습니다. 《예기·제통(祭統)》에 「옛 명군이 작을 덕 있는 자에게 수여함에 반드시 태조의 묘에서 한다. 군은 층계를 내려와 조계(阼階)의 남쪽에 서서 남면하고, 명을 받는 자는 북면하며, 사관은 군의 오른쪽에서 책서를 잡고 책명을 선포한다」 하였습니다. 저본은 「央」으로 하는데 「央」은 「史」의 오자입니다.

大夫功成未封而死，不得追爵賜之者，以其未當股肱也。《春秋穀梁傳》曰：“追錫死者，非禮也。”《王制》曰：“葬從死者，祭從生者，所以追孝繼養也。”葬從死者何？子無爵父之義也。《禮?中庸》記曰：“父為大夫，子為士，葬以大夫祭以士；子為大夫，父為士，祭以大夫葬以士也。”

대부가 공업을 이루고 아직 봉을 받지 못한 채 죽으면 작사(爵賜)를 추수하지 않는 것은, 아직 참으로 고굉(股肱)이 된 적이 없기 때문입니다. 《춘추곡량전(穀梁傳)》에 「죽은 자에게 추사함은 예가 아니다」 하였습니다. 《왕제》에 「장사는 죽은 자의 생전 신분을 따르고, 제사는 산 자의 신분을 따른다. 효를 추구하여 다하고 공양을 잇기 위함이다」 하였습니다. 장사가 왜 죽은 자를 따릅니까? 아들이 아버지에게 작을 더하는 도리가 없기 때문입니다. 《예기·중용》에 기록하기를 「아버지가 대부이고 아들이 사이면 장사는 대부의 예를 쓰고 제사는 사의 예를 쓰며, 아들이 대부이고 아버지가 사이면 제사는 대부의 예를 쓰고 장사는 사의 예를 쓴다」 하였습니다.

父在稱世子何？繫於君也。父沒稱子某者何？屈於屍柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民之心不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君也。故逾年即位，所以系民臣之心也。然後爵者，緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“魯僖公三十三年十二月乙巳，薨於小寢。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”所以名之為世子何？言欲其世世不絕也。何以知天子子亦稱世子也？《春秋傳》曰：“公會世子於首止。”或曰：天子之子稱太子。《尚書》曰：“太子發升於舟也。”或曰：“諸侯之稱代子。”則傳曰：晉有太子申生，鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之，周制太子代子亦不定也。漢制天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢，必上受爵命於天子何？明爵土者天子之有也，臣無自爵之義。童子當受父爵命，使大夫就其國命之，明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少，與諸侯會，公不見之，《經》不以為魯恥，明不與童子為禮也。世子上受爵命，衣士服何？謙不敢自專也。故《詩》曰：“有。”世子始行也。

아버지가 생존할 때 「세자(世子)」라 칭하는 것은 왜입니까? 국군에 계속되어 있기 때문입니다. 아버지가 세상을 떠나면 「자모(子某)」라 칭하는 것은 왜입니까? 시구(尸柩)에 대해 굴억을 표하기 때문입니다. 장사를 마친 뒤에는 「소자(小子)」라 칭하니, 점차로 존위에 나아가는 것입니다. 해를 넘겨 「공」이라 칭하는 것은 민심을 따르는 것입니다——하루도 군주가 없어서는 안 됩니다. 또 종시(終始)의 이치를 따르는 것입니다——일 년 안에 두 명의 군주가 있어서는 안 됩니다. 그러므로 해를 넘겨 즉위하는 것은 신민의 마음을 잇기 위함입니다. 그런 뒤 정식의 작을 수여하는 것은 효자의 마음을 따르는 것이니, 아직 길위(吉位)에 편안히 하기에 차마 못하기 때문입니다. 그러므로 《춘추》에 「노희공(魯僖公) 삼십삼년 십이월 을사에 소침(小寢)에서 붕하였다. 문공 원년 봄 주왕 정월에 공이 즉위하였다. 사월 정사에 우리 군주 희공을 장사지냈다」 기록하였습니다. 《한시내전(韓詩內傳)》에 「제후의 세자는 삼년 상을 마치고 조정에 나아가 천자의 작명을 받는다」 하였습니다. 왜 세자라 부릅니까? 대대로 끊이지 않기를 바란다는 말입니다. 천자의 아들도 세자라 칭함을 무엇으로 압니까? 《춘추전》에 「공이 수지(首止)에서 세자를 만났다」 하였습니다. 또 한 설로는 천자의 아들은 태자라 칭합니다. 《상서》에 「태자 발(發)이 배에 올랐다」 하였습니다. 또 한 설에 「제후를 대자(代子)라 칭한다」 하였습니다. 그러나 전에 이르기를 진(晋)에 태자 신생(申生)이 있고 정(鄭)에 태자 화(華)가 있고 제(齊)에 태자 광(光)이 있다 하였습니다. 이로 보아 주의 제도에서는 태자·대자도 일정하지 않습니다. 한의 제도는 천자를 황제라 칭하고 적사를 황태자라 칭하며 제후왕의 적자를 대자라 칭하니 후대가 모두 이를 따랐습니다. 세자가 삼년 상을 마치고 반드시 조정에 나아가 천자의 작명을 받는 것은 왜입니까? 작토가 천자의 소유임을 표명하고 신하가 스스로 작을 수여할 도리가 없기 때문입니다. 동자(童子)가 아버지의 작명을 이어받아야 하면 대부를 그 나라에 보내 선포합니다. 왕자가 동자와 대등한 예를 행하지 않음을 표명하기 때문입니다. 《춘추》에서 노성공(魯成公)이 어려서 제후와 회합할 때 성공이 나아가 서로 만나지 않은 것을 《경》은 노국의 부끄러움으로 삼지 않았으니, 동자와 대등한 예를 행하지 않음을 표명한 것입니다. 세자가 조정에 나아가 작명을 받으면서 사(士)의 옷을 입는 것은 왜입니까? 겸퇴하여 감히 스스로 전단하지 않기 때문입니다. 그러므로 《시경》에 「(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)」 한 것은 세자가 출행을 시작함을 말한 것입니다.

天子大斂之後稱王者，明士不可一日無君也。故《尚書》曰：“王麻冕黼裳。”此斂之後也。何以知王從死後加王也？以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何？緣民臣之心不可一日無君，故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰：“再拜興對，乃受銅。”明為繼體君也。緣始終之義，一年不可有二君也。故《尚書》曰：“王釋冕喪服。”吉冕受銅稱王，以接諸侯，明己繼體為君也。釋冕藏銅，反喪，明未稱王以統事也。不曠年無君，故逾年乃即位改元，名元年，年以紀事，君名其事矣，而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位？《春秋傳》曰：“以諸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；諸侯改元，即事社稷。《王制》曰：“夫喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。”《春秋傳》曰“天子三年然後稱王”者，謂稱王統事發號令也。《尚書》曰“高宗諒陰三年”是也。《論語》曰：“君薨，百官總己聽於冢宰三年。”緣孝子之心，則三年不當也，故三年除喪，乃即位統事。即位踐阼為主，南面朝臣下稱王，以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒陰三年，卒孝子之道。故《論語》曰：“古之人皆然，君薨，百官總己聽於冢宰三年。”所以聽於冢宰三年者何？以為冢宰職在制國之用，是以由之也，故《王制》曰：“大冢宰制國用。”所以名之為冢宰何？冢者，大也；宰者，制也；大制事也。故《王度記》曰：“天子冢宰一人，爵祿如天子之大夫。”或曰冢宰視卿，《周官》所云也。

천자는 대렴(大斂) 후에 왕이라 칭합니다. 사민(士民)이 하루도 군주가 없어서는 안 됨을 표명하기 때문입니다. 그러므로 《상서》에 「왕이 마면(麻冕)을 쓰고 부상(黼裳)을 입었다」 하였으니 이는 대렴 후입니다. 「왕」이 사람이 죽은 뒤에 더해짐을 무엇으로 압니까? 《상서》에 「자유(子劉)를 맞이한다」 하였고 「왕을 맞이한다」 하지 않았기 때문입니다. 왕자는 빈소를 마련하면 곧 계체(繼體)의 자리에 오릅니다. 왜입니까? 신민의 마음을 따라 하루도 군주가 없어서는 안 되며, 선군은 이미 보이지 않고 후군이 계체하기 때문입니다. 《상서》에 「재배하고 일어나 답하여 이에 동(銅, 동제의 서신)을 받았다」 한 것은 이미 계체의 군임을 표명합니다. 종시의 이치를 따르면 일 년 안에 두 명의 군주가 있을 수 없습니다. 그러므로 《상서》에 「왕이 면을 벗고 상복으로 갈아입었다」 하였습니다. 길면을 쓰고 동을 받아 왕이라 칭하는 것은 제후를 접견하기 위함이니, 이미 계체하여 군이 되었음을 표명합니다. 면을 벗고 동을 거두어 상사로 돌아가는 것은 아직 왕이라 칭하여 정사를 통리하지 않음을 표명합니다. 또 일 년을 비워 군주가 없게 할 수 없으므로 해를 넘겨 즉위하여 개원하고 원년이라 칭합니다——년은 일을 기하기 위한 것이니, 국군이 이 일들에 이름을 정하였으나 아직 호령을 내지 않은 것입니다. 유년 즉위가 곧 개원의 위임을 무엇으로 말합니까? 《춘추전》에 「제후가 유년 즉위함으로써 천자도 유년 즉위함을 알 수 있다」 하였습니다. 《춘추》에 「원년 봄, 왕 정월, 공이 즉위하였다」 한 것이 곧 개원의 위입니다. 왕자가 원년을 고치면 천지를 섬기고, 제후가 원을 고치면 사직을 섬깁니다. 《왕제》에 「상에 거하여 삼년은 제사하지 않되, 오직 천지·사직을 제사하는 것은 상의 줄을 넘어 일을 행하는 것이다」 하였습니다. 《춘추전》에 「천자는 삼년이 지난 뒤에 왕이 된다」 한 것은 왕이라 칭하여 정사를 통리하고 호령을 내는 것을 말합니다. 《상서》에 「고종이 양음(諒陰) 삼년」 한 것이 이것입니다. 《논어》에 「국군이 붕하면 백관이 각각 자기 직사를 다스리고 총재(冢宰)의 명을 듣기를 삼년간 한다」 하였습니다. 효자의 마음을 따르면 이 삼년은 본래 나라를 맡아서는 안 되므로, 삼년 상을 마치고서야 비로소 즉위하여 일을 통솔합니다. 즉위하여 조계를 밟고 주인이 되어, 남면하여 신하의 조견을 받고 왕이라 칭하여 호령을 냅니다. 그러므로 천자·제후가 모두 삼년을 채우고서야 비로소 참으로 즉위하니, 종시의 의가 비로소 구비됩니다. 그러므로 양음 삼년은 효자의 도를 다하는 것입니다. 그러므로 《논어》에 「옛 사람이 모두 그러하였으니, 군이 붕하면 백관이 각각 자기 직사를 다스리고 총재의 명을 들은 것이 삼년이다」 하였습니다. 왜 총재의 명을 듣기를 삼년간 합니까? 총재의 직분이 국가의 용도를 제정하는 것이므로 그가 주최하기 때문입니다. 《왕제》에 「대총재가 국용을 제정한다」 하였습니다. 왜 총재라 부릅니까? 「총」은 곧 대이고 「재」는 재제이니, 정사를 대규모로 재제하는 것입니다. 그러므로 《왕도기(王度記)》에 「천자의 총재 한 사람은 작록이 천자의 대부와 같다」 하였습니다. 또 한 설로는 총재는 경(卿)에 견주며, 《주관(周官)》이 말한 바입니다.

○號

○호(號)

帝王者何？號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記?諡法》曰：“德象天地稱帝，仁義所在稱王。”帝者天號，王者五行之稱也。皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天之總，美大稱也，時質，故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄于山，珠玉捐於淵，巖居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也；王者，往也，天下所歸往。《鉤命決》曰：“三皇步，五帝趨，三王馳，五伯騖。”

제왕이란 무엇입니까? 호입니다(공덕을 현양하고 신하에게 호령하기 위한 명호). 호는 공업의 표징으로서, 공덕을 표창하고 덕행을 현명히 하며 신하에게 호령합니다. 덕행이 천지와 합하는 자를 제라 칭하고, 인과 의에 합하는 자를 왕이라 칭하여 우열을 분별합니다. 《예기》에 실린 시법에 「덕행이 천지와 같은 이를 제라 칭하고, 인의가 있는 바를 왕이라 칭한다」 하였습니다. 제는 하늘의 명호이고 왕은 오행의 의의상의 호칭입니다. 황이란 또 무엇입니까? 이 또한 호입니다. 「황」은 곧 군이요 미(美)요 대(大)이니, 천에 대한 총괄적이고 미대한 호칭입니다. 그때의 풍기가 질박하므로 총괄하여 이같이 불렀습니다. 황이라 칭함은 광명휘황하여 감히 거역하는 자가 없음을 말합니다. 한 필부를 번로하게 하고 한 사인을 교요하여 천하를 고로하게 하면 황이라 부를 수 없습니다. 필부필부를 교요하지 않으므로 황입니다. 그러므로 황금은 산에 버려지고 주옥은 심연에 던져지며, 암혈에 살고 피모를 입고 샘물을 마시고 노수의 영화를 빨아, 허무력곽하여 천지와 통령합니다. 제라 칭하는 것은 왜입니까? 「제」는 곧 체심(諦審)이니, 이어 받을 수 있는 모양과 같습니다. 「왕」은 곧 귀왕(歸往)이니 천하가 귀왕하는 사람입니다. 《구명결》에 「삼황은 느리게 걷고, 오제는 작은 걸음으로 빠르게 하며, 삼왕은 달리고, 오백은 급히 달린다」 하였습니다.

或稱天子，或稱帝王何？以為接上稱天子者，明以爵事天也；接下稱帝王者，得號天下至尊言稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：“‘諮四嶽’，曰：‘裕汝眾’。”或有一人。王者自謂一人者，謙也，欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰：“百姓有過，在予一人。”臣謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：“不施予一人。”或稱朕何？亦王者之謙也。朕，我也。或稱予者，予亦我也。不以尊稱自也，但自我皆謙。

혹 천자라 칭하고 혹 제왕이라 칭하는 것은 왜입니까? 위로 교접할 때는 천자라 칭하여 작으로써 하늘을 섬김을 표명하고, 아래로 교접할 때는 제왕이라 칭하여 천하의 지존에 호령하는 호칭을 취하여 신하에게 호령합니다. 그러므로 《상서》에 「사악(四岳)을 자문하였다」 하고 또 「너희 뭇 사람을 관대히 하리라」 하였습니다. 또 스스로 「일인(一人)」이라 칭하는 것도 있습니다. 왕자가 일인이라 자칭하는 것은 겸허하여, 자기 재능이 한 사람에 견줄 뿐이라고 말하려는 것입니다. 그러므로 《논어》에 「백성에게 허물이 있으면 책임은 나 한 사람에게 있다」 하였습니다. 신하가 그를 「일인」이라 칭하는 것은 왜입니까? 이 또한 왕자를 존숭하기 때문입니다. 천하의 크기와 사해의 안에서 함께 존봉하는 것은 오직 한 사람입니다. 그러므로 《상서》에 「나 일인에게 더하지 말라」 하였습니다. 혹 「짐(朕)」이라 칭하는 것도 왕자의 겸사입니다. 「짐」은 곧 나입니다. 혹 「여(予)」라 칭하는 것도 나입니다. 존칭으로 자칭하지 않고 다만 자기를 칭하는 것은 모두 겸입니다.

或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之為人父者也。”何以言知其通稱也，以天子至於民。故《詩》云：“凱弟君子，民之父母。”《論語》云：“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者，民也。

혹 군자라 칭하는 것은 왜입니까? 이는 도덕상의 호칭입니다. 「군」은 능히 무리를 이룸을 말하고, 「자」는 성년 남자의 통칭입니다. 그러므로 《효경》에 「군자는 효로써 교화한다」 하고, 아래에 「천하의 아버지 된 자를 공경한다」가 잇습니다. 이것이 통칭임을 무엇으로 압니까? 천자로부터 민에 이르기까지 이같이 씁니다. 그러므로 《시경》에 「화락하고 평이한 군자는 민의 부모이다」 하였습니다. 《논어》에 「이 사람은 참으로 군자로다」 한 것은 제자를 말한 것입니다. 제자란 곧 민입니다.

三皇者，何謂也？謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰：“伏羲、神農、祝融，三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之訁去訁去，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦正五行，始定人道，畫八卦以治下。治下伏而化之，故謂之伏羲也。謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民眾多，禽獸不足。於是神農因天之時，分地之利，制耒耜，教民農作。神而化之，使民宜之，故謂之神農也。謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。謂之祝融何？祝者，屬也；融者，續也。言能屬續三皇之道而行之，故謂祝融也。

삼황이란 누구를 말합니까? 복희·신농·수인입니다. 또 한 설은 복희·신농·축융입니다. 《례》에 「복희·신농·축융은 삼황이다」 하였습니다. 왜 복희라 부릅니까? 상고에는 아직 삼강·육기가 없어 사람들이 어머니만 알고 아버지를 모르며, 눈앞에는 미치지만 몸 뒤에는 미치지 못하고, 누우면 입을 벌려 기를 내고 일어나면 헐떡이며 숨을 쉬었으며, 저본은 「訁去」로 하는데 「呿」자를 나눈 오자이고, 주리면 먹을 것을 찾고 배부르면 남은 것을 버리며, 털을 뜯어 먹고 피를 마시고 짐승 가죽과 노위를 입었습니다. 이에 복희가 머리를 들어 하늘의 상을 관찰하고 머리를 숙여 땅의 법도에 법하여, 부부로 말미암아 오행을 단정히 하고 비로소 인도(人道)를 세우고 팔괘를 그려 아랫백성을 다스렸습니다. 아랫백성이 신복하여 감화를 받았으므로 복희라 불렀습니다. 왜 신농이라 부릅니까? 상고의 인민은 모두 금수의 고기를 먹었는데 신농에 이르러 인민이 많아지고 금수가 부족해졌습니다. 이에 신농이 천시를 따르고 지리를 나누며 뇌사(耒耜)를 만들어 인민에게 경작을 가르쳤습니다. 신묘한 방식으로 그들을 감화하여 인민으로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 하였으므로 신농이라 불렀습니다. 왜 수인이라 부릅니까? 나무를 갈아 불을 취하여 인민에게 익혀 먹기를 가르치고, 사람을 양호하고 성정을 편리하게 하며, 비린내를 피하고 독성을 제거하였으므로 수인이라 불렀습니다. 왜 축융이라 부릅니까? 「축」은 곧 연속이고 「융」은 접속이니, 삼황의 도를 연속 접속하여 이를 행할 수 있음을 말하므로 축융이라 불렀습니다.

五帝者，何謂也？《禮》曰：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，五帝也。《易》曰：“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰：“帝堯、帝舜。”黃者中和之色，自然之姓，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也？嚳者，極也，言其能施行窮極道德也。謂之堯者何？堯猶也，至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，眾聖之主，百王之長也。謂之舜者何？舜猶舛舛也，言能推信堯道而行之。

오제란 누구를 말합니까? 《례》에 황제·전욱·제곡·제요·제순, 이것을 오제라 합니다. 《주역》에 「황제·요·순이 일어났다」 하였습니다. 《상서》에 「제요·제순」 하였습니다. 황은 중화의 빛이요 자연의 성이니, 만세 변하지 않습니다. 황제가 비로소 제도를 제정하여 그 중화를 얻어 만세 항상 존하므로 황제라 칭합니다. 왜 전욱이라 부릅니까? 「전」은 곧 전(專)이고 「욱」은 정(正)이니, 천인의 도를 전일하고 단정히 할 수 있으므로 전욱이라 불렀습니다. 제곡은 또 왜입니까? 「곡」은 곧 극(極)이니, 도덕을 궁극까지 시행할 수 있음을 말합니다. 요는 또 왜입니까? 요는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)과 같이 지극히 높은 형모로, 청묘하고 고원하며 종용하고 광대하여 뭇 성인의 맹주이자 백왕의 수장입니다. 순은 또 왜입니까? 순은 「천천(舛舛)」과 같으니, 요의 도를 넓히고 신을 지켜 이를 행할 수 있음을 말합니다.

三王者，何謂也？夏、殷、周也。故《禮?士冠經》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周號何，以為王者受命，必立天下之美號以表功自克，明易姓為子孫制也。夏、殷、周者，有天下之大號也。百王同天下，無以相別，改制天子之大禮號，以自別於前，所以表著已之功業也。必改號者，所以明天命巳著，欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君，無以異也，不顯不明，非天意也。故受命王者必擇天下美號，表著已之功業，明當致施是也。所以預自表克於前也。

삼왕이란 누구를 말합니까? 하·은·주입니다. 그러므로 《례·사관경》에 「주는 변(弁)을 쓰고 은은 후(冔)를 쓰며 하는 수(收)를 쓰니, 삼왕이 모두 피변(皮弁)을 함께 쓴다」 하였습니다. 저본은 「鼾」으로 하는데 「鼾」은 「冔」의 오자입니다. 왜 하·은·주라는 호가 있습니까? 왕자가 명을 받으면 반드시 천하의 미호를 세워 공업을 표창하고 스스로 극제하여, 성을 고치고 자손에게 제도를 세움을 표명합니다. 하·은·주는 천하를 거느리는 대호입니다. 백왕이 함께 이 천하에 있어 서로 구별할 방도가 없으므로, 천자의 대례호를 개정하여 전대와 구별하고 이로써 자기 공업을 표창합니다. 반드시 호를 고치는 것은 천명이 이미 현저하여 천하에 스스로를 현양하고자 함을 표명하기 때문입니다. 자기가 다시 선왕의 호를 습용하면 계체수문의 국군과 분별이 없어 현명하지 않으니 천의가 아닙니다. 그러므로 명을 받은 왕자는 반드시 천하의 미호를 선택하여 자기 공업을 표창하고 이같이 시행해야 함을 표명합니다. 이는 미리 스스로 표창하고 전대에 대하여 극제하는 것입니다.

帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。諡者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮，無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也，不以姓為號何？姓者，一定之稱也，尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣，天子至尊，即備有天下之號，而兼萬國矣。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。聞也，見也，謂當道著見中和之為也。周者，至也，密也，道德周密，無所不至也。何以知即政立號也？《詩》云：“命此文王，於周於京。”此改號為周，易邑為京也。《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自稱也。”五帝無有天下之號何？五帝德大能禪，以民為子，成於天下，無為立號也。或曰：唐、虞皆號也。唐，蕩蕩也，蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：“唐、虞之際。”帝嚳有天下，號高辛，顓頊有天下。號曰高陽，黃帝有天號曰自然者，獨宏大道德也。高陽者，陽猶明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。

제왕이란 천하의 지존에 거하는 호로서, 우열을 분별하고 신하에게 호령합니다. 시는 행사의 흔적으로서, 후대와 구별하고 선악을 드러내며, 정중함이 무궁하여 후인으로 하여금 추관하고 후세에 시행하게 하니, 모두 선을 권하고 악을 현저히 경계합니다. 면력하지 않을 수 없음을 표명합니다. 성으로써 호를 삼지 않는 것은 왜입니까? 성은 고정된 호칭이니 존비가 함께하는 바입니다. 제후는 각각 일국의 호를 칭하여 이로써 백성을 가집니다. 천자는 지존이므로 천하의 호를 갖추어 만국을 겸합니다. 하(夏)는 곧 대(大)이니 대도를 수지해야 함을 표명합니다. 은(殷)은 곧 중(中)이니 중화의 도를 행해야 함을 표명하고, 또 문(聞)이요 견(見)이니 중화의 작위를 현저하게 보이게 해야 함을 말합니다. 주(周)는 곧 지(至)요 밀(密)이니, 도덕이 주밀하여 미치지 않는 곳이 없습니다. 정에 즉하면 곧 호를 세움을 무엇으로 압니까? 《시경》에 「하늘이 이 문왕에게 명하니 주에 있고 경에 있다」 하였으니, 이는 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 한 것입니다. 《춘추전》에 「왕자가 명을 받아 왕이라 칭함에 반드시 천하의 미호를 선택하여 스스로 칭한다」 하였습니다. 오제에게 천하의 호가 없는 것은 왜입니까? 오제는 덕이 커서 선양할 수 있고 민을 아들로 삼아 천하에 성취하므로, 따로 호를 세울 필요가 없습니다. 또 한 설로는 당·우(唐虞)는 모두 호입니다. 당은 곧 탕탕(蕩蕩)이니 탕탕은 도덕이 지극히 큰 모양입니다. 우는 곧 락(樂)이니 천하에 도가 있으면 사람이 모두 안락함을 말합니다. 그러므로 《논어》에 「당·우의 지」 하였습니다. 제곡은 천하를 가지고 호를 고신(高辛)이라 하고, 전욱은 천하를 가지고 호를 고양(高陽)이라 하며, 황제는 천하를 가지고 호를 자연(自然)이라 하니, 홀로 도덕을 크게 넓힌 것입니다. 고양의 「양」은 곧 명(明)이니 도덕이 고명합니다. 고신은 도덕이 대신(大信)입니다.

五霸者，何謂也？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率諸侯朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷狄，故謂之霸也。昔昆吾氏，霸於夏者也；大彭氏、豕韋氏，霸於殷者也；齊桓、晉文，霸於周者也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：“管仲相桓公，霸諸侯。”《春秋》曰：“公朝於王所。”於是時晉文之霸。《尚書》曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告，從而攻之，又令還師，而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊，亂齊桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋傳》曰：“雖文王之戰不是過。”知其霸也。

오패란 누구를 말합니까? 곤오씨·대팽씨·시위씨·제환공·진문공입니다. 옛날 삼왕의 도가 쇠미하자 오패가 그 정교를 보존하여 제후를 거느리고 천자에게 조견하게 하며 천하의 교화를 단정히 하고 중원의 제하(諸夏)를 흥복하며 이적(夷狄)을 양제하였으므로 패라 불렀습니다. 옛날 곤오씨는 하에서 패하였고, 대팽씨·시위씨는 은에서 패하였으며, 제환·진문은 주에서 패하였습니다. 또 한 설로는 오패는 제환공·진문공·진목공·초장왕·오왕 합려입니다. 「패」는 곧 백(伯)이니 방백(方伯)의 직분을 행하여 제후를 회합하고 천자에게 조견하며 인신의 의를 잃지 않았으므로 성인이 이를 인정하였습니다. 이는 명왕이 설치한 상법이 아닙니다. 「패」는 또 「박(迫)」과 비슷하고 「파(把)」와 비슷하니, 제후를 협박하고 그들의 정을 파지합니다. 《논어》에 「관중이 환공을 보좌하여 제후에게 패를 칭하였다」 하였습니다. 《춘추》에 「공이 왕이 있는 곳에 조하였다」 하였으니 그때가 바로 진문이 패하던 때입니다. 《상서》에 「방국의 영광 안녕도 역시 한 사람의 복경에 의한다」 하였으니 이로써 진목의 패를 압니다. 초가 정을 이기고도 끝까지 추격하지 않으며 따라가 다시 공격하고 다시 회사하라는 명령을 내려 진의 병구를 놓아주었습니다. 송을 포위하되 송이 이로써 화의를 강구하자 곧 군대를 거두어 떠났습니다. 이로써 초장의 패를 압니다. 채후가 죄가 없는데 초에 구금되자, 오(吳)가 중원을 근념하는 마음이 있어 군대를 일으켜 초를 치니 제후 가운데 감히 오지 않는 자가 없었습니다. 이로써 오의 패를 압니다. 또 한 설로는 오패는 제환공·진문공·진목공·송양공·초장왕입니다. 송양이 제를 칠 때 제환공 사후의 변란 속에서 머리가 희끗한 자를 사로잡지 않고 진렬을 이루지 않은 군대에 북을 울려 공격하지 않았습니다. 《춘추전》에 「비록 문왕의 싸움이라도 이에 지나지 않을 뿐이다」 하였으니 이로써 그의 패를 압니다.

伯、子、男臣子於其國中，褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何？以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道。或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑。為交接之時，不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時，無會同之義，故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《詩》云：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆繆公”，許男也。《禮?大射經》曰：“則擇獲。”大射者，諸侯之禮也，伯、子、男皆在也。

백·자·남의 신하는 자기 나라 안에서 국군을 포양하여 공이라 칭합니다. 왕자의 신하만은 홀로 자기 군주를 포양하여 제라 칭할 수 없습니다. 왜입니까? 제후에게는 회취하는 일이 있고 서로 조빙하는 이치가 있어, 혹은 공이라 칭하여 존귀하고 혹은 백·자·남이라 칭하여 비천합니다. 교접할 때 신하가 군을 존하는 심의를 사의로 삼지 않으니, 마음에 모두 자기 군부를 존하고자 하므로 모두 신하로 하여금 자기 군주를 공이라 칭하게 합니다. 제와 왕은 서로 다른 시대에 처하여 회동의 이치가 없으므로 같이함을 구할 필요가 없습니다. 제후 가운데 공이라 칭하는 것은 예컨대 제후(齊侯) 환공입니다. 《상서》에 「공이 이르되 『서라』」 한 것은 진백(秦伯)입니다. 《시경》에 「담공이 오직 사가를 돌본다」 하였고 담은 자작입니다. 《춘추》에 「허무공(許繆公)을 장사지냈다」 하였고 허는 남작입니다. 《례·대사경(大射經)》에 「곧 획자를 선택한다」 하였으니 대사는 제후의 예로 백·자·남이 모두 그 안에 있습니다.

○諡

○시(諡)

諡者何也？諡之為言引也，引烈行之跡也。所以進勸成德，使上務節也。故《禮?特牲》曰：“古者生無爵，死無諡。”此言生有爵，死當有諡也。死乃諡之何？言人行終始不能若一，故據其終始，後可知也。士冠經曰：“死而諡之。今也所以臨葬而諡之何？因眾會，欲顯揚之也。故《春秋》曰：“公之喪自乾侯。”昭公死於晉乾侯之地，數月歸，至急，當未有諡也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下側，乃克葬。”明祖載而有諡也。

시란 무엇입니까? 「시」의 뜻은 인(引)이니 강렬한 행사의 흔적을 이끌어내는 것입니다. 덕행을 추진하고 권면하고 성취하며 위에 있는 자로 하여금 절조에 전심하게 하기 위해 씁니다. 그러므로 《례·특생(特牲)》에 「옛날에는 살아서 작이 없고 죽어서 시가 없었다」 하였습니다. 이 말은 살아서 작이 있으면 죽어서 시가 있어야 한다는 것입니다. 왜 죽기를 기다려 시합니까? 사람의 행사는 처음부터 끝까지 시종일관할 수 없으므로 그 종시에 의거하여 뒤에 알 수 있기 때문입니다. 《사관경》에 「죽은 뒤에 그에게 시를 준다」 하였습니다. 지금은 왜 장사에 임하여 시합니까? 뭇 사람이 회집하므로 이 때를 타서 그를 현양하기 때문입니다. 그러므로 《춘추》에 「공의 상이 건후(乾侯)로부터 돌아왔다」 하였습니다. 소공(昭公)은 진의 땅 건후에서 죽어 수 개월 만에 돌아왔으니 일이 급박하여 당시 아직 시가 없었습니다. 《춘추》에 「정사에 장사지내고 무오에 해가 기울어 비로소 장사를 마쳤다」 하였으니, 조제(祖祭)·재구(載柩)할 때 이미 시가 있었음을 표명합니다.

黃帝，先黃后帝何？古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上，黃帝始製法度。得道之中，萬世不易。名黃自然也，後世雖聖，莫能與同也。後世得與天同，亦得稱帝，不能立製作之時，故不得復黃也。諡，或一言，或兩言何？文者，以一言為諡；質者，以兩言為諡。故尚書曰：高宗殷宗也。湯死後稱成湯，以兩言為諡也。號無質文、諡有質文何？號者，始也，為本，故不可變也。周巳後用意，尤文以為本。生時號令善，故有善諡，故舍文武王也。合言之，則上其諡，明別善惡，所以勸人為善、戒人為惡也。

황제는 왜 먼저 「황」을 말하고 뒤에 「제」를 말합니까? 옛날에는 죽음과 삶의 호칭을 따라 각각 그 행사에 의거하여 합하여 말하되 아름다운 것을 위에 두었습니다. 황제는 비로소 법도를 제정하여 도의 중(中)을 얻어 만세 변하지 않았습니다. 「황」이라는 이름은 자연이 그러한 것이니, 후세는 비록 성인이라도 그와 같을 수 없습니다. 후세는 하늘과 같을 수 있어 제라 칭할 수도 있으나, 창립 제작의 시세에 처할 수 없으므로 다시 「황」이라 칭할 수 없습니다. 시에 한 글자인 것과 두 글자인 것이 있는 것은 왜입니까? 문(文)의 대는 한 글자로 시를 하고 질(質)의 대는 두 글자로 시를 합니다. 그러므로 《상서》에 고종이라 칭한 것은 은의 종(宗)이고, 탕(湯)은 죽어 성탕(成湯)이라 칭한 것은 두 글자로 시를 한 것입니다. 호에 질·문의 분별이 없는데 시에 질·문이 있는 것은 왜입니까? 호는 시작이요 근본이므로 바꿀 수 없습니다. 주 이후에는 심사를 써서 더욱 문을 근본으로 삼았습니다. 살아서 호령이 선하면 선시가 있으므로, 이에 문·무지왕 같은 합칭을 버립니다. 합하여 말하면 시를 위에 두어 선악을 분별하고 사람을 권하여 선으로 향하게 하고 사람을 경계하여 악을 짓지 않게 합니다.

帝者，天號也，以為堯猶諡，顧上世質直，死後以其名為號耳。所以諡之為堯何？為諡有七十二品。《禮?記諡法》曰：“翼善傳聖諡曰堯，仁聖盛明諡曰舜，慈惠愛民諡曰文，強理直諡曰武。”

제는 하늘의 명호입니다. 요(堯)에 이르러서도 또한 시와 같습니다. 다만 상세는 질직하여 죽은 뒤에는 그 이름으로 호를 삼았습니다. 왜 요라 시합니까? 시에 칠십이 품이 있기 때문입니다. 《예기》에 실린 시법에 「선도를 보익하고 성덕을 전함은 시를 요라 하고, 인성하여 성명함은 시를 순이라 하고, 자혜하여 민을 사랑함은 시를 문이라 하고, 강의하여 이가 곧음은 시를 무라 한다」 하였습니다.

天子崩，臣下至南郊諡之者何？以為人臣之義，莫不欲褒大其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子問》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告諡之。”

천자가 붕하면 신하가 남교에 나아가 시를 올립니다. 왜입니까? 인신의 의는 군주를 포대하고 악을 덮고 선을 드내고자 하지 않는 자가 없기 때문입니다. 그러므로 남교에 나아가는 것은 하늘을 속일 수 없음을 표명합니다. 그러므로 《증자문(曾子問)》에서 공자가 이르기를 「천자가 붕하면 신하가 남교에 나아가 제고하고 시를 올린다」 하였습니다.

諸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫會其葬而諡之何？幼不誄長，賤不誄貴，諸侯相誄，非禮也。臣當受諡於君也。

제후가 훙하면 세자가 천자에게 부고하고, 천자는 대부를 보내 장사에 회하고 그에게 시를 줍니다. 왜입니까? 어린 자는 연장자에게 뇌(誄)를 짓지 않고, 비천한 자는 존귀한 자에게 뇌를 짓지 않으며, 제후가 서로 뇌를 짓는 것은 예에 합하지 않습니다. 신하는 군으로부터 시를 받아야 합니다.

卿大夫老歸死有諡何？諡者，別尊卑、彰有德也。卿大夫歸，無過，猶有祿位，故有諡也。

경대부가 늙어 집에 돌아가 죽어 시를 갖는 것은 왜입니까? 시는 존비를 분별하고 덕 있는 자를 창현하기 위해 씁니다. 경대부가 집에 돌아감에 허물이 없고 여전히 녹위를 가지므로 시를 갖습니다.

夫人無諡者何？無爵故無諡。或曰：夫人有諡。夫人一國之母，修閨門之內，群下亦化之，故設諡以彰其善惡。《春秋傳》曰：“葬宗恭姬。”《傳》曰：“稱諡何？賢也。”《傳》曰：“哀姜者何？莊公夫人也。”卿大夫妻無諡何？賤也。八妾所以無諡何？卑賤無所能務，猶士卑小，不得有諡也。太子夫人無諡何？本婦人隨夫，太子無諡，其夫人不得有諡也。天子太子元士也。士無諡，知太子亦無諡也。附庸所以無諡何？卑小無爵也。《王制》曰：“爵祿凡五等。”附庸本非爵也。

부인에게 시가 없는 것은 왜입니까? 작이 없으므로 시가 없습니다. 또 한 설로는 부인에게 시가 있습니다. 부인은 일국의 어머니로서 규문 안을 수치하고, 아랫사람들도 감화를 받으므로, 시를 두어 그녀의 선악을 창현합니다. 《춘추전》에 「공희(共姬)를 장사지냈다」 하였습니다. 《전》에 「시를 칭함은 무엇 때문인가? 그녀가 어질기 때문이다」 하였습니다. 《전》에 「애강(哀姜)은 누구인가? 장공의 부인이다」 하였습니다. 경대부의 아내에게 시가 없는 것은 왜입니까? 비천하기 때문입니다. 팔첩(八妾)에 시가 없는 것은 비천하여 전력할 일이 없기 때문이니, 사(士)가 비소하여 시를 얻지 못하는 것과 같습니다. 태자의 부인에게 시가 없는 것은 왜입니까? 부인은 본래 남편을 따르므로, 태자에게 시가 없으면 그 부인도 시를 얻을 수 없습니다. 천자의 태자는 원사입니다. 사에게 시가 없으므로 이로써 태자에게도 시가 없음을 압니다. 부용에 시가 없는 것은 비소하여 작이 없기 때문입니다. 《왕제》에 「작록이 합하여 오등」 하였고, 부용은 본래 작이 아닙니다.

後夫人於何所諡之？以為於朝廷。朝廷本所以治政之處，臣子共審諡，白之於君，然後加之。婦人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？婦人本無外事，何為於郊也？《禮?曾子問》曰：“唯天子稱天以誅之。”唯者，獨也，明天子獨於南郊耳。

왕후·부인은 어디에서 시를 올립니까? 조정에서라고 여깁니다. 조정은 본래 정사를 다스리는 곳이니, 신자가 함께 시를 심정하고 국군에게 보고한 뒤에 비로소 더합니다. 부인은 대부에 견주므로 다만 국군에게 보고할 뿐입니다. 남교에 나아가지 않음을 무엇으로 압니까? 부인은 본래 외조의 일이 없으니 무슨 까닭으로 교에 나아가겠습니까? 《예기·증자문》에 「오직 천자만이 하늘을 칭하여 그에게 뇌시한다」 하였습니다. 「유(唯)」는 곧 독(獨)이니 천자만이 남교에 있음을 표명합니다.

顯號諡何法？法曰未出而明。已入有餘光也。

현혁한 호와 시는 무엇에 법합니까? 태양이 아직 뜨지 않았는데 이미 밝고, 이미 졌는데도 여전히 여광이 있음에 법합니다.

●卷二

●권이(卷二)

○五祀

○오사(五祀)

五祀者，何謂也？謂門、戶、井、灶、中ニ也。所以祭何？人之所處出入、所飲食，故為神而祭之。何以知五祀謂門、戶、井、灶、中ニ也？《月令》曰：“其祀戶。”又曰：“其祀灶。”“其祀中ニ。”“其祀門。”“其祀井。”

오사란 무엇을 말합니까? 문·호·정·조·중류(門·戶·井·竈·中霤)입니다. 저본은 「中ニ」로 하는데 「ニ」는 「霤」의 오자입니다. 왜 제사합니까? 이것들은 사람이 거처하고 출입하고 음식하는 곳이므로, 이것들을 신으로 삼아 제사합니다. 오사가 문·호·정·조·중류임을 무엇으로 압니까? 《월령(月令)》에 「제사하는 것은 호다」 하고, 또 「제사하는 것은 조다」「제사하는 것은 중류다」「제사하는 것은 문이다」「제사하는 것은 정이다」 하였습니다.

獨大夫已上得祭之何？士者，位卑祿薄，但祭其先祖耳。《禮》曰：“天子祭天地，諸侯祭山川，卿、大夫祭五祀，士祭其祖。”《曲禮》曰：“天地四時山川五祀，歲遍；諸侯方祀，山川五祀，歲遍；卿大夫祭五祀；士祭其先。非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。”

오직 대부 이상만이 제사할 수 있는 것은 왜입니까? 사는 지위가 비천하고 봉록이 박하여 다만 자기 선조를 제사할 뿐입니다. 《례》에 「천자는 천지를 제사하고, 제후는 산천을 제사하고, 경·대부는 오사를 제사하고, 사는 자기 조를 제사한다」 하였습니다. 《곡례(曲禮)》에 「천지·사시·산천·오사는 일 년에 두루 제사한다. 제후는 자기의 그 방면을 제사하되 산천·오사는 일 년에 두루 제사한다. 경대부는 오사를 제사하고, 사는 자기 선인을 제사한다. 제사해야 하지 않을 것을 제사함을 음사(淫祀)라 한다. 음사에는 복이 없다」 하였습니다.

祭五祀所以歲一遍何？順五行也。故春即祭戶。戶者，人所出入，亦春萬物始觸戶而出也。夏祭灶者，火之主人，所以自養也，夏亦火王，長養萬物。秋祭門。門以閉藏自固也，秋亦萬物成熟，內備自守也。冬祭井。井者，水之生藏任地中，冬亦水王，萬物伏藏。六月祭中ニ。中ニ者，象土在中央也，六月亦土王也。故《月令》春言“其祀戶，祭先脾”，夏言“其祀灶，祭先肺”，秋言“其祀門，祭先肝”，冬言“其祀井，祭先腎”，中央言“其祀中ニ，祭先心。”春祀戶，祭所以時先脾者何？脾者，土也，春木王煞土，故以所勝祭之也；是冬腎，六月心，非所勝也，以祭何？以為土位在中央，至尊，故祭以心。心者，藏之尊者。水最卑，不得食其所勝。

오사를 제사함에 왜 일 년에 각각 한 번씩 제사합니까? 오행을 따르기 때문입니다. 그러므로 봄에는 호를 제사합니다. 호는 사람이 출입하는 곳으로, 봄에는 만물도 비로소 문을 밀고 나옵니다. 여름에는 조(竈)를 제사합니다. 조는 불의 주인으로서 자기를 먹여 살리기 위해 쓰이며, 여름도 역시 불이 당령하여 만물을 장양합니다. 가을에는 문을 제사합니다. 문은 닫아 저장하고 스스로를 견고히 하기 위해 쓰이며, 가을도 역시 만물이 성숙하여 안에 비축하고 스스로를 지킵니다. 겨울에는 정(井)을 제사합니다. 정은 물이 생성하고 잠장하여 땅속에 의탁하는 곳이며, 겨울도 역시 물이 당령하여 만물이 복장합니다. 유월에는 중류를 제사합니다. 중류는 흙과 같이 중앙에 있고, 유월도 역시 흙이 당령합니다. 그러므로 《월령》은 봄에 「제사하는 것은 호니 제사할 때 먼저 비(脾)를 쓴다」 하고, 여름에 「제사하는 것은 조니 제사할 때 먼저 폐(肺)를 쓴다」 하고, 가을에 「제사하는 것은 문이니 제사할 때 먼저 간(肝)을 쓴다」 하고, 겨울에 「제사하는 것은 정이니 제사할 때 먼저 신(腎)을 쓴다」 하고, 중앙에 「제사하는 것은 중류니 제사할 때 먼저 심(心)을 쓴다」 하였습니다. 봄에 호를 제사할 때 먼저 비를 쓰는 것은 왜입니까? 비는 흙에 속하고 봄에는 나무가 당령하여 흙을 극하므로, 이기는 바의 것으로 제사합니다. 겨울에 신을 쓰고 유월에 심을 쓰는 것은 이기는 바가 아닌데도 왜 이같이 제사합니까? 토의 위치는 중앙에 있어 가장 지존하므로 제사에 심을 씁니다. 심은 오장 가운데 가장 존귀합니다. 수(水)는 가장 비천하므로 그가 이기는 바를 식용하지 않습니다.

祭五祀，天子、諸侯以牛，卿、大夫以羊，因四時祭牲也。一說：戶以羊，灶以雞，中ニ以豚，門以犬，井以豕。或曰：中ニ用牛，餘不得用豚，井以魚。

오사를 제사함에 천자·제후는 소를 쓰고 경·대부는 양을 씁니다. 사시의 정제(正祭)의 희생에 의거하는 것입니다. 한 설로는 호에는 양을 쓰고 조에는 닭을 쓰며 중류에는 돼지를 쓰고 문에는 개를 쓰고 정에는 돼지(豕)를 씁니다. 또 한 설로는 중류에는 소를 쓰고 그 나머지는 돼지를 쓸 수 없으며 정에는 물고기를 씁니다.

○社稷

○사직(社稷)

王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土尊。稷，五穀之長，故封稷而祭之也。尚書曰：乃社於新邑孝經曰。保其社稷而和其民人。蓋諸侯之孝也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。

왕자가 사직(社稷, 토신과 곡신)을 두는 것은 천하를 위해 복을 구하고 공덕에 보답하기 때문입니다. 사람은 흙이 없으면 입신할 수 없고 곡식이 없으면 먹을 수 없습니다. 토지가 광대하여 곳곳마다 공경을 다할 수 없고, 오곡이 종류가 많아 하나하나 제사할 수 없습니다. 그러므로 흙을 봉하여 사를 세워 흙이 있음의 존엄을 나타냅니다. 직은 오곡의 우두머리이므로 직을 봉하여 그것을 제사합니다. 《상서》에 「이에 새 읍에 사를 세웠다」 하였습니다. 《효경》에 「사직을 보전하고 민인을 화해한다」 하였으니, 이는 아마도 제후의 효입니다. 직은 음양 중화의 기를 얻고 쓰임이 가장 많으므로 우두머리가 됩니다.

歲再祭何？春求谷之義也。故《月令》，仲春之月，擇元日命人社。”《援神契》曰：“仲春獲禾，報社祭稷。”

일 년에 두 번 제사하는 것은 왜입니까? 봄은 곡식을 구하는 뜻입니다. 그러므로 《월령》에 중춘 이 달에 좋은 날을 선택하여 인민에게 명하여 사를 제사하게 한다 하였습니다. 《원신계》에 「중춘에 화가(禾稼)를 수확하여 사를 보제하고 직을 제사한다」 하였습니다.

以三牲何？重功故也。《尚書》曰：“乃社於新邑，羊一、牛一、豕一。”《王制》曰：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。”宗廟俱大牢，社稷獨少牢何？宗廟大牢，所以廣孝道也。社稷為報功，諸侯一國，所報者少故也。

삼성(三牲)을 쓰는 것은 왜입니까? 이 공덕을 중히 여기기 때문입니다. 《상서》에 「이에 새 읍에 사를 세우되 양 한 마리·소 한 마리·돼지 한 마리로 한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자의 사직은 모두 태뢰(太牢)를 쓰고, 제후의 사직은 모두 소뢰(少牢)를 쓴다」 하였습니다. 종묘는 모두 태뢰를 쓰는데 사직만이 소뢰를 쓰는 것은 왜입니까? 종묘에 태뢰를 쓰는 것은 효도를 넓히기 위함이고, 사직은 공에 보답하는 것이며 제후는 한 나라일 뿐이라 보답하는 바가 적기에 이같이 합니다.

王者、諸侯俱兩社何？俱有土之君，《禮記?三正記》曰：“王者二社，為天下立禮曰太社，自為立社曰王社；諸侯為百姓立社曰國社，自為立社曰侯社。太社為天下報功，王社為京師報功，太社尊於王社。土地故兩報之。

왕자·제후는 모두 두 곳의 사(社)를 가집니다. 왜입니까? 모두 토지 있는 군주이기 때문입니다. 《예기·삼정기(三正記)》에 「왕자에게는 이사(二社)가 있어 천하를 위해 세우는 것을 태사(太社)라 하고, 자신을 위해 세우는 것을 왕사(王社)라 한다. 제후는 백성을 위해 세우는 것을 국사(國社)라 하고, 자신을 위해 세우는 것을 후사(侯社)라 한다. 태사는 천하를 위해 공에 보답하고 왕사는 경사를 위해 공에 보답하며, 태사가 왕사보다 존하다. 토지는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)하므로 두 곳에서 공에 보답한다」 하였습니다.

王者、諸侯必有誡社何？示有存亡也。明為善者得之，惡者失之。故《春秋公羊傳》曰：“亡國之社，奄其上，柴其下。”《郊特牲》曰：“喪國之社，屋之。”自言與天地絕也。在門東，明自下之無事處也。或曰：皆當著明誡，當近君，置宗廟之牆南。《禮》曰：“亡國之社稷，必以為宗廟之屏。”示賤之也。

왕자·제후는 반드시 계사(誡社, 경계용 망국의 사)를 두어야 합니다. 왜입니까? 존함과 망함이 있음을 나타냅니다. 선을 행하는 자는 그것을 얻고 악을 행하는 자는 그것을 잃음을 표명합니다. 그러므로 《춘추공양전(公羊傳)》에 「망국의 사는 위를 가리고 아래를 섶으로 막는다」 하였습니다. 《교특생》에 「멸망한 나라의 사는 그 위에 집을 덮어준다」 하였으니, 스스로 천지와 격절되었다고 말하는 것입니다. 문 동쪽에 두는 것은 아래에 처하여 일 없는 곳에 있음을 표명합니다. 또 한 설로는 모두 밝은 곳에 두어 경계로 삼아야 하며 국군에 가까이 하여 종묘 담장의 남쪽에 두어야 한다고 합니다. 《례》에 「망국의 사직은 반드시 가져다가 종묘의 병풍으로 삼는다」 한 것은 그것을 천시함을 나타냅니다.

社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。《論語》曰：“譬諸宮牆，不得其門而入。不見宗廟之美，百官之富。”《祭義》曰：“右社稷，左宗廟。”

사직은 중문 밖·외문 안에 있습니다. 왜입니까? 그것을 존중하면서 또 친근히 하여 선조와 같이 하기 때문입니다. 중문 안에 두지 않는 것은 왜입니까? 그것을 공경하여 더럽히지 않음을 나타냅니다. 《논어》에 「비유하건대 궁장(宮牆)과 같아서 그 문을 얻어 들어가지 못하면 종묘의 아름다움과 백관의 부성을 볼 수 없다」 하였습니다. 《제의(祭義)》에 「오른쪽은 사직이고 왼쪽은 종묘이다」 하였습니다.

大夫有民，其有社稷者，亦為報功也。《禮?祭法》曰：“大夫成群立社，曰置在。”《月令》曰：“擇元日，命人社。”《論語》曰：“季路使子羔為費宰，曰：‘有民人馬，有社稷焉。’”

대부에게 백성이 있으면 그들에게 사직이 있는 것도 역시 공에 보답하기 위함입니다. 《예기·제법(祭法)》에 「대부가 무리를 모아 사를 세우는 것을 치사(置社)라 한다」 하였습니다. 저본은 「置在」으로 하는데 「在」은 「社」의 오자입니다. 《월령》에 「좋은 날을 선택하여 인민에게 명하여 사를 제사하게 한다」 하였습니다. 《논어》에 「계로가 자고로 하여금 비(費)의 재상이 되게 하며 이르되 『인민이 있고 사직이 있다』」 하였습니다. 저본은 「馬」로 하는데 「馬」는 「焉」의 오자입니다.

不謂之土何？封土為社，故變名謂之社，別於眾土也。為社立祀，始謂之稷，語亦自變，有內外。或曰：至社稷，不以稷為社，故不變其名事，自可知也。不正月祭稷何？禮不常存，養人為用，故立其神。

「토(土)」라 부르지 않는 것은 왜입니까? 흙을 봉하여 사가 되므로 고쳐 사라 이름하여 보통의 흙과 구별합니다. 사에 제사를 세워서 비로소 직(稷)이라 부르니, 용어 자체도 변하여 안이 있고 밖이 있습니다. 또 한 설로는 사직을 말함에 직을 사로 여기지 않으므로 그 이름을 고치지 않아도 일은 자연히 알 수 있습니다. 왜 정월에 직을 제사하지 않습니까? 예는 항상 설치해 두고 끝나는 것이 아니며, 사람을 먹여 살리는 것은 쓰기 위함이므로 그것에 신을 세웁니다.

社無屋何？達天地氣。故《郊特牲》曰：“太社稷，必受霜露風雨，以達天地之氣。”社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見師敬之，又所以表功也。故《周官》曰：“司社而樹之，各以土地所生。”《尚書》亡篇曰：“太社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”

사에 집이 없는 것은 왜입니까? 천지의 기를 통달하기 위함입니다. 그러므로 《교특생》에 「태사직은 반드시 상로풍우를 받아 천지의 기를 통달하게 한다」 하였습니다. 사직에 나무가 있는 것은 왜입니까? 그것을 존중하고 표지로 삼아 인민으로 하여금 바라보고 경을 일으키게 하며, 또 공덕을 표창하기 위함입니다. 그러므로 《주관》에 「사를 관장하여 그것에 나무를 심되 각각 그 토지가 나는 바를 쓴다」 하였습니다. 《상서》 망일(亡逸)의 편에 「태사는 소나무만 쓰고, 동사는 측백만 쓰며, 남사는 재(梓)만 쓰고, 서사는 밤나무만 쓰며, 북사는 회나무만 쓴다」 하였습니다.

王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。

왕자가 몸소 사직을 제사하는 것은 왜입니까? 사는 토지의 신입니다. 흙은 만물을 낳고 천하가 의탁하는 주체이므로, 그것을 존중하여 몸소 제사합니다.

其壇大何？如《春秋文義》曰：“天子之社稷廣五丈，諸侯半之。”其色如何？《春秋傳》曰：“天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土。故將封東方諸侯，青土，苴以白茅。謹敬潔清也。”

단(壇)의 크기는 얼마나 됩니까? 《춘추문의(文義)》에 「천자의 사직은 너비 오 장이고 제후는 그 절반이다」 하였습니다. 빛깔은 어떻습니까? 《춘추전》에 「천자에게 태사가 있어 동방은 청색이고 남방은 적색이며 서방은 백색이고 북방은 흑색이며 위는 황토로 덮는다. 그러므로 동방 제후를 분봉하고자 할 때는 청토를 쓰고 흰 모를 깐다. 이는 근신·공경·청결이다」 하였습니다.

祭社有樂，《樂記》曰：“樂之施於金石絲竹，越於聲音，用之於宗廟社稷。”

사를 제사함에 악이 있습니다. 《악기(樂記)》에 「악은 금석사죽에 베풀어 소리를 내어 종묘·사직에 쓴다」 하였습니다.

《曾子問》曰：“諸侯之祭社稷，俎豆既陳，聞天子崩，如之何？孔子曰：廢。”臣子哀痛之，不敢終於禮也。

《증자문》에 「제후가 사직을 제사함에 조두(俎豆)가 이미 진설을 마쳤는데 천자가 붕했다고 들으면 어떻게 해야 하는가? 공자가 이르되 폐지하라」 하였습니다. 신자가 애통하여 예를 다하기를 감히 하지 않습니다.

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者；樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。王者所以盛禮樂何？節文之喜怒。樂以象天，禮以法地。人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以盪滌，反其邪惡也，禮所以防淫佚，節其侈靡也。故《孝經》曰：“安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。”子曰：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，所以崇和順，比物飾節，節奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也。是先王立樂之意也。故聽其雅、頌之聲，志意得廣焉，執干鏚習俯仰屈信，容貌得齊焉；其輟兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。故樂者天地之命、中和之紀、人情之所不能免焉也。夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鉞，所以飾怒也。故先王之喜怒，皆得其齊焉，喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。”聞角聲，莫不惻隱而慈者；聞徵聲，莫不喜養好施者；聞聲，莫不剛斷而立事者；聞羽聲，莫不深思而遠慮者；聞宮聲，莫不溫潤而寬和者也。

예악이란 무엇입니까? 「예」의 뜻은 리(履)이니 밟아 행할 수 있습니다. 「악」은 곧 희락이니, 군자는 도를 얻음을 즐기고 소인은 욕망을 얻음을 즐깁니다. 왕자가 예악을 성대하게 짓는 것은 희와 노를 절제하고 문식하기 위함입니다. 악은 하늘에 상을 취하고 예는 땅에 법합니다. 사람은 천지의 기를 품지 않은 자 없이 오상의 성을 갖추고 있으므로, 악은 씻어 사악을 바른 길로 돌아오게 하고 예는 음일을 방지하고 치미를 절제하기 위해 씁니다. 그러므로 《효경》에 「위에 있는 자를 편안히 하고 백성을 다스림은 예보다 나은 것이 없고, 풍속을 옮기고 속을 바꿈은 악보다 나은 것이 없다」 하였습니다. 공자가 이르기를 「악을 종묘 안에 두면 군신 상하가 함께 듣고 화하지 않고 공경하지 않는 자가 없고, 족장 향리 안에 두면 장유가 함께 듣고 화하지 않고 순종하지 않는 자가 없으며, 규문 안에 두면 부자 형제가 함께 듣고 화하지 않고 친하지 않는 자가 없다. 그러므로 악은 화순을 숭상하고 사물을 비차하여 절주를 문식하며, 절주가 서로 합하여 문채를 이루어 부자·군신을 화합하게 하고 만민을 친부하게 하는 데 쓰인다. 이는 선왕이 악을 세운 본의이다. 그러므로 아·송의 소리를 들으면 뜻이 넓어지고, 간(干, 방패)과 척(戚, 도끼)을 잡고 부앙신굴을 익히면 용모가 반듯해지며, 무위를 밟고 절주를 누르면 행렬이 바르고 진퇴가 정돈된다. 그러므로 악은 천지의 명령이요 중화의 강기요 인정이 면할 수 없는 바이다. 악이란 선왕이 기쁨을 문식하는 데 쓴 것이고, 군려의 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 월은 노함을 문식하는 데 쓴 것이다. 그러므로 선왕의 희노가 모두 각각 그 마땅함을 얻어, 기뻐하면 천하가 응화하고 노하면 폭란하는 자가 두려워한다. 선왕의 도는 예악이 성대하다 할 만하다」. 각(角) 소리를 들으면 측은하여 자애하지 않는 자가 없고, 치(徵) 소리를 들으면 장양을 기뻐하고 시여를 즐기지 않는 자가 없으며, (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 소리를 들으면 강의하고 결단하여 일을 세우지 못하는 자가 없고, 우(羽) 소리를 들으면 깊이 생각하고 멀리 헤아리지 않는 자가 없으며, 궁(宮) 소리를 들으면 온윤하고 관화하지 않는 자가 없습니다.

禮所揖讓何？所以尊人自損也，不爭。《論語》曰：“揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”故“君使臣以禮，臣事君以忠。”“謙謙君子，利涉大川。”以貴下賤，大得民也。屈己敬人，君子之心。故孔子曰：“為禮不敬，吾何以觀之哉！”夫禮者，陰陽之際也，百事之會也，所以尊天地，儐鬼神，序上下，正人道也。

예가 읍양(揖讓)하는 까닭은 왜입니까? 사람을 존중하고 스스로 퇴양하여 다투지 않기 위함입니다. 《논어》에 「읍양한 뒤에 당에 오르고 내려와 술을 마시니, 이러한 다툼도 곧 군자의 다툼이다」 하였습니다. 그러므로 「군은 신을 부림에 예로써 하고, 신은 군을 섬김에 충으로써 한다」「겸겸한 군자는 큰 강을 건너기에 이롭다」. 존귀로써 비천에 나아가면 크게 민심을 얻습니다. 자기를 굽혀 사람을 공경함은 군자의 마음입니다. 그러므로 공자가 이르기를 「예를 행하면서 공경하지 않으면 내가 무엇으로 그를 보겠는가!」. 예는 음양이 교접하는 곳이요 백사가 회합하는 추뉴로서, 천지를 존중하고 귀신을 영접하며 상하의 서를 배열하고 인도를 단정히 하는 데 쓰입니다.

樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：“前歌後舞，假於上下。”禮貴忠何？禮者，盛不足節有餘，使豐年不奢，凶年不儉，貧富不相懸也。樂尚雅？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：“鄭聲淫何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也。”

악이 반드시 노래하는 까닭은 왜입니까? 가(歌)는 곧 입으로 말하여 내는 것입니다. 마음에 희락이 있으면 입은 노래하고자 하고 손은 춤추고자 하며 발은 밟고자 합니다. 그러므로 《상서》에 「앞에서 노래하고 뒤에서 춤추어 상하를 감통한다」 하였습니다. 예가 충을 중히 여기는 것은 왜입니까? 예는 부족을 보하고 유여를 절제하여 풍년에 사치하지 않고 황년에 지나친 검소에 이르지 않으며 빈부가 현격하지 않게 합니다. 악이 아(雅)를 숭상하는 것은 왜입니까? 아는 곧 고정(古正)이니 정성(鄭聲)을 멀리하는 데 씁니다. 공자가 이르기를 「정성은 왜 음한가? 정국의 토지 인민이 산에 살고 산곡에서 목욕하며 남녀가 뒤섞여 정성을 지어 서로 기쁘게 하였으니, 그러므로 그 사벽의 소리는 모두 여색에 음하는 소리이다」.

太平乃制禮作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民飢寒，何樂之乎！功成作樂，治定製禮。樂言作、禮言制何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰制度於陽，故言制。樂象陽，禮法陰也。

천하가 태평해야 비로소 예를 제정하고 악을 짓는 것은 왜입니까? 예악은 사치와 음일을 방지하기 위해 쓰입니다. 천하 인민이 아직 주리고 추운데 무슨 즐길 일이 있겠습니까! 공업이 이루어져야 비로소 악을 짓고, 다스려져 편안해야 비로소 예를 제정합니다. 악은 「작(作)」이라 하고 예는 「제(制)」라 하는 것은 왜입니까? 악은 양에 속하고 양은 시작을 창도하므로 「작」이라 하며, 예는 음에 속하고 음은 양에게서 제도를 받으므로 「제」라 합니다. 악은 양에 상을 취하고 예는 음에 법합니다.

王者始起，何用正民？以為且用先王之禮樂，天下太平，乃更製作焉。《書》曰：“肇修殷殷禮，祀新邑。”此言太平去殷禮。《春秋傳》曰：“昌何為不修乎近而修乎遠，同己也，可因先以太平也。”必復更制者，示不襲也，又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰：“黃帝樂曰《咸池》，顓頊樂曰《六莖》，帝嚳樂曰《五英》，堯樂曰《大章》，舜樂曰《簫韶》，禹樂曰《大夏》，湯樂曰《大護》。周樂曰《大武象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》。”黃帝曰《咸池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，鹹蒙德施也；顓頊曰《六莖》者，言和律歷以調陰陽，莖者著萬物也；帝嚳曰《五英》者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也；堯曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《簫韶》者，舜能繼堯之道也，禹曰《大夏》者，言禹能順二聖之道而行之，故曰《大夏》也；湯曰《大護》者，言湯承衰，能護民之急也；周公曰《酌合》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也；合曰《大武》者，天下始樂周之徵伐行武，故詩人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”當此之時，天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。周室中制《象湯》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚，斫涉刳胎，殘賊天下。武王起兵，前歌後舞。克殷之後，民人大喜，故中作所以節喜盛。

왕자가 막 일어날 때 무엇으로 인민을 단정히 합니까? 잠시 선왕의 예악을 쓰고 천하가 태평한 뒤에 따로 제작한다고 여깁니다. 《상서》에 「비로소 은례를 닦아 새 읍에서 제사하였다」 하였으니, 이는 태평한 뒤에 은례를 버림을 말합니다. 《춘추전》에 「왜 가까운 것을 닦지 않고 먼 것을 닦는가? 자기와 같으므로 선대를 따라 써서 태평을 기다릴 수 있기 때문이다」 하였습니다. 반드시 다시 따로 제정하는 것은 연습하지 않음을 나타내고 또 천하가 즐기는 바입니다. 악은 덕에 상하고 공을 표하며 명호를 구별하는 데 씁니다. 《예기》에 「황제의 악을 《함지(咸池)》라 하고, 전욱의 악을 《육경(六莖)》이라 하며, 제곡의 악을 《오영(五英)》이라 하고, 요의 악을 《대장(大章)》이라 하며, 순의 악을 《소소(簫韶)》라 하고, 우의 악을 《대하(大夏)》라 하며, 탕의 악을 《대호(大護)》라 한다. 주의 악을 《대무상(大武象)》이라 하고 주공의 악을 《작(酌)》이라 하며 합하여 《대무(大武)》라 한다」 하였습니다. 황제가 《함지》라 한 것은 천하의 도를 두루 시행하여 하늘이 낳은 것과 땅이 실은 것이 모두 덕의 시여를 받았음을 말합니다. 전욱이 《육경》이라 한 것은 율력을 조화하여 음양을 조절함을 말하니, 「경」은 만물을 현저하게 함입니다. 제곡이 《오영》이라 한 것은 오성을 조화하여 만물을 기르고 영화를 조리함을 말합니다. 요가 《대장》이라 한 것은 천지인의 도를 크게 창명함입니다. 순이 《소소》라 한 것은 순이 요의 도를 계승할 수 있었음입니다. 우가 《대하》라 한 것은 우가 두 성인의 도를 따라 이를 행할 수 있었으므로 《대하》라 합니다. 탕이 《대호》라 한 것은 탕이 쇠세를 이어받아 인민의 급난을 구호할 수 있었음입니다. 주공이 《작》이라 한 것은 주공이 성왕을 보좌하여 문왕·무왕의 도를 짐작하여 이를 이루었음입니다. 무왕이 《상(象)》이라 한 것은 태평에 상을 취하여 악을 지어 스스로 이미 태평함을 나타냅니다. 합하여 《대무》라 한 것은 천하가 비로소 주의 정벌과 행무를 즐겼으므로, 시인이 노래하기를 「왕이 혁연히 노하여 이에 군려를 정돈하였다」 하였습니다. 이 때 천하가 문왕의 노함을 즐겨 이로써 천하를 안정하였으므로 그 무를 즐겼습니다. 주실이 중도에 《상》 같은 악을 제작한 것은 왜입니까? 은의 주(紂)가 악을 행한 날이 오래되어 악이 가장 심하여, 물을 건너는 자의 정강이를 자르고 임부를 가르며 천하를 잔해하였습니다. 무왕이 군대를 일으키니 앞에서 노래하고 뒤에서 춤추었습니다. 은을 이긴 뒤 인민이 크게 기뻐하였으므로 중도에 제작하여 기쁨의 과성을 절제하였습니다.

天子八佾，諸侯四佾，所以別尊卑。樂者陽也，故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也。故《春秋公羊傳》曰：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。”《詩》曰：“大夫士，琴瑟御。”八佾者何謂也，佾者列也，以八人為行，列八八六十四人也。諸公六六為行；諸侯四四為行。諸公謂三公、二王后。大夫士，北面之臣，非專事子民者也，故但琴瑟而已。

천자는 팔일(八佾)이고 제후는 사일(四佾)이니, 존비를 분별합니다. 악은 양에 속하므로 음수를 씁니다. 팔풍·육률·사시에 법합니다. 팔풍·육률은 천기로서 천지를 도와 만물을 성취하며, 또 악과 같아서 기를 순하게 하고 만민을 변화하여 그들의 성명을 성취하는 데 씁니다. 그러므로 《춘추공양전》에 「천자는 팔일, 제공은 육일, 제후는 사일」 하였습니다. 《시경》에 「대부·사는 금슬로써 봉사한다」 하였습니다. 팔일이란 무엇입니까? 「일」은 곧 열이니 여덟 사람을 한 행으로 하여 팔팔 육십사 인으로 열립니다. 제공은 육육으로 행을 삼고, 제후는 사사로 행을 삼습니다. 제공이란 삼공·이왕의 후예를 가리킵니다. 대부·사는 북면의 신하로서 자민을 다스리는 전직이 아니므로 다만 금슬을 쓸 뿐입니다.

王者有六樂者，貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂，明有法，示亡其本。興己所以自作樂，明作己也。

왕자에게 육악(六樂)이 있는 것은 공정을 중히 여기고 덕행을 찬미하여 공양에 쓰기 때문입니다. 선왕의 악에 마음을 기울이는 것은 의거할 법도가 있음을 표명하고 근본을 잃지 않음을 나타냅니다. 스스로를 일으켜 또 스스로 악을 짓는 것은 제작이 자기로부터 나옴을 표명합니다.

樂所以作四夷之樂何？德廣及之也。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。《詩》云：“奏鼓簡簡，ぅ我烈祖。”《樂元語》曰：“受命而六樂。樂先王之樂，明有法也；與其所自作，明有制；興四夷之樂，明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》，西夷之樂曰《禁》，北夷之樂曰《昧》，東夷之樂曰《離》。合歡之樂亻舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得之，順命重始也。

악이 사이(四夷)의 악을 짓는 까닭은 왜입니까? 덕이 넓어 그들에게 미치기 때문입니다. 《주역》에 「선왕은 악을 지음으로써 덕을 숭상하고, 은(殷)하게 상제에게 바치며 조고에 배향한다」 하였습니다. 《시경》에 「북을 치는 소리가 당당하게 하고, 즐거이 우리 공열 있는 선조를」 하였습니다. 저본은 「ぅ」로 하는데 「ぅ」는 「衎」의 오자입니다. 《악원어(樂元語)》에 「명을 받아 육악이 있다. 선왕의 악을 연주함은 법도가 있음을 표명하고, 자기가 지은 바를 더함은 제도가 있음을 표명하며, 사이의 악을 일으킴은 덕이 넓어 그들에게 미침을 표명한다. 그러므로 남이의 악을 《두(兜)》라 하고, 서이의 악을 《금(禁)》이라 하며, 북이의 악을 《매(昧)》라 하고, 동이의 악을 《리(離)》라 한다. 합환의 악은 당 위에서 춤추고, 사이의 악은 오른쪽에 진열한다」 하였습니다. 저본은 「亻舞」로 하는데 「舞」자를 나눈 오자입니다. 선왕이 이것들을 얻은 것은 천명을 따르고 시작을 중히 여겼기 때문입니다.

此言以人得之，先以文，謂持羽毛亻舞也；以武得之，先以武，謂持干鏚亻舞也。《樂元語》曰：“東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持戰舞，助時煞也。”北夷之樂持幹舞助時藏也，誰制夷狄之樂？以為先聖王也。先王惟行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。《南》之為言任也，任養萬物；《味》之為言昧也，昧者，萬物老衰，禁者萬物禁藏，侏離者萬物微離地而生。

이 말은, 문덕으로써 천하를 얻은 자는 먼저 문을 쓰니 곧 우모를 잡고 춤추는 것이고, 무공으로써 천하를 얻은 자는 먼저 무를 쓰니 곧 간척을 잡고 춤추는 것입니다. 저본은 「亻舞」로 하는데 「舞」자를 나눈 오자입니다. 《악원어》에 「동이의 악은 모를 잡고 춤추어 시령의 생육을 돕고, 남이의 악은 깃을 잡고 춤추어 시령의 장양을 도우며, 서이의 악은 과극을 잡고 춤추어 시령의 숙살을 도우며, 북이의 악은 방패를 잡고 춤추어 시령의 폐장을 돕는다」 하였습니다. 누가 이적의 악을 제정하였습니까? 선대의 성왕이라 여깁니다. 선왕은 다만 도덕을 행하고 음양을 조화하여 이적에까지 미쳤으므로, 이적이 안락하여 중원에 조하니, 이에 악을 지어 그들을 즐겁게 하였습니다. 《남(南)》은 「임(任)」의 뜻이니 만물의 장양을 담임합니다. 《매》는 「매」의 뜻이니 매는 만물이 쇠로함입니다. 금은 만물이 금폐 수장함입니다. 저리(侏離)는 만물이 미미하여 토지를 떠나 남입니다.