白虎通义 · 제5권

二王后不貶黜者何？尊賓客、重先王也，以其當公也。罪惡足以絕之即絕，更立其次。周公誅祿甫，立微子。

이왕의 후를 폐출하지 않는 것은 왜입니까? 빈객을 존중하고 선왕을 중히 여기니 그들이 공에 해당하기 때문입니다. 죄악이 끊을 만하면 끊고 다시 그 다음을 세웁니다. 주공이 녹보를 주살하고 미자를 세운 것과 같습니다.

妻父母不削，己昆弟削而不黜何？非以賢能得之也。至於老小但令得大夫受其罪而已。

아내의 부모는 깎지 않고 자기의 곤제는 깎되 폐하지 않는 것은 왜입니까? 현능에 의지하여 얻은 것이 아니기 때문입니다. 노소에 이르러는 다만 대부의 자리를 얻게 하고 스스로 죄를 받을 뿐입니다.

諸侯喑聾跛惡疾，不免黜者何？尊人君也。《春秋》曰：“甲戌、己丑，陳侯鮑卒。”《傳》曰：“甲戌之日亡，己丑之死而得。”有狂易之病，蜚亡而死，由不絕也。

제후가 음아·이롱·파행·「(저본의 이 글자는 생벽자)」·악질이 있으면 폐함을 면하지 못하는 것은 왜입니까? 인군을 존중하기 때문입니다. 《춘추》에 「갑술·기축에 진후 포가 졸하였다」 하였고, 《전》에 「갑술날에 망실하였고 기축날에 그 죽음을 얻었다」 하였습니다. 광역의 병이 있어 날아 도망하여 죽었으므로 이에 끊지 않습니다.

世子有惡疾廢者何？以其不可承先祖也，故《春秋傳》曰：“兄弟何以不立？疾也。何疾？惡疾也。”

세자가 악질이 있어 폐해지는 것은 왜입니까? 그가 선조를 승봉할 수 없기 때문입니다. 그러므로 《춘추전》에 「형제가 왜 서지 않는가? 질이 있기 때문이다. 무슨 질인가? 악질이다」 하였습니다.

●卷六

●권육(卷六)

○王者不臣

○왕자불신(王者不臣)

王者所以不臣三，何也？謂天王之後，妻之父母，夷狄也。不臣二王之後者，尊先王通天下之三統也。《詩》云：“有客有客，亦白其馬。”謂微子朝周也。《尚書》曰：“虞賓在位。”不臣丹朱也。不臣妻父母何？妻者，與己一體，恭承宗廟，欲得其歡心，上承先祖，下繼萬世，傳於無窮，故不臣也。《春秋》曰：“紀季姜歸於京師。”父母之於子，雖為王后，尊不加於父母，加王何。王者不臣也。又譏宋三世內娶於國中，謂無臣也。夷狄者，與中國絕域異俗，非中和氣所生，非禮義所能化，故不臣也。《春秋傳》曰：“夷狄相誘，君子不疾。”《尚書大傳》曰：“正朔所不加，即君子所不臣也。”

왕자가 신하로 삼지 않는 것에 세 부류가 있으니 무엇입니까? 이는 이왕의 후·아내의 부모·이적을 말합니다. 이왕의 후를 신하로 삼지 않는 것은 선왕을 존중하고 천하의 삼통을 관통하기 때문입니다. 《시경》에 「객이 있고 객이 있도다, 또한 그 말이 희도다」 한 것은 미자가 주에 조한 것을 말합니다. 《상서》에 「우(虞)의 빈이 자리에 있다」 한 것은 단주를 신하로 삼지 않은 것입니다. 아내의 부모를 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 아내는 자기와 일체로서 공경히 종묘를 승봉하니, 그들의 환심을 얻고자 하여 위로는 선조를 받들고 아래로는 만세를 이어 전하여 무궁하게 하려 하므로 신하로 삼지 않습니다. 《춘추》에 「기계강이 경사에 귀하였다」 하였습니다. 부모가 자녀에 대하여는 비록 왕후가 되어도 존이 부모 위에 더해지지 않는데 왕에게 더해지는 것은 왜입니까? 왕자는 신하로 삼지 않기 때문입니다. 또 송이 삼세에 나라 안에서 내취한 것을 기한 것은 신하가 없음을 말합니다. 이적은 중국과 절역하여 풍속이 다르고 중화의 기가 낳은 바가 아니며 예의가 교화할 수 있는 바가 아니므로 신하로 삼지 않습니다. 《춘추전》에 「이적이 서로 유괴하되 군자는 통한하지 않는다」 하였고, 《상서대전》에 「정삭이 더해지지 않는 곳이 곧 군자가 신하로 삼지 않는 곳이다」 하였습니다.

王者有不臣者五，謂祭尸、受授之師，將帥用兵、三老、五更。不臣祭尸者，方與尊者配也。不臣受授之師者，尊師重道，欲使極陳天人之意也，故《禮?學記》曰：“當其為師，則不臣也。當其為屍，則不臣也。”不臣將帥用兵者，重士眾為敵國，國不可從外治，兵不可從內御，欲成其威，一其令。《春秋》之義，兵不稱使，明不可臣也。不臣三老、五更者，欲率天下，為人子弟。《禮》曰：“父事三老，兄事五更。”

왕자에게 「(저본의 이 글자는 생벽자)」 신하로 삼지 않는 다섯 가지가 있으니, 이는 제시(祭尸)·전수의 스승·장수의 용병·삼로·오경을 말합니다. 제시를 신하로 삼지 않는 것은 바로 존자와 배하려 하기 때문입니다. 전수의 스승을 신하로 삼지 않는 것은 스승을 존중하고 도를 중히 여겨 그로 하여금 천인의 뜻을 극진히 진설하게 하고자 하기 때문입니다. 그러므로 《례·학기》에 「그가 스승이 됨에 있어서는 신하로 삼지 않고, 그가 시(尸)가 됨에 있어서는 신하로 삼지 않는다」 하였습니다. 장수의 용병을 신하로 삼지 않는 것은 사중을 중히 여겨 적국으로 삼으니, 나라는 밖에서 다스릴 수 없고 군대는 안에서 원격 지휘할 수 없으므로 그 위를 성취하고 그 명령을 통일하고자 하기 때문입니다. 《춘추》의 의는 병에 「사(使)」라 칭하지 않으니 신하로 삼을 수 없음을 표명합니다. 삼로·오경을 신하로 삼지 않는 것은 천하를 거느려 사람의 자제가 되게 하고자 함입니다. 《례》에 「삼로를 아버지로 섬기고 오경을 형으로 섬기라」 하였습니다.

王者不純臣諸侯何？尊重之。以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。凡不臣異。朝則迎之於著，覲則待之於阼階，升階自西階，為庭燎，設九賓，享禮而後歸。是異於眾臣也。

왕자가 제후를 온전히 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 그들을 존중하기 때문입니다. 그들이 토지를 나누어 자손에게 전하여 세세로 군이라 칭하고 남면하여 다스리기 때문입니다. 무릇 신하로 삼지 않는 것은 모두 같지 않습니다. 조견하면 곧 저(著)에서 영접하고 근견하면 곧 조계에서 기다리며, 서계로부터 올라 정요를 설치하고 구빈을 설치하여 향례를 거행한 뒤에 돌아갑니다. 이는 뭇 신하와 다릅니다.

始封之君不臣諸父、弟何？不忍以己一日之功德加於諸父、昆弟也。故《禮?服傳》曰：“封君之子不臣諸父，封君之孫盡臣之。”

시봉의 군이 제부·아우를 신하로 삼지 않는 것은 왜입니까? 자기의 하루의 공덕으로써 제부·곤제 위에 더함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 그러므로 《례·복전》에 「봉군의 아들은 제부를 신하로 삼지 않고 봉군의 손자는 곧 모두 신하로 삼는다」 하였습니다.

《禮?服傳》曰：“子得為父臣者，不遺善之義也。”《詩》云：“文武受命，召公雖翰。”召公，文王子也。《傳》曰：“子不得為父臣者，閨門尚和，朝廷尚敬，人不能無過失，為恩傷義也。”

《례·복전》에 「아들이 능히 아버지의 신하가 되는 것은 선을 버리지 않는 의이다」 하였습니다. 《시경》에 「문무가 명을 받으니 소공이 오직 한(翰)이로다」 하였으니 소공은 문왕의 아들입니다. 《전》에 「아들은 아버지의 신하가 될 수 없으니, 규문은 화를 숭상하고 조정은 경을 숭상하여 사람이 과실이 없을 수 없으니 은으로 말미암아 의를 상할 것이다」 하였습니다.

王者臣不得為諸侯臣，以其尊當與諸侯同。《春秋傳》曰：“許公不世，待以初。”或曰：王者臣得復為諸侯臣者，為衰世主上不明，賢者非其罪而去，道不施行，百姓不得其所，復令得為諸侯臣，施行其道。《易》曰：“不事王侯。”此據言王之致仕臣也，言不事王可知，復言侯者，明年少復得仕於諸侯也。

왕자의 신하는 제후의 신하가 될 수 없으니 그 존이 마땅히 제후와 같아야 하기 때문입니다. 《춘추전》에 「허공은 세습하지 않으니 당초의 예로써 대한다」 하였습니다. 어떤 사람이 말하기를 왕자의 신하는 능히 다시 제후의 신하가 되니, 쇠세에는 주상이 밝지 못하고 현인이 자기의 죄로 말미암아 떠나지 않아 도를 시행할 수 없고 백성이 그 처소를 얻지 못하므로, 다시 그로 하여금 제후의 신하가 되게 하여 그 도를 시행하게 한다 하였습니다. 《역》에 「왕후를 섬기지 않는다」 한 것은 왕의 치사한 신하에 의지하여 말한 것이니, 왕을 섬기지 않음은 이미 알 수 있고 또 후라 한 것은 연소하여 오히려 제후에게 있어 벼슬할 수 있음을 표명합니다.

王者臣有不名者五：先王老臣不名。親與先王戮力共治國同功於天下，故尊而不名也。《尚書》曰：“諮，爾伯。”不言名也，不名者，貴賢者而已。共成先祖功德，德加於百姓者也。《春秋》曰：“單父不言名。”《傳》曰：“大夫之命於天子者大也。”盛德之士不名，尊賢也。《春秋》曰：“公弟叔ツ。”諸父、諸兄不名。諸父、諸兄者，親與己父、兄有敵體之義也。《詩》云：“王曰叔父。”《春秋傳》曰：“王禮者何？無長之稱也。不名盛德之士者，不可屈爵祿也。”故《韓詩內傳》曰：“師臣者帝，交友受臣者王，臣臣者爵，魯臣者亡不行。”

왕자의 신하에게는 다섯 가지 이름을 칭하지 않는 것이 있습니다. 선왕의 노신은 이름을 칭하지 않으니, 몸소 선왕과 힘을 합하여 함께 나라를 다스리고 천하에 공을 같이하였으므로 존중하여 이름을 칭하지 않습니다. 《상서》에 「자, 너희 백이여」 하였으니 이름을 칭하지 않습니다. 이름을 칭하지 않는 것은 다만 현인을 귀하게 여길 뿐입니다. 함께 선조의 공덕을 성취하고 덕을 백성에게 더한 자입니다. 《춘추》에 「단부는 이름을 칭하지 않는다」 하였고, 《전》에 「대부로서 천자가 임명한 바는 이는 대(大)이다」 하였습니다. 성덕의 선비는 이름을 칭하지 않으니 현을 존중함입니다. 《춘추》에 「공의 아우 숙흘」 하였습니다. 제부·제형은 이름을 칭하지 않으니, 제부·제형은 친하여 자기의 아버지·형과 필적하는 체의 의가 있기 때문입니다. 《시경》에 「왕이 이르기를 숙부여」 하였고, 《춘추전》에 「왕례란 무엇인가? 이는 장유의 칭호가 없는 것이다. 성덕의 선비의 이름을 칭하지 않는 것은 작록으로써 그에게 굴가할 수 없기 때문이다」 하였습니다. 그러므로 《한시내전》에 「스승으로써 신하를 삼는 것은 제(帝)이고, 교우로써 신하를 받는 것은 왕이며, 신하로써 신하를 삼는 것은 작을 얻고, 신하를 노려로 삼는 것은 멸망하여 행하여지지 않는다」 하였습니다.

○蓍龜

○시귀(蓍龜)

天子下至士，皆有蓍龜者，重事決疑，亦不自專。《尚書》曰：“女則有大疑，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。”定天下之吉凶，成天下之者，莫善乎蓍龜。

천자로부터 아래로 사에 이르기까지 모두 시귀가 있으니, 일을 중히 여기고 의혹을 결단하며 또한 스스로 전단하지 않기 때문입니다. 《상서》에 「네가 만약 큰 의혹이 있으면 경사에게 꾀하고 서인에게 꾀하며 복점에게 꾀하라」 하였습니다. 천하의 길흉을 확정하고 천하의 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 성취함에 시귀보다 나은 것이 없습니다.

《禮三正記》曰：“天子龜長一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數偶也。天子蓍長九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽，故數奇也。”

《례삼정기》에 「천자의 거북은 길이가 일척이촌이고 제후는 일척이며 대부는 팔촌이고 사는 육촌이다. 거북은 음이므로 수는 우수를 쓴다. 천자의 시는 길이가 구척이고 제후는 칠척이며 대부는 오척이고 사는 삼척이다. 시는 양이므로 수는 기수를 쓴다」 하였습니다.

所以先謀及卿士何？先盡人事，念而不能得，思而不能知，然後問於蓍龜。聖人獨見先睹，必問著龜何？示不自專也。或曰：清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之。《尚書》曰：“女則有疑。”謂武王也。乾草枯骨，眾多非一，獨以灼龜何？此天地之間壽考之物，故問之也。龜之為言久也，蓍之為言耆也，久長意也。龜曰卜、蓍曰筮何？卜，赴也，爆見兆也；者信也，見其卦也。《尚書》曰：“卜三龜。”《禮?士冠經》曰：“筮於廟門外。”

먼저 경사에게 꾀하는 까닭은 왜입니까? 먼저 인사를 다하고 생각하여도 얻을 수 없고 사유하여도 알 수 없으면 그 뒤에 시귀에게 묻습니다. 성인이 홀로 예견하고 먼저 보면서 반드시 또 시귀에게 묻는 것은 왜입니까? 스스로 전단하지 않음을 나타냅니다. 어떤 사람이 말하기를 청미는 단서가 없어 성인이 미칠 수 있는 바가 아니니 성인도 또한 의혹한다 하였습니다. 《상서》에 「네가 만약 의혹이 있으면」 한 것은 무왕을 말합니다. 마른 풀과 마른 뼈가 많아 하나같지 않은데 홀로 작귀를 쓰는 것은 왜입니까? 이는 천지 사이의 수고하는 물건이므로 그것에게 묻습니다. 귀의 뜻은 구(久)이고 시의 뜻은 기(耆)이니 이는 구장의 뜻입니다. 거북을 복(卜)이라 하고 시를 서(筮)라 하는 것은 왜입니까? 복은 부(赴)이니 폭렬하여 조(兆) 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 현출하고, 시는 신(信)이니 그 괘를 현출합니다. 《상서》에 「세 거북을 복하였다」 하였고, 《례·사관경》에 「묘문 밖에서 서한다」 하였습니다.

筮畫卦所以必於廟何？托義歸智於先祖至尊，故因先祖而問之也。

서하여 괘를 그을 때 반드시 묘에서 하는 까닭은 왜입니까? 의를 기탁하고 지를 선조의 지존에게 귀하므로 선조를 빌려 묻기 때문입니다.

卜，春秋何方？以為於西方東面，蓋蓍之處也。卜時西向，己卜退，東向。問蓍於東方面，以少問老之義。

복은 춘추에 어느 방위에 있습니까? 서방에 있어 동쪽을 향한다고 여기니 아마 시의 처소입니다. 복할 때 서쪽을 향하고 복을 마치고 물러나 동쪽을 향합니다. 동방에서 시를 대문하는 것은 적은 이로써 늙은 이에게 묻는 의입니다.

皮弁素積，求之於質也。《禮》曰：“皮弁素積，筮於廟門之外。”

피변·소적은 질박을 향하여 구취함입니다. 《례》에 「피변소적하여 묘문 밖에서 서한다」 하였습니다.

或曰：天子占卜九人，諸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚書》曰：“三人占，則從二人之言。”

어떤 사람이 말하기를 천자의 점복은 아홉 사람이고 제후는 일곱 사람이며 대부는 다섯 사람이고 사는 세 사람이라 하였습니다. 또 《상서》에 「세 사람이 점하면 곧 두 사람의 말에 따르라」 하였습니다.

不見吉凶於蓍，復以卜何？蓍者，陽道多變，變乃成。

시 위에서 길흉을 보지 못하면 다시 복을 쓰는 것은 왜입니까? 시는 양도로서 변함이 많아 변하여야 비로소 성취하기 때문입니다.

龜以荊火灼之何？《禮?雜記》曰：“龜，陰之老也。蓍，陽之老也。龍非水不處，龜非火不兆。以陽動陰也。”必以荊者，取其究音也。《禮三正記》曰：“灼龜以荊。”以火動龜，不以水動蓍何？以為嘔則是也。

거북을 형화로써 굽는 것은 왜입니까? 《례·잡기》에 「거북은 음의 늙은 것이고 시는 양의 늙은 것이다. 용은 물이 없으면 거처하지 않고 거북은 불이 없으면 조를 나타내지 않는다. 양으로써 음을 발동한다」 하였습니다. 반드시 형(荆)을 쓰는 것은 그 궤진(究盡)의 소리를 취함입니다. 《례삼정기》에 「형으로써 거북을 굽는다」 하였습니다. 불로써 거북을 발동하고 물로써 시를 발동하지 않는 것은 왜입니까? 구(嘔)가 곧 이와 같다고 여기기 때문입니다.

蓍龜敗則埋之何？重之，不欲人襲尊者也。

시귀가 패괴하면 곧 묻어 버리는 것은 왜입니까? 그것을 중히 여겨 사람으로 하여금 이 존귀한 물건을 연습하게 하고 싶지 않기 때문입니다.

《周官》曰：“凡國之大事，先筮而後卜。凡卜，人君視體，大夫視色，士視墨。”“凡人卜事，視高，揚火以作龜。”“凡取龜用秋時，攻龜用冬時。”

《주관》에 「무릇 나라의 대사는 먼저 서하고 뒤에 복한다. 무릇 복은 인군은 체를 보고 대부는 색을 보며 사는 묵을 본다」「무릇 사람의 복사는 높은 것을 보고 불을 일으켜 거북을 만든다」「무릇 거북을 취함은 가을철을 쓰고 거북을 정치함은 겨울철을 쓴다」 하였습니다.

○聖人

○성인(聖人)

聖人者何？聖者，通也，道也，聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲知情，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶。《禮別名記》曰：“五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，萬傑曰聖。”

성인이란 무엇입니까? 성은 통(通)이요 도(道)요 성(聲)입니다. 도에 통달하지 않는 것이 없고 명에 비추지 않는 것이 없으며 소리를 들으면 곧 정을 알고, 천지와 덕을 합하고 일월과 명을 합하며 사시와 서를 합하고 귀신과 길흉을 합합니다. 《례별명기》에 「다섯 사람은 무(茂)라 하고 열 사람은 선(選)이라 하며 백 사람은 준(俊)이라 하고 천 사람은 영(英)이라 하며 영에 배하는 것은 현(賢)이라 하고 만 사람은 걸(杰)이라 하며 만 걸은 성(聖)이라 한다」 하였습니다.

聖人未沒時，寧知其聖乎？曰知之。《論語》曰：“太宰問子貢曰：‘夫子聖者歟？’孔子曰：‘太宰知我乎？’”聖人亦自知聖乎？曰：知之。孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎。”

성인이 아직 세상을 떠나지 않았을 때 어찌 그가 성인인 줄 알았습니까? 이르기를, 알았다. 《논어》에 「태재가 자공에게 묻기를 『부자는 성인입니까?』 공자가 말하기를 『태재가 나를 압니까?』」 하였습니다. 성인도 또한 스스로 성인인 줄 압니까? 이르기를, 안다. 공자가 말하기를 「문왕이 이미 죽었으니 문이 여기에 있지 않은가」 하였습니다.

何以知帝、王聖人也？《易》曰：“古者伏羲氏之王天下也，於是始作八卦。”又曰：“聖人之作易也。”又曰：“伏羲氏沒，神農氏作。神農沒，黃帝、堯、舜氏作。”文俱言作，明皆聖人也。《論語》曰：“聖乎堯舜，其由病諸。”

무엇으로 제·왕이 성인인 줄 압니까? 《역》에 「옛날 복희씨가 천하에 왕이라 칭하여 이에 비로소 팔괘를 지었다」 하였고, 또 이르기를 「성인이 《역》을 지었다」 하였으며, 또 이르기를 「복희씨가 죽고 신농씨가 일어났다. 신농이 죽고 황제·요·순씨가 일어났다」 하였습니다. 글이 모두 「작(作)」이라 하니 모두 성인임을 표명합니다. 《논어》에 「성이 요순과 같아도 아마 오히려 이것들을 근심하리라」 하였습니다.

何以言禹、湯聖人？《論語》曰：“巍巍乎舜、禹之有天下而不預焉。”與舜比方巍巍，知禹、湯聖人。《春秋傳》曰：“湯以盛德，故放桀。”

무엇으로 우·탕이 성인이라 합니까? 《논어》에 「외외하다, 순·우가 천하를 가지고도 참여하지 않음이여」 하였으니 순과 비방하여 외외하면 우·탕이 성인임을 압니다. 《춘추전》에 「탕은 성덕으로 말미암아 걸을 놓아주었다」 하였습니다.

何以言文王、武王、周公皆聖人？《詩》曰：“文王受命。”非聖不能受命。《易》曰：“湯武革命，順乎天。”湯武與文王比方。《孝經》曰：“則周公其人也。”下言“夫聖人之德，又何以加於孝乎？”

무엇으로 문왕·무왕·주공이 모두 성인이라 합니까? 《시경》에 「문왕이 명을 받았다」 하였으니 성인이 아니면 명을 받을 수 없습니다. 《역》에 「탕무가 혁명하여 하늘에 순하였다」 하였으니 탕무가 문왕과 비방됩니다. 《효경》에 「곧 주공이 그 사람이다」 하였고 아래에 이르기를 「무릇 성인의 덕이여, 또 무엇으로 효에 더하겠는가」 하였습니다.

何以言皋陶聖人也？以《自篇》曰：“若稽古皋陶”。聖人而能為舜陳道。“朕言惠可底行。”又：“旁施象刑，維明”。

무엇으로 고요가 성인이라 합니까? 《고요모》에 「옛을 고하면 고요」 하였기 때문입니다. 성인이어야 능히 순을 위해 도를 진설합니다. 「짐의 말이 혜로움이 행에 미칠 수 있다」 하였고 또 「널리 상형을 베풀어 오직 밝았다」 하였습니다.

又聖人皆有表異，《傳》曰：“伏羲祿、衡連珠、唯大目、鼻龍伏，作《易》八卦以應樞。黃帝顏，得天匡陽，上法中宿，取象文昌。顓頊戴午，是謂清明，發節移度，蓋象招搖。帝嚳駢齒，上法月參，康度成紀，取理陰陽。堯眉八彩，是謂通明，曆象日月、璇璣玉衡。舜重瞳子，是謂玄景，上應攝提，以象三光。”

또 성인은 모두 표이가 있으니, 《전》에 「복희는 록·형이 연주하고 큰 눈에 코가 용복과 같아 《역》 팔괘를 지어 추에 응하였다. 황제는 안(顔)이 천광양을 얻어 위로 중숙에 법하고 상을 문창에 취하였다. 전욱은 오(午)를 대니 이를 청명이라 하고 절을 발하고 도를 옮겨 상을 초요에 취하였다. 제곡은 병치(駢齒)로 위로 월삼에 법하고 강도로 기를 이루어 취하여 음양을 다스렸다. 요는 눈썹이 팔채니 이를 통명이라 하고 상을 일월·선기옥형에 력하였다. 순은 중동자니 이를 현경이라 하고 위로 섭제에 응하며 상을 삼광에 취하였다」 하였습니다.

《禮》曰：“禹耳三漏，是謂大通，興利除害，決河疏江。皋陶馬喙，是謂至誠，決獄明白，察於人情。湯臂三肘，是謂柳翼，攘去不義，萬民鹹息。文王四乳，是謂至仁，天下所歸，百姓所親。武王望羊，是謂攝揚，盱目陳兵，天下富昌。周公背僂，是謂強俊，成就周道，輔於幼主。孔子反宇，是謂尼甫，立德澤所興，藏元通流。”聖人所以能獨見前睹，與神通精者，蓋皆天所生也。

《례》에 「우는 귀에 세 구멍이 뚫렸으니 이를 대통이라 하여 이를 일으키고 해를 제거하며 하를 결하고 강을 소하였다. 고요는 마회(馬喙)이니 이를 지성이라 하여 옥을 결함에 명백하여 인정을 살폈다. 탕은 팔이 세 척이니 이를 유익이라 하여 불의를 양거하여 만민이 모두 안식하였다. 문왕은 젖이 넷이니 이를 지인이라 하여 천하가 귀하는 바요 백성이 친하는 바였다. 무왕은 망양이니 이를 섭양이라 하여 눈을 뜨고 군대를 진하여 천하가 부창하였다. 주공은 등이 굽었으니 이를 강준이라 하여 주도를 성취하고 어린 임금을 보좌하였다. 공자는 반우이니 이를 니부라 하여 덕택이 일어나는 바를 세우고 원을 감추고 흐름을 통하였다」 하였습니다. 성인이 홀로 예견하고 미리 볼 수 있으며 신과 통정하는 까닭은 아마 모두 하늘이 낳은 바입니다.

○八風

○팔풍(八風)

風者何謂也？風之為言萌也，養物成功，所以象八卦。

풍(風)이란 무슨 뜻입니까? 풍의 뜻은 맹(萌)이니 만물을 길러 공을 이루고 팔괘에 상합니다.

陽立於五，極於九，五九四十五日變，變以為風，陰合陽以生風。距冬至四十五日條風至。條者，王也。四十五日明庶風至。明庶者，迎眾也。四十五日清明風至。清明者，青芒也。四十五日景風至。景大風，陽氣長養。四十五日涼風至。涼，寒也，行陰氣也。四十五日昌盍風至。戒收藏也。四十五日不周風至。不周者，不交也，陰陽未合化也。四十五日廣莫風。廣莫者，大也，同陽氣也。

양이 다섯에 서고 아홉에 극에 이르며, 오구 사십오 일에 일변하여 변하면 곧 바람이 되니, 음이 양에 합하여 바람을 낳습니다. 동지로부터 사십오 일에 조풍(條風)이 이릅니다. 조는 왕(王)입니다. 사십오 일에 명서풍(明庶風)이 이릅니다. 명서는 뭇 것을 영접함입니다. 사십오 일에 청명풍이 이릅니다. 청명은 청망(青芒)입니다. 사십오 일에 경풍(景風)이 이릅니다. 경은 대풍이니 양기가 장양합니다. 사십오 일에 량풍(涼風)이 이릅니다. 량은 한(寒)이니 음기를 행합니다. 사십오 일에 창합풍(閶闔風)이 이릅니다. 수장을 경계합니다. 사십오 일에 불주풍(不周風)이 이릅니다. 불주는 불교이니 음양이 아직 합화하지 않았습니다. 사십오 일에 광막풍(廣莫風)이 이릅니다. 광막은 대(大)이니 양기에 회동합니다.

故曰：條風至地暖，明庶風至萬物產，清明風至物形乾，景風至棘造實，涼風至黍禾乾，昌盍風至生薺麥，不周風至蟄蟲匿，廣莫風至則萬物伏。是以王者承順之，條風至則出輕刑、解稽留，明庶風至則修封疆、埋田疇，清明風至出幣帛、使諸侯，景風至則爵有德、封有功，涼風至報地德，化四鄉，昌盍風至則申象刑、飾倉，不周風至則築宮室、修城郭，廣莫風至則斷大辟、行獄刑。

그러므로 이르기를, 조풍이 이르면 땅이 따뜻하고, 명서풍이 이르면 만물이 산출하며, 청명풍이 이르면 만물의 형이 건조하고, 경풍이 이르면 극(棘)이 열매를 맺으며, 량풍이 이르면 서화가 건조하고, 창합풍이 이르면 기맥이 생장하며, 불주풍이 이르면 칩충이 장닉하고, 광막풍이 이르면 곧 만물이 복장한다 하였습니다. 이에 의하여 왕자는 그것을 승순합니다. 조풍이 이르면 곧 형벌을 경감하고 계류를 해제하며, 명서풍이 이르면 곧 봉강을 닦고 전주를 다스리며, 청명풍이 이르면 곧 폐백을 내어 제후에 출사하며, 경풍이 이르면 곧 덕 있는 자에게 작을 주고 공 있는 자를 봉하며, 량풍이 이르면 곧 지덕에 보답하고 사방을 교화하며, 창합풍이 이르면 곧 상형을 신명하고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」창을 정식하며, 불주풍이 이르면 곧 궁실을 쌓고 성곽을 닦으며, 광막풍이 이르면 곧 대벽을 결단하고 옥형을 시행합니다.

○商賈

○상고(商賈)

商、賈何謂也？商之為言，商其遠近、度其有亡、通四方之物，故謂之商也。賈之為言固，固有其用物以待民來，以求其利者也。行曰商，止曰賈。《易》曰：“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。”《論語》曰：“沽之哉，我待賈者也。”即如是，《尚書》曰：“肇牽車牛，遠服賈用”？方言遠行可知也。方言欽厥父母，欲留供養之也。

상·고란 무슨 뜻입니까? 상의 뜻은 원근을 상량하고 유무를 도량하며 사방의 물건을 유통하므로 상이라 합니다. 고의 뜻은 고(固)이니 이미 가진 쓸 물건을 고수하여 백성이 옴을 기다려 이익을 구취합니다. 걸어 다니는 것을 상이라 하고 머무는 것을 고라 합니다. 《역》에 「선왕은 지일에 관을 닫고 상려가 가지 않으며 후가 다시 사방을 순성하지 않았다」 하였고, 《논어》에 「팔아야겠다, 나는 고를 기다리는 자이다」 하였습니다. 만약 이와 같다면 《상서》에 「처음 수레와 소를 끌어 멀리 고용을 섬겼다」 한 것은 또 어떻습니까? 이르기를, 원행이라 말하면 곧 알 수 있다. 권(厥)의 부모라 한 것은 남겨서 공양하고자 함입니다.

●卷七

●권칠(卷七)

○文質

○문질(文質)

王者始立，諸侯皆見何？當受法稟正教也。《尚書》：“輯五瑞，覲四嶽。”謂舜始即位，見四方諸侯，合符信。《詩》云：“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。”言湯王天下，大小國諸侯皆來見，湯能通達以禮義也。《周頌》曰：“烈文闢公，錫茲祉福。”言武王伐紂定天下，諸侯來會，聚於京師受法度也。遠近莫不至，受命之君天之所興，四方莫敢違，夷狄鹹率服故也。

왕자가 막 서면 제후가 모두 와서 뵙는 것은 왜입니까? 법을 받고 정교를 받들어야 하기 때문입니다. 《상서》에 「오서를 모으고 사악을 근하였다」 한 것은 순이 막 위에 올라 사방의 제후를 회견하여 부신을 합한 것을 말합니다. 《시경》에 「현왕이 환발하여 소국을 받아 이를 통달하게 하고 대국을 받아 이를 통달하게 하였다」 한 것은 탕이 천하에 왕이라 칭하여 대소국의 제후가 모두 와서 뵈니 탕이 능히 예의로써 통달함을 말합니다. 《주송》에 「열문한 벽공이여, 이 지복을 내리로다」 한 것은 무왕이 주를 쳐서 천하를 편안하게 하니 제후가 와서 모여 경사에 모여 법도를 받음을 말합니다. 원근에 이르지 않는 것이 없는 것은, 명을 받은 군이 하늘이 일으킨 바이므로 사방이 감히 거역하지 않고 이적이 모두 솔복하기 때문입니다.

何謂五瑞，謂、璧、琮、璜、璋也。《禮》曰：“天子尺有二寸。”又曰：“博三寸，剡上寸半，厚半寸。半為璋。方中圓外曰璧。半璧曰璜。圓中牙身玄外曰琮。《禮記王度》曰：“王者，有象君之德，燥不輕，溼不重，薄不澆，廉不傷，疵不掩，是以人君寶之。”天子之純玉尺有二寸。公侯九寸，四玉一石也。伯、子、男俱三玉二石也。

오서란 무엇입니까? 이는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」·벽·총·황·장을 말합니다. 《례》에 「천자의 「(저본의 이 글자는 생벽자)」은 일척이촌이다」 하였고, 또 이르기를 「너비가 삼촌이고 위는 깎기를 일촌반이며 두께는 반촌이다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 반으로 한 것은 장이다. 방중원외를 벽이라 하고 반벽을 황이라 하며 원중하여 아가 있고 현외인 것을 총이라 한다」 하였습니다. 《예기왕도》에 「옥은 군의 덕에 상하는 바가 있으니, 건조하여도 가볍지 않고 조습하여도 무겁지 않으며, 얇아도 요박하지 않고 염하여도 사람을 상하지 않으며, 흠이 있어도 엄개하지 않으니, 이로 말미암아 인군이 그것을 보애한다」 하였습니다. 천자의 순옥은 일척이촌입니다. 공후는 구촌이니 사옥일석이고, 백·자·남은 모두 삼옥이석입니다.

五玉者各何施？蓋以為璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，以信質，琮以起土功之事也。

오옥은 각각 어디에 씁니까? 아마 황으로써 징소하고 벽으로써 빙문하며 장으로써 군대를 발하고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신질을 삼고 총으로써 토공의 일을 흥기합니다.

以為信者何？者兌上，象物皆生，見於上也。信莫著於作見，故以為信，而見萬物之始，莫不自潔。之為言潔也，上兌陽也，下方陰也。陽尊，故其禮順備也。在位東方，陽見義於上也。

「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신을 삼는 것은 왜입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 윗끝이 첨예하여 만물이 모두 생장하여 위에 현현함에 상합니다. 신은 현현함보다 저명한 것이 없으므로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 신을 삼아, 만물의 시작을 보면 스스로 결정하지 않는 것이 없습니다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」의 뜻은 결(潔)이니 위가 예한 것은 양이고 아래가 모난 것은 음입니다. 양이 존귀하므로 예가 순하여 완비합니다. 위치는 동방에 있어 양의 의가 위에 현현합니다.

璧以聘問何？璧者，方中圓外，象地，地道安寧而出財物，故以璧聘問也。方中，陰德方也。圓外，陰繫於陽也。陰德盛於內，故見象於內，位在中央。璧之為言積也，中央，故有天地之象，所以據用也。內方象地，外圓象天也。

벽으로써 빙문하는 것은 왜입니까? 벽은 방중원외하여 땅에 상하고, 지도는 안녕하여 재물을 산출하므로 벽으로써 빙문합니다. 방중은 음덕이 방정한 것이고, 원외는 음이 양에 걸림입니다. 음덕이 안에 성하면 형상이 안에 나타나고 위치는 중앙에 있습니다. 벽의 뜻은 적(積)이니 중앙에 천지의 상이 있는 까닭은 거지하여 쓰기 때문입니다. 내방은 땅에 상하고 외원은 하늘에 상합니다.

璜所以徵召何？璜者，半璧，位在北方，北陰極而陽始起，故象半陰。陽氣始施，徵召萬物，故以徵召也。不象陰何？陽始物微，未可見。璜者，橫也，質尊之命也。陽氣橫於黃泉，故曰璜。璜之為言光也，陽光所及，莫不動也。象君之威命所加，莫敢不從，陽之所施，無不節也。

황이 징소하는 까닭은 왜입니까? 황은 반벽이니 위치는 북방에 있고, 북방은 음이 극에 이르러 양이 비로소 일어나므로 반음에 상합니다. 양기가 비로소 시행하여 만물을 징소하므로 이로써 징소에 씁니다. 음에 상하지 않는 것은 왜입니까? 양이 시작할 때 만물이 아직 미하여 보이지 않기 때문입니다. 황은 횡(橫)이니 질존의 명입니다. 양기가 황천에 가로놓이므로 황이라 합니다. 황의 뜻은 광(光)이니 양광이 미치는 곳에 움직이지 않는 것이 없습니다. 군의 위명이 더해지는 곳에 상하여 감히 따르지 않는 것이 없고, 양이 시행하는 곳에 절제하지 않는 것이 없습니다.

璋以發兵何？璋半，位在南方，南方陽極而陰始起，兵亦陰也，故以發兵也。不象其陰何？陰始起物尚凝，未可象也。璋之為言明也，賞罰之道，使臣之禮，當章明也。南方之時，萬物莫不章，故謂之璋。

장으로써 군대를 발하는 것은 왜입니까? 장은 반「(저본의 이 글자는 생벽자)」이니 위치는 남방에 있고, 남방은 양이 극에 이르러 음이 비로소 일어나며 병도 또한 음이므로 이로써 군대를 발합니다. 그 음에 상하지 않는 것은 왜입니까? 음이 비로소 일어날 때 만물이 아직 응결하여 상형할 수 없기 때문입니다. 장의 뜻은 명(明)이니 상벌의 도와 사신의 예는 마땅히 장명해야 합니다. 남방의 때는 만물이 장현하지 않는 것이 없으므로 장이라 합니다.

琮以起土功發聚眾何？琮之為言聖也，象萬物之宗聚聖也，功之所成，故以起土功發眾也。位西方，西方陽收功於內，陰出城於外，內圓象陽，外直為陰，外牙而內湊，象聚會也，故謂之琮。後夫人之財也。

총으로써 토공을 흥기하고 뭇 사람을 발동하는 것은 왜입니까? 총의 뜻은 성(聖)이니 만물이 성에 종취하고 공이 성취하는 바에 상하므로 이로써 토공을 흥기하고 뭇 사람을 발동합니다. 위치는 서방에 있고, 서방은 양이 안에 있어 공을 거두고 음이 밖에 있어 성을 이루며, 내원은 양에 상하고 외직은 음이 되며, 밖에 아가 있고 안에 주합하여 회취에 상하므로 총이라 합니다. 이는 후부인의 재물입니다.

五玉所施非一，不可勝條，略舉大者也。

오옥이 시용하는 바는 하나에 그치지 않아 일일이 조열할 수 없고 다만 대략 그 큰 것을 거늘릴 뿐입니다.

合符信者，謂天子執瑁以朝諸侯，諸侯執圭以覲天子。瑁之為言冒也，上有所覆，下有所冒。故《覲禮》曰：“侯氏執圭升堂。”《尚書大傳》：“天子執瑁以朝諸侯。”又曰：“諸侯執所受圭與璧朝於天子，無過者復得其以歸其拜，有過者留其圭，能正行者復還其。三年不復，少絀以爵。圭所以還何？以為琮信瑞也。璧所以留者，以財幣盡輒更造。何以言之？《禮》曰：“圭造尺八寸。”有造圭，門得造璧也。公圭九寸，四玉一石。何以知不以玉為四，器石持為也？以《尚書》合言五玉也。

부신을 합한다 함은, 천자가 모(瑁)를 잡아 제후에게 조견하고 제후가 규를 잡아 천자에게 근견함을 말합니다. 모의 뜻은 모(冒)이니 위에 덮는 바가 있고 아래에 모하는 바가 있습니다. 그러므로 《근례》에 「후씨가 규를 잡고 당에 오른다」 하였고, 《상서대전》에 「천자가 모를 잡아 제후에게 조견한다」 하였으며, 또 이르기를 「제후가 받은 바 규와 벽을 가지고 천자에게 조견한다. 과오가 없는 자는 다시 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 얻어 돌아가 배사하고, 과오가 있는 자는 그 규를 남기며, 행을 개정할 수 있는 자는 다시 그에게 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 돌려준다. 삼년에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 돌려주지 않으면 곧 조금씩 작을 폐한다」 하였습니다. 규를 돌려주는 까닭은 왜입니까? 총을 신서라고 여기기 때문입니다. 벽을 남기는 까닭은 재폐가 다하면 다시 짓기 때문입니다. 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《례》에 「규를 짓기를 일척팔촌이다」 하였으니 규를 지음이 있으면 문은 능히 벽을 지을 수 있습니다. 공규는 구촌이니 사옥일석입니다. 무엇으로 옥을 써서 넷을 만들지 않고 기석이 따로 지음을 압니까? 《상서》가 합하여 오옥이라 하였기 때문입니다.

臣見君所以有贄何？贄者，質也，質己之誠，致己之悃幅也。王者緣臣子心以為之制，差其尊卑，以副其意也。公、侯以玉為贄者，玉取其燥不輕，溼不重，公之德全，輕以羔者，取其群不黨。卿職在盡忠率下，不阿黨也。大夫以雁為贄者，取其飛成行，列。大夫職在以奉命之適四方，動作當能自正以事君也。士以雉為贄者，取其不可誘之以食，懾之以威，必死不可生畜。士行威守節死義，不當移轉也。《曲禮》曰：“卿羔、大夫以雁、士以雉為贄，庶人之贄匹，童子委贄而退。野外軍中無贄，以纓、拾、矢可也。”言必有贄也。匹謂鶩也。

신하가 군을 뵐 때 지(贄)가 있는 까닭은 왜입니까? 지는 질(質)이니 자기의 성을 질실하고 자기의 곤폭을 표달합니다. 왕자가 신자의 마음을 따라 그들을 위해 제정하여 존비를 분별하여 그들의 뜻에 부합하게 합니다. 공·후는 옥으로써 지를 삼으니 옥은 그 건조하여도 가볍지 않고 조습하여도 무겁지 않음을 취하며 공의 덕이 완비하기 때문입니다. 가벼운 것은 고(羔)를 쓰니 그 무리에 합하고 당을 짓지 않음을 취합니다. 경의 직은 충을 다하여 하속을 거느림에 있으니 아당하지 않습니다. 대부는 안(雁)으로써 지를 삼으니 그 날아서 행열을 이룸을 취합니다. 대부의 직은 명을 받들어 사방에 이름에 있으니 동작이 마땅히 능히 스스로 단정하여 군을 섬겨야 합니다. 사는 치(雉)로써 지를 삼으니 그 먹이로써 유인할 수 없고 위로써 섭복할 수 없으며 반드시 죽되 살아서 축양할 수 없음을 취합니다. 사의 행은 위엄하여 절을 지키고 의에 죽으니 전이할 수 없습니다. 《곡례》에 「경은 고를 쓰고 대부는 안을 쓰며 사는 치를 써서 지로 삼고, 서인의 지는 필이며 동자는 지를 놓고 곧 물러난다. 야외 군중에는 지가 없으니 영·습·시를 쓰면 된다」 한 것은 반드시 지가 있음을 말합니다. 필은 목(鶩)을 말합니다.

卿、大夫贄，古以鹿今以羔、雁何？以為古者質，取其內，謂得美草鳴相呼；今文取其外，謂羔跪乳、雁有行列也。《禮?相見經》曰：“上大夫相見，以羔左顧右贄執。明古以鹿，今以羔也。卿、大夫贄變，君與士贄不變何？人君至尊，極美之物以為贄；士賤伏節死義，一介之道也，故不變。私相見亦有贄何？所以相尊敬，長和睦也。朋友之際，五常之道，有通財之義，振窮救急之意，中心好之，欲飲食之，故財幣者所以副至意也。《禮?士相見經》曰：“上大夫相見以雁。士冬以雉，夏以脯也。”

경·대부의 지는 옛날에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」록을 쓰고 지금은 고·안을 쓰는 것은 왜입니까? 옛날은 질박하여 그 속을 취하였으니 이는 아름다운 풀을 얻으면 곧 울어 서로 부름을 말합니다. 지금은 문하여 그 밖을 취하니 이는 고는 꿇어 젖을 먹고 안은 행열이 있음을 말합니다. 《례·상견경》에 「상대부가 서로 볼 때 고를 쓰되 왼쪽을 돌아보고 지로 「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 잡는다」 한 것은 옛날에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」록을 쓰고 지금은 고를 씀을 표명합니다. 경·대부의 지는 변하고 군과 사의 지는 변하지 않는 것은 왜입니까? 인군은 가장 존귀하여 지극히 아름다운 물건으로써 지를 삼습니다. 사는 비천하여 절을 엎드려 의에 죽으니 이는 일개의 도이므로 변하지 않습니다. 사사로이 서로 봄에도 지가 있는 것은 왜입니까? 서로 존경하고 화목을 장양하기 위함입니다. 붕우의 사이는 오상의 도이니 재를 통하는 의가 있고 궁을 진하고 급을 구하는 뜻이 있으며, 속마음에 좋아하여 그에게 음식을 주고자 하므로 재폐로써 지의에 부합하게 합니다. 《례·사상견경》에 「상대부가 서로 봄에는 안을 쓴다. 사는 겨울에는 치를 쓰고 여름에는 포를 쓴다」 하였습니다.

婦人之制以棗栗暇修者，婦人無專制之義，御眾之任，交接辭讓之禮，職在供養饋食之間，其義一也。故後夫人以棗栗暇修者，凡內修陰也。又取其朝早起，栗戰忄栗自正也。暇修者，脯也。故《春秋傳》曰：“宗婦覿用幣，非禮也。然則棗栗云乎？暇修云乎？”

부인의 제도는 조·율·단수를 쓰니, 부인은 전제의 의와 뭇 사람을 어할 임과 교접사양의 예가 없고 직분이 공양궤식 사이에 있어 의가 같기 때문입니다. 그러므로 후부인은 조·율·단수를 씁니다. 무릇 안에서 닦는 것은 음입니다. 또 아침에 일찍 일어남을 취하고, 율은 전리하여 스스로 단정합니다. 단수는 포입니다. 그러므로 《춘추전》에 「종부가 진견에 폐를 쓰는 것은 예가 아니다. 그러면 조율은 어떠한가? 단수는 어떠한가?」 하였습니다.

子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君以義合也，得親供養，故質己之誠，副已之意，故有贄也。

아들이 아버지를 뵐 때 지가 없는 것은 왜입니까? 이는 지친이어서 서로 봄에 정해진 때가 없으므로 지가 없습니다. 신하가 군을 섬김은 의로써 서로 합하고 능히 몸소 공양하므로, 자기의 성을 질실하고 자기의 뜻에 부합하여 지가 있습니다.

○三正

○삼정(三正)

王者受命必改朔何？明易姓，示不相襲也。明受之於天，不受之於人，所以變易民心，革其耳目，以助化也。故《喪服大傳》曰：“王始起，改正朔、易服色、殊徽號、異器械、別衣服也。”是以禹舜雖繼太平，猶宜改以應天。王者改作樂，必得天應而後作何？重改制也。《春秋瑞應傳》曰：“敬受瑞應而王，改正朔，易服色。”《易》曰：“湯武革命，順乎天而應乎民”也。

왕자가 명을 받아 반드시 정삭을 개정하는 것은 왜입니까? 성을 바꿨음을 표명하고 서로 연습하지 않음을 나타냅니다. 그것을 하늘에서 받았음을 표명하고 사람에게서 받은 것이 아님을 나타내어 민심을 변역하고 그 이목을 혁신하여 교화를 돕기 위함입니다. 그러므로 《상복대전》에 「왕이 막 일어나면 정삭을 고치고 복색을 바꾸며 휘호를 달리하고 기계를 다르게 하며 의복을 구별한다」 하였습니다. 이로 말미암아 우·순이 비록 태평을 계승하여도 오히려 마땅히 고쳐서 하늘에 응해야 합니다. 왕자가 악을 개작함에 반드시 천응을 얻은 뒤에야 짓는 것은 왜입니까? 개제를 중히 여기기 때문입니다. 《춘추서응전》에 「서응을 공경히 받아 왕이라 칭하여 정삭을 개정하고 복색을 바꾼다」 하였고, 《역》에 「탕무가 혁명하여 하늘에 순하고 백성에 응하였다」 하였습니다.

文家先改正、質家先改正，質家先伐何？改正者文，伐者質。文家先其文，質者先其質。《論語》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇王后帝。”此湯伐桀告天以夏之牲也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王改號為周，易邑為京也。又曰：“清酒既載，も牡既備。”言文王之牲周も。周尚赤也。

문가는 먼저 정을 고치고 질가는 먼저 정을 고치며, 질가는 먼저 치는 것은 왜입니까? 정을 고치는 것은 문이고 치는 것은 질입니다. 문가는 그 문을 먼저 하고 질은 그 질을 먼저 합니다. 《논어》에 「여 소자 리가 감히 현목을 쓰며 감히 황왕후제에게 소고한다」 한 것은 탕이 걸을 쳐서 하늘에 고함에 하의 생을 쓴 것입니다. 《시경》에 「이 문왕에게 명하여 주에 있고 경에 있게 하였다」 한 것은 문왕이 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 한 것을 말합니다. 또 이르기를 「청주가 이미 실렸고 형모가 이미 갖추어졌다」 한 것은 문왕의 생이 주의 형임을 말합니다. 주는 붉은색을 숭상합니다.

正朔有三何？本天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而成之，故受命各統一正也，敬始重本也。朔者，蘇也，革也，言萬物革更於是，故統焉。《禮三正記》曰：“正朔三而改，文質再而復也。”

정삭에 세 가지가 있는 것은 왜입니까? 본래 하늘에 삼통이 있으니 이는 삼미의 달을 말합니다. 왕자가 마땅히 봉순하여 그것을 성취해야 함을 표명하므로, 명을 받아 각각 하나의 정으로 통일하는 것은 시작을 공경하고 근본을 중히 여김입니다. 삭은 소(蘇)요 혁(革)이니 만물이 이 때에 변혁경개함을 말하므로 통이 여기에 있습니다. 《례삼정기》에 「정삭은 셋으로 고치고 문질은 둘로 되돌아간다」 하였습니다.