白虎通义 · 제6권

三微者，何謂也？陽氣始施，黃泉，萬物動微而未著也。十一月之時，陽氣始養根株，黃泉之下，萬物皆赤。赤者，盛陽之氣也，故周為天正，色尚赤也。十二月之時，萬物始牙而白。白者陰氣，故殷為地正，色尚白也。十三月之時，萬物始達，孚由而出，皆黑，人得加功，故夏為人正，色尚黑。《尚書大傳》曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。”不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。三正之相承，若順連環也。孔子承周之弊，行夏之陸，知繼十一月正者當用十三月也。

삼미란 무슨 뜻입니까? 양기가 비로소 시행하여 황천에 있고 만물이 발동하여 미세하여 아직 현저하지 않습니다. 십일월의 때는 양기가 비로소 근주를 기르고 황천 아래에 있으니 만물이 모두 붉습니다. 붉은 것은 성양의 기이므로 주는 천정이고 빛은 붉음을 숭상합니다. 십이월의 때는 만물이 비로소 맹아하여 희니, 흰 것은 음기이므로 은은 지정이고 빛은 흰 것을 숭상합니다. 십삼월의 때는 만물이 비로소 통달하여 부갑하고 나오니 모두 검고 사람이 능히 가공하므로, 하는 인정이고 빛은 검은 것을 숭상합니다. 《상서대전》에 「하는 맹춘월로써 정을 삼고 은은 계동월로써 정을 삼으며 주는 중동월로써 정을 삼는다. 하는 십삼월로써 정을 삼고 빛은 검은 것을 숭상하며 평단으로써 삭을 삼는다. 은은 십이월로써 정을 삼고 빛은 흰 것을 숭상하며 계명으로써 삭을 삼는다. 주는 십일월로써 정을 삼고 빛은 붉은 것을 숭상하며 야반으로써 삭을 삼는다」 하였습니다. 이월 이후를 써서 정으로 삼지 않는 것은, 만물이 같지 않아 적종하여 통할 곳이 없으므로 반드시 삼미의 달을 씁니다. 삼정은 서로 이어받으니 연환을 따르는 것과 같습니다. 공자는 주의 폐를 이어받아 하의 정을 실행하였으니, 십일월의 정에 이어 잇는 것은 마땅히 십삼월을 써야 함을 압니다.

天道左旋，改正者右行何也？改正者，非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。

천도는 좌선하는데 정을 고침은 도리어 우행하는 것은 왜입니까? 정을 고치는 것은 천도를 고치는 것이 아니라 다만 일월을 고칠 뿐입니다. 일월이 우행하므로 정을 고침도 또한 우행합니다.

日尊於月，不言正日言正月何也？積日成月，物隨月而變，故據物為正也。

해가 달보다 존귀한데 정일이라 하지 않고 정월이라 하는 것은 왜입니까? 날을 쌓아 달을 이루고 만물이 달을 따라 변화하므로 만물에 의거하여 정을 삼습니다.

天質地文，質者據質，文者據文，周反統天正何也？質文再而復，正朔三而改，三微、質文數不相配，故正不隨質文也。

하늘은 질이고 땅은 문이니, 질은 질에 의거하고 문은 문에 의거하는데 주가 도리어 천정을 통하는 것은 왜입니까? 문질은 둘로 되돌아가고 정삭은 셋으로 고치니, 삼미와 문질의 수가 서로 배하지 않으므로 정은 문질을 따르지 않습니다.

王者受命而起，或有所不改者何也？王者有改道之文，無改道之質。如君南面，臣北面，皮弁素積，聲味不可變，哀慼不可改，百王不易之道也。

왕자가 명을 받아 일어나는데 혹 고치지 않는 것이 있는 것은 왜입니까? 왕자에게는 도를 고치는 문이 있고 도를 고치는 질이 없습니다. 군이 남면하고 신하가 북면함과 같이, 피변소적이고 성미는 변할 수 없으며 애척은 고칠 수 없으니 이는 백왕이 바꾸지 않는 도입니다.

王者所以存二王之後何也？所以尊先王，通天下之三統也。明天下非一家之有，謹敬謙讓之至也。故封之百里，使得服其正色，用其禮樂，永事先祖。《論語》曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。”《春秋傳》曰：“王者存二王之後，使服其正色，行其禮樂。”《詩》曰：“厥作將，常服黼旱。”言微子服殷之冠，助祭於周也。《周頌》曰：“有客有客，亦白其馬。”此微子朝周也。二王之後若有聖德受命而王，當因其改之耶？天下之所安得受命耶，非其運次者。

왕자가 이왕의 후를 존재케 하는 까닭은 왜입니까? 선왕을 존중하고 천하의 삼통을 관통하기 위함입니다. 천하가 한 집의 소유가 아님을 표명하니 이는 근경겸양이 극에 이른 것입니다. 그러므로 그들을 백 리에 봉하여 그들로 하여금 능히 그 정색을 복하고 그 예악을 쓰며 영원히 선조를 섬기게 합니다. 《논어》에 「하의 예는 내가 능히 말할 수 있으나 기(杞)가 징할 만하지 못하고, 은의 예는 내가 능히 말할 수 있으나 송이 징할 만하지 못하다」 하였고, 《춘추전》에 「왕자는 이왕의 후를 존재케 하여 그들로 하여금 그 정색을 복하고 그 예악을 행하게 한다」 하였으며, 《시경》에 「그가 관장을 지어 항상 부후를 복하였다」 한 것은 미자가 은의 관을 입고 주에서 조제함을 말합니다. 《주송》에 「객이 있고 객이 있도다, 또한 그 말이 희도다」 한 것은 미자가 주에 조한 것입니다. 이왕의 후가 만약 성덕이 있어 명을 받아 왕이라 칭하면 마땅히 의지하여 그것을 고쳐야 합니까? 천하가 편안한 바가 능히 명을 받을 수 있습니까? 그 운차가 아닙니다.

王者，必一質一文何？以承天地，順陰陽。陽之道極則陰道受，陰之道極則陽道受，明二陰二陽不能相繼也。質法天、文法地而已，故天為質，地受而化之，養而成之，故為文。《尚書大傳》曰：“王者一質一文，據天地之道。”《禮三正記》曰：“質法天，文法地也。”帝王始起，先質後文者，順天下之道、本末之義、先後之序也。事莫不先有質性，乃後有文章也。

왕자가 반드시 일질일문인 것은 왜입니까? 천지를 받들고 음양을 따르기 위함입니다. 양의 도가 극에 이르면 곧 음도가 그것을 받고 음의 도가 극에 이르면 곧 양도가 그것을 받으니, 이음이양이 서로 이을 수 없음을 표명합니다. 질은 하늘에 법하고 문은 땅에 법할 뿐이니, 하늘은 질이 되고 땅은 받아 그것을 화하여 기르고 성취하므로 문이 됩니다. 《상서대전》에 「왕자는 일질일문하여 천지의 도에 의거한다」 하였고, 《례삼정기》에 「질은 하늘에 법하고 문은 땅에 법한다」 하였습니다. 제왕이 막 일어날 때 먼저 질하고 뒤에 문하는 것은 천하의 도와 본말의 의와 선후의 서를 따르기 때문입니다. 일은 먼저 질성이 있고 그 뒤에 문장이 있지 않은 것이 없습니다.

○三教

○삼교(三敎)

王者設三教何？承衰救弊，欲民反正道也。三王之有失，故立三教，以相指受。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠。繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮則反本。

왕자가 삼교를 설립하는 것은 왜입니까? 쇠패를 이어받고 폐병을 만회하여 백성으로 하여금 정도로 돌아가게 하고자 함입니다. 삼왕이 각각 결실이 있으므로 삼교를 설립하여 서로 가리켜 주고받게 합니다. 하 사람의 왕은 충으로써 가르쳤으니 결실은 야(野)이며 야의 결실을 구함에 경(敬)보다 나은 것이 없습니다. 은 사람의 왕은 경으로써 가르쳤으니 결실은 귀(鬼)이며 귀의 결실을 구함에 문(文)보다 나은 것이 없습니다. 주 사람의 왕은 문으로써 가르쳤으니 결실은 박(薄)이며 박의 결실을 구함에 충보다 나은 것이 없습니다. 주를 잇는 것은 검은색을 숭상하니 제도가 하와 같습니다. 셋은 연환을 따르는 것 같아 주하여 다시 시작하고 궁하면 곧 근본으로 돌아갑니다.

《樂稽耀嘉》曰：“顏回向三教變，虞夏何如？”曰：教者，所以追補敗政，靡弊溷濁，謂之治也。舜之承堯，無為易也。”或曰：三教改易，夏后氏始。高宗亦承弊，所以不改教何？明子無改父之道也。何以知高宗不改之？以周之教承以文也。三教所以先忠者，行之本也。三教一體而分，不可單行，故王者行之有先後。何以言三教並施、不可單行也？以忠、敬、文無可去者也。

《악계요가》에 「안회가 삼교의 변을 물어 우하는 어떠한가」 하니, 이르기를 교는 패정을 추보하고 미비곤탁한 것을 치라 한다. 순이 요를 이어받았으니 고칠 만한 작위가 없다. 어떤 사람이 말하기를 삼교의 개역은 하후씨로부터 시작되었다 하였습니다. 고종도 또한 폐를 이어받았는데 교를 고치지 않은 것은 왜입니까? 아들이 아버지의 도를 고치지 않음을 표명합니다. 무엇으로 고종이 고치지 않았음을 압니까? 주의 교가 이어받아 문을 썼기 때문입니다. 삼교가 충을 먼저 하는 까닭은 행의 근본이기 때문입니다. 삼교는 일체로서 나누어지니 홀로 시행할 수 없으므로 왕자의 실행에 선후가 있습니다. 무엇으로 삼교를 함께 베풀되 홀로 시행할 수 없다고 합니까? 충·경·문은 버릴 수 없기 때문입니다.

教所以三何？法天、地、人，內忠外敬，文飾之，故三而備也。即法天、地、人，各何施？忠法人，敬法地，文法天。人道主忠，人以至道教人，忠之至也；人以忠教，故忠為人教也。地道謙卑，天之所生，地敬養之，以敬為地教也。

교가 세 가지인 까닭은 왜입니까? 천·지·인에 법하여 안으로 충하고 밖으로 경하며 다시 문으로써 수식하므로 셋이 완비됩니다. 이미 천·지·인에 법하였으면 각각 어디에 씁니까? 충은 사람에 법하고 경은 땅에 법하며 문은 하늘에 법합니다. 인도는 충을 주관하니 사람이 지도로써 사람을 가르치는 것이 곧 충이 극에 이른 것입니다. 사람이 충으로써 가르치므로 충은 인교입니다. 지도는 겸비하니 하늘이 낳은 바를 땅이 공경하여 기르므로 경으로써 지교를 삼습니다.

教者，何謂也？教者，效也。上為之，下效之，民有質樸，不教而成。故《孝經》曰：“先王見教之可以化民。”《論語》曰：“不教民戰，是謂棄之。”《尚書》曰：“以教祗德。”《詩》云：“爾之教矣，欲民斯效。”

교란 무슨 뜻입니까? 교는 효(效)입니다. 위가 그것을 하면 아래가 그것을 효법합니다. 백성에게 질박함이 있어 가르치지 않아도 능히 성취합니다. 그러므로 《효경》에 「선왕이 교로써 백성을 교화할 수 있음을 보았다」 하였고, 《논어》에 「백성을 가르치지 않고 싸우게 하는 것을 그들을 버림이라 한다」 하였으며, 《상서》에 「교로써 덕을 공경하라」 하였고, 《시경》에 「너가 그것을 가르치니 백성이 이에 효하기를 바란다」 하였습니다.

忠形於悃誠，故失野；敬形於祭祀，故失鬼；文形於飾兒，故失薄。

충은 곤성에 나타나므로 결실은 야입니다. 경은 제사에 나타나므로 결실은 귀입니다. 문은 용의를 수식함에 나타나므로 결실은 박입니다.

夏后氏用明器，殷人用祭器，周人兼用之何？謂曰：夏后氏教以忠，故先明器，以奪孝子之心也。殷教以敬，故先祭器，敬之至也。周人教以文，故兼用之，周人意至文也。孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。”故有死道焉，以奪孝子之心也；有生道焉，使人勿倍也。故竹器不成用，木器不成斫，瓦器不成沫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無иね縣，示備物而不可用也。孔子曰：“為明器者善，為俑者不仁。塗車羞靈，自古有之。言今古皆然也。”

하후씨는 명기를 쓰고 은 사람은 제기를 쓰며 주 사람은 겸하여 쓰는 것은 왜입니까? 이르기를, 하후씨는 충으로써 가르치므로 먼저 명기를 써서 효자의 마음을 탈거하였다. 은은 경으로써 가르치므로 먼저 제기를 썼으니 이는 경이 극에 이른 것이다. 주 사람은 문으로써 가르치므로 겸하여 썼으니 주 사람의 뜻이 문에 이른 것이다. 공자가 말하기를 「죽은 이에게 가서 죽음에 이르게 하는 것은 불인하여 할 수 없고, 죽은 이에게 가서 삶에 이르게 하는 것은 불지하여 할 수 없다」 하였습니다. 그러므로 사도가 있어 효자의 마음을 탈거하고, 생도가 있어 사람으로 하여금 배반하지 않게 합니다. 그러므로 죽기는 이루어졌으나 쓸 수 없고, 목기는 이루어졌으나 깎음을 더하지 않았으며, 와기는 이루어졌으나 광결하게 다듬지 않았고, 금슬은 현을 장하였으나 평하지 않으며, 우생은 구비되었으나 화하지 않고, 종경이 있으나 손궤로 걸지 않았으니 물건을 갖추되 쓸 수 없음을 나타냅니다. 공자가 말하기를 「명기를 만드는 것은 선이요 용을 만드는 것은 불인이다. 도거추령은 옛부터 이것이 있었다. 이는 지금과 옛이 모두 이와 같음을 말한다」 하였습니다.

○三綱六紀

○삼강육기(三綱六紀)

三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。故君為臣綱，夫為妻綱。又曰：“敬諸父兄，六紀道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。”何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅綱之有紀綱而萬目張也。《詩》云：“我王，綱紀四方。”

삼강이란 무엇입니까? 이는 군신·부자·부부를 말합니다. 육기는 제부·형제·족인·제구·사장·붕우를 말합니다. 그러므로 군은 신의 강이 되고 부는 처의 강이 됩니다. 또 이르기를 「제부형을 공경하여 육기의 도가 시행되면, 제구에 의가 있고 족인에 서가 있으며 곤제에 친이 있고 사장에 존이 있으며 붕우에 구가 있다」 하였습니다. 강기란 무엇입니까? 강은 장(張)이고 기는 리(理)입니다. 큰 것을 강으로 삼고 작은 것을 기로 삼아 상하를 장리하고 인도를 제정합니다. 사람은 모두 오상의 성을 품고 친애의 마음이 있으므로 이에 의하여 강기로써 교화하니, 나라만에 기강이 있어 만목이 벌어지는 것과 같습니다. 《시경》에 「「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」 우리 왕이여, 사방을 강기하도다」 하였습니다.

君臣，父子，夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽謂之道。陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人為三綱。

군신·부자·부부는 여섯 사람인데 삼강이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 일음일양을 도라 합니다. 양이 음을 얻어 성취하고 음이 양을 얻어 서가 있으며 강유가 서로 배하므로 여섯 사람이 삼강이 됩니다.

三綱法天、地、人，六紀法六合。君臣法天，取象日月屈信歸功天也。父子法地，取象五行轉相生也。夫婦法人，取象人合陰陽有施化端也。六紀者為三綱之紀者也。師長君臣之紀也，以其皆成己也；諸父兄弟父子之紀也，以其有親恩連也；諸舅朋友夫婦之紀也，以其皆有同志為紀助也。

삼강은 천·지·인에 법하고 육기는 육합에 법합니다. 군신은 하늘에 법하여 일월의 굴신에 상하고 공을 하늘에 귀합니다. 부자는 땅에 법하여 오행의 전전상생에 상합니다. 부부는 사람에 법하여 사람이 음양을 회합하고 시화의 단니가 있음에 상합니다. 육기는 삼강의 기입니다. 사장은 군신의 기이니 모두 자기를 성취하기 때문입니다. 제부형제는 부자의 기이니 친은이 서로 잇기 때문입니다. 제구붕우는 부부의 기이니 모두 동지로써 기의 보조가 되기 때문입니다.

君臣者，何謂也？君，群也，下之所歸心；臣者，糹堅也，屬志自堅固。《春秋傳》曰：“君處此，臣請歸也。”

군신이란 무슨 뜻입니까? 군은 군(群)이니 아래가 귀심하는 바입니다. 신은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」견이니 뜻을 붙여 스스로 견고합니다. 《춘추전》에 「군이 여기에 있으니 신은 청하여 돌아가겠습니다」 하였습니다.

父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子；子者，孳孳無已也。故《孝經》曰：“父有爭子，則身不陷於不義。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，以道扶接也；婦者，服也，以禮屈服。《昏禮》曰：“夫親脫婦之纓。”《傳》曰：“夫婦判合也。”朋友者，何謂也？朋者，黨也；友者，有也。《禮記》曰：“同門曰朋，同志曰友。”朋友之交，近則謗其言，遠則不相訕。一人有善，其心好之；一人有惡，其心痛之。貨則通而不計，共憂患而相救。生不屬，死不託。故《論語》曰：“子路云：‘願車馬衣輕裘，與朋友共敝之。’”又曰：“朋友無所歸，生於我乎，死於我乎殯。”朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財之恩。友飢則白之於父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽則止。故曰：友飢為之減餐，大寒為之不重裘。故《論語》曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也！”

부자란 무슨 뜻입니까? 부는 구(矩)이니 법도로써 아들을 가르칩니다. 자는 자자불이합니다. 그러므로 《효경》에 「아버지에게 쟁자가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다」 하였습니다. 부부란 무슨 뜻입니까? 부는 부(扶)이니 도로써 부접합니다. 부는 복(服)이니 예를 따라 굴복합니다. 《혼례》에 「남편이 몸소 아내의 영을 푼다」 하였고, 《전》에 「부부는 판합이다」 하였습니다. 붕우란 무슨 뜻입니까? 붕은 당(黨)이요 우는 유(有)입니다. 《예기》에 「문을 같이하는 것을 붕이라 하고 뜻을 같이하는 것을 우라 한다」 하였습니다. 붕우의 사귐은 가까우면 그 언어의 허물을 지출하고 멀면 서로 비방하지 않습니다. 한 사람에게 선이 있으면 마음에 기뻐하고, 한 사람에게 악이 있으면 마음에 통석합니다. 재화는 유통하여 계교하지 않고 우환을 함께하며 서로 구합니다. 살아서는 촉탁하지 않고 죽어서는 기탁하지 않습니다. 그러므로 《논어》에 「자로가 말하기를 『바라건대 거마의경구를 붕우와 함께 닳도록 쓰겠다』」 하였고, 또 이르기를 「붕우가 돌아갈 곳이 없으면 살아서는 나로 말미암고 죽어서는 나로 말미암아 빈하라」 하였습니다. 붕우의 도는, 쌍친이 아직 살아 있으면 할 수 없는 것이 두 가지 있습니다. 자신을 붕우에게 허락할 수 없고 재를 통하는 은을 전행할 수 없습니다. 붕우가 기아하면 곧 부형에게 고하여, 부형이 허가하면 곧 부형을 칭하여 그에게 주고, 듣지 않으면 곧 그칩니다. 그러므로 이르기를, 붕우가 기아하면 곧 이를 위해 찬식을 감소하고, 대한이면 곧 이를 위해 구를 겹쳐 입지 않는다. 그러므로 《논어》에 「부형이 계시는데 어찌 그것을 듣고 이에 그것을 행하겠는가」 하였습니다.

男稱兄弟，女稱姊妹何？男女異姓，故別其稱也。何以言之？《禮親屬記》曰：“男子先生稱兄，後生稱弟；女子先生為姊，後生為妹。”父之昆弟不俱謂之世叔，父之女昆弟俱謂之姑，何也？以為諸父曰內，親也，故別稱之也；姑當外適人，疏，故總言之也。至姊妹亦當外適人，所以別諸姊妹何？以為事諸姑禮等，可以外出又同，故稱略也；至姊妹雖欲有略之，姊尊妹卑，其禮異也。《詩》云：“問我諸姑，遂及伯姊。”謂之舅姑者何？舅者，舊也；姑者，故也。舊、故之者，老人之稱也。謂之姊妹何？姊者，諮也；妹者，末也。謂之兄弟何？兄者，況也；況父法也；弟者，悌也，心順行篤也。稱夫之父母謂之舅姑何？尊如父而非父者，舅也；親如母而非母者，姑也。故稱夫之父母為舅姑也。

남자는 형제라 칭하고 여자는 자매라 칭하는 것은 왜입니까? 남녀가 성이 다르므로 칭호를 분별합니다. 무엇으로 이와 같이 말합니까? 《례친속기》에 「남자는 먼저 난 것을 형이라 칭하고 뒤에 난 것을 제라 칭하며, 여자는 먼저 난 것을 자로 하고 뒤에 난 것을 매로 한다」 하였습니다. 아버지의 곤제를 모두 세숙이라 하지 않고 아버지의 여곤제를 모두 고라 하는 것은 왜입니까? 제부는 안을 말하고 친이라고 여기므로 칭호를 분별하고, 고는 마땅히 외가로 시집가야 하니 소하여 총괄하여 말합니다. 자매에 이르러도 또한 마땅히 외가로 시집가야 하는데 제자매를 분별하는 까닭은 왜입니까? 제고를 섬기는 예가 서로 같고 밖에 나갈 수 있음이 또한 같다고 여기므로 칭호가 간략합니다. 자매에 이르러는 간략하고자 하여도 자는 존귀하고 매는 비하니 예가 같지 않습니다. 《시경》에 「나의 제고에게 묻고 이어 백자에 미쳤다」 하였습니다. 구고라 하는 것은 왜입니까? 구는 구(舊)이요 고는 고(故)입니다. 구·고는 노인의 칭입니다. 자매라 하는 것은 왜입니까? 자는 자(咨)요 매는 말(末)입니다. 형제라 하는 것은 왜입니까? 형은 황(況)이니 아버지의 법을 비황하고, 제는 제(悌)이니 마음이 순하고 행이 돈합니다. 남편의 부모를 칭하여 구고라 하는 것은 왜입니까? 아버지 같이 존귀하되 아버지가 아닌 것은 구이고, 어머니 같이 친하되 어머니가 아닌 것은 고입니다. 그러므로 남편의 부모를 칭하여 구고로 삼습니다.

●卷八

●권팔(卷八)

○性情

○성정(性情)

性情者，何謂也？性者，陽之施；情者，陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也，性者，生也，此人所稟六氣以生者也。故《鉤命決》曰：“情生於陰，欲以時念也；性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。”

성정이란 무슨 뜻입니까? 성은 양의 시여이고 정은 음의 변화입니다. 사람이 음양의 기를 받아 나므로 속에 오성육정을 품습니다. 정은 정(靜)이고 성은 생(生)이니, 이는 사람이 받는 바 육기로써 난 것입니다. 그러므로 《구명결》에 「정은 음에서 나서 욕망이 때를 따라 사념하고, 성은 양에서 나서 이로써 이치에 나아간다. 양기는 인이고 음기는 탐이므로 정에는 이욕이 있고 성에는 인이 있다」 하였습니다.

五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也；義者，宜也，斷決得中也；禮者，履也，履道成文也；智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微者也；信者，誠也，專一不移也。故人生而應八卦之體，得五氣以為常，仁、義、禮、智、信是也。六情者，何謂也？喜、怒、哀、樂、愛、惡謂六情，所以扶成五性。性所以五，情所以六者何？人本含六律五行氣而生，故內有五藏六府，此情性之所由出入也。《樂動聲儀》曰：“官有六府，人有五藏。”

오성이란 무엇입니까? 이는 인·의·례·지·신을 말합니다. 인은 불인이니 생을 베풀고 사람을 사랑합니다. 의는 의(宜)이니 단결하여 중을 얻습니다. 례는 리(履)이니 도를 리행하여 문을 이룹니다. 지는 지(知)이니 홀로 예견하고 미리 들어 일에 미혹되지 않으며 미를 볼 수 있습니다. 신은 성(誠)이니 전일하여 옮기지 않습니다. 그러므로 사람이 나서 팔괘의 체에 응하고 오기를 얻어 상으로 삼으니 인·의·례·지·신이 곧 그것입니다. 육정이란 무엇입니까? 희·노·애·락·애·오를 육정이라 하여 오성을 부조하여 성취합니다. 성이 다섯인 까닭과 정이 여섯인 까닭은 왜입니까? 사람은 본래 육률·오행의 기를 품고 나므로 속에 오장육부가 있으니 이는 정성이 출입하는 길입니다. 《악동성의》에 「관에 육부가 있고 사람에게 오장이 있다」 하였습니다.

五藏者何也？謂肝、心、肺、腎、脾也。肝之為言幹也；肺之為言費也，情動得序；心之為言任也，任於恩也；腎之為言寫也，以竅寫也；脾之為言辨也，所以積精稟氣也。五藏，肝仁，肺義，心禮，腎智，脾信也。

오장이란 무엇입니까? 이는 간·심·폐·신·비를 말합니다. 간의 뜻은 간(干)입니다. 폐의 뜻은 폐(費)이니 정이 발동하여 차서를 얻습니다. 심의 뜻은 임(任)이니 은에 임합니다. 신의 뜻은 사(瀉)이니 규로써 사합니다. 비의 뜻은 변(辨)이니 이로써 정을 쌓고 기를 받습니다. 오장은 간이 인이요 폐가 의요 심이 례이요 신이 지요 비가 신입니다.

肝所以仁者何？肝，木之精也；仁者，好生。東方者陽也，萬物始生，故肝象木，色青而有枝葉。目為之候何？目能出淚而不能內物，木亦能出枝葉不能有所內也。

간이 인인 까닭은 왜입니까? 간은 나무의 정입니다. 인은 생을 좋아합니다. 동방은 양이어서 만물이 비로소 생장하므로 간이 나무에 상하고 빛은 청이며 지엽이 있습니다. 눈이 그 후가 되는 것은 왜입니까? 눈은 능히 눈물을 흘려내도 물건을 납입할 수 없고, 나무도 또한 능히 지엽을 길러내도 납입할 바가 없기 때문입니다.

肺所以義者何？肺者，金之精；義者，斷決。西方亦金，成萬物也，故肺象金，色白也。鼻為之候何？鼻出入氣，高而有竅，山亦有金石累積，亦有孔穴，出雲布雨以潤天下，雨則雲消，鼻能出納氣也。

폐가 의인 까닭은 왜입니까? 폐는 쇠의 정입니다. 의는 단결입니다. 서방도 또한 쇠이어서 만물을 성취하므로 폐가 쇠에 상하고 빛은 흰입니다. 코가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 코는 기를 출입하고 높아서 규가 있으며, 산도 또한 금석이 누적하고 공혈이 있어 구름을 내고 비를 펴서 천하를 윤기하며 비가 그치면 곧 구름이 사라지고, 코는 능히 기를 출납하기 때문입니다.

心所以為禮何？心，火之精也。南方尊陽在上，卑陰在下，禮有尊卑，故心象火，色赤而銳也，人有道尊，天本在上，故心下銳也。耳為之候何？耳能遍內外、別音語，火照有似於禮，上下分明。

심이 례가 되는 까닭은 왜입니까? 심은 불의 정입니다. 남방은 양을 존귀히 하여 위에 있고 음을 비하게 하여 아래에 있으며 례에 존비가 있으므로 심이 불에 상하고 빛은 붉고 예합니다. 사람에게 도의 존이 있고 하늘은 본래 위에 있으므로 심이 아래로 예합니다. 귀가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 귀는 능히 안팎에 두루하여 음어를 분별하고, 불이 비춤이 례에 비슷하여 상하가 분명하기 때문입니다.

腎所以智何？腎者，水之精。智者，進而止無所疑惑。水亦進而不惑，北方水，故腎色黑；水陰，故腎雙。竅為之候何？竅能瀉水，亦能流濡。

신이 지인 까닭은 왜입니까? 신은 물의 정입니다. 지는 나아가고 그침에 의혹이 없습니다. 물도 또한 나아가고 미혹되지 않습니다. 북방은 물이므로 신의 빛은 검고, 물은 음이므로 신은 쌍을 이룹니다. 규가 그 후가 되는 것은 왜입니까? 규는 능히 물을 사하고 또한 능히 흘려 적십니다.

脾所以信何？脾者，土之精也。土尚任養萬物為之象，生物無所私，信之至也。故脾象土，色黃也。口為之候何？口能啖嘗，舌能知味，亦能出音聲，吐滋液。

비가 신인 까닭은 왜입니까? 비는 흙의 정입니다. 흙은 만물을 임양함을 숭상하여 그 상으로 삼으니 만물을 낳음에 사가 없어 이는 신이 극에 이른 것입니다. 그러므로 비가 흙에 상하고 빛은 누릅니다. 입이 그 후가 되는 것은 왜입니까? 입은 능히 담상하고 혀는 능히 맛을 알며 또한 능히 음성을 발출하여 자액을 토출하기 때문입니다.

故《元命苞》曰：“目者肝之使，肝者木之精，蒼龍之位也。鼻者肺之使，肺者金之精，制割立斷。耳者心之候，心者火之精，上為張星。陰者腎之寫，腎者水之精，上為虛危。口者脾之門戶，脾者土之精，上為北斗，主變化者也。”或曰：口者心之候，耳者腎之候。或曰：肝繫於目，肺繫於鼻，心繫於口，脾繫於舌，腎繫於耳。

그러므로 《원명포》에 「눈은 간의 사자이니 간은 나무의 정이요 창룡의 자리이다. 코는 폐의 사자이니 폐는 쇠의 정이요 할을 제하여 단을 세운다. 귀는 심의 후이니 심은 불의 정이요 위로 장성이 된다. 음은 신의 사이니 신은 물의 정이요 위로 허위가 된다. 입은 비의 문호이니 비는 흙의 정이요 위로 북두가 되어 변화를 주관한다」 하였습니다. 어떤 사람이 말하기를 입은 심의 후이고 귀는 신의 후이다. 어떤 사람이 말하기를 간은 눈에 걸리고 폐는 코에 걸리며 심은 입에 걸리고 비는 혀에 걸리며 신은 귀에 걸린다 하였습니다.

六府者，何謂也？謂大腸、小腸、胃、膀胱、三焦、膽也。府者，謂五藏宮府也。故《禮運》記曰：“六情所以扶成五性也。”

육부란 무엇입니까? 이는 대장·소장·위·방광·삼초·담을 말합니다. 부란 오장의 궁부를 말합니다. 그러므로 《례운》 기에 「육정으로써 오성을 부조하여 성취한다」 하였습니다.

胃者，脾之府也，脾主稟氣；胃者，谷之委也，故脾稟氣也。

위는 비의 부입니다. 비는 기를 받음을 주관합니다. 위는 곡의 위적이므로 비가 기를 받습니다.

膀胱者，腎之府也。腎者，主瀉，膀胱常能有熱，故先決難也。

방광은 신의 부입니다. 신은 사를 주관하고 방광은 항상 능히 열이 있으므로 먼저 난을 결합니다.

三焦者，包絡府也。水谷之道路，氣之所終始也。故上焦若竅，中焦若編，下焦若瀆。

삼초는 포락의 부입니다. 이는 수곡의 도로요 기의 종시입니다. 그러므로 상초는 규 같고 중초는 편 같으며 하초는 독 같습니다.

膽者，肝之府也。肝者，木之精也，主仁。仁者不忍，故以膽斷也，是以肝膽二者必有勇也。肝膽異趣，何以知相為府也？肝者，木之精也，木之為言牧也，人怒無不色青目腋張者，是其效也。

담은 간의 부입니다. 간은 나무의 정이니 인을 주관합니다. 인자는 참지 못하므로 담으로써 결단합니다. 이로 말미암아 간담 두 가지에 반드시 용이 있습니다. 간담이 나아가는 바가 같지 않은데 무엇으로 서로 부가 됨을 압니까? 간은 나무의 정이니 나무의 뜻은 목(牧)이며, 사람이 노를 발하면 빛이 푸르고 눈귀가 벌어지지 않는 것이 없으니 이는 효험입니다.

小腸、大腸，心肺之府也，主禮義，禮義者有分理，腸之大小相承受也。腸為心肺主，心為皮體主，故為兩府也。目為心視，口為心談，耳為心聽，鼻為心嗅，是其支體主也。

소장·대장은 심·폐의 부이니 례의를 주관합니다. 례의에 분리가 있으니 장의 대소가 서로 승수합니다. 장은 심폐의 주가 되고 심은 지체의 주가 되므로 이는 두 부입니다. 눈은 심을 위해 보고 입은 심을 위해 담하며 귀는 심을 위해 듣고 코는 심을 위해 냄새 맡으니 이는 지체의 주입니다.

喜在西方，怒在東方，好在北方，惡在南方，哀在下，樂在上何？以西方萬物之成，故喜；東方萬物之生，故怒；北方陽氣始施，故好；南方陰氣始起，故惡；上多樂，下多哀也。

희는 서방에 있고 노는 동방에 있으며 호는 북방에 있고 오는 남방에 있으며 애는 아래에 있고 락은 위에 있는 것은 왜입니까? 서방은 만물이 성취하므로 희이고, 동방은 만물이 생장하므로 노이며, 북방은 양기가 비로소 시행하므로 호이고, 남방은 음기가 비로소 일어나므로 오이며, 위는 락이 많고 아래는 애가 많기 때문입니다.

魂魄者，何謂也？魂猶亻雲亻雲也，行不休於外也。主於情。魄者，迫然著人主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。

혼백이란 무슨 뜻입니까? 혼은 운운과 같아 밖에 있어 감이 그치지 않으며 정을 주관합니다. 백은 박연히 사람에 부착하여 성을 주관합니다. 혼은 운(芸)이니 정으로써 예를 제거하고, 백은 백(白)이니 성으로써 속을 다스립니다.

精神者，何謂也？精者，靜也，太陰施化之氣也。象火之化，任生也，神者恍惚，太陰之氣也，間松雲支體，萬化之本也。

정신이란 무슨 뜻입니까? 정은 정(靜)이니 태음의 시화의 기입니다. 불의 화에 상하여 생육을 담임합니다. 신은 황홀하여 태양의 기이니 운기·지체를 간격하고 송산하니 이는 만화의 근본입니다.

○壽命

○수명(壽命)

命者，何謂也？人之壽也，天命己使生者也。命有三科以記驗：有壽命以保度，有遭命以遇暴，有隨命以應行。習壽命者，上命也，若言文王受命唯中身，享國五十年。隨命者，隨行為命，若言怠棄三正，天用剿絕其命矣。又欲使民務仁立義，無滔天。滔天則司命舉過，言則用以弊之。遭命者逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命，沙鹿崩於受邑是也。

명이란 무슨 뜻입니까? 이는 사람의 수명이니 천명이 이미 그를 낳게 한 것입니다. 명에 삼과가 있어 기험합니다. 수명이 있어 도를 보하고, 조명이 있어 폭학을 조우하며, 수명(隨命)이 있어 행에 응합니다. 수명을 습하는 것은 상명이니, 문왕이 명을 받아 다만 중신에 있어 나라를 향하기를 오십 년 한 것을 말합니다. 수명은 행을 따라 명을 이루는 것이니, 태기하여 삼정이 없으면 하늘이 이로 말미암아 그 명을 초절하는 것과 같습니다. 또 백성으로 하여금 인을 힘쓰고 의를 세워 하늘을 도하지 않게 하고자 합니다. 하늘을 도하면 곧 사명이 과실을 거출하여 언어로써 그를 폐패하게 합니다. 조명은 잔적의 세상을 만남이니, 위로 난군을 만나면 아래로 반드시 재변이 몰아쳐 인명을 요절하니, 사록이 수읍에서 붕괴한 것과 같습니다.

冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：“命矣夫！斯人也而有斯疾也！夫子過鄭與弟子相失獨立郭門外，或謂子貢曰：東門有一人，其頭似堯，其頸似皋繇，其肩似子產，然自腰以下不及禹三寸，儡儡如喪家之狗，子貢以告孔子，孔子喟然而笑，曰：“形狀未也，如喪家之狗。然哉乎，然哉乎。””

염백우가 위언정행하였으나 악질을 조우하니 공자가 말하기를 「명인가! 이 사람이 이 병이 있는가!」 하였습니다. 부자가 정을 지나다가 제자들과 흩어져 홀로 곽문 밖에 섰습니다. 어떤 사람이 자공에게 이르기를, 동문에 한 사람이 있는데 머리는 요를 닮고 목은 고요를 닮고 어깨는 자산을 닮았으나 허리 이하는 우에 미치지 못하기를 삼촌이고 누누하여 상가의 개 같다 하였습니다. 자공이 공자에게 고하니 공자가 개연히 웃으며 말하기를 「형상은 아직 다하지 못했는데 상가의 개를 닮았다 하니, 그렇구나, 그렇구나」 하였습니다.

○宗族

○종족(宗族)

宗者，何謂也？宗尊也，為先祖主也，宗人之所尊也。《禮》曰：“宗人將有事，族人皆侍。”聖者所以必有宗何也？所以長和睦也。大宗能率小宗；小宗能率群弟，通於有無，所以紀理族人者也。宗其為始祖後者為大宗，此百世之所宗也。宗其為高祖後者，五世而遷者也，高祖遷於上，宗則易於下。”宗其為曾祖後者為曾祖宗，宗其為祖後者為祖宗，宗其為父後者為父宗。以上至高祖皆為小宗，以其轉遷，別於大宗也。別子者，自為其子孫為祖，繼別也，各自為宗。小宗有四，大宗有一，凡有五。宗人之親，所以備矣。諸侯奪宗，明尊者宜之。大夫不得奪宗何？曰：諸侯世世傳子孫，故奪宗；大夫不傳子孫，故不宗也。《喪服經》曰：“大夫為宗子。”不言諸侯為宗子也。

종이란 무슨 뜻입니까? 종은 존(尊)이니 선조의 주가 되며 종인이 존중하는 바입니다. 《례》에 「종인이 장차 일이 있으면 족인이 모두 시사한다」 하였습니다. 성인에게 반드시 종이 있는 까닭은 왜입니까? 화목을 장양하기 위함입니다. 대종은 능히 소종을 거느리고 소종은 능히 뭇 아우를 거느리며 유무를 서로 통하여 족인을 기리합니다. 시조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 대종이니 이는 백세가 종하는 바입니다. 고조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 오세에 천하니 고조가 위로 천하면 종은 곧 아래에서 개역합니다. 증조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 증조종이고, 조의 후를 이루는 것을 종하는 것은 조종이며, 아버지의 후를 이루는 것을 종하는 것은 부종입니다. 이상 고조에 이르기까지 모두 소종이니 전전하여 천사하여 대종과 별이 있기 때문입니다. 별자는 스스로 그 자손의 조가 되고 별을 이어 각각 종이 됩니다. 소종에 넷이 있고 대종에 하나가 있어 모두 다섯입니다. 종인의 친은 이로 말미암아 완비됩니다. 제후가 종을 탈하는 것은 존자의 마땅함을 표명합니다. 대부가 종을 탈할 수 없는 것은 왜입니까? 이르기를, 제후는 세세로 자손에 전하므로 종을 탈하고, 대부는 자손에 전하지 않으므로 종이 되지 않는다. 《상복경》에 「대부는 종자가 된다」 하였고 제후가 종자가 된다고 하지 않았습니다.

族者何也？族者，湊也，聚也，謂恩愛相流湊也。生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。《尚書》曰：“以親九族。”

족이란 무엇입니까? 족은 주(湊)요 취(聚)이니 은애가 서로 흘러 모임을 말합니다. 살면 서로 친애하고 죽으면 서로 애통하며 회취하는 도가 있으므로 족이라 합니다. 《상서》에 「이로써 구족을 친하게 한다」 하였습니다.

族所以九何？九之為言究也，親疏恩愛究竟也，謂父族四，母族三，妻族二。父族四者，謂父之姓一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也；母族三者，母之父母一族也，母之昆弟二族也，母昆弟子三族也；母昆弟者男女皆在外親，故合言之。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族，妻之親略故父母各一族。《禮》曰：“惟氏三族之不虞。”《尚書》曰：“以親九族，義同也。”一說合言九族者，欲明堯時俱三也，禮所以獨父族四何？欲言周承二弊之後，民人皆厚於末，故興禮母族，妻之黨廢，禮母族父之族，足以貶妻族，以附父族也。或言九者，據有交接之恩也。若“邢侯之姊，覃公惟私”也。言四者，據有服耳，不相害所異也。

족이 아홉인 까닭은 왜입니까? 구의 뜻은 구(究)이니 친소와 은애가 극경에 이른 것이며, 이는 부족 넷·모족 셋·처족 둘을 말합니다. 부족 넷: 아버지의 성은 일족이고, 아버지의 여곤제가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 이족이며, 자기의 여곤제가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 삼족이고, 자기의 여자가 사람에게 시집가서 자식이 있는 것은 사족입니다. 모족 셋: 어머니의 부모는 일족이고, 어머니의 곤제는 이족이며, 어머니 곤제의 자식은 삼족입니다. 어머니의 곤제 남녀는 모두 외친에 있으므로 합하여 말합니다. 처족 둘: 아내의 아버지는 일족이고 아내의 어머니는 이족이니, 아내의 친은 간략하므로 부모가 각각 일족이 됩니다. 《례》에 「오직 씨 삼족의 불우를」 하였고, 《상서》에 「이로써 구족을 친하게 한다」 하였으니 의가 같습니다. 한 설로는 합하여 구족이라 하는 것은 요 때에 모두 셋임을 표명하고자 함입니다. 례가 홀로 부족을 넷으로 하는 까닭은 왜입니까? 주가 두 가지 폐 뒤를 이어받아 민인이 모두 말에 후하므로, 례를 일으켜 모족으로 하고 처지당을 폐하며, 모족·부지족을 례하면 처족을 폄하하기에 족하여 부족에 의부하고자 함입니다. 혹은 구라 한 것은 교접의 은이 있음에 의거한 것이니 「형후지자 담공유사」와 같습니다. 혹은 사라 한 것은 복이 있음에 의거할 뿐이니 서로 방해하는 바가 다름이 없습니다.

○姓名

○성명(姓名)

人所以有姓者何？所以崇恩愛、厚親親、遠禽獸、別婚姻也。故世別類，使生相愛，死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓生也，人所稟天氣所以生者也。《詩》云：“天生民。”《尚書》曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以為古者聖人吹律定姓，以紀其族。人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，故殊百也。

사람에게 성이 있는 까닭은 왜입니까? 은애를 숭상하고 친친을 후대하며 금수를 멀리하고 혼인을 분별하기 위함입니다. 그러므로 세세로 류별을 분별하여 살면 서로 사랑하고 죽으면 서로 슬퍼하게 하며, 동성은 서로 장가들지 못하게 하니 모두 인륜을 중히 여깁니다. 성은 생(生)이니 사람이 받는 바 천기로써 납니다. 《시경》에 「하늘이 「(저본의 이 글자는 생벽자)」민을 냈다」 하였고, 《상서》에 「백성을 평장하였다」 하였습니다. 성이 백인 까닭은 왜입니까? 옛날에 성인이 율을 불어 성을 정하여 그 족을 기리하였다고 여기기 때문입니다. 사람이 오상을 품고 나니 소리에 오음이 있어 궁·상·각·치·우가 전전하여 서로 섞이고, 오오 이십오가 되어 전하여 사시를 낳으므로 백이면서 같지 않습니다. 기가 다르고 음이 모두 구비되므로 다르게 나뉘어 백이 됩니다.

所以有氏者何？所以貴功德，賤伎力。或氏其官，或氏其事。聞其氏即可知，其所以勉人為善也。或氏王父字何？所以別諸侯之後，為興滅國、繼絕世也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子各以其王父字為氏。故魯有仲孫、季，楚有昭、屈原，齊有高國、崔立氏三，以知其為子孫也。王者之後二稱王子，兄弟立而皆封也。或曰王孫上稱王孫也。堯知命，表稷、契，賜生子、姓，皋陶典刑不表姓，言天任德遠刑。”禹姓姒氏，祖以億生。殷姓子氏，祖以玄鳥子也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。

씨가 있는 까닭은 왜입니까? 공덕을 귀하게 하고 기력을 천하게 하기 위함입니다. 혹은 관으로써 씨를 삼고 혹은 일로써 씨를 삼습니다. 그 씨를 들으면 곧 알 수 있으니 사람을 면려하여 선을 하게 합니다. 혹은 왕부의 자로써 씨를 삼는 것은 왜입니까? 제후의 후를 분별하여 멸국을 일으키고 절세를 잇기 위함입니다. 제후의 아들은 공자라 칭하고 공자의 아들은 공손이라 칭하며 공손의 아들은 각각 왕부의 자로써 씨를 삼습니다. 그러므로 노에 중손·계가 있고 초에 소·굴원이 있으며 제에 고·국·최가 있으니, 씨를 세워 셋으로 하여 자손임을 알게 합니다. 왕자의 후에 두 가지 왕자라 칭하는 것이 있으니 형제가 서서 모두 봉해졌기 때문입니다. 어떤 사람이 말하기를 왕손은 위가 왕손이라 칭한다 하였습니다. 요가 명을 알아 직·설을 표창하여 성을 하사하고, 고요가 형법을 주관하여 성을 표창하지 않은 것은 하늘이 덕을 임용하고 형을 멀리함을 말합니다. 우의 성은 사씨이니 조가 의(薏)로 말미암아 났습니다. 은의 성은 자씨이니 조가 현조의 자로 말미암았습니다. 주의 성은 희씨이니 조가 대인의 족적을 밟아 났습니다.

人必有名何？所以吐情自紀，尊事人者也。《論語》曰：“名不正，則言不順。”

사람에게 반드시 이름이 있는 것은 왜입니까? 정을 토로하고 스스로 기리하며 사람을 존사하기 위함입니다. 《논어》에 「이름이 바르지 않으면 말이 순하지 않다」 하였습니다.

三月名之何？天道一時，物有變，人生三月，目煦亦能笑，與人相更答，故因其始有知而名之。故《禮服傳》曰：“子生三月，則父名之於祖廟。”於祖廟者，謂子之親廟也，明當為宗廟主也。

석 달에 그에게 이름을 주는 것은 왜입니까? 천도가 한 시령이면 만물에 변화가 있고, 사람이 석 달 나면 눈이 따뜻하여 또한 능히 웃고 사람과 서로 응답하므로, 그가 비로소 앎이 있음을 타서 명명합니다. 그러므로 《례복전》에 「아들이 나서 석 달이면 곧 아버지가 조묘에서 그에게 이름을 준다」 하였습니다. 조묘에서 하는 것은 아들의 친묘를 말하니 마땅히 종묘의 주가 되어야 함을 표명합니다.

一說名之於燕寢。名者，幼小卑賤之稱也，寡略，故於燕寢。《禮?內則》曰：“子生，君沐浴朝服，夫人亦如之。立於阼階西南，世婦抱子，升自西階，君命之士。嫡子執其右手，庶子撫其首。君曰‘欽有帥’，夫人曰‘記有成’。告於四境。”四境者，所以遏絕萌芽，禁備未然。故《曾子問》曰：“世子生，三月以名，告於祖禰。”《內則》記曰：“以名告于山川、社稷、四境，天子太子使士負子於南郊。”

한 설로는 연침에서 명명합니다. 이름은 유소비천의 칭호이니 간략하므로 연침에서 합니다. 《례·내칙》에 「아들이 나면 군은 목욕하고 조복하며 부인도 또한 이와 같다. 조계 서남에 서고 세부가 아이를 안아 서계로부터 오르며 군이 사에게 명령한다. 적자는 그 오른손을 잡고 서자는 그 머리를 어루만진다. 군이 이르기를 『공경히 거느려라』 하고 부인이 이르기를 『기하여 이룸이 있어라』 한다. 사경에 고한다」 하였습니다. 사경은 맹아를 알절하고 미연을 금비하기 위함입니다. 그러므로 《증자문》에 「세자가 나면 석 달에 이름으로써 조예에 고한다」 하였고, 《내칙》 기에 「이름으로써 산천·사직·사경에 고하되 천자의 태자는 사로 하여금 아이를 업어 남교에 이르게 한다」 하였습니다.

以桑弧蓬矢六射者何也？此男子之事也，故先表其事，然後食其祿。必桑弧何？桑者，相逢接之道也。《保傅》曰：“天子生，舉之以禮，使士負之者何，齊肅端綏，之郊見於天。”《韓詩內傳》曰：“太子生，以桑弧蓬矢六，射上下四方。”明當有事天地四方也。

상호·봉시 여섯 대로써 쏘는 것은 왜입니까? 이는 남자의 일이므로 먼저 그 일을 표창하고 그 뒤에 그 녹을 먹습니다. 반드시 상호를 쓰는 것은 왜입니까? 상은 서로 만나 이어지는 도입니다. 《보傅》에 「천자가 나면 예를 따라 들어 올려 사로 하여금 업게 하는 것은 무엇 때문인가? 제숙단정하여 수대하고 교에 이르러 하늘에 뵙기 위함이다」 하였고, 《한시내전》에 「태자가 나면 상호·봉시 여섯 대로써 상하사방을 쏜다」 한 것은 마땅히 천지사방에 일이 있어야 함을 표명합니다.

殷以生日名子何？殷家質，故直以生日名子也。以《尚書》道殷家太甲、帝武丁也。於臣民亦得以生日名子何？亦不止也，以《尚書》道殷臣有巫咸，有祖己也。何以知諸侯不象王者以生日名子也？以太王名甫、王季名歷，此殷之諸侯也。《易》曰“帝乙”，謂成湯。帝乙謂六代孫也。

은이 생일로써 아들에게 이름을 짓는 것은 왜입니까? 은가는 질박하므로 곧장 생일로써 아들에게 이름을 지었습니다. 《상서》가 은가의 태갑·제무정을 칭도하기 때문입니다. 신민에게도 또한 능히 생일로써 아들에게 이름을 짓는 것은 왜입니까? 또한 금지하지 않으니 《상서》가 은신에 무함이 있고 조기가 있다고 칭도하기 때문입니다. 무엇으로 제후가 왕자에 상하여 생일로써 아들에게 이름을 짓지 않음을 압니까? 태왕의 이름이 「(저본의 이 글자는 생벽자)」보이고 왕계의 이름이 력이니 이는 은의 제후이기 때문입니다. 《역》에 「제을(帝乙)」이라 한 것은 성탕을 말합니다. 제을이 말하는 것은 육대손입니다.

湯生於夏世，何以用甲乙為名？曰：湯王后乃更變名，子孫法耳。本名履，故《論語》曰：“予小子履。”履，湯名也。

탕이 하세에 났는데 무엇으로 갑을로써 이름을 삼았습니까? 이르기를, 탕이 왕이라 칭한 뒤에야 비로소 이름을 고쳤으니 이는 자손의 법일 뿐이다. 본래 이름은 리(履)이니 그러므로 《논어》에 「여 소자 리」 하였고 리는 탕의 이름입니다.

不以子丑何？曰：甲乙者，幹也；子丑者，枝也。幹為本，本質，故以甲乙為名也。

자축을 쓰지 않는 것은 왜입니까? 이르기를, 갑을은 간이요 자축은 지이다. 간은 근본이요 본질이므로 갑을로써 이름을 삼는다.

名或兼或單何？示非一也。或聽其聲，以律定其名；或依事、旁其形。故名或兼或單也。依其事者，若后稷是也。棄之，因名為棄也。旁其形者，孔子首類國尼丘山，故名為丘。

이름이 혹 겸이고 혹 단인 것은 왜입니까? 한 가지가 아님을 나타냅니다. 혹은 그 소리를 듣고 율로써 그 이름을 정하며, 혹은 일에 의지하고 그 형에 방의합니다. 그러므로 이름이 혹 겸이고 혹 단입니다. 일에 의지한 것은 후직과 같아서 그를 버렸으므로 이에 이름을 기(棄)로 하였습니다. 형에 방의한 것은 공자의 머리가 니구산에 상하므로 이름을 구(丘)로 하였습니다.

或旁其名為之字者，聞名即知其字，聞字即知其名，若名賜字，子貢名鯉，字伯魚。

혹은 그 이름에 방의하여 자를 삼으니, 이름을 들으면 곧 그 자를 알고 자를 들으면 곧 그 이름을 압니다. 이름이 사(賜)이요 자가 자공이며, 이름이 리(鯉)요 자가 백어인 것과 같습니다.