白虎通义 · 제2권

一說東方持矛，南方歌，西方戚，北方擊金。夷狄質，不如中國中國文章，但隨物名之耳，故百王不易戚二者制夷狄樂。不制夷狄禮何？以為禮者，身當履而行之，夷狄之人不能行禮；樂者，聖人作為以樂之耳，故有夷狄樂也。殊為舞者？以為使中國人。何以言之？夷狄之人禮不備，恐有過誤也。作之門外者何？夷在外，故就之也。夷狄無禮義，故不在內。《明堂記》曰：“九夷之國，在東門之外。”所以知不在門內也。《明堂記》曰：“禹納蠻夷之樂於太廟。”言納，明有入也。

한 설로는 동방은 모를 잡고 남방은 노래하며 서방은 척을 잡고 북방은 금속 악기를 칩니다. 이적은 질박하여 중원과 같은 문장이 없고, 다만 사물에 의거하여 이름을 일으키므로 백왕도 고치지 않고, 척 등 두 가지로써 이적의 악을 제정하였습니다. 이적을 위해 예를 제정하지 않는 것은 왜입니까? 예는 자신이 밟아 행해야 하는 것인데 이적의 사람은 예를 행할 수 없기 때문입니다. 악은 성인이 지어 그들을 즐겁게 하는 것이므로 이적의 악이 있습니다. 또 누구에게 춤추게 합니까? 중원 사람에게 춤추게 한다고 여깁니다. 무엇으로 이같이 말합니까? 이적의 사람은 예가 구비되지 않아 차착이 있을까 두렵기 때문입니다. 문 밖에서 연주하는 것은 왜입니까? 이(夷)가 밖에 있으므로 그들에게 나아갑니다. 이적에게 예의가 없으므로 문 안에 있지 않습니다. 《명당기(明堂記)》에 「구이의 나라는 동문 밖에 있다」 하였으니 이로써 문 안에 있지 않음을 압니다. 《명당기》에 「우가 만이의 악을 태묘에 납입하였다」 하였습니다. 「납」이라 한 것은 들어감이 있음을 표명합니다.

曰四夷之樂者何謂也？以為四夷外無禮義之國，數夷狄者從東，故舉本以為之總名也。言夷狄者，舉終始也；言蠻，舉遠也；言貉，舉惡也。則別之，東方為九夷，南方為八蠻，西方為六戎，北方為五狄。故《曾子問》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。”

사이의 악이라 칭하는 것은 무슨 뜻입니까? 사이는 바깥의 예의 없는 나라라 여기고, 이적을 셈함에 동방부터 세므로 이 근본을 들어 총명으로 삼습니다. 「이적」이라 함은 종과 시를 들고, 「만」이라 함은 먼 것을 들며, 「맥」이라 함은 악을 듭니다. 나누어 말하면 동방은 구이이고, 남방은 팔만이며, 서방은 육융이고 북방은 오적입니다. 그러므로 《증자문》에 「구이·팔만·육융·오적은 백성 가운데 미치기 어려운 곳이다」 하였습니다.

何以知夷在東方？《禮?王制》曰：“東方曰夷，被髮文身；又曰：南方曰蠻，雕題交趾；西方曰戎，被髮衣皮；北方曰狄，衣羽毛穴居。”東所以九何？蓋來者過九之為言究也，德遍究，故應德而來亦九也，非故為之，道自然也。何以名為夷蠻？曰：聖人本不治外國，非為制名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而為之制名也。夷者，聚狄無禮義。東方者，少陽易化，故取名也。北方太陰鄙郄，故少蠻難化，執心違邪。戎者，強惡也。狄者，易也，辟易無別也。

이(夷)가 동방에 있음을 무엇으로 압니까? 《예기·왕제》에 「동방을 이라 한다. 머리를 풀고 몸에 문신한다」 하고, 또 「남방을 만이라 한다. 이마를 조하고 두 발을 교차한다. 서방을 융이라 한다. 머리를 풀고 가죽옷을 입는다. 북방을 적이라 한다. 우모를 입고 동굴에 산다」 하였습니다. 동방이 구(九)인 까닭은 왜입니까? 오는 자가 구를 넘었으므로, 「구」는 「구(究)」의 뜻이니 덕이 두루 궁하였으므로 덕에 응하여 오는 것도 또한 구이며, 일부러 이같이 만든 것이 아니라 도가 자연히 그러합니다. 왜 이만(夷蠻)이라 이름합니까? 답하기를, 성인은 본래 외국을 다스리지 않으므로 그들에게 따로 이름을 짓는 것이 아니라, 다만 그들의 나라 이름에 의거하여 말할 뿐입니다. 또 한 설로는 그들의 단점에 의거하여 이름을 지었습니다. 「이」는 모여 있는 적으로 예의가 없습니다. 동방은 소양이니 감화하기 쉬워 이 이름을 취합니다. 북방은 태음이니 비루하고 폐색하여 적습니다. 만은 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)하니 감화하기 어렵고 마음에 사벽을 집착합니다. 융은 강횡하고 흉악합니다. 적은 「역(易)」이니 벽역하여 분별이 없는 것입니다.

歌者在堂上，舞在堂下何？歌者象德，舞者象，君子上德而下功。《郊特牲》曰：“歌者在上。”《論語》曰：“季氏八佾舞於庭。”《書》曰：“下管召鼓，笙鏞以間。”

노래하는 자는 당 위에 있고 춤추는 자는 당 아래에 있는 것은 왜입니까? 노래는 덕에 상하고 춤은 공에 상하므로, 군자는 덕을 위에 두고 공을 아래에 둡니다. 《교특생》에 「노래하는 자는 위에 있다」 하였습니다. 《논어》에 「계씨가 뜰 안에서 팔일로 춤추었다」 하였습니다. 《상서》에 「당 아래에서 관·(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 고를 쓰고 생과 용이 교대로 연주한다」 하였습니다.

降神之樂在上何？為鬼神舉。故《書》曰：“戛擊鳴球、搏拊、琴瑟，以詠，祖考來格。”何以用鳴球、搏拊者何？鬼神清虛，貴淨賤鏗鏘也。故《尚書大傳》曰：“搏拊鼓，裝以秉。琴瑟，練絲朱弦。”鳴者，貴玉聲也。

신을 내리는 악이 위에 있는 것은 왜입니까? 귀신을 위해 설치하기 때문입니다. 그러므로 《상서》에 「명구·박부·금슬을 두드려 이로써 영창하면 조고가 와서 이른다」 하였습니다. 왜 명구·박부를 씁니까? 귀신은 청허하여 청정을 중히 여기고 쟁강을 가벼이 여깁니다. 그러므로 《상서대전(大傳)》에 「박부라는 북은 속에 겨를 넣는다. 금슬은 연한 실·주홍색의 현을 쓴다」 하였습니다. 「명」은 옥의 소리를 중히 여기는 것입니다.

王者食所以有樂何？樂食天下之太平、富積之饒也，明天子至尊，非功不食，非德不飽，故《傳》曰：“天子食時舉樂。”王者所以日食者何？明有四方之物，食四時之功也。四方不平，四時不順，有徹樂之法焉，所以明至尊著法戒也。王平居中央，制御四方。平旦食，少陽之始也；晝食，太陽之始也；脯食，少陰之始也；暮食，太陰之始也。《論語》曰：“亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。”諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。《弟子職》曰：“暮食士偃禮。”士也；食力無數，庶人職在耕桑，戮力勞役，飯即食，飽即作，故無數。

왕자가 음식을 먹을 때 악이 있는 까닭은 왜입니까? 천하의 태평과 축적의 풍요를 먹음을 즐기고, 천자의 지존을 표명하여 공이 없으면 먹지 않고 덕이 없으면 배부르지 않기 때문입니다. 그러므로 《전》에 「천자는 먹을 때 악을 거든다」 하였습니다. 왕자가 하루에 네 번 먹는 까닭은 왜입니까? 사방의 물이 있음을 표명하고 사시의 공을 먹는 것입니다. 사방이 태평하지 않고 사시가 순하지 않으면 곧 악을 거두는 법도가 있어 지존을 현명하고 법계를 저명하게 하는 데 씁니다. 왕은 평거하여 중앙에 있어 사방을 제어합니다. 평단에 먹는 것은 소양의 시작이고, 낮에 먹는 것은 태양의 시작이며, 신시에 먹는 것은 소음의 시작이고, 저녁에 먹는 것은 태음의 시작입니다. 《논어》에 「두 번째 밥을 관장하는 건(干)은 초로 도망하고, 세 번째 밥을 관장하는 요(繚)는 채로 도망하고, 네 번째 밥을 관장하는 결(缺)은 진으로 도망하였다」 하였습니다. 제후는 세 번, 경대부는 두 번이니 이는 존비의 등차입니다. 《제자직(弟子職)》에 「저녁에 밥을 먹고 사는 언식하여 예를 행한다」 하였으니 이는 사입니다. 힘에 의지하여 먹는 자는 횟수가 없으니, 서인의 직분은 경전양상에 있어 힘을 다하여 노역하고 밥때가 되면 먹고 배부르면 일하므로 정해진 수가 없습니다.

禮樂者，何謂也？禮之為言履也，可履踐而行樂者。君子樂得其道，小人樂得其欲。聲者，何謂。聲鳴也，聞其聲即知其所生；音者，飲也，言其剛柔清濁和而相飲也。《尚書》曰：“予欲聞六律、五聲、八音。”五聲者，何謂也？宮、商、角、徵、羽，土謂宮，金謂商，木謂角，火謂徵，水謂羽。月令曰：盛德在木，其音角，又曰：盛德在火，其音徵，盛德在金其音商，盛德在水，其音羽。所以名之為角者，躍也，陽氣動躍；徵者，止也，陽氣止；商者，張也，陰氣開張，陽氣始降也；羽者，紆也，陰氣在上，陽氣在下；宮者，容也，含也，含容四時者也。

예악이란 무엇입니까? 「예」의 뜻은 리이니 밟아 행할 수 있습니다. 악은 군자는 도를 얻음을 즐기고 소인은 욕망을 얻음을 즐깁니다. 성(聲)이란 무엇입니까? 성은 곧 명(鳴)이니 소리를 들으면 그것이 어디서 나는지 압니다. 음(音)은 곧 음(飮)이니 강유청탁이 서로 화하여 서로 마시고 받아들임을 말합니다. 《상서》에 「나는 육률·오성·팔음을 듣고자 한다」 하였습니다. 오성이란 무엇입니까? 궁·상·각·치·우이니, 흙은 궁에 대응하고 쇠는 상에 대응하며 나무는 각에 대응하고 불은 치에 대응하며 물은 우에 대응합니다. 《월령》에 성덕이 나무에 있으면 그 음은 각이고, 또 이르기를 성덕이 불에 있으면 그 음은 치이며, 성덕이 쇠에 있으면 그 음은 상이고, 성덕이 물에 있으면 그 음은 우라 하였습니다. 각이라 부르는 까닭은 「약(躍)」이니 양기가 발동하여 도약합니다. 치는 「지(止)」이니 양기가 멈춥니다. 상은 「장(張)」이니 음기가 개장하고 양기가 비로소 하강합니다. 우는 「우(紆)」이니 음기가 위에 있고 양기가 아래에 있습니다. 궁은 「용(容)」이요 「함(含)」이니 사시를 함용합니다.

八音者，何謂也？《樂記》曰：“土曰壎，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磬，金曰鍾，木曰。”此謂八音也。法《易》八卦也，萬物之數也；八音，萬物之聲也。所以用八音何？天子承繼萬物，當知其數。既得其數，當知其聲，即思其形。如此飛蠕動，無不樂其音者，至德之道也。天子樂之，故樂用八音。《樂記》曰：“壎，坎音也；管，艮音也；鼓，震音也；弦，離音也；鍾，兌音也；祝，乾音也。”壎在十一月，壎之為言勳也，陽氣於黃泉之下，勳蒸而萌；匏之言施也，在十二月，萬物始施而勞。笙者，太蔟之氣，象萬物之生，故曰笙。有七正之節焉，有六合之和焉，天下樂之，故謂之笙。鼓，震音煩氣也。萬物憤懣震動而出，雷以動之，溫以暖之，風以散之，雨以濡之，奮至德之聲，感和平之氣也，同聲相應，同氣相求，神明報應，天地佑之，其本乃在萬物之始耶，故謂之鼓也。召者，震之氣也，上應卯星以通王道，故謂之召也。簫者，中之氣，萬物生於無聲，見於無形，﹃也，簫也，故謂之簫。簫者以祿為本，言承天繼物為民，本人力加，地道化，然後萬物戮也，故謂之簫也。瑟者，嗇也，閒也，所以懲忽宮商角則宜。君父有節，臣子有義，然後四時和，四時和然後萬物生，故謂之瑟也。琴者，禁也，所以禁止淫邪、正人心也。磬者，夷則之氣也，象萬物之盛也，其氣磬，故曰磬，有貴賤焉，有親束焉，有長幼焉，朝廷之禮，貴不讓賤，所以有尊卑也；鄉黨之禮，長不讓幼，所以明有年也；宗廟之禮，親不讓束，所以有親也。此三者行然後王道得，王道得然後萬物成，天下樂用磬也。鍾之為言動也，陰氣用事，萬物動成，鍾為氣，用金聲也。者，時之氣聲也，節度之所生也。君臣有節度則萬物昌，無節度則萬物亡，亡與昌正相迫，故謂之。

팔음이란 무엇입니까? 《악기》에 「흙은 훈(塤), 대나무는 관(管), 가죽은 고(鼓), 박은 생(笙), 실은 현(弦), 돌은 경(磬), 쇠는 종(鍾), 나무는 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨)」 하였습니다. 이것이 팔음입니다. 《주역》의 팔괘에 법한 것은 만물의 수이고, 팔음은 만물의 소리입니다. 왜 팔음을 씁니까? 천자는 만물을 계승하니 그 수를 알아야 합니다. 이미 수를 알았으면 그 소리를 알아야 하고 나아가 그 형상을 생각합니다. 이와 같으면 (저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 유실됨) 나고 기는 작은 벌레에 이르기까지 그 소리를 즐기지 않는 것이 없으니, 이는 지덕의 도입니다. 천자가 이를 즐기므로 악에 팔음을 씁니다. 《악기》에 「훈은 감(坎)의 음이고 관은 간(艮)의 음이며, 고는 진(震)의 음이고 현은 리(離)의 음이며, 종은 태(兌)의 음이고 축(柷)과 (저본의 이 글자는 생벽자)은 건(乾)의 음이다」 하였습니다. 훈은 십일월에 있으니 「훈」은 「훈(勳)」의 뜻으로 양기가 황천 아래에서 훈증하여 맹발합니다. 포(匏)는 「시(施)」의 뜻이니 십이월에 있어 만물이 비로소 시전하여 노작합니다. 생은 태주(太蔟)의 기로서 만물의 출생에 상하므로 생이라 부릅니다. 칠정의 절도가 있고 육합의 화합이 있어 천하가 이를 즐기므로 생이라 불립니다. 고는 진음·번기이니 만물이 분민하고 진동하여 나오며, 우레가 와서 그것을 움직이고 온난이 와서 그것을 덥히며 바람이 와서 그것을 흩고 비가 와서 그것을 윤택하여, 분발하여 지덕의 소리를 내고 화평의 기에 감응하며, 동성이 서로 응하고 동기가 서로 구하니 신명이 보응하고 천지가 보우합니다. 그 근본이 바로 만물의 시작에 있으므로 고라 불립니다. (저본의 이 글자는 생벽자)은 진의 기로서 위로 묘성(卯星)에 응하여 왕도를 관통하므로 이같이 불립니다. 소(簫)는 중앙의 기이니 만물이 무성 안에서 나오고 무형 안에서 나타나며, 「﹃」도 또한 소의 뜻이므로 소라 불립니다. 소는 록(祿)을 근본으로 하니, 위로 하늘을 잇고 아래로 만물을 이어 백성을 위함을 말하며, 사람의 기력이 이에 더해지고 땅의 도화가 운행한 뒤에 비로소 만물이 이루어지므로 소라 불립니다. 슬(瑟)은 「색(嗇)」이요 「한(閑)」이니 소홀함을 징계하는 데 쓰여 궁상각이 마땅함을 얻습니다. 군부에게 절이 있고 신자에게 의가 있어야 그 뒤 사시가 화하고, 사시가 화한 뒤에야 만물이 나므로 슬이라 불립니다. 금(琴)은 「금(禁)」이니 음사를 금지하고 인심을 단정히 하는 데 씁니다. 경(磬)은 이칙(夷則)의 기로서 만물의 성함에 상하니 「그 기가 경」이므로 경이라 부릅니다. 귀천이 있고 친소가 있고 장유가 있습니다. 저본은 「(생벽자)束」로 하는데 「疏」자를 나눈 오자입니다. 조정의 예는 귀가 천에 양보하지 않으므로 존비가 있고, 향당의 예는 장이 유에 양보하지 않으므로 연치가 있음을 표명하며, 종묘의 예는 친이 소에 양보하지 않으므로 친이 있습니다. 이 셋이 행해진 뒤에야 왕도를 얻고, 왕도를 얻은 뒤에야 만물이 이루어지니 천하가 경을 씀을 즐깁니다. 종(鍾)은 「동(動)」의 뜻이니 음기가 일을 쓰고 만물이 움직여 이루어지며, 종은 기로서 금성을 씁니다. (저본의 이 글자는 생벽자)은 시령의 기성으로서 절도가 나는 곳에서 나옵니다. 군신이 절도가 있으면 만물이 창하고 절도가 없으면 만물이 망하니, 망과 창이 바로 서로 핍박하므로 이같이 불립니다.

者，終始之聲，萬物之所生也。陰陽順而復，故曰；承順天地，序迎萬物，天下樂之，故樂用。，始也；，終也。一說笙、、鼓、簫、瑟、壎、鍾、磬也。如其次，笙在北方，在東北方，鼓在東方，琴在南方，壎在西南方，鍾在西方，磬在北方。

(저본의 이 글자는 생벽자)은 종과 시의 소리이니 만물이 나는 곳에서 나옵니다. 음양이 순하여 다시 돌아오므로 앞의 한 글자라 부르고, 천지를 승순하여 차서를 배열하여 만물을 영접하니 천하가 이를 즐기므로 악에 이것을 씁니다. 앞의 한 글자는 시이고 뒤의 한 글자는 종입니다. 한 설로는 생·(생벽자)·고·소·슬·훈·종·경입니다. 이 차서에 의거하면 생은 북방이고 (생벽자)는 동북방이며, 고는 동방이고 금은 남방이며, 훈은 서남방이고 종은 서방이며 경은 북방입니다.

聲五音八何？聲為本，出於五行；音為末，象八風，故《樂記》曰：“聲成文謂之音，知音而樂之謂之樂也。”

성이 다섯 가지이고 음이 여덟 가지인 것은 왜입니까? 성은 근본이니 오행에서 나오고, 음은 말이니 팔풍에 상을 취합니다. 그러므로 《악기》에 「성이 문채를 조직하면 음이라 부르고, 음을 알아 이를 즐기면 악이라 부른다」 하였습니다.

問曰：“異說並行，則弟子疑焉。”孔子有言：“吾聞擇其善者而從之，多見而志之，知之次也。”“文武之道，未墜於地。”“天之將喪斯文也，樂亦在其中矣。”聖人之道，猶有文質，所以擬其說、述所聞者，亦各傳其所受而已。

어떤 이가 묻기를 「다른 설이 병행하면 제자가 의혹합니다」. 공자에게 말이 있으니 「나는 듣기를 그 가운데 선한 것을 선택하여 이를 따르고, 많이 보아 이를 기록하는 것은 다음 등급의 앎이다」「문왕·무왕의 도는 아직 땅에 떨어지지 않았다」「하늘이 만약 이 문을 잃게 하고자 하면 악도 또한 그 안에 있다」. 성인의 도에도 여전히 문과 질의 분별이 있으므로, 이 설들을 헤아리고 들은 바를 기술하는 사람도 각각 자기가 받은 바를 전할 뿐입니다.

●卷三

●권삼(卷三)

○封公侯

○공후를 봉함

王者所以立三公、九卿何？曰：天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命為天、地、人之職，故分職以置三公，各主其一，以效其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成於三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後而能遍照，各自有三法，物成於三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。《別名記》曰：司徒典民，司空主地，司馬順天。天者施生，所以主兵何？兵者，為諸除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆為除害者所主也。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出。”司馬主兵，言馬者，馬陽物，乾之所為，行兵用焉，不以傷害為度，故言馬也；司徒主人，不言徒人者，徒眾也，重民；司空主土，不言土言空者，空尚主之，何況於實？以微見著。

왕자가 삼공·구경을 설립하는 까닭은 왜입니까? 답하기를, 하늘은 지신(至神)이어도 반드시 일월의 빛에 의거하고, 땅은 지령(至靈)이어도 반드시 산천의 화육이 있으며, 성인은 만인을 능가하는 덕이 있어도 반드시 준현으로 하여금 삼공·구경·이십칠대부·팔십일원사가 되게 하여 하늘을 따르고 그 도를 성취하게 합니다. 사마는 병을 주관하고 사도는 사람을 주관하며 사공은 땅을 주관합니다. 왕자는 명을 받아 천·지·인의 직분을 담임하므로, 직을 나누어 삼공을 설치하여 각각 그 가운데 한 항목을 주관하게 하고 그 공을 고핵합니다. 일공에 삼경을 설치하므로 구경입니다. 천도는 삼으로 이루어지지 않는 것이 없습니다. 하늘에 삼광이 있으니 일·월·성이고, 땅에 삼형이 있으니 고·하·평이며, 사람에게 삼존이 있으니 군·부·사입니다. 그러므로 일공에 삼경의 보좌가 있고, 일경에 삼대부의 보좌가 있으며, 일대부에 삼원사의 보좌가 있습니다. 하늘에 삼광이 있어야 비로소 두루 비출 수 있고, 각각 삼법이 있으니 물은 삼으로 이루어집니다. 시가 있고 중이 있고 종이 있어 천도를 표명하고 이를 끝냅니다. 삼공·구경·이십칠대부·팔십일원사, 합하여 백이십 관이니 아래로 십이지에 응합니다. 《별명기(別名記)》에 「사도는 민을 주관하고 사공은 땅을 주관하며 사마는 하늘을 따른다」 하였습니다. 하늘은 베풀어 내는 것인데 왜 병을 주관합니까? 병은 뭇 사람을 위해 해를 제거하는 것이니, 그들의 생을 보전하고 그들의 기름을 위호하는 데 쓰이므로 병을 하늘이라 칭합니다. 구적과 맹수는 모두 해를 제거하는 사람의 주관에 귀합니다. 《논어》에 「천하에 도가 있으면 예악·정벌이 천자로부터 나온다」 하였습니다. 사마가 병을 주관함에 「마(馬)」라 하는 것은, 말은 양물이니 건이 이룬 바이며 병을 행함에 이를 쓰되 상해를 도로 삼지 않으므로 마라 합니다. 사도는 사람을 주관함에 「도인(徒人)」이라 하지 않는 것은 「도」는 곧 중(衆)이니 민을 중히 여기기 때문입니다. 사공은 토를 주관함에 토라 하지 않고 공(空)이라 하는 것은, 공조차 주관하거든 하물며 실이겠습니까. 미로써 저(著)를 나타내는 것입니다.

王者主三公、九卿、二十七大夫，足以教道，照幽隱，必復封諸侯何？重民之至也。善惡比而易故知，擇賢而封之，使治其民，以著其德，極其才。上以尊天子，備蕃輔，下以子養百姓，施行其道，開賢者之路，謙不自專，故列土封賢，因而象之，象賢重民也。

왕자에게 삼공·구경·이십칠대부가 있으면 이미 교를 베풀고 유은을 비추어 보기에 족한데도, 또 반드시 다시 제후를 봉하는 것은 왜입니까? 이는 민을 중히 여김이 지극한 것입니다. 선악을 놓고 비교하면 알기 쉬우므로, 현인을 선택하여 그를 봉하고 그에게 그 땅의 민을 다스리게 하여 그 덕을 드러내고 그 재를 다하게 합니다. 위로는 천자를 존중하고 번보를 갖추며, 아래로는 아들을 대하듯 백성을 기르고 그 도를 시행하며, 현자의 길을 열고 겸허하여 스스로 전단하지 않으므로, 토지를 나누어 현인을 봉하고 이에 의거하여 상을 취하니, 현에 상을 취하고 민을 중히 여기는 것입니다.

州伯何謂也？伯，長也，選擇賢良，使長一州，故謂之伯也。《王制》曰：“千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有率；三十國以為卒，卒有正；二百一十國以為州，州有伯。”唐虞謂之牧何？尚質，使大夫往來牧諸侯，故謂之牧。旁立三人，凡十二人。《尚書》曰：“諮十有二牧。”何知堯時十有二州也？以《禹貢》言九州也。

주백(州伯)이란 무엇입니까? 「백」은 곧 장(長)이니, 현량을 선택하여 그에게 일주의 장이 되게 하므로 백이라 부릅니다. 《왕제》에 「천리 밖에 방백(方伯)을 둔다. 다섯 나라를 일속(屬)으로 하여 속에 장이 있고, 열 나라를 일련(連)으로 하여 련에 솔(率)이 있으며, 삼십 국을 일졸(卒)로 하여 졸에 정(正)이 있고, 이백십 국을 일주(州)로 하여 주에 백이 있다」 하였습니다. 당우(唐虞)는 목(牧)이라 칭합니다. 왜입니까? 질박을 숭상하여 대부를 왕래시켜 제후를 목양하게 하였으므로 목이라 부릅니다. 곁에 다시 세 사람을 세워 합하여 열두 사람입니다. 《상서》에 「십이목을 자문하였다」 하였습니다. 요 때에 십이주가 있었음을 무엇으로 압니까? 《우공(禹貢)》이 말하는 것은 구주(뒤에 십이로 나뉨)이기 때문입니다.

王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》曰：“八伯各以其屬屬於天子之老。”曰二伯。《詩》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，邵伯所茇。”《春秋公羊傳》曰：“自陝已東，周公主之，自陝已西，邵公主之。”不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難者，賢者主其易者，乃俱到太平也。又欲令同有陰陽寒暑之節，共法度也。所分陝者，是國中也，若言面，八百四十國矣。

왕자에게 이백(二伯)이 있는 까닭은 직을 나누어 정을 수여하여 일이 빨리 이루어지기를 바라기 때문입니다. 《왕제》에 「팔백이 각각 그 소속을 거느리고 천자의 노신에 속한다」 하였으니 이것이 이백입니다. 《시경》에 「작은 감당나무여, 자르지 말고 베지 말라, 저곳은 소백이 쉬던 곳이다」 하였습니다. 《춘추공양전》에 「협(陝)으로부터 동쪽은 주공이 주관하고, 협으로부터 서쪽은 소공이 주관한다」 하였습니다. 남북을 나누지 않는 것은 왜입니까? 동방은 성인의 교화를 받은 날이 적고 서방은 성인의 교화를 받은 날이 오래므로, 동서로 나누어 성인에게 어려운 것을 주관하게 하고 현인에게 쉬운 것을 주관하게 하여, 재능이 함께 태평에 이르게 합니다. 또 양쪽으로 하여금 음양한서의 절후를 함께 가지게 하고 한 벌의 법도를 공용하게 합니다. 나누는 협은 나라의 중앙이니, 면으로 헤아리면 팔백사십 국이 있습니다.

諸侯有三卿者，分三事也。五大夫者，下天子。《王制》曰：“大國三卿，皆命於天子。下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君；小國二卿，皆命於其君。大夫悉同。《禮?王度記》曰：“子、男三卿，一卿命於天子。”

제후에게 삼경이 있는 것은 세 가지 일을 분담하기 때문입니다. 오대부가 있는 것은 천자보다 아래이기 때문입니다. 《왕제》에 「대국은 삼경이니 모두 천자가 임명하는 바이다. 하대부 다섯 사람, 상사 스무일곱 사람. 차국은 삼경이니 이경은 천자가 임명하고 일경은 본국의 국군이 임명한다. 소국은 이경이니 모두 본국의 국군이 임명한다」 하였습니다. 대부는 모두 같습니다. 《례·왕도기》에 「자·남은 삼경이 있어 그 가운데 일경은 천자가 임명한다」 하였습니다.

諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雨同也。雷者，陰中之陽也，諸侯象也。諸侯比王者為陰，南面賞罰為陽，法雷也。七十里、五十里，差德功也。故《王制》曰：“凡四海之內九州，州方千里，建百里之國二十，七十里之國六十，五十里之國百有二十。名山大澤不以封，其餘以為附庸閒田。”天子所治方千里，此平土三千，並數邑居山川至五十里，名山大澤不以封者，與百姓共之，不使一國獨專也。山木之饒，水泉之利，千里相通，所均有無，贍其不足。制土三等何？因土地有高、下、中。

제후의 봉지는 백리를 넘지 않으니, 우레가 진동하는 백리와 비가 윤택하는 것도 백리에 상을 취한 것입니다. 우레는 음 중의 양이니 제후는 이에 상을 취합니다. 제후는 왕자에 비하여 음이고, 남면하여 상벌하는 것은 양이니 우레에 법합니다. 칠십리·오십리는 공덕의 등차입니다. 그러므로 《왕제》에 「사해 안에 합하여 구주가 있어 매주가 방천리이며, 백리의 나라 스무를 세우고 칠십리의 나라 예순, 오십리의 나라 백이십을 세운다. 명산대택은 봉에 취하지 않고 남은 것을 부용과 한전으로 삼는다」 하였습니다. 천자가 다스리는 곳은 방천리이니 여기에 평토 삼천이 있고 읍거와 산천을 이어 오십리에 헤아립니다. 명산대택을 봉에 취하지 않는 것은 백성과 함께 향유하고 일국으로 하여금 홀로 전유하게 하지 않기 때문입니다. 산의 목재의 부요와 수천의 편리는 천리가 서로 통하여 유무를 균등하게 하고 부족을 보하는 데 씁니다. 땅을 나누어 삼등으로 하는 것은 왜입니까? 토지에 고·하·중이 있기 때문입니다.

王者即位，先封賢者，憂人之急也。故列土為疆非為諸侯，張官設府非為卿大夫，皆為民也。《易》曰：“利建侯。”此言因所利故立之。《樂記》曰：“武王克殷反商，下車封夏后氏之後於杞，殷人之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚。”天下太平乃封親屬者，示不私也。即不私封之何？普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣。海內之眾已盡得使之，不忍使親屬無短足之居，一人使封之，親親之義也。以《尚書》封康叔據平安也。王者始起封諸父、昆弟，與己共財之義，故可與共土也。一說諸父不得封諸侯二十國，厚有功象賢以為民也，賢者子孫類多賢。又卿不世位，為其不子愛百姓，各加一功，以虞樂其身也。受命不封子者，父子手足，無分離異財之義。至昆弟皮體有分別，故封之也。以舜封弟象有比之野也。

왕자가 즉위하면 먼저 현자를 봉합니다. 남의 급난을 근려하기 때문입니다. 그러므로 토지를 나누어 강계를 세우는 것은 제후를 위함이 아니고, 관부를 장설하는 것은 경대부를 위함도 아니며, 모두 민을 위함입니다. 《주역》에 「제후를 봉건함이 이롭다」 한 것은 이로움이 있기에 설립함을 말합니다. 《악기》에 「무왕이 은을 이기고 상 땅에 돌아와 수레에서 내리자마자 하후씨의 후예를 기(杞)에 봉하고, 은 사람의 후예를 송에 봉하며, 왕자 비간의 무덤을 수리하고 기자를 석방하였다」 하였습니다. 천하가 태평해야 비로소 친속을 봉하는 것은 사사로움을 꾀하지 않음을 나타냅니다. 사사로움을 꾀하지 않으면서도 왜 봉합니까? 보천지하에 왕의 흙이 아닌 곳이 없고, 솔토지빈에 왕의 신하가 아닌 자가 없습니다. 해내의 뭇 사람이 이미 모두 부릴 수 있는데, 친속으로 하여금 입추의 땅이 없게 함에 차마 못하여 곧 그들에게 봉하니, 이는 친친의 의입니다. 《상서》에서 강숙(康叔)을 봉한 것을 살보면 평안에 의거합니다. 왕자가 막 일어나면 제부·형제를 봉하는 것은 자기와 재를 함께하는 이치가 있으므로 그들과 토를 함께할 수 있습니다. 또 한 설로는 제부는 스무 제후국에 봉할 수 없으며, 공 있는 자를 후하게 하고 현인에 상을 취하는 것은 민을 위함이니, 현인의 자손도 또한 대개 현합니다. 또 경은 녹위를 세습하지 않으니, 그들이 백성을 아들처럼 사랑하지 않을까 두려워하며, 각각 한 부분의 공을 더하여 자기를 안락하게 하려는 것입니다. 명을 받고도 아들을 봉하지 않는 것은 부자가 수족과 같아서 나뉘어 재를 나누는 이치가 없기 때문입니다. 형제에 이르러서는 몸이 이미 분별되었으므로 그들을 봉합니다. 순이 아우 상(象)을 유비(有庳)의 들에 봉한 것을 살보면 그러합니다.

封諸侯以夏何？陽氣盛養，故封諸侯，盛養賢也。封立人君，陽德之盛者。《月令》曰：“孟夏之月行賞，封諸侯，慶賜，無不欣悅。”

제후를 봉함에 여름을 선택하는 것은 왜입니까? 양기가 바야흐로 성하여 장양하므로, 제후를 봉하는 것은 현인을 크게 장양하는 것입니다. 인군을 봉립하는 것은 양덕이 바야흐로 성한 때입니다. 《월령》에 「맹하 이 달에 상을 행하고 제후를 봉하며 경사하니 기쁘지 않은 자가 없다」 하였습니다.

何以言諸侯繼世以立？諸侯，象賢也。大夫不世位何？股肱之臣，任事者也，為其專權擅勢，傾覆國家。又曰孫苟中，庸不任輔政，妨塞賢，故不世世。故《春秋公羊傳》曰：“譏世世，非禮也。”諸侯世位，大夫不世，安法？所以諸侯南面之君，體陽而行，陽道不絕；大夫人臣，北面，體陰而行，陰道絕。以男生內向，有留家之義；女生外嚮，有從夫之義。此陽不絕、陰有絕之效也。

제후가 세계에 따라 계립함을 무엇으로 말합니까? 제후는 현에 상을 취하기 때문입니다. 대부가 녹위를 세습하지 않는 것은 왜입니까? 그들은 고굉의 신하로서 정사를 담임하는 자이니, 그들이 권을 전하고 세를 함부로 하여 국가를 경복할까 두려워하기 때문입니다. 또 이르기를, 손자가 만약 중등·평용에 불과하면 보정에 승임하지 못하고 현인을 방해하고 막으므로 세습시키지 않습니다. 그러므로 《춘추공양전》에 「세습을 희자하니 예가 아니다」 하였습니다. 제후는 세습하고 대부는 세습하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 제후는 남면의 군으로서 양에 체하여 행하니 양도는 끊어지지 않고, 대부는 인신으로서 북면하고 음에 체하여 행하니 음도는 끊어짐이 있습니다. 남자는 낳아 내향하여 집에 머무는 이치가 있고 여자는 낳아 외향하여 남편을 따르는 이치가 있음으로 보면, 이것이 양은 끊어지지 않고 음은 끊어짐이 있는 효험입니다.

國在立太子者，防篡煞，壓臣子之亂也。《春秋》之弒太子，罪與弒君同。《春秋》曰：“弒其君之子奚齊。”明與弒君同也。君薨，適夫人無子，有育遺腹，必待其產立之何？專適重正也。《曾子問》曰：“立適以長不以賢何？以言為賢不肖，不可知也。”《尚書》曰：“惟帝其難之。”立子以貴不以長，防愛憎也。《春秋傳》曰：“適以長不以賢，立子以貴不以長也。”

나라는 반드시 태자를 세웁니다. 찬살을 방지하고 신자의 작란을 누르기 위함입니다. 《춘추》가 태자를 시함은 죄가 군을 시함과 같습니다. 《춘추》에 「그 군의 아들 해제(奚齊)를 시하였다」 하였으니, 군을 시함과 같음을 표명합니다. 국군이 세상을 떠났는데 적부인에게 아들이 없고 유복을 품고 있으면, 반드시 그녀의 출산을 기다려 세우는 것은 왜입니까? 적에 전일하고 정통을 중히 여기기 때문입니다. 《증자문》에 「적을 세움에 연장에 의하고 현에 의하지 않는 것은 왜인가? 누가 현하고 누가 불초한지를 미리 알 수 없기 때문이다」 하였습니다. 《상서》에 「제(帝)도 어렵게 여겼다」 하였습니다. 아들을 세움에 귀에 의하고 연장에 의하지 않는 것은 애증을 방지하기 때문입니다. 《춘추전》에 「적을 세움에는 연장에 의하고 현에 의하지 않으며, 아들을 세움에는 귀에 의하고 연장에 의하지 않는다」 하였습니다.

始封諸侯無子死，不得與兄弟何？古者象賢也，弟非賢者子孫。《春秋傳》曰：“善善及子孫。”不言及昆弟，昆弟尊同，無相承養之義，以閔公不繼莊公也，昆弟不相繼。至繼體諸侯無子，得及親屬者，以其俱賢者子孫也。重其先祖之功，故得及之。

처음 봉해진 제후가 아들 없이 죽으면 형제에게 전할 수 없습니다. 왜입니까? 옛날에는 현에 상을 취하였으니, 아우는 그 현인의 자손이 아니기 때문입니다. 《춘추전》에 「선선(善善)은 자손에 미친다」 하였고 형제에 미친다고는 하지 않았습니다. 형제는 존귀가 동등하여 서로 승양하는 이치가 없으니, 민공(閔公)이 장공(莊公)을 잇지 않은 것으로 보면 형제는 서로 계승하지 않습니다. 계체의 제후에 이르러 아들이 없으면 친속에 미칠 수 있으니, 그들은 모두 현인의 자손이기 때문입니다. 선조의 공을 중히 여기므로 미칠 수 있습니다.

《禮服傳》曰：“大宗不可絕。同宗則可以為後、為人作子何？明小宗可以絕，大宗不可絕。故舍己之父，往為後於大宗，所以尊祖，重不絕大宗也。”《春秋傳》曰：“為人後者，為人子者。”

《례복전(禮服傳)》에 「대종은 단절되어서는 안 된다. 동종의 사람이면 후사가 되어 남의 아들이 될 수 있는 것은 왜인가? 소종은 단절될 수 있고 대종은 단절될 수 없음을 표명한다. 그러므로 자기 아버지를 놓고 대종에 가서 후사가 됨은 조상을 존중하기 위함이니, 대종을 단절되지 않게 함을 중히 여긴다」 하였습니다. 《춘추전》에 「남의 후사가 되는 것은 곧 남의 아들이 되는 것이다」 하였습니다.

繼世諸侯無子又無弟，但有諸父庶兄當誰庶與兄推親之序也。王者受命而作，興滅國、繼絕世何？為先王無道，妄煞無辜，及嗣子幼弱，為強臣所奪，子孫皆無罪囚而絕，重其先人之功，故復立之。《論語》曰：“興滅國，繼絕世。”誅君之子不立者，義無所繼也。諸侯世位，象賢也，今親被誅絕也。《春秋傳》曰：“誅君之子立。”君見弒其子得立何？所以尊君、防篡弒。《春秋繼經》曰：“齊無知殺其君，貴妾子公子糾當立也。”

계체의 제후에게 아들이 없고 또 아우도 없어 다만 제부·서형만 있으면, 누구를 세워야 합니까? 친소의 차서에 따라 헤아립니다. 왕자가 명을 받아 일어남에 멸국을 일으키고 절세를 잇는 것은 왜입니까? 선왕이 도가 없어 무고를 망살하고, 또 사자가 유약하여 강신에게 빼앗겨, 자손이 모두 죄 없이 이로 인해 단절되었으므로, 선인의 공을 중히 여겨 다시 세웁니다. 《논어》에 「멸국을 일으키고 절세를 잇는다」 하였습니다. 주살된 군의 아들은 세우지 않으니, 의상 계승할 바가 없기 때문입니다. 제후가 녹위를 세습하는 것은 현에 상을 취한 것인데, 지금 친인이 이미 주절되었습니다. 《춘추전》에 「주살된 군의 아들이 선다」 하였습니다. 국군이 시해되었는데 그 아들이 설 수 있는 것은 왜입니까? 군을 존중하고 찬시를 방지하기 위함입니다. 《춘추계경(繼經)》에 「제(齊)의 무지(無知)가 그 군을 죽였으니, 귀첩의 아들 공자규가 마땅히 서야 한다」 하였습니다.

大夫功成，未封，子得封者，善善及子孫也。《春秋傳》曰：“賢者子孫宜有土地也。”

대부가 공업을 이루고 아직 봉을 받지 못하였는데 아들이 봉을 받을 수 있는 것은, 선선이 자손에 미치기 때문입니다. 《춘추전》에 「현인의 자손은 마땅히 토지가 있어야 한다」 하였습니다.

周公不之魯何？為周公繼武王之業也。《春秋傳》曰：“周公曷為不之魯？欲天下一於周也。”《詩》云：“王(指周成王)曰叔父(指周公)，建爾元子，俾侯於魯。”周公身薨，天為之變，成王以天子禮葬之，命魯郊，以明至孝，天所興也。

주공이 노(魯)에 가지 않은 것은 왜입니까? 주공이 무왕의 사업을 계승했기 때문입니다. 《춘추전》에 「주공이 왜 노에 가지 않았는가? 천하를 주에 통일하고자 했기 때문이다」 하였습니다. 《시경》에 「왕(주 성왕을 가리킴)이 이르되 숙부(주공을 가리킴)여, 너의 장자를 세워 그로 하여금 노에서 후가 되게 하라」 하였습니다. 주공이 세상을 떠나자 하늘이 이를 위해 변이를 보였고, 성왕은 천자의 예로 그를 장사지내며 노에게 교제를 허락하여 지효를 표명하는 데 썼으니, 하늘이 일으킨 바입니다.

○京師

○경사(京師)

王者必即土中者何？所以均教道，平往來，使善易以聞，為惡易以聞，明當懼慎，損於善惡。《尚書》曰：“王來紹上帝，自服於土中。”聖人承天而製作。尚書曰：“公不敢不敬天之休來相宅。”

왕자가 반드시 토지의 중앙에 나아가는 것은 왜입니까? 교화를 균평하게 하고 왕래의 원근을 같게 하며, 선을 행하면 듣기 쉽고 악을 행해도 듣기 쉽게 하여, 경계하고 두려워 삼가야 함을 표명하고 선악에서 손익이 있게 하기 때문입니다. 《상서》에 「왕이 와서 상제를 소계하고 스스로 토중에서 복사하였다」 하였습니다. 성인은 하늘을 받들어 제작합니다. 《상서》에 「공이 감히 하늘의 휴미(休美)를 공경하지 않을 수 없어, 앞서 와서 택지를 살펴보았다」 하였습니다.

周家始封於何？后稷封於邰，公劉去邰之。《詩》云：“即有臺家室。”又曰：“篤公劉於斯觀。”周家五遷，其意一也，皆欲成其道也。時寧先皇者，不以諸侯移，必先請從然後行。

주가(周家)는 처음 어디에 봉해졌습니까? 후직은 태(邰)에 봉해졌고, 공유(公劉)는 태를 떠나 「(저본의 이 글자는 생벽자)」에 이르렀습니다. 《시경》에 「곧 태에 가실이 있었다」 하고, 또 「독후한 공유가 「(저본의 이 글자는 생벽자)」 이곳에서 관망하였다」 하였습니다. 주가는 다섯 번 천도하였는데 그 뜻은 같으니, 모두 그들의 도를 이루고자 함입니다. 당시 안녕한 선대 제왕은 제후로 인해 스스로 천이하지 않고, 반드시 먼저 청하여 허락받은 뒤에야 떠났습니다.

京師者，何謂也？千里之邑號也。京，大也；師，眾也。天子所居，故以大眾言之，明諸侯，法日月之徑千里。《春秋傳》曰：“京曰天子之居也。”《王制》曰：“天子之田方千里”。

경사란 무슨 뜻입니까? 천리의 읍의 명호입니다. 경은 대이고 사는 중입니다. 천자가 거하는 곳이므로 대중으로써 말하여, 제후가 법하는 일월의 경장 천리를 표명합니다. 《춘추전》에 「경이란 천자의 거처를 말한다」 하였습니다. 《왕제》에 「천자의 전은 방천리이다」 하였습니다.

或曰：夏曰夏邑，殷曰商邑，周曰京師。《尚書》曰：“率割夏邑。”謂桀也。“在商邑。”謂殷也。

어떤 이가 말하기를, 하는 하읍이라 불렀고 은은 상읍이라 불렀으며 주는 경사라 불렀다. 《상서》에 「하읍을 솔할하였다」 한 것은 걸(桀)을 말한 것입니다. 「상읍에 있다」 한 것은 은을 말한 것입니다.

《王制》曰：“天子三公之田視公侯，卿視伯，大夫視子、男士視附庸。”上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；下農夫食五人，庶人在官者，以是為差也。諸侯之下士，視上農夫，祿足以代其耕也；中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿；次國之卿三大夫祿，君十卿祿；小國之卿倍上大夫祿，君十卿祿。天子之縣，內有百里之國九，七十里之國二十一，五十里之國六十三，凡九十三國。名山大澤不以封，其餘以祿士，以為閒田。

《왕제》에 「천자의 삼공의 전은 공후에 견주고, 경은 백에 견주며, 대부는 자에 견주고, 사는 부용에 견준다」 하였습니다. 상등의 농부는 아홉 사람을 먹여 살리고, 그 다음은 여덟 사람, 그 다음은 일곱 사람, 그 다음은 여섯 사람이며, 하등의 농부는 다섯 사람을 먹여 살립니다. 서인으로 관부에서 복무하는 자는 이 차별에 따릅니다. 제후의 하사는 상등 농부에 견주어, 봉록이 그의 경종을 대신하기에 족하고, 중사는 하사보다 배하고, 상사는 중사보다 배하며, 하대부는 상사보다 배하고, 경은 대부의 록의 네 배이며, 국군은 경록의 열 배이고, 차국의 경은 대부 록의 세 배이며 국군은 경록의 열 배이고, 소국의 경은 상대부 록의 두 배이며 국군은 경록의 열 배입니다. 천자의 기내는 백리의 나라 아홉, 칠십리의 나라 스물하나, 오십리의 나라 예순셋이니 합하여 아흔셋 나라입니다. 명산대택은 분봉에 취하지 않고, 그 나머지를 사인의 록으로 삼고 한전으로 삼습니다.

諸侯入為公卿大夫，得食兩家菜不？日有能然後居其位，德加於人然後食其祿，所以尊賢重有德也。今以盛德人輔佐，兩食之何？故《王制》曰：“天子縣內，諸侯祿也；外諸侯，嗣也。”

제후가 조정에 들어와 공경대부가 되면 두 몫의 채지를 먹을 수 있습니까? 이르기를, 재능이 있어야 비로소 그 자리에 거하고, 덕이 사람에게 더해져야 비로소 그 록을 먹는 것은 현을 존중하고 덕 있는 사람을 중히 여기기 위함입니다. 지금 성덕으로써 조정에 들어와 보좌하는데 두 몫을 다 먹는 것은 왜입니까? 그러므로 《왕제》에 「천자의 기내는 제후의 록이고, 기외의 제후는 세사(世嗣)이다」 하였습니다.

天子太子食菜者，儲君嗣主也，當有土以尊之也。太子食百里，與諸侯封同，故《禮》曰：“公士大夫子子也。”無爵而在大夫上，故知百里也。

천자의 태자가 채지를 먹는 것은, 그가 저군·사주로서 마땅히 토지를 가져 그를 존중해야 하기 때문입니다. 태자는 백리를 먹으니 제후의 봉과 같습니다. 그러므로 《례》에 「공·사대부의 아들도 또한 자이다」 하였습니다. 작이 없으면서 대부 위에 있으므로 백리임을 압니다.

公卿大夫皆食菜者，示與民同有無也。

공경대부가 모두 채지를 먹는 것은 민과 유무를 함께함을 나타냅니다.

五行者，何謂也？謂金、木、水、火、土也。言行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也，謂其位卑。卑者親視事，故自周於一行，尊於天也。《尚書》：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物；水之為言淮也，陰化沾濡任生木。木在東方。東方者，陰陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物佈施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁也。土在中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。何知東方生？《樂記》曰：“春生，夏長，秋收，冬藏。”土所以不名時，地，土別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命苞》曰：“土之為位而道在，故大不預化，人主不任部職。”

오행이란 무엇입니까? 금·목·수·화·토를 말합니다. 「행」이라 하는 것은 하늘을 대신하여 기를 운행하는 뜻을 말하려는 것입니다. 땅은 하늘을 받듦이, 비유하면 아내가 남편을 섬기고 신하가 군주를 섬기는 것과 같으니, 그 자리가 비천함을 말합니다. 자리가 비천한 자는 몸소 일을 행하므로 스스로 일행에 주전하여 하늘보다 친합니다(그러나 존은 여전히 하늘에 있습니다). 《상서》에 「하나는 물이고 둘은 불이며 셋은 나무이고 넷은 쇠이며 다섯은 흙이다」 하였습니다. 물의 자리는 북방에 있습니다. 북방은 음기가 황천 아래에 있어 만물을 양육함을 담임합니다. 물의 뜻은 준(準)이니, 음기가 변화하고 점윤하여 나무를 낳음을 담임합니다. 나무는 동방에 있습니다. 동방은 음양의 기가 비로소 발동하고 만물이 비로소 생장합니다. 나무의 뜻은 촉(觸)이니 양기가 발동하여 약기합니다. 불은 남방에 있습니다. 남방은 양이 위에 있어 만물의 가지가 아래로 드리웁니다. 불의 뜻은 위수(委隨)이니 만물을 베풂을 말합니다. 불은 또 화(化)를 말하니 양기가 당령하여 만물이 변화합니다. 쇠는 서방에 있습니다. 서방은 음이 비로소 흥기하여 만물이 금지됩니다. 쇠의 뜻은 금입니다. 흙은 중앙에 있어 만물을 토출하고 함장함을 주관합니다. 흙의 뜻은 토(吐)입니다. 동방이 생을 주관함을 무엇으로 압니까? 《악기》에 「봄에는 낳고 여름에는 기르며 가을에는 거두고 겨울에는 감춘다」 하였습니다. 흙이 시령을 칭하는 데 취해지지 않는 까닭은, 땅이 곧 흙의 별명으로서 오행에 비하여 가장 존귀하므로 스스로 일부의 직사를 차지하지 않기 때문입니다. 《원명포(元命苞)》에 「흙이 이 자리에 처하여 도가 있으므로, 큰 자는 구체적 변화에 참여하지 않고 인주는 일부의 직사를 담임하지 않는다」 하였습니다.

五行之性或上或下何？火者，陽也，尊，故上；水者，陰也，卑，故下；水者，少陽；金者，少陰，有中和之性，故可曲可直，從革；土者最大，苞含物，將生者出者，將歸者，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”五行所以二陽三陰何？土尊，尊者配天，金木水火，陰陽自偶。

오행의 성에 위로 향하는 것과 아래로 향하는 것이 있는 것은 왜입니까? 불은 양이니 존귀하여 위로 향하고, 물은 음이니 비천하여 아래로 향하며, 나무는 소양이고 쇠는 소음이니 중화의 성이 있어 굽힐 수도 있고 곧을 수도 있으며 또 변혁에 순종할 수 있습니다. 흙은 가장 커서 만물을 포함하되, 장차 나려는 것·이미 나온 것·장차 돌아가려는 것을 막론하고 청탁을 싫어하지 않으며 만물이 됩니다. 《상서》에 「물을 윤하(潤下)라 하고 불을 염상(炎上)이라 하며 나무를 곡직(曲直)이라 하고 쇠를 종혁(從革)이라 하며 흙은 가색(稼穡)이다」 하였습니다. 오행이 이양삼음인 것은 왜입니까? 흙이 존귀하니 존귀한 것은 하늘에 배하고, 금·목·수·화는 음양이 각각 짝을 이룹니다.

水味所以鹹何？是其性也。所以北方鹹者，萬物鹹與，所以堅之也，猶五味得鹹乃堅也。木味所以酸何？東方，萬物之生也，酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”北方其臭朽者何？，北方水，萬物所幽藏也，又水者受垢濁，故臭腐朽也。東方者木也，萬物新出地中，故其臭羶。南方者水也，盛陽承動，故其臭焦。西方者金也，萬物成熟，始復諾，故其臭腥。中央土也，主養，故其臭香也。《月令》曰：“東方其臭羶，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。”所以名之為東方者，動方也，萬物始動生也。南方者，任養之方，萬物懷任也。西方者，遷方也，萬物遷落也。北方者，伏方也，萬物伏藏也。

물의 맛이 짠 까닭은 왜입니까? 이는 그 성입니다. 북방이 짠 까닭은 만물이 모두 그와 서로 짜서 그것을 견고하게 하기 위함이니, 비유하면 오미가 짠 것을 얻어야 비로소 견고해지는 것과 같습니다. 나무의 맛이 신 까닭은 왜입니까? 동방은 만물이 생장하는 곳이니, 신맛은 생장을 통달하게 하기 위함이니, 비유하면 오미가 신맛을 얻어야 비로소 통달하는 것과 같습니다. 불의 맛이 쓴 까닭은 왜입니까? 남방은 장양을 주관하니 쓴맛은 장양하기 위함이니, 비유하면 오미가 쓴맛이 있어야 비로소 기를 수 있는 것과 같습니다. 쇠의 맛이 매운 까닭은 왜입니까? 서방은 살상하고 만물을 성취하니, 매운맛은 그것을 살상하기 위함이니, 비유하면 오미가 매운맛을 얻어야 비로소 위돈 살상하는 것과 같습니다. 흙의 맛이 단 까닭은 왜입니까? 중앙은 중화이므로 달니, 비유하면 오미가 단맛을 주로 삼는 것과 같습니다. 《상서》에 「윤하는 지어 짠맛이 되고, 염상은 지어 쓴맛이 되며, 곡직은 지어 신맛이 되고, 종혁은 지어 매운맛이 되며, 가색은 지어 단맛이 된다」 하였습니다. 북방의 기미는 후(朽)입니다. 왜입니까? 북방은 물이니 만물이 유장하는 곳이며, 물은 또 구탁을 승수하므로 기미가 부후(腐朽)합니다. 동방은 나무이니 만물이 방금 땅속에서 나오므로 기미가 선(膻)합니다. 남방은 불이니 성양이 발동을 이어받으므로 기미가 초(焦)합니다. 서방은 쇠이니 만물이 성숙하여 비로소 회복하므로 기미가 성(腥)합니다. 중앙은 흙이니 양을 주관하므로 기미가 향(香)합니다. 《월령》에 「동방 그 취는 선이고, 남방 그 취는 초이며, 중앙 그 취는 향이고, 서방 그 취는 성이며, 북방 그 취는 후이다」 하였습니다. 동방이라 부르는 까닭은 동(動)의 방위이니 만물이 비로소 발동하여 생장합니다. 남방은 양육을 담임하는 방위이니 만물이 회임합니다. 서방은 천(遷)의 방위이니 만물이 천락합니다. 북방은 복(伏)의 방위이니 만물이 복장합니다.

少陽見寅，寅者，演也，律中大蔟，律之言率，所以率氣令生也；卯者，茂也，律中夾鍾；衰於辰，辰震也，律中姑洗。其日甲乙者，萬物孚甲也；乙者，物蕃屈有節慾出。時為春，春之為言蠢蠢動也。位在東方。其色青。其音角，角者，氣動耀也。其帝太，者，大起萬物擾也。其神勾芒者，物之始生，其精青龍，芒之為言萌也。

소양이 인(寅)에 나타납니다. 인은 연(演)의 뜻입니다. 율은 태주(大蔟)에 듭니다. 율의 뜻은 솔(率)이니 기를 솔령하여 그것을 생장하게 합니다. 묘(卯)는 무(茂)의 뜻이니 율은 협종(夾鐘)에 듭니다. 쇠는 진(辰)에 있습니다. 진은 진(震)이니 율은 고선(姑洗)에 듭니다. 그 날은 갑을(甲乙)이니, 갑은 만물의 부갑(孚甲)이고 을은 물이 번성하여 굴곡하여 마디가 있어 나옵니다. 시령은 봄입니다. 봄의 뜻은 촌촌(蠢蠢)하여 발동입니다. 위치는 동방에 있습니다. 빛깔은 청입니다. 그 음은 각입니다. 각은 기의 발동 현요입니다. 그 제는 태(생벽자)이니, (생벽자)는 크게 일어나 만물이 요동함입니다. 그 신은 구망(勾芒)이니 물의 생장을 시작함입니다. 그 정은 청룡(靑龍)입니다. 망의 뜻은 맹(萌)입니다.

陰中陽故，太陽見於巳，巳者物必起，律中仲呂；壯盛於午，午物滿長，律中蕤賓；衰於未，未味也，律中林鐘。其日丙丁者，其物炳明丁者，強也。時為夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其音徵，徵，止也，陽度極也。其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續。其精為鳥，離為鸞。

음 중에 양이 있는 연고로 태양이 사(巳)에 나타납니다. 사는 물이 반드시 흥기함이니 율은 중려(仲呂)에 듭니다. 장성은 오(午)에 있습니다. 오는 물이 만장(滿長)이니 율은 유빈(蕤賓)에 듭니다. 쇠는 미(未)에 있습니다. 미는 미(味)이니 율은 임종(林鐘)에 듭니다. 그 날은 병정(丙丁)이니, 병은 물이 병명(炳明)함이고 정은 강(强)입니다. 시령은 여름입니다. 하의 뜻은 대(大)입니다. 위치는 남방에 있습니다. 빛깔은 적입니다. 그 음은 치입니다. 치는 지(止)이니 양의 도수가 극에 이릅니다. 그 제는 염제(炎帝)이니 곧 태양입니다. 그 신은 축융입니다. 축융은 속속(屬續)입니다. 그 정은 새이니 리(離)는 난(鸞)입니다.

故少陰見於申，申者，身也，律中夷則；壯於酉，酉者，老物收斂，律中南呂；衰於戌，戌者，滅也，律中無射，無射者，無聲也。其日庚辛，庚者，物更也；辛者，陰始成。時為秋，秋之為言愁亡也。其位西方。其色白。其音商，商者，強也。其神少，少者，少斂也。其神蓐收，蓐收者，縮也。其精白虎，虎之為言搏討也。

그러므로 소음이 신(申)에 나타납니다. 신은 신(身)의 뜻이니 율은 이칙(夷則)에 듭니다. 장은 유(酉)에 있습니다. 유는 늙은 물의 수렴이니 율은 남려(南呂)에 듭니다. 쇠는 술(戌)에 있습니다. 술은 멸(滅)이니 율은 무역(無射)에 듭니다. 무역은 무성(無聲)입니다. 그 날은 경신(庚辛)이니, 경은 물이 갱이(更改)함이고 신은 음이 비로소 성취함입니다. 시령은 가을입니다. 추의 뜻은 수망(愁亡)입니다. 위치는 서방에 있습니다. 빛깔은 백입니다. 그 음은 상입니다. 상은 강입니다. 그 제는 소(생벽자)이니, 소(생벽자)는 소렴(少斂)입니다. 그 신은 욕수(蓐收)입니다. 욕수는 축(縮)입니다. 그 정은 백호(白虎)입니다. 호의 뜻은 박토(搏討)입니다.

故太陰見於亥，亥者，仰也，律中應鐘；壯於子，於子者，孳也，律中黃鐘；衰於醜，醜者，紐也，律中大呂。其日壬癸，壬者，陰始任；癸者，揆揆度。可揆度也。時為冬，冬之為言終也。其位在北方。其音羽，羽之為言舒，言萬物始孳。其帝顓頊，顓頊者，寒縮也。其神玄冥，玄冥者，入冥也。其精玄武，掩起離體泉，龜蛟珠蛤。

그러므로 태음이 해(亥)에 나타납니다. 해는 앙(仰)의 뜻이니 율은 응종(應鐘)에 듭니다. 장은 자(子)에 있습니다. 자는 자(孳)이니 율은 황종(黃鐘)에 듭니다. 쇠는 축(丑)에 있습니다. 축은 뉴(紐)이니 율은 대려(大呂)에 듭니다. 그 날은 임계(壬癸)이니, 임은 음이 비로소 담임함이고 계는 규도(揆度)이니 헤아릴 수 있습니다. 시령은 겨울입니다. 동의 뜻은 종(終)입니다. 위치는 북방에 있습니다. 그 음은 우입니다. 우의 뜻은 서(舒)이니 만물이 비로소 자생함을 말합니다. 그 제는 전욱입니다. 전욱은 한축(寒縮)입니다. 그 신은 현명(玄冥)입니다. 현명은 명(冥)에 들어감입니다. 그 정은 현무(玄武)이니, 엄기·이체·천, 거북·교·주·합입니다.

土為中宮。其日戊己，戊者，茂也；己抑屈起。其音宮，宮者，中也。其帝黃帝。其神后土。

흙은 중궁(中宮)입니다. 그 날은 무기(戊己)이니, 무는 무(茂)이고 기는 억굴하여 일어남입니다. 그 음은 궁입니다. 궁은 중입니다. 그 제는 황제입니다. 그 신은 후토(后土)입니다.

《月令》云：十一月律謂之黃鐘何？中和之色；鍾者，動也。言陽氣動於黃泉之下，動養萬物也。

《월령》에 십일월의 율을 황종이라 하는 것은 왜입니까? 황은 중화의 빛이고 종은 동(動)입니다. 양기가 황천 아래에서 발동하여 발동하여 만물을 양육함을 말합니다.

十二月律之謂之大呂何？大，大也；呂者，拒也。言陽氣欲出，陰不許也。呂之為言拒者，旅抑拒難之也。

십이월의 율을 대려라 하는 것은 왜입니까? 대는 대이고 려는 거(拒)입니다. 양기가 나오려 하는데 음이 허락하지 않음을 말합니다. 려가 거인 까닭은 여거·억제하여 거하고 그것을 어렵게 함입니다.

正月律謂之太蔟何？太，亦大也；蔟者，湊也。言萬物始大，湊地而出也。

정월의 율을 태주라 하는 것은 왜입니까? 태도 또한 대이고 주는 주(凑)입니다. 만물이 비로소 커서 땅에 모여 솟아남을 말합니다.

二月律謂之夾鍾何？夾者，孚甲也，言萬物孚甲，種類分也。

이월의 율을 협종이라 하는 것은 왜입니까? 협은 부갑이니 만물이 부갑하여 종류가 갈라짐을 말합니다.

三月謂之姑洗何？姑者，故也；洗者，鮮也。言萬物皆去故就其新，莫不鮮明也。

삼월을 고선이라 하는 것은 왜입니까? 고는 고(故)이고 선은 선(鮮)입니다. 만물이 모두 옛것을 버리고 새것에 나아가 선명하지 않은 것이 없음을 말합니다.

四月謂之仲呂何？言陽氣極將，彼故復中難之也。

사월을 중려라 하는 것은 왜입니까? 양기가 극에 이르러 장차 지나가려 함을 말합니다. 그러므로 다시 가운데서 그것을 조난합니다.

五月謂之蕤賓，蕤者，下也；賓者，敬也。言陽氣上極，陰氣始，賓敬之也。

오월을 유빈이라 합니다. 유는 하(下)이고 빈은 경(敬)입니다. 양기가 위로 향하여 극에 이르고 음기가 시작하여 빈례로써 그것을 공경함을 말합니다.

六月謂之林鐘何？林者，眾也，萬物成熟，種類眾多。

유월을 임종이라 하는 것은 왜입니까? 임은 중(衆)이니 만물이 성숙하여 종류가 많음을 말합니다.

七月謂之夷則何？夷，傷也；則，法也。言萬物始傷，被刑法也。

칠월을 이칙이라 하는 것은 왜입니까? 이는 상(傷)이고 측은 법(法)입니다. 만물이 비로소 상해를 입어 형법을 당함을 말합니다.

八月謂之南呂何？南者，任也，言陽氣尚有，任生薺麥也，故陰拒之也。

팔월을 남려라 하는 것은 왜입니까? 남은 임(任)이니, 양기가 오히려 있어 제맥을 생장함을 담임하므로, 음이 와서 그것을 거부함을 말합니다.

九月謂之無射何？射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。

구월을 무역이라 하는 것은 왜입니까? 역은 종(終)입니다. 만물이 양을 따라 종결하고 또 음을 따라 흥기하여 마침내 그침이 없음을 말합니다.

十月謂之應鐘何？應者，應也；鍾者，動也。言萬物應陽而動下藏也。

시월을 응종이라 하는 것은 왜입니까? 응은 응(應)이고 종은 동(動)입니다. 만물이 양에 응하여 움직이고 아래로 잠장함을 말합니다.

五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休，王所勝老死、囚，故王者休。見王火相何？以知為臣，土所以死者，子為父報仇者也。五行之子慎之物歸母，木王火相，金成，其火ㄡ金。金生水，水滅火，報其理；火生土，土則害水，莫能而御。

오행이 번갈아 왕이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 그것들이 전전하여 서로 낳으므로 종시가 있습니다. 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳으며, 흙은 쇠를 낳고, 쇠는 물을 낳으며, 물은 나무를 낳습니다. 이로 인하여 나무는 왕, 불은 상, 흙은 사, 쇠는 수, 물은 휴입니다. 왕이 이기는 바는 쇠로하여 수감되므로 왕은 휴입니다. 왕을 보아 불이 상인 것은 왜입니까? 신하 됨을 아는 데 씁니다. 흙이 죽는 까닭은 아들이 아버지를 위해 원수를 갚기 때문입니다. 오행의 아들은 삼중하여 물이 어머니에게 귀향합니다. 나무가 왕이고 불이 상일 때 쇠가 이루어지면, 저 불이 쇠를 극합니다. 쇠는 물을 낳고 물은 불을 꺼서 이 이치에 보답합니다. 불은 흙을 낳고 흙은 곧 물을 해치니 막아낼 자가 없습니다.

五行所以相害者，天地之性，眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。火陽，君之象也；水陰，臣之義也。臣所以勝其君何？此謂無道之君也，故為眾陰所害，猶紂王也。是使水得施行，金以蓋之，土以應之，欲溫則溫，欲寒，亦何從得害火乎？曰：五行各自有陰陽，木生火所以還燒其母何？曰金勝木，火欲為木害金。金者，堅強難消，故母以遜體助火燒金，此自欲成子之義。又陽道不相離，故為兩盛火死子乃繼之。

오행이 서로 해하는 까닭은 천지의 성입니다. 중은 과를 이기므로 물이 불을 이기고, 정은 견을 이기므로 불이 쇠를 이기며, 강은 유를 이기므로 쇠가 나무를 이기고, 전은 산을 이기므로 나무가 흙을 이기며, 실은 허를 이기므로 흙이 물을 이깁니다. 불은 양이니 군의 상이고, 물은 음이니 신의 의입니다. 신하가 그 군주를 이길 수 있는 까닭은 왜입니까? 이는 무도한 군주를 말하는 것이니, 뭇 음에게 해를 입습니다. 비유하면 주왕과 같습니다. 이같이 하여 물이 시행을 얻고 쇠가 와서 그것을 덮으며 흙이 와서 그것에 응하는데, 따뜻해지고자 하면 따뜻해지고 차가워지고자 하면, 또 어디에서 불을 해할 수 있겠습니까? 이르기를, 오행은 각기 음양이 있습니다. 나무가 불을 낳는데 도리어 그 어미를 태우는 것은 왜입니까? 이르기를, 쇠가 나무를 이기니 불은 나무를 위해 쇠를 해치고자 합니다. 쇠는 견강하여 녹이기 어려우므로, 어미는 손양의 몸으로써 불이 쇠를 태움을 돕습니다. 이는 스스로 아들을 성취하고자 하는 의입니다. 또 양도는 서로 떠나지 않으므로 두 쪽이 성하여, 불이 죽은 뒤에야 아들이 이어 잇습니다.

木王所以七十二日何？土王四季，各十八日，合九十日為一時，王九十日。土所以王四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水無土不高。土扶微助衰，歷成其道，故五行更王，亦須土也。王四季，居中央不名時。五行何以知同時起？醜訖義相生。《傳》曰：“五行並起赴，各以名別。”陽氣陰煞，火中無生物，水中反有生物何？生者以內火，陰在內，故不生也。水、火獨一種，金、木多品何？以為南北陰陽之極也，得其極故一也；東西非其極也，故非一也。

나무가 왕이라 칭하는 까닭이 칠십이 일인 것은 왜입니까? 흙은 사계절에 각각 십팔 일을 왕이라 칭하여, 구십 일을 합하여 일시로 삼고 구십 일을 왕이라 칭합니다. 흙이 사계절에 왕이라 칭하는 까닭은 왜입니까? 나무는 흙이 없으면 나지 않고, 불은 흙이 없으면 영화롭지 않으며, 쇠는 흙이 없으면 이루어지지 않고, 물은 흙이 없으면 높지 않습니다. 흙이 미약을 부지하고 쇠패를 도우며 역련하여 그들의 도를 성취하므로, 오행이 번갈아 왕이라 칭할 때도 또한 흙이 필요합니다. 사계절에 왕이라 칭하고 중앙에 거하며, 시령을 칭하는 데 취하지 않습니다. 오행이 동시에 흥기함을 무엇으로 압니까? 축(丑)으로부터 마치어 의로써 서로 낳습니다. 《전》에 「오행이 일제히 흥기하여 분부하니, 각기 명칭으로써 분별한다」 하였습니다. 양기·음살, 불 안에는 낳는 것이 없고 물 안에는 도리어 낳는 것이 있는 것은 왜입니까? 능히 낳는 것은 속에 불이 있기 때문입니다. 음이 안에 있으므로 낳지 않습니다. 물·불은 각각 한 종류뿐이고 쇠·나무는 품류가 많은 것은 왜입니까? 남북은 음양의 극이니 극을 얻으면 하나이고, 동서는 극이 아니므로 하나가 아닙니다.