白虎通义 · 제3권

水、木可食，金、火、土不可食何？木者陽，陽者施生，故可食；火者，陰在內，金者陰嗇吝，故不可食。

물·나무는 먹을 수 있고, 쇠·불·흙은 먹을 수 없습니다. 왜입니까? 나무는 양이니 양은 베풀어 낳으므로 먹을 수 있고, 불은 음이 안에 있고 쇠는 음이면서 인색하므로 먹을 수 없습니다.

火、水所以殺人何？水盛氣也，故入而殺人；火陰在內，故殺人壯於水也；金木微氣，故不能自殺人也。火不可入其中者，陰在內也，入則殺人矣。水、土陽在內，故可入其中。金、木微氣也，精密不可得入也。

불·물이 사람을 죽일 수 있는 까닭은 왜입니까? 물은 성기(盛氣)이므로 들어가면 사람을 죽이고, 불은 음이 안에 있으므로 사람을 죽이는 것이 물보다 더 심합니다. 쇠·나무는 미기(微氣)이므로 스스로 사람을 죽일 수 없습니다. 불은 그 안에 들어갈 수 없으니 음이 안에 있어 들어가면 사람을 죽이기 때문입니다. 물·흙은 양이 안에 있으므로 그 안에 들어갈 수 있습니다. 쇠·나무는 미기이니 정밀하여 들어갈 수 없습니다.

水、火不可加人功為用，金、木加人功何？火者盛陽，水者盛陰者也。氣盛不變，故不可加人功為人用。金木者不能自成，故須人加功，以為人用也。

물·불은 사람의 공을 더하여 사람의 쓰임으로 할 수 없고, 쇠·나무는 사람의 공을 더할 수 있는 것은 왜입니까? 불은 성양이고 물은 성음입니다. 기가 성하면 변하지 않으므로 사람의 공을 더하여 사람의 쓰임으로 할 수 없습니다. 쇠·나무는 스스로 성취할 수 없으므로 사람의 가공이 있어야 사람의 쓰임이 됩니다.

五行之性，火熱水寒，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可更為臣。五行常在，火乍亡何？水太陰也，刑者故常在。金少陰，木少陽，微氣無變，故亦常在火。太陽精微，人君之象。象尊常藏，猶天子居九重之內，臣下衛之也。藏於木者，依於仁也，木自主金，須人取之乃成，陰卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生於母之義。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一說木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同義。

오행의 성은 불이 뜨겁고 물이 차가우니, 따뜻한 물은 있되 찬 불은 없습니다. 왜입니까? 신하는 군이 될 수 있으나 군은 다시 신하가 될 수 없음을 표명합니다. 오행은 항상 있는데 불이 홀연히 망실하는 것은 왜입니까? 물은 태음이니 형(刑)이라서 항상 있습니다. 쇠는 소음이고 나무는 소양이니 미기는 변함이 없어서 역시 항상 있습니다. 불은 태양이니 정미하여 인군의 상입니다. 상은 존귀하여 항상 감추어지니, 비유하면 천자가 구중 안에 거처하고 신하가 와서 호위하는 것과 같습니다. 나무에 감추는 것은 인(仁)에 의탁함입니다. 나무는 스스로 쇠를 주관하여 사람이 취해야 비로소 이루어지니, 음이 비천하면 스스로 성취할 수 없습니다. 나무가 뜨는 까닭과 쇠가 가라앉는 까닭은 왜입니까? 아들이 어미에게서 남의 의입니다. 간이 가라앉는 까닭과 폐가 뜨는 까닭은 왜입니까? 앎이 있는 사람은 그 어미를 존중함입니다. 한 설로는 나무는 쇠를 두려워하니, 쇠의 아내는 경(庚)이며 경의 화를 받습니다. 나무는 그 근본에 법하니 유(柔)는 곡직할 수 있으므로 뜨고, 간은 그 화에 법하니 곧아서 가라앉습니다. 오행은 모두 이 의입니다.

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧何？明天人慾相向而治也。行有五、時有四何？四時為時、五行為節，故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孫何法？法春生待夏復長也。惡惡止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣攝政何法？法土用事於季孟之間也。子之復讎，何法？法土勝水、水勝火也。子順父、臣順君、妻順夫何法？法地順天也。

천자가 안은 밝고 밖은 어두운 까닭과, 사람이 밖은 밝고 안은 어두운 까닭은 왜입니까? 천인이 서로 대하여 다스림을 표명합니다. 행에 다섯이 있고 시에 넷이 있는 것은 왜입니까? 사시로써 시를 삼고 오행으로써 절을 삼으므로, 나무가 왕이면 춘이라 부르고 쇠가 왕이면 추라 부릅니다. 흙은 존귀하여 직에 임하지 않고 군은 부에 거하지 않으므로 시는 넷입니다. 아들이 선양을 긍하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 사시에 불이 흙을 일으키지 않고 쇠를 일으킴에 법합니다. 아버지가 죽고 아들이 잇는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 끝나고 불이 왕이라 칭함에 법합니다. 형이 죽고 아우가 미치는 것은 무엇에 법합니까? 여름이 봄을 이어받음에 법합니다. 선선이 자손에 미치는 것은 무엇에 법합니까? 봄에 나서 여름을 기다려 다시 기름에 법합니다. 악악이 그 몸에 그치는 것은 무엇에 법합니까? 가을의 살이 겨울을 기다리지 않음에 법합니다. 임금이 어리고 신하가 섭정하는 것은 무엇에 법합니까? 흙이 계·맹 사이에서 일을 씀에 법합니다. 아들이 원수를 갚는 것은 무엇에 법합니까? 흙이 물을 이기고 물이 불을 이김에 법합니다. 아들이 아버지를 따르고 신하가 군주를 따르며 아내가 남편을 따르는 것은 무엇에 법합니까? 땅이 하늘을 따름에 법합니다.

男不離父母何法？法火不離木也。女離父母何法？法水流去金也。娶妻親迎何法？法日入，陽下陰也。君讓臣何法？法月三十日，名其功也。善稱君、過稱己何法？法陰陽共敘共生，陽名生，陰名煞。臣有功歸於君何法？法歸明於日也。臣法君何法？法金正木也。子諫父何法？法火揉直木也。臣諫君不從則去何法？法水潤下、達於上也。君子遠子近孫何法？法木遠火近土也。親屬臣諫不相去何法？法水木枝葉不相離也。父為子隱何法？法木之藏火也。子為父隱何法？法水逃金也。君有眾民何法？法天有眾星也。王者賜先親近、後疏遠何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

남자가 부모를 떠나지 않는 것은 무엇에 법합니까? 불이 나무를 떠나지 않음에 법합니다. 여자가 부모를 떠나는 것은 무엇에 법합니까? 물이 흘러 쇠를 떠남에 법합니다. 아내를 맞이함에 친영하는 것은 무엇에 법합니까? 해가 저무는 것에 법하니 양이 음에 내립니다. 군이 신에게 양보하는 것은 무엇에 법합니까? 달의 삼십 일에 법하여 그 공을 명칭합니다. 선은 군에 돌리고 과는 자기에게 돌리는 것은 무엇에 법합니까? 음양이 함께 서하고 함께 나되 양은 생이라 이름하고 음은 살이라 이름함에 법합니다. 신하가 공이 있으면 군에게 귀하는 것은 무엇에 법합니까? 밝음을 해에 귀함에 법합니다. 신하가 군주를 본받는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 나무를 교정함에 법합니다. 아들이 아버지에게 간하는 것은 무엇에 법합니까? 불이 나무를 주물러 곧게 함에 법합니다. 신하가 군주에게 간하여 따르지 않으면 떠나는 것은 무엇에 법합니까? 물이 윤하하여 위에 통달함에 법합니다. 군자가 아들을 소원하고 손자를 친근히 하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 불을 멀리하고 흙을 가까이함에 법합니다. 친속·신간이 서로 떠나지 않는 것은 무엇에 법합니까? 물·나무의 지엽이 서로 떠나지 않음에 법합니다. 아버지가 아들을 위해 감추는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 불을 감춤에 법합니다. 아들이 아버지를 위해 감추는 것은 무엇에 법합니까? 물이 쇠를 도피함에 법합니다. 군에게 뭇 백성이 있는 것은 무엇에 법합니까? 하늘에 뭇 별이 있음에 법합니다. 왕자의 상사가 먼저 가까운 이를 하고 뒤에 먼 이를 하는 것은 무엇에 법합니까? 하늘이 비를 내리되 높은 곳이 먼저 얻음에 법합니다. 「(저본의 이 글자는 잔결됨)」

長幼何法？法四時有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子養長子何法？法水生木長大也。子養父母何法？法夏養長木，此火養母也。不以父命廢主命何法？法金不畏土而畏火。陽舒陰急何法？法日行遲月行疾也。有分土無分民何法？法四時各有分而所生者通也。若言東，東方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行異類乃相生也。子喪父母何法？法木不見水則憔悴也。喪三年何法？法三年一閏，天道終也。父喪子、夫喪妻何法？法一歲物有終始，天氣亦為之變也。年六十閉房何法？法六月陽氣衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照晝，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者監二王之後何法？法木須金以正，須水以潤也。明王先賞後罰何法？法四時先生後煞也。

장유는 무엇에 법합니까? 사시에 맹·중·계가 있음에 법합니다. 붕우는 무엇에 법합니까? 물이 합류하여 서로 이어받음에 법합니다. 부모가 자식을 낳고 장자를 기르는 것은 무엇에 법합니까? 물이 나무를 낳아 그것을 장대하게 함에 법합니다. 자식이 부모를 기르는 것은 무엇에 법합니까? 여름이 나무를 길러 크게 함에 법하니 이는 불이 어미를 기름입니다. 아버지의 명으로 주명을 폐하지 않는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 흙을 두려워하지 않고 불을 두려워함에 법합니다. 양이 서(舒)하고 음이 급(急)한 것은 무엇에 법합니까? 해는 행함이 느리고 달은 행함이 빠름에 법합니다. 분토는 있고 분민은 없는 것은 무엇에 법합니까? 사시에 각각 나눔이 있되 나는 바는 서로 통함에 법합니다. 만약 동이라 말하면 동방은 천하가 모두 생장합니다. 군이 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는 것은 무엇에 법합니까? 구주에 법하니 하늘의 시여에 상합니다. 같은 성을 맞지 않는 것은 무엇에 법합니까? 오행은 다른 종류여야 서로 낳음에 법합니다. 자식이 부모를 상하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 물을 보지 못하면 초췌함에 법합니다. 상이 삼년인 것은 무엇에 법합니까? 삼년에 일윤하여 천도가 종결함에 법합니다. 아버지가 아들을 상하고 남편이 아내를 상하는 것은 무엇에 법합니까? 일 년에 물에 종시가 있고 천기도 또한 이를 위해 변화함에 법합니다. 나이 예순에 방을 닫는 것은 무엇에 법합니까? 유월에 양기가 쇠함에 법합니다. 사람에게 오장육부가 있는 것은 무엇에 법합니까? 오행·육합에 법합니다. 사람의 눈은 무엇에 법합니까? 일월의 광명에 법합니다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비추는데 사람의 눈이 다시 비추지 않는 곳은 무엇에 법합니까? 눈도 또한 번갈아 일을 씁니다. 왕자가 이왕의 후를 감찰하는 것은 무엇에 법합니까? 나무가 쇠를 필요로 하여 교정하고 물을 필요로 하여 윤기함에 법합니다. 명왕이 먼저 상하고 뒤에 벌하는 것은 무엇에 법합니까? 사시가 먼저 낳고 뒤에 죽임에 법합니다.

●卷四

●권사(卷四)

○三軍

○삼군(三軍)

國有三軍何？所以戒非常，伐無道，尊宗廟，重社稷，安不忘危也。何以言有三軍也？《論語》曰：“子行三軍，則誰與？”《詩》云：“周王於邁，六師及之。”三軍者何法？法天、地、人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，師二千五百人，師為一軍，六師一萬五千人也。《傳》曰：“一人必死，十人不能當；百人必死，千人不能當；千人必死，萬人不能當；萬人必死，橫行天下。”雖有萬人，猶謙讓自以為不足，故復加五千人，因法月數。月者，群陰之長也。十二月足以窮盡陰陽備物成功。二千人亦足以征伐不義，致太平也。《穀梁傳》曰：“天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。”諸侯所以一軍者何？諸侯，蕃屏之臣也，任兵革之重，距一方之難，故得有一軍也。

나라에 삼군이 있는 것은 왜입니까? 비상의 일을 경비하고 무도를 토벌하며 종묘를 존중하고 사직을 중히 여기며 편안함에 있어 위를 잊지 않기 위함입니다. 삼군이 있음을 무엇으로 말합니까? 《논어》에 「선생이 삼군을 행하면 누구와 함께하겠는가」 하였습니다. 《시경》에 「주왕이 출행하면 육사가 그를 따른다」 하였습니다. 삼군은 무엇에 법합니까? 천·지·인에 법합니다. 다섯 사람으로 오(伍)를 삼고, 다섯 오로 량(兩)을 삼으며, 네 량으로 졸(卒)을 삼고, 다섯 졸로 려(旅)를 삼으며, 다섯 려로 사(師)를 삼아 일사는 이천오백 인이고, 사로써 일군을 삼아 육사는 일만오천 인입니다. 《전》에 「한 사람이 반드시 죽고자 하면 열 사람이 당할 수 없고, 백 사람이 반드시 죽고자 하면 천 사람이 당할 수 없으며, 천 사람이 반드시 죽고자 하면 만 사람이 당할 수 없고, 만 사람이 반드시 죽고자 하면 천하를 횡행할 수 있다」 하였습니다. 비록 만 사람이 있어도 오히려 겸양하여 스스로 부족하다고 하므로, 다시 오천 인을 더하여 이에 의거하여 달의 수에 법합니다. 달은 뭇 음의 우두머리입니다. 십이월은 음양을 다하고 물을 갖추어 공을 이루기에 족합니다. 일만오천 인도 또한 의롭지 않은 것을 정벌하고 태평에 이르기에 족합니다. 《곡량전》에 「천자에게는 육군이 있고, 제후의 상국은 삼군이며 차국은 이군이고 하국은 일군이다」 하였습니다. 제후에게 일군이 있는 까닭은 왜입니까? 제후는 번병의 신하로서 병혁의 중임을 담당하여 일방의 화난을 항거하므로, 일군을 가질 수 있습니다.

王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者凶事，素服，示有悽愴也。伐者質，故衣古服。《禮》曰：“三王共皮弁素幘，服亦皮素幘，又招虞人，亦皮弁。”知伐亦皮。

왕자가 정벌할 때 반드시 피변·소즉을 하는 까닭은 왜입니까? 벌은 흉사이니, 소복은 처창함이 있음을 나타냅니다. 벌은 질박하므로 옛 옷을 입습니다. 《례》에 「삼왕은 모두 피변·소즉을 썼다」 하였습니다. 복장도 피변·소즉이고, 또 우인(虞人)을 부를 때도 피변입니다. 이로써 벌도 역시 피변임을 압니다.

王者將出，辭於禰；還，格祖、禰者，言子辭面之禮，尊親之義也。《王制》曰：“王者將出，類於上帝，宜於社，造於禰。”《尚書》曰：“歸假於藝祖。”出所以告天？至告祖無二元后。廟後告者。示不敢留尊者之命也。告天何。示不敢自專也，非出辭反面之道也，與宗廟異義。還不復告天者，天道質無內外，故不復告也。《尚書》言：“歸假於祖禰。”不見告於天，知不告也。

왕자가 장차 출행하려 할 때 예묘(禰廟)에 고사하고, 돌아오면 조묘·예묘에 이릅니다. 아들이 대면하여 고사하는 예와 친을 존중하는 의를 말합니다. 《왕제》에 「왕자가 장차 나가려 하면 상제에게 유제하고 사에 의제하며 예(禰)에 조고한다」 하였습니다. 《상서》에 「돌아와 예조(藝祖)에게 가고(假告)하였다」 하였습니다. 출행이 하늘에 고하고 돌아와 조상에게 고하는 까닭은 두 원후가 없기 때문입니다. 먼저 묘에 가고 뒤에 고하는 것은 존자의 명을 체류시키지 않음을 감히 하지 않음을 나타냅니다. 하늘에 고하는 것은 스스로 전단하지 않음을 감히 하지 않음을 나타내는 것이니, 말을 내어 얼굴을 돌리는 도가 아니며 종묘의 의와 같지 않습니다. 돌아와 다시 하늘에 고하지 않는 것은, 천도가 질박하여 안팎이 없기 때문이므로 다시 고하지 않습니다. 《상서》에 「돌아와 조예(祖禰)에 가하였다」 하였고 하늘에 고함이 보이지 않으니, 고하지 않음을 압니다.

王者受命，質家先伐，文家先正何？質家之天命己也，使己誅無道，今誅，得為王，故先伐。文家言天命已成，為王者乃得誅伐王者耳，故先改正朔也。又改正朔者，文代其質也。文者先其文，質者先其質，故《論語》曰：“予小子履，敢昭告於皇天上帝。”此湯伐桀告天，用尤家之法也。《詩》云：“命此文王，於周於京。”此言文王誅伐，故改號為周，易邑為京也，明天著忠臣孝子之義也。湯親北面稱臣而事桀，不忍相誅也。《禮》曰：“湯放桀，武伐紂時也。”

왕자가 명을 받을 때 질가는 먼저 치고 문가는 먼저 바로잡는 것은 왜입니까? 질가는 천명이 이미 자기에게 있다고 여겨 자기로 하여금 무도를 주살하게 하니, 이제 주살하여 왕이 됨을 얻었으므로 먼저 칩니다. 문가는 천명이 이미 성취되었다고 말하여, 왕이 되어야 비로소 왕 된 자를 주벌할 수 있으므로 먼저 정삭(正朔)을 고칩니다. 또한 정삭을 고치는 것은 문이 그 질을 대신함입니다. 문은 그 문을 먼저 하고 질은 그 질을 먼저 하므로, 《논어》에 「여 소자 리(履)가 감히 황천상제에게 소고한다」 하였으니, 이는 탕이 걸을 쳐서 하늘에 고함에 질가의 법을 쓴 것입니다. 《시경》에 「이 문왕에게 명하여 주에 있고 경에 있게 하였다」 한 것은 문왕이 주벌하였음을 말하니, 그러므로 호를 고쳐 주로 하고 읍을 고쳐 경으로 하였습니다. 하늘이 충신효자의 의를 현창함을 표명합니다. 탕은 몸소 북면하여 신하라 칭하며 걸을 섬겼으니 서로 주살함에 차마 하지 못하였습니다. 《례》에 「탕이 걸을 놓아주고 무왕이 주를 친 것은 그 때이다」 하였습니다.

王法天誅者，天子自出者，以為王者乃天之所立，而欲謀危社稷，故自出，重天命也。犯王法，使方伯誅之。《尚書》曰：“命予惟恭行天之罰。”此所以言開自出伐有扈也。《王制》曰：“賜之弓矢，乃得專征伐。”犯王誅者也。

왕은 하늘에 법하여 주살합니다. 천자가 몸소 출행하는 것은, 왕자는 바로 하늘이 세운 바라고 여기는데 사직을 위태롭게 하려고 꾸미는 사람이 있으므로, 몸소 출행하여 천명을 중히 여깁니다. 왕법을 범한 자는 방백으로 하여금 주살하게 합니다. 《상서》에 「나에게 명하여 공경히 하늘의 벌을 시행하게 하였다」 한 것은 계(啓)가 몸소 출행하여 유호(有扈)를 친 것을 말합니다. 《왕제》에 「그에게 궁시를 하사하여야 비로소 정벌을 전할 수 있다」 한 것은 왕주(王誅)를 범한 자를 말합니다.

大夫將兵出，必不御者，欲盛其威，使士卒一意繫心也。故但聞將軍令，不聞君命也，明進退大夫也。《春秋傳》曰：“此受命於君，如伐齊則還何？大其不伐喪也。”大夫以君命出，進退在大夫也。

대부가 군대를 거느리고 출행할 때 반드시 원격 지휘를 받지 않는 것은, 그 위엄을 성하게 하여 졸사로 하여금 한마음이 되게 하고 마음이 매이는 곳이 있게 하기 위함입니다. 그러므로 다만 장군의 명령을 듣고 군명을 듣지 않는 것은 진퇴가 대부에게 있음을 표명합니다. 《춘추전》에 「이는 군에게 명을 받은 것이다. 만약 제를 치고도 돌아오면 무엇 때문인가? 그가 상중을 치지 않음을 칭찬함이다」 하였습니다. 대부는 군명에 의지하여 출행하되 진퇴는 대부에게 있습니다.

天子遣將軍必於廟何？示不敢自專也。獨於祖廟何？製法度者祖也。《王制》曰：“受命於祖，受成於學。”此言於祖廟命遣之也。

천자가 장군을 파견할 때 반드시 묘에서 하는 것은 왜입니까? 스스로 전단하지 않음을 감히 하지 않음을 나타냅니다. 다만 조묘에서 하는 것은 왜입니까? 법도를 제정하는 것은 조상이기 때문입니다. 《왕제》에 「조(祖)에서 명을 받고 학(學)에서 성(成)을 받는다」 하였으니, 이는 조묘에서 명하여 보냄을 말합니다.

王法年此受兵何？重不絕人嗣也。師行不必勝，故須其有世嗣。年六十歸兵者何？不忍並鬥人父子也。《王制》曰：“六十不預服戎。”又曰：“八十一子不從政，九十家不從政，父母之喪三年不從政，齊衰、大功三月不從政，廢疾非人不養者一人不從政。”

왕법이 이 나이에 이르러서야 비로소 병을 받는 것은 왜입니까? 사람의 후사를 끊지 않게 함을 중히 여기기 때문입니다. 군대를 내면 반드시 이기지 않으므로 그에게 세사가 있게 해야 합니다. 나이 예순에 병을 돌려주는 것은 왜입니까? 사람의 부자를 함께 싸우게 함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 《왕제》에 「예순은 융사에 참여하지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「여든은 아들 하나가 정사에 따르지 않고, 아흔은 온 집이 정사에 따르지 않으며, 부모의 상은 삼년간 정사에 따르지 않고, 자최·대공은 석 달 정사에 따르지 않으며, 폐질로 사람이 아니면 기를 수 없는 자는 한 사람이 정사에 따르지 않는다」 하였습니다.

古者師出不逾時者，為怨思也。天道一時生。一時養。人者，天之貴物也。逾時則內有怨女。外有曠夫。《詩》云：“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。”《春秋》曰：“宋人取長葛。”《傳》曰：“外取邑不書，此何以書？久也。”

옛날에 군대를 낼 때 한 시령을 넘지 않은 것은 원사(怨思)가 있기 때문입니다. 천도는 한 시령에 낳고 한 시령에 기릅니다. 사람은 하늘이 귀중히 여기는 것입니다. 시령을 넘으면 안에 원녀가 있고 밖에 광부가 있습니다. 《시경》에 「예전에 내가 갈 때는 버드나무가 흔들렸고, 지금 내가 오니 눈비가 흩날린다」 하였습니다. 《춘추》에 「송 사람이 장갈(長葛)을 취하였다」 하였고, 《전》에 「밖에서 읍을 취한 것은 쓰지 않는데 여기서는 왜 썼는가? 오래되었기 때문이다」 하였습니다.

王者有三年之喪，夷狄有內侵伐之者，重天誅，為宗廟社稷也。《春秋傳》曰：“天王居狄泉。”《傳》曰：“此未三年，其稱天王何？著有天子也。”

왕자에게 삼년의 상이 있는데 이적이 내침하여 이에 토벌을 가하는 것은, 천주(天誅)를 중히 여겨 종묘 사직을 위함입니다. 《춘추전》에 「천왕이 적천(狄泉)에 거하였다」 하였고, 《전》에 「이는 아직 삼년이 차지 않았는데도 천왕이라 칭한 것은 왜인가? 천자가 있음을 현명하게 하기 위함이다」 하였습니다.

○誅伐

○주벌(誅伐)

誅不避親戚何？所以尊君卑臣，強幹弱枝，明善惡善惡之義也。《春秋傳》曰：“季子煞其母兄，何善？示誅不避母兄，君臣之義。”《尚書》曰：“肆朕誕以爾東征。”誅弟也。

주살이 친척을 피하지 않는 것은 왜입니까? 군을 존중하고 신을 비하하며, 간을 강하게 하고 지를 약하게 하여 선악의 의를 표명하기 때문입니다. 《춘추전》에 「계자가 그 모형을 죽였는데 무슨 선이 있는가? 주살이 모형을 피하지 않음을 나타낸 것이니 군신의 의이다」 하였습니다. 《상서》에 「내가 너로써 동정하고자 한다」 한 것은 아우를 주살한 것입니다.

諸侯有三年之喪，有罪且不誅何？君子恕己，哀孝子之思慕，不忍加刑罰。《春秋傳》曰：“晉士丐帥師侵齊至谷，聞齊侯卒，乃還。”《傳》曰：“大其不伐喪也。”

제후에게 삼년의 상이 있으면 죄가 있어도 잠시 주살하지 않는 것은 왜입니까? 군자는 자기를 미루어 남에게 미치고, 효자의 사모를 애련하여 형벌을 가함에 차마 하지 못하기 때문입니다. 《춘추전》에 「진의 사개(士丐)가 군대를 거느리고 제를 침하여 곡(穀)에 이르러 제후가 졸했다고 듣고 곧 돌아왔다」 하였고, 《전》에 「그가 상중을 치지 않음을 칭찬하였다」 하였습니다.

諸侯之義，非天子之命，不得動眾起兵誅不義者，所以強幹弱枝，尊天子，卑諸侯。《論語》曰：“天下有道，則禮樂、征伐自天子出；天下無道，則禮樂、征伐自諸侯出。”世無聖賢方伯，諸侯有相滅者，力能救者可也。《論語》曰：“陳恆弒其君，孔子沐浴而朝，請討之。”王者侯之子篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也。《春秋傳》曰：“臣弒君，臣不討賊，非臣也。”又曰：“蔡世子班弒其君，楚子誅之。”

제후의 의는, 천자의 명이 아니면 뭇 사람을 움직여 군대를 일으켜 의롭지 않은 자를 주살할 수 없으니, 간을 강하게 하고 지를 약하게 하며 천자를 존중하고 제후를 비하하기 위함입니다. 《논어》에 「천하에 도가 있으면 예악·정벌이 천자로부터 나오고, 천하에 도가 없으면 예악·정벌이 제후로부터 나온다」 하였습니다. 세상에 성현 방백이 없으면 제후 가운데 서로 멸하는 자가 있으니, 힘이 능히 구할 수 있는 자는 가합니다. 《논어》에 「진항(陳恒)이 그 군을 시하였다. 공자가 목욕하고 조하여 토벌을 청하였다」 하였습니다. 왕자·후의 아들이 그 군을 찬시하고 서면, 신하가 그를 주살할 수 있으니 적을 토하는 의를 넓힘입니다. 《춘추전》에 「신하가 군주를 시하였는데 신하가 적을 토하지 않으면 신하가 아니다」 하였고, 또 이르기를 「채의 세자 반(班)이 그 군을 시하니 초자(楚子)가 그를 주살하였다」 하였습니다.

王者受命而起，諸侯有臣弒君而立，當誅君身死，子不得繼者，以其逆，無所天也。《詩》云：“毋封靡於爾邦，惟王其崇之。”此言追誅大罪也。或盜天子土地，自立為諸侯，絕之而已。

왕자가 명을 받아 일어날 때, 제후 가운데 신하가 군주를 시하고 선 자가 있으면 주살해야 합니다. 군이 몸으로 죽고 아들이 계승할 수 없는 것은, 그가 패역하여 하늘에 받을 곳이 없기 때문입니다. 《시경》에 「네 나라에서 크게 죄악을 행하지 말라, 왕이 너를 존숭하리라」 한 것은 대죄를 추주(追誅)함을 말합니다. 혹은 천자의 토지를 도취하여 스스로 일어서서 제후가 된 자는 다만 그를 끊을 뿐입니다.

父煞其子當誅何？以為天地之性，人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養長而教之，故父不得專也。《春秋傳》曰：“晉侯煞世子申生不出蔡。”

아버지가 그 아들을 죽이는 것은 마땅히 주살해야 합니다. 왜입니까? 천지의 성은 사람을 가장 귀하게 여기고, 사람은 모두 하늘이 낳은 바이며 다만 부모의 기에 의탁하여 난다고 여기기 때문입니다. 왕자가 그를 기르고 가르치므로 아버지는 전단할 수 없습니다. 《춘추전》에 「진후가 세자 신생을 죽였으니, 그가 채로 출분한 것을 쓰지 않는다」 하였습니다.

佞人當誅何？為其亂善行，傾覆國政。《韓詩內傳》曰：“孔子為魯司寇，先誅少正卯。”謂佞道已行，敵國政也。佞道未行，章明遠之而已。《論語》曰：“放鄭聲，遠佞人。”

녕인(佞人)은 마땅히 주살해야 합니다. 왜입니까? 선행을 교란하고 국정을 경복하기 때문입니다. 《한시내전》에 「공자가 노의 사구(司寇)가 되어 먼저 소정묘(少正卯)를 주살하였다」 하였으니, 이는 녕도(佞道)가 이미 시행되어 국정을 해치는 것을 말합니다. 녕도가 아직 시행되지 않았으면 다만 그를 창명하고 소원할 뿐입니다. 《논어》에 「정성을 놓아버리고 녕인을 멀리하라」 하였습니다.

子得為父報仇者，臣子於君父，其義一也。忠臣孝子所以不能已，以恩義不可奪也。故曰：父之仇不與共天下，兄弟之仇不與共國，朋友之仇不與同朝，族人之仇不共鄰。故《春秋傳》曰：“子不復仇，非子。”檀弓記。子夏問曰：“居兄弟之仇如之何？仕不與同國，銜君命，遇之不鬥。”父母以義見殺，子不復仇者，為往來不止也。《春秋》曰：“父不受誅，子復仇，可也。”

아들이 아버지를 위해 원수를 갚을 수 있는 것은, 신자가 군부에 대한 의가 하나이기 때문입니다. 충신효자가 그칠 수 없는 까닭은 은의를 빼앗을 수 없기 때문입니다. 그러므로 이르기를, 아버지의 원수와는 천하를 함께하지 않고, 형제의 원수와는 나라를 함께하지 않으며, 붕우의 원수와는 조정을 함께하지 않고, 족인의 원수와는 이웃을 함께하지 않는다. 그러므로 《춘추전》에 「자식이 원수를 갚지 않으면 자식이 아니다」 하였습니다. 《단궁(檀弓)》에 기록하기를, 자하가 묻기를 「형제의 원수를 대함은 어떠합니까?」 벼슬을 하되 그와 나라를 같이하지 않고, 군명을 품고 서로 만나면 싸우지 않습니다. 부모가 의로써 살해당하였는데 아들이 원수를 갚지 않는 것은 왕래에 끝이 없기 때문입니다. 《춘추》에 「아버지가 주살을 받지 않았는데 아들이 원수를 갚는 것은 옳다」 하였습니다.

誅猶責也。誅其人，責其罪，極其過惡。《春秋》曰：“楚子虔誘蔡侯班，煞之於申。”《傳》曰：“誅君之子不立。”

주(誅)는 책(責)과 같습니다. 주는 그 사람을, 책은 그 죄를, 그 과악을 다합니다. 《춘추》에 「초자건(楚子虔)이 채후 반을 유인하여 신(申)에서 그를 죽였다」 하였고, 《전》에 「주살된 군의 아들은 서지 않는다」 하였습니다.

討者何謂？討猶除也，欲言臣當掃除君之賊。《春秋》曰：“衛人殺州籲於濮。”《傳》曰：“其稱人何？討賊之辭也。”

토(討)란 무슨 뜻입니까? 토는 제(除)와 같으니, 신하가 군주의 적을 소제해야 함을 말하려는 것입니다. 《춘추》에 「위 사람이 복(濮)에서 주온(州吁)을 죽였다」 하였고, 《전》에 「『사람』이라 칭한 것은 왜인가? 적을 토하는 사(辭)이다」 하였습니다.

伐者何謂伐擊也，欲言伐擊之也。《尚書》曰：“武王伐紂。”

벌(伐)이란 무슨 뜻입니까? 벌은 곧 격(擊)이니, 그를 벌격함을 말하려는 것입니다. 《상서》에 「무왕이 주(紂)를 쳤다」 하였습니다.

徵者何謂也？徵猶正也，欲言其正也，輕重從辭也。誕以爾東征。誅祿甫也。又曰：“甲戌，我惟徵徐戎。”

정(征)이란 무슨 뜻입니까? 정은 정(正)과 같으니, 그를 바르게 함을 말하려는 것이며 경중은 문사에 따릅니다. 「너로써 동정하고자 한다」는 녹보(祿父)를 주살한 것입니다. 또 이르기를 「갑술에 나는 오직 서융을 정벌하였다」.

戰者何謂也？《尚書大傳》曰：“戰者，憚警之也。”《春秋讖》曰：“戰者，延改也。”

전(戰)이란 무슨 뜻입니까? 《상서대전》에 「전은 그를 담경(憚警)하게 하는 것이다」 하였고, 《춘추참(讖)》에 「전은 연개(延改)이다」 하였습니다.

弒者試也，欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍弒之。《易》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故也。”

시(弑)는 시(試)의 뜻이니, 신자가 그 군부를 죽임에 감히 졸연히 하지 못하고 간극을 기다리고 일을 엿보아 점차 그를 시할 수 있음을 말하려는 것입니다. 《역》에 「신하가 그 군주를 시하고 아들이 그 아버지를 시하는 것은 하루아침 한저녁의 까닭이 아니다」 하였습니다.

篡者何謂也？篡猶奪也，取也，欲言庶奪嫡，孽奪宗，引奪取其位。《春秋傳》曰：“其言入何？篡詞也。”

찬(篡)이란 무슨 뜻입니까? 찬은 탈(奪)과 같으니 취이며, 서가 적을 빼앗고 얼이 종을 빼앗아 원인하여 그 자리를 빼앗음을 말하려는 것입니다. 《춘추전》에 「『입』이라 한 것은 왜인가? 찬의 사(辭)이다」 하였습니다.

襲者何謂也？行不假途，掩人不備也。《春秋傳》曰：“其謂之秦何？夷狄之也。曷為夷狄之？秦伯將襲鄭。”入國掩人不備，行不假途，人銜枚，馬韁勒，晝伏夜行，為襲也。諸侯家國，入人家，宜告主人，所以尊敬、防併兼也。《春秋傳》曰：“桓公假途於陳而伐楚。”《禮》曰：“使次介先假途，用束帛。”即如是，諸侯賣王者道，禮無往不反，非謂所賣者也。將入人國，先使大夫執幣假道，主人亦遣大夫迎於郊，為賓主，設禮而待之，是其相尊敬也。防併兼奈何？諸侯之行，必有師旅，恐掩人不備，士卒斂取恆遲，先假途則預備之矣。

습(襲)이란 무슨 뜻입니까? 길을 가는데 길을 빌리지 않고 사람의 준비 없음을 틈타는 것입니다. 《춘추전》에 「그를 진(秦)이라 칭한 것은 왜인가? 그를 이적으로 본 것이다. 왜 이적으로 보는가? 진백이 장차 정(鄭)을 습격하려 했기 때문이다」 하였습니다. 남의 나라에 들어가고 사람의 준비 없음을 틈타며, 길을 가는데 길을 빌리지 않고, 사람은 함(枚)을 물리고 말은 고삐를 조이며, 낮에 숨고 밤에 가면 곧 습입니다. 제후에게 나라와 집이 있으면 남의 집에 들어감에 마땅히 주인에게 알려야 하니, 존경하고 겸병을 방지하기 위함입니다. 《춘추전》에 「환공이 진(陳)에 길을 빌려 초를 치고자 하였다」 하였고, 《례》에 「차개(次介)로 하여금 먼저 길을 빌리게 하되 속백(束帛)을 쓴다」 하였습니다. 만약 이와 같다면 제후가 왕자의 도로를 파는 것이 되나, 예는 가서 돌아오지 않는 것이 없으니 파는 것을 말한 것이 아닙니다. 장차 남의 나라에 들어가려면 먼저 대부를 보내 폐를 가지고 길을 빌리게 하고, 주인도 또한 대부를 보내 교에 이르러 영접하여 빈주가 되어 예를 베풀어 대하니, 이는 서로 존경함입니다. 겸병을 방지함은 또 어떻습니까? 제후가 출행하면 반드시 사려가 있으니, 사람의 준비 없음을 틈탈까 두려워하며, 졸사가 수렴하고 행동이 왕왕 지완하면, 먼저 길을 빌림은 미리 방비하는 것입니다.

○諫諍

○간쟁(諫諍)

冬至，所以休兵不舉事。閉開旅不行何，此日陽氣微弱。王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣成萬物也。故孝經糹曰：“夏至陰氣始動。冬至陽氣始萌。”易曰：先王以至日閉開。旅不行。夏至陰始起。反大熱何。陰氣始起，陽氣推而上。故大熱也。冬至陽始起陰氣推而上。故大寒也。

동지에 병을 쉬게 하고 일을 거행하지 않으며 「(저본의 이 글자는 생벽자)」려(旅)를 닫아 가지 못하게 하는 까닭은 왜입니까? 이 날은 양기가 미약하기 때문입니다. 왕자는 하늘을 받들어 만물을 다스리므로, 천하를 거느려 안정하게 하고 다시 역을 행하지 않으며, 미기를 부조하여 만물을 성취합니다. 그러므로 《효경》「(저본의 이 글자는 생벽자)」에 이르기를 「하지에 음기가 비로소 발동하고 동지에 양기가 비로소 맹생한다」 하였습니다. 《역》에 이르기를, 선왕은 지일(至日)에 관을 닫는다. 「(저본의 이 글자는 생벽자)」려는 가지 않는다. 하지에 음이 비로소 일어나는데 도리어 크게 더운 것은 왜입니까? 음기가 비로소 일어나고 양기가 밀어 위로 가므로 크게 덥습니다. 동지에 양이 비로소 일어나고 음기가 밀어 위로 가므로 크게 춥습니다.

臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。愛之能無勞乎？忠焉能無誨乎？《孝經》曰：“天子有諍臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有諍臣五人，雖無道，不失其國；大夫有諍臣三人，雖無道，不失其家；士有諍友，則身不離於令名；父有諍子，則身不陷於不義。”

신하에게 군주를 간하는 의가 있는 까닭은 왜입니까? 충을 다하고 성을 바치기 위함입니다. 그를 사랑하여 노고하지 않을 수 있겠습니까? 그에게 충하여 가르치지 않을 수 있겠습니까? 《효경》에 「천자에게 쟁신 일곱 사람이 있으면 비록 무도해도 천하를 잃지 않고, 제후에게 쟁신 다섯 사람이 있으면 비록 무도해도 나라를 잃지 않으며, 대부에게 쟁신 세 사람이 있으면 비록 무도해도 집을 잃지 않는다. 사에게 쟁우가 있으면 몸이 좋은 이름을 떠나지 않고, 아버지에게 쟁자가 있으면 몸이 불의에 빠지지 않는다」 하였습니다.

天子置左輔、右弼、前疑、後承，以順。左輔主修政，剌不法。右弼主糾，周言失傾。前疑主糾度，定德經。後承主匡正，常考變天。四弼興道，率主行仁。夫陽變於七，以三成，故建三公，序四諍，列七人，雖無道，不失天下，杖闢賢也。

천자는 좌보·우필·전의·후승을 설치하여 순종하는 데 씁니다. 좌보는 수정(修政)을 주관하여 불법을 자거(刺擧)하고, 우필은 규찰(糾察)을 주관하여 언사의 실오·경측을 두루 살피며, 전의는 규도(糾度)를 주관하여 덕의 경상을 감정하고, 후승은 광정(匡正)을 주관하여 항상 하늘의 변화를 고합니다. 사필은 도를 일으켜 주상을 거느려 인을 시행하게 합니다. 양은 칠상에서 변화하고 삼으로써 이루므로, 삼공을 건립하고 사쟁을 서열하며 일곱 사람을 배열합니다. 무도해도 천하를 잃지 않는 것은 현인을 피거(辟擧)함에 의지하기 때문입니다.

諸侯諍，不從得去何？以屈尊申卑，孤惡君也。去曰：“某質性頑鈍。”言愚不任用，請退避賢。如是之是待以禮，臣待放；如不以禮待，遂去。君待之以禮奈何？曰：“予熟思夫子言，未得其道。今子不且留，聖王之制，無塞賢之路，夫子欲何之？”則遣大夫送至於郊。

제후가 쟁간하여 듣지 않으면 떠날 수 있는 것은 왜입니까? 존을 굴절하고 비를 신장하여 악군을 고립하게 하는 데 쓰기 때문입니다. 떠날 때 이르기를 「모(某)는 질성이 완둔합니다」 하니, 어리석어 임용되지 않음을 말하고 물러나 현인에게 양보하기를 청하는 것입니다. 이와 같으면 곧 예로써 서로 대하고 신하는 방견을 기다리며, 만약 예로써 서로 대하지 않으면 곧 바로 떠납니다. 군이 예로써 서로 대함은 어떻습니까? 이르기를 「나는 부자의 말을 숙사하였으나 아직 그 도를 얻지 못하였다. 지금 그대가 잠시 머무르지 않으면, 성왕의 제도는 현인의 길을 막지 않는데 부자는 어디로 가려는가」 하고, 곧 대부를 보내 교에 이르러 보내게 합니다.

必三諫者何？以為得君臣之義，必得於郊者，忠厚之至也，冀君覺悟能用之。所以必三年，古者臣下有大喪，君子年不呼其門，所以復君恩。今己所言，不合於禮義，君欲罪之，可得也。《援神契》曰：“三諫待放，復三年，盡也。”所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。

반드시 세 번 진간하는 것은 왜입니까? 이것으로써 군신의 의를 얻는다고 여기기 때문입니다. 반드시 교에서 기다리는 것은 충후가 극에 이르러 군이 깨달아 오히려 그를 쓰기를 바라기 때문입니다. 그러므로 반드시 삼년입니다. 옛날에 신하에게 대상이 있으면 군자는 해를 온전히 하여 그 문을 부르지 않았으니 군은에 보답하는 데 쓴 것입니다. 이제 스스로 말한 바가 예의에 맞지 않아 군이 죄를 더하는 것도 옳습니다. 《원신계(援神契)》에 「세 번 간하여 방견을 기다리고 다시 삼년을 지나 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」를 다한다」 하였습니다. 「방(放)」이라 말하는 까닭은 신하가 군을 위해 피휘하여, 마치 죄가 있어 그를 놓는다고 말하는 것과 같습니다.

所諫事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳，事已行，各去無為留之。《易》曰：“介如石，不終日，貞吉。”《論語》曰：“三日不朝，孔子行。”

간한 일이 이미 행하여지면 떠나고 머무르지 않습니다. 무릇 방견을 기다리는 자는 다만 군이 그 말을 쓰기를 희망할 뿐입니다. 일이 이미 행하여지면 각각 떠나니 머무를 이치가 없습니다. 《역》에 「돌과 같이 경개하여 하루가 지나기를 기다리지 않으면 정정하여 길하다」 하였고, 《논어》에 「사흘 동안 조하지 않으면 공자가 떠났다」 하였습니다.

臣待於郊者，君絕其祿者，示不欲去也，道不合耳。祿參三與之，一留與其妻、長子，使終祭宗廟。賜之環則反，賜之則去，明君子重恥也。《王度記》曰：反之以，其不待放者，亦與之物。明有介主無介民也。”《詩》曰：“逝將去汝，適彼樂土。”

신하가 교에 있어 기다리는데 군이 그 녹을 끊는 것은, 그를 떠나게 하고 싶지 않고 다만 도가 맞지 않을 뿐임을 나타냅니다. 녹을 세 부분으로 나누어 그에게 주고 한 부분은 처자·장자에게 남겨 그로 하여금 종묘를 끝까지 제사하게 합니다. 그에게 환을 하사하면 곧 돌아오고 「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 하사하면 곧 떠나는 것은 군자가 수치를 중히 여김을 표명합니다. 《왕도기(王度記)》에 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 그를 돌아오게 한다 하였습니다. 저 방견을 기다리지 않는 자에게도 물건을 줍니다. 경개한 임금은 있고 경개한 백성은 없음을 표명합니다. 《시경》에 「가서 장차 너를 떠나 저 즐거운 땅으로 가리라」 하였습니다.

或曰：天子之臣，不得言放。天子以天下為家也。親屬諫不待放者，骨肉無相去離之義也。《春秋傳》曰：“司馬皮曰：‘請處乎此，臣請歸。”子皮者，楚公子也，時不待放。

어떤 사람이 말하기를, 천자의 신하는 「방」이라 말할 수 없다. 천자는 천하로써 집을 삼기 때문이다. 친속이 진간하여 방견을 기다리지 않는 것은 골육은 서로 떠나는 의가 없기 때문입니다. 《춘추전》에 「사마피가 말하기를 『청컨대 여기에 있겠으니 신은 청하여 돌아가겠습니다』」 하였습니다. 자피는 초의 공자로 당시 방견을 기다리지 않았습니다.

士不得諫者，士賤，不得豫政事，故不得諫也。謀及之，得固盡其忠耳。《禮?保傅》曰：“大夫進諫，士傳民語。”

사(士)는 진간할 수 없으니, 사는 비천하여 정사에 참여할 수 없으므로 간할 수 없습니다. 꾀를 그에게 물으면 곧 그 충을 다해야 할 뿐입니다. 《례·보傅》에 「대부는 진간하고 사는 백성의 말을 전술한다」 하였습니다.

妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：“相鼠有體，人而無禮。人而無禮。胡不遄死？”此妻諫夫之詩也，諫不從不得去之者，本娶妻，非為諫正也，故一與齊，終身不改。此地無去夫之義也。

아내는 남편을 간할 수 있으니, 부부는 영욕을 함께 짊어지기 때문입니다. 《시경》에 「생쥐에게도 몸이 있는데 사람이 예가 없다. 사람이 예가 없다면 어찌 빨리 죽지 않는가」 한 것은 아내가 남편을 간한 시입니다. 간하여도 따르지 않아도 떠날 수 없으니, 본래 아내를 맞는 것은 간정하기 위함이 아니므로, 일단 그와 제체하면 종신 고치지 않습니다. 이는 땅에 남편을 떠나는 의가 없기 때문입니다.

子諫父，不去者，父子一體而分，無相離之法，猶火去木而滅也。《論語》：“事父母，幾諫。”下言：“又敬不違。”臣之諫君何取法？法金正木也。子之諫父，法火以揉木也。臣諫君以義，故折正之也。子諫父以恩，故但揉之也，木無毀傷也。待放去，取法於水火，無金則相離也。

아들이 아버지를 간하여도 떠나지 않는 것은, 부자는 일체로서 나누어질 뿐이니 서로 떠나는 법이 없고, 비유하면 불이 나무를 떠나면 꺼지는 것과 같습니다. 《논어》에 「부모를 섬김에는 기간하라」 하였고 아래에 이르기를 「또 공경하여 어기지 않는다」 하였습니다. 신하가 군주를 간하는 것은 무엇에 법합니까? 쇠가 나무를 교정함에 법합니다. 아들이 아버지를 간하는 것은 불에 법하여 나무를 주무릅니다. 신하는 의로써 군주를 간하므로 꺾어 그를 교정합니다. 아들은 은으로써 아버지를 간하므로 다만 그를 주무를 뿐이니 나무에 훼상이 없습니다. 방견을 기다려 떠나는 것은 수화에 법한 것이니, 쇠가 없으면 서로 떠납니다.

諫者何？諫間也，因也，更也，是非相間革更其行也。人懷五常，故有五諫：謂諷諫。順諫，窺諫，指諫，伯諫。諷諫者，智也，患禍之萌，深睹其事，未彰而諷告，此智性也。順諫者，仁也，出詞遜順，不逆君心，仁之性也。窺諫者，禮也，視君顏色，不悅且卻，悅則復前，以禮進退，此禮之性也。指諫者，信也，指質相其事也，此信之性也。伯諫者，義也，惻隱發於中，直言國之害，勵志忘生，為君不避喪身，義之性也。孔子曰：“諫有五，吾從諷之諫。事君，進思盡忠，退思補過，去而不訕，諫而不露。”故《曲禮》曰：“為人臣不顯者。”纖微未見於外，如詩所刺也。若過惡已著，民蒙毒螫，天見災變，事白異露，作詩以刺之，幸其覺悟也。

간(諫)이란 무엇입니까? 간은 간(間)이요 인(因)이요 경(更)이니, 시비로 서로 간격하고 변혁하여 그 행을 경개함입니다. 사람은 오상을 품으므로 오간이 있습니다. 풍간·순간·규간·지간·백간이라 합니다. 풍간은 지(智)이니, 화환이 맹생할 때 깊이 그 일을 간파하여 아직 창명하지 않은 때 풍고하니 이는 지의 성입니다. 순간은 인(仁)이니, 말을 내어 손순하여 군심을 거스르지 않으니 이는 인의 성입니다. 규간은 예(禮)이니, 군의 안색을 보아 기뻐하지 않으면 잠시 물러나고 기뻐하면 다시 앞으로 나아가며 예로써 진퇴하니 이는 예의 성입니다. 지간은 신(信)이니, 질실을 가리켜 그 일을 밝히니 이는 신의 성입니다. 백간은 의(義)이니, 측은이 속에서 발하여 곧장 나라의 해를 말하고 뜻을 분발하여 생명을 잊어 군을 위해 몸을 잃음을 피하지 않으니 이는 의의 성입니다. 공자가 말하기를 「간에 다섯이 있는데 나는 풍간을 따른다. 군을 섬김은 나아가면 충을 다할 것을 생각하고 물러나면 허물을 보충할 것을 생각하며, 떠나도 비방하지 않고 진간하여도 드러내지 않는다」 하였습니다. 그러므로 《곡례》에 「사람의 신하가 됨은 현양하지 않는다」 하였습니다. 섬미가 아직 밖에 현현하지 않았으면 시가 풍자한 바와 같습니다. 만약 과악이 이미 현저하여 백성이 도독을 입고 하늘이 재변을 나타내어 일이 명백하고 변이가 드러나면, 시를 지어 풍자하여 그가 깨닫기를 희망합니다.

明王所以立諫諍者，皆為重民而求已失也。《禮?保傅》曰：“於是立進善之旌，懸誹謗之木，建招諫之鼓。”王法立史記事者，以為臣下之儀樣，人之所取法則也。動則當應禮，是以必有記過之史，撤膳之宰。《禮?玉藻》曰：“動則左史書之，言則右史書之。”《禮?保傅》曰：“王失度，則史書之，工誦之，三公進讀之，宰夫撤其膳。是以天子不得為非。故史之義，不書則死，宰不撤膳亦死。

명왕이 간쟁을 설립한 까닭은 모두 백성을 중히 여기고 자기의 허물을 구하기 위함입니다. 《례·보傅》에 「이에 선을 올리는 정을 세우고 비방의 나무를 걸며 간을 부르는 북을 세운다」 하였습니다. 왕법이 사(史)를 세워 일을 기록하여 신하의 의범으로 삼은 것은 사람이 본받는 바입니다. 거동하면 곧 예에 응해야 하므로 반드시 허물을 기록하는 사와 선을 철하는 재(宰)가 있습니다. 《례·옥조》에 「거동이 있으면 좌사가 이를 쓰고 언어가 있으면 우사가 이를 쓴다」 하였고, 《례·보傅》에 「왕이 도를 잃으면 곧 사가 이를 쓰고 악공이 이를 송독하며 삼공이 이를 진독하고 재부가 그 선을 철거한다. 이로써 천자가 비를 지을 수 없다. 그러므로 사의 의는 쓰지 않으면 죽고 재가 선을 철하지 않으면 또한 죽는다」 하였습니다.

所以謂之史何？明王者使為之也。謂之宰何？宰，制也，使製法度也。宰所以撤膳何？陰陽不調，五穀不熟，故王者為不盡味而食之。《禮》曰：“一谷不升，不備雞；二谷不升，不備三牲。人臣之義，當掩惡揚美，所以記君過何，各有所緣也。掩惡者，謂廣德宣禮之臣。

사(史)라 부르는 까닭은 왜입니까? 왕자가 그로 하여금 하게 함을 표명합니다. 재(宰)라 부르는 것은 왜입니까? 재는 제(制)이니 그로 하여금 법도를 제정하게 함입니다. 재가 선을 철하는 까닭은 왜입니까? 음양이 조화되지 않고 오곡이 여물지 않으면, 그러므로 왕자는 맛을 다하지 않고 먹습니다. 《례》에 「한 가지 곡이 오르지 않으면 닭「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 갖추지 않고, 두 가지 곡이 오르지 않으면 삼생을 갖추지 않는다」 하였습니다. 사람의 신하의 의는 악을 덮고 미를 드러내야 하는데, 군의 허물을 기록하는 것은 왜입니까? 각각 연하는 바가 있습니다. 악을 덮는다는 것은 덕을 넓히고 예를 펴는 신하를 말합니다.

所以為君隱惡何？君至尊，故設輔弼、置諫官，本不當有遺失。故《論語》曰：“陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：‘知禮’。”此為君隱也。

군을 위해 악을 감추는 까닭은 왜입니까? 군은 가장 존귀하므로 보필을 설치하고 간관을 안치하니 본래 유실이 있을 수 없습니다. 그러므로 《논어》에 「진의 사패가 소공이 예를 아는가 물었다. 공자가 말하기를 『예를 안다』」 한 것은 군을 위해 감춘 것입니다.

君所以不為臣隱何？以為君之與臣無適無莫，義之與比，賞一善而眾臣勸，罰一惡而眾臣懼。若為卑隱，為不可殆也。故《尚書》曰：“必力賞罰，以定厥功。”

군이 신하를 위해 감추지 않는 까닭은 왜입니까? 군이 신하에 대하여 친소편사가 없다고 여기고 의는 그와 비기기 때문입니다. 선 하나를 상하면 뭇 신하가 면려하고 악 하나를 벌하면 뭇 신하가 구파합니다. 만약 비하를 위해 감추면 곧 위험하여 불가합니다. 그러므로 《상서》에 「반드시 힘을 써 상벌하여 그 공을 정하라」 하였습니다.

諸侯臣對天子，亦為隱乎？然。本諸侯之臣，今來者，為聘問天子無恙，非為告君之惡來也。故《孝經》曰：“將順其美，匡救其惡，故上下治，能相親也。”

제후의 신하가 천자에 대하여도 대신하여 감춥니까? 그렇습니다. 본래 제후의 신하이니 이제 앞으로 옴은 천자에게 빙문하여 무고한지를 위함이지 군의 악을 고하러 옴이 아닙니다. 그러므로 《효경》에 「그 미를 장순하고 그 악을 광구하라, 그러므로 상하가 다스려져 서로 친할 수 있다」 하였습니다.

君不為臣隱，父獨為子隱何？以為父子一體，而分榮恥相及，故《論語》曰：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

군은 신하를 위해 감추지 않는데 아버지는 홀로 아들을 위해 감추는 것은 왜입니까? 부자는 일체로서 나누어진 뒤에도 영욕이 서로 견련한다고 여기기 때문입니다. 그러므로 《논어》에 「아버지가 아들을 위해 감추고 아들이 아버지를 위해 감추니 곧음이 그 가운데 있다」 하였습니다.

兄弟相為隱乎？曰：然，與父子同義，故周公誅四國，常以祿甫為主也。

형제는 서로 감춥니까? 이르기를, 그렇다, 부자와 의가 같다. 그러므로 주공이 사국을 주살할 때 항상 녹보로써 주로 삼았습니다.

朋友相為隱者，人本接朋結友，為欲立身揚名也。朋友之道有四焉，通財不在其中，近則正之，遠則稱之，樂則思之，患則死之。

붕우가 서로 감추는 것은, 사람은 본래 붕우를 교접함은 몸을 세우고 이름을 드러내고자 하기 때문입니다. 붕우의 도에 네 가지가 있는데 재물을 통하는 것은 그 가운데 있지 않습니다. 가까우면 그를 교정하고 멀면 그를 칭양하며, 즐거우면 그를 사념하고 환난이 있으면 그를 위해 죽습니다.

夫妻相為隱乎？《傳》曰：“曾去妻，藜蒸不熟。問曰：‘婦有七出，不蒸亦預乎？’曰：‘吾聞之也，絕交令可友，棄妻令可嫁也。黎蒸不熟而已。何問其故？”此為隱之也。

부처가 서로 감춥니까? 《전》에 「증자가 아내를 내쫓았는데 여려(藜) 찐 것이 익지 않았다. 묻기를 『아내에게 칠출이 있는데 익히지 않은 것도 그 가운데 있습니까?』 이르기를 『내가 듣기에 교를 끊는 것은 돌아서서 붕우가 될 수 있게 하고 아내를 버리는 것은 돌아서서 다시 시집갈 수 있게 한다 하였다. 다만 여려 찐 것이 익지 않았을 뿐인데 어찌 반드시 연고를 묻겠는가』」 한 것은 그녀를 위해 감춘 것입니다.

○鄉射

○향사(鄕射)

天所以以親射何？助陽氣達萬物也。春氣微弱，恐物有窒塞，不能自達者。夫射，自內發外，貫堅入剛，象物之生，故以射達之也。

하늘이 친사(親射)를 쓰는 까닭은 왜입니까? 양기를 도와 만물을 통달하게 하기 위함입니다. 봄 기운이 미약하여 만물에 질색이 있어 스스로 통달하지 못할까 두려워합니다. 사(射)는 안에서 발하여 밖에 이르고 견경을 관천하며 강강에 들어가니 만물의 생장에 상합니다. 그러므로 사로써 그것을 통달합니다.

《含文嘉》曰：“天子射熊。諸侯射麋，大夫射虎、豹，士射鹿、豕。”

《함문가(含文嘉)》에 「천자는 곰을 쏘고 제후는 미(麋)를 쏘며 대부는 호·표를 쏘고 사는 녹·시를 쏜다」 하였습니다.