白虎通义 · 제8권

遣女於禰廟者，重先人之遺支體也，不敢自專，故告禰也。父母親男女何？親親之至也。父曰：“誡之，敬之，夙夜無違命。”女必有端繡衣若笄之。母施襟結曰：“勉之，敬之，夙夜無違宮事。”父誡於阼階，母誡於西階，庶母及門內施ひ，祭糹由以母之命，命曰：“敬恭聽爾父母言，夙夜無愆。”視衿ひ。祭去不辭，誡不諾者，蓋恥之，重去也。

예묘에서 딸을 보내는 것은, 선인이 남긴 지체를 중히 여겨 스스로 전단함을 감히 하지 않으므로 예에 고합니다. 부모가 몸소 남녀를 보내는 것은 왜입니까? 친친이 극에 이른 것입니다. 아버지가 이르기를 「그것을 계하고 그것을 공경하며 숙야에 명을 어기지 마라」 하였습니다. 딸에게 반드시 단수의를 계를 더한 것 같이 합니다. 어머니가 그녀에게 금을 시하고 수를 매어 이르기를 「그것을 힘쓰고 그것을 공경하며 숙야에 궁사를 어기지 마라」 하였습니다. 아버지는 조계에서 고계하고 어머니는 서계에서 고계하며, 서모가 문내에 이르러 그녀에게 폐슬을 매고, 제술할 때 어미의 명을 써서 명령하여 이르기를 「너희 부모의 말을 공경히 들어 숙야에 허물이 없게 하라」 하였습니다. 금과 폐슬을 봅니다. 제사를 마치고 떠나며 고사하지 않고 고계에 응하지 않은 것은 아마 수치이며 떠남을 중히 여김입니다.

《禮》曰：“嫁女之家，不絕火三日，思相離也。娶婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。”感親年衰老代至也。《禮》曰：“婚禮不賀，人之序也。”

《례》에 「딸을 시집보내는 집은 사흘 동안 불을 끄지 않으니 서로 떨어짐을 사념함이다. 며느리를 맞는 집은 사흘 동안 악을 올리지 않으니 쌍친을 이음을 사념함이다」 하였으니 쌍친이 연세 늙어 쇠하여 대체됨이 옴을 감상합니다. 《례》에 「혼례는 하하지 않으니 이는 사람의 차서이다」 하였습니다.

授綏，姆辭曰：“未教，未乞與為禮也。”始親迎，於詞曰：“吾子命某以茲初昏，使某將請承命。”主人曰：“某故敬具以酒。”父命醮子，遣之迎，命曰：“往迎爾相，承我宗事，率以敬先妣之嗣，若則有常。”子曰：“諾，惟恐不堪，不敢忘命。”

수를 수함에 무모의 사에 이르기를 「아직 가르치지 않았고 아직 그와 함께 예를 행하기를 구하지 않았습니다」 하였습니다. 비로소 친영함에 사에 이르기를 「오자가 모에게 명하여 이 초혼에 모를 보내어 장차 명을 받들기를 청하게 합니다」 하였습니다. 주인이 이르기를 「모가 이로 말미암아 공경하여 술을 갖춘다」 하였습니다. 아버지가 명하여 아들을 초하여 그를 보내어 맞이하게 하되 명령하여 이르기를 「가서 너의 보조를 맞이하고 나의 종사를 승봉하며 그녀를 거느려 선비의 사속을 경봉하라. 너는 곧 상규가 있어야 한다」 하였습니다. 아들이 이르기를 「그렇습니다. 다만 승임하지 못할까 두려워하며 감히 명을 잊지 않겠습니다」 하였습니다.

娶妻不先告廟到者，示不必安也。婚禮請期，不敢必也。婦入三月，然後祭行。舅姑既歿，亦婦入三月，奠採於廟。三月一時，物有成者，人之善惡可得知也。然後可得事宗廟之禮。曾子曰：“女未廟見而死，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。”

아내를 맞는데 먼저 묘에 고하지 않고 이르는 것은 반드시 편안하지 않음을 나타냅니다. 혼례에 기를 청하는 것은 감히 필정하지 않습니다. 부인이 들어와 석 달이 지난 뒤에야 제사하여 일을 행합니다. 구고가 이미 세상을 떠났으면 또한 부인이 들어와 석 달에 묘에서 채를 전합니다. 석 달은 한 시령이니 만물에 성취가 있어 사람의 선악을 알 수 있습니다. 그 뒤에야 비로소 종묘를 섬기는 예를 얻습니다. 《증자》가 말하기를 「딸이 아직 묘견하지 않고 죽으면 여씨지당에 돌아가 장사하니 아직 부인이 되지 않았음을 나타낸다」 하였습니다.

嫁娶必以春者？春天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也。《詩》云：“士如歸妻，迨冰未泮。”《周官》曰：“仲春之月，合會男女。令男三十娶，女二十嫁。”《夏小正》曰：“二月，冠子娶婦之時。”

가취는 반드시 봄에 하는 것은 왜입니까? 봄에는 천지가 교통하여 만물이 비로소 생장하니 이는 음양이 교접하는 때입니다. 《시경》에 「선비가 아내에게 돌아가려면 얼음이 아직 녹지 않았을 때에 타라」 하였고, 《주관》에 「중춘의 달에 남녀를 회합하게 하여 남은 서른에 장가들고 여는 스물에 시집가게 하라」 하였으며, 《하소정》에 「이월은 아들에게 관하고 며느리를 맞는 때이다」 하였습니다.

夫有惡行，妻不得去者，地無去天之義也。夫雖有惡，不得去也。故《禮?郊特牲》曰：“一與之齊，終身不改。”悖逆人倫，殺妻父母，廢絕綱紀，亂之大者，義絕乃得去也。

남편에게 악행이 있어도 아내는 떠날 수 없으니 땅에 하늘을 떠나는 의가 없기 때문입니다. 남편에게 악이 있어도 또한 떠날 수 없습니다. 그러므로 《례·교특성》에 「한번 그와 제하면 종신 고치지 않는다」 하였습니다. 인륜에 패역하고 아내의 부모를 죽이며 강기를 폐절하는 것은 난 가운데 가장 큰 것이니 의가 끊어져야 비로소 떠날 수 있습니다.

天子、諸侯，一娶九女者何？重國廣繼嗣也。適也者何？法地有九州，承天之施，無所不生也。娶九女，亦足以成君施也。九而無子，百亦無益也。《王度記》曰：“天子，一娶九女。”《春秋公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從之。”侄者何？兄之子也。娣者何？女弟也。

천자·제후가 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는 것은 왜입니까? 나라를 중히 여기고 계사를 넓히기 때문입니다. 적이란 무엇입니까? 땅에 구주가 있음에 법하여 하늘의 시여를 받들어 나지 않는 곳이 없습니다. 아홉 여자를 맞아도 또한 군의 시여를 성취하기에 족합니다. 아홉이 아들이 없으면 백 명도 또한 이익이 없습니다. 《왕도기》에 「천자는 한 번 장가에 아홉 여자를 맞는다」 하였고, 《춘추공양전》에 「제후가 한 나라에서 장가들면 곧 두 나라가 가서 잉하되 질제를 데리고 수종한다」 하였습니다. 질이란 무엇입니까? 형의 딸입니다. 제란 무엇입니까? 여동생입니다.

或曰：天子娶十二女，法天有十二月，萬物必生也。必一娶何？防淫也，為其棄德嗜色，故一娶而已，人君無再娶之義也。

어떤 사람이 말하기를 천자는 열두 여자를 맞으니 하늘에 십이월이 있음에 법하여 만물이 반드시 생장한다 하였습니다. 반드시 한 번에 장가드는 것은 왜입니까? 음「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 방지하니, 그가 덕을 버리고 빛을 기호할까 두려워하여 한 번에 장가들 뿐이니 인군에게 재취의 의가 없습니다.

備侄娣從者，為其必不相嫉妒也。一人有子，三人共之，若己生之。不娶兩娣何？博異氣也。娶三國女何？廣異類也。恐一國血脈相似，俱無子也。侄娣年雖少，猶從適人者，明人者。明人君無再娶之義也。還待年於父母之國，未任答君子也。《詩》云：“侄娣從之，祁祁如雲。韓侯顧之，爛其盈門。”《公羊傳》曰：“叔姬歸於紀。”明待年也。二國來媵，誰為尊者？大國為尊，國等以德，德同以色。質家法天尊左，文家法地尊右。

질제를 갖추어 수종하게 하는 것은 그들이 반드시 서로 질투하지 않기 때문입니다. 한 사람이 아들이 있으면 세 사람이 함께 하니 자기가 낳은 것과 같습니다. 두 제를 맞지 않는 것은 왜입니까? 다른 기를 넓게 하기 위함입니다. 세 나라의 딸을 맞는 것은 왜입니까? 다른 류를 넓히기 위함입니다. 한 나라의 혈맥이 서로 비슷하여 모두 아들이 없을까 두려워합니다. 질제의 나이가 비록 어리더라도 오히려 따라 남에게 가니, 인군에게 재취의 의가 없음을 표명합니다. 아직 부모의 나라에 있어 연세를 기다리니 아직 군자에게 응답할 수 없습니다. 《시경》에 「질제가 그를 따르니 기기하여 구름 같도다. 한후가 그를 돌아보니 란하여 문에 가득하도다」 하였고, 《공양전》에 「숙희가 기에 귀하였다」 한 것은 연세를 기다림을 표명합니다. 두 나라가 와서 잉하는데 누구를 존으로 합니까? 대국을 존으로 하고 나라가 서로 같으면 곧 덕을 견주며 덕이 같으면 곧 빛을 견줍니다. 질가는 하늘에 법하여 좌를 존귀히 하고 문가는 땅에 법하여 우를 존귀히 합니다.

所以不聘妾何？人有子孫，欲尊之義，義不可求人以為賤也。《春秋傳》曰：“二國來媵。”可求人為士，不可求人為妾何？士即尊之漸，賢，不止於士，妾雖賢，不得為。

첩을 빙하지 않는 까닭은 왜입니까? 사람에게 자손이 있어 존의 의를 구하고자 하므로 의상으로 남을 구하여 천하게 할 수 없습니다. 《춘추전》에 「두 나라가 와서 잉하였다」 하였습니다. 남을 구하여 사로 삼을 수는 있으나 남을 구하여 첩으로 삼을 수 없는 것은 왜입니까? 사는 곧 존의 개단이니 어질면 사에 그치지 않습니다. 첩은 비록 어질어도 또한 적이 될 수 없습니다.

娶妻卜之何？卜女之德，知相宜否。《昏禮經》曰：“將加諸卜，敢問女為誰氏也。”

아내를 맞는데 복하는 것은 왜입니까? 딸의 덕을 복하여 서로 마땅한지 아닌지를 알기 위함입니다. 《혼례경》에 「장차 위에 복하려 하니 감히 딸이 누구씨인지 묻겠습니다」 하였습니다.

人君及宗子父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：“親皆沒，己聘命之。”《詩》云：“文定厥祥，親迎於渭。”

인군 및 종자의 부모는 스스로 장가듦을 결정하니, 비는 존을 주관하지 않고 천은 귀를 주관하지 않으므로 스스로 결정합니다. 《혼례경》에 「쌍친이 모두 돌아가셨으면 스스로 빙명한다」 하였고, 《시경》에 「문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다」 하였습니다.

大夫功成受封，得備八妾者，重國廣繼嗣也。不更聘大國者，不忘本也。故《禮》曰：“納女於諸侯，曰：備掃灑。”天子、諸侯之世子，皆以諸侯禮娶，與君同，示無再娶之義也。

대부가 공을 이루어 봉을 받으면 능히 팔첩을 갖추니 나라를 중히 여기고 계사를 넓힙니다. 다시 대국을 빙하지 않는 것은 본적을 잊지 않기 때문입니다. 그러므로 《례》에 「제후에게 딸을 바치는데 이르기를 소쇄를 갖추겠다고 한다」 하였습니다. 천자·제후의 세자는 모두 제후의 예로써 장가드니 군과 같아서 재취의 의가 없음을 나타냅니다.

王者之娶，必先選於大國之女，禮儀備，所見多。《詩》云：“大邦有子，亻見天之妹。文定厥祥，親迎於渭。”明王者必娶大國也。《春秋》曰：“紀侯來朝。”紀子以嫁女於天子，故增爵稱侯，至數十年之間，紀侯無他功，但以子為天王后，故爵稱侯。知雖小國者必封以大國，明其尊所不臣也。王者娶及庶人者何？開天下之賢示不遺善也。故《春秋》曰：“紀侯來朝。”文加為侯，明封之也，先封之，明不與聖人交禮也。

왕자가 아내를 맞는데 반드시 먼저 대국의 딸을 뽑는 것은 예의가 완비하고 보는 바가 많기 때문입니다. 《시경》에 「대방에 딸이 있어 하늘의 여동생을 삯도다. 문이 그 상을 정하여 위에서 친영하였다」 한 것은 왕자가 반드시 대국에서 장가듦을 표명합니다. 《춘추》에 「기후가 와서 조하였다」 하였으니, 기자가 딸을 천자에게 시집보냈기 때문에 작을 늘려 후라 칭하여 수십 년 사이에 이르렀으며, 기후가 다른 공이 없이 다만 딸이 천왕의 후가 되었기 때문에 작이 후라 칭하였습니다. 비록 소국이라도 반드시 대국으로써 봉함을 알 수 있으니, 그가 신하로 삼지 않는 바를 존중함을 표명합니다. 왕자가 서인에게 미쳐 장가드는 것은 왜입니까? 천하의 현을 개통하여 선을 유루하지 않음을 나타냅니다. 그러므로 《춘추》에 「기후가 와서 조하였다」 하였고 문은 더하여 후가 되니 그를 봉하였음을 표명하며, 먼저 그를 봉한 것은 성인과 교접하여 예를 행하지 않음을 표명합니다.

女行虧缺而去其國，如之何以封為諸侯比例矣。諸侯所以不得自趣國中何？諸侯不得專封，義不可臣其父母。《春秋傳》曰：“宋三代無大夫，惡其內娶也。”

딸의 행이 휴결하여 그 나라를 떠나면, 봉으로써 제후로 삼는 것과 어떻게 비교하겠습니까? 제후가 스스로 나라 안으로 나아갈 수 없는 까닭은 왜입니까? 제후는 봉을 전할 수 없고 의상으로 부모를 신하로 삼을 수 없기 때문입니다. 《춘추전》에 「송은 삼대에 대부가 없으니 그들의 내취를 미워하였다」 하였습니다.

不娶同姓者，重人倫，防淫，恥與禽獸同也。《論語》曰：“君娶於吳為同姓，謂之吳孟子。”《曲禮》曰：“買妾不知姓則卜之。”外屬小功已上亦不得娶也，以《春秋傳》曰：“譏娶母黨也。”

동성을 맞지 않는 것은 인륜을 중히 여기고 음「(저본의 이 글자는 생벽자)」을 방지하며 금수와 같아짐을 부끄러워하기 때문입니다. 《논어》에 「군이 오에서 장가든 것은 동성이니 이를 오맹자라 한다」 하였고, 《곡례》에 「첩을 사는데 성을 모르면 곧 복한다」 하였습니다. 외속 소공 이상도 또한 맞을 수 없으니 《춘추전》에 「모당을 맞음을 기하였다」 하였기 때문입니다.

王者嫁女必使同姓諸侯主之何？婚禮貴和，不可相答，為傷君臣之義，亦欲使女不以天子尊乘諸侯也。《春秋傳》曰：“天子嫁女於諸侯，必使諸侯同姓者主之；諸侯嫁女於大夫，使大夫同姓者主之。”以其同宗共祖可以主親也，故使攝父事。不使同姓卿主之何？尊加諸侯，為威厭不得舒也。

왕자가 딸을 시집보낼 때 반드시 동성 제후로 하여금 주혼하게 하는 것은 왜입니까? 혼례는 화를 중히 여겨 서로 답례할 수 없으니 군신의 의를 상할까 하여, 또 딸로 하여금 천자의 존에 의지하여 제후를 능가하게 하지 않기 위함입니다. 《춘추전》에 「천자가 제후에게 딸을 시집보낼 때 반드시 동성 제후로 하여금 주혼하게 하고, 제후가 대부에게 딸을 시집보낼 때 동성 대부로 하여금 주혼하게 한다」 한 것은 동종공조가 친사를 주지할 수 있으므로 그로 하여금 아버지의 일을 대리하게 합니다. 동성 경으로 하여금 주혼하게 하지 않는 것은 왜입니까? 존이 제후 위에 더해져 위압하여 그로 하여금 서전할 수 없게 하기 때문입니다.

不使同姓諸侯就京師主之何？諸侯親迎入京師，當朝天子，為禮不兼。《春秋傳》曰：“築王姬觀於外。”明不往京師也。

동성 제후로 하여금 경사에 와서 주혼하게 하지 않는 것은 왜입니까? 제후가 친영하여 경사에 들어오면 마땅히 천자에게 조견해야 하니 예를 겸하여 행할 수 없습니다. 《춘추전》에 「밖에서 왕희의 관을 쌓았다」 한 것은 경사에 이르지 않음을 표명합니다.

所以必更築觀者何？尊之也，不於路寢，路寢本所以行政處，非婦人之居也。小寢則嫌群公子之舍則已卑矣，故必改築於城郭之內。《傳》曰：“築之，禮也。於外，非禮也。”

반드시 따로 관을 쌓는 까닭은 왜입니까? 그녀를 존중하기 때문입니다. 로침에 있지 않은 것은 로침이 본래 행정의 처소이니 부인이 거처할 곳이 아닙니다. 소침은 곧 뭇 공자의 사에 혐의가 있어 이미 비하하므로 반드시 성곽 안에 고쳐 쌓습니다. 《전》에 「쌓는 것은 예이다. 밖에 하는 것은 예가 아니다」 하였습니다.

卿、大夫一妻二妾者何？尊賢重繼嗣也。不備侄娣何？北面之臣賤，不足盡執人骨肉之親。《禮?服經》曰：“貴臣貴妾。”明有卑賤妾也。士一妻何？下卿大夫禮。《喪服小記》曰：“士妾有子，則為之緦。”

경·대부는 일처이첩인 것은 왜입니까? 현을 존중하고 계사를 중히 여기기 때문입니다. 질제를 갖추지 않는 것은 왜입니까? 북면의 신하는 비천하여 남의 집 골육의 친을 다 취하기에 족하지 않기 때문입니다. 《례·복경》에 「귀신귀첩」 한 것은 비천한 첩이 있음을 표명합니다. 사는 일처인 것은 왜입니까? 경대부의 예보다 낮기 때문입니다. 《상복소기》에 「사의 첩이 아들이 있으면 곧 그녀를 위해 시를 복한다」 하였습니다.

聘嫡夫往而死，媵當往否乎？人君不再娶之義也。天命不可保，故一娶九女。以《春秋》伯姬卒，時娣季姬更嫁曾阝，《春秋》譏之。夫人死後更立夫人者，不敢以卑賤承宗廟。自立其娣者，尊大國也。《春秋傳》曰：“叔姬歸於紀。”叔姬者，伯姬之娣也。伯姬卒，叔姬升於嫡，《經》不譏也。或曰：嫡死不復更立，明嫡無二，防篡煞也。祭宗廟攝而已。以禮不聘為妾，明不升。

적을 빙하여 남편이 가서 죽으면 잉이 마땅히 가야 합니까? 인군에게 재취하지 않는 의가 있습니다. 천명은 보전할 수 없으므로 한 번 장가에 아홉 여자를 둡니다. 《춘추》에 백희가 졸하였다 한 것으로 보면, 당시 제계희가 증에 개가하니 《춘추》가 이를 기합니다. 적부인이 죽은 뒤에 따로 부인을 세우는 것은 비천으로써 종묘를 승봉함을 감히 하지 않기 때문입니다. 스스로 그 제를 세우는 것은 대국을 존중함입니다. 《춘추전》에 「숙희가 기에 귀하였다」 하였으니 숙희는 백희의 제입니다. 백희가 졸하고 숙희가 올라 적이 되었는데 《경》이 기하지 않습니다. 어떤 사람이 말하기를 적이 죽으면 다시 따로 세우지 않으니 적이 둘이 없음을 표명하여 찬살을 방지한다 하였습니다. 종묘를 제사하는 것은 다만 섭리할 뿐입니다. 예에 따라 빙하여 첩으로 삼지 않는 것은 올리지 않음을 표명합니다.

《曾子問》曰：“昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，何如？孔子曰：“婿使人吊之，如婿之父母死，女亦使人吊之。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父、世尊。婿已葬，婿之伯父、叔父使人致命女氏曰：某子有父母之喪，不得嗣為兄弟，使某致命。女氏許諾不敢嫁，禮也。婿免喪，女父使人請，婿不娶而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。’”

《증자문》에 「혼례가 이미 폐를 납하고 길일이 있었는데 딸의 부모가 죽으면 어떻게 합니까?」 공자가 이르기를 「서방이 사람을 보내어 조한다. 서방의 부모가 죽은 것과 같으면 딸도 사람을 보내어 조한다. 아버지의 상에는 아버지를 칭하고 어머니의 상에는 어머니를 칭한다. 부모가 없으면 곧 백부·세모를 칭한다. 서방이 이미 장사하면 서방의 백부·숙부가 사람을 보내어 여씨에게 치명하여 이르기를, 모의 아들이 부모의 상이 있어 이어서 형제를 이룰 수 없으니 모를 보내어 치명합니다, 한다. 여씨가 시집가지 않음을 감히 하지 않겠다고 허락하는 것이 예이다. 서방이 상을 제하고 여의 아버지가 사람을 보내어 청하여 서방이 장가들지 않고 그 뒤에 그녀를 시집보내는 것이 예이다. 딸의 부모가 죽으면 서방도 또한 이와 같다」 하였습니다.

婦人所以有師何？學事人之道也。《詩》云：“言告師氏，言告言歸。”《昏禮經》曰：“告於公宮三月，婦人學一時，足以成矣。”與君無親者，各教於宗廟婦之室。國君取大夫之妾、士之妻老無子者而明於婦道，又祿之，使教宗室五屬之女，大夫、士皆有宗族，自於宗子之室學事人也。女必有傅姆何？尊之也。《春秋傳》曰：“傅至矣，姆未至。”

부인에게 스승이 있는 까닭은 왜입니까? 사람을 섬기는 도를 학습하기 때문입니다. 《시경》에 「사씨에게 고하고, 고하여 돌아간다고 고한다」 하였고, 《혼례경》에 「공궁에서 석 달을 고하면 부인이 한 시령을 배워 성취하기에 족하다」 하였습니다. 임금과 친하지 않은 자는 각각 종묘부의 실에서 가르침을 받습니다. 국군은 대부의 첩·사의 아내 가운데 늙고 아들이 없으면서 부도에 밝은 자를 뽑아 또한 그녀에게 록을 주어 그녀로 하여금 종실 오속의 딸을 가르치게 합니다. 대부·사는 모두 종족이 있어 스스로 종자의 실에서 사람을 섬김을 학습합니다. 딸에게 반드시 부모가 있는 것은 왜입니까? 그녀를 존중하기 때문입니다. 《춘추전》에 「부는 왔으나 모는 아직 오지 않았다」 하였습니다.

婦人學事舅姑，不學事必父母者，示婦與夫一體也。《禮?內則》曰：“妾事夫人如事舅姑，尊嫡絕妒嫉之原。”《禮?服傳》曰：“妾事女君與事舅姑同也。”婦事夫有四禮焉：雞初鳴，鹹盥漱，櫛縱笄總而朝，君臣之道也；惻隱之恩，父子之道也；會計有無，兄弟之道也；閨閫之內，衽席之上，朋友之道也。聞見異詞，故設此也。

부인이 구고를 섬김을 학습하고 반드시 부모를 섬김을 학습하지 않는 것은 부인이 남편과 일체임을 나타냅니다. 《례·내칙》에 「첩이 부인을 섬김이 구고를 섬김과 같으니 적을 존중하고 투질의 근원을 단절한다」 하였고, 《례·복전》에 「첩이 여군을 섬김이 구고를 섬김과 같다」 하였습니다. 부인이 남편을 섬김에 네 가지 예가 있습니다. 닭이 막 울면 모두 관수하고 빗고 계를 더하여 총을 묶어 조견하는 것은 군신의 도이고, 측은의 은은 부자의 도이며, 유무를 회계하는 것은 형제의 도이고, 규곤의 안·임석의 위는 붕우의 도입니다. 듣고 봄에 언사가 다르므로 이러한 것을 설립합니다.

有五不娶：亂家之子不娶，逆家之子，世有刑人，惡疾，喪婦長子，此不娶也。

다섯 가지 맞지 않는 것이 있습니다. 난가의 자녀는 맞지 않고, 역가의 자녀, 세세로 형을 받은 자가 있는 것, 악질, 아내를 잃은 장자는 이러한 것들을 맞지 않습니다.

出婦之義，必送之。接以賓客之禮，君子絕愈於小人之交。《詩》云：“薄送我畿。”

출부의 의는 반드시 그녀를 보냅니다. 빈객의 예로써 접대하니 군자가 교를 끊음이 소인의 교왕보다 낫습니다. 《시경》에 「엷이 나를 기에 보낸다」 하였습니다.

天子妃謂之後何？後君也。天下尊之妃至尊，故謂之後，明海內小人之君子也，天下尊之，故系王言之。《春秋傳》曰：“迎王后於紀。”國君之妻稱之曰夫人何？明當扶進夫人，謂八妾也。國人尊之，故稱君夫人也。自稱小童者，謙也，言己智能寡少如童蒙也。《論語》曰：“國君之妻，稱之曰夫人，夫人自稱曰小童，國人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君。”謂聘問兄弟之國及臣他國稱之。謙之詞也。

천자의 비를 후라 하는 것은 왜입니까? 후는 군입니다. 천하가 이 비를 존중하기를 지존에 이르므로 후라 하여 해 내 소인 가운데의 군자임을 표명하니, 천하가 그녀를 존중하므로 왕에 걸어 말합니다. 《춘추전》에 「기에 이르러 왕후를 맞이하였다」 하였습니다. 국군의 아내를 부인이라 칭하는 것은 왜입니까? 마땅히 부인을 부진해야 함을 표명하니 이는 여덟 첩을 말합니다. 국인이 그녀를 존중하므로 군부인이라 칭합니다. 스스로 소동이라 칭하는 것은 겸이니 자기의 지능이 과소하여 동몽과 같다고 하는 것입니다. 《논어》에 「국군의 아내는 이를 칭하여 부인이라 하고, 부인이 스스로 칭하여 소동이라 하며, 국인이 이를 칭하여 군부인이라 하고, 제 이방에서 칭하여 과소군이라 한다」 한 것은 빙문하여 형제의 나라에 미치고 신하가 다른 나라에 있어 칭호함을 말하니 이는 겸의 사입니다.

妻者，何謂？妻者，齊也，與夫齊體，自天子下至庶人其義一也。妾者，接也，以時接見也。

처란 무슨 뜻입니까? 처는 제(齊)이니 남편과 몸을 같이 하여 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지 의가 하나입니다. 첩은 접(接)이니 때를 따라 접견합니다.

嫁娶者，何謂也？嫁者，家也，婦人外成，以出人為家。娶者，取也。男女謂男者，任也，任功業也；女者，如也，從如人也。在家從父母，既嫁從夫，夫歿從子也。《傳》曰：“婦人有三從之義也。”夫婦者，何謂也？夫者，扶也，扶以人道者也；婦者，服也，服於家事，事人者也。配疋者何？謂相與為偶也。婚姻者，何謂也？昏時行禮，故謂之婚也，婦人因夫而成；故曰姻。《詩》云：“不惟舊因。”謂夫也。又曰：“燕爾新婚。”謂婦也。所以昏時行禮何？示陽下陰也，婚亦陰陽交時也。

가취란 무슨 뜻입니까? 가(嫁)는 가(家)이니 부인이 밖에서 성취하되 나아가 남에게 가서 집으로 삼기 때문입니다. 취(娶)는 취(取)입니다. 남녀: 남은 임(任)이니 공업을 담임합니다. 여는 여(如)이니 따르고 사람과 같습니다. 집에 있으면 부모를 따르고 이미 시집가면 남편을 따르며 남편이 죽으면 아들을 따릅니다. 《전》에 「부인에게 삼종의 의가 있다」 하였습니다. 부부란 무슨 뜻입니까? 부는 부(扶)이니 인도로써 돕습니다. 부는 복(服)이니 가사에 복하고 사람을 섬깁니다. 배배란 무엇입니까? 이는 서로 배우가 됨을 말합니다. 혼인이란 무슨 뜻입니까? 혼 때에 예를 행하므로 혼이라 하고, 부인이 남편으로 말미암아 성취하므로 인이라 합니다. 《시경》에 「오직 옛 인만이 아니다」 한 것은 남편을 말합니다. 또 이르기를 「연하여 신혼이다」 한 것은 아내를 말합니다. 반드시 혼 때에 예를 행하는 까닭은 왜입니까? 양이 음에 내려감을 나타내니 혼도 또한 음양이 교접하는 때입니다.

男子六十閉房何？所以輔衰也，故重性命也。又曰：父子不同礻施。為亂長幼之序也。《禮?內則》曰：“妾雖老，未滿五十，必預五日之御，滿五十不御，俱為助衰也。至七十大衰，食非肉不飽，寢非人不暖；七十復開房也。”

남자가 예순에 방을 닫는 것은 왜입니까? 쇠약함을 보조하기 위함이니 그러므로 성명을 중히 여깁니다. 또 이르기를 부자는 자리를 같이하지 않는다 하니 장유의 서를 어지럽히지 않기 위함입니다. 《례·내칙》에 「첩이 비록 늙었어도 쉰에 차지 않으면 반드시 오일의 어에 참예하고, 쉰에 차면 어하지 않으니 모두 쇠를 돕기 위함이다. 일흔에 이르러 크게 쇠하여 먹어도 고기가 아니면 배부르지 않고 자도 사람이 아니면 따뜻하지 않다. 일흔은 다시 방을 연다」 하였습니다.

●卷十

●권십(卷十)

○紼冕

○불면(紼冕)

紼者，何謂也？紼者，蔽也，行以蔽前，紼蔽者小。有事因以別尊卑，彰有德也。天子朱紼，諸侯赤紼。《詩》云：“朱紼斯皇，室家君王。”又云：“赤紼金舄，會同有繹。”又云：“赤紼在股。”皆謂諸侯也。《書》曰：“黼黻衣，黃朱紼。”亦謂諸侯也。並見衣服之制，故遠別之，謂黃朱亦赤矣。大夫蔥衡，別於君矣。天子大夫赤紱蔥衡，士。朱赤者，或盛色也，是以聖人塗法之用為紼服，為百王不易也。紼以韋為之者，反古不忘本也。上廣一尺，下廣二尺，天一地二也；長三尺，法天、地、人也。

불이란 무슨 뜻입니까? 불은 폐(蔽)이니 행주할 때 앞면을 차폐합니다. 불폐는 작습니다. 일이 있어 이로 말미암아 존비를 분별하고 덕 있는 것을 창현합니다. 천자는 주불이요 제후는 적불입니다. 《시경》에 「주불이 이에 황하도다, 실가에 군왕이로다」 하였고, 또 이르기를 「적불금혁이 회동에 역역하도다」 하였으며, 또 이르기를 「적불이 고에 있다」 한 것은 모두 제후를 말합니다. 《서》에 「부복의 옷과 황주의 불」 한 것도 또한 제후를 말합니다. 아울러 의복의 제도를 보니 그러므로 멀리 분별하여 황주라 한 것도 또한 적입니다. 대부는 총형이니 임금과 다릅니다. 천자의 대부는 적불총형이요 사는 「(저본의 이 글자는 생벽자)」「(저본의 이 글자는 생벽자)」입니다. 주적은 혹 왕색이니 이로 말미암아 성인이 법하여 불복으로 삼으니 이는 백왕이 바꾸지 않는 것입니다. 불을 위로써 만드는 것은 옛으로 돌아가 근본을 잊지 않음입니다. 위의 너비는 일 자요 아래의 너비는 이 자니 천일지이입니다. 길이는 삼 자이니 천·지·인에 법합니다.

所以有冠者卷也？所以卷持其發也。人懷五常，莫不貴德，示成禮有修飾首，別成人也。《士冠經》曰：“冠而字之，敬其名也。”《論語》曰：“冠者五六人，童子六七人。”禮所以十九見正而冠何？漸三十之人耳。男子陽也，成於陰，故二十而冠，《曲禮》曰：“二十弱冠。”言見正。何以知不謂正月也？以《禮?士冠經》曰：“夏葛屨，冬皮屨。”明非歲之正月也。

관이 있는 까닭은 「(저본의 이 글자는 생벽자)」입니까? 「(저본의 이 글자는 생벽자)」로써 머리카락을 지탱합니다. 사람이 오상을 품어 덕을 귀하게 하지 않는 자가 없으니 예를 성취하고 머리에 수식이 있음을 나타내어 성인을 분별합니다. 《사관경》에 「관하고 그에게 자하니 그 이름을 공경함이다」 하였고, 《논어》에 「관자 대여섯 사람, 동자 예닐곱 사람」 하였습니다. 예에 열아홉에 정을 보고 관하는 까닭은 왜입니까? 점점 서른 사람에 가까워질 뿐입니다. 남자는 양이니 음에서 이루므로 스물에 관합니다. 《곡례》에 「스물에 약관」 한 것은 정을 봄을 말합니다. 무엇으로 정월을 말한 것이 아닌 줄 압니까? 《례·사관경》에 「여름에는 갈리요 겨울에는 피리이다」 한 것으로 세의 정월이 아님을 표명합니다.

皮弁者，何謂也？所以法古，至質冠名也。弁之言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《禮》曰：“三王共皮弁素積。”裳也，腰中闢積，至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵，此皆服之。

피변이란 무슨 뜻입니까? 옛에 법하기 위함이니 이는 지질의 관명입니다. 변의 뜻은 반(攀)이니 머리카락을 반지하기 위함입니다. 상고의 때는 질박하여 먼저 복피를 더하였으니 녹피를 써서 그 문장을 취합니다. 《례》에 「삼왕이 모두 피변소적을 썼다」 하였습니다. 상은 허리 가운데 벽적하니 이는 지질불역의 옷이며 옛으로 돌아가 근본을 잊지 않음입니다. 전벌과 전렵에 이것을 모두 입습니다.

麻冕者何？周宗廟之冠也。《禮》曰：“周冕而祭。”又曰：“殷旱夏收而祭。”此三代宗廟之冠也。十一月之時，陽氣冕仰黃泉之下，萬物被施前冕，而後仰，故謂之冕。謂之詡者，十二月之時，施氣受化詡張而後得牙，故謂之詡。謂之收者，十三月之時，氣收本，舉生萬物而達出之，故謂之收。冕仰不同，故前後乖也。詡張，故萌大，時物亦牙萌大也。收而達，故前蔥大者，在後時物亦前蔥也。糹免所以用麻為之者，女功之始，亦不忘本也。即不忘本不用皮，皮乃太古未有禮文之服，故《論語》曰：“麻冕，禮也。”《尚書》曰：“王麻冕。”冕所以前後遞延者何？示進賢退不能也。垂旒者，示不現邪。纊塞耳，示不聽讒也。故水清無魚，人察無徒，明不尚極知下。故《禮》云：“王藻曰，十有二旒，前後遞延。”《禮器》云：“天子麻冕，朱綠藻，垂十有二旒者，法四時十二月也。諸侯九旒。大夫七旒。士爵弁，無旒。”

마면이란 무엇입니까? 이는 주의 종묘의 관입니다. 《례》에 「주는 면으로써 제사한다」 하였고, 또 이르기를 「은은 후를 쓰고 하는 수를 써서 제사한다」 하였으니 이는 삼대의 종묘의 관입니다. 십일월의 때에 양기가 황천 아래에서 면앙하니 만물이 시여를 입어 먼저 면하고 뒤에 앙하므로 면이라 합니다. 후라 하는 것은 십이월의 때에 기를 베풀고 화를 받아 후장한 뒤에야 능히 맹아하므로 후라 합니다. 수라 하는 것은 십삼월의 때에 기가 거두어 본에 돌아가 들어서 만물을 생육하여 통달하여 나오므로 수라 합니다. 면앙이 다르므로 앞뒤가 괴리합니다. 후장하므로 맹아가 크니 때의 만물도 아맹이 큽니다. 거두어 통달하므로 앞에 총대한 것이 뒤에 있으니 때의 만물도 앞이 총입니다. 면을 마로써 만드는 까닭은 여공의 시작이니 또한 근본을 잊지 않음입니다. 이미 근본을 잊지 않고 가죽을 쓰지 않는 것은 가죽이 곧 태고에 아직 예문이 없는 옷이므로, 그러므로 《논어》에 「마면은 예이다」 하였고, 《상서》에 「왕이 마면하였다」 하였습니다. 면이 앞뒤로 체연하는 까닭은 왜입니까? 현을 나아가게 하고 불능한 자를 물러나게 함을 나타냅니다. 류를 드리운 것은 사를 보지 않음을 나타내고, 광이 귀를 막은 것은 참을 듣지 않음을 나타냅니다. 그러므로 물이 맑으면 고기가 없고 사람이 살피면 도중이 없으니 아래를 극진히 앎을 숭상하지 않음을 표명합니다. 그러므로 《례》에 「《옥조》에 이르기를 십유이류가 앞뒤로 체연한다」 하였고, 《례기》에 「천자는 마면이요 주록조이며 십유이류를 드리우니 사시십이월에 법한다. 제후는 구류이고 대부는 칠류이며 사는 작변이니 류가 없다」 하였습니다.

委貌者，何謂也？周朝廷理政事、行道德之冠名。《士冠經》曰：“委貌周道，章甫殷道，毋追夏后氏之道。”所以謂之委貌何？周統十一月為正，萬物萌小，故為冠飾最小，故曰委貌。委貌者，委曲有貌也。殷統十二月為正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當也。夏者統十三月為正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也。

위모란 무슨 뜻입니까? 이는 주의 조정이 정사를 다스리고 도덕을 시행하는 관명입니다. 《사관경》에 「위모는 주의 도요 장보는 은의 도요 무추는 하후씨의 도이다」 하였습니다. 위모라 하는 까닭은 왜입니까? 주는 십일월을 통하여 정으로 삼으니 만물의 맹아가 작으므로 관식이 가장 작아서 위모라 합니다. 위모는 위곡하여 모가 있음입니다. 은은 십이월을 통하여 정으로 삼으니 식이 약간 크므로 장보라 합니다. 장보는 아직 그 본의 극에 상당하지 않음입니다. 하는 십삼월을 통하여 정으로 삼으니 식이 가장 크므로 무추라 합니다. 무추는 그 추대함을 말합니다.

爵弁者，周人宗廟士之冠也。《禮?郊特牲》曰：“周弁”，《士冠經》曰“周弁，殷旱，夏收”。爵何以知指謂其色？又乍言爵弁，乍但言弁。周之冠色所以爵何？為周尚赤，所以不純赤。但如爵頭何？以本制冠者法天。天色玄者，不失其質，故周加赤，殷加白，夏之冠色純玄。何以知殷加白也？周加赤，知殷加白也。夏、殷士冠不異何？古質也，以《士冠禮》知之。

작변은 주 사람의 종묘사의 관입니다. 《례·교특성》에 「주변」 하였고, 《사관경》에 「주변·은후·하수」 하였습니다. 작이 무엇으로 그 빛을 가리키는 줄 압니까? 또 홀연 작변이라 하고 홀연 다만 변이라 합니다. 주의 관색이 작인 까닭은 왜입니까? 주가 붉은 것을 숭상하므로 순적이 아닙니다. 다만 작두에 비슷할 뿐인 것은 왜입니까? 본래 관을 지음에 하늘에 법하기 때문입니다. 천색이 현이니 질을 잃지 않아 주는 붉은 것을 더하고 은은 흰 것을 더하며 하의 관색은 순현입니다. 무엇으로 은이 흰 것을 더했음을 압니까? 주가 붉은 것을 더했으면 곧 은이 흰 것을 더했음을 압니다. 하·은 사의 관에 다름이 없는 것은 왜입니까? 옛날이 질박하였기 때문이니 《사관례》로 말미암아 압니다.

○喪服

○상복(喪服)

諸侯為天子斬衰三年何？普天之下，莫非王土。率土之賓，莫非王臣。臣之於君，猶子之於父。明至尊、臣子之義也。《喪服經》曰：“諸侯為天子，斬衰三年。”天子為諸侯。絕其何？示同愛百姓，明不獨親也。故《禮?中庸》曰：“期之喪達乎諸侯，三年之喪達乎天子。”卿大夫降緦，重公正也。

제후가 천자를 위해 참최 삼년을 복하는 것은 왜입니까? 보천 아래 왕토가 아닌 것이 없고 솔토의 물가에 왕신이 아닌 것이 없습니다. 신하가 임금에게 대함은 아들이 아버지에게 대함과 같으니 지존·신자의 의를 표명합니다. 《상복경》에 「제후가 천자를 위해 참최 삼년한다」 하였습니다. 천자가 제후를 위해 복을 끊는 것은 왜입니까? 같은 백성을 사랑함을 나타내고 홀로 친하지 않음을 표명합니다. 그러므로 《례·중용》에 「기의 상은 제후에 이르고 삼년의 상은 천자에 이른다」 하였고, 경대부가 시로 내리는 것은 공정을 중히 여깁니다.

禮，庶人國君服齊衰三月。王者崩，京師之民喪三月何？民賤，故思淺，故三月而已。天子七月而葬，諸侯五月而葬者，則民始哭，素服；先葬三月，成齊衰；期月以成禮，葬君也。禮不下庶人何？所以為民制何？禮不下庶人者，尊卑制度也。服者，恩從內發，故為之制也。

예에 서인은 국군을 위해 제최 삼월을 복합니다. 왕자가 붕하면 경사의 백성이 삼월 상하는 것은 왜입니까? 백성이 천하므로 은이 얕아 삼월뿐입니다. 천자는 칠월에 장사하고 제후는 오월에 장사하면 곧 백성이 비로소 곡하고 소복을 입습니다. 장사 삼 개월을 먼저 하여 제최를 만들고 달이 차서 예를 성취하여 임금을 장사합니다. 례가 서인에게 내리지 않는 것은 왜입니까? 백성을 위해 제정한 까닭은 왜입니까? 례가 서인에게 내리지 않는 것은 존비의 제도입니다. 복은 은이 속에서 나오므로 그들을 위해 제정합니다.

王者崩，臣下服之有先後何？恩有淺深遠近，故制有日月。《檀弓》記曰：“天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。”

왕자가 붕하면 신하의 상복에 선후가 있는 것은 왜입니까? 은에 천심원근이 있으므로 제도에 일월이 있습니다. 《단궁》 기에 「천자가 붕하면 사흘에 축이 먼저 복하고 닷새에 관장이 복하며 이레에 국중의 남녀가 복하고 석 달에 천하가 복한다」 하였습니다.

三年之喪何二十五月？以為古民質，痛於死者，不封不樹，喪期無數，亡之則除。後代聖人因天地萬物有終始而為之制，以期斷之。父至尊，母至親，故為於隆，以盡孝子恩。恩愛至深，加之則倍，故再期二十五月也。禮有取於三，故謂之三年，緣其漸三年之氣也。故《春秋傳》曰：“三年之喪，其實二十五月也。”三年之喪不以閏月數何？以言其期也。期者，復其時也。大功已下月數，故以閏月除。《禮?士虞經》曰：“言期而小祥。”“又期而大祥。”

삼년의 상이 이십오월인 것은 어찌하여입니까? 옛날 백성이 질박하여 죽은 자를 아파하고 봉하지 않고 심지 않으며 상기에 정수가 없어 잊으면 곧 제거하였다고 여기기 때문입니다. 후대의 성인이 천지만물에 종시가 있음에 의거하여 그들을 위해 제정하고 기로써 절단하였습니다. 아버지는 가장 존귀하고 어머니는 가장 친하므로 그들을 위해 융중하게 하여 효자의 은을 다합니다. 은애가 지극히 깊어 더하면 곧 배하므로 재기하여 이십오월입니다. 예에 삼에 취한 바가 있으므로 삼년이라 하니 점점 삼년의 기에 연합니다. 그러므로 《춘추전》에 「삼년의 상은 그 실이 이십오월이다」 하였습니다. 삼년의 상이 윤월로써 세지 않는 것은 왜입니까? 그 기를 말하기 때문입니다. 기는 그 때에 회복함입니다. 대공 이하는 달로써 세므로 윤월로써 제거합니다. 《례·사우경》에 「기에 이르러 소상이라 한다」「또 기하여 대상이다」 하였습니다.

喪禮必制衰麻何？以副意也。服以飾情，情貌相配，中外相應，故吉凶不同服，歌哭不同聲。所以表中誠也。布衰裳、麻、箭笄、繩纓、苴杖，為略及本者，亦示也。故總而載之，示有喪也。腰者，以代紳帶也，所以結之何？思慕腸若結也。必再結之何？明思慕無已。

상례에 반드시 최마를 제작하는 것은 왜입니까? 뜻에 부합하기 위함입니다. 복으로써 정을 수식하고 정모가 서로 배하며 중외가 서로 응하므로 길흉이 옷을 같이하지 않고 가곡이 소리를 같이하지 않습니다. 속의 성을 표창하기 위함입니다. 포최상·마질·전계·승영·저장은 이는 간략하여 근본에 미침입니다. 질도 또한 이는 표입니다. 그러므로 총괄하여 기재하여 상이 있음을 나타냅니다. 요질로써 신대를 대신합니다. 그것을 매는 까닭은 왜입니까? 사모의 창이 매듭을 짓는 것과 같습니다. 반드시 다시 매는 것은 왜입니까? 사모에 그침이 없음을 표명합니다.

所以必杖者，孝子失親，悲哀哭泣，三日不食，身體羸病，故杖以扶身，明不以死傷生也。禮童子婦人不杖者，以其不能病也。《禮》曰：“斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功一日不食，小功、緦麻一日不食再不食可也。”以竹何？取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐何？竹者陽也，桐者陰也。竹何以為陽？竹斷而用之，質，故為陽；桐削而用之，加人功，文，故為陰也。故《禮》曰：“苴杖，竹也。削杖，桐也。”

반드시 장을 쓰는 까닭은, 효자가 친을 잃어 비애곡읍하여 사흘 동안 먹지 않고 신체가 리병하므로 장으로써 몸을 부들어 죽음으로써 삶을 상하지 않음을 표명합니다. 예에 동자부인은 장을 쓰지 않으니 그들이 병할 수 없기 때문입니다. 《례》에 「참최는 사흘 먹지 않고 제최는 이틀 먹지 않으며 대공은 하루 먹지 않고 소공·시마는 하루 먹지 않되 다시 먹지 않아도 된다」 하였습니다. 죽을 쓰는 것은 왜입니까? 그 이름을 취합니다. 죽은 축(蹙)이요 동은 통(痛)입니다. 아버지는 죽을 쓰고 어머니는 동을 쓰는 것은 왜입니까? 죽은 양이요 동은 음입니다. 죽이 양인 것은 어찌하여입니까? 죽은 절단하면 곧 쓰니 질이므로 양으로 삼고, 동은 깎아서야 쓰니 사람의 공을 더하여 문이므로 음으로 삼습니다. 그러므로 《례》에 「저장은 죽이요 삭장은 동이다」 하였습니다.

所以必居倚廬何？孝子哀，不欲聞人之聲，又不欲居故處，居中門之外。倚木為廬，質反古也。不在門外何？戒不虞故也。故《禮?大傳》曰：“父母之喪，居倚廬。”於中門外，東牆下，戶北面。練而居堊室，無餘之室。又曰：“婦人不居倚廬。”又曰：“天子七日，又曰：“公、諸侯五日，卿、大夫三日而成服。”

반드시 의려에 사는 까닭은 왜입니까? 효자가 애하여 사람의 소리를 듣고자 하지 않고 또 옛 처소에 살고자 하지 않아 중문 밖에 삽니다. 나무에 기대어 려를 지으니 질박하여 옛으로 돌아갑니다. 문 밖에 있지 않는 것은 왜입니까? 불측을 경비합니다. 그러므로 《례·대전》에 「부모의 상은 의려에 산다」 하였습니다. 중문 밖·동장 아래에 문이 북을 향합니다. 련한 뒤에는 옥실에 사니 이는 여실이 없음입니다. 또 이르기를 「부인은 의려에 살지 않는다」 하였고, 또 이르기를 「천자는 칠일」 하였으며 또 이르기를 「공·제후는 오일이요 경·대부는 삼일에 복을 이룬다」 하였습니다.

居外門內、東壁下、為廬，寢苫塊，哭無夜時，不脫帶。既虞，寢有席，疏食飲水，朝一哭，夕一哭而已。既練，舍外寢，居堊室，始食菜果，及素食，哭無時。二十五月而大祥，飲醴酒，食乾肉。二十七月而礻覃，通祭宗廟，去喪之殺也。

외문 안·동벽 아래에 살고 려를 지어 섬 위에 자고 토괴를 베고 곡함에 밤의 정시가 없으며 질대를 해개하지 않습니다. 이미 우제하면 잠에 자리가 있고 조식하고 물을 마시며 아침에 일곡하고 저녁에 일곡할 뿐입니다. 이미 련하면 외침을 떠나 옥실에 살고 비로소 채과 및 소식을 먹되 곡함에 정시가 없습니다. 이십오월에 대상하여 예주를 마시고 건육을 먹습니다. 이십칠월에 담하여 통하여 종묘를 제사하니 상을 떠나는 감살입니다.

喪禮不言者何？思慕盡情也。言不文者，指謂士民。不言而事成者，國君、卿、大夫杖而謝賓。財少恃力，面垢作身。不言而事具者，故號哭盡情。

상례에 언어하지 않는 것은 왜입니까? 사모가 정을 다하기 때문입니다. 말이 문이 아니라 함은 사민을 가리킵니다. 언어하지 않고 일이 성취되는 자는 국군·경·대부가 장을 짚고 빈에게 사합니다. 재물이 적으면 곧 힘에 의장하고 얼굴에 구가 있어 몸을 노동합니다. 언어하지 않고 일이 구비되는 자는 그러므로 호곡하여 정을 다합니다.

喪有病得飲酒食肉何？所以輔人生己，重先祖遺支體也。故《曲禮》曰：“居喪之禮，頭有瘡則沐，身有瘍則浴，有疾則飲酒食肉。五十不致毀，七十唯衰麻在身，飲酒食肉。”又曰：“父母有疾，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈，琴瑟不御。”《曾子問》曰：“三年之喪，練不群立，不旅行，禮以飾情。三年之喪而吊哭，不亦虛乎！”《禮?檀弓》曰：“曾子有母之喪，吊子張。”子張者，朋友，有服，雖重服吊之，可也。《曾子問》曰：“小功可以與祭乎？孔子曰：‘斬衰已下，與祭，禮也。’”此謂君喪然也。子夏問：“三年之喪，既卒哭，金革之事無避者，禮與？”孔子曰：“吾聞諸老聃曰：‘周公伯禽，則有為之也。’今以三年之喪從其利者，吾不知也。”

상중에 병이 있어 능히 술을 마시고 고기를 먹는 것은 왜입니까? 인생을 보조하여 스스로 하게 하고 선조가 남긴 지체를 중히 여기기 때문입니다. 그러므로 《곡례》에 「상에 사는 예는 머리에 창이 있으면 곧 목욕하고 몸에 양이 있으면 곧 목욕하며 질이 있으면 곧 술을 마시고 고기를 먹는다. 쉰은 훼에 이르지 않고 일흔은 다만 최마를 몸에 있게 하고 술을 마시고 고기를 먹는다」 하였고, 또 이르기를 「부모에게 질이 있으면 고기를 먹어도 맛을 변함에 이르지 않고 술을 마셔도 모습을 변함에 이르지 않으며 웃어도 잇몸을 드러냄에 이르지 않고 노해도 꾸짖음에 이르지 않으며 금슬을 타지 않는다」 하였습니다. 《증자문》에 「삼년의 상은 련하면 무리로 서지 않고 여행하지 않으니 예로써 정을 수식함이다. 삼년의 상인데 도리어 가서 조곡하면 또한 허가 아닌가!」 하였고, 《례·단궁》에 「증자에게 어머니의 상이 있어 가서 자장을 조하였다」 하였으니 자장은 붕우이고 복이 있어 비록 중복으로 가서 조하여도 됩니다. 《증자문》에 「소공으로써 제에 참여할 수 있습니까? 공자가 이르기를 『참최 이하로 제에 참여하는 것은 예이다』」 한 것은 이는 군상이 이와 같음을 말합니다. 자하가 묻기를 「삼년의 상이 이미 졸곡하면 금혁의 일을 피하지 않는 것은 예입니까?」 공자가 이르기를 「나는 노담에게서 듣기를 『주공·백금은 곧 이와 같이 한 자가 있다』 하였다. 이제 삼년의 상으로 말미암아 이를 구하는 자는 나는 모르겠다」 하였습니다.

婦人不出境吊者，婦人無外事，防淫佚也。《禮?雜記》曰：“婦人越︹而吊，非禮也。”而有三年喪，君與夫人俱往。禮，妻為父母服，夫亦當服。

부인이 경을 나가 조하지 않는 것은 부인에게 외사가 없어 음일을 방지하기 때문입니다. 《례·잡기》에 「부인이 상질을 넘어 조하는 것은 예가 아니다」 하였습니다. 그런데 삼년 상이 있으면 군과 부인이 모두 갑니다. 예에 아내는 부모를 위해 복하고 남편도 마땅히 복해야 합니다.

有不弔三何？為人臣子，常懷恐懼，深思遠慮，志乃全身。今乃畏、厭、溺死，用為不義，故不弔也。《檀弓》曰：“不弔三：畏、厭、溺也。畏者，兵死也。”《禮?曾子》記曰：“大辱加於身，支體毀傷，即君不臣，士不交，祭不得為昭穆之屍，食不得昭穆之牲，死不得葬昭穆之域也。”

세 가지 조하지 않는 것이 있는 까닭은 왜입니까? 사람의 신자가 됨은 항상 공구를 품고 심사원려하여 지향이 비로소 능히 자신을 보전합니다. 이제 외·압·익으로 말미암아 죽은 것을 불의로 삼으므로 조하지 않습니다. 《단궁》에 「조하지 않는 것이 셋 있으니 외·압·익이다. 외는 이는 병에 죽은 것이다」 하였고, 《례·증자》 기에 「대욕이 몸에 더하고 지체가 훼상하면 곧 임금은 그를 신하로 삼지 않고 사는 그와 교왕하지 않으며 제는 소목의 시가 될 수 없고 식은 소목의 생을 쓸 수 없으며 죽어서는 소목의 역에 장사할 수 없다」 하였습니다.

弟子為師服者，弟子有君臣、父子、朋友之道也。故生則尊敬而親之，死則哀痛之，恩深義重，故為之隆服，入則，出則否也。《檀弓》曰：“昔夫子之喪顏回，若喪子而無服。喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服也。”

제자가 스승을 위해 복하는 것은 제자에게 군신·부자·붕우의 도가 있기 때문입니다. 그러므로 살면 존경하여 그를 친하고 죽으면 애통하니 은이 깊고 의가 중하여 그를 위해 융중하게 복하되 들어가면 곧 질을 매고 나오면 곧 아니합니다. 《단궁》에 「옛날 부자가 안회를 상하니 아들을 상함과 같았으나 복이 없었고 자로를 상함도 또한 이와 같았다. 부자를 상하기를 청하면 아버지를 상함과 같으나 복이 없다」 하였습니다.

《曾子問》曰：“‘君薨既殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸居於家。有殷事，則之君所，朝夕否。’曰：‘君既啟，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸哭而反送君。’曰：‘君未殯，而臣有父母之喪，則如之何？’孔子曰：‘歸殯哭而，反於君，殷事則歸，朝夕否。大夫室老行事，士則子孫行事。夫內子有殷事，則亦如之君所，朝夕否。’”

《증자문》에 「『임금이 훙하여 이미 빈하였는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 집에 산다. 은사가 있으면 곧 임금에게 이르고 조석에는 곧 아니한다』 하였다. 이르기를 『임금이 이미 빈을 열었는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 곡하고 다시 돌아와 임금을 보내라』 하였다. 이르기를 『임금이 아직 빈하지 않았는데 신하에게 부모의 상이 있으면 어떻게 합니까?』 공자가 이르기를 『돌아가 빈하여 곡하고 다시 돌아와 임금에게 이르되 은사가 있으면 곧 돌아가고 조석에는 곧 아니한다. 대부는 실로로 하여금 일을 행하게 하고 사는 곧 자손으로 하여금 일을 행하게 한다. 내자에게 은사가 있으면 또한 임금에게 이름과 같이 하되 조석에는 곧 아니한다』」 하였습니다.

諸侯有親喪，聞天子崩，奔喪者何？屈己，親親猶尊尊之義也。《春秋傳》曰：“天子記崩不記葬者，必其時葬也。諸侯記葬，不必有時。”諸侯為有天子喪奔，不得必以其時葬也。

제후에게 친의 상이 있는데 천자가 붕함을 들으면 분상하는 것은 왜입니까? 자기를 굴절하여 친친이 존존의 의와 같기 때문입니다. 《춘추전》에 「천자는 붕을 기록하고 장을 기록하지 않으니 반드시 때로써 장하기 때문이다. 제후는 장을 기록하니 반드시 정시가 있지 않다」 하였으니 제후가 천자의 상이 있음으로 말미암아 달려가면 반드시 때로써 장할 수 없습니다.

大夫使，受命而出，聞父母之喪，非君命不反者，蓋重君也，故《春秋傳》曰：“大夫以君命出，聞喪，徐行不反。”

대부가 출사하여 명을 받고 나갔는데 부모의 상을 들으면 군명이 아니면 돌아오지 않으니 아마 임금을 중히 여기기 때문입니다. 그러므로 《춘추전》에 「대부가 군명에 의지하여 출행하여 상을 들으면 서행하여 돌아오지 않는다」 하였습니다.

諸侯朝而有私喪，得還何？凶服不入公門，君不呼之義也。凶服不敢入公門者，明尊朝廷，吉凶不相干。故《周官》曰：“凶服不入公門。”《曲禮》曰：“居喪不言樂，祭事不言兇，公庭不言婦女。”《論語》曰：“子於是日哭，則不歌。”

제후가 조견하다가 사상이 있어 돌아올 수 있는 것은 왜입니까? 흉복이 공문에 들어가지 않으니 이는 임금이 부르지 않는 의입니다. 흉복이 감히 공문에 들어가지 않으니 조정을 존중함을 표명하여 길흉이 서로 간섭하지 않습니다. 그러므로 《주관》에 「흉복은 공문에 들어가지 않는다」 하였고, 《곡례》에 「상에 있어서는 악을 말하지 않고 제사에 흉을 말하지 않으며 공정에 부녀를 말하지 않는다」 하였으며, 《논어》에 「선생이 이 날에 곡하면 곧 노래하지 않았다」 하였습니다.

臣下有大喪，不呼其門者，使得終其孝道，成其大禮，《春秋傳》曰：“古者臣有大喪，君三年不呼其門。”

신하에게 대상이 있으면 그 문을 부르지 않으니 그로 하여금 능히 효도를 완성하여 대례를 성취하게 합니다. 《춘추전》에 「옛날에 신하에게 대상이 있으면 임금이 삼년 동안 그 문을 부르지 않았다」 하였습니다.

聞哀哭而後行何？盡哀舒憤然後行。望國境則哭，過市朝則否。君子自抑，小人勉以及禮。見星則止，日行百里，惻怛之心，但欲見屍柩汲汲。故《禮?奔喪》記曰：“以哭答使者，盡哀，問故，遂行。”曾子曰：“師三十里者行五十里，奔喪百里。”既除喪，乃歸哭於墓何？明死者不可見，痛傷之至也。謂喪不得追服者也，哭於墓而已。故《禮?奔喪》記曰：“之墓，西向哭，止。”此謂遠出，歸後葬，喪服以禮除。

애곡을 듣고 나서야 가는 것은 왜입니까? 애를 다하고 울분을 풀고 나서야 갑니다. 국경을 바라보면 곧 곡하고 시조를 지나면 곧 아니합니다. 군자는 스스로 억제하고 소인은 힘써서 예에 이릅니다. 별을 보면 곧 머물고 날마다 백 리를 가며 측달의 마음은 다만 급히 시구를 보고자 할 뿐입니다. 그러므로 《례·분상》 기에 「곡으로써 사자에게 응답하고 애를 다하며 연고를 묻고 이에 앞으로 간다」 하였고, 증자가 이르기를 「스승은 삼십 리를 뛰어 오십 리를 가고 분상은 백 리를 간다」 하였습니다. 이미 상을 제하고 나서야 돌아와 묘상에서 곡하는 것은 왜입니까? 죽은 자를 다시 볼 수 없음을 표명하여 통상이 극에 이르기 때문입니다. 말하는 바는 상에 추복할 수 없는 자는 다만 묘상에서 곡할 뿐입니다. 그러므로 《례·분상》 기에 「묘에 이르러 서를 향하여 곡하고 그친다」 한 것은 이는 멀리 나갔다가 돌아온 뒤에 장사하여 상복을 예에 따라 제거함을 말합니다.

曾子與客立於門，其徒趨而出。曾子曰：“爾將何之？”曰：“吾父死，將出哭於巷。”曾子曰：“反哭於爾次。”曾子北面而吊焉。《檀弓》記曰：“孔子曰：‘吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門外；所知，吾哭諸野。’”

증자가 객과 문가에 서 있는데 그 문도가 빠른 걸음으로 나갔습니다. 증자가 이르기를 「네가 장차 어디로 가려 하는가?」 이르기를 「우리 아버지가 돌아가셨으니 장차 나가 골목에서 곡하려 합니다」 하였습니다. 증자가 이르기를 「돌아가 너의 거처에서 곡하라」 하였습니다. 증자가 북을 향하여 그를 조하였습니다. 《단궁》 기에 「공자가 이르기를 『나는 어디에서 곡할까? 형제는 나는 묘문 밖에서 곡하고, 스승은 나는 침에서 곡하며, 붕우는 나는 침문 밖에서 곡하고, 아는 사이는 나는 들에서 곡한다』」 하였습니다.

養從生，葬從死，周公以王禮葬何？以為周公踐祚理政，與天同志，展興周道，顯天度數，萬物鹹得，休氣允塞，原天之意，予愛周公與文武無異，故以王禮葬，使得郊祭。《尚書》曰：“今天動威，以彰周公之德。”下言：“禮亦宜之。”

기름은 삶을 따르고 장사는 죽음을 따릅니다. 주공이 왕례로써 장사된 것은 왜입니까? 주공이 조를 밟아 정을 다스려 하늘과 뜻을 같이하고 주도를 전흥하여 하늘의 도수를 현명히 하니 만물이 모두 그 처소를 얻고 휴미의 기가 충만하여 하늘의 뜻을 추원하여 주공을 사랑함을 줌에 문무와 다름이 없다고 여겼기 때문입니다. 그러므로 왕례로써 장사하여 그로 하여금 능히 교제를 거행하게 하였습니다. 《상서》에 「이제 하늘이 위를 움직여 주공의 덕을 창현하였다」 하였고 아래에 이르기를 「예도 또한 마땅하다」 하였습니다.