微子

微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

微子、之（ゆ）きて去（きよ）る。箕子（きし）、之が奴（ど）と爲る。比干（ひかん）、諫（かん）めて死す。孔子曰く、「殷に三仁有り。」

柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

柳下惠、士師（しし）と爲りて、三黜（さんちゆつ）す。人曰く、「子未（いま）だ去（きよ）る可（べ）き乎（か）。」曰く、「直道（ちよくだう）にして人に事（つか）ふれば、焉（いづく）に往（ゆ）きて三黜せざらん。枉道（をうだう）にして人に事ふれば、何ぞ必ずしも父母の邦を去らん。」

齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能。”以季、孟之間待之，曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

齊景公、孔子を待（たい）す。曰く、「季氏の若（ごと）くば則ち吾能（あた）はず。」季孟（きもう）の間（かん）を以て之を待す。曰く、「吾老（らう）矣（なり）。能く用ゐざるなり。」孔子行（ゆ）く。

齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”

齊人、女樂（じよがく）を歸（けい）す。季桓子之を受けて、三日朝（てう）せず。孔子行く。

楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言，趨而闢之，不得與之言。

楚狂（そきやう）接輿（せつよ）、歌（うた）ひて孔子を過（か）る。曰く、「鳳（ほう）兮（けい）鳳兮、何（なに）德（とく）之衰（すい）ふ。往（わう）者諫（いさ）むべからず、來者猶（なほ）追（つい）ふべし。已（や）め而（じ）、已而。今の從政者（じうせいしゃ）殆（あや）ふ而。」孔子下（くだ）りて之と言はんと欲す。趨（すう）して之を辟（さ）く。得て之と言ふを得ず。

長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問於桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士？”耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”

長沮（ちやうそ）・桀溺（けつでき）耦（ぐう）して耕（かう）す。孔子之を過（す）ぐ。子路をして津（しん）を問はしむ。長沮曰く、「夫（そ）の執輿（しつよ）する者を誰（たれ）と爲す。」子路曰く、「孔丘と爲す。」曰く、「是れ魯の孔丘歟（か）。」曰く、「是れ也。」曰く、「是れ知る津なり。」桀溺に問ふ。桀溺曰く、「子誰を爲す。」曰く、「仲由を爲す。」曰く、「是れ魯の孔丘之徒歟。」對へて曰く、「然（しか）り。」曰く、「滔滔（たうたう）者天下皆是（かいぜ）なり。而（じ）誰（たれ）を以てか之を易（か）へん。且（か）つ而（なんぢ）從（したが）ふ辟人（へきじん）之士、豈（あに）從ふ辟世（へきせい）之士に如（し）かんや。」耰（えう）して輟（てつ）せず。子路行（ゆ）きて以て告ぐ。夫子憮然（ぶぜん）として曰く、「鳥獸、與（とも）に群（ぐん）する可（べ）からず。吾斯（こ）れ人の徒與（かた）に非ずんば、孰（た）れ與（とも）にせん。天下道有らば、丘易（か）へざるを與（ともに）せん。」

子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分，孰為夫子？”植其杖而芸，子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隱者也。”使子路反見之，至則行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節不可廢也，君臣之義如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行已知之矣。”

子路從（したが）ひて後（おく）れ、丈人（しやうにん）に遇（あ）ふ。杖（ぢやう）を以て蓧（てう）を荷（か）つ。子路問ひて曰く、「子夫子を見（まみ）えしか。」丈人曰く、「四體（したい）勤（つと）めず、五穀分（ふん）せず。孰（た）れを夫子と爲さん。」其の杖を植（しよく）して芸（うん）す。子路拱（きやう）して立つ。子路を止（とど）めて宿（しゆく）せしめ、鶏を殺（さつ）し黍（しよ）を爲（つく）りて之を食（しよく）せしむ。其の二子を見せしむ。明日、子路行（ゆ）きて以て告ぐ。子曰く、「隱者（いんしゃ）也。」子路をして反（かへ）りて之を見しむ。至れば則ち行（ゆ）きぬ。子路曰く、「仕（し）へざるは無義（むぎ）なり。長幼（ちやうえう）の節（せつ）、廢（はい）す可（べ）からず。君臣の義、之を如何して廢せん。其の身を潔（けつ）せんと欲して、大倫（たいりん）を亂（らん）す。君子の仕ふるや、其の義を行はんが爲なり。道の行はれざるは、已（すで）に之を知る。」

逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”

逸民（いつみん）は、伯夷・叔齊・虞仲・夷逸・朱張・柳下惠・少連。子曰く、「其の志を降（こう）せず、其の身を辱（はぢ）めざるは、伯夷・叔齊歟（か）。」柳下惠・少連を謂ふ、「志を降し、身を辱めたり。言倫（げんりん）に中（ちう）し、行慮（かうりよ）に中る。其れ斯（こ）れ而已（のみ）。」虞仲・夷逸を謂ふ、「隱居（いんきよ）して言を放（ほう）し、身中清（ちゆうせい）、廢中權（はいちゆうけん）。我則ち是（こ）れに異（こと）なり。可無く、不可無し。」

太師摯適齊，亞飯幹適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。

大師摯（たいしし）、齊に適（ゆ）く。亞飯（あはん）干（かん）、楚に適く。三飯（さんはん）繚（れう）、蔡に適く。四飯（しはん）缺（けつ）、秦に適く。鼓（こ）方叔（ほうしゆく）、河（か）に入（い）る。播（は）鼗（とう）武（ぶ）、漢（かん）に入る。少師陽（せうしやう）・擊磬（げきけい）襄（しやう）、海（かい）に入る。

周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也，無求備於一人。”

周公、魯公に謂ひて曰く、「君子、其の親を施（し）せず、大臣をして以（い）ひ乎（こ）怒（うら）みざらしめず。故舊（こきう）大故（たいこ）無くば、則ち棄（す）てざるなり。人に求めて備（そな）へる無かれ。」

周有八士：伯達、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

周に八士（はつし）有り。伯達（はくたつ）・伯适（はくかつ）・仲突（ちゆうとつ）・仲忽（ちゆうこつ）・叔夜（しゆくや）・叔夏（しゆくか）・季隨（きずい）・季騧（きか）。

子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

子張曰く、「士、危（あや）うきを見て致命（ちめい）し、得（とく）を見て義を思ひ、祭（さい）敬（けい）を思ひ、喪（さう）哀（あい）を思はば、可矣（なり）。」

子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

子張曰く、「德を執（と）りて弘（こう）ならず、道を信（しん）じて篤（とく）ならず。焉（いづく）んぞ能く有（う）と爲さん、焉んぞ能く亡（む）と爲さん。」

子夏之門人問交於子張，子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

子夏の門人、交（まじはり）を子張に問ふ。子張曰く、「子夏云何（うんが）。」對へて曰く、「子夏曰く、「可與（とも）する者は與し、不可とする者は拒（きよ）め」と。」子張曰く、「異（こと）乎（こ）吾の聞く所。君子は賢を尊（そん）として衆を容（い）れ、善を嘉善（かぜん）として不能を矜（きん）す。我大賢（たいけん）なるか、人に於（お）いて何の容れざる所あらん。我賢ならざれば、人將（まさ）に我を拒まん。之を如何して人を拒まん。」

子夏曰：“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”

子夏曰く、「雖（たと）ひ小道（せうだう）、必ず觀（かん）ずべき者有り。致遠（ちえん）恐（おそ）れ泥（でい）。是（かれ）故（ゆゑん）に君子爲（な）さざるなり。」

子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”

子夏曰く、「日に其の亡（な）き所を知り、月に其の能（あた）ふ所を忘（ぼう）れざれば、好學（こうがく）と謂ふ可（べ）し。」

子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

子夏曰く、「博學（はくがく）して志を篤（とく）くし、切問（せつもん）して近思（きんし）すれば、仁其の中に在り。」

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”

子夏曰く、「百工、肆（し）に居（お）りて以て其の事を成し、君子、學びて以て其の道を致（ち）す。」

子夏曰：“小人之過也必文。”

子夏曰く、「小人の過（あやま）ち、必ず文（ふん）す。」

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

子夏曰く、「君子有三變（さんぺん）。之を望（ぼう）みれば儼然（げんぜん）、之に即（そく）すれば温（うん）、其の言を聽（き）けば厲（れい）なり。」

子夏曰：“君子信而後勞其民，未信，則以為厲己也；信而後諫，未信，則以為謗己也。”

子夏曰く、「君子、信して後其の民を勞（らう）す。未信（みしん）なれば則ち以て己を厲（れい）すと爲す。信して後諫（かん）む。未信なれば則ち以て己を謗（ぼう）すと爲す。」

子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。”

子夏曰く、「大德（たいとく）は閑（かん）を踰（こ）ゆる無し。小德（せうとく）は出入（しゆつにふ）して可（か）なり。」

子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。抑末也，本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”

子游曰く、「子夏の門人小子、灑掃（ささう）・應對（おうたい）・進退（しんたい）に當（あ）たれば則ち可矣（なり）。末（まつ）なり。本（ほん）之（これ）無きを如何。」子夏之を聞きて曰く、「噫（い）、言游（げんゆう）過（あやま）れり。君子の道、孰（た）れを先（せん）に傳（でん）へ、孰れを後に倦（けん）せん。譬（たと）へば諸（これ）を草木に譬ゆるは、區（く）を以て別（わか）つ。君子の道、焉（いづく）んぞ誣（し）ふべき。始終（しじゆう）有りて卒（そつ）する者は、其れ唯（た）だ聖人乎（か）。」

子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”

子夏曰く、「仕（し）して優（ゆう）あれば則ち學び、學んで優あれば則ち仕ふ。」

子游曰：“喪致乎哀而止。”

子游曰く、「喪（さう）に致（ち）する哀（あい）而止（や）む。」

子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁。”

子游曰く、「吾が友張（ちやう）也、爲（な）し能（あた）ふ難（なん）し。而（じ）未だ仁ならず。」

曾子曰：“堂堂乎張也，難與併為仁矣。”

曾子曰く、「堂堂（だうだう）乎（こ）張也。與（とも）に並（なら）びて仁を爲す難し。」

曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！”

曾子曰く、「吾諸（これ）を夫子に聞く、人未だ自（みづから）致（ち）せざる有り。必ずや、親喪（しんさう）乎（か）。」

曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”

曾子曰く、「吾諸を夫子に聞く、孟莊子（もうそうし）の孝、其の他（ほか）は可能（かのう）也。其の父の臣を改（か）へず、父の政を改めざるは、難（かた）し能ふ所。」

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”

孟氏、陽膚（ようふ）をして士師（しし）と爲さしむ。曾子に問ふ。曾子曰く、「上其の道を失（しつ）して、民散（さん）久（ひさ）し。如（も）し其の情（じやう）を得（え）ば、則ち哀矜（あいきやう）して喜ばざれ。」

子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

子貢曰く、「紂（ちゆう）の不善は、不如（し）かず是（こ）れの甚（はなは）だしき也。是（かれ）故（ゆゑん）に君子、下流（げりう）に居（お）るを惡（にく）む。天下の惡皆歸（き）焉（ここ）。」

子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也人皆見之，更也人皆仰之。”

子貢曰く、「君子の過（あやま）ち、猶（なほ）日月の食（しよく）のごとし。過つや、人皆之を見る。更（か）ふるや、人皆之を仰（ぎやう）ぐ。」

衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學？而亦何常師之有？”

衛の公孫朝（こうそんてう）、子貢に問ひて曰く、「仲尼焉（いづく）に學ぶ。」子貢曰く、「文武（ぶんぶ）の道、未だ地に墜（お）ちず、人に在り。賢者は其の大なる者を識（し）り、不賢者は其の小なる者を識る。文武の道有らざる莫（な）し。夫子焉んぞ學ばずして、而（そ）して亦何ぞ常師（じやうし）有らん。」

叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢，子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣，夫子之雲不亦宜乎！”

叔孫武叔（しゆくそんぶしゆく）、大夫に語（かた）りて朝（てう）に於（お）いて曰く、「子貢仲尼に賢（けん）なり。」子服景伯（しふくけいはく）、以て子貢に告ぐ。子貢曰く、「譬（たと）へば宮牆（きうしやう）。賜の牆也及肩（きうけん）。闚（き）みて室家（しつか）の好（こう）を見（まみ）ゆ。夫子の牆数仞（すうじん）。其の門を得ざれば、宗廟の美、百官の富を見ざるなり。其の門を得る者、或（ある）は寡（すく）なし。夫子の云（い）ふ、不（ふ）亦（ま）た宜（ぎ）ならん哉。」

叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：“無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”

叔孫武叔、仲尼を毀（き）す。子貢曰く、「以て爲（な）す無かれ。仲尼毀すべからざるなり。他人の賢は丘陵（きうりやう）なり。猶（なほ）踰（こ）ゆ可（べ）し。仲尼は日月なり。得（え）て踰ゆる無し。人雖（たと）ひ自（みづから）絕（ぜつ）せんと欲すと雖も、其れ何（なに）を日月に於（お）いて傷（やぶ）らん。多（た）く其の量（りやう）を知らざるを見（あらは）すのみ。」

陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”

陳子禽（ちんしきん）、子貢に謂ひて曰く、「子爲（な）る恭（きやう）也。仲尼豈（あに）子に賢於（まさ）らんや。」子貢曰く、「君子、一言を以て知（ち）と爲し、一言を以て不知と爲す。言は以て愼（つつし）まざるべからず。夫子の及（およ）ぶべからざるや、猶天之階（かい）を升（のぼ）る可からざるが如し。夫子の邦家を得て之（これ）を綏（すい）し、斯（こ）の謂の之を立てば則ち立ち、之を導（みちび）けば則ち行（ゆ）き、之を綏すれば則ち來（きた）り、之を動かせば則ち和（わ）す。其の生や榮（えい）し、其の死や哀（あい）す。之を如何して及ばん。」

堯曰：“諮！爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

堯曰く、「咨（し）。爾（なんぢ）舜。天之曆數（れきすう）、爾躬（きう）に在り。允（いん）に其の中を執（と）れ。四海困窮（こんきう）、天祿永終（てんろくえいしう）。」舜も亦以て禹（う）を命ず。曰く、「予小子履（り）、敢て玄牡（げんぼう）を用ゐて、敢て昭（しやう）かに皇天后帝（こうてんこうてい）に告ぐ。有罪敢て赦（しや）せず。帝臣蔽（へい）せず、帝心に簡（かん）す。朕（ちん）躬罪（とが）有らば、以て萬方（ばんぼう）無し。萬方罪有らば、罪朕躬に在り。」周大賚（たいらい）有りて、善人是（これ）富（ふ）。「雖（たと）ひ周親（しうしん）有ると雖も、仁人に如（し）かず。百姓過（あやま）たば、在予一人（ざいよいちじん）」。」謹（きん）權量（けんりやう）、法度を審（しん）にし、廢官を修（しう）して、四方の政行（ゆ）く焉（ここ）。滅國（めつこく）を興（おこ）し、絕世（ぜつせい）を繼（けい）し、逸民（いつみん）を擧（あ）げて、天下の民歸心（きしん）焉。所重（しよちう）は民・食・喪・祭。寬（くゎん）則ち衆を得、信則ち民に任（にん）ぜられ、敏（びん）則ち功有り、公（こう）則ち説（よろこ）ぶ。」

子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”

子張、孔子に問ひて曰く、「何くして斯（こ）れ從政（じうせい）すべき。」子曰く、「五美（ごび）を尊（そん）し、四惡（しあく）を屏（へい）して、斯れ從政すべし。」子張曰く、「何をか五美と謂ふ。」子曰く、「君子、惠（けい）して費（ひ）せず、勞（らう）して怨（えん）せず、欲（よく）して貪（たん）せず、泰（たい）して驕（きやう）らず、威（い）して猛（もう）せず。」子張曰く、「何をか惠して費せずと謂ふ。」子曰く、「民の利する所に因（よ）りて之を利す。斯れ亦惠して費せずに非ずや。可勞（からう）を擇（たく）んで之を勞す。又誰（たれ）か怨みん。仁を欲して仁を得。又焉（いづく）んぞ貪ならん。君子、衆寡（しゆうか）無く、小大無く、敢（あへ）て慢（まん）せず。斯れ亦泰して驕らずに非ずや。君子、其の衣冠（いかん）を正して、其の瞻視（せんし）を尊（そん）として、儼然（げんぜん）として人望（ぼう）みて畏（い）す。斯れ亦威して猛せずに非ずや。」子張曰く、「何をか四惡と謂ふ。」子曰く、「敎（きやう）へずして殺（さつ）すを虐（ぎやく）と謂ふ。戒（かい）せずして成（せい）を視（み）るを暴（ぼう）と謂ふ。令（れい）を慢（まん）して期（き）を致（ち）すを賊（ぞく）と謂ふ。猶（なほ）人と與（とも）にする也、出（しゆつ）の吝（りん）なり、有司（ゆうし）と謂ふ。」

孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

孔子曰く、「命を知らざれば、以て君子と爲る無し。禮を知らざれば、以て立つ無し。言を知らざれば、以て人を知る無し。」