既済卦

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。曳輪，不速進也；濡尾，後其難也；險已濟，故雖艱無咎。

既済卦は下卦が離、上卦が坎である。卦辞にいわく：既済は、小処に亨通、正を守るに利あり。開頭は吉利、最後にかえって禍乱を生ず。《彖伝》にいわく：既済の亨通たる所以は、小処が亨通を得るなり。「利貞」は、剛爻柔爻が各々その正を得て位置が恰当なるがゆえに。「初吉」は、六二の柔爻が中位を得るがゆえに。「終止則乱」は、それが道がすでに窮尽したるがゆえに。《大象伝》にいわく：水が火上にあり、ちょうど烹煮が成功す、これが既済卦である。君子はこれに取法して、禍患を預想して事先に防備す。初九爻辞にいわく：車輪を拖住して急進せしめず、尾巴を沾湿す、過ちなし。《小象伝》にいわく：車輪を拖住するは、道理について言えば過ちなし。司馬光が解していわく：「曳輪」は、前進を急がざるなり。「濡尾」は、艱難を後に置くなり。険難すでに渡過せり。ゆえに艱辛あるも過ちなし。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

六二爻辞にいわく：婦人が車上の帘飾を喪失す、追尋するに及ばず、七天の後に自ら失いまた得らん。《小象伝》にいわく：七天にして復得するは、六二が中道を守るがゆえに。九三爻辞にいわく：殷の高宗武丁が鬼方を討伐し、三年にして初めてそれを攻克す。小人を任用すべからず。《小象伝》にいわく：三年にして初めて攻克するは、極めて疲憊せるなり。六四爻辞にいわく：華美の綢衣は終に破舊の衣絮と変じん、終日戒備を要す。《小象伝》にいわく：終日戒備するは、心中に疑慮する所有るなり。九五爻辞にいわく：東辺の隣国が牛を殺して盛祭するは、西辺の隣国の微薄の禴祭に如かず、後者がこそ真に神明の福佑を承受す。《小象伝》にいわく：東隣が牛を殺すは、西隣の祭るが時に合するに如かず。真に福佑を承受するは、大吉の運が到来するなり。上六爻辞にいわく：頭を沾湿す、危厲あり。《小象伝》にいわく：頭を沾湿して危厲あるは、この局面はどうして長久し得ようか。

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。狐者，審於濟水者也。汔，幾也；幾濟而陷，猶未濟也。濡其尾無攸利，未出險中而力盡不繼也。

未済卦は下卦が坎、上卦が離である。卦辞にいわく：未済は亨通。小狐狸がまさに河を渡らんとして、尾巴を沾湿す、好処あることなし。《彖伝》にいわく：未済の亨通たる所以は、六五の柔爻が中位を得るがゆえに。「小狐汔済」は、それがまだ険難の中を走出せざるを言う。「濡其尾、无攸利」は、それが事情を堅持し終ること能わざるを言う。各爻は居る位は当たらざるも、剛爻柔爻がみな彼此に呼応す。司馬光が解していわく：狐狸は水を渡るに最も審慎なる動物。「汔」は接近の意味。眼に渡らんとするを見てかえって陷入せば、なお渡らざると算す。「濡其尾、无攸利」は、まだ険境を脱出せざるに気力がすでに用尽し後継力なきを言う。

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。既濟、未濟反覆相承也。險難未濟，功業未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，處之以道；如是則險無不濟，功無不成。無所復為，則又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

《大象伝》にいわく：火が水上にあり、二者は相為に用いず、これが未済卦である。君子はこれに取法して、謹慎に事物を辨別し、それらを安置して各々その所を得せしむ。司馬光が解していわく：既済と未済の両卦は反復に相承する。険難がまだ渡過せず功業がまだ完成せざる時、君子はすなわち矜持謹慎の心を以て事物の適宜の処を辨別し、正道を用いてそれらを安頓す。こうすれば、険難は渡過せざるなく、功業は成らざるなし。もはや為すべきなき時に至れば、またまだ萌生せざる禍患を預想して事先に防範す。ゆえに君子は百姓万物を安治し得、長久に安寧尊栄を保有し得。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四者，卦體變革之際，故否、睽、未濟之象皆云志行也。

初六爻辞にいわく：尾巴を沾湿す、憾惜あり。《小象伝》にいわく：尾巴を沾湿するは、またそれが自己の限度を知らざるがゆえに。九二爻辞にいわく：車輪を拖住して急進せしめず、正を守りて吉利。《小象伝》にいわく：九二が正を守りて吉利は、それが中道を以て正道を践行するがゆえに。六三爻辞にいわく：事情がいまだ成功せず、急進すれば凶険、大河を渡るに宜し。《小象伝》にいわく：未済にして急進の凶険は、居る位が恰当ならざるがゆえに。九四爻辞にいわく：正を守りて吉利にして悔恨消失す。威勢を奮起して鬼方を討伐せば、三年の後に大国の封賞を受けん。司馬光が解していわく：第四爻は一卦の卦体が変革を生ずる交界の処。ゆえに否卦・睽卦・未済卦のこの三卦の九四《小象》はみな「志行也」という。

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。五雖未濟，以柔居中，又有文明之徳，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。上首也，下尾也；初不知極，上不知節，皆入於險，其揆一也。上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五爻辞にいわく：正を守りて吉利にして悔恨なし。これは君子の光輝、心に誠信を懐く、吉利。《小象伝》にいわく：君子の光輝は、まさにその光芒が外に映ずるがゆえに吉利なり。司馬光が解していわく：六五は事が未成の時に処するも、柔順を以て中位に居り、また文明の徳性を具備し、賢者を任用して危難を解救し得。ゆえに「君子之光」という。光輝が顕著昭明にして、万物の信服する所と為れば、吉利は自然に随いて来る。上爻は首、初爻は尾。初六は限度を知らず、上九は節制を知らず、結果はみな険境に陷入す。道理は一なり。上九爻辞にいわく：誠信を懐いて酒を飲みて作楽すれば、過ちなし。ただし沈湎して頭を沾湿するに至れば、たとい誠信あるも正道を失う。《小象伝》にいわく：酒を飲みて頭を沾湿するに至るは、また節制を知らざるがゆえに。

繫辭上。繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地設位，則易已著。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔□矣：天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。

これは《繋辞上伝》である。司馬光が解していわく：《繋辞》の一篇は前代の聖人および孔子が《周易》を解説する話を雑記する。竹簡の巻帙が多く重きがゆえに、上下の二篇に分つ。「天が上に在りて尊く、地が下に在りて卑しければ、乾坤の位置は確定す」：これは天地がひとたび上下の位を設定すれば、《易》の道理もまた顕現するを言う。「卑と高が依次に排列すれば、貴と賎の位次が確立す。動と静と各々常規あれば、剛と柔が判然として分明す（原文ここに一字欠く）」：天地万物にみな高下の別あり。ゆえに《易》卦の六つの爻位にも貴賎の分あり。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同則類聚，志異則群分；同則相愛，異則相惡；愛惡相攻而吉凶生，易皆則之。在天成象，在地成形，變化見矣：象有隠見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。

「方は類別に按じて聚合し、物は群体に按じて划分すれば、吉凶はこれによって生ず」：いわゆる「方」はすなわち道。走る所の道が同じければ、同類は聚合して一となり。心志が同じからざれば、不同の群体に分かる。同じければ彼此に相愛し、同じからざれば彼此に相憎す。愛と憎と互相に冲击して、吉と凶が生ず。《周易》はみなこの情形に取法す。「天上に日月星辰の象を形成し、地上に山川動植の形を形成して、変化が顕現す」：天象に隠あり現あり、地形に生あり死あり。あるいは驟然に変異し、あるいは漸次に化育し、彼此に推移更替す。《周易》はみなこれらの現象を仿効す。

是故剛柔相摩：日月寒暑，一往一來。八卦相蕩：出震成艮，迭相推蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆變化之道。乾道成男，坤道成女：乾坤變化，萬物自成。乾知大始，坤作成物：知猶主也，萬物始生者乾之所主，終成者坤之所為也。

「ゆえに剛と柔と互いに切磨す」：日と月、寒と暑のごとく、一去一来す。「八卦が互いに激盪す」：震卦より発端して、艮卦に至りて終成し、依次に互いに推動激盪す。「雷霆を用いてそれらを鼓動し、風雨を用いてそれらを滋潤す。日月が運行して、一寒一暑」：太陽の走るは舒緩、月の走るは迅疾、一つは南に偏し一つは北に偏して、寒暑はここに生ず。これらはみな変化の道理なり。「乾道は男性を成就し、坤道は女性を成就す」：乾坤がひとたび変化すれば、万物は自然に生成す。「乾は万物の開創を主宰し、坤は万物を作り成すを負責す」：「知」はすなわち主宰の意味。万物の開始生成は、乾の主宰する所。最終の成就は、坤の完成する所。

乾以易知，坤以簡能：一以貫之，故曰易簡；乾言易，坤言簡。易則易知，簡則易從：情無幽險故易知，事不煩苛故易從。易知則有親，易從則有功：難知則人不親，難從則功不成。有親則可久，有功則可大：輔之者眾故可久，日滋月益故可大。可久則賢人之徳，可大則賢人之業：凡勝人者皆謂之賢。

「乾は平易を以て開創を主宰し、坤は簡約を以て万物を成就す」：みな一つの道理を以て到底まで貫通す。ゆえに「易簡」と称す。乾のこちらは「易」といい、坤のあちらは「簡」という。「平易なれば容易に了解され、簡約なれば容易に遵従されん」：心跡に幽深険詐なし。ゆえに容易に了解さる。事を弁ずるに煩瑣苛細なし。ゆえに容易に遵従さる。「容易に了解されれば親附する人あり、容易に遵従されれば功業を建立し得」：了解し難ければ、人々は親附せず。遵従し難ければ、功業は成らず。「親附する人あれば長久し得、功業あれば広大し得」：彼を帮助する人が多し。ゆえに長久し得。日積月累して断えず増益す。ゆえに広大し得。「長久し得るは賢人の徳行、広大し得るは賢人の事業」：凡そ常人に勝る能くするはみな「賢」と称す。

勿簡而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物而作易也，易道始於天地，終於人事。右第一章。

「簡易の道が確立すれば、天下の道理はみな掌握せらる」：天下の道理は乾坤の両卦の範囲を跳出せず。「天下の道理を掌握せば、人は天地の中に自己の位置を確立す」：これは聖人が上に向かい天象を観察し、下に向かい地形を観察し、中に居りて万物を観察して、これによって《周易》を創作したを言う。《易》の道理は天地より始まり、最後に人事に帰結す。以上は第一章。

聖人設卦觀象：聖人窮理盡性以至於命，欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。繫辭焉而明吉凶：八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣，猶未得與眾共之，故聖人復繫以爻彖之辭，明言吉凶以告。剛柔相推而生變化：爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。

「聖人が卦象を設置してその象を観察す」：聖人は事理を窮究し本性を尽通して天命を通暁するに至り、「無」の中に「有」を建立し、少数を以て众多を統攝せんと欲す。ゆえに卦象を設置して万物の形象を観察す。「文辞を繫げて吉凶を闡明す」：八卦が排列して行を成せば、すでに天下の物象を窮尽す。さらにそれらを両々相重ねれば、変化は完備す。ただしこうしてもなお衆人と共同に分享し得ず。ゆえに聖人はまたそれに爻辞と彖辞を繫げて、明確に吉凶を講出して人々に告げる。「剛爻と柔爻と互いに推移して変化を生ず」：爻辞彖辞の講ずる所は、有形の常理にして、なお無形の神妙の理を窮尽するに足らず。ゆえにまた剛柔が互いに推移するを用いて、変化の数理を極尽し、これによって事情を占問し未来を預知す。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也：得之為吉，失之為凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也；事雖小而皆可憂虞。變化者，進退之象也：天地萬物皆有消息盈虛。剛柔者，晝夜之象也：一往一來，迭為賓主。六爻之動，三極之道也：天地人至極之道。

「ゆえに吉と凶は、失と得の象徴。悔と吝は、憂愁と疑慮の象徴」：得ればすなわち吉、失えばすなわち凶。失えりて悔改を知るは、凶中の吉。得たりて人をして羞恥せしむるは、吉中の凶。事情は小なりとも、みな憂慮警惕に値す。「変化は、前進と後退の象徴」：天地万物にみな消退・生長・盈満・虧虚あり。「剛と柔は、白昼と黒夜の象徴」：一去一来して、輪流に主客を為す。「六爻の変動は、三極の道を体現す」：すなわち天・地・人のこの三者の最も根本の道理なり。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占：序，上下終始之序；動，謂有所興為。是以自天佑之，吉無不利。右第二章。

「ゆえに君子が安身立命して依拠する所は、《易》の次序。喜愛玩味する所は、各爻の文辞。ここにおいて君子は平居の時は卦爻の象を観察してその文辞を玩味し、行動の時はその変化を観察してその占断を玩味す」：いわゆる「序」は、上下終始の次第。いわゆる「動」は、興作する所有るを指す。「ゆえに上天より保佑が降下して、吉利にして不利なし」。以上は第二章。

彖者，言乎象者也：物之本體。爻者，言乎變者也：變化云為。吉凶者，言乎其失得也：得道則吉，失道則凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可憂虞者也。無咎者，善補過也。

「彖辞は、一卦の象を講ずる」：講ずるは事物の本体。「爻辞は、変動を講ずる」：講ずるは変化と行事。「吉と凶は、得と失を講ずる」：道に合すれば吉、道に背けば凶。「悔と吝は、小毛病を講ずる」：あの憂慮警惕に値する事を指す。「无咎は、過失を彌補するに善し」。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦：陰幽禍惡為小，陽明福善為大。辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介震，無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

「ゆえに貴賎を排列するは爻位に在り、小大を区分するは卦体に在り」：陰暗・禍患・邪悪は「小」に属し、陽明・福慶・善良は「大」に属す。「吉凶を辨別するは卦爻辞に在り、悔吝を憂慮するは細微の界限と震惧に在り、過ちなきを得るは悔改に在り。ゆえに卦に小有り大有り、辞に険有り易有り。いわゆる辞は、各々それが趨向する方向を指明す」。以上は第三章。司馬光が解していわく：この一章は人に吉凶の大致の趨向を指示し、人をしてこれによって推衍し開かしむるなり。

易與天地準，故能彌綸天地之道：與天地準，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。原始反終，故知死生之說：物有始必有終，人有生必有死。

「《易》は天地と相等しく斉し。ゆえに天地の道を弥合統貫し得」：いわゆる「与天地准」は、すなわち天地と相似るなり。孔穎達がいわく：「弥」は弥縫補合、「綸」は経綸牽引。「頭を抬げて天上の文象を観察し、頭を低めて地上の文理を考察すれば、これによって幽隠と顕明の緣故を懂得す」：天文と地理はみな陰陽五行を離れず。見える者を以て見えざる者を推測すれば、幽と明の道理は実は一致するを知る。「起始を推究し終結を反求して、生死の道理を懂得す」：万物は開始あれば必ず終結あり、人は出生あれば必ず死亡あり。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過：知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利；如此則何有過差。旁行而不流：旁行謂觸類而長之，不流謂既有典常。樂天知命，故不憂：知易則吉凶有命，惟天所授而樂之，夫復何憂。

「精気が凝聚して物体と為り、遊魂が離散して変化を造成すれば、これによって鬼神の情状を懂得す。《易》は天地と相似。ゆえに天地に違背せず。その智慧は万物に周遍してその道は天下を済助し得。ゆえに過失なからん」：智慧が万物に周遍すれば、知らざるなし。その道が天下を済助すれば、その利を得ざるなし。こうすれば何処にまた過失差錯あらん。「旁通して泛濫せず」：いわゆる「旁行」は、類に触れて旁通して推衍し開く。いわゆる「不流」は、それに自ら恒常の法則あるがゆえに。「天を楽しみ命に安んず。ゆえに憂愁せず」：《易》理を懂得すれば、吉凶に自ら天命あるを知り、ただ上天の授予する所なれば、楽しみて接受す。また何の憂愁すべきあらん。

安土敦乎仁，故能愛：介甫曰，安土謂不擇地而安之。光謂：仁者求諸已，不求諸人；安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。範圍天地之化而不過：範謂則效，圍謂周徧。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知：知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。故神無方而易無體：韓曰，神則陰陽不測，易則惟變所適。光謂：神者言其化，易者言其書。右第四章。

「処する所の境地に安んじて仁に篤厚すれば、ゆえに人を愛し得」：王安石がいわく、「安土」は地方を挑揀せずして遇う所に安んずるを言う。司馬光がいわく：仁者は反って己に求めて、他人に苛求せず。処する所に安んじて仁に篤厚なれば、内在の分量は重く外物の分量は軽し。こうして初めて真に自己を愛惜し得。「天地を囲繞する化育を效法して差錯を出さず」：「范」は取法仿効、「囲」は周遍包羅。「曲折して万物を成全して遺漏なく、昼夜交替の道を通暁して知らざるなし」：陰陽の通変・反復無窮の道理を懂得すれば、知らざるなし。「ゆえに神妙に固定の方所なく、《易》にも固定の形体なし」：韓康伯がいわく、「神」は陰陽の変化が測度すべからず、「易」はただ変化の適う所。司馬光がいわく：「神」はそれの化育について言い、「易」はそれのこの書について言う。以上は第四章。

一陰一陽之謂道：反覆變化，無所不通。繼之者善也：易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。

「一陰一陽が交替運行するを道と称す」：それは反復変化して通ぜざるなし。「それを承接するはすなわち善」：《周易》は吉凶を指出して人に昭示し、人は応に善に趨従して悪を去除し、吉に走向して凶を避開すべし。こうして初めてあの道を承接して成就し得。「それを成就するはすなわち性」：人の天性禀分は各々相同じからず、《易》に憑って各々その成就あり。「仁者はそれを見てこれを仁と称し、智者はそれを見てこれを智と称す」：仁者は自己の恒常の本分を守住し、智者は変化に対応して無窮无尽。《易》道は則ちこの両方面を兼備す。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：物之於易，猶魚之於水，朝夕起居不離於其中而莫之能知，故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。顯諸仁，曲成萬物，藏諸用：韓曰，日用不知。鼓萬物而不與聖人同憂：振動之而無為。

「百姓は日日にそれを用いるも知らず。ゆえに真に君子の道を懂得する人は少なし」：万物の《易》に対するは、魚の水に対するがごとく、早晚の起居はみな水中を離れざるも、水を知る者なし。ゆえに《易》を懂得する君子は実に少なし。韓康伯がいわく：君子は大道を体察してこれを運用す。仁者と智者はかえって各々自己の見る一面に拘泥し、百姓はさらに日日に用いるも毫も知覚せず。真にこの道を体認し得る人は、少なからずや。「それは仁に顕現し、曲折して万物を成全し、また作用を隠蔵す」：韓康伯がいわく、これがすなわち百姓が日に用いるも知らざるなり。「それは万物を鼓動するも聖人と一同に憂慮せず」：それは万物を振作鼓動すれども、刻意に作為せず。

盛徳大業至矣哉！富有之謂大業：廣大悉備。日新之謂盛徳：其益無方。生生之謂易：形性相續，變化無窮。成象之謂乾：見乃謂象，乾知大始。效法之謂坤：制而用之謂之法，坤作成物。極數知來之謂占：錯綜其數，遂知來物。通變之謂事：物各居其所則無事。陰陽不測之謂神：可測則不為神。

「それの盛大の徳行と広大の事業は真に至極なり。有らざるなきを大業と称す」：広博宏大にして備わらざるなし。「日日に更新するを盛徳と称す」：それの増益に定所なし。「生生して已まざるを易と称す」：形体と性質が相継相続して、変化に窮尽なし。「物象を形成するを乾と称す」：顕現して初めて象と称す。乾は万物の開創を主宰す。「效法して成形するを坤と称す」：制作してこれを使用するを「法」と称す。坤は万物を作り成すを負責す。「蓍数を極尽して未来を預知するを占と称す」：あの数を交錯綜合して、ここに将来の事を知る。「変化を通暁するを事と称す」：万物が各々その所に安んずれば、事あるなし。「陰陽の変化が測度すべからざるを神と称す」：測度し得るは神と算せず。

夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御：莫之止。以言乎邇則靜而正：靜謂寂然不動，正謂貞夫一。以言乎天地之間則備矣：百物不廢。夫乾，其靜也專，其動也直：陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。是以大生焉：大可以兼廣。夫坤，其靜也翕，其動也闢：收斂發生，和而不唱。是以廣生焉：廣不可以兼大。

「《易》は真に広博宏大なり：遠くより言えば、それに辺際なし」：それを阻止し得るなし。「近くより言えば、それは安静にして端正」：いわゆる「静」は、寂然として動かず。いわゆる「正」は、一に執守す。「天地の間より言えば、それに備わらざるなし」：万物はみな遺棄されず。「乾は、静の時は専一、動の時は正直」：陽は陰を制約し得、陰は陽を制約し得ず。ゆえに陽の動と静はみな専一正直を做到し得。「これによって大を生ず」：「大」は「広」を兼含し得。「坤は、静の時は収斂閉合し、動の時は開張舒展す」：一収一放して、ただ応和して主唱せず。「これによって広を生ず」：「広」はしかし「大」を兼含し得ず。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也：法易簡以成久大。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣：易所以通成知禮之功。成性存存，道義之門：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門皆由此塗出。右第五章。

「広大は天地と相配し、変通は四時と相配し、陰陽の意義は日月と相配し、易簡の善徳は至高の徳と相配す。孔子がいわく：《易》はおそらく至極ならん。《易》は聖人が用いて徳行を推崇し事業を拡大する所なり」：すなわち「易簡」の道を效法して長久と広大を成就するなり。「智慧は崇高を要し、礼節は卑下を要す。崇高は天を效法し、卑下は地を效法す。天地が上下の位を設定して、《易》はその中に運行す」：《易》はまさに「知」と「礼」のこの両方面の功夫を貫通し成就するに用いる。「人の本性を成就してこれを長存して已まざらしむ、これが道義の門戸」：人は各々その天性あり、《易》はそれを成就し得。保存すべきは保存し、去掉すべきは去掉して、道義の門戸はみなこの路より通じて出づ。以上は第五章。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容：賾者，精□之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形而為卦。象其物宜，是故謂之象：物之質性各有宜。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮：動雖萬變，必有可□之地、可通之道；典禮猶法度。繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻：合其法度則吉，違之則凶。

「聖人は天下の最も幽深繁賾の物を見るを得て、その形態容貌を比擬す」：いわゆる「賾」は、精微（原文ここに一字欠く）の極点に至る物にして、常人は見る能わず、聖人は必ずそれを見る弁法あり、無形の中に形象を確立して卦に画成す。「事物の応有の様子を象征す。ゆえに『象』と称す」：万物の質性は各々その適宜あり。「聖人は天下万物の変動を見るを得て、それらの会合貫通する処を観察して、典章礼制を推行す」：変動は千頭万緒なれど、その中に必ず会合すべき処・貫通すべき門径あり。「典礼」は法度に相当す。「文辞を繫げてそれの吉凶を判断す。ゆえに『爻』と称す」：あの套の法度に合すれば吉、それに違背すれば凶。

賾者，至理幽□無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。□通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也：有條而不紊。擬之而後言：擬之於易。議之而後動：議之於易。擬議以成其變化：成其龍徳。

司馬光が解していわく：いわゆる「賾」は、至高の道理が幽隠（原文ここに一字欠く）して形体なし。ゆえに聖人が卦象を建立するは、まさにそれに「擬諸形容」を為さんがため。「会通」は、四通八達の路口のごとし。「典礼」はすなわち法則。聖人は一つの原理を以て万事を統攝し、簡要を以て繁多を把握す。ゆえにこれを「爻」と称す。「爻」はすなわち众多の変動の交会点。「天下の最も幽深繁賾の道理を言うも人をして厭悪せしめず、天下の最も紛繁の変動を言うも人をして混乱せしめず」：それに条理ありて紊乱せざるがゆえに。「先ず比擬して然る後に説話す」：すなわち《易》を拿て比擬するなり。「先ず斟酌して然る後に行動す」：すなわち《易》を拿て斟酌するなり。「比擬斟酌を通じてそれの変化を成就す」：すなわち龍のごとき徳行を成就するなり。

“鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《繋辞》は中孚卦九二爻辞を引いていわく：「鶴が山陰の処に鳴叫すれば、それの小鶴は声に応じて相和す。我に一杯の美酒あり、あなたと共同に分享せん」、と。孔子がいわく：君子が自己の屋裏に住みて、説出する話がもし善なれば、千里の外の人もみな響応す。いわんや近処の人をや。自己の屋裏に住みて、説出する話がもし善ならざれば、千里の外の人もみな背離す。いわんや近処の人をや。言語は自身より発して、百姓に影響を及ぼす。行為は近処より始まりて、遠方に顕現す。言語と行為は、君子の門軸と弩機。門軸弩機がひとたび発動すれば、栄辱はそれによって主を為す。言語と行為は、君子の用いて天地を感動する物。どうして謹慎せざるを得んや。

鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機謂得失至要，言行動天地，而況於人。“同人先號咷而後笑”：中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語：跡不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至堅可□，況於眾多。同心之言，其臭如蘭：志同言合，芬芳條暢。右第六章。

司馬光が解していわく：鶴がひとたび鳴叫すれば小鶴は便ち応和するは、誠信が内心より発して、再び幽隠の地方も応ぜざるなきがゆえに。「枢機」は得失の最も関鍵の処を指す。言行は天地すら感動し得。いわんや人をや。《繋辞》は同人卦九五爻辞の「同人先号咷而後笑」を引く：九五は中を守り正直にして人と和同を求むるに、開始は彼に贊同する人が少なし。ゆえに先ず憂愁す。後来に聖賢が彼此に相遇い、天下は大同す。ゆえに後来に歓喜す。「孔子がいわく：君子の処世の道は、時に出仕し時に退処し、時に沈黙し時に言談す」：外在の行跡は同じを必ずしもせず。「両人が心を同じくすれば、その鋒利は金属を斬断するに足る（原文ここに一字欠く）」：両箇の人が心意相同じければ、最も堅硬の物も斬断し得。いわんや衆人が心を同じくするをや。「同心の人の言語は、その気味は蘭花のごとく芬芳なり」：心志相同じく言語相合すれば、芬芳にして条達舒暢なり。以上は第六章。

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。必言初六者，見其以柔處下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《繋辞》は大過卦初六爻辞を引く：「藉用白茅、无咎」。孔子がいわく：もし直接に地上に放るも可なりに、なお白茅を用いて墊かんとは、何の過錯かあらん。これは謹慎の極点に至るなり。茅草のこの物は本身は甚だ微薄なれど、用いる所は甚だ貴重なり得。この謹慎の作風を推行し続けば、閃失あるなからん。司馬光が解していわく：《繋辞》が特意に「初六」を標明するは、それが柔順を以て下位に処するを顕示せんとするなり。いわゆる「薄」は、それが随処に易得を言う。いわゆる「用可重」は、それが用いて神明に供奉し得るを言う。

“勞謙君子，有終吉。”子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。“勞謙君子，有終吉”：雖有功勤，不謙則不能保其終。“徳言盛，禮言恭”：徳愈盛，禮愈恭。“致恭以存其位”：保其富貴。

《繋辞》は謙卦九三爻辞を引く：「労謙君子、有終吉」。孔子がいわく：功労ありて自ら誇らず、功績ありて自らその徳に居らず、これは敦厚の極点に至る。言うはあの功労を帯びてなお人の下に屈居する者である。徳行は盛大を言い、礼節は恭敬を言う。いわゆる謙は、恭敬を極尽して自己の地位を保住するなり。司馬光が解していわく：「労謙君子、有終吉」は、たとい功労勤苦ありても、謙虚ならざれば善終を保住し得ざるを言う。「徳言盛、礼言恭」は、徳行がいよいよ盛大なれば、礼節はいよいよ恭敬なるを言う。「致恭以存其位」は、すなわち自己の富貴を保住するなり。

“亢龍有悔。”子曰：貴而無位：仁不能守，是為無位。髙而無民：眾心不附，是為無民。賢人在下位而無輔：雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡；今在下位，是無輔也。是以動而有悔也：守靜猶愈。

《繋辞》は乾卦上九爻辞を引く：「亢龍有悔」。孔子がいわく：「地位は尊貴なれど実際の職位なし」——司馬光が解していわく：仁徳があの位置を守住し得ざれば、位置なきに等し。「身は高処に居るも百姓の帰附なし」——衆人の心が親附せざれば、百姓なきに等し。「賢人は下位に在るも来りて彼を輔助せず」——たとい君主が無道なれど、賢人の輔佐さえあれば、なお滅亡に至らざるを得。今や賢人はみな下位に在りて来るを肯んぜず、すなわちそれは輔佐なきなり。「ゆえにひとたび挙動あれば悔恨を招致す」——安くして静黙を守るに如かず。

“不出戸庭，無咎。”子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣：忠臣不親。臣不密則失身：陷於罪戮。幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也：事未動而先露則無功。

《繋辞》は節卦初九爻辞を引く：「不出戸庭、无咎」。孔子がいわく：禍乱の産生は、往々にして言語を以て階梯と為す。「君主が慎密せざれば臣子を失わん」——司馬光が解していわく：忠臣はこれによって彼に親近するを肯んぜざらん。「臣子が慎密せざれば自身を喪失せん」——罪罰殺戮に陷入せん。「機密の事が慎密せざれば危害を造成す。ゆえに君子は謹慎に密を守りて軽易に出口せず」——事情がまだ発動せざるに先に泄露し出れば、成效あらざらん。

子曰：作易者其知盜乎：知盜之情。易曰“負且乘，致寇至”，負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盜思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐禍也。

孔子がいわく：《周易》を作った人はおそらく盗賊の心理を懂得するか。司馬光が解していわく：これは彼が盗賊の実情を了解するを言う。《周易》の解卦六三に「物を背負いてかえって車上に坐すれば、強寇を招来す」という。物を背負うは、小人の幹る活。車に乗るは、君子の用いる器物。小人がかえって君子の車に坐せば、盗賊は来りて奪取せんと想う。司馬光が解していわく：徳行が浅薄にして地位が尊貴なれば、必ず守住し得ず。「上に怠慢、下に暴虐なれば、盗賊は来りて彼を攻打せんと想う」：いわゆる「上慢下暴」は、彼が自己の上級に怠慢して自己の下属に暴虐するを指す。上の者に怠慢し、下の者に暴虐するは、みな討伐の禍を招来するに足る。

慢藏誨盜：守國不謹則敵人取之，立身不謹則禍辱乘之。冶容誨淫：先自敗然後人敗之。易曰“負且乘，致冦至”，盜之招也。右第七章。

「財物を収蔵するに馬虎随便なれば、盗賊を教唆するに等し」：国家を守衛するに謹慎ならざれば、敵人が来りて侵奪す。身を立て世に処するに謹慎ならざれば、禍患耻辱が虚に乗じて入る。「打扮して過度に妖冶なれば、淫邪を招引するに等し」：みな自己が先に自己を敗壊して、然る後に他人が来りて彼を敗壊す。ゆえに《周易》に「負且乗、致寇至」という。あの強寇はまさに自己の招来したる者。以上は第七章。

大衍之數五十，其用四十有九：闗子明曰，數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二天三合而為五，其一不用者，六來則一去也，既成則無生也。有生於無，終必有始，既有則無去矣，既終則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。

「大衍の数は五十、実際に使用するは四十九」：関子明がいわく、数は「一」に萌兆し、「二」に産生し、「三」に窮極す。天・地・人の三才はこうして確立す。地数の二と天数の三と合せて五なり。その中に一根の蓍草を用いざるは、「六」が一たび来れば「一」が去り、すでに成形せばもはや生発せざるがゆえに。「有」は「無」の中より産生し、終結あれば必ず開始あり。すでに「有」あらば、「無」は退去す。すでに終結せば、「始」もまた退去す。五箇の方位は每位に各々十にして、推衍の極限なり。ゆえに「大衍」と称す。

光謂：易有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間必有中和，故夫一，衍之則三而小成，十而大備。小衍之則為六，大衍之則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用。是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。

司馬光がいわく：《易》に太極ありとは、「一」を指す。「一」を分かてばすなわち陰陽と為り、しかるに陰陽の間に必ず中和あり。ゆえにこの「一」は、推衍し開いて「三」に至れば小さく成る所有り、「十」に至れば大いに完備す。小規模にそれを推衍すれば「六」を得、大規模にそれを推衍すれば「五」を得。「一」は数の母親、衆数は「一」の児子。母親は主宰と為り、児子は運用と為す。ゆえに小衍は一箇の「一」を去って、すなわち五行の数と成る。大衍は一箇の「一」を去って、すなわち揲蓍の用いる所の四十九の数と成る。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏：奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。五歲再閏，故再扐而後掛：左右手之扐，皆合於所掛之一。天數五：韓曰，五奇也。地數五：韓曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，為水火木金土。

「蓍草を分かちて両把として天地の两儀を象徴し、一根を挂出して三才を象徴し、四根四根にそれを数えて四季を象徴し、余数を指間に夾んで閏月を象徴す」：いわゆる「奇」は、四根四根に数え畢った後の余数。いわゆる「扐」は、暫時に擱置して用いざる部分。「五年に二度の閏月あり。ゆえに二度余を帰して後に挂す」：左右両手の夾む所の余数は、みなあの挂出した一根に帰併す。「天数に五箇あり」：韓康伯がいわく、すなわち五箇の奇数。「地数に五箇あり」：韓康伯がいわく、すなわち五箇の偶数。「五箇の方位が彼此に相応じて各々配合あり」：生数と成数が互いに配合して、すなわち水・火・木・金・土と成る。

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：皆積數。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六：老陽一爻九揲三十六策，少陽七揲二十八策，獨舉老，取其變。坤之策百四十有四：老陰六揲二十四策，少陰八揲三十二策。凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

「天数を合計すれば二十五、地数を合計すれば三十、天地の数は総じて五十五」：みな累加したる総数。「これが変化の生成を得、鬼神の運行を得るの縁由。乾卦の蓍策数は二百一十六」：老陽の一爻は九、九に四を乗じて三十六策を得。少陽は七、七に四を乗じて二十八策を得。ここに単に老陽を挙ぐるは、それが能く変ずる緣故を取る。「坤卦の蓍策数は一百四十四」：老陰は六、六に四を乗じて二十四策を得。少陰は八、八に四を乗じて三十二策を得。「乾坤の両卦を合計して三百六十策、正に一年の日数に相当す。《周易》の上下両篇の蓍策総数は一万一千五百二十、正に万物の数目に相当す」。

是故四營而成易：自分而為二，至歸奇於扐。十有八變而成卦：三變而成一爻，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣：萬物所能之事皆畢。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣。右第八章。

「ゆえに四道の程序を経て一変を完成す」：蓍草を分かちて両把と為すより始まり、余数を指間に夾むに至るまで。「十八次の変化を経て一卦を形成す」：三変して一爻を形成し、八卦を得出すは小成。「それを引申し開き、類に触れて推衍し続ければ、天下の一切の為すべき事はみなその中に包含せらる」：万物の為し得る事はみな斉備す。「それは道を彰顯し、徳行を神妙莫测ならしむ。ゆえに人と対応酬答し得、神明の功用を輔助し得」。以上は第八章。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎：神之所為，變化不測，惟易能知之。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭：繫辭以盡言。以動者尚其變：君子動靜效易變化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之類。以卜筮者尚其占。

孔子がいわく：変化の道を懂得する人は、おそらく神明の作為を懂得するか。司馬光が解していわく：神明の作為は変化にして測度すべからず、ただ《周易》のみ能くそれを洞悉す。「《易》は聖人の道を四箇の方面に包含す：用いて話を講ずる人はそれの文辞を推重す」——文辞を繫げるは話を尽くさんがため。「用いて行動する人はそれの変化を推重す」——君子の一動一静はみな《易》の変化を效法す。「用いて器物を制作する人はそれの物象を推重す」——例えば舟船桨楫・杵臼の類。「用いて卜筮する人はそれの占断を推重す」。

是以君子將有為也，將有行也：為、行所以異。問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

「ゆえに君子がまさに作為する所有らんとし、まさに行動する所有らんとする時」：司馬光が解していわく、「為」と「行」は分別あり。「便ち《易》に向かいて発問し言語を以て求教すれば、それの詢問を受ける回答は回声のごとく迅捷。遠近幽深を問わず、みなこれによって未来の事を得知す。天下の最も精微の物にあらざれば、誰かこの地步に達し得ん。錯綜変化して、交互にそれの数目を推演し、それの変化を会通して、ここに天地間の文采を形成す」——天上に日月星の三辰と五大行星あり、地上に三正の暦と五行の質あり。「それの数目を窮極して、ここに天下の物象を判定す。天下の最も善変の物にあらざれば、誰かこの地步に達し得ん」。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志：達物情。惟幾也，故能成天下之務：幾者，動之□，慮之於□，則事無不濟。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。右第九章。

「《易》は思慮なく、作為なく、寂静にして動かず。ひとたび感応あれば、天下の一切の事故に貫通す。天下の最も神妙の物にあらざれば、誰かこの地步に達し得ん。《易》はまさに聖人の用いて幽深を窮究し几微を研求する所なり。ただそれが幽深、ゆえに天下の人の心志に通達し得」——すなわち万物の実情を通暁するなり。「ただそれが几微、ゆえに天下の事務を成就し得」——いわゆる「几」は、変動の苗头（原文ここに一字欠く）。苗头の処にこれに考慮を加えれば、事情は弁じ成らざるなし。「ただそれが神妙、ゆえに急促する必ずしもなくして自然に迅速、行走する必ずしもなくして自然に到達す」——それがひとたび感応あれば天下の事故に貫通するがゆえに。「孔子が《易》に聖人の道の四箇の方面ありというは、講ずるはこれらなり」。以上は第九章。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以□天下之疑：開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。

「天数は一、地数は二、天数は三、地数は四、天数は五、地数は六、天数は七、地数は八、天数は九、地数は十」：これは天地の自然の数にして、変化はこれによって生成し鬼神はこれによって運行す。「孔子がいわく：《易》は何を為す者ぞや。《易》は万物を開啓し、事務を成就し、天下の道理を涵蓋す、如此而已。ゆえに聖人はこれを用いて天下の人の心志を貫通し、これを用いて天下の功業を奠定し、これを用いて天下の疑惑を決断す（原文ここに一字欠く）」：いわゆる「開物」は、すなわち専ら吉凶を指示す。いわゆる「成務」は、すなわち天下の事務を成就す。いわゆる「冒天下之道」は、すなわち天下の道を包羅して遺なし。

是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以知：韓曰，圓者運而不窮，方者止而有分。光謂：蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。六爻之義，易以貢：發揮變化，以進於人。聖人以此洗心，退藏於密：洗心，滌諸邪惡，存養精明；藏密，返於無形。吉凶與民同患：豫以告之。神以知來，知以藏往：藏往謂不知其始，所以言往。其孰能與於此哉！

「ゆえに蓍草の徳性は円通にして神妙、卦体の徳性は方正にして明智」：韓康伯がいわく、円は運転して窮せず、方は静止して定分あり。司馬光がいわく：蓍草はいまだ成形せずして測度すべからず。ゆえに「神」と称す。卦はすでに成形して能く変通す。ゆえに「知」と称す。「六爻の意義は、変易に憑って呈献せらる」：変化を発揮し出して、人に進献す。「聖人はこれを用いて内心を洗滌し、隠密の処に退蔵す」：いわゆる「洗心」は、各種の邪悪を滌除して精純明澈を存養す。いわゆる「蔵密」は、無形の中に回帰するなり。「それは百姓と共同に吉凶の憂患を承当す」：預め吉凶を人々に告げる。「神妙を用いて未来を預知し、明智を用いて既往を含蔵す」：いわゆる「蔵往」は、それの起始を知らざるを言う。ゆえに「往」という。「また誰かこの地步に達し得んや」。

古之聰明睿知神武而不殺者夫：韓曰，服萬物而不以威刑。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用：神物謂蓍，凡卜中然後用之，故曰以前民用。聖人以此齋戒，以神明其徳夫：韓曰，洗心曰齋，防患曰戒。光謂：徳盛則合於神明。

「これおそらく古代のあの聡明叡智・神武にして殺伐を用いざるの人か」：韓康伯がいわく、すなわち万物をして帰服せしめて威刑に靠らざるなり。「ここにおいて彼は天の規律を明白にし、また民衆の実情を体察し、ここに蓍亀のこの神物を興起して、民衆の用に先んじて彼らを指導す」：いわゆる「神物」は蓍草を指す。凡事は先ず占卜して応験を得て、然る後に初めてそれを為す。ゆえに「以前民用」という。「聖人はこれを用いて身心を斎戒して、自己の徳行を神妙聖明ならしむ」：韓康伯がいわく、内心を洗滌するを「斎」と称し、禍患を防備するを「戒」と称す。司馬光がいわく：徳行が盛大なればすなわち神明と相合す。

是故闔戸謂之坤：坤主收斂。闢戸謂之乾：陽發生也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象：防象可見而未有形。形乃謂之器：形質已定，各有常分。

「ゆえに門戸を関するを坤と称す」：坤は収斂閉蔵を主管す。「門戸を打開くを乾と称す」：あれは陽気が生発するなり。「一関一開するを変と称し、往来して窮まらざるを通と称し、顕現するを象と称す」：象はすでに見るべきなれどいまだ確定の形体なし。「形体あるを器と称す」：形状質地はみなすでに確定して、各々その常分あり。

制而用之謂之法：各守其分，不相為用，故聖人制而用之。利用出入，民咸用之謂之神：出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。右第十章。

「制作し出してこれに使用を加うるを法と称す」：万物は各々自己の本分を守り、本より彼此に相為に用いず。ゆえに聖人が制作し出してこれを使用するに頼る。「人々の出入日用に利しく、百姓は日日にそれを用いるも説き清める能わず、これを神と称す」：出で門に在るも居て家に内なるも、在る処なくしてそれを使用せざるなく、しかるに百姓は自らそれを知らず。ゆえにこれを「神」と称す。以上は第十章。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易有太極：極者，中也，至也，一也；凡物之未分混而為一者皆為太極。兩儀：儀，匹也，分而為二，相為匹敵。四象：陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業：富有萬象。

「ゆえに《易》に太極あり、太極は两儀を生じ、两儀は四象を生じ、四象は八卦を生じ、八卦は吉凶を判定し、吉凶は偉大の事業を産生す」。司馬光が「易有太極」を解していわく：いわゆる「極」は、中・至・一の意思を含有す。凡そいまだ分化せず混然として一たる状態は、みな太極と称し得。いわゆる「两儀」：「儀」は匹配の意味、一が二に分かれて、彼此に相対して匹と為す。いわゆる「四象」：陰と陽とさらに各々老・少の二種に分かれて、彼此に相対して匹と為す。いわゆる「大業」：すなわち万象を富有す。

太極者何？陰陽混一，化之本原也。兩儀者何？陰陽判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極，中也；儀，匹也。

何が太極か。すなわち陰陽が混然として一と為り、化育の本原なり。何が两儀か。すなわち陰陽が分判し開かれたるなり。何が四象か。すなわち老と少の划分にして、七・九・八・六のこの四箇の数は、まさに卦を成すの端緒なり。八卦はすでに成形して、吉凶は完備せり。万物は具備せざるなく、偉大の事業は成就せり。「極」はすなわち中、「儀」はすなわち匹。

太極，天也；乾坤，日月也；四象，五宮也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；眾爻，三百六十有六度也。太極，地也；乾坤，山澤也；四象，四方也；八卦，九州島也；六十四卦，萬國也；眾爻，都邑也。

天より比配すれば：太極は天、乾坤は日月、四象は五方の星宮、八卦は十二辰、六十四卦は二十八宿の衆星、众多の爻は則ち周天の三百六十六度。地より比配すれば：太極は地、乾坤は山と沢、四象は四方、八卦は九州、六十四卦は天下万国、众多の爻は則ち各処の都邑。

太極，歲也；乾坤，寒暑也；四象，四時也；八卦，八節也；六十四卦，十二月也；眾爻，三百六旬有六日也。太極，王也；乾坤，方伯也；四象，四嶽也；八卦，州牧也；六十四卦，諸侯也；眾爻，卿大夫士也。

時令より比配すれば：太極は一年、乾坤は寒と暑、四象は四季、八卦は八箇の節気、六十四卦は十二箇月、众多の爻は則ち三百六十六天。人事より比配すれば：太極は天子、乾坤は方伯、四象は四岳、八卦は州牧、六十四卦は諸侯、众多の爻は則ち卿・大夫・士。

或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。

人が問うていわく：太極は有形か無形か。答えていわく：合せて見ればすなわち有、拆いて見ればすなわち無。この話はどう講ずる。答えていわく：請う房屋を拿て比方せしめん。いわゆる房屋は、土木を用いて造成する。単に土木を言えば、房屋なし。いわゆる土木は、庁堂・墻垣・棟梁・屋檐なり。単に庁堂墻垣棟梁屋檐を言えば、土木なし。しかるにこのようを以てすれども、合せてひとたび言えば、あの房屋は依然として巍然と屹立してそこに在り。

太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一；析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。

いわゆる太極は、すなわち「一」にして、万物の総合、数の本元なり。それを引申し開き、類に触れて推衍し続ければ、あれは算するも算し畢らず、写すも写し尽さず、口も説き尽さず、心も想い窮めず。それを収攏聚合すれば、すなわち一箇の「一」に帰結す。それを分析離散すれば、すなわち一万一千五百二十の多さありて、しかも永遠に尽頭なし。

陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之徳誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而□於中正。剛柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正則暴以亡，有柔而無中正則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！

陰と陽とは彼此に相違して、太極なければ成就する法なし。剛と柔とは彼此に相抵して、中正なければ推行する法なし。ゆえに天下の徳性は誠に众多なれど、みな剛と柔の上に汇聚す。天下の道路は誠に繁多なれど、みな中正に帰結す（原文ここに一字欠く）。剛と柔は徳性の府庫、中正は大道の津渡。ここにおいて、剛のみありて中正なければ、暴虐によって滅亡せん。柔のみありて中正なければ、邪僻によって消亡せん。ああ！中正の人に対するは、恩惠実に太く深厚なり。

剛者抑之，柔者掖之，不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，非中正而何？書曰“沈潛剛克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之為徳也，其至矣乎”，又曰“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎！

剛強なるに抑制を加え、柔弱なるに扶掖を加う。こうすれば心を費やして謀劃せずとも自然に成功し、苦々しく思索せずとも自然に所得あり、占卜せずとも自然に中に合し、筮を求めずとも自然に吉利なり。《繋辞》に「天下万事は殊途にして同帰し、百慮にして一致す」という。あの同帰する所・一致する所は、正に「中正」ではないか。《尚書・洪範》に「沈潜柔弱の人には剛を用いて治理し、高亢強横の人には柔を用いて治理す」というは、講ずるは中正の道なり。孔子に「中庸の徳行と為すは、おそらく至極ならん」といい、また「《詩経》三百篇は、一句の話を以て概括すれば、すなわち思无邪なり」という。《周易》に六十四卦・三百八十四爻ありて、それを得れば吉、それを失えば凶なる者は、おそらくただ「中正」のみか。

剛，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂徳？曰：中和正直。何謂道？曰：逺大高深。行以濟才，徳以濟行，道以濟徳。是故才而不以行則凶，行而不以徳則偏，徳而不以道則隘，四者兼足，謂之聖人。

剛は夏天に配し、柔は冬天に配し、中は春天に配し、正は秋天に配す。何を「才」と称す。答えていわく：聡明・強健・勇敢。何を「行」と称す。答えていわく：孝順・友愛・忠誠・守信。何を「徳」と称す。答えていわく：中和・正直。何を「道」と称す。答えていわく：遠大・高深。「行」を用いて「才」を成全し、「徳」を用いて「行」を成全し、「道」を用いて「徳」を成全す。ゆえに才ありて徳行を用いて節制せざれば則ち凶険、徳行ありて徳性を用いて提升せざれば則ち偏狭、徳性ありて大道を用いて貫通せざれば則ち局促。この四者がみな充足する人は、初めて聖人と称し得。

陰陽不相讓，五行不兼容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰□，陰盛則陽□；火進則木退，土興則水衰。陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，尸之者其太極乎！故太極之徳，一而已。

陰と陽とは彼此に相退譲せず、五行は彼此に相混容せず、これがすなわち「正」。陰陽は純粋にして五行は相駁雑せず、これがすなわち「中」。陽気が旺盛なれば、陰気は衰減す（原文ここに一字欠く）。陰気が旺盛なれば、陽気は衰減す。火気が上進すれば木気は退譲し、土気が興起すれば水気は衰微す。陰陽の調理は偏少にも偏多にもあらず、五行の守分は偏斜にも傾頗にもあらず。これ一切を主宰するは、おそらく太極か。ゆえに太極の徳性は、説き尽くせばただ一箇の「一」のみ而已。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隠、鉤深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴：富有四海，貴為天子。備物致用：蕃肓萬物，以為人用。立成器以為天下利：謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

「ゆえに效法し得る物象は天地より大なるなく、変化通達は四季より大なるなく、天空に高懸して光明顕著は日月より大なるなく、崇高顕赫は富貴より大なるなく、器物を斉備しその効用を尽くし創制して成器として天下を利するは聖人より大なるなし。幽賾を探究し隠微を捜尋し、深奥を鈎取し遠大を招致して、これによって天下の吉凶を判定し天下の人の勤勉不懈を促成するは、蓍草と亀甲より大なるなし」。司馬光が「富貴」を解していわく：すなわち四海を富有し貴して天子と為るなり。「備物致用」を解していわく：すなわち万物を繁育して、人の使用に供するなり。「立成器以為天下利」を解していわく：指すは法度なり。「亹亹」はすなわち勤勉の様子にして、人をして凶を避け吉に趨らしむるを指す。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉無不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。右第十一章。

「ゆえに上天は蓍亀のごとき神物を生出し、聖人はそれに取法す。天地が変化を生起し、聖人はそれを仿効す。上天が物象を垂示して吉凶を顕現し、聖人はそれに取象す。黄河に龍図が出で、洛水に亀書が出でて、聖人はそれらに取法す。《易》に四種の卦象あり、これを以て昭示するなり。文辞を繫げるは、これを以て告知するなり。吉凶を判定するは、これを以て決断するなり（原文ここに一字欠く）。《周易》の大有卦上九にいわく：上天より保佑が降下して、吉利にして不利なし。孔子がいわく：佑はすなわち帮助なり。上天の帮助する所は天道に順応する人、衆人の帮助する所は信義を講ずる人。信義を践行して天道に順応することを念って忘れず、また賢者を崇尚し得。ゆえに上天より保佑が降下して、吉利にして不利なし」。以上は第十一章。

子曰：書不盡言：言有不可書者。言不盡意：然則聖人之意，其不可見乎？意有不可言者。子曰：聖人立象以盡意：象能盡言外之意。設卦以盡情偽：盡萬物之情偽。繫辭焉以盡其言：盡群言之要。變而通之以盡利：若“冥豫成，有渝，無咎”。鼓之舞之以盡神。

「孔子がいわく：文字は言語を完全に表達し得ず」——写し出せざる話あるがゆえに。「言語は心意を完全に表達し得ず」——然れば則ち聖人の心意は、豈に窺見する由なからんか。説き出せざる心意あるがゆえに。「孔子がいわく：聖人は卦象を建立して心意を窮尽す」——卦象は言語之外の意思を表達し得。「卦体を設置して事物の真偽を窮尽す」——万物の真情と虚偽をみな表現し出す。「文辞を繫げて言わんとする話を窮尽す」——众多の言語の要点をみな概括し入る。「それを変通して事物の利を窮尽す」——例えば豫卦上六の「逸楽に昏冥して已に定局を成せども、若し改変する能わば、過ちなからん」。「それを鼓動振作して神妙を窮尽す」。