기제괘(旣濟卦)

離下坎上。既濟：亨小，利貞，初吉終亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。曳輪，不速進也；濡尾，後其難也；險已濟，故雖艱無咎。

기제괘는 하괘가 리이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 기제는, 작은 데서 형통하고, 정을 지킴이 이롭다. 개두는 길리하나, 마지막에 도리어 화란을 낳는다. 《단전》에 이르기를: 기제가 형통한 까닭은, 작은 데가 형통을 얻음이다. 「이정」은, 강효와 유효가 각기 그 정을 얻어 위치가 흡당하기 때문이다. 「초길」은, 육이의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「종지즉란」은, 그것의 도가 이미 궁진했기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 물이 불 위에 있어, 바로 팽자가 성공하니, 이것이 기제괘이다. 군자는 이에 취법하여, 화환을 예상하여 사전에 방비한다. 초구 효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡아 급진하지 못하게 하고, 꼬리를 적셨으니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡음은, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「예륜」은, 전진을 급히 하지 않음이다. 「유미」는, 간난을 뒤에 둠이다. 험난이 이미 건너갔다. 그러므로 간신이 있어도 허물이 없다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

육이 효사에 이르기를: 부인이 수레 위의 휘장을 상실하나, 추찾을 필요가 없으니, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻으리라. 《소상전》에 이르기를: 칠 일 만에 다시 얻음은, 육이가 중도를 지키기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 은의 고종 무동이 귀방을 토벌하여, 삼 년 만에야 그것을 극복했다. 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 삼 년 만에야 극복함은, 지극히 피비했음이다. 육사 효사에 이르기를: 화미한 비단옷은 끝내 낡은 옷솜으로 변하리니, 종일 계비해야 한다. 《소상전》에 이르기를: 종일 계비함은, 심중에 의려하는 바가 있음이다. 구오 효사에 이르기를: 동쪽 이웃나라가 소를 잡아 성제하는 것이, 서쪽 이웃나라의 미박한 약제만 못하니, 후자야말로 참으로 신명의 복우를 승수한다. 《소상전》에 이르기를: 동린이 소를 잡음은, 서린이 제사함이 때에 합함만 못하다. 참으로 복우를 승수함은, 대길의 운이 도래함이다. 상육 효사에 이르기를: 머리를 적셨으니, 위려가 있다. 《소상전》에 이르기를: 머리를 적셔 위려가 있음은, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。狐者，審於濟水者也。汔，幾也；幾濟而陷，猶未濟也。濡其尾無攸利，未出險中而力盡不繼也。

미제괘는 하괘가 감이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 미제는 형통한다. 작은 여우가 막 강을 건너려 하는데, 꼬리를 적셨으니, 좋은 점이 없다. 《단전》에 이르기를: 미제가 형통한 까닭은, 육오의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「소호흘제」는, 그것이 아직 험난 가운데서 벗어나지 못했음을 말한다. 「유기미, 무유리」는, 그것이 일정을 견지하여 끝내지 못함을 말한다. 각 효는 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 강효와 유효가 모두 서로 호응한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 여우는 물을 건널 때 가장 신심한 동물이다. 「흘」은 가까움의 뜻이다. 눈앞에 건너려 하면서 도리어 빠져 들어가면, 오히려 건너지 못함으로 산다. 「유기미, 무유리」는, 아직 험경을 벗어나지 못했는데 기력이 이미 다하고 후속이 없음을 말한다.

象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。既濟、未濟反覆相承也。險難未濟，功業未成，故君子以矜慎之心辨物之宜，處之以道；如是則險無不濟，功無不成。無所復為，則又思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

《대상전》에 이르기를: 불이 물 위에 있어, 둘이 서로를 위하여 쓰이지 않으니, 이것이 미제괘이다. 군자는 이에 취법하여, 근신히 사물을 변별하고, 그것들을 안치하여 각기 그 자리를 얻게 한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 기제와 미제 두 괘는 반복하여 서로 이어진다. 험난이 아직 건너지지 않고 공업이 아직 완성되지 않았을 때, 군자는 곧 금진근신의 마음으로써 사물의 적의한 곳을 변별하고, 정도를 써서 그것들을 안돈한다. 이렇게 하면, 험난은 건너지 못함이 없고, 공업은 이루지 못함이 없다. 더 이상 할 것이 없을 때에 이르면, 또 아직 맹생하지 않은 화환을 예상하여 사전에 방범한다. 그러므로 군자는 백성만물을 안치할 수 있고, 오래도록 안녕존영을 보유할 수 있다.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三：未濟，征凶，利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。四者，卦體變革之際，故否、睽、未濟之象皆云志行也。

초육 효사에 이르기를: 꼬리를 적셨으니, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 꼬리를 적심은, 또한 그것이 자기의 한도를 알지 못하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 수레바퀴를 끌어 잡아 급진하지 못하게 하고, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 구이가 정을 지켜 길리함은, 그것이 중도로써 정도를 천행하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 일정이 아직 성공하지 않았는데 급진하면 흉험하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 미제인데 급진함이 흉험함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 소실한다. 위세를 분기하여 귀방을 토벌하면, 삼 년 뒤에 대국의 봉상을 받으리라. 사마광이 해석하여 이르기를: 제사효는 한 괘의 괘체가 변혁을 생기는 교계의 곳이다. 그러므로 비괘·규괘·미제괘의 이 세 괘의 구사 《소상》은 모두 「지행야」라 한다.

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。五雖未濟，以柔居中，又有文明之徳，能任賢以濟難，故曰君子之光。光輝著明，為物所信，則吉從之矣。上首也，下尾也；初不知極，上不知節，皆入於險，其揆一也。上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

육오 효사에 이르기를: 정을 지키면 길리하여 회한이 없다. 이는 군자의 광휘로, 마음에 성신을 품으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 군자의 광휘는, 바로 그 광망이 밖으로 비치기 때문에 길리하다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 일이 이루어지지 않은 때에 처하나, 유순으로써 중위에 있고, 또 문명의 덕성을 구비하여, 현자를 임용하여 위난을 구제할 수 있다. 그러므로 「군자지광」이라 한다. 광휘가 현저소명하여, 만물이 신복하는 바가 되면, 길리는 자연히 따라 이른다. 상효는 머리이고, 초효는 꼬리이다. 초육은 한도를 모르고, 상구는 절제를 모르니, 결과는 모두 험경에 빠진다. 도리는 같다. 상구 효사에 이르기를: 성신을 품고 술을 마시며 즐기면, 허물이 없다. 다만 침면하여 머리를 적심에 이르면, 비록 성신이 있어도 정도를 잃는다. 《소상전》에 이르기를: 술을 마셔 머리를 적심에 이름은, 또한 절제를 알지 못하기 때문이다.

繫辭上。繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。天尊地卑，乾坤定矣：言天地設位，則易已著。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔□矣：天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。

이는 《계사상전》이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 《계사》 한 편은 전대의 성인 및 공자가 《주역》을 해설한 말을 잡기한 것인데, 죽간의 권책이 많고 무겁기 때문에, 상하 두 편으로 나누었다. 「하늘이 위에 있어 높고, 땅이 아래에 있어 낮으면, 건곤의 위치가 확정된다」: 이는 천지가 일단 상하의 자리를 설정하면, 《역》의 도리도 또한 현현함을 말한다. 「낮음과 높음이 차례로 배열하면, 귀와 천의 위차가 확립된다. 동과 정이 각기 상규가 있으면, 강과 유가 판연히 분명해진다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 천지만물에 모두 고하의 구별이 있다. 그러므로 《역》괘의 여섯 효위에도 귀천의 구분이 있다.

方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，道也。道同則類聚，志異則群分；同則相愛，異則相惡；愛惡相攻而吉凶生，易皆則之。在天成象，在地成形，變化見矣：象有隠見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。

「방은 류별에 따라 취합하고, 물은 군체에 따라 구분하면, 길흉이 이로써 생긴다」: 이른바 「방」은 곧 도이다. 가는 바의 도가 같으면, 동류가 취합하여 하나가 된다. 심지가 같지 않으면, 같지 않은 군체로 나뉜다. 같으면 서로 사랑하고, 같지 않으면 서로 미워한다. 사랑과 미움이 서로 충격하여, 길과 흉이 생긴다. 《주역》은 모두 이러한 정형에 취법한다. 「하늘 위에 일월성신의 상을 형성하고, 땅 위에 산천동식의 형을 형성하여, 변화가 현현한다」: 천상에 감춰짐이 있고 드러남이 있고, 지형에 남이 있고 죽음이 있다. 혹은 갑자기 변이하고, 혹은 점차 화육하여, 서로 추이하고 갱체한다. 《주역》은 모두 이러한 현상을 방효한다.

是故剛柔相摩：日月寒暑，一往一來。八卦相蕩：出震成艮，迭相推蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑：日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉，此皆變化之道。乾道成男，坤道成女：乾坤變化，萬物自成。乾知大始，坤作成物：知猶主也，萬物始生者乾之所主，終成者坤之所為也。

「그러므로 강과 유가 서로 마찰한다」: 해와 달, 추위와 더위처럼, 하나 가고 하나 온다. 「팔괘가 서로 격탕한다」: 진괘에서 발단하여, 간괘에 이르러 끝내 이루며, 차례로 서로 추동격탕한다. 「뇌정을 써서 그것들을 고동하고, 풍우를 써서 그것들을 자윤한다. 일월이 운행하여, 한번 춥고 한번 덥다」: 태양이 감은 완만하고, 달이 감은 신질하며, 하나는 남에 치우치고 하나는 북에 치우쳐, 한서가 여기에 생긴다. 이것들은 모두 변화의 도리이다. 「건도는 남성을 성취하고, 곤도는 여성을 성취한다」: 건곤이 일단 변화하면, 만물이 자연히 생성된다. 「건은 만물의 개창을 주재하고, 곤은 만물을 만들어 이룸을 담당한다」: 「지」는 곧 주재의 뜻이다. 만물이 개시하여 생생함은, 건이 주재하는 바이다. 최종의 성취는, 곤이 완성하는 바이다.

乾以易知，坤以簡能：一以貫之，故曰易簡；乾言易，坤言簡。易則易知，簡則易從：情無幽險故易知，事不煩苛故易從。易知則有親，易從則有功：難知則人不親，難從則功不成。有親則可久，有功則可大：輔之者眾故可久，日滋月益故可大。可久則賢人之徳，可大則賢人之業：凡勝人者皆謂之賢。

「건은 평이로써 개창을 주재하고, 곤은 간약으로써 만물을 성취한다」: 모두 한 가지 도리로써 끝까지 관통한다. 그러므로 「역간」이라 칭한다. 건의 이쪽은 「역」이라 하고, 곤의 저쪽은 「간」이라 한다. 「평이하면 용이하게 료해되고, 간약하면 용이하게 준종된다」: 심적에 유심험사가 없다. 그러므로 용이하게 료해된다. 일을 처리함에 번쇄가세가 없다. 그러므로 용이하게 준종된다. 「용이하게 료해되면 친부하는 사람이 있고, 용이하게 준종되면 공업을 건립할 수 있다」: 료해하기 어려우면, 사람들이 친부하지 않는다. 준종하기 어려우면, 공업이 이루어지지 않는다. 「친부하는 사람이 있으면 오래갈 수 있고, 공업이 있으면 광대할 수 있다」: 그를 돕는 사람이 많다. 그러므로 오래갈 수 있다. 날마다 달마다 쌓여 끊임없이 증익한다. 그러므로 광대할 수 있다. 「오래갈 수 있는 것은 현인의 덕행이고, 광대할 수 있는 것은 현인의 사업이다」: 무릇 상인을 능히 이기는 것은 모두 「현」이라 칭한다.

勿簡而天下之理得矣：天下之理不能出乾坤之外。天下之理得而成位乎其中矣：此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物而作易也，易道始於天地，終於人事。右第一章。

「간이의 도가 확립되면, 천하의 도리가 모두 장악된다」: 천하의 도리는 건곤 두 괘의 범위를 벗어나지 않는다. 「천하의 도리를 장악하면, 사람은 천지 가운데 자기의 위치를 확립한다」: 이는 성인이 위로 향하여 천상을 관찰하고, 아래로 향하여 지형을 관찰하고, 가운데 있어 만물을 관찰하여, 이로써 《주역》을 창작했음을 말한다. 《역》의 도리는 천지에서 시작하여, 마지막에 인사에 귀결한다. 이상은 제일장이다.

聖人設卦觀象：聖人窮理盡性以至於命，欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。繫辭焉而明吉凶：八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣，猶未得與眾共之，故聖人復繫以爻彖之辭，明言吉凶以告。剛柔相推而生變化：爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。

「성인이 괘상을 설치하고 그 상을 관찰한다」: 성인은 사리를 궁구하고 본성을 다 통하여 천명을 통달함에 이르러, 「무」 가운데 「유」를 건립하고, 소수로써 중다를 통섭하고자 한다. 그러므로 괘상을 설치하여 만물의 형상을 관찰한다. 「문사를 걸어 길흉을 천명한다」: 팔괘가 배열하여 줄을 이루면, 이미 천하의 물상을 궁진했다. 다시 그것들을 두두 서로 겹치면, 변화가 완비된다. 다만 이렇게 해도 오히려 중인과 함께 나눌 수 없다. 그러므로 성인은 또 그것에 효사와 단사를 걸어, 명확히 길흉을 말하여 사람들에게 알린다. 「강효와 유효가 서로 추이하여 변화를 낳는다」: 효사와 단사가 말하는 바는, 유형의 상리로서, 오히려 무형의 신묘한 이치를 궁진하기에 족하지 않다. 그러므로 또 강유가 서로 추이함을 써서, 변화의 수리를 극진히 하여, 이로써 일정을 점문하고 미래를 예지한다.

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也：得之為吉，失之為凶；失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也；事雖小而皆可憂虞。變化者，進退之象也：天地萬物皆有消息盈虛。剛柔者，晝夜之象也：一往一來，迭為賓主。六爻之動，三極之道也：天地人至極之道。

「그러므로 길과 흉은, 잃음과 얻음의 상징이다. 회와 린은, 우수와 의려의 상징이다」: 얻으면 곧 길이고, 잃으면 곧 흉이다. 잃고서 회개함을 아는 것은, 흉 가운데의 길이다. 얻었는데 사람으로 하여금 수치스럽게 함은, 길 가운데의 흉이다. 일정이 작다 하더라도, 모두 우려하고 경惕할 만하다. 「변화는, 전진과 후퇴의 상징이다」: 천지만물에 모두 소퇴·생장·영만·휴허가 있다. 「강과 유는, 백주와 흑야의 상징이다」: 하나 가고 하나 와서, 윤류로 주객이 된다. 「육효의 변동은, 삼극의 도를 체현한다」: 곧 하늘·땅·사람의 이 세 가지의 가장 근본인 도리이다.

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占：序，上下終始之序；動，謂有所興為。是以自天佑之，吉無不利。右第二章。

「그러므로 군자가 안신입명하여 의거하는 바는, 《역》의 차서이고, 기애하여 완미하는 바는, 각 효의 문사이다. 여기에서 군자는 평거할 때는 괘효의 상을 관찰하여 그 문사를 완미하고, 행동할 때는 그 변화를 관찰하여 그 점단을 완미한다」: 이른바 「서」는, 상하종시의 차제이다. 이른바 「동」은, 흥작하는 바가 있음을 가리킨다. 「그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」. 이상은 제이장이다.

彖者，言乎象者也：物之本體。爻者，言乎變者也：變化云為。吉凶者，言乎其失得也：得道則吉，失道則凶。悔吝者，言乎其小疵也：事之可憂虞者也。無咎者，善補過也。

「단사는, 한 괘의 상을 말한다」: 말하는 바는 사물의 본체이다. 「효사는, 변동을 말한다」: 말하는 바는 변화와 행사이다. 「길과 흉은, 얻음과 잃음을 말한다」: 도에 합하면 길이고, 도에 어긋나면 흉이다. 「회와 린은, 작은 모병을 말한다」: 저 우려하고 경惕할 만한 일을 가리킨다. 「무구는, 과실을 미보함을 잘함이다」.

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦：陰幽禍惡為小，陽明福善為大。辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介震，無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。右第三章。示人吉凶大趣，使人引而伸之。

「그러므로 귀천을 배열함은 효위에 있고, 소대를 구분함은 괘체에 있다」: 음암·화환·사악은 「소」에 속하고, 양명·복경·선량은 「대」에 속한다. 「길흉을 변별함은 괘효사에 있고, 회린을 우려함은 세미한 계한과 진구에 있으며, 허물 없음을 얻음은 회개함에 있다. 그러므로 괘에 소가 있고 대가 있고, 사에 험이 있고 이가 있다. 이른바 사는, 각기 그것이 지향하는 방향을 지명한다」. 이상은 제삼장이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이 한 장은 사람에게 길흉의 대략적인 지향을 지시하여, 사람으로 하여금 이로써 추연하여 열어가게 함이다.

易與天地準，故能彌綸天地之道：與天地準，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文地理皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。原始反終，故知死生之說：物有始必有終，人有生必有死。

「《역》은 천지와 서로 같이 반듯하다. 그러므로 천지의 도를 미합하여 통관할 수 있다」: 이른바 「여천지준」은, 곧 천지와 서로 닮음이다. 공영달이 말하기를: 「미」는 미봉보합이고, 「륜」은 경륜견인이다. 「머리를 들어 하늘 위의 문상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅 위의 문리를 고찰하면, 이로써 유은과 현명의 연고를 안다」: 천문과 지리는 모두 음양오행을 떠나지 않는다. 보이는 것으로써 보이지 않는 것을 추측하면, 유와 명의 도리가 실은 일치함을 안다. 「시작을 추구하고 종결을 반구하여, 생사의 도리를 안다」: 만물은 시작이 있으면 반드시 종결이 있고, 사람은 출생이 있으면 반드시 사망이 있다.

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過：知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利；如此則何有過差。旁行而不流：旁行謂觸類而長之，不流謂既有典常。樂天知命，故不憂：知易則吉凶有命，惟天所授而樂之，夫復何憂。

「정기가 응집하여 물체가 되고, 유혼이 이산하여 변화를 이루면, 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》은 천지와 서로 닮는다. 그러므로 천지에 위배하지 않는다. 그 지혜는 만물에 두루 미치고 그 도는 천하를 제조할 수 있다. 그러므로 과실이 없으리라」: 지혜가 만물에 두루 미치면, 모르는 것이 없다. 그 도가 천하를 제조하면, 그 이익을 얻지 못함이 없다. 이렇게 하면 어느 곳에 또 과실착오가 있겠는가. 「방통하여 범람하지 않는다」: 이른바 「방행」은, 류에 닿아 방통하여 추연하여 열어감이다. 이른바 「불류」는, 그것에 스스로 항상의 법칙이 있기 때문이다. 「하늘을 즐기고 명에 안심한다. 그러므로 우수하지 않는다」: 《역》리를 알면, 길흉에 스스로 천명이 있음을 알고, 다만 상천이 수여한 바이니, 즐겨 접수한다. 또 무슨 우수할 것이 있겠는가.

安土敦乎仁，故能愛：介甫曰，安土謂不擇地而安之。光謂：仁者求諸已，不求諸人；安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。範圍天地之化而不過：範謂則效，圍謂周徧。曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知：知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。故神無方而易無體：韓曰，神則陰陽不測，易則惟變所適。光謂：神者言其化，易者言其書。右第四章。

「처하는 바의 경지에 편안히 하여 인에 독후하면, 그러므로 사람을 사랑할 수 있다」: 왕안석이 말하기를, 「안토」는 지방을 가리지 않고 만나는 곳에 편안히 함을 말한다. 사마광이 말하기를: 인자는 도리어 자기에게 구하여, 타인에게 가구하지 않는다. 처하는 곳에 편안히 하여 인에 독후하면, 내재의 분량이 무겁고 외물의 분량이 가볍다. 이렇게 하여야 비로소 참으로 자기를 애석할 수 있다. 「천지를 에워싸는 화육을 법효하여 착오를 내지 않는다」: 「범」은 취법방효이고, 「위」는 두루 포라함이다. 「굴절하여 만물을 성전하여 유루가 없고, 주야교체의 도를 통달하여 모르는 것이 없다」: 음양의 통변·반복무궁의 도리를 알면, 모르는 것이 없다. 「그러므로 신묘에는 고정된 방소가 없고, 《역》에도 고정된 형체가 없다」: 한강백이 말하기를, 「신」은 음양의 변화가 측도할 수 없음이고, 「역」은 다만 변화가 맞는 곳이다. 사마광이 말하기를: 「신」은 그것의 화육에 대하여 말하고, 「역」은 그것의 이 책에 대하여 말한다. 이상은 제사장이다.

一陰一陽之謂道：反覆變化，無所不通。繼之者善也：易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。成之者性也：人之性分不同，因易而各有成功。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。

「일음일양이 교체하여 운행함을 도라 칭한다」: 그것은 반복하여 변화하여 통하지 않음이 없다. 「그것을 승접하는 것이 곧 선이다」: 《주역》은 길흉을 지출하여 사람에게 소시하니, 사람은 마땅히 선에 따라가고 악을 제거하며, 길로 향하고 흉을 피해야 한다. 이렇게 하여야 비로소 그 도를 승접하여 성취할 수 있다. 「그것을 성취하는 것이 곧 성이다」: 사람의 천성품분은 각기 같지 않으나, 《역》에 빙의하여 각기 그 성취가 있다. 「인자는 그것을 보고 이를 인이라 칭하고, 지자는 그것을 보고 이를 지라 칭한다」: 인자는 자기의 항상한 본분을 수주하고, 지자는 변화에 대응하여 무궁무진하다. 《역》도는 곧 이 양면을 겸비한다.

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：物之於易，猶魚之於水，朝夕起居不離於其中而莫之能知，故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者不亦鮮矣乎。顯諸仁，曲成萬物，藏諸用：韓曰，日用不知。鼓萬物而不與聖人同憂：振動之而無為。

「백성은 날마다 그것을 쓰되 알지 못한다. 그러므로 참으로 군자의 도를 아는 사람이 적다」: 만물이 《역》에 대함은, 물고기가 물에 대함과 같아, 아침저녁의 기거가 모두 물 가운데를 떠나지 않으나, 물을 아는 자가 없다. 그러므로 《역》을 아는 군자는 실로 적다. 한강백이 말하기를: 군자는 대도를 체찰하여 이를 운용한다. 인자와 지자는 도리어 각기 자기가 보는 한 면에 구니하고, 백성은 더욱이 날마다 쓰되 조금도 지각하지 못한다. 참으로 이 도를 체인할 수 있는 사람은, 적지 않은가. 「그것은 인에 드러나고, 굴절하여 만물을 성전하며, 또 작용을 숨긴다」: 한강백이 말하기를, 이것이 곧 백성이 날마다 쓰되 알지 못함이다. 「그것은 만물을 고동하되 성인과 함께 우려하지 않는다」: 그것은 만물을 진작시켜 고동하되, 각의 작위하지 않는다.

盛徳大業至矣哉！富有之謂大業：廣大悉備。日新之謂盛徳：其益無方。生生之謂易：形性相續，變化無窮。成象之謂乾：見乃謂象，乾知大始。效法之謂坤：制而用之謂之法，坤作成物。極數知來之謂占：錯綜其數，遂知來物。通變之謂事：物各居其所則無事。陰陽不測之謂神：可測則不為神。

「그것의 성대한 덕행과 광대한 사업은 참으로 지극하도다. 없는 것이 없음을 대업이라 칭한다」: 광박하여 크고 갖추지 않음이 없다. 「날마다 갱신함을 성덕이라 칭한다」: 그것의 증익에 정해진 곳이 없다. 「생생하여 그치지 않음을 역이라 칭한다」: 형체와 성질이 서로 잇고 서로 이어져, 변화에 궁진이 없다. 「물상을 형성함을 건이라 칭한다」: 드러나야 비로소 상이라 칭한다. 건은 만물의 개창을 주재한다. 「효법하여 형을 이룸을 곤이라 칭한다」: 만들어서 이를 사용함을 「법」이라 칭한다. 곤은 만물을 만들어 이룸을 담당한다. 「시수를 극진히 하여 미래를 예지함을 점이라 칭한다」: 저 수를 교착종합하여, 여기에 장래의 일을 안다. 「변화를 통달함을 사라 칭한다」: 만물이 각기 그 곳에 편안하면, 일이 없다. 「음양의 변화가 측도할 수 없음을 신이라 칭한다」: 측도할 수 있는 것은 신으로 산하지 않는다.

夫易廣矣大矣，以言乎逺則不御：莫之止。以言乎邇則靜而正：靜謂寂然不動，正謂貞夫一。以言乎天地之間則備矣：百物不廢。夫乾，其靜也專，其動也直：陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。是以大生焉：大可以兼廣。夫坤，其靜也翕，其動也闢：收斂發生，和而不唱。是以廣生焉：廣不可以兼大。

「《역》은 참으로 광박하여 크도다: 멀리서 말하면, 그것에 가장자리가 없다」: 그것을 막을 수 있는 것이 없다. 「가까이서 말하면, 그것은 안정하여 단정하다」: 이른바 「정」은, 적연히 움직이지 않음이다. 이른바 「정」은, 하나에 집수함이다. 「천지 사이에서 말하면, 그것에 갖추지 않음이 없다」: 만물이 모두 유기되지 않는다. 「건은, 고요할 때는 전일하고, 움직일 때는 정직하다」: 양은 음을 제약할 수 있고, 음은 양을 제약할 수 없다. 그러므로 양의 동과 정은 모두 전일정직을 해낼 수 있다. 「이로써 대를 낳는다」: 「대」는 「광」을 겸함할 수 있다. 「곤은, 고요할 때는 수렴폐합하고, 움직일 때는 개장서전한다」: 한번 거두고 한번 놓아, 다만 응화하고 주창하지 않는다. 「이로써 광을 낳는다」: 「광」은 그러나 「대」를 겸함할 수 없다.

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇徳而廣業也：法易簡以成久大。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣：易所以通成知禮之功。成性存存，道義之門：人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門皆由此塗出。右第五章。

「광대는 천지와 서로 짝하고, 변통은 사시와 서로 짝하고, 음양의 의의는 일월과 서로 짝하고, 역간의 선덕은 지고의 덕과 서로 짝한다. 공자가 말하기를: 《역》은 아마 지극한 것이리라. 《역》은 성인이 써서 덕행을 숭상하고 사업을 확대하는 바이다」: 곧 「역간」의 도를 효법하여 오래감과 광대를 성취함이다. 「지혜는 숭고해야 하고, 예절은 비하여야 한다. 숭고는 하늘을 효법하고, 비하는 땅을 효법한다. 천지가 상하의 자리를 설정하고, 《역》은 그 가운데서 운행한다」: 《역》은 바로 「지」와 「예」의 이 양면의 공부를 관통하여 성취하는 데 쓰인다. 「사람의 본성을 성취하여 이를 오래 남아 그치지 않게 함은, 이것이 도의의 문호이다」: 사람은 각기 그 천성이 있고, 《역》은 그것을 성취할 수 있다. 보존해야 할 것은 보존하고, 제거해야 할 것은 제거하여, 도의의 문호는 모두 이 길로부터 통하여 나간다. 이상은 제오장이다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容：賾者，精□之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形而為卦。象其物宜，是故謂之象：物之質性各有宜。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮：動雖萬變，必有可□之地、可通之道；典禮猶法度。繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻：合其法度則吉，違之則凶。

「성인은 천하의 가장 유심번색한 것을 볼 수 있어, 그 형태용모를 비의한다」: 이른바 「색」은, 정미(원문 여기에 한 글자 결여)함이 극점에 이른 것으로, 상인은 볼 수 없으나, 성인은 반드시 그것을 볼 방법이 있어, 무형 가운데 형상을 확립하여 괘로 그려 이룬다. 「사물이 마땅히 있어야 할 모양을 상징한다. 그러므로 『상』이라 칭한다」: 만물의 질성은 각기 그 적의가 있다. 「성인은 천하만물의 변동을 볼 수 있어, 그것들이 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 전장예제를 추행한다」: 변동이 비록 천두만서하나, 그 가운데 반드시 회합할 곳과 관통할 문경이 있다. 「전례」는 법도에 상당한다. 「문사를 걸어 그것의 길흉을 판단한다. 그러므로 『효』라 칭한다」: 저 틀의 법도에 합하면 길이고, 그것에 위배하면 흉이다.

賾者，至理幽□無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。□通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也：有條而不紊。擬之而後言：擬之於易。議之而後動：議之於易。擬議以成其變化：成其龍徳。

사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「색」은, 지고의 도리가 유은(원문 여기에 한 글자 결여)하여 형체가 없다. 그러므로 성인이 괘상을 건립함은, 바로 그것에 「의제형용」을 하고자 함이다. 「회통」은, 사통팔달의 길 어귀와 같다. 「전례」는 곧 법칙이다. 성인은 한 가지 원리로써 만사를 통섭하고, 간요로써 번다를 파악한다. 그러므로 이를 「효」라 칭한다. 「효」는 곧 중다한 변동의 교회점이다. 「천하의 가장 유심번색한 도리를 말하되 사람으로 하여금 염오하게 하지 않고, 천하의 가장 분번한 변동을 말하되 사람으로 하여금 혼란하게 하지 않는다」: 그것에 조리가 있어 문란하지 않기 때문이다. 「먼저 비의하고 그런 뒤에 말한다」: 곧 《역》을 가지고 비의함이다. 「먼저 짐작하고 그런 뒤에 행동한다」: 곧 《역》을 가지고 짐작함이다. 「비의하고 짐작함을 통하여 그것의 변화를 성취한다」: 곧 용과 같은 덕행을 성취함이다.

“鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《계사》는 중부괘 구이 효사를 인용하여 이르기를: 「학이 산의 그늘진 곳에서 울면, 그 새끼 학이 소리에 응하여 서로 화한다. 나에게 한 잔의 미주가 있으니, 그대와 함께 나누리라」 하였다. 공자가 말하기를: 군자가 자기의 방 안에 살아, 말한 바가 만일 선하면, 천 리 밖의 사람도 모두 향응하리라. 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 자기의 방 안에 살아, 말한 바가 만일 선하지 않으면, 천 리 밖의 사람도 모두 배리하리라. 하물며 가까운 곳의 사람이겠는가. 언어는 자신에서 나와, 백성에게 영향을 미친다. 행위는 가까운 곳에서 시작하여, 먼 곳에 현현한다. 언어와 행위는, 군자의 문추와 노기이다. 문추와 노기가 일단 발동하면, 영욕이 그것으로써 주인이 된다. 언어와 행위는, 군자가 써서 천지를 감동하는 물건이다. 어찌 근신하지 않을 수 있겠는가.

鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機謂得失至要，言行動天地，而況於人。“同人先號咷而後笑”：中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語：跡不必同。二人同心，其利□金：二人心同，至堅可□，況於眾多。同心之言，其臭如蘭：志同言合，芬芳條暢。右第六章。

사마광이 해석하여 이르기를: 학이 한번 울면 새끼 학이 곧 응화함은, 성신이 내심에서 나와, 아무리 유은한 곳도 응하지 않음이 없기 때문이다. 「추기」는 득실의 가장 관건적인 곳을 가리킨다. 언행은 천지조차 감동할 수 있다. 하물며 사람이겠는가. 《계사》는 동인괘 구오 효사의 「동인선호도이후소」를 인용한다: 구오는 중을 지키고 정직하여 사람과 화동을 구하는데, 시작에는 그를 찬동하는 사람이 적다. 그러므로 먼저 우수한다. 나중에 성현이 서로 만나, 천하가 대동한다. 그러므로 나중에 환희한다. 「공자가 말하기를: 군자가 세상에 처하는 도는, 때로 출사하고 때로 물러나 처하며, 때로 침묵하고 때로 언담한다」: 외재의 행적은 반드시 같을 필요가 없다. 「두 사람이 마음을 같이 하면, 그 날카로움이 금속을 참단하기에 족하다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 두 사람이 심의가 같으면, 가장 견경한 것도 참단할 수 있다. 하물며 중인이 마음을 같이 함이겠는가. 「동심한 사람의 언어는, 그 기미가 난초처럼 분방하다」: 심지가 같고 언어가 서로 합하면, 분방하여 조달하여 서창하다. 이상은 제육장이다.

“初六：藉用白茅，無咎。”子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。必言初六者，見其以柔處下；薄言易有，用可重，可以供神明。

《계사》는 대과괘 초육 효사를 인용한다: 「자용백모, 무구」. 공자가 말하기를: 만일 직접 땅 위에 놓아도 괜찮은데, 오히려 백모를 써서 깐다면, 무슨 과착이 있겠는가. 이는 근신함이 극점에 이른 것이다. 모초라는 이 물건은 본신이 심히 미박하나, 쓰이는 바는 심히 귀중할 수 있다. 이러한 근신의 작풍을 추행하여 계속하면, 섬실이 없으리라. 사마광이 해석하여 이르기를: 《계사》가 특별히 「초육」을 표명함은, 그것이 유순으로써 하위에 처함을 드러내고자 함이다. 이른바 「박」은, 그것이 곳곳에 쉽게 얻음을 말한다. 이른바 「용가중」은, 그것이 써서 신명에 공봉할 수 있음을 말한다.

“勞謙君子，有終吉。”子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也，語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。“勞謙君子，有終吉”：雖有功勤，不謙則不能保其終。“徳言盛，禮言恭”：徳愈盛，禮愈恭。“致恭以存其位”：保其富貴。

《계사》는 겸괘 구삼 효사를 인용한다: 「노겸군자, 유종길」. 공자가 말하기를: 공로가 있어도 스스로 자과하지 않고, 공적이 있어도 스스로 그 덕에 거하지 않으니, 이는 돈후함이 극점에 이른 것이다. 말하는 바는 저 공로를 지니고도 오히려 사람 아래에 굴거하는 자이다. 덕행은 성대를 말하고, 예절은 공경을 말한다. 이른바 겸은, 공경을 다하여 자기의 지위를 보주함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「노겸군자, 유종길」은, 비록 공로와 근고가 있어도, 겸허하지 않으면 선종을 보주할 수 없음을 말한다. 「덕언성, 예언공」은, 덕행이 더욱 성대하면, 예절은 더욱 공경함을 말한다. 「치공이존기위」는, 곧 자기의 부귀를 보주함이다.

“亢龍有悔。”子曰：貴而無位：仁不能守，是為無位。髙而無民：眾心不附，是為無民。賢人在下位而無輔：雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡；今在下位，是無輔也。是以動而有悔也：守靜猶愈。

《계사》는 건괘 상구 효사를 인용한다: 「항룡유회」. 공자가 말하기를: 「지위는 존귀하나 실제의 직위가 없다」——사마광이 해석하여 이르기를: 인덕이 그 위치를 수주하지 못하면, 위치가 없는 것과 같다. 「몸은 높은 곳에 있으나 백성의 귀부가 없다」——중인의 마음이 친부하지 않으면, 백성이 없는 것과 같다. 「현인이 비록 하위에 있으나 와서 그를 보좌하지 않는다」——비록 군주가 무도하여도, 현인의 보좌만 있으면, 오히려 멸망에 이르지 않을 수 있다. 지금 현인이 모두 하위에 있어 오기를 기꺼이 하지 않으니, 그것은 보좌가 없음이다. 「그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 초래한다」——안전히 정묵을 지킴만 못하다.

“不出戸庭，無咎。”子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣：忠臣不親。臣不密則失身：陷於罪戮。幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也：事未動而先露則無功。

《계사》는 절괘 초구 효사를 인용한다: 「불출호정, 무구」. 공자가 말하기를: 화란의 생산은, 왕왕 언어를 계제로 삼는다. 「군주가 신밀하지 않으면 신자를 잃으리라」——사마광이 해석하여 이르기를: 충신은 이로 인해 그에게 친근하기를 기꺼이 하지 않으리라. 「신자가 신밀하지 않으면 자신을 상실하리라」——죄벌살륙에 빠져 들리라. 「기밀의 일이 신밀하지 않으면 위해를 조성한다. 그러므로 군자는 근신히 비밀을 지키고 가볍게 출구하지 않는다」——일정이 아직 발동하지 않았는데 먼저 새어 나가면, 성효가 없으리라.

子曰：作易者其知盜乎：知盜之情。易曰“負且乘，致寇至”，負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣：徳薄位尊，必不能守。上慢下暴，盜思伐之矣：上慢下暴者，慢其上而暴其下也，慢上暴下皆所以致伐禍也。

공자가 말하기를: 《주역》을 지은 사람은 아마 도적의 심리를 아는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이는 그가 도적의 실정을 료해함을 말한다. 《주역》의 해괘 육삼에 「물건을 지고 도리어 수레 위에 앉으면, 강구를 초래한다」 하였다. 물건을 짊은 것은, 소인이 하는 일이다. 수레를 탐은, 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 앉으면, 도적은 와서 탈취하고자 생각한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하면, 반드시 수주하지 못한다. 「위에 태만하고 아래에 폭학하면, 도적은 와서 그를 공타하고자 생각한다」: 이른바 「상만하폭」은, 그가 자기의 상급에 태만하고 자기의 하속에 폭학함을 가리킨다. 위에 있는 자에게 태만하고, 아래에 있는 자에게 폭학함은, 모두 토벌의 화를 초래하기에 족하다.

慢藏誨盜：守國不謹則敵人取之，立身不謹則禍辱乘之。冶容誨淫：先自敗然後人敗之。易曰“負且乘，致冦至”，盜之招也。右第七章。

「재물을 수장함에 마호수편하면, 도적을 교사하는 것과 같다」: 국가를 수위함에 근신하지 않으면, 적인이 와서 침탈한다. 몸을 세우고 세상에 처함에 근신하지 않으면, 화환치욕이 허를 타고 들어온다. 「타분하여 지나치게 요야하면, 음사를 초인하는 것과 같다」: 모두 자기가 먼저 자기를 패괴하고, 그런 뒤에 타인이 와서 그를 패괴한다. 그러므로 《주역》에 「부차승, 치구지」라 한다. 저 강구는 바로 자기가 초래한 자이다. 이상은 제칠장이다.

大衍之數五十，其用四十有九：闗子明曰，數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二天三合而為五，其一不用者，六來則一去也，既成則無生也。有生於無，終必有始，既有則無去矣，既終則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。

「대연의 수는 오십이고, 실제로 사용하는 것은 사십구이다」: 관자명이 말하기를, 수는 「일」에 맹조하고, 「이」에 생산하고, 「삼」에 궁극한다. 하늘·땅·사람의 삼재는 이렇게 확립된다. 지수의 이와 천수의 삼을 합하면 오이다. 그 가운데 한 뿌리의 시초를 쓰지 않음은, 「육」이 한번 오면 「일」이 가고, 이미 형성되면 더는 생발하지 않기 때문이다. 「유」는 「무」 가운데서 생산하여, 종결이 있으면 반드시 개시가 있다. 이미 「유」가 있으면, 「무」는 퇴거한다. 이미 종결하면, 「시」도 또한 퇴거한다. 다섯 개의 방위는 매 자리에 각기 십이니, 추연의 극한이다. 그러므로 「대연」이라 칭한다.

光謂：易有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間必有中和，故夫一，衍之則三而小成，十而大備。小衍之則為六，大衍之則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用。是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。

사마광이 말하기를: 《역》에 태극이 있다 함은, 「일」을 가리킨다. 「일」을 나누면 곧 음양이 되고, 그러나 음양 사이에 반드시 중화가 있다. 그러므로 이 「일」은, 추연하여 열면 「삼」에 이르면 조금 이룸이 있고, 「십」에 이르면 크게 완비된다. 소규모로 그것을 추연하면 「육」을 얻고, 대규모로 그것을 추연하면 「오」를 얻는다. 「일」은 수의 모친이고, 중수는 「일」의 아들이다. 모친은 주재가 되고, 아들은 운용이 된다. 그러므로 소연은 한 개의 「일」을 제거하여, 곧 오행의 수가 된다. 대연은 한 개의 「일」을 제거하여, 곧 설시의 쓰는 바 사십구의 수가 된다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸竒於扐以象閏：奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。五歲再閏，故再扐而後掛：左右手之扐，皆合於所掛之一。天數五：韓曰，五奇也。地數五：韓曰，五耦也。五位相得而各有合：生成相合，為水火木金土。

「시초를 나누어 두 쥐고리로 하여 천지의 양의를 상징하고, 한 뿌리를 괄출하여 삼재를 상징하고, 네 뿌리씩 그것을 세어 사계를 상징하고, 여수를 손가락 사이에 끼워 윤월을 상징한다」: 이른바 「기」는, 네 뿌리씩 세어 마친 뒤의 여수이다. 이른바 「력」은, 잠시 놓아두고 쓰지 않는 부분이다. 「오 년에 두 번의 윤월이 있다. 그러므로 두 번 여를 귀한 뒤에 괄한다」: 좌우 두 손의 끼는 바 여수는, 모두 저 괄출한 한 뿌리에 귀병한다. 「천수에 다섯 개가 있다」: 한강백이 말하기를, 곧 다섯 개의 기수이다. 「지수에 다섯 개가 있다」: 한강백이 말하기를, 곧 다섯 개의 우수이다. 「다섯 개의 방위가 서로 응하여 각기 배합이 있다」: 생수와 성수가 서로 배합하여, 곧 수·화·목·금·토가 된다.

天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：皆積數。此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六：老陽一爻九揲三十六策，少陽七揲二十八策，獨舉老，取其變。坤之策百四十有四：老陰六揲二十四策，少陰八揲三十二策。凡三百有六十，當期之日；二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

「천수를 합계하면 이십오이고, 지수를 합계하면 삼십이며, 천지의 수는 총 오십오이다」: 모두 누가한 총수이다. 「이것이 변화가 생성을 얻고 귀신이 운행을 얻는 연유이다. 건괘의 시책수는 이백십육이다」: 노양의 한 효는 구이니, 구에 사를 곱하여 삼십육 책을 얻는다. 소양은 칠이니, 칠에 사를 곱하여 이십팔 책을 얻는다. 여기에 단지 노양을 듦은, 그것이 능히 변하는 연고를 취함이다. 「곤괘의 시책수는 일백사십사이다」: 노음은 육이니, 육에 사를 곱하여 이십사 책을 얻는다. 소음은 팔이니, 팔에 사를 곱하여 삼십이 책을 얻는다. 「건곤 두 괘를 합계하여 삼백육십 책이니, 바로 일 년의 일수에 상당한다. 《주역》의 상하 두 편의 시책 총수는 일만일천오백이십이니, 바로 만물의 수목에 상당한다」.

是故四營而成易：自分而為二，至歸奇於扐。十有八變而成卦：三變而成一爻，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣：萬物所能之事皆畢。顯道神徳行，是故可與酬酢，可與佑神矣。右第八章。

「그러므로 네 가지 절차를 거쳐 한 번의 변을 완성한다」: 시초를 나누어 두 쥐고리로 함에서 시작하여, 여수를 손가락 사이에 끼움에 이르기까지이다. 「십팔 차의 변화를 거쳐 한 괘를 형성한다」: 세 번 변하여 한 효를 형성하고, 팔괘를 얻어냄은 소성이다. 「그것을 인신하여 열고, 류에 닿아 추연하여 계속하면, 천하의 모든 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 포함된다」: 만물이 할 수 있는 일이 모두 갖추어졌다. 「그것은 도를 창현하고, 덕행을 신묘하여 헤아릴 수 없게 한다. 그러므로 사람과 대응하여 수답할 수 있고, 신명의 공용을 보조할 수 있다」. 이상은 제팔장이다.

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎：神之所為，變化不測，惟易能知之。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭：繫辭以盡言。以動者尚其變：君子動靜效易變化。以制器者尚其象：若舟楫杵臼之類。以卜筮者尚其占。

공자가 말하기를: 변화의 도를 아는 사람은, 아마 신명의 작위를 아는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 신명의 작위는 변화하여 측도할 수 없으니, 다만 《주역》만이 능히 그것을 통식한다. 「《역》은 성인의 도를 네 가지 방면에 포함한다: 써서 말을 하는 사람은 그것의 문사를 추중한다」——문사를 걺은 말을 다하고자 함이다. 「써서 행동하는 사람은 그것의 변화를 추중한다」——군자의 일동일정이 모두 《역》의 변화를 효법한다. 「써서 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 추중한다」——예컨대 주선·추구의 류이다. 「써서 복시하는 사람은 그것의 점단을 추중한다」.

是以君子將有為也，將有行也：為、行所以異。問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文：天有三辰五星，地有三正五行。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

「그러므로 군자가 장차 작위할 바가 있고 장차 행동할 바가 있을 때」: 사마광이 해석하여 이르기를, 「위」와 「행」은 분별이 있다. 「곧 《역》에 향하여 발문하고 언어로써 구교하면, 그것이 순문을 받는 회답은 메아리처럼 신첩하다. 원근유심을 불문하고, 모두 이로써 미래의 일을 얻어 안다. 천하의 가장 정미한 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가. 착종하여 변화하고, 교호하여 그것의 수목을 추연하며, 그것의 변화를 회통하여, 여기에 천지간의 문채를 형성한다」——천상에 일월성의 삼신과 오대 행성이 있고, 지상에 삼정의 역과 오행의 질이 있다. 「그것의 수목을 궁극하여, 여기에 천하의 물상을 판정한다. 천하의 가장 선변하는 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가」.

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志：達物情。惟幾也，故能成天下之務：幾者，動之□，慮之於□，則事無不濟。惟神也，故不疾而速，不行而至：感而遂通天下之故。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。右第九章。

「《역》은 사려가 없고, 작위가 없으며, 적정하여 움직이지 않는다. 일단 감응이 있으면, 천하의 모든 사고에 관통한다. 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가. 《역》은 바로 성인이 써서 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 바이다. 다만 그것이 유심하기에, 그러므로 천하 사람의 심지에 통달할 수 있다」——곧 만물의 실정을 통효함이다. 「다만 그것이 기미하기에, 그러므로 천하의 사무를 성취할 수 있다」——이른바 「기」는, 변동의苗头이다(원문 여기에 한 글자 결여).苗头의 곳에서 이에 고려를 가하면, 일정은 이루어지지 않음이 없다. 「다만 그것이 신묘하기에, 그러므로 급족할 필요 없이 자연히 신속하고, 행주할 필요 없이 자연히 도달한다」——그것이 일단 감응이 있으면 천하의 사고에 관통하기 때문이다. 「공자가 《역》에 성인의 도의 네 가지 방면이 있다 함은, 말하는 바가 이것들이다」. 이상은 제구장이다.

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十：此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以□天下之疑：開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。

「천수는 일, 지수는 이, 천수는 삼, 지수는 사, 천수는 오, 지수는 육, 천수는 칠, 지수는 팔, 천수는 구, 지수는 십이다」: 이는 천지의 자연의 수로서, 변화는 이로써 생성하고 귀신은 이로써 운행한다. 「공자가 말하기를: 《역》은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물을 개계하고, 사무를 성취하며, 천하의 도리를 함개한다, 여기까지일 뿐이다. 그러므로 성인은 이를 써서 천하 사람의 심지를 관통하고, 이를 써서 천하의 공업을 전정하며, 이를 써서 천하의 의혹을 결단한다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 「개물」은, 곧 오로지 길흉을 지시함이다. 이른바 「성무」는, 곧 천하의 사무를 성취함이다. 이른바 「모천하지도」는, 곧 천하의 도를 포라하여 남김이 없음이다.

是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以知：韓曰，圓者運而不窮，方者止而有分。光謂：蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。六爻之義，易以貢：發揮變化，以進於人。聖人以此洗心，退藏於密：洗心，滌諸邪惡，存養精明；藏密，返於無形。吉凶與民同患：豫以告之。神以知來，知以藏往：藏往謂不知其始，所以言往。其孰能與於此哉！

「그러므로 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘체의 덕성은 방정하여 명지하다」: 한강백이 말하기를, 둥근 것은 운전하여 궁하지 않고, 모난 것은 정지하여 정분이 있다. 사마광이 말하기를: 시초는 아직 형성되지 않아 측도할 수 없다. 그러므로 「신」이라 칭한다. 괘는 이미 형성하여 능히 변통한다. 그러므로 「지」라 칭한다. 「육효의 의의는, 변역에 의하여 헌현된다」: 변화를 발휘하여 내어, 사람에게 진헌한다. 「성인은 이를 써서 내심을 첨택하고, 은밀한 곳에 퇴장한다」: 이른바 「세심」은, 각종 사악을 척제하여 정순명철을 존양함이다. 이른바 「장밀」은, 무형 가운데로 회귀함이다. 「그것은 백성과 함께 길흉의 우환을 승당한다」: 미리 길흉을 사람들에게 고한다. 「신묘를 써서 미래를 예지하고, 명지를 써서 기왕을 함장한다」: 이른바 「장왕」은, 그것의 시작을 알지 못함을 말한다. 그러므로 「왕」이라 한다. 「또 누가 이 지보에 도달할 수 있겠는가」.

古之聰明睿知神武而不殺者夫：韓曰，服萬物而不以威刑。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用：神物謂蓍，凡卜中然後用之，故曰以前民用。聖人以此齋戒，以神明其徳夫：韓曰，洗心曰齋，防患曰戒。光謂：徳盛則合於神明。

「이는 아마 고대의 저 총명예지하고 신무하여 살벌을 쓰지 않는 사람이겠는가」: 한강백이 말하기를, 곧 만물로 하여금 귀복하게 하되 위형에 의지하지 않음이다. 「여기에서 그는 하늘의 규율을 명백히 하고, 또 민중의 실정을 체찰하여, 여기에 시구라는 이 신물을 흥기하여, 민중의 쓰임에 앞서 그들을 지도한다」: 이른바 「신물」은 시초를 가리킨다. 무릇 일은 먼저 점복하여 응험을 얻고, 그런 뒤에야 비로소 그것을 한다. 그러므로 「이전민용」이라 한다. 「성인은 이를 써서 심신을 재계하여, 자기의 덕행을 신묘성명하게 한다」: 한강백이 말하기를, 내심을 첨택함을 「재」라 칭하고, 화환을 방비함을 「계」라 칭한다. 사마광이 말하기를: 덕행이 성대하면 곧 신명과 서로 합한다.

是故闔戸謂之坤：坤主收斂。闢戸謂之乾：陽發生也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象：防象可見而未有形。形乃謂之器：形質已定，各有常分。

「그러므로 문호를 닫음을 곤이라 칭한다」: 곤은 수렴폐장을 주관한다. 「문호를 엶을 건이라 칭한다」: 저것은 양기가 생발함이다. 「한번 닫고 한번 엶을 변이라 칭하고, 왕래하여 궁하지 않음을 통이라 칭하고, 드러남을 상이라 칭한다」: 상은 이미 볼 수 있으나 아직 확정된 형체가 없다. 「형체가 있음을 기라 칭한다」: 형상과 질지가 모두 이미 확정되어, 각기 그 상분이 있다.

制而用之謂之法：各守其分，不相為用，故聖人制而用之。利用出入，民咸用之謂之神：出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。右第十章。

「제작하여 내어 이에 사용을 가함을 법이라 칭한다」: 만물은 각기 자기의 본분을 지키고, 본래 서로를 위하여 쓰이지 않는다. 그러므로 성인이 제작하여 내어 이를 사용함에 의지한다. 「사람들의 출입일용에 이롭고, 백성이 날마다 그것을 쓰되 말로 밝히지 못함을, 이를 신이라 칭한다」: 나가 문밖에 있든 집 안에 있든, 있는 곳마다 그것을 사용하지 않음이 없고, 그러나 백성은 스스로 그것을 알지 못한다. 그러므로 이를 「신」이라 칭한다. 이상은 제십장이다.

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易有太極：極者，中也，至也，一也；凡物之未分混而為一者皆為太極。兩儀：儀，匹也，分而為二，相為匹敵。四象：陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業：富有萬象。

「그러므로 《역》에 태극이 있어, 태극은 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳고, 팔괘는 길흉을 판정하고, 길흉은 위대한 사업을 생산한다」. 사마광이 「역유태극」을 해석하여 이르기를: 이른바 「극」은, 중·지·일의 의사를 함유한다. 무릇 아직 분화하지 않고 혼연히 하나인 상태는, 모두 태극이라 칭할 수 있다. 이른바 「양의」: 「의」는 배짝의 의미로, 하나가 둘로 나뉘어, 서로 대하여 짝이 된다. 이른바 「사상」: 음과 양이 다시 각기 노·소 두 종으로 나뉘어, 서로 대하여 짝이 된다. 이른바 「대업」: 곧 만상을 부유함이다.

太極者何？陰陽混一，化之本原也。兩儀者何？陰陽判也。四象者何？老少分也，七九八六，卦之端也。八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極，中也；儀，匹也。

무엇이 태극인가. 곧 음양이 혼연히 하나가 되어, 화육의 본원이다. 무엇이 양의인가. 곧 음양이 분판되어 열림이다. 무엇이 사상인가. 곧 노와 소의 구분으로, 칠·구·팔·육의 이 네 가지 수가, 바로 괘를 이루는 단서이다. 팔괘가 이미 형성되면, 길흉이 완비된다. 만물이 갖추지 않음이 없어, 위대한 사업이 성취된다. 「극」은 곧 중이고, 「의」는 곧 짝이다.

太極，天也；乾坤，日月也；四象，五宮也；八卦，十二辰也；六十四卦，列宿也；眾爻，三百六十有六度也。太極，地也；乾坤，山澤也；四象，四方也；八卦，九州島也；六十四卦，萬國也；眾爻，都邑也。

하늘로부터 비배하면: 태극은 하늘이고, 건곤은 일월이며, 사상은 오방의 성궁이고, 팔괘는 십이신이며, 육십사괘는 이십팔수의 중성이고, 중다한 효는 곧 주천의 삼백육십육 도이다. 땅으로부터 비배하면: 태극은 땅이고, 건곤은 산과 택이며, 사상은 사방이고, 팔괘는 구주이며, 육십사괘는 천하만국이고, 중다한 효는 곧 각처의 도읍이다.

太極，歲也；乾坤，寒暑也；四象，四時也；八卦，八節也；六十四卦，十二月也；眾爻，三百六旬有六日也。太極，王也；乾坤，方伯也；四象，四嶽也；八卦，州牧也；六十四卦，諸侯也；眾爻，卿大夫士也。

시령으로부터 비배하면: 태극은 일 년이고, 건곤은 한과 서이며, 사상은 사계이고, 팔괘는 여덟 개의 절기이며, 육십사괘는 열두 달이고, 중다한 효는 곧 삼백육십육 일이다. 인사로부터 비배하면: 태극은 천자이고, 건곤은 방백이며, 사상은 사악이고, 팔괘는 주목이며, 육십사괘는 제후이고, 중다한 효는 곧 경·대부·사이다.

或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。

사람이 물어 이르기를: 태극은 유형인가 무형인가. 대답하여 이르기를: 합하여 보면 곧 유이고, 갈라 보면 곧 무이다. 이 말은 어떻게 말하는가. 대답하여 이르기를: 청컨대 방옥을 가지고 비방하게 하라. 이른바 방옥은, 토목을 써서 조성한 것이다. 단지 토목을 말하면, 방옥이 없다. 이른바 토목은, 청당·담원·동량·처염이다. 단지 청당담원동량처염을 말하면, 토목이 없다. 그러나 이렇다 하더라도, 합하여 한번 말하면, 저 방옥은 여전히 외연히 우립하여 거기에 있다.

太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一；析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。

이른바 태극은, 곧 「일」이요, 만물의 총합이며, 수의 본원이다. 그것을 인신하여 열고, 류에 닿아 추연하여 계속하면, 저것은 헤아려도 헤아려 다하지 못하고, 써도 써서 다하지 못하며, 입도 말하여 다하지 못하고, 마음도 생각하여 궁하지 못한다. 그것을 거두어 모아 합하면, 곧 한 개의 「일」에 귀결한다. 그것을 분석하여 이산하면, 곧 일만일천오백이십의 많음이 있어, 더욱이 영원히 끝이 없다.

陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之徳誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而□於中正。剛柔者，徳之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正則暴以亡，有柔而無中正則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！

음과 양은 서로 어긋나고, 태극이 없으면 성취할 수 없다. 강과 유는 서로 어긋나고, 중정이 없으면 추행할 수 없다. 그러므로 천하의 덕성은 진실로 중다하나, 모두 강과 유 위에 회취한다. 천하의 도로는 진실로 번다하나, 모두 중정에 귀결한다(원문 여기에 한 글자 결여). 강과 유는 덕성의 부고이고, 중정은 대도의 진도이다. 여기에서, 강만 있고 중정이 없으면, 폭학으로 인해 멸망하리라. 유만 있고 중정이 없으면, 사벽으로 인해 소망하리라. 아! 중정이 사람에 대함은, 은혜가 실로 깊고 후하도다.

剛者抑之，柔者掖之，不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉。“天下同歸而殊塗，一致而百慮”，非中正而何？書曰“沈潛剛克，髙明柔克”，以中正也。孔子曰“中庸之為徳也，其至矣乎”，又曰“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪”。易之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎！

강강한 것에는 억제를 가하고, 유약한 것에는 부익을 가한다. 이렇게 하면 마음을 써서 모화하지 않아도 자연히 성공하고, 고심하여 사색하지 않아도 자연히 얻음이 있으며, 점복하지 않아도 자연히 중에 합하고, 시를 구하지 않아도 자연히 길리하다. 《계사》에 「천하만사가殊途이나 같은 귀결하고, 백려이나 한결같이 이르다」 하니, 저 같은 귀결하는 바·일치하는 바는, 바로 「중정」이 아닌가. 《상서·홍범》에 「침잠유약한 사람에게는 강을 써서 치리하고, 고항강횡한 사람에게는 유를 써서 치리한다」 한 것은, 말하는 바가 중정의 도이다. 공자가 「중용이 덕행이 됨은, 아마 지극한 것이리라」 하고, 또 「《시경》 삼백 편은, 한 구절의 말로써 개괄하면, 곧 사무사이다」 하였다. 《주역》에 육십사괘·삼백팔십사 효가 있어, 그것을 얻으면 길이고 그것을 잃으면 흉한 것은, 아마 오직 「중정」뿐이리라.

剛，夏也；柔，冬也；中，春也；正，秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂徳？曰：中和正直。何謂道？曰：逺大高深。行以濟才，徳以濟行，道以濟徳。是故才而不以行則凶，行而不以徳則偏，徳而不以道則隘，四者兼足，謂之聖人。

강은 여름에 배하고, 유는 겨울에 배하고, 중은 봄에 배하고, 정은 가을에 배한다. 무엇을 「재」라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 총명·강건·용감이다. 무엇을 「행」이라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 효순·우애·충성·수신이다. 무엇을 「덕」이라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 중화·정직이다. 무엇을 「도」라 칭하는가. 대답하여 이르기를: 원대·고심이다. 「행」을 써서 「재」를 성전하고, 「덕」을 써서 「행」을 성전하고, 「도」를 써서 「덕」을 성전한다. 그러므로 재가 있어도 덕행을 써서 절제하지 않으면 곧 흉험하고, 덕행이 있어도 덕성을 써서 제승하지 않으면 곧 편협하며, 덕성이 있어도 대도를 써서 관통하지 않으면 곧 국촉하다. 이 네 가지가 모두 충족한 사람이야말로, 비로소 성인이라 칭할 수 있다.

陰陽不相讓，五行不兼容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰□，陰盛則陽□；火進則木退，土興則水衰。陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，尸之者其太極乎！故太極之徳，一而已。

음과 양은 서로 물러나 양보하지 않고, 오행은 서로 섞여 용납되지 않으니, 이것이 곧 「정」이다. 음양이 순수하고 오행이 서로 어지럽지 않으니, 이것이 곧 「중」이다. 양기가 왕성하면, 음기가 쇠감한다(원문 여기에 한 글자 결여). 음기가 왕성하면, 양기가 쇠감한다. 화기가 상진하면 목기가 퇴양하고, 토기가 흥기하면 수기가 쇠미한다. 음양의 조리는 편소하지도 편다하지도 않고, 오행의 수분은 편사하지도 경파하지도 않는다. 이 일체를 주재하는 것은, 아마 태극이리라. 그러므로 태극의 덕성은, 말하자면 다만 한 개의 「일」뿐이다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隠、鉤深致逺，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。富貴：富有四海，貴為天子。備物致用：蕃肓萬物，以為人用。立成器以為天下利：謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。

「그러므로 효법할 수 있는 물상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화통달은 사계보다 큰 것이 없으며, 하늘에 높이 걸려 광명현저함은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고현혁함은 부귀보다 큰 것이 없으며, 기물을 제비하고 그 효용을 다하여 창제하여 성기로써 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없다. 유색을 탐구하고 은미를 수색하며, 심오를 갈취하고 원대를 초치하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면불해를 촉성함은, 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다」. 사마광이 「부귀」를 해석하여 이르기를: 곧 사해를 부유하고 귀하여 천자가 됨이다. 「비물치용」을 해석하여 이르기를: 곧 만물을 번육하여, 사람의 사용에 공함이다. 「입성기이위천하리」를 해석하여 이르기를: 가리키는 바는 법도이다. 「미미」는 곧 근면한 모습으로, 사람으로 하여금 흉을 피하고 길로 향하게 함을 가리킨다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以□也。易曰“自天佑之，吉無不利”。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。右第十一章。

「그러므로 상천은 시구와 같은 신물을 생출하고, 성인은 그것에 취법한다. 천지가 변화를 생기하고, 성인은 그것을 방효한다. 상천이 물상을 수시하여 길흉을 드러내고, 성인은 그것에 취상한다. 황하에 용도가 나오고, 낙수에 귀서가 나오니, 성인은 그것들에 취법한다. 《역》에 네 가지 괘상이 있으니, 이로써 소시함이다. 문사를 걺은, 이로써 고지함이다. 길흉을 판정함은, 이로써 결단함이다(원문 여기에 한 글자 결여). 《주역》의 대유괘 상구에 이르기를: 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다. 공자가 말하기를: 우는 곧 도움이다. 상천이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이고, 중인이 돕는 바는 신의를 강구하는 사람이다. 신의를 천행하여 천도에 순응함을 생각하여 잊지 않고, 또한 현자를 숭상할 수 있다. 그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」. 이상은 제십일장이다.

子曰：書不盡言：言有不可書者。言不盡意：然則聖人之意，其不可見乎？意有不可言者。子曰：聖人立象以盡意：象能盡言外之意。設卦以盡情偽：盡萬物之情偽。繫辭焉以盡其言：盡群言之要。變而通之以盡利：若“冥豫成，有渝，無咎”。鼓之舞之以盡神。

「공자가 말하기를: 문자는 언어를 완전히 표달하지 못한다」——써 낼 수 없는 말이 있기 때문이다. 「언어는 심의를 완전히 표달하지 못한다」——그렇다면 곧 성인의 심의는, 어찌 규견할 길이 없겠는가. 말할 수 없는 심의가 있기 때문이다. 「공자가 말하기를: 성인은 괘상을 건립하여 심의를 궁진한다」——괘상은 언어 밖의 의사를 표달할 수 있다. 「괘체를 설치하여 사물의 진위를 궁진한다」——만물의 진정과 허위를 모두 표현하여 낸다. 「문사를 걸어 말하고자 하는 바를 궁진한다」——중다한 언어의 요점을 모두 개괄하여 넣는다. 「그것을 변통하여 사물의 이를 궁진한다」——예컨대 예괘 상육의 「일락에 혼명하여 이미 정국을 이루었으나, 만일 개변할 수 있으면, 허물이 없으리라」. 「그것을 고동하여 진작시켜 신묘를 궁진한다」.