준괘(屯卦)

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。象曰：雲雷，屯，君子以經綸。

준괘는 하괘가 진이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 준은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이로우며, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않고, 제후를 분봉함이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 준은 강과 유가 막 교접하여 간난이 이를 따라 산생하고, 험경 가운데 활동하니, 그러므로 크게 형통하여 정을 지킬 수 있다. 뇌우가 고동하여 천지 사이에 충영한다. 천지가 초창하고, 초창몽매의 때에는, 제후를 분봉해야 하고, 또한 안일에 자거해서는 안 된다. 《대상전》에 이르기를: 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니, 이것이 준괘이다. 군자는 이에 취법하여 천하의 강기를 정리한다.

屯者何？草木之始生也，貫地而出，屯然其難也。象曰“君子以經綸”，經綸者何？猶云綱紀也。屯者，結之不解者也。結而不解則亂，亂而不緝則窮，是以君子設綱布紀，以緝其亂，解其結，然後物得其分，事得其序，治屯之道也。

무엇이 「준」인가. 그것은 초목이 막 맹생하여 지면을 꿰뚫고 나와, 준연히 취적하고 걸음이 간난한 모양이다. 《대상전》에 「군자이경륜」이라 한다. 무엇이 「경륜」인가. 강기를 정치함에 상당한다. 이른바 「준」은, 규결하여 풀리지 않는 상태이다. 얽혀 풀리지 않으면 혼란해지고, 혼란하여 정리하지 않으면 절경에 이른다. 그러므로 군자는 강령을 설립하고 법도를 포치하여, 그 혼란을 정리하고 그 규결을 풀어, 그리하여 만물이 각기 그 분을 얻고 중사가 각기 그 서를 얻게 한다. 이것이 준난을 치리하는 방법이다.

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。屯初九盤桓者何？治屯之道不可遽也。利居貞者何？治之不正，愈以亂之也。利建侯者何？建侯所以治其綱也。治其綱，百目張，夫又何亂之不緝，何結之不解乎？此之謂經綸之道也。

초구 효사에 이르기를: 배회하여 머무르며, 안처하여 정을 지킴이 이롭고, 제후를 분봉함이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 비록 배회하여 머무르나, 심지가 향하는 곳은 정당하다. 존귀의 몸으로써 비천의 아래에 굴거하니, 그러므로 크게 민심을 얻는다. 사마광이 준괘 초구를 해석하여 이르기를: 「반원」은 무슨 뜻인가. 준난을 치리함에 조급히 해서는 안 된다는 것이다. 「이거정」은 무슨 뜻인가. 치리할 때에 정도를 걷지 않으면, 도리어 국면을 더욱 어지럽힌다는 것이다. 「이건후」는 무슨 뜻인가. 제후를 분봉함이야말로 바로 대강을 정치하는 방법이라는 것이다. 대강을 잡으면 중다의 세목이 자연히 펼쳐지니, 그러면 오히려 무슨 혼란이 정리되지 않고 무슨 규결이 풀리지 않겠는가. 이것을 「경륜」의 도라 칭한다.

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪□婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。人臣之道，患不正也，患不一也。茍一而正，通可必也。十年之屯，猶一日也。

육이 효사에 이르기를: 간난하여 배회하고, 말을 타고도 반선하여 나아가지 않는다. 오는 것은 강구가 아니라, 혼배를 구하러 오는 자이다(원문 여기에 한 글자가 결여). 여자는 정을 지켜 출가하지 않고, 십 년을 지나서야 비로소 출가한다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 간난은, 강효 위에 능승하기 때문이다. 십 년에야 비로소 출가하는 것은, 반상의 국면이 끝내 정상으로 복귀하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 신자 되는 자의 도리는, 단정하지 못함을 두려워하고, 전일하지 못함을 두려워한다. 만일 전일하고 단정하면, 통달은 필연히 기대할 수 있다. 이렇게 하면, 십 년의 준난도 하루처럼 쉽게 지나간다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

육삼 효사에 이르기를: 들사슴을 추축하되 우인의 인도가 없으면, 다만 한 치에 수림의 깊은 곳으로 들어갈 뿐이다. 군자는 기를 보고 일을 행하여, 버리고 쫓지 않는 것만 못하니, 굳이 가면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 사슴을 쫓되 우인의 인도가 없음은, 오로지 금수를 탐구함이다. 군자가 그것을 버리는 것은, 가면 반드시 한석곤궁을 초래하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고, 앞으로 가서 혼배를 구취하면, 감이 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 구하는 바가 있어 감은, 명지함이다. 구오 효사에 이르기를: 은택을 적취하여 아래에 시여하지 않으면, 소사는 정을 지켜 길리하고, 대사는 정을 지켜 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 은택을 적취하여 베풀지 않음은, 시여가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 말을 타고 반선하여 나아가지 않고, 울어 눈물이 피처럼 연면하여 끊이지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 읍혈연면, 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

몽괘는 하괘가 감이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 몽은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 구하는 것이 아니라, 몽매한 동자가 나를 구한다. 처음 점문하면 그에게 고하고, 재삼 추문하면 이를 도독하니, 도독하면 더 이상 고하지 않는다. 정을 지킴이 이롭다. 《단전》에 이르기를: 몽괘의 괘상은 산 아래에 험이 있고, 험을 만나 걸음을 멈추고 전진하지 않으니, 이것이 몽이다. 몽이 형통한 까닭은, 형통의 도로써 행사하여 시중에 합하기 때문이다. 「내가 동몽을 구함이 아니라, 동몽이 나를 구함」은, 쌍방의 심지가 상응함을 말한다. 「초점고」는, 구이가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」는, 이렇게 하면 도리어 계몽의 일을 도독하기 때문이다. 몽매미착의 때로써 순정을 배양함은, 성인을 조취하는 공업이다.

蒙者何？百姓蚩蚩，莫知所之，聖人教之以道，然後曉然識其是非，故夫蒙者，教人之象也。匪我求童蒙，童蒙求我：孔子曰“不憤不啟，不悱不發”，夫人不求我而強教之，則志不應而言不從矣，故君子之教，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達也。

무엇이 「몽」인가. 백성이 몽동하여 무지하여 어디로 가야 할지를 모르면, 성인이 대도로써 그들을 교도하여, 그리하여 그들이 분명히 시비를 분변하게 한다. 그러므로 「몽」의 이 한 괘는, 바로 사람을 교육하는 상징이다. 「내가 동몽을 구함이 아니라, 동몽이 나를 구함」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「학생이 고사하여 풀리지 않을 때에 이르지 않으면 그를 개도하지 않고, 말하고 싶어도 말하지 못할 때에 이르지 않으면 그를 계발하지 않는다」 하였다. 타인이 와서 나를 구하지 않는데 내가 힘써 그를 가르치면, 그의 심지가 기꺼이 응하지 않고, 나의 말도 그는 청종하지 않는다. 그러므로 군자의 시교는, 인도를 가할 뿐 강인하지 않고, 면려를 가할 뿐 압제하지 않으며, 계발을 할 뿐 결론을 직접 말해 다하지 않는다.

初筮告，再三瀆，瀆則不告：孔子曰“學而不思則罔”，又曰“舉一隅不以三隅反，則不復也”。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也；瀆則不告，告乃成蒙也。

「초점고, 재삼독, 독즉불고」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「오로지 학습하고 사고하지 않으면 미망한다」, 또 말하기를 「한 모를 들어 나머지 세 모를 추지하지 못하면, 더 이상 그를 가르치지 않는다」 하였다. 당나라 육희성이 말하기를: 처음 점문하면 그에게 고함은, 그를 위해 근본요령을 개계하기 위함이다. 재삼 추문하면 도독이 되어, 도리어 그의 총명을 도색한다. 도독하면 더 이상 고하지 않음은, 오로지 고하기만 하면 그를 더욱 몽매한 사람으로 양성할 뿐이기 때문이다.

夫鍜礪者工也，犀利者金也；植藝者圃也，堅實者木也。則工雖巧，不能持土以為兵；圃雖良，不能植穀而生梓也。故才者天也，不教則棄；教者人也，不才則悖。故人者受才於天而受教於師。師者，決其滯，發其蔽，抑其過，引其不及，以養進其天才而已。繫辭曰“茍非其人，道不虛行”，此之謂也。

단타하여 마려하는 것은 공장이나, 날리한지 여부는 금속 자체에 달렸다. 재종하여 배육하는 것은 원정이나, 견실한지 여부는 목재 자체에 달렸다. 그러므로 공장이 아무리 영교해도, 진토로써 병기를 타조할 수 없다. 원정이 아무리 고명해도, 곡자를 심어 재수를 자라게 할 수 없다. 그러므로 사람의 재질은 천부에서 나오고, 교육을 가하지 않으면 헛되이 버리게 된다. 교육은 인위에서 나오고, 학생에게 재질이 없으면 통하지 않는다. 그러므로 사람은 상천에게서 재질을 접수하고, 사장에게서 교육을 접수한다. 스승 되는 자는, 다만 그의 체색을 소통하고, 그의 몽폐를 게개하며, 그의 지나침을 억제하고, 그의 부족함을 견인하여, 그의 천생의 재질을 배양하고 증진할 뿐이다. 《계사》에 「만일 그러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행되지 않는다」라 한 것은, 바로 이 뜻이다.

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。果行者，言其動也；育徳者，言其靜也。君子動果而靜専，內明而外晦，此之謂蒙以養正也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 샘물이 용출하니, 이것이 몽괘이다. 군자는 이에 취법하여 과결히 행사하고, 자기의 덕성을 함육한다. 이른바 「과행」은 그의 동의 일면을 강론하고, 이른바 「육덕」은 그의 정의 일면을 강론한다. 군자는 움직이면 과단하고, 고요하면 전일하며, 내심이 명달하고 외표는 함회하다. 이를 「몽매미착의 때로써 순정을 배양한다」고 칭한다.

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

초육 효사에 이르기를: 몽매를 계발하여, 형벌을 시용하여 사람을 경계함이 마땅하고, 사람으로 하여금 족랴수고를 벗게 하되, 오로지 형을 쓰기를 계속하면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 형벌을 시용함이 마땅함은, 법도를 단정하기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 몽매자를 포용하면 길리하고, 처실을 취납하면 길리하며, 아들이 가업을 떠받들 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 아들이 가업을 떠받들 수 있음은, 양강과 음유가 서로 접응하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라, 그녀는 돈 있는 남자를 보면 몸을 잃고 서로 따르니, 아무 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 이 여자를 취하지 말라 함은, 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 몽매에 갇히면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 몽매에 갇힘의 한석은, 그것이 고고한 가운데 강실한 양효에서 멀어졌기 때문이다.

六四困蒙吝：孔子曰“困而不學，民斯為下矣”，聖人於是爻也，將以戒夫不學者也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。童蒙者，何以吉也？得人而信使之也。

육사의 「곤몽, 린」에 대하여: 공자가 일찍이 말하기를 「곤혹을 만나도 오히려 학습을 기꺼이 하지 않으면, 그러한 사람은 가장 하등이다」 하였다. 성인은 이 효에서, 바로 학습을 기꺼이 하지 않는 사람에게 고계하려 한다. 육오 효사에 이르기를: 동자처럼 몽매하여 가르침을 받으면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 동몽이 길리한 까닭은, 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 이른바 「동몽」은 어째서 도리어 길리한가. 그가 현인을 얻어, 신임하여 임용할 수 있기 때문이다.

昔齊桓公、衛靈公之行，犬彘之所不為也，然而大則霸諸侯，小則有一國，其故何哉？有管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈為之輔也。二君者，天下之不肖君也，得賢人而信使之，猶且安其身而収其功，況明哲之君用忠良之臣者乎？上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

옛적 제환공·위령공의 소작소위는, 저와 개조차 하지 않을 일이었으나, 그러나 크게는 제후에게 패칭할 수 있었고, 작게도 한 나라를 보유할 수 있었다. 이는 무슨 까닭인가. 제환공에게는 관중의 보좌가 있었고, 위령공에게는 중숙우·축타·왕손가의 보좌가 있었기 때문이다. 이 두 분의 군주는 천하의 성기 못 되는 군주로, 오히려 현인을 얻어 신임하고 임용했기 때문에, 몸을 편안히 하고 업을 세워 공효를 거둘 수 있었다. 하물며 명지의 군주가 충량의 신자를 임용함이겠는가. 상구 효사에 이르기를: 강격으로써 몽매를 제거하되, 스스로 침략의 강구가 됨이 마땅하지 않고, 외래의 강구를 저어함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 강구를 저어하는 데 씀이 마땅함은, 상하가 모두 순복할 수 있기 때문이다.

乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需者何？待時而行之謂也。孚者，見信於人之謂也。夫信者，已之所為也；孚者，待人而後成者也。故夫需之道，利安而不利躁，修已以待人者也。非夫信義著明、道徳光大，則不能以亨也。居正待時，然後吉也；用邪求益，冝其凶也。需以涉難，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。

수괘는 하괘가 건이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 수는 성신을 마음에 품고, 광명형통하며, 정을 지켜 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 무엇이 「수」인가. 시기를 기다려 행동하는 것이다. 무엇이 「부(孚)」인가. 타인에게 신임받는 것이다. 「신」은 자기가 해낼 수 있는 일이고, 「부」는 타인의 인가를 기다려야 성립한다. 그러므로 「수」의 도리는 안정에 이롭고 조진에 이롭지 않으니, 자기를 수양하여 타인을 기다리는 것이다. 신의가 소저하고 도덕이 광대하지 않으면, 형통할 수 없다. 정도에 안처하고 시기를 정후한 뒤에야 길리하고, 사술을 써서 좋은 곳을 모취하면 이치상 마땅히 흉험하다. 대기의 태도로써 간난을 섭월하면 간난이 건너질 수 있고, 조진의 태도로써 대천을 횡도하면 침몰은 필연이다.

彖曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。坎，陷也，其云不陷何？需然後進，故不陷也。又曰位乎天位以正中者何？有孚光亨貞吉者，人君所以待天下之道也。

《단전》에 이르기를: 수는 대기이니, 험난이 앞에 있기 때문이다. 하괘가 강건하여 함락에 이르지 않으니, 그 의리에 대하여 말하면 곤궁의 지보에 이르지 않는다. 「수, 유부, 광형, 정길」은, 구오가 천자의 자리에 있어 중정하기 때문이다. 「이섭대천」은, 가면 공효가 있음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 감의 뜻은 본래 함락이다. 《단전》은 어째서 도리어 「불함」이라 하는가. 먼저 대기하고 뒤에 전진하기에, 함락하지 않는 것이다. 《단전》이 또 「위호천위이정중」이라 하니, 이는 무슨 뜻인가. 「유부, 광형, 정길」은, 바로 군주가 천하를 대대하는 도리이다.

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。需之為飲食何也？雲上於天，萬物之滂沱下施，萬物飲之，以豐，以肥，以榮，以滋，飲食燕樂及下之道也。

《대상전》에 이르기를: 운기가 하늘에 오르니, 이것이 수괘이다. 군자는 이에 취법하여 안한히 음식하고 연락하여 시기를 기다린다. 어째서 「수」에 음식을 강론하는가. 구름이 하늘에 오르면, 이어서 큰 비가 방타하여 시강하니, 만물이 이 감임을 승수하여, 그러므로 풍성·비미·번영·자윤한다. 음식연락하여 은택이 만민에게 내미침은, 바로 같은 도리이다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。

초구 효사에 이르기를: 교야에서 대기하여, 항상을 보지함이 이롭고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교야에서 대기함은, 험난을 무릅쓰고 전진하지 않음이다. 항상을 보지하여 허물 없음이 이로움은, 상도를 잃지 않기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 사담에서 대기하여, 조금 언어의 중상이 있으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 사담에서 대기함은, 그것이 관작하여 중에 있음을 말한다. 비록 조금 언어의 중상이 있더라도, 끝내 길리로써 수장한다.

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。冦雖邇，不犯不至，故曰自我致也；能用需道，故曰敬慎不敗也。

구삼 효사에 이르기를: 니령 가운데 대기하여, 강구를 초래했다. 《소상전》에 이르기를: 니령 가운데 대기함은, 재화가 아직 밖에 있다. 강구는 자기가 초래한 것이니, 공경근신하면 실패하지 않는다. 사마광이 해석하여 이르기를: 강구가 비록 핍근하나, 자기가 모독하지 않으면 그것도 도래하지 않는다. 그러므로 「자아초치」라 한다. 대기의 도를 운용할 수 있으면, 그러므로 「공경근신하면 실패하지 않는다」라 한다.

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。需于血者，入險而傷也；出於險者，不競乃善也。以需血者，非需之地也。子曰“繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利”，此之謂也。

육사 효사에 이르기를: 혈박 가운데 대기하여, 감혈에서 몸을 빼내어 나온다. 《소상전》에 이르기를: 혈박 가운데 대기함은, 유순히 형세에 청종함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「수우혈」은, 이미 험경에 진입하여 상처를 입은 것이다. 험경에서 탈출할 수 있었던 것은, 강을 다투지 않기 때문이니, 이것이 좋다. 혈박의 땅으로써 대기함은, 본래 대기하기에 적의한 땅이 아니다. 공자가 「문사를 매어 말하고자 하는 말을 다하고, 이를 변통하여 사물의 이를 다한다」라 한 것은, 바로 이러한 정형이다.

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。需九五“需于酒食，貞吉”，酒食者何？福祿之謂也。九五以中正而受尊位，天之所佑，人之所助也。然則福祿既充矣，而又何需焉？曰：中正者，所以待天下之治也。書曰“允執其中”，又曰“以萬民惟正之供”。夫中正者，足以盡天下之治也，舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣。

구오 효사에 이르기를: 주식 가운데 대기하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 주식하며 정을 지켜 길리함은, 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 사마광이 수괘 구오의 「수우주식, 정길」을 해석하여 이르기를: 무엇이 「주식」인가. 곧 복록의 뜻이다. 구오는 중정의 덕으로써 존귀의 자리를 승수하여, 상천이 보우하는 바요 중인이 방조하는 바이다. 이미 그러하다면 복록이 이미 충족하였는데, 오히려 무엇을 기다리는가. 대답하여 이르기를: 이른바 중정이란, 천하의 대치를 기다리기 위한 것이다. 《상서》에 「성실히 중도를 집수하라」 하였고, 또 「만민으로 하여금 모두 정도의 봉양을 얻게 하라」 하였다. 중정의 덕은 천하의 치리를 성취하기에 족하다. 중정을 버리고도 오히려 상천의 복록을 향유할 수 있는 자는 드물다.

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

상육 효사에 이르기를: 동혈 가운데 떨어져 들어가, 청하지 않은 세 명의 손님이 도래한다. 그들을 공경하여 대하면, 끝내 좋은 결과가 있다. 《소상전》에 이르기를: 청하지 않은 손님이 이르러, 그들을 공경하여 대하면 끝내 길리를 얻는다. 상육은 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 큰 과실은 없다.

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶，利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

송괘는 하괘가 감이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 송은, 심중에 성신이 있으나 질색되어, 그러므로 계구한다. 중도에 멈추면 길리하고, 끝까지 다투면 흉험하다. 대인을 뵈옴이 마땅하고, 큰 강을 건넘이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 송괘는 상괘가 강강하고 하괘가 험함이니, 안으로 험사하고 밖으로 강강하여, 그러므로 쟁송이 된다. 「송, 유부질첵, 중길」은, 양강이 와서 하괘에 있어 중위를 얻기 때문이다. 「종흉」은, 쟁송이 끝까지 다투어서는 안 됨을 말한다. 「이견대인」은, 중정의 덕을 숭상하기 때문이다. 「불리섭대천」은, 그렇게 하면 심연에 함입함을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘은 위로 가고 물은 아래로 흐르니, 둘은 배도하여 달린다. 이것이 송괘이다. 군자는 이에 취법하여, 일을 할 때마다 처음에 모략을 주전하게 한다.

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋也；自下訟上，患至掇也。六三：食舊徳，貞厲，終吉；或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

초육 효사에 이르기를: 쟁송의 일을 지연하여 계속하지 않으면, 조금 언어의 규분이 있으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송의 일을 지연하지 않음은, 쟁송이 오래갈 수 없기 때문이다. 비록 조금 언어의 규분이 있더라도, 시비는 끝내 변설하여 밝힐 수 있다. 구이 효사에 이르기를: 쟁송에 이길 수 없어 돌아와 피비은거하면, 그의 봉읍은 삼백 호의 인가뿐이니, 이렇게 하면 재화가 없다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송에 이기지 못하면, 퇴귀하여 도피한다. 하위자로써 상위자와 쟁송하면, 화환은 손을 뻗어 주워 얻는 것처럼 스스로 초래한다. 육삼 효사에 이르기를: 조상이 남긴 구유의 산업을 안향하고, 정을 지켜 위구를 알면, 끝내 길리를 얻는다. 혹은 군왕의 정사에 종사하되, 성공에 거하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 구유의 산업을 안향함은, 위에 있는 자에게 순종하여야 비로소 길리를 얻기 때문이다.

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。象曰：訟無吉，以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。案：訟卦說原本缺。

구사 효사에 이르기를: 쟁송에 이길 수 없어, 여기에 마음을 돌려 정리에 귀취하고, 태도를 바꾸어 수정에 편안히 하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 마음을 돌려 정리에 귀취하여 개변이 있으면, 수정에 편안히 하여 잃음이 없다. 구오 효사에 이르기를: 쟁송의 일은 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 쟁송하여 길을 얻음은, 구오가 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 혹 쟁송으로써 관복대대를 사여받으나, 한 아침에 세 번 박탈된다. 《소상전》에 이르기를: 관사를 쳐서 얻은 복식은, 사람의 존경에 값하지 않는다. 관신 안어: 송괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坎下坤上。師：貞，文人吉，無咎。師貞丈人吉無咎，何也？曰：難之也。夫治眾，天下之大事也，非聖人則不能。夫眾之所服者武也，所從者智也，所親者仁也，三者不備而能用其眾，未之有也。然或得之小，或得之大，或用之邪，或用之正，邪正大小之道，其得失吉凶相去逺矣。

사괘는 하괘가 감이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 사는 정을 지킨다. 노성지중한 장자에게 통솔되면 길리하고, 허물이 없다. 사마광이 묻기를: 괘사에 「사, 정, 장인길, 무구」라 한 것은 어째서인가. 대답하여 이르기를: 성인이 이 일의 어려움을 간중하기 때문이다. 중인을 통솔하는 것은 천하의 대사로, 성인이 아니면 처리하지 못한다. 중인이 외복하는 바는 위무이고, 청종하는 바는 지혜이며, 친근하는 바는 인애이다. 이 세 가지가 제비되지 않고 중인을 가어할 수 있는 자는 일찍이 있은 적이 없다. 그러나 같이 중을 얻어도, 어떤 이는 얻는 법이 작고, 어떤 이는 얻는 법이 크며, 어떤 이는 씀이 사이고, 어떤 이는 씀이 정이다. 사와 정, 대와 소의 노수가 다르면, 그들의 득실길흉의 차이가 심히 멀다.

彼小人者，以矯矯為武，瞲瞲為智，喣喣為仁，眾人亦有悅而從之者，所謂小也。聖人者，以正人為武，安人為智，利人為仁，天下皆悅而從之，所謂大也。夫小人之得眾也，以為上則以為下則亂，故謂之邪；聖人之得眾也，所以禁而止亂也，故謂之正。夫眾非小人之所用也，小人用之以為不正，咎孰大焉。子罕曰：“兵者，所以威不軌而昭文徳也。”聖人以興，亂人以廢，此之謂也。

저 소인들은, 강함을 뽐내고 이김을 좋아함을 위무로 삼고, 말을 살피고 빛을 관함을 지혜로 삼으며, 소은소혜를 인애로 삼는다. 중인 가운데에도 확실히 좋아하여 추종하는 자가 있으니, 이것이 이른바 「소」이다. 성인은 타인을 단정함을 위무로 삼고, 타인을 안정함을 지혜로 삼으며, 타인에게 이익함을 인애로 삼아, 천하 사람이 모두 기뻐하여 그에게 추종하니, 이것이 이른바 「대」이다. 소인이 중인의 옹대를 얻으면, 위에 있어서는 어떻게 어떻게 하고, 아래에 있어서는 화란을 조성한다(원문 여기에 탈루 있음). 그러므로 「사」라 칭한다. 성인이 중인의 옹대를 얻으면, 이로써 폭란을 금지하고 화란을 평식하니, 그러므로 「정」이라 칭한다. 중인은 본래 소인에게 구사되어야 할 바가 아닌데, 소인이 일단 그들을 구사하여 씀이 정하지 않으면, 이보다 더 큰 허물이 있겠는가. 춘추 때 송나라의 자한이 말하기를: 「병이라는 것은, 법기를 지키지 않는 자를 위섭하고 문덕을 창현하기 위한 것이다」 하였다. 성인은 그것으로써 흥기하고, 난신은 그것으로써 패망한다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。王者何？大人之謂也。剛中而應，行險而順者：治眾而不以剛則慢而不振，用剛而不獲中則而無親，上無應於君，下無應於民，則身危而功不成，所施不在於順則眾怒而民不從。四者非所以吉而無咎也，吉而無咎則惟剛中而應、行險而順者乎？

《단전》에 이르기를: 「사」란 중인이고, 「정」이란 단정이다. 중인으로써 정도를 추행할 수 있으면, 왕업을 성취할 수 있다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응하고, 험난 가운데를 행하되 유순하여 거스르지 않으니, 이러한 방식으로써 천하를 역사하고 천하를 노고하여도, 백성은 오히려 그를 따른다. 그러므로 길리하니, 어찌 허물이 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「왕」은, 대인을 가리킨다. 「강중이응, 행험이순」 이 몇 구절에 대하여: 중인을 통솔함에 강을 쓰지 않으면, 사졸이 태만하여 진작하지 못한다. 강을 쓰되 중을 얻지 못하면, 폭려에 흘러 친부하는 자가 없다. 위로 군주의 호응을 얻지 못하고, 아래로 민중의 호응을 얻지 못하면, 자신이 위험하고 공업이 이루기 어렵다. 시행하는 바가 유순에 합하지 않으면, 중인이 분노하여 청종을 기꺼이 하지 않는다. 이 네 가지 정형은 모두 길을 이루고 허물이 없기에 족하지 않다. 길리하고 허물이 없게 할 수 있는 자는, 아마도 저 강중하여 응이 있고, 또 험을 행하여 유순한 자뿐이리라.

夫兵者，危事也，故曰行險；財用之蠧而民之殘也，故曰毒天下。毒之者，其志將以安之也，若針砭之所以已疾也，是以民從而無咎也。象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。師之所以為容民畜眾者，非特施於治兵之謂也，故天子用之以治天下，諸侯用之以治其國，卿大夫用之以治其家，其道一也。

용병은 위험한 일이다. 그러므로 《단전》에 「행험」이라 한다. 그것은 재용을 주식하고 백성을 잔해한다. 그러므로 「독천하」라 한다. 그것을 독해하는 까닭은, 본의가 그것을 안정하기 위함이니, 침변으로써 병을 고쳐 질환을 제거하는 것과 같다. 그러므로 백성은 오히려 따라서 허물이 없다. 《대상전》에 이르기를: 땅속에 물을 저우니, 이것이 사괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 용납하고 민중을 축양한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사괘가 「용민축중」을 강론하는 까닭은, 다만 치군에 시용하는 데 국한하여 말한 것이 아니다. 그러므로 천자는 이로써 천하를 치리하고, 제후는 이로써 봉국을 치리하며, 경대부는 이로써 채읍을 치리한다. 그 도리는 모두 같다.

初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懐萬邦也。六三：師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。

초육 효사에 이르기를: 군을 출동함에 군법기율로써 약속해야 한다. 기율이 불량하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 군을 출동함에 기율로써 약속해야 한다. 기율을 상실하면 흉험하다. 구이 효사에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중도를 지킬 수 있으면, 길리하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 책명을 반하하여 가장한다. 《소상전》에 이르기를: 몸이 군중에 있어 중을 지켜 길함은, 상천의 은총을 승수한 것이다. 군왕이 세 번 명을 반함은, 만방을 안무하기 위함이다. 육삼 효사에 이르기를: 군대는 혹 수레에 시체를 싣고 돌아오니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 군대가 시를 싣고 돌아옴은, 크게 공이 없이 돌아옴이다. 육사 효사에 이르기를: 군대가 물러나 왼쪽에 지켜 영을 자니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 물러나 지켜 영을 자되 허물이 없음은, 용병의 상법에 위배하지 않기 때문이다.

六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。師六五柔也，其為師之主奈何？古者人君之遣將也，跪而推轂，曰：“閫以內，寡人制之；閫以外，將軍制之。”進止之制，賞罰之權，皆決於外，不從中覆也，委任責成功而已矣。

육오 효사에 이르기를: 밭에 금수가 해를 끼치니, 명을 봉하여 토벌함이 마땅하고 허물이 없다. 연장지중한 사람으로 하여금 군대를 통솔하게 하면 가하고, 연년무능한 사람을 상진하게 하면, 시를 싣고 돌아오며, 정을 지켜도 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 장자가 군대를 통솔함은, 그가 중도에 의해 일을 행할 수 있기 때문이다. 제자가 시를 싣고 돌아옴은, 임용이 당하지 않기 때문이다. 사마광이 묻기를: 사괘 육오는 유효이다. 그것이 무엇으로써 한 괘의 주인이 되는가. 대답하여 이르기를: 옛날 군주가 장령을 파견함에, 꿇어앉아 전차의 거곡을 밀며, 이르기를: 「국문 이내의 일은 과인이 재결하고, 국문 이외의 일은 장군이 재결한다」 하였다. 진병정병의 호령과 상공벌죄의 권병은, 모두 전방에서 결단하고, 조정에 복명하여 청시할 필요가 없으며, 다만 중임을 위탁하여 그에게 공업을 건립하게 할 뿐이다.

六五以柔居尊，下應於二，二以剛中能任其事，是以動則有功，若田狩而獲禽也。師出無名，事故不成，故曰利執言。執者何？奉辭伐罪之謂也。舉國家之眾而委之一人，此安危之機，存亡之端，不可以不謹。謹擇其人，是人君之事守也，故曰長子帥師。弟子輿尸，貞凶者，雖正猶凶也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

육오는 유순의 덕으로써 존위에 있어, 아래로 구이에 응합한다. 구이는 양강하여 중에 있어, 군사를 담당할 수 있다. 그러므로 일단 거동하면 공훈을 건립하니, 전렵하여 금수를 포획하는 것과 같다. 군을 출동함에 사출의 명분이 없으면, 일은 자연히 이루어지지 않는다. 그러므로 「이집언」이라 한다. 무엇이 「집언」인가. 성토의 사령을 봉지하여 유죄의 사람을 토벌하는 것이다. 온 나라의 병중을 한 사람에게 교탁함은, 안위의 추기요 존망의 개단이니, 신중하지 않을 수 없다. 통솔의 인선을 신중히 도선함은, 바로 군주가 반드시 견수해야 할 직분이다. 그러므로 「장자솔사」라 한다. 「제자여시, 정흉」에 이르러서는, 비록 동기가 단정해도 결국은 오히려 흉험함을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 천자가 책명을 반하하여, 제후를 분봉하고 경대부를 책립하되, 다만 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 천자가 명을 반함은, 공로를 논정하기 위함이다. 소인을 임용하지 않음은, 쓰면 반드시 방국을 화란하기 때문이다.

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫凶。彖曰：比吉也，比輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寜方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

비괘는 하괘가 곤이고 상괘가 감이다. 괘사에 이르기를: 비는 길리하다. 점시의 의를 추원하면, 선시·장구·수정만 있으면, 허물이 없다. 심중에 편안하지 않은 자도 앞으로 와서 귀부하고, 오는 것이 너무 늦은 자는 흉험이 있다. 《단전》에 이르기를: 비는 길리하니, 비란 친보의 뜻으로, 아래의 중음이 위의 구오에 순종하는 것이다. 「원서원영정, 무구」는, 구오가 양강하여 중위에 있기 때문이다. 「불녕방래」는, 상하가 피차 호응함을 말한다. 「후부흉」은, 그의 길이 이미 다함에 이르렀음을 말한다.

比吉，比之所以吉者何？雜卦曰“比樂師憂”。凡物孤則危，群則強。比者，上下相親，他不能間，外不能侵者也，故吉。原筮者何？比者不可茍合也。是故初六曰“有孚比之，無咎”。夫初六，比之始也，始謀相親者，不可不謹擇其人。人之誠信未孚而親愛之，取禍之道也，故曰有孚比之無咎。繫辭曰：“君子易其心而後語，定其交而後求”，此之謂也。

「비, 길」에 대하여: 친비가 길리한 까닭은 무슨 까닭인가. 《잡괘전》에 「비괘는 환락하고, 사괘는 우수하다」 하였다. 대범 사물은 고단하면 위험하고, 성군하면 강성하다. 이른바 「비」는, 상하가 피차 친근하여, 타인이 이간할 수 없고 외력이 침범할 수 없는 상태이니, 그러므로 길리하다. 그렇다면 「원서」란 또 무슨 뜻인가. 친비는 수편히 주합해서는 안 됨을 말한다. 그러므로 초육 효사에 「유부비지, 무구」라 한다. 초육은 친비의 개단으로, 처음으로 피차의 친근을 도모할 때, 대상을 신중히 선택하지 않을 수 없다. 상대의 성신이 아직 검증을 얻지 않았는데 친애하러 가면, 그것은 화환을 자초하는 작법이다. 그러므로 「성신이 있어야 비로소 그를 친비하면, 허물이 없다」라 한다. 《계사》에 이르기를: 「군자는 먼저 자기의 심태를 평화하게 한 뒤에야 입을 열고, 먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다」 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

原筮元永貞無咎者何？凡比之道，不可以不善也，不可以不長也，不可以不正也，故曰原筮元永貞無咎。夫物比而不以剛中，則柔邪也，故彖曰“原筮元永貞無咎，以剛中也”。象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

「원서원영정, 무구」는 또 어떻게 말할 것인가. 대범 친비의 도는, 선에서 나오지 않을 수 없고, 지구하지 않을 수 없으며, 정에 합하지 않을 수 없다. 그러므로 「원서원영정, 무구」라 한다. 사물이 서로 친비하되 강건중정에 의령하지 않으면, 유미사님에 흐른다. 그러므로 《단전》에 「원서원영정무구는, 구오가 강건하여 중에 있기 때문」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 땅 위에 물이 있어, 물과 땅이 긴밀히 서로 친하니, 이것이 비괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 만국을 분봉하고 제후에게 친근했다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎。

초육 효사에 이르기를: 성신을 품고 타인을 친비하면, 허물이 없다. 성신이 와부에 가득 찬 것처럼 충영하면, 끝내 의외의 길경을 초래한다. 《소상전》에 이르기를: 비괘의 초육은, 의외의 길경이 있다. 육이 효사에 이르기를: 내부에서 위에 있는 자를 친비하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 내부에서 친비함은, 그것이 자기의 조수를 상실하지 않음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 친비하는 바의 자는 합적한 사람이 아니다. 《소상전》에 이르기를: 친비하는 바의 자가 합적한 사람이 아님은, 어찌 통석하지 않겠는가.

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。外比者何？棄親而從疏也。棄親而從疏者，非親賢而從上則不可也。親賢而從上者，茍不出乎正，猶不免乎凶也。夫比非大公之道也，子曰“君子周而不比，小人比而不周”，故比而不中正者，皆非君子之道也。

육사 효사에 이르기를: 밖으로 향하여 구오를 친비하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 밖으로 향하여 현자를 친비함은, 위에 있는 군주에게 순종하기 위함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「외비」인가. 근친을 버리고 소원한 사람을 추종하는 것이다. 근친을 버리고 소원을 추종함에, 현인에게 친근하고 군상에게 순종하기 위함이 아니면, 불가하다. 비록 현인에게 친근하고 군상에게 순종할지라도, 만일 정도에서 나오지 않으면, 오히려 흉험을 면하지 못한다. 「비」는 본래 대공무사의 작법이 아니므로, 공자가 「군자는 보편히 단결하고 결당하지 않고, 소인은 결당하고 보편히 단결하지 않는다」라 한 것은, 이 까닭이다. 그러므로 무릇 친비하여 중정에 합하지 않는 것은, 모두 군자의 도가 아니다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。九五顯比吉何也？九五履至貴之位，為眾陰所歸，暢其中正以懷海內，從命者賞，違命者誅，善善惡惡而不在於私，用中正以求比者也，故曰顯比吉。顯者，光顯盛大之謂也。

구오 효사에 이르기를: 광명정대로 천하를 친비한다. 군왕이 전렵함에 세 면에서만 구간하여, 앞으로 도주하는 금수를 놓아 보내니, 본읍의 사람도 특별히 계비할 필요가 없으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 광명히 친비함이 길리한 까닭은, 구오가 중정의 자리에 있기 때문이다. 영면하여 역래하는 것은 버리고, 순종하여 들어오는 것은 취한다. 그러므로 앞의 금수를 놓아 보낸다. 읍인이 계비할 필요 없음은, 위에 있는 자의 구사가 중도에 합하기 때문이다. 사마광이 묻기를: 구오의 「현비」는 어째서 길리한가. 대답하여 이르기를: 구오는 지극히 존귀한 위치에 있어, 중음이 귀부하는 대상이다. 그는 자기의 중정의 덕을 서전하여 사해를 안무하고, 명령에 복종하는 자는 상하고, 명령에 위항하는 자는 주벌하며, 선을 좋아하고 악을 미워하되 사심에서 나오지 않으니, 이는 중정의 도로써 천하의 친부를 구하는 것이다. 그러므로 「현비길」이라 한다. 이른바 「현」은, 광명현혁하고 성대소창한 뜻이다.

王用三驅失前禽，前禽者何？背去之禽也。失者何？求與之相親而不可得者也。上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

「왕용삼구, 실전금」의 무엇이 「전금」인가. 등을 돌려 도주하는 금수이다. 무엇이 「실」인가. 그것과 서로 친근하고자 하여도 얻지 못함이다. 상육 효사에 이르기를: 친비하되 좋은 개단이 없으면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 친비하여 개단이 없으면, 좋은 결국도 없다.

乾下巽上。小畜：亨，宻雲不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。

소축괘는 하괘가 건이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 소축은 형통하다. 농운이 밀포하되 비가 내리지 않고, 운기는 우리의 서쪽 교야에서 온다. 《단전》에 이르기를: 소축괘 가운데, 육사의 이 유효가 정위를 얻어 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응합한다. 그러므로 「소축」이라 칭한다. 하괘가 강건하고 상괘가 겸손하며, 양강이 중에 있어 심지가 추행을 얻는다. 그러므로 형통하다. 「밀운불우」는, 양기가 오히려 계속 상행함을 말한다. 「자아서교」는, 은택의 시여가 아직 참으로 추행되어 널리 퍼지지 않았음을 말한다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 하늘 위에서 불어 가니, 이것이 소축괘이다. 군자는 이에 취법하여, 자기의 문장덕행을 수미한다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

초구 효사에 이르기를: 자기의 본래의 도로를 따라 반환하면, 어찌 허물이 있겠는가. 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 본도를 따라 반환함은, 도리에 대하여 말하면 길리하다. 구이 효사에 이르기를: 견인되어 함께 반환하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 견인하여 돌아와 중위에 있으면, 자기의 조수를 상실함도 없다. 구삼 효사에 이르기를: 수레바퀴의 폭조가 탈락하고, 부부가 반목하여 서로 다툰다. 《소상전》에 이르기를: 부부가 반목함은, 남편이 자기의 가실을 단정하지 못하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 성신을 마음에 품고, 혈광의 재앙이 소제되고, 우구가 해탈하여, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 우구가 해탈함은, 위에 있는 자와 심지가 서로 합하기 때문이다.

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。案：小畜卦說原本缺。

구오 효사에 이르기를: 성신을 마음에 품고 사람과 긴밀히 견련하여, 재부를 인리와 공향한다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 있어 긴밀히 견련함은, 그가 재부를 독자점유하지 않음을 말한다. 상구 효사에 이르기를: 비가 이미 내리고, 일도 이미 안정되었으니, 이는 덕행을 숭상하여 만재에 적루한 결과이다. 부인이 고집하여 정을 지키면 위려가 있고, 달이 만영에 가까우며, 군자가 이때 출행하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 비가 내리고 일이 안정됨은, 덕행이 만재에 적루한 것이다. 군자가 출행하여 흉험함은, 그 가운데 따로 가의한 곳이 있기 때문이다. 관신 안어: 소축괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.