사고전서총목제요(四庫全書總目提要)

宋司馬光撰。考蘇軾撰光《行狀》，載所作《易說》三卷，《注繫辭》二卷。《宋史·藝文志》作《易說》一卷，又三卷，又《繫辭說》二卷。晁公武《讀書志》云：“《易說》雜解《易》義，無詮次，未成書。”《朱子語類》又云：“嘗得溫公《易說》於洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其後闕焉。後數年，好事者於北方互市得版本，喜其復全。”

이 책은 송대 사마광(司馬光)이 지은 것이다. 소식(蘇軾)이 사마광을 위해 지은 《행장(行狀)》에는 그가 《역설(易說)》 삼권, 《주계사(注繫辭)》 이권을 지었다고 기록되어 있다. 《송사(宋史)·예문지(藝文志)》에는 《역설》 일권으로 기록되었고, 또 삼권본도 있으며, 《계사설(繫辭說)》 이권이 있다. 조공무(晁公武) 《군재독서지(郡齋讀書志)》에 이르기를: 《역설》은 《주역》의 의리를 흩어져 풀이한 저작으로 편차가 없고, 완전한 책으로 이루어지지 않았다고 한다. 《주자어류(朱子語類)》에 또 이르기를: 주희가 일찍이 낙양인 범중표(范仲彪)에게서 온공의 《역설》을 얻었으나 《수괘(隨卦)》 육이 효까지에만 이르고 그 뒤는 결핍되었는데, 몇 년 뒤 호사가가 북방 변경의 상호시장에서 판본을 사서 주희가 이 책이 다시 완전해진 것을 기뻐했다고 한다.

是其書在宋時所傳本，已往往多寡互異，其後乃並失其傳。故朱彝尊《經義考》亦注為“已佚”。今獨《永樂大典》中有之，而所列實不止於《隨卦》，似即朱子所稱後得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無說者。惟《繫辭》差完備，而《說卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。

이로써 이 책은 송대에 전해진 본들이 이미 편수가 서로 달랐고, 뒤에는 전본마저 함께 잃었음을 알 수 있다. 그래서 청나라 주이존(朱彝尊)이 《경의고(經義考)》를 편찬할 때도 「이미 망실되었다」고 주기했다. 지금은 오직 《영락대전(永樂大典)》 가운데에만 보존되어 있는데, 수록된 내용이 확실히 《수괘》까지에 그치지 않으니, 주희가 말한 나중에 다시 얻은 그 본인 듯하다. 책 가운데 매 괘를 해설한 것은 어떤 것은 삼사 효만 있고, 어떤 것은 일이 효만 있으며, 한 괘 전체에 해설 한 구절도 없는 것도 있다. 다만 《계사》 부분이 비교적 완비되고, 《설괘》 이하는 겨우 두 조항만 남아 있다. 이 또한 조공무의 「미성서(未成書)」라는 말과 부합한다.

又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學》、胡一桂《會通》諸書所引光說核之，一一具在。知為宋代原本無疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉以不完者為真本，並非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國書》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據。

다시 진우문(陳友文) 《주역집전정의(周易集傳精義)》, 풍의(馮椅) 《역학(易學)》, 호일계(胡一桂) 《주역본의계몽익전회통(周易本義啓蒙翼傳會通)》 등 여러 책에 인용된 사마광 《역설》로 대조해 보면, 인용된 각 조항이 《영락대전》본 가운데 하나도 빠짐없이 다 찾을 수 있어, 이것이 확실히 송대 원본임에 의심이 없음을 안다. 그 의리 해설에 결손이 많은 것은, 대개 사마광이 본래 편찬을 완료하지 못했기 때문이니, 그가 지은 《잠허(潛虛)》와 같이, 도리어 완성하지 못한 본을 진본으로 삼아야 하며, 유통 과정에서 훼손·산실된 것이 아니다. 사마광 《전가집(傳家集)》에는 《답한병국서(答韓秉國書)》라는 한 편이 있어, 왕필(王弼)이 노장의 학문으로 《주역》을 해설한 것은 《주역》 본래의 종지가 아니어서 의거할 만하지 못하다고 했다.

蓋其意在深闢虛無玄渺之說。故於古今事物之情狀，無不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂與人同，小人樂與人異。君子同其遠，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習而不止，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。”《咸》之九四曰：“心苟傾焉，則物以其類應之。故喜則不見其所可怒，怒則不見其所可喜，愛則不見其所可惡，惡則不見其所可愛。”

이로써 그의 뜻은 허무현묘를 공론하는 학풍을 통렬히 배격하는 데 있음을 알 수 있다. 그래서 고금의 사물의 여러 정태에 대해 모두 관통하여 소해하고, 매우 깊이 추구하여 천발했다. 이를테면 《동인(同人)》괘의 《단전(彖傳)》을 풀어 말하기를: 군자는 사람과 동을 구함을 즐기고, 소인은 사람과 이를 세움을 즐긴다. 군자가 인동하는 범위는 멀리까지 밀고 나가고, 소인이 인동하는 범위는 몸가에 그친다, 하였다. 《감(坎)》괘의 《대상전(大象傳)》을 풀어 말하기를: 물의 흐름은 거듭하여 그치지 않으므로 마침내 큰 강을 이루고, 사람의 구학도 거듭하여 그치지 않으므로 마침내 대현을 이룬다, 하였다. 《함(咸)》괘 구사 효를 풀어 말하기를: 마음이 일단 편기하면 외물이 그 편기하는 부류대로 응하여 오므로, 사람이 기쁠 때에는 본래 노해야 할 일을 보지 못하고, 노할 때에는 본래 기뻐해야 할 일을 보지 못하며, 편애하면 본래 미워해야 할 곳을 보지 못하고, 미워하면 본래 사랑해야 할 곳을 보지 못한다, 하였다.

大都不襲先儒舊說，而有德之言，要如布帛菽粟之切於日用。惜其沈湮既久，說《易》家竟不獲睹其書。今幸際聖朝，表章典籍，復得蒐羅故簡，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒於來世者矣。謹校勘釐訂，略仿《宋史》原目，定為六卷，著於錄。

이러한 해설은 대체로 전대 유자의 옛 설을 답습하지 않고, 덕 있는 사람이 낸 의론으로서 포백과 곡량처럼 일상생활에 절실하다. 아쉬운 것은 이 책이 너무 오래 매몰되어 《주역》을 강하는 학자들이 그것을 보지조차 못했다는 점이다. 이제 다행히 본조가 전적을 표창하는 때를 만나, 옛날의 잔편을 다시 수집하여 편차하여 책을 이룰 수 있었다. 이로써도 명현의 저술은 정의가 있는 곳만 있다면 끝내 영원히 후세에 매몰되지 않음을 알 수 있다. 이제 삼가 교감·정리하여, 대략 《송사·예문지》의 원래 기록 명목을 모방하여 육권으로 정하고 《사고전서》에 수록한다.

九師興而易道微。易之微，豈専九師咎哉？彖翼而下，旁薄深廣，留七分者亡幾。田、丁、施、費師授，俾勿墜。龍圖書或左用之而不悟，京房守緯數，其失也浮。二千年間，易道倀倀如濛霧行，述而不論，河汾猶難之。歷越五閠，真人御宇，王澤萃鍾，異人間世：希夷抉羲畫而成於邵，濓溪洩周經而融於程；以至匯為漢上而尚變，演為考亭而尚占，支析為合沙而尚象。三聖蘊剖抉靡遺，而讀者瞭然如生三代之世。

한대 회남왕의 문하에서 이른바 「구사(九師)」 일파가 흥기한 이후, 《주역》의 대도는 도리어 회명해졌다. 그러나 《주역》이 회명해진 것이 어찌 구사만의 허물이겠는가. 《단전》《문언》 이하의 여러 전은 의리가 광박하고 심원하나, 후인이 십분의 칠을 보존할 수 있었던 집이 이미 드물었다. 전한의 전하(田何)·정관(丁寬)·시구(施讐)·비직(費直)이 차례로 사수하여 겨우 이 학문이 추락하지 않게 했다. 《하도(河圖)》《낙서(洛書)》에 대해서는 어떤 이가 잘못 쓰고도 스스로 깨닫지 못했고, 경방(京房)은 오로지 참위술수를 지켜 그 폐단이 부범하여 실이 없는 데 있었다. 이천 년 동안 《역》도는 망연하여 돌아갈 곳이 없어 짙은 안개 속을 걷는 듯했고, 학자들은 전술만 하고 논단을 감히 하지 못하여 왕통(王通) 같은 하분의 학도 이를 어렵게 여겼다. 다섯 차례 윤달 같은 긴 세월을 지나 진인이 천하를 잡고 왕화의 은택이 모여들어 기특한 선비가 세대를 건너 나왔다. 진단(陳摶)이 복희 획괘의 뜻을 발굴하여 소옹(邵雍)의 손에 이르러 비로소 완성되었고, 주돈이(周敦頤)가 《주역》의 경의를 천발하여 이정(二程)의 손에 이르러 융회관통되었다. 나아가 주진(朱震)이 여러 설을 모아 변화를 숭상하고, 주희가 그 의를 추연하여 점시를 숭상하고, 임리(林栗)가 분석하여 상수를 숭상했다. 복희·문왕·공자 세 분 성인의 온오가 부석하여 다함이 없으니, 읽는 이가 읽어 곧 활연히 밝아져 삼대의 세상에 몸을 두는 듯했다.

晚得溫公易說一編，視諸老尤最通暢。今流傳人間世槁雖未完，其論太極陰陽之道、乾坤律呂之交，正而不頗，明而不鑿，獵獵與濓洛貫穿。中間分剛柔中正配四時，微疑未安，學者直心爾。易之作，聖人吉凶與民同患之書也，非隠奧難深而難見也。談易而病其隱且艱，非深於易者也。參習是編，易道庶其明乎！時丙申臘月朔，茶陵後學古迂陳仁子同俌序。

나는 매우 늦게서야 사마온공의 《역설》 한 편을 얻었는데, 위에 말한 여러 선배에 비해 그 설이 더욱 통달하고 창달하다. 지금 세상에 전하는 초본은 비록 완전하지 않으나, 책 가운데 「태극」「음양」의 이치를 논한 것과 건곤과 십이율려 상배의 의를 논한 것은 단정하여 편파하지 않고, 명백하여 천착하지 않으며, 기세가 선명하여 염계·낙양의 학문과 서로 관통한다. 그 가운데 강유중정을 사시에 분배한 한 단락은 다소 의심스러워 마음을 놓을 수 없으나, 학자는 읽을 때 담연히 의혹을 보존하면 된다. 《주역》의 지작은 본래 성인이 길흉화복을 백성과 함께 담당하는 책이지, 은회심오하여 엿보기 어려운 것이 아니다. 《역》을 말하면서 그 은회간심을 싫어하는 자는 참으로 《역》리에 깊이 통한 자가 아니다. 이 편을 참조하여 연습하면 《주역》의 도가 대략 밝아질 수 있으리라. 때는 병신년 납월 초하루, 다릉의 후학 고우 진인자 동부가 서를 짓는다.

或曰：易者，聖人之所作乎？曰：易者，先天而生，後天而終，細無不該，大無不容，逺無不臻，廣無不充。惟聖人能索而知之，逆而推之，使民識其所來，而知其所歸。夫易者，自然之道也，子以為伏羲出而後易乃生乎？

사람이 묻기를: 《주역》은 성인이 창작한 것인가. 대답하여 이르기를: 《주역》이 강론하는 도리는 천지가 형성되기 전에 이미 존재하고, 천지가 종결된 뒤에야 끝난다. 세미한 사물은 싸지 않는 것이 없고, 홍대한 사물은 담지 않는 것이 없으며, 먼 곳은 닿지 않는 곳이 없고, 넓은 범위는 채우지 않는 곳이 없다. 오직 성인만이 이를 탐색하여 인식하고, 거꾸로 추하여 소급하며, 백성으로 하여금 자기가 어디서 왔는지를 알게 하고 어디로 가는지를 알게 할 수 있다. 《주역》이 강론하는 것은 바로 자연 본래의 규율이다. 그대는 어찌 복희가 세상에 출세한 뒤에야 《역》이 비로소 생겼다고 생각하는가.

或曰：敢問易者，天事歟？抑人事歟？曰：易者，道也。道者，萬物所由之塗也，孰為天，孰為人？故易者，陰陽之變也，五行之化也，出於天，施於人，被於物，莫不有陰陽五行之道焉。故陽者，君也，父也，樂也，徳也；陰者，臣也，子也，禮也，刑也。五行者，五事也，五常也，五官也。推而廣之，凡宇宙之間皆易也，烏在其專於天、專於人？二者之論皆蔽也。且子以聖人為取諸胸臆而為仁義禮樂乎？蓋有所本之矣。

사람이 묻기를: 청컨대 《주역》은 천도의 일을 강론하는가, 아니면 인사를 강론하는가. 대답하여 이르기를: 《주역》이 강론하는 것은 「도」이다. 이른바 「도」는 만물이 함께 걷는 길이니, 어찌 무엇이 하늘에 속하고 무엇이 사람에 속하는지 가릴 수 있겠는가. 그러므로 《주역》이 강론하는 것은 음양의 변동과 오행의 화육이니, 그것은 하늘에서 나와 사람에게 베풀어지고 만물에 덮여 미치어, 음양오행의 이치를 품지 않은 것이 하나도 없다. 그러므로 양에 속하는 것은 임금·아버지·악·덕이고, 음에 속하는 것은 신하·아들·예·형벌이다. 오행에 이르러서는 《상서·홍범》이 말하는 「오사(五事)」에 대응하고, 인의예지신 「오상(五常)」이며, 조정의 「오관(五官)」이다. 이로부터 넓혀 나가면 우주 안의 일체가 모두 《역》이니, 어찌 오로지 하늘에 속하고 오로지 사람에 속한다고 말할 수 있겠는가. 그것을 천사 또는 인사로 한정하는 것은 두 설 모두 편폐한 견해이다. 하물며 그대는 성인이 가슴속 억상으로 인의예악을 지어냈다고 생각하는가. 그것에는 본원의 의거가 있는 것이다.

或曰：易道其有亡乎？天地可敝，則易可亡。孔子曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。”是故人雖甚愚，而易未嘗亡也。推而上之，邃古之前而易已生；抑而下之，億世之後而易無窮。是故易之書或可亡也，若其道則未嘗一日而去物之左右也。萬物蚩蚩，若魚蝦蠃蚌之處於海，食焉，游焉，死焉，而終莫之知也。

사람이 묻기를: 《역》도에 소멸하는 날이 있는가. 대답하여 이르기를: 천지가 파패될 수 있다면 《역》도도 비로소 소멸할 수 있다. 공자가 《계사》에서 이르기를: 건곤이 훼기되면 《역》을 볼 길이 없고, 《역》이 보이지 않으면 건곤도 거의 쉬어 버릴 것이다, 하였다. 그러므로 사람이 비록 우매함이 극에 달해도 《역》도는 일찍이 소멸된 적이 없다. 위로 소급하면 원고 이전에 이미 《역》도가 생겼고, 아래로 미루면 억만 세대 뒤에도 《역》도는 다함이 없다. 그러므로 《주역》이라는 책은 혹시 망실될 수 있으나, 그것이 강론하는 도는 하루도 만물의 좌우를 떠난 적이 없다. 세간의 만물은 멍멍하여, 마치 물고기·새우·소라·조개가 큰 바다에서 생활하여 바다 속에서 먹이를 구하고, 바다 속에서 헤엄치고, 바다 속에서 죽되, 시종 바다가 무엇인지 모르는 것과 같다.

或曰：聖人之作易也，為數乎？為義乎？曰：皆為之。二者孰急？曰：義急，數亦急。何為乎數急？曰：義出於數也。義何為出於數？曰：禮樂刑徳，陰陽也；仁義禮智信，五行也。義不出於數乎？故君子知義而不知數，雖善無所統之。夫水無源則竭，木無本則蹶，是以聖人抉其本源以示人，使人識其所來，則益固矣。易曰：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”明二者之不可偏廢也。

사람이 묻기를: 성인이 《주역》을 창작한 것은 「수」를 강론하기 위함인가, 아니면 「의」를 강론하기 위함인가. 대답하여 이르기를: 둘 다 강론한다. 그렇다면 둘 가운데 어느 것이 더 긴요한가. 대답하여 이르기를: 의리도 긴요하고, 술수도 긴요하다. 어째서 술수도 긴요한가. 의리가 바로 술수에서 생겨나기 때문이다. 의리가 어찌 술수에서 생겨나는가. 대답하여 이르기를: 예·악·형·덕은 음양에 대응하고, 인·의·예·지·신은 오행에 대응한다. 의리가 어찌 수에서 나오지 않겠는가. 그러므로 군자가 의리만 알고 술수를 모르면, 그 학문이 비록 좋아도 통섭하여 관통하는 곳이 없다. 물은 근원이 없으면 마르고, 나무는 뿌리가 없으면 쓰러진다. 그러므로 성인은 의리의 본원을 파내어 사람에게 보여 그것이 어디서 왔는지 알게 하여, 학문이 더욱 뇌고하게 한다. 《계사》에 이르기를: 군자는 평거하여 괘효의 상을 보고 그 문사를 탐구하고, 행동할 때 그 변화를 보고 그 점단을 탐구한다, 하였다. 이는 바로 의리와 술수 둘이 편폐할 수 없음을 설명한다.

乾下乾上。乾：元亨利貞。初九：潛龍勿用。初九，陽之始也。於律為黃鐘，於曆為建子之月，陽氣方萌於黃泉，太陰始盛，萬物未被其澤，故曰潛龍。龍者何？陽也。陽則曷謂之龍？龍者神獸，變化無常，升降有時，故象陽也。其言勿用何？聖人觀象而為之戒也。潛龍之時，伏於泉，不可用也。是故冬華而雷為妖為災，人躁而狂為凶為殃，皆時不可用而用之也。

건괘는 하괘가 건이고 상괘도 건이다. 괘사에 이르기를: 원·형·리·정. 초구 효사에 이르기를: 잠복한 용은 시용할 수 없다. 초구의 이 효는 양기의 단서이다. 십이율에 배하면 「황종(黃鍾)」이고, 역법에 배하면 건자의 달, 곧 하력 십일월이다. 이때 양기가 막 땅속 황천 가운데 맹동하고, 태음의 기가 왕성하여, 만물이 아직 양기의 윤택을 받지 못했다. 그러므로 「잠룡」이라 한다. 무엇을 「용」이라 하는가. 곧 양이다. 양인데 어찌 용이라 칭하는가. 용은 신수로 변화에 정형이 없고 승강이 각기 시절이 있으므로, 양기를 상징하는 데 쓴다. 효사에 「물용(勿用)」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 이는 성인이 괘상을 보고 세인을 위해 세운 고계이다. 잠룡의 때, 양기는 샘 아래 복장하여 동용해서는 안 된다. 그러므로 겨울에 꽃이 피고 겨울에 우레가 치면 요이의 재변이 되고, 인심이 부조하고 광망하면 흉험의 화앙을 부른다. 모두 시기가 동용을 용납하지 않는데 억지로 동용했기 때문이다.

九二：見龍在田，利見大人。九二者，陽之見也。於律為太蔟，於曆為建寅之月，陽氣蔟達，發而在田，萬物忻忻，生意昭蘇，故曰見龍在田。其言利見大人者何？通之於人也。君子修徳行義，始聞於人，人莫不悅，莫不歸焉，雖未有功，善之端也，治之本也，故曰利見大人。

구이 효사에 이르기를: 용이 이미 전야에 나타났으니 대인을 뵈옴이 이롭다. 구이의 이 효는 양기가 현현하는 단계이다. 십이율에 배하면 「태죽(太蔟)」이고, 역법에 배하면 건인의 달, 곧 하력 정월이다. 이때 양기가 총취하여 통달하고, 발산하여 전야에 두루 퍼지니, 만물이 흔흔히 영화롭고 생기가 다시 소성한다. 그러므로 「견룡재전」이라 한다. 효사에 「이견대인」이라 한 것은 또 무슨 뜻인가. 이는 천시의 상을 인사에 관통하여 말한 것이다. 군자가 품덕을 수양하고 도의를 천행하면 명성이 사람에게 알려지기 시작하여, 사람들은 기뻐하지 않고 귀부하지 않는 이가 없다. 이때 그는 비록 아직 실제의 공업을 세우지 못했으나, 이미 선의 단서요 치세의 근본이다. 그러므로 「이견대인」이라 한다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九三，陽之進也。於律為姑洗，於曆為建辰之月，萬物畢生而趨於繁茂之時也，故君子進徳修業，自強不息也。其言夕惕若厲無咎者何？聖人為之戒也。九三在下體之上，居上體之下，勤則進乎上，怠則退乎下，故夕惕若厲，然後得無咎也。

구삼 효사에 이르기를: 군자가 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤이 되어도 여전히 경계하여 위경에 임하는 듯하면, 허물이 없다. 구삼의 이 효는 양기가 체진하는 단계이다. 십이율에 배하면 「고선(姑洗)」이고, 역법에 배하면 건진의 달, 곧 하력 삼월로, 바로 만물이 모두 생발하여 번무로 향할 때이다. 그러므로 군자는 덕행을 증진하고 학업을 수치하여 스스로 굳세어 쉬지 않는다. 효사에 「석첵약려, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 이는 성인이 이 위치에 처한 사람을 위해 세운 고계이다. 구삼은 하괘의 맨 위 효와 상괘의 맨 아래 효 사이에 처하여, 근면하면 상괘로 상진할 수 있고 해태하면 하괘로 퇴락한다. 그러므로 반드시 낮과 밤에 경계하여 위경에 임하는 듯해야 하며, 그래야 비로소 허물이 없게 된다.

九四：或躍在淵，無咎。九四，陽之盛也。於律為蕤賓，於曆為建午之月，萬物誠茂矣而未及於大成，徳業誠盛矣而未至於夫亨，安居則不能，欲進而自疑，故躍以試之也。夫言在淵無咎者何？失於進不若失於止之愈也。

구사 효사에 이르기를: 혹은 등약하여 일어나고 혹은 물러나 심연에 처하니, 어느 쪽도 허물이 없다. 구사의 이 효는 양기가 장성한 단계이다. 십이율에 배하면 「유빈(蕤賓)」이고, 역법에 배하면 건오의 달, 곧 하력 오월이다. 이때 만물은 확실히 번무했으나 아직 완전한 성숙에 이르지 않았고, 덕행사업은 확실히 흥성했으나 아직 통달현양의 지보에 이르지 않았다. 그에게 안연히 움직이지 말라고 구할 수도 없고, 전진하려 하면 마음에 스스로 의혹이 생긴다. 그러므로 먼저 한번 등약하여 시기를 시험해 본다. 효사에 「재연무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 뜻은: 모진에서 실수하기보다는 차라리 지중하여 머무름에서 실수하는 편이, 후자가 훨씬 낫다는 것이다.

九五：飛龍在天，利見大人。九五，陽之成也。於律為夷則，於曆為建申之月，黍稷既實，功徳成矣，徳業普施，大人亨矣，萬物熙熙，道力行矣，故曰利見大人。

구오 효사에 이르기를: 용이 비등하여 하늘에 있으니 대인을 뵈옴이 이롭다. 구오의 이 효는 양기가 공을 이루는 단계이다. 십이율에 배하면 「이칙(夷則)」이고, 역법에 배하면 건신의 달, 곧 하력 칠월이다. 이때 기장은 이미 결실하고 공업덕행은 이미 이루어졌다. 덕택사업이 보편적으로 시행되고 대인의 도가 통달하여 막히지 않으며, 만물이 일제히 화락흥성하고 대도가 유력하게 추행된다. 그러므로 「이견대인」이라 한다.

上九：亢龍有悔。乾上九。或曰：物之盛則蕤賓不若林鐘也，物之成則夷則不若仲呂也，舉其微而舍其彰，何也？曰：君倡而臣和，陽生而陰成，故陰者佐陽而代有終也，陽者倡陰而尸其功也，是君臣之道也，又何疑矣。

상구 효사에 이르기를: 지나치게 높이 난 용은 회한이 있다. 여기서는 건괘 상구를 논한다. 사람이 묻기를: 만물의 번성을 논하면 「유빈」의 달이 「임종(林鍾)」의 달만 못하고, 만물의 성숙을 논하면 「이칙」의 달이 「중려(仲呂)」의 달만 못하다. 그대는 기상이 미약한 쪽을 들면서 도리어 기상이 현저한 쪽을 버리니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 군주가 창도하면 신하가 응화하고, 양기가 발생하면 음기가 촉성한다. 그러므로 음의 직분은 양을 보좌하고 양을 대신하여 수미를 완성하는 데 있고, 양의 직분은 음을 창솔하여 그 공을 점거하는 데 있다. 이는 바로 군신 사이의 도리이니, 무슨 의혹이 있겠는가.

案：光解乾坤六爻，本於《景王將鑄無射》篇。韋昭注云：十一月曰黃鐘，乾初九；正月曰太蔟，乾九二；三月曰姑洗，乾九三；五月曰蕤賓，乾九四；七月曰夷則，乾九五；九月曰黃鐘，乾上九。據此，則此爻注於律應為無射，為建戌之月。乃此條復論蕤賓、林鐘、夷則、仲呂，不及無射，疑上有脫文。

관신 안어: 사마광이 건곤 양괘의 육효를 해석함은 《국어·주어(國語·周語)》 가운데 《경왕장주무역(景王將鑄無射)》 한 편에 의거한다. 위소 주에 이르기를: 십일월을 황종이라 칭하여 건괘 초구에 배하고, 정월을 태죽이라 칭하여 건괘 구이에 배하고, 삼월을 고선이라 칭하여 건괘 구삼에 배하고, 오월을 유빈이라 칭하여 건괘 구사에 배하고, 칠월을 이칙이라 칭하여 건괘 구오에 배하고, 구월을 황종이라 칭하여 건괘 상구에 배한다, 하였다. 이로써 추산하면 상구의 이 효가 배할 율은 본래 「무역(無射)」이어야 하고, 배할 역은 건술의 달, 곧 하력 구월이어야 한다. 그런데 이 한 조목은 또 돌이켜 유빈·임종·이칙·중려를 논하면서 하필 무역을 말하지 않으니, 위에 탈루된 문자가 있음을 의심한다.

用九：見群龍無首，吉。龍者神獸，能隠能見，有變化之象；陽氣能生能成，聖賢能出能處，故易皆謂之龍。惟聖知聖，惟賢知賢，聖賢見己之類，當推而下之，勿為之首，為之首則亢矣。

용구 효사에 이르기를: 한 무리의 용이 나타나 모두 수령을 다투지 않으면 길리하다. 용은 신수로 숨을 수도 있고 나타날 수도 있어 변화불측의 의상을 갖추고 있다. 양기는 생발할 수도 있고 성취할 수도 있고, 성현은 출사할 수도 있고 퇴처할 수도 있으므로, 《주역》은 모두 「용」으로써 이들을 칭호한다. 오직 성인만이 성인을 알고, 오직 현자만이 현자를 안다. 성현이 자기와 동류의 사람을 보면, 마땅히 상대를 추거하고 자기를 하위에 두어, 중인의 수령이 되기를 다투지 않는다. 일단 수령을 다투면 교항에 흐른다.

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。

《단전》에 이르기를: 위대하도다 건괘가 대표하는 원시의 기여, 만물이 모두 그것에 의령하여 비로소 생성되니, 그것은 온 천도를 통섭한다. 운기가 유행하고 우택이 강하하여 각류의 사물이 유포하여 형을 이룬다. 태양의 광명이 종시를 관철하고, 육효의 위차가 시서에 의해 성립하니, 성인은 때를 타서 이 여섯 마리 용에 승가하여 천도를 가어한다. 건도가 운행변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명을 단정하게 하고, 태화의 기를 보지회합하게 하니, 여기에 「이」와 「정」이 있다. 건도가 중물의 머리에 있어 만물을 생양하니, 천하만국이 이로써 안녕한다.

象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。反復道也：君子進徳修業，反覆以求先王之道而力行之。或躍在淵，進無咎也。進無咎也：言進亦無咎，而君子寜在淵也。飛龍在天，大人造也。大人造也：大人之所宜為也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《대상전》에 이르기를: 천도의 운행이 강건하여 쉬지 않으니, 군자는 이에 취법하여 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않는다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 하위에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택의 시여가 이미 보편적임을 말한다. 「종일건건」은 정도를 반복하여 행함을 말한다. 이른바 「반복도야」란: 군자가 덕행을 증진하고 학업을 수치하여, 선왕의 도를 반복하여 탐구하고 노력하여 천행하는 것이다. 「혹약재연」은 전진해도 허물이 없음을 말한다. 이른바 「진무구야」란: 전진은 본디 허물이 없으나, 군자는 오히려 잠시 심연에 물러나 처하기를 원한다는 뜻이다. 「비룡재천」은 대인이 소유작위함을 말한다. 이른바 「대인조야」란, 대인이 마땅히 해야 할 일이다. 「항룡유회」는 영만한 상태가 오래 보지할 수 없음을 말한다. 「용구」는 천덕이 중인의 머리에 있기를 다투지 않는 데 있음을 말한다.

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

《문언전》에 이르기를: 「원」은 중선 가운데 가장 수위에 있는 것이고, 「형」은 미호한 사물의 취회이며, 「이」는 도의가 조화를 얻음이고, 「정」은 일을 처리하는 간간이다. 군자가 몸으로써 인덕을 체현하면 사람들의 수령이 됨에 족하고, 중미를 회합하면 예에 부합함에 족하며, 만물로 하여금 각기 그 이를 얻게 하면 도의를 조화함에 족하고, 정고를 견수하면 사업을 지탱함에 족하다.

元者善之長也，體仁足以長人：長猶首也。仁者愛人，人皆歸之，可為之首。亨者嘉之也，嘉足以合禮：君明臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，上下皆羙，際交通，然後成禮。

「원자선지장야, 체인족이장인」의 이 구절에 대하여: 이른바 「장」은 수령의 뜻이다. 인자는 타인을 애호하니 사람들이 모두 그에게 귀부한다. 그러므로 그들의 수령이 될 수 있다. 「형자가지야, 가족이합례」의 이 구절에 대하여: 군주가 영명하고 신자가 충성이며, 아버지가 자애롭고 아들이 효순하며, 형이 우애하고 아우가 공경하며, 남편이 의에 합하고 아내가 이치에 순하여, 상하 제방이 모두 다진다진미하고 피차 사이가 교왕통달하면, 이로써 「예」가 성취된다.

利者義之和也，利物足以和義：仁者聖人，不裁之義，則事失其宜，人喪其利，故君子以義制仁政，然後和。

「이자의지화야, 이물족이화의」의 이 구절에 대하여: 인심을 품은 성인이 「의」로써 재단절제하지 않으면, 일이 응유의 분촌을 잃어 사람들이 도리어 본래 얻어야 할 이익을 잃게 된다. 그러므로 군자는 「의」로써 인정의 시행을 절제한 뒤에야 인과 의가 조화할 수 있다.

貞者事之乾也，貞固足以幹事：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪，故貞者事之乾也。君子固守其正，以楨乾萬事，使不散亂也。君子行此四徳者，故曰乾：元亨利貞。

「정자사지간야, 정고족이간사」의 이 구절에 대하여: 《시경》 삼백 편을 한 구절로 개괄하면 「사무사(思無邪)」이다. 순정이야말로 바로 일을 처리하는 간간임을 알 수 있다. 군자는 자기의 정도를 뇌뇌히 지켜 그것으로써 만사의 지주를 삼아, 일이 산란실서에 이르지 않게 한다. 군자가 「원형이정」 네 가지 덕성을 천행할 수 있으므로, 괘사에 이르기를: 건괘는 원·형·리·정이다, 한 것이다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。不見是而無悶：舉世非之亦無悶也。樂行憂違：君子遇有道得行其志則樂，遇無道不得行其志則憂。

《문언전》이 묻기를: 초구에 「잠룡물용」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 이는 용 같은 덕행을 갖추고 은거하여 나아가지 않는 사람이다. 그는 세속의 풍기로 조수를 바꾸지 않고, 명성을 구취하지 않으며, 세상을 피하여 은거해도 고민을 느끼지 않고, 사람에게 칭허되지 않아도 고민을 느끼지 않는다. 시세가 행할 만하면 나아가 도를 행하고, 시세가 근심스러우면 물러나 몸을 당긴다. 의지가 견정하여 동요할 수 없다. 이것이 「잠룡」이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「불견시이무문」은 비록 온 세상이 모두 그를 비의해도 그는 고민을 느끼지 않음을 말한다. 「락즉행지, 우즉위지」는 군자가 유도의 세상을 만나면 자기의 포부를 시행할 수 있어 흔연히 행하고, 무도의 세상을 만나면 포부를 시행할 수 없어 인퇴하여 피함을 말한다.

九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。正中信謹以下，皆所以修身也。君子有君徳而無其位，修已以俟時，徳已及人也。

《문언전》이 묻기를: 구이에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 이는 용덕을 갖추고 중정의 자리에 있는 사람이다. 그는 평상의 언화에 신용을 강하고, 평상의 행사에 신근하며, 사념을 방범하여 내심의 성을 보전하고, 당세에 택을 입혀도 과요하지 않으며, 덕행이 광박하여 타인을 감화할 수 있다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 임금 되는 덕을 가리킨다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「정중」「신」「근」 이러한 말들로부터 아래는 모두 자신을 수양하는 공부를 강론한다. 군자가 임금 되는 덕행을 갖추고도 아직 상응하는 지위가 없으면, 자신을 수양하여 시기를 기다린다. 그 덕택은 이때 이미 타인에게 혜급하고 있다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，可以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。修辭立其誠所以居業也：君子外修言辭，內推至誠，內外相應，令無不行，事業所以日新也。

《문언전》이 묻기를: 구삼에 「군자종일건건, 석첵약려, 무구」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 군자는 덕행을 증진하고 학업을 수치한다. 충성수신은 덕행을 증진할 수 있고, 언사를 수식하고 성의를 확립하면 사업을 지킬 수 있다. 도달해야 할 경지를 알고 노력하여 도달하면 그와 함께 기미의 이치를 논할 수 있고, 종지해야 할 때를 알고 적시에 종지하면 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 상위에 있어도 교횡하지 않고, 하위에 처해도 우구하지 않는다. 그러므로 근면불해하고 수시에 경계하여, 비록 위험을 만나도 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「수사립기성, 소이거업야」는 군자가 밖으로 자기의 언사를 수식하고, 안으로 지성의 마음을 추행하여, 내외가 서로 응합하니, 내는 정령이 추행되지 않는 것이 없어, 사업이 이로써 날마다 갱신됨을 말한다.

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。君子時行則上進，時止則下退，非為邪以求利，非違眾以干名也，恐失時而已。

《문언전》이 묻기를: 구사에 「혹약재연, 무구」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 혹은 오르고 혹은 내림에 상규가 없으니, 사벽의 일을 하려는 것이 아니다. 혹은 나아가고 혹은 물러남에 정칙이 없으니, 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 학업을 수치하는 것은 시기를 따라잡고자 함이니, 그러므로 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자는 행동해야 할 때에는 위로 향하여 진취하고, 지식해야 할 때에는 아래로 물러나 처한다. 그는 사념을 위해 사리를 모취하는 것도 아니고, 중인에게 위배하여 명성을 력취하는 것도 아니며, 다만 시기를 착실할까 두려워할 뿐이다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人在位，萬物無不知之，故聖賢畢集，亦從其類也。

《문언전》이 묻기를: 구오에 「비룡재천, 이견대인」이라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 같은 소리는 서로 응화하고, 같은 기는 서로 심구한다. 물은 낮고 젖은 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳으로 타며, 구름은 용을 따라 일어나고, 바람은 범을 따라 생긴다. 성인이 흥기하면 만물이 모두 우망하여 첨시한다. 본원이 하늘에서 난 것은 위에 친부하고, 본원이 땅에서 난 것은 아래에 친부하여, 각기 자기의 동류를 따른다. 사마광이 해석하여 이르기를: 성인이 군위에 있으면 만물이 그를 모르는 이가 없으니, 그러므로 성현의 선비들이 분분히 그의 몸가에 회집한다. 이 또한 각기 그 류를 따르는 도리이다.

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。既亢驕自賢，則賢人在下位莫肯輔，其顛危也。

《문언전》이 묻기를: 상구에 「항룡유회」라 한 것은 무엇을 강론하는가. 공자가 대답하여 이르기를: 지위가 존귀해도 실제의 직위가 없고, 몸이 높은 곳에 있어도 백성의 귀부가 없으며, 현인은 비록 하위에 있으나 보좌하러 오기를 기꺼이 하지 않으니, 그러므로 일단 거동하면 회한을 부른다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이미 교항자부하여 스스로 현하다 하면, 하위에 처한 현인 가운데 보좌하러 오기를 기꺼이 하는 자가 없어, 그는 형세상 반드시 경복하여 위망하게 된다.

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。為時所舍，故有君徳而無其位。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

《문언전》이 또 이르기를: 「잠룡물용」은 몸이 하위에 처하기 때문이다. 「견룡재전」은 시세에 잠시 놓인 것이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 바로 시세에 놓였기 때문에, 임금 되는 덕이 있어도 상응하는 지위가 없는 것이다. 「종일건건」은 일을 처리함에 근면함을 말한다. 「혹약재연」은 스스로 시기를 시탐함을 말한다. 「비룡재천」은 상위에 있어 치리를 시행함을 말한다. 「항룡유회」는 궁극이 불러오는 재화를 말한다. 「건원용구」는 천하가 이로써 치리를 얻음을 말한다.

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

《문언전》이 또 이르기를: 「잠룡물용」은 양기가 잠복수장하는 때이다. 「견룡재전」은 천하가 문채광명한 때이다. 「종일건건」은 시세와 함께 전진함이다. 「혹약재연」은 건도가 장차 변혁을 생기려 함이다. 「비룡재천」은 천덕에 합한 존위에 있음이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 극점에 달림이다. 「건원용구」는 여기에 상천이 운행하는 법칙이 현현한다.

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「건원」은 만물을 개창하여 이를 형통하게 하는 힘이다. 이른바 「이정」은 만물의 본성과 실정을 강론한다. 건도는 처음부터 미호한 이익으로써 천하에 시혜할 수 있으면서, 자기가 무슨 이를 베풀었는지 선양하지 않으니, 이는 참으로 위대하다. 위대하도다 건괘여, 그것은 강강경건하여 중에 있어 정을 지키고, 순정하여 섞임이 없어 지극히 정췌하다. 육효의 의의가 발휘되면 만물의 정상에 방통한다. 때를 타서 이 여섯 마리 용을 가어하는 것이, 곧 천도를 가어하는 것이다. 운기가 유행하고 우택이 강하하면, 천하가 여기에 태평이 된다.

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰“見龍在田，利見大人”，君徳也。

《문언전》이 또 이르기를: 군자는 덕행을 성취하는 것을 자기의 행위준칙으로 삼으니, 그것은 날마다 행사에서 볼 수 있다. 「잠」이라는 글자의 함의는, 숨어 아직 현현하지 않고 수행하여 아직 성취하지 않은 것이니, 그러므로 군자는 이때 작위를 시전하지 않는다. 군자는 학습으로써 학문을 적취하고, 청교로써 의난을 변명하며, 관후로써 거처하여 사람을 대하고, 인애로써 실행에 붙인다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은, 바로 임금 되는 덕행을 강론한다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在矢，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《문언전》이 또 이르기를: 구삼은 양효가 양위에 있어 중첩된 강이면서 중위에 있지 않고, 위로는 천위에 닿지 않으며, 아래로는 전위를 떠났으므로, 근면불해하고 수시에 경계하면 비록 위험이 있어도 허물이 없다. 구사도 또한 중첩된 강이면서 중위에 있지 않고, 위로는 천위에 닿지 않으며, 아래로는 전위를 떠났고, 가운데 있어도 인위에 있지 않으므로, 「혹」이라는 글자를 쓴다. 이른바 「혹」이란, 마음에 지의를 품고 신신하여 결단하지 않음의 뜻이니, 그러므로 허물이 없다.

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

《문언전》이 또 이르기를: 이른바 「대인」은, 그 덕행이 천지와 합하고, 그 광명이 일월과 합하며, 그 차서가 사시와 합하고, 그가 단정하는 길흉이 귀신과 합한다. 그가 천시의 앞에서 행동해도 상천이 그를 위배하지 않고, 그가 천시의 뒤에서 행동하면 상천의 시서를 봉행한다. 상천조차 오히려 그를 위배하지 않는데, 하물며 사람이겠는가, 하물며 귀신이겠는가. 「항」이라는 글자의 함의는, 오직 전진만 알고 후퇴를 모르며, 오직 생존만 알고 멸망을 모르며, 오직 획득만 알고 상실을 모르는 것이다. 이를 그렇게 하지 않을 수 있는 자는, 아마도 성인뿐이리라. 진퇴존망의 도리를 알면서도 그 정도를 잃지 않는 자는, 아마도 성인뿐이리라.

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆，含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

곤괘는 하괘가 곤이고 상괘도 곤이다. 괘사에 이르기를: 곤은 원시하여 형통하고, 암말처럼 유순하여 정을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 앞서 가면 방향을 미혹하고, 뒤따르면 주인을 얻는다. 서남방으로 가면 붕우를 얻고, 동북방으로 가면 붕우를 잃는다. 정도에 편안히 있으면 길리하다. 《단전》에 이르기를: 지극하도다 곤이 대표하는 원시의 덕이여, 만물이 그것에 의령하여 비로소 생장하니, 그것은 상천에 순승한다. 대지는 심후하여 만물을 승재할 수 있고, 그 덕성은 무변무제에 합하며, 함용광대하여 각류의 사물을 형통순수하게 한다. 암말은 지류에 속하여 대지 위를 다함이 없이 행주할 수 있고, 유순하여 정을 지킴에 이롭다. 군자가 갈 곳이 있으면 앞서 가면 정도를 미혹하고, 뒤따르면 상리에 합한다. 「서남득붕」은 동류와 동행함을 말한다. 「동북상붕」은 최종에 도리어 복경이 있음을 말한다. 정도에 안수하여 길한 까닭은, 그것이 대지의 무변한 덕성에 상응하기 때문이다.

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。乾之象曰“自強不息”，坤之象曰“厚徳載物”，何也？曰：強者，勉之謂也；載者，安濟之謂也。君子自強法天，厚徳法地，徳不厚則物不得而濟也。是故自強不息則道無不臻，厚徳而載則物無不濟。夫乾坤者，易之門戶，二象者，道徳之關樞也。

《대상전》에 이르기를: 대지의 형세는 순승관후하니, 군자는 이에 취법하여 심후한 덕행으로써 만물을 승재한다. 사마광이 묻기를: 건괘의 《대상》에 「자강불식」이라 하고, 곤괘의 《대상》에 「후덕재물」이라 한 것은 어째서인가. 대답하여 이르기를: 이른바 「강」은 면력분발의 뜻이고, 이른바 「재」는 안돈제조의 뜻이다. 군자의 자강은 하늘에 취법하고, 덕행의 심후는 땅에 취법한다. 덕행이 두텁지 않으면 만물이 제조를 얻지 못한다. 그러므로 자강불식하면 대도가 미치지 않는 곳이 없고, 덕이 두터워 승재할 수 있으면 만물이 제조를 얻지 않는 것이 없다. 건과 곤은 《주역》의 문호이고, 「자강불식」「후덕재물」의 이 두 괘상은 도와 덕의 관건추뉴이다.

初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。初六者，陰之始也。於律為林鐘，於曆為建未之月，陽氣方盛，陰生而物未之知也，是故君子謹之。其曰履霜堅冰至：霜者寒之先也，冰者寒之盛也。君子見微而知彰，原始而知終，攘惡於未芽，杜禍於未萌，是以身禔而國家乂寜也。

초육 효사에 이르기를: 발아래 서리를 밟으면 견후한 얼음이 곧 이르리라. 《소상전》에 이르기를: 서리를 밟고 견빙이 이를 것을 앎은, 음기가 응결하기 시작함이니, 이 길을 따라 발전하면 견빙의 지보에 이른다. 초육의 이 효는 음기의 단서이다. 십이율에 배하면 「임종(林鍾)」이고, 역법에 배하면 건미의 달, 곧 하력 유월이다. 이때 양기가 바야흐로 왕성하고, 음기는 이미 산생했으나 만물이 아직 살각하지 못했다. 그러므로 군자는 이에 각별히 근신한다. 효사에 「리상, 견빙지」라 한 것은: 서리는 한랭의 선조이고, 얼음은 한랭의 극성이다. 군자는 세미한 싹을 보고 현저한 후과를 추지하고, 개단을 추구하여 결국을 예지하며, 악이 아직 발아하지 않았을 때 그것을 제하고, 화가 아직 맹생하지 않았을 때 그것을 막는다. 그러므로 자신이 안녕하고 국가가 태평하다.

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。六二者，於律為南呂，於曆為建酉之月，草木黃落，暑去而寒至也。其曰直方大何？直方而大，地之徳也。六二何為擅地之徳？坤之主也。六二何為坤之主？夫陰陽雖殊，皆主中正者也，故乾九五陽之主也，坤六二陰之主也。地之得其為直方大者何？直者言其氣，方者言其形也，大者兼形與氣而言之也。

육이 효사에 이르기를: 정직하고 단정하며 박대하여, 각의 연습하지 않아도 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 육이의 거동은 정직하고 단정하며, 연습하지 않아도 불리함이 없는 것은 대지의 도가 광명현저하기 때문이다. 육이의 이 효는, 십이율에 배하면 「남려(南呂)」이고, 역법에 배하면 건유의 달, 곧 하력 팔월로, 이때 초목이 고황조락하고 서기가 물러나며 한기가 이른다. 효사에 「직방대」라 한 것은 무슨 뜻인가. 정직하고 단정하며 박대함은 바로 대지의 덕성이다. 육이가 무엇으로써 홀로 대지의 덕성을 얻는가. 그것은 곤괘의 주효이기 때문이다. 육이가 또 무엇으로써 곤괘의 주효가 되는가. 음양은 비록 성질이 다르나, 모두 거중수정의 효를 주로 삼는다. 그러므로 건괘 구오는 양의 주효이고, 곤괘 육이는 음의 주효이다. 대지가 「직방대」라 칭할 수 있는 까닭은, 또 어떻게 말할 것인가. 「직」은 그 기에 대하여 말하고, 「방」은 그 형에 대하여 말하며, 「대」는 형과 기 양면을 겸합하여 말하는 것이다.

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。乾坤之爻，得位未必告，失位未必凶，其故何也？曰：陽非陰則不成，陰非陽則不生，陰陽之道，表裡相承，陰勝則消，陽勝則亢。是故乾坤以陰居陽、以陽居陰，不皆為咎也。

육삼 효사에 이르기를: 문채를 함온하여 정을 지킬 수 있고, 혹은 군왕의 정사에 종사하여, 성공에 거하지 않고 좋은 결국이 있다. 《소상전》에 이르기를: 문채를 함온하여 정을 지킬 수 있음은, 시기를 기다려 발로하기 위함이다. 혹은 왕사에 종사함은, 그의 지혜가 광대함을 말한다. 사마광이 말하기를: 건곤 양괘의 효는, 정위를 얻어도 반드시 길하지 않고, 정위를 잃어도 반드시 흉하지 않다. 이는 무슨 까닭인가. 대답하여 이르기를: 양은 음이 없으면 성취할 수 없고, 음은 양이 없으면 생발할 수 없다. 음양의 도리는 표리가 서로 승접한다. 음이 과성해지면 양을 소퇴하게 하고, 양이 과성해지면 교항에 흐른다. 그러므로 건곤 양괘 가운데 음효가 양위에 있고, 양효가 음위에 있는 정형은, 모두가 허물로 산입되는 것이 아니다.

乾之九三以陽居陽而不中，故曰“夕惕若厲，無咎”；坤之六四以陰居陰而不中，故曰“括囊，無咎無譽”：皆剛柔太過，故須畏慎而後免咎也；然未失其正，故不凶也。九五、六二居中履正，其徳最羙；九二、六五不失其中，徳羙次之；九三、六四不失其正，雖危無疑；九四、六三雖無中正之徳，九四以陽處下，剛克而沈潛者也，故曰“在淵無咎”；六三以陰處上，柔克而髙明者也，故曰“含章可貞”。

건괘 구삼은 양효가 양위에 있어 중위에 있지 않으므로, 효사에 「석첵약려, 무구」라 한다. 곤괘 육사는 음효가 음위에 있어 중위에 있지 않으므로, 효사에 「괄낭, 무구무예」라 한다. 이 두 효는 모두 강 또는 유가 지나친 것이니, 그러므로 반드시 계구근신한 뒤에야 허물을 면할 수 있다. 그러나 그것들은 필경 정위를 잃지 않았으므로, 흉험하지 않다. 구오와 육이는 중위에 있고 또 정위를 얻어 덕행이 가장 미선하다. 구이와 육오는 비록 위에 당하지 않으나 중에 있어, 덕행의 아름다움이 다음 등급이다. 구삼과 육사는 정위를 잃지 않아, 위험은 있으나 의려할 곳이 없다. 구사와 육삼에 이르러서는, 비록 중도 아니고 정도 아니나, 구사는 양효로써 상괘의 하위에 처하여 「강극(剛克)」에 속하여 침잠할 수 있는 일류이므로 「재연무구」라 하고, 육삼은 음효로써 하괘의 상위에 처하여 「유극(柔克)」에 속하여 고명해질 수 있는 일류이므로 「함장가정」이라 한다.

六三者，於律為應鐘，於曆為建亥之月，百榖斂藏，萬物備成，陰功小終。體執乎柔而志存乎剛，故曰含章；柔不泥於下，剛不疑乎上，故曰可貞。王者，尊之極也，為臣之榮，從王役也；不敢專成，下之職也；承事之終，臣之力也。

육삼의 이 효는, 십이율에 배하면 「응종(應鍾)」이고, 역법에 배하면 건해의 달, 곧 하력 시월이다. 이때 백곡이 수렴하여 창에 들어가고, 만물이 완전히 성숙하여, 음의 공용이 조그맣게 이루어진다. 그 형체는 유순을 집수하고, 심지는 강건을 존한다. 그러므로 「함장」이라 한다. 유순하여 아래에 국니하지 않고, 강건하여 위에 의심받지 않는다. 그러므로 「가정」이라 한다. 군왕은 존귀의 극점이고, 신자 되는 자의 영요는 군왕을 위해 효력하여 일을 처리하는 데 있다. 성공을 독점함을 감히 하지 않는 것은 하위에 있는 자의 본분이고, 일을 승당하여 그것을 끝까지 하는 것은 신자의 공로이다.

物以陽生，得陰而成；令由君出，得臣而行。故陽而不陰則萬物傷矣，君而不臣則百職曠矣。陰陽同功，君臣同體，天之經也，人之紀也。《虞書》曰：“予欲左右有民，汝翼；予欲宣力四方，汝為。”此之謂也。

만물은 양기로써 생기고, 음기를 얻어야 성숙한다. 정령은 군주에게서 나오고, 신하를 얻어야 추행된다. 그러므로 양만 있고 음이 없으면 만물이 손해를 입고, 임금만 있고 신하가 없으면 백관의 직사가 황폐해진다. 음과 양이 함께 한 공을 이루고, 임금과 신하가 함께 한 몸을 이루는 것은, 하늘의 상도이자 인간의 강기이다. 《상서·우서(尙書·虞書)》에 순제의 말을 기록하여 이르기를: 「나는 백성을 보조하여 교양하고 싶으니, 너희들이 보익해 주기를 바란다. 나는 사방에 힘량을 시전하고 싶으니, 너희들이 실행해 주기를 바란다」, 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。六四者，於律為大呂，於曆為建丑之月，曰窮於次，月窮於紀，天吟地閉，萬物伏死，陰氣大盛，陽將更始。履卑體順，以陰居陰，處不得中而潛伏乎其深，是以幽晦否塞而不通，雖無咎亦無譽也。

육사 효사에 이르기를: 주머니를 묶어 조인 것처럼 입을 다물고 말하지 않으면, 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상전》에 이르기를: 주머니를 묶어 조여 화환을 당하지 않음은, 근신하기에 손해를 입지 않기 때문이다. 육사의 이 효는, 십이율에 배하면 「대려(大呂)」이고, 역법에 배하면 건축의 달, 곧 하력 십이월이다. 이때 태양은 일년의 십이차를 다 지나고, 달은 일년의 회합을 다 지나며, 천지가 폐색응체하고 만물이 잠복하여 죽은 듯하며, 음기가 지극히 왕성하고 양기가 장차 다시 시작하려 한다. 육사가 처한 위치는 비하하고, 체성은 유순하며, 음효로써 음위에 있어 중에 있지 않고 깊이 잠복하므로, 유암폐색하여 통달하지 않는다. 이렇게 하면 허물은 없으나, 칭예도 얻지 못한다.

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。六五者，於律為夾鐘，於曆為建帽之月，天地始闢，和氣融明，莩甲發散，庶物滋榮。體柔而志剛，乘陰而佐陽，中羙能黃，上羙則元，下羙則裳，是以吉也。

육오 효사에 이르기를: 황색의 아래옷은 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 황상의 대길은 문채가 중위에 옹함되어 있기 때문이다. 육오의 이 효는, 십이율에 배하면 「협종(夾鍾)」이고, 역법에 배하면 건묘의 달, 곧 하력 이월이다. 이때 천지가 개벽하기 시작하고, 화난의 기가 융화명랑하며, 초목의 종각이 맹발하여 파렬하고, 만물이 자장하여 번영한다. 육오는 체성이 유순하고 심지가 강건하여, 중음을 능승하고 양강을 보좌한다. 내재의 아름다움이 중에 있으므로 「황」의 중앙의 색을 취하고, 위에 있는 미덕을 「원」이라 칭하고, 아래에 있는 미덕을 「상」이라 칭하니, 그러므로 길리하다.

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。上六者，陰之窮也。於律為仲呂，於曆為建巳之月，純陰用事，陽道已窮，冒進不已，不能守中，是以戰也。夫下不能自重，重之者上也；臣不能自大，大之者君也。重而不已，上必危；大而不已，君必虧。既危且虧，能無戰乎？故君子執臣之樞，守臣之機，謹其樞，固其機，禍無從來。樞機之失，儓僕為災，雖得而勝之，猶有傷也，故曰其血黃。

상육 효사에 이르기를: 용이 교야에서 교전하여, 청황이 서로 섞인 피를 흘린다. 《소상전》에 이르기를: 용이 교야에서 교전함은, 음의 도로가 이미 다함에 이르렀기 때문이다. 상육의 이 효는 음기가 궁진하는 단계이다. 십이율에 배하면 「중려(仲呂)」이고, 역법에 배하면 건사의 달, 곧 하력 사월이다. 이때 순음이 권력을 잡고 일을 하니, 양의 도로가 이미 궁처에 이르렀다. 음기가 오로지 모진하여 그치지 않고 중도를 지킬 수 없으므로, 여기에 교전이 있다. 하위에 있는 사람은 스스로 자기를 높일 수 없고, 그를 높이는 것은 위에 있는 군주이다. 신자 되는 자는 스스로 자기를 강대하게 할 수 없고, 그를 강대하게 하는 것은 군주이다. 높이기를 그치지 않으면 위에 있는 자가 반드시 위험해지고, 크게 하기를 그치지 않으면 군주가 반드시 손해를 입는다. 위험하고 또 손해를 입는데, 어찌 쟁투가 발생하지 않겠는가. 그러므로 군자는 신자 되는 자의 추뉴를 파악하고, 신자 되는 자의 관건을 지킨다. 이 추뉴를 근수하고 이 관건을 온고히 하면, 화환이 생길 여지가 없다. 일단 추뉴관건이 실수하면, 복예의 하인조차 화환이 되어, 비록 요행히 상대에게 이겨도 자기는 이미 상처를 입는다. 그러므로 효사에 「기혈현황」이라 한다.

文言曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。嗚呼！聖人之戒為人上者，如此其深乎！用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

《문언전》에 이르기를: 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조일석에 조성된 것이 아니고, 그 유래는 차차 적루된 것이니, 원인은 변찰해야 할 때에 일찍이 변찰하지 못한 데 있다. 사마광이 감탄하여 이르기를: 아아, 성인이 상위에 있는 자에게 고계함의 그 용의가, 마침내 이처럼 심절하도다. 용육 효사에 이르기를: 오래도록 정을 지킴이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 용육이 「영정」한 까닭은, 홍대로써 온 괘를 수결하려 하기 때문이다.

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。

《문언전》에 이르기를: 곤은 지극히 유순하나, 일단 운동하면 강경하다. 그것은 지극히 안정하고 덕성이 방정하다. 뒤따라야 비로소 주인을 얻으니, 그러므로 상도에 합한다. 그것은 만물을 함용하여 화육의 공이 광대하다. 곤도는 참으로 유순하도다, 그것은 상천을 승봉하고 때에 의해 운행한다. 선행을 적루하는 집은 반드시 여유의 복경을 후인에게 남기고, 악행을 적루하는 집은 반드시 여유의 화앙을 후인에게 남긴다. 신자가 군주를 살해하고, 아들이 아버지를 살해하는 것은, 모두 일조일석에 조성된 것이 아니고, 그 유래는 차차 적루된 것이니, 원인은 변찰해야 할 때에 일찍이 변찰하지 못한 데 있다. 《주역》에 「리상, 견빙지」라 한 것은, 바로 일이 형세를 따라 발전하여 서서히 이르는 도리를 강론한다.

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。君子法地之直方，則敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤，則大也。何謂敬以直內、義以方外？敬則所受不陷於敗也，義則所適不失其宜也。直且方者，守諸己而無待於外也。君子居則不陷於敗，動則不爽其宜，施於身而身正，施於國而國治，夫又何習而何不利焉？可以斷然無疑矣。

《문언전》에 이르기를: 「직」은 내심의 단정을 말하고, 「방」은 행사의 합의를 말한다. 군자는 공경으로써 내심을 정직하게 하고, 도의로써 행위를 방정하게 한다. 경과 의가 확립되면 덕행이 고립무조가 되지 않는다. 효사에 「직방대, 불습무불리」라 한 것은, 그가 자기의 소작소위에 의려가 없음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 대지의 정직과 방정에 취법하면, 경으로써 그 내를 바로 하고 의로써 그 외를 바로 할 수 있다. 경과 의가 확립되어 덕이 고립하지 않으면, 이것이 「대」이다. 무엇이 「경이직내, 의이방외」인가. 마음에 공경을 존하면, 승수하는 일이 패괴에 빠지지 않고, 행사가 의에 합하면, 가는 곳이 분촌을 잃지 않는다. 정직하고 방정한 사람은, 근본을 자신에게 지키고 외물에 의령하지 않는다. 군자는 평거하여 패괴에 빠지지 않고, 행동하여 사의에 위배하지 않으며, 자신에게 시행하면 자신이 단정하고, 국가에 시행하면 국가가 안치된다. 이렇게 되면, 오히려 무슨 연습이 필요하고 무슨 불리가 있겠는가. 완전히 단연하여 의심할 것이 없다.

陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。

《문언전》에 이르기를: 음은 비록 미덕을 함유하나, 그것을 함장하여 군왕의 정사에 종사하고, 성공에 자거함을 감히 하지 않는다. 이것이 대지의 도, 처자의 도, 신자의 도이다. 대지의 도는 성공에 자거함을 감히 하지 않고, 다만 상천을 대신하여 종결을 완성할 뿐이다. 천지가 교감변화하면 초목이 번성하고, 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「괄낭, 무구무예」라 한 것은, 바로 근신을 강론한다. 군자는 중화의 덕을 내함하여 문리에 통달하고, 정위에 있어 체통이 안정하며, 미덕이 심중에 옹함하여 사지에 창달하고, 사업 위에 발휘된다. 이는 아름다움의 극점이다. 음이 성하여 양과 유사한 지보에 이르면, 반드시 쟁전이 발생한다. 사람이 그 가운데 양이 없다고 오인할까 두려워하여, 그것을 「용」이라 칭한다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로, 또 「혈」이라 칭한다. 「황」에 이르러서는, 그것은 천지의 색이 서로 섞여 이루어진 것으로, 천색은 현하고 지색은 황이다.