이괘(履卦)

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

이괘는 하괘가 태이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 노호의 미바를 밟았으나, 호는 사람을 물지 않고, 형통하다. 《단전》에 이르기를: 이는, 유순한 자가 강강한 자의 뒤를 첩답하는 것이다. 화열의 태도로써 강건한 건에 응합하면, 그러므로 호미를 밟아도 물리지 않아, 여기에 형통한다. 구오는 양강중정하여 천자의 자리에 있어 마음에 부끄러움이 없으니, 그러므로 광명뢰락하다. 《대상전》에 이르기를: 위는 하늘이고 아래는 택이니, 존비가 판연히 구별이 있으니, 이것이 이괘이다. 군자는 이에 취법하여, 상하의 명분을 변명하고, 백성의 심지를 안정한다.

履者何？人之所履也。人之所履者何？禮之謂也。人有禮則生，無禮則死，禮者人所履之常也。其曰辨上下、定民志者何？夫民生有欲，喜進務得而不可厭者也，不以禮節之，則貪淫侈溢而無窮也。是故先王作為禮以治之，使尊卑有等，長幼有倫，內外有別，親疏有序，然後上下各安其分而無覬覦之心，此先王制世御民之方也。

무엇이 「이」인가. 사람이 천행하는 것이다. 사람이 천행하는 것은 무엇인가. 곧 「예」이다. 사람은 예가 있으면 생존할 수 있고, 예가 없으면 사망한다. 예는 사람이 천행하는 상도이다. 《대상전》에 「변상하, 정민지」라 한 것은, 무슨 뜻인가. 사람은 나면서부터 욕망이 있어, 진취를 좋아하고 획득을 무구하여, 영원히 만족을 모른다. 만일 예로써 절제하지 않으면, 탐람음일하고 사치범람하여 지경이 없다. 그러므로 선왕은 예를 제정하여 이를 치리하여, 존비에 등급이 있고, 장유에 차서가 있으며, 내외에 분별이 있고, 친소에 조리가 있게 하여, 이로써 상하가 각기 그 본분에 편안히 하고, 비분의 생각을 존하지 않게 한다. 이것이 바로 선왕이 세도를 안배하고 백성을 가어하는 방법이다.

初九：素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

초구 효사에 이르기를: 질박본색으로써 천행하여 전왕하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 본색으로써 천행하여 감은, 독자로 자기의 심원을 실행함이다. 구이 효사에 이르기를: 행하는 바의 길이 평탄관활하여, 유정히 자수하는 사람은 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 유인이 정을 지켜 길함은, 내심이 스스로 방촌을 어지럽히지 않기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 눈이 한쪽이 멀었어도 능히 본다고 스스로 여기고, 다리가 절었어도 능히 걷는다고 스스로 여기며, 호미를 밟아 호에게 물려 상하니, 흉험하다. 이는 바로 용맹을 뽐내는 무부가 굳이 대군을 하려는 것과 같다. 《소상전》에 이르기를: 독안이면서 능히 본다고 스스로 여기나, 실은 분명히 보기에 족하지 않다. 절족이면서 능히 걷는다고 스스로 여기나, 실은 먼 길을 함께 걷기에 족하지 않다. 물림의 흉험은, 육삼이 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 무부가 대군을 하려 함은, 그의 심지가 강폄함이 지나치기 때문이다.

九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：訴訴終吉，志行也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬者何？決也。履者何？人之所履也。人之所履有得有失，為人君者決而正之，得則有賞，失則有法，勸賞畏刑，然後人莫敢不慎其履，而天下國家可得而治也。五以剛健為履之主，乘其中正以決得失，任斯重也，可不戒乎？故曰貞厲。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

구사 효사에 이르기를: 호미를 밟아, 계구하여 편안하지 않으나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 계구하여 끝내 길리를 얻음은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 강결히 사람들의 행리를 재단하고, 정을 지켜 마음에 위구를 존한다. 《소상전》에 이르기를: 강결히 재단하여 정을 지키고 위구함은, 구오가 있는 자리가 정당하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「쾌(夬)」인가. 곧 결단이다. 무엇이 「이」인가. 사람이 천행하는 바이다. 사람의 천행에는 합의한 것과 실당한 것이 있으니, 군주 되는 자는 이를 재단하여 규정한다. 하는 것이 옳으면 상장이 있고, 하는 것이 그릇되면 형법이 있어, 사람들은 상장에 면려되고 형벌에 외구되어, 그리하여 누구도 자기의 행위를 근신하지 않기를 감히 하지 않으니, 천하국가도 치리될 수 있다. 구오는 강건의 덕으로써 이괘의 주인이 되어, 중정의 자리에 의거하여 사람들의 득실을 재결한다. 짐자가 이와 같이 무거우니, 어찌 계구하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 「정려」라 한다. 상구 효사에 이르기를: 자기의 일생의 행리를 회고하고, 그 가운데의 화복의 징조를 고찰한다. 만일 주비하여 결손이 없으면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 대길하여 온 괘의 맨 위에 있음은, 크게 복경이 있음이다.

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

태괘는 하괘가 건이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 태는, 음유의 소자는 밖으로 가고, 양강의 대자는 안으로 온다. 길리형통하다. 《단전》에 이르기를: 태괘의 「소왕대래, 길형」은, 이는 곧 천지 이기가 교감하여 만물이 통창하고, 상하가 피차 교통하여 심지가 서로 같음이다. 내괘가 양이고 외괘가 음이며, 안으로 강건하고 밖으로 유순하며, 안으로 군자를 쓰고 밖으로 소인을 둔다. 군자의 도는 날로 증장하고, 소인의 도는 날로 소퇴한다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 교감하니, 이것이 태괘이다. 군주는 이에 취법하여, 천지의 운행의 규율을 재절하여 성취하고, 천지가 생물하는 바의 마땅함을 보조하여 촉성하며, 이로써 백성을 보조한다.

象曰“后以財成天地之道，輔相天地之宜”，何也？夫萬物，生之者天也，成之者地也。天地能生成之而不能治也，君者所以治人而成天地之功也，非後則天地何以得通乎？太曰：“天之所貴曰生，物之所尊曰人，人之大倫曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其統者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。”此之謂也。

《대상전》에 「후이재성천지지도, 보상천지지의」라 한 것은, 무슨 뜻인가. 만물은, 그것들을 생육하는 것은 하늘이고, 그것들을 성취하는 것은 땅이다. 천지는 만물을 생성할 수 있으나 만물을 치리할 수 없고, 군주는 바로 인군을 치리하여 천지의 공업을 완성하는 자이다. 군주가 없으면, 천지는 또 어찌 통달할 수 있겠는가. 양웅 《태현》에 이르기를: 「상천이 간중하는 바를 『생』이라 칭하고, 만물이 존숭하는 바를 『인』이라 칭하며, 인간의 가장 큰 윤리를 『치』라 칭하고, 치리가 의고하는 바를 『군』이라 칭한다. 고천광지로 하여금 각기 그 위를 얻게 하고, 중류를 분별하고 만물을 배대하여, 그것들로 하여금 통속을 잃지 않게 함에, 군주만 한 자가 없다. 하늘은 위에 있어 주인이 되고, 땅은 아래에 있어 주인이 되며, 임금은 중간에 있어 주인이 된다」 하였다. 말하는 것이 바로 이 도리이다.

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

초구 효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 총을 이루고, 동류가 함께 끌려 나온다. 전왕하면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 전왕하여 길리함은, 심지가 밖으로 향하기 때문이다. 구이 효사에 이르기를: 황예를 포용할 수 있고, 도보로 큰 강을 건널 수 있으며, 원방의 사람을 유루하지 않고, 당을 지어 사를 영하지 않는다. 이렇게 하면 중정의 도에 배합하여 갈 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 황예를 포용하여 중정의 도에 배합할 수 있음은, 그 덕이 광대광명하기 때문이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。物極則反，天地之常也。是故治者亂之原也，通者塞之端也。三居天地之際，剛徳將退，柔徳將進，故曰無平不陂，無往不復。君子於是時也，何為而可哉？必也執節守道而獨行其志乎。故曰艱貞無咎，君子之道也。

구삼 효사에 이르기를: 종시 평탄하여 경사지지 않는 길이 없고, 일직으로 전왕하여 반환하지 않는 일이 없다. 간난 가운데 정을 지키면 허물이 없고, 타인이 자기를 신임하는지를 우려하지 말라. 의식봉록 위에 스스로 복분이 있다. 《소상전》에 이르기를: 일직으로 전왕하여 반환하지 않는 것이 없음은, 구삼이 바로 천지의 교접하는 곳에 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사물은 극점에 이르면 반전한다. 이는 천지간의 상리이다. 그러므로 태평은 바로 화란의 근원이고, 통달은 바로 폐색의 개단이다. 구삼은 천지가 교접하는 위치에 있어, 강덕은 장차 퇴거하려 하고, 유덕은 장차 진입하려 한다. 그러므로 「무평불파, 무왕불복」이라 한다. 군자는 이러한 때에, 어떻게 해야 마땅한가. 다만 절조를 수주하고 정도를 견지하여, 독자로 자기의 지향을 실행할 뿐이다. 그러므로 「간정무구」라 한다. 이것이 바로 군자가 마땅히 걸을 길이다.

患志之不篤，不患人之不信。譬如農夫，是穮是蔉，雖有饑饉，必有豐年，故勿恤其孚。君子之干祿也，修其性，俟其命而已矣，然後能永享安榮也，故曰于食有福。詩云“愷悌君子，求福不回”，此之謂也。

군자는 다만 자기의 지향이 독실하지 못함을 근심하고, 타인이 자기를 신임하지 않음을 근심하지 않는다. 이는 마치 농부와 같아서, 한번 또 한번 운초하고, 한번 또 한번 배토하면, 비록 기근의 연두를 만나도, 일후에 반드시 풍수의 년성이 있다. 그러므로 「물휼기부」라 한다. 타인이 믿는지 여부를 우려할 필요가 없다. 군자가 봉록을 구취하는 방법은, 다만 자기의 본성을 수양하고 천명을 정후할 뿐이다. 이렇게 하여야 비로소 오래도록 안녕존영을 향유할 수 있다. 그러므로 「우식유복」이라 한다. 《시경·대아·한록》에 「화락평이한 군자는, 복을 구함에 사벽의 도를 쓰지 않는다」라 한 것은, 바로 이 뜻을 강론한다.

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

육사 효사에 이르기를: 편연히 하강하여, 부유하지 않으나 인거를 데리고 함께 온다. 계고하지 않아도 피차 신임한다. 《소상전》에 이르기를: 편연히 하강하여 부유하지 않음은, 상괘의 삼음이 모두 양강의 충실을 잃었기 때문이다. 계고하지 않아도 피차 신임함은, 이는 본래 그들의 내심의 원망이기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 제을이 자기의 여매를 출가시켜, 이로써 복지를 획득하여, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 복을 얻어 대길함은, 육오가 중에 있어 자기의 심원을 실행할 수 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 성벽이 경복하여 호성의 마른 해자로 무너져 돌아간다. 이때 군대를 동용해서는 안 되고, 다만 자기의 봉읍 가운데서 정령을 발포할 뿐이니, 정을 지켜도 한석을 면하지 못한다. 《소상전》에 이르기를: 성벽이 해자로 무너짐은, 정령이 이미 문란해졌기 때문이다.

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

비괘는 하괘가 곤이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 폐색의 시세는 인도에 합하지 않고, 군자의 수정에 이롭지 않다. 양강의 대자는 밖으로 가고, 음유의 소자는 안으로 온다. 《단전》에 이르기를: 폐색하여 인도에 합하지 않고, 군자의 수정에 이롭지 않으며, 대자는 가고 소자는 옴은, 이는 곧 천지 이기가 서로 교감하지 않아 만물이 통창할 수 없고, 상하가 피차 서로 교통하지 않아 천하가 방국이 없음과 형상이 같음이다. 내괘가 음이고 외괘가 양이며, 안으로 유약하고 밖으로 강강하며, 안으로 소인을 쓰고 밖으로 군자를 물리친다. 소인의 도는 날로 증장하고, 군자의 도는 날로 소퇴한다.

否之匪人何也？凡君子小人更為否泰也，故君子泰則小人否，君子否則天下亂，小人否則天下治。今大往小來，則君子之道否也，故曰否之匪人。否之所施，非其人也。否者，壅塞使之不進之謂也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳辟難，不可榮以祿。

「비지비인」은 무슨 뜻인가. 대범 군자와 소인은 항상 통태와 폐색 가운데 윤번으로 처한다. 군자가 통태할 때, 소인은 폐색하고, 군자가 폐색하면 천하가 동란하며, 소인이 폐색하면 천하가 안치된다. 지금은 대자가 가고 소자가 오니, 폐색하는 것이 군자의 도임을 볼 수 있다. 그러므로 「비지비인」이라 한다. 이는 폐색압제가 시가하는 대상이, 압제되어야 할 그런 류의 사람이 아님을 말한다. 이른바 「비」는, 옹도하여 폐색하여 사람으로 하여금 상진할 수 없게 하는 뜻이다. 《대상전》에 이르기를: 천지가 서로 교감하지 않으니, 이것이 비괘이다. 군자는 이에 취법하여, 검약의 덕행으로써 화난을 도피하고, 작록의 영화를 탐도해서는 안 된다.

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。否而得位，以柔應君，包承者也，故小人居之則為吉，大人居之則為否也。然大人者體順履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰亨也。

초육 효사에 이르기를: 모초를 뽑아 일으키면, 근수가 서로 이어져 총을 이루고, 동류가 함께 끌려 나온다. 정을 지키면 길리형통하다. 《소상전》에 이르기를: 모를 뽑아 정을 지켜 길함은, 그것이 마음에 군주를 생각하기 때문이다. 육이 효사에 이르기를: 오로지 포용승순하면, 소인은 이를 하여 길리하고, 대인은 마땅히 폐색의 도를 수주하여야 비로소 형통할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 폐색하여 형통함은, 그가 소인과 동류합오하여 자기의 품류를 요란하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육이는 폐색의 세상에 있어 정위를 얻어, 유순으로써 군상에 응합하니, 오로지 포용승순하는 일류이다. 그러므로 소인이 이 위치에 처하면 길리하고, 대인이 이 위치에 처하면 도리어 폐색을 수주해야 한다. 다만 대인은 체성이 유순하고 행하는 바가 단정하여, 화목히 서로 지내되 구동하지 않는다. 폐색은 오래가지 않고, 오래면 반드시 통달한다. 그러므로 「형」이라 한다.

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。君子之不得其時也，失位而居於下，則為小人之所侮；居於上，則為君子之所恥。故六三不當其位而進退包羞也。

육삼 효사에 이르기를: 마음에 수괴를 품고 용인한다. 《소상전》에 이르기를: 수를 품고 용인함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자는 나서 때를 만나지 못하여, 정위를 잃고 하위에 굴거하면, 소인에게 기모를 당한다. 힘써 상위에 있으면, 또 군자에게 수치로 여겨진다. 그러므로 육삼이 있는 자리가 당하지 않아, 진퇴에 무론 수를 품고 인을 포용할 뿐이다.

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。四者，陰退而陽進之時也。命者，上之所以施於下也。四以陽居上，變否為泰，命之所施必施於賢者，賢人進則泰之端見矣，故有命無咎。疇者，群陽之謂也，陽徳將亨，故曰疇離祉。

구사 효사에 이르기를: 군명을 병승하여 일을 행하면 허물이 없고, 동류가 모두 복지에 의부할 수 있다. 《소상전》에 이르기를: 군명을 병승하여 허물이 없음은, 심지가 시행을 얻기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구사가 처한 바는, 바로 음기가 퇴거하고 양기가 상진하는 때이다. 이른바 「명」은, 위에 있는 자가 써서 아래에 시행하는 정령이다. 구사는 양효로써 상괘에 있어, 바로 폐색을 통태로 전변하려 한다. 정령이 시가하는 대상은 반드시 현자이고, 현인이 진용을 얻으면, 통태의 단예가 현현한다. 그러므로 「유명무구」라 한다. 이른바 「주(疇)」는, 중양효를 가리킨다. 양덕이 장차 형통하려 하니, 그러므로 「주리지」라 한다.

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

구오 효사에 이르기를: 폐색의 국면을 휴지하면, 대인이 길리하다. 마음에 항상 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라」를 생각하면, 이로써 총생의 상근에 매인 것처럼 뇌고하다. 《소상전》에 이르기를: 대인이 길리한 까닭은, 있는 자리가 정당하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 폐색의 국면을 경복하면, 처음에는 폐색하고, 뒤에는 환희한다. 《소상전》에 이르기를: 폐색이 다함에 이르면 경복한다. 그것이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

동인괘는 하괘가 리이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 광원한 교야에서 사람과 화동하면, 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하고, 군자의 수정에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 동인괘 가운데 육이의 이 유효는 정위를 얻고 또 중에 있어, 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 「동인」이라 칭한다. 《동인》 괘사에 「동인우야, 형, 이섭대천」이라 한 것은, 그것은 건강의 작용이 추행하고 있는 것이다. 하괘가 문명하고 상괘가 강건하며, 육이와 구오가 모두 중정하여 피차 서로 응한다. 이는 바로 군자의 정도이다. 오직 군자만이 천하 사람의 심지를 통달할 수 있다.

同人者何？同於人之謂也。君子樂與人同，小人樂與人異。與人同者，人亦同之；與人異者，人亦異之。同則相愛，異則相惡；愛則相利，惡則相害；相利則交安，相害則交危。利害安危之端，在於同人，不可不察也。

무엇이 「동인」인가. 타인과 화동하는 것이다. 군자는 사람과 구동함을 즐기고, 소인은 사람과 입이함을 즐긴다. 그대가 사람과 화동하면, 사람도 그대와 화동하고, 그대가 사람과 입이하면, 사람도 그대와 입이한다. 화동하면 피차 서로 사랑하고, 입이하면 피차 서로 미워한다. 서로 사랑하면 피차 이를 얻고, 서로 미워하면 피차 해를 입는다. 피차 이를 얻으면 쌍방이 모두 안녕하고, 피차 해를 입으면 쌍방이 모두 위험하다. 이와 해, 안과 위의 기점은, 사람과 화동할 수 있는지에 있다. 자세히 체찰하지 않을 수 없다.

何謂君子樂與人同？請借魯事以言之。夫季、孟異室而皆出於桓，魯、衛異國而皆出於姬，姬、姜異姓而皆為中國，夷、夏異俗而皆列於此。君子之樂與人同也，是以近者悅，逺者來，同人之利，豈不大哉？

무엇이 군자가 사람과의 화동을 즐김인가. 청컨대 춘추 때 노나라의 일을 빌려 설명하리라. 계손씨와 맹손씨는 다른 집에 나뉘어 속하나, 모두 노환공의 한 계통에서 나왔다. 노나라와 위나라는 다른 나라이나, 모두 희성에서 나왔다. 희성과 강성은 다른 성이나, 모두 중원제하에 같이 속한다. 이적과 화하는 풍속이 같지 않으나, 모두 이 천하 안에 같은 반열에 있다. 군자는 바로 이처럼 사람과 구동함을 즐긴다. 그러므로 가까운 곳의 사람은 기쁘고, 먼 곳의 사람은 와서 귀한다. 사람과 화동이 가져오는 좋은 점은, 어찌 크지 않겠는가.

何謂小人樂與人異？小人曰：季、孟異室也，吾何與哉？又曰：彼此異民也，吾何與哉？又曰：爾汝異身也，吾何與哉？此樂與人異也。是以民有災而君弗恤，父有疾而子弗憂，兄有禍而弟弗救也，異之為害，豈不大哉？

무엇이 소인이 사람과의 입이를 즐김인가. 소인은 말하기를: 계씨와 맹씨는 본래 한 집이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 또 말하기를: 그와 나는 본래 한 족의 백성이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 또 말하기를: 그대와 나는 본래 같은 몸이 아니니, 나와 무슨 상관인가. 이것이 사람과의 입이를 즐기는 것이다. 이에 백성이 재앙을 당해도 군주는 체휼하지 않고, 아버지가 병이 있어도 아들은 우려하지 않으며, 형에게 화가 있어도 아우는 답구하지 않는다. 입이가 조성하는 화해는, 어찌 크지 않겠는가.

詩曰“自西自東，自南自北，無思不服”，同之至也。又曰“翕翕訿訿，亦孔之哀”，又曰“噂背憎，職競由人”，異之至也。然則同而已矣。其曰同人者何？同之道極於人也，草木禽獸不可同也。

《시경·대아·문왕유성》에 「서쪽에서 동쪽으로, 남쪽에서 북쪽으로, 심열성복하지 않는 자가 없다」라 한 것은, 이는 화동의 극점이다. 《시경·소아·소민》에 또 「구합하고 또 훼훼하니, 실로 슬퍼할 만하다」 하였고, 《시경·소아·십월지교》에 또 「앞에서는 담소하고 등에서는 증오하니, 모두 사람이 지은 바이다」라 한 것은, 이는 입이의 극점이다. 이미 그러하다면, 곧 다만 구동할 뿐이다. 괘 이름을 「동인」이라 칭함은 무슨 뜻인가. 화동의 도는 사람을 최고의 대상으로 삼음을 말하니, 초목금수는 이것과 화동할 수 없는 것이다.

同人于野，亨，利渉大川，利君子貞，何也？曰：野則言其逺也。君子同其逺，小人同其近；逺故無不同也，近故迭相攻也，迭相攻非同人之道也。然則聖人其有私乎？曰：有。聖人之私大，眾人之私小。聖人者，以天下為私者也，藝穀樹蔬而食之，犕牛乘馬而畜使之，皆所以役物而養人也，所私不亦大乎？

괘사에 「동인우야, 형, 이섭대천, 이군자정」이라 한 것은, 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 「야」는 그 먼 것을 형용한다. 군자의 화동의 범위는 먼 곳에 미루고, 소인의 화동의 범위는 가까운 곳에 한한다. 먼 곳에 미루면, 화동할 수 없는 자가 없고, 가까운 곳에 한하면, 피차 공걸한다. 피차 공걸하면, 사람과 화동하는 도가 아니다. 그렇다면 성인에게도 사심이 있는가. 대답하여 이르기를: 있다. 다만 성인의 사는 크고, 상인의 사는 작다. 성인은 천하 전체를 자기의 사로 삼는 사람이다. 곡물과 소채를 종식하여 사람에게 식용을 공급하고, 소를 갈고 말을 타서 사람에게 역사를 공급한다. 이것들은 모두 만물을 역사하여 인류를 양육하는 것이다. 그가 사하는 범위는, 또 어찌 크지 않겠는가.

夫惟聖人為能愛其身，愛其身故愛其親，愛其親故愛其國，愛其國故愛其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之親而人不危其親者也，害人之身而人不害其身者也，天下交害之而身不亡者未之有也。然則危人適所以自危，害人適所以自害也，烏在其能私哉？

오직 성인만이 참으로 자신을 애석할 줄을 안다. 자신을 애석하므로, 자기의 친인을 애석하고, 친인을 애석하므로, 자기의 국가를 애석하고, 국가를 애석하므로, 자기가 지닌 도를 애석한다. 이른바 「도」는, 천하를 보전하여 천하로 하여금 함께 수익하게 하는 것이다. 일찍이 타인의 친인을 위해한 사람으로서 타인이 그의 친인을 위해하지 않은 자가 없고, 또 타인의 신체를 상해한 사람으로서 타인이 그의 신체를 상해하지 않은 자가 없다. 천하 사람이 모두 그에게 가해해도 그가 오히려 성명을 보전할 수 있는 것은, 일찍이 있은 적이 없는 일이다. 보면, 타인을 위해하는 것이 바로 자기를 위해하는 것이고, 타인을 상해하는 것이 바로 자기를 상해하는 것이니, 이렇게 되면 어찌 자기를 위해 사를 도모함을 말할 수 있겠는가.

夫君子小人，其為愛身一也。君子之愛身也逺，小人之愛身也近；逺故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故識其大者為大人，識其小者為小人，非其志之異也，識之蔽也。君子同於正，故其同大；小人同於邪，故其同小。邪正者，小大之分也。

군자와 소인은, 자신을 애석하는 이 한 점에서는 실은 같다. 다만 군자는 자신을 애석함에 장원에 착안하고, 소인은 자신을 애석함에 안전에 착안한다. 장원에 착안하므로 격국이 크고, 안전에 착안하므로 격국이 작다. 이른바 「소」는, 다른 연고가 없고 다만 지혜가 족하지 않을 뿐이다. 그러므로 대처를 인식할 수 있는 자는 대인이 되고, 소처만 인식하는 자는 소인이 된다. 이는 그들의 지향이 같지 않기 때문이 아니라, 견식이 몽폐를 입었기 때문이다. 군자는 정도에 화동한다. 그러므로 그가 화동하는 범위가 광대하다. 소인은 사벽에 화동한다. 그러므로 그가 화동하는 범위가 협소하다. 사와 정이야말로, 바로 소와 대의 분계이다.

何謂君子能通天下之志？天下之志，莫不欲利而惡害，欲安而惡危，欲治而惡亂。君子能安之、利之、治之，使天下猶一人也，此之謂能通天下之志。象曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

무엇이 군자가 천하 사람의 심지를 통달할 수 있음인가. 천하 사람의 심지는, 이를 얻고자 하여 해를 입음을 미워하지 않는 이가 없고, 안녕을 원하여 위험을 미워하지 않는 이가 없으며, 안치를 원하여 화란을 미워하지 않는 이가 없다. 군자는 천하를 안녕하게 하고, 천하를 이롭게 하고, 천하를 안치하게 하여, 천하 전체로 하여금 한 사람처럼 하게 한다. 이를 능히 천하 사람의 심지를 통달한다고 칭한다. 《대상전》에 이르기를: 하늘은 위에 있고 불은 위로 향하니, 둘은 함께 향하니, 이것이 동인괘이다. 군자는 이에 취법하여, 족류를 분별하고 사물을 변석한다.

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。初者，動之始也。夫向於左者必背於右，附於前者必離於後，故同者必有所異也。初九出門同人無咎，言未有繫也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗，類也，類之中又有類焉，同其類者所同狹也，故吝。

초구 효사에 이르기를: 일단 문을 나서면 사람과 화동한다. 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 문을 나서 사람과 화동하면, 누가 그를 괴죄하겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 초효는 행동의 개단이다. 왼쪽을 향하는 자는 반드시 오른쪽을 등지고, 앞면에 가까운 자는 반드시 뒷면에 멀어진다. 그러므로 화동하는 바가 있으면 반드시 입이하는 바가 있다. 초구의 「출문동인, 무구」는, 그가 이때 아직 어떤 사인의 겸계도 없음을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 다만 자기의 종족 안에서 화동하면, 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 다만 종족 안에서 화동함은, 한석에 통하는 길이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「종」은 곧 류이다. 류 가운데 또 소류를 나누니, 다만 자기의 이 한 소류와 화동하면, 화동하는 범위가 너무 협소하다. 그러므로 한석이 있다.

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。九三伏戎于莽，九四乘其墉弗克攻吉，何也？三、四者，上下之際，同異之分也，故迭爭而交不勝也。伏戎于莽者，下襲上；乘其墉者，上陵下。上可變，下不可變，逆順之勢也。

구삼 효사에 이르기를: 병갑을 초망 가운데 복복하고, 또 높은 산강에 올라 관망한다. 삼 년의 오래됨에도 발동을 감히 하지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 병갑을 초망에 복복함은, 상대가 강강하기 때문이다. 삼 년에 발동을 감히 하지 않으면, 어찌 안연히 일을 행할 수 있겠는가. 구사 효사에 이르기를: 상대의 성용에 올랐으나, 끝내 진공을 발동하지 않으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성용에 오름은, 도의에 대하여 말하면 본래 치지 말아야 할 것이다. 그것이 길리한 까닭은, 곤경에 빠져 정리에 반귀했기 때문이다. 사마광이 묻기를: 구삼은 「복융우망」이고, 구사는 「승기용, 불극공, 길」이니, 이는 어째서인가. 대답하여 이르기를: 삼·사 두 효는 상하괘의 교계에 처하여, 바로 화동과 입이의 분계이니, 그러므로 서로 쟁투하여 누구도 누구를 이기지 못한다. 「복융우망」은, 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 습격하려는 것이다. 「승기용」은, 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 기릉하려는 것이다. 위에 있는 자는 오히려 회심전변할 수 있고, 아래에 있는 자는 위를 범해서는 안 되니, 이는 순과 역의 형세가 그렇게 하는 바이다.

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。九五，君也，以中正而施同人者也。夫君子好同，小人好異，徳之未充，信之未孚，近者不服，逺者不懷，故號咷也。中則不阿，正則不私，不阿不私，天下歸之，始於憂勤，終於逸樂，故後笑也。

구오 효사에 이르기를: 사람과 화동하여, 처음에는 호도하여 대곡하고, 뒤에는 환소한다. 대군이 전승한 뒤에 피차 회합한다. 《소상전》에 이르기를: 화동의 처음에 호도하는 까닭은, 구오가 중을 지켜 정직하기 때문이다. 대군이 회합함은, 쌍방이 먼저 한 번의 교량을 거침을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구오는 군주로, 중정의 덕으로써 사람과 화동을 추행한다. 군자는 구동을 좋아하고, 소인은 입이를 좋아한다. 덕행이 아직 충실하지 않고 성신이 아직 사람에게 인가되지 않았을 때, 가까운 곳의 사람은 복종하지 않고, 먼 곳의 사람은 와서 귀하지 않는다. 그러므로 호도한다. 중을 지키면 아사하지 않고, 단정하면 편탄하지 않는다. 아사하지 않고 편탄하지 않으면, 천하가 모두 와서 귀한다. 처음에는 우로근고하고, 마지막에는 안일쾌락하다. 그러므로 뒤에 환소한다.

同者之與多，異者之與寡，寡不足以勝眾，故聖人在上，天下大同者，化於眾也。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語，言跡之異也。二人同心，其利斷金，言道之同也。二人，言其寡也；金，物之難斷者也。二人同心猶可以斷，況於眾乎？同心之言，其臭如蘭，蘭，芬物也，言猶如是，況其道乎？羙之至也。

구동하는 사람이 얻는 지지는 많고, 입이하는 사람이 얻는 지지는 적다. 소수는 다수를 이기지 못한다. 그러므로 성인이 상위에 있을 때, 천하가 대동할 수 있으니, 그것은 중인이 모두 감화되었기 때문이다. 공자가 말하기를: 군자의 처세의 도는, 혹은 출사하고, 혹은 퇴처하며, 혹은 침묵하고, 혹은 발언한다, 하였다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이는 외재의 행적이 다를 수 있음을 말한다. 공자가 또 말하기를: 두 사람이 동심하면, 그 예리함이 금속을 참단하기에 족하다, 하였다. 이는 내재의 도가 같을 수 있음을 말한다. 이른바 「이인」은, 인수가 적음을 극언한 것이고, 금속은 참단하기 어려운 물건이다. 두 사람이 동심하여도 금속을 참단할 수 있는데, 하물며 중인의 동심이겠는가. 「동심지언, 기후여란」 — 난은 분방한 물건이다. 언어가 오히려 이처럼 분방할 수 있는데, 하물며 지키는 바의 도이겠는가. 그것은 참으로 아름다움의 극점이다.

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。郊者，外也，不同於人而亦不異於人，是以無悔而志未得也。按序卦之義，否者，物不相交之卦也，不相交則異，異則爭，爭則窮，故受之以同人。同人者，所以通之也，物通則大有矣。

상구 효사에 이르기를: 교외에서 사람과 화동하면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 교외에서 화동함은, 심지가 아직 실현되지 않았음이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「교」는 괘 밖의 땅을 가리킨다. 상구는 사람과 화동하지도 않고, 또 사람과 입이하지도 않으니, 그러므로 회한도 없고, 지향도 실현되지 않았다. 《서괘전》의 의리에 의하면: 비괘는 만물이 피차 서로 교통하지 않는 괘로, 서로 교통하지 않으면 차이를 산생하고, 차이가 있으면 쟁투를 산생하며, 쟁투하면 주투무로에 이른다. 그러므로 아래에 잇는 것은 동인괘이다. 동인은, 바로 만물을 다시 통달하게 하는 데 쓰인다. 만물이 통달하면, 그리하여 부유해진다. 그러므로 또 대유괘로써 잇는다.

乾下離上。大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大有者何？富有之謂也。天子富有天下，諸侯富有其國，大夫富有其家，非得大有之道，烏能得其下乎？

대유괘는 하괘가 건이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 대유는 크게 형통한다. 《단전》에 이르기를: 대유괘 가운데 육오의 이 유효가 존위에 있어, 중에 있어 광대하고, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응합한다. 그러므로 「대유」라 칭한다. 그 덕성은 강건하고 또 문채광명하여, 천도에 순응하고 때에 의해 운행한다. 그러므로 크게 형통한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「대유」인가. 곧 부유이다. 천자는 천하를 부유하고, 제후는 자기의 봉국을 부유하며, 대부는 자기의 채읍을 부유한다. 만일 대유의 도를 장악하지 않으면, 어찌 참으로 그의 속하의 사람을 용유할 수 있겠는가.

然則大有何故以柔為主？夫為人上者，言而人莫敢違也，動而人莫敢逆也，故戒之在剛也。夫上之所以能有下者，得其心也；得其心者，能以恩信結之也，故大有以柔中為主也。柔而不明，則前有讒而弗見，後有賊而不知；明而不健，則知善而不能舉，知惡而不能去：二者皆亂亡之端也。明以燭之，健以決之，居不失中，行不失時，然後能保有其眾而元亨也。

그렇다면 대유괘는 어째서 유효를 주인으로 삼는가. 사람 위에 있는 자는, 말하는 데 위항을 감히 하는 자가 없고, 행동하는 데 조란을 감히 하는 자가 없으니, 그러므로 그에게 강폄을 계제하라고 고계한다. 위에 있는 자가 참으로 아래의 사람을 용유할 수 있는 까닭은, 그들의 마음을 얻었기 때문이다. 인심을 얻을 수 있는 것은, 은덕과 신의로써 그들을 연결함에 의지한다. 그러므로 대유괘는 유순하여 중에 있음을 주인으로 삼는다. 다만, 유순하여 명찰하지 않으면, 앞에 참언이 있어도 보지 못하고, 뒤에 간적이 있어도 알지 못한다. 명찰하여 강건하지 않으면, 선을 알아도 거용할 수 없고, 악을 알아도 제거할 수 없다. 이 둘은 모두 난망을 초치하는 개단이다. 명찰로써 조견하고, 강건으로써 결단하며, 거처하여 중도를 잃지 않고, 행사하여 시기를 잃지 않으면, 그리하여 비로소 그의 민중을 보유하여 크게 형통할 수 있다.

然則大有何以上明而下健？曰：明勝於健則賞不失功，罰不失罪；健勝於明則反之。此大有所以當明也。象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，明之至也，至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也。明而能健，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天美命也。

그렇다면 대유괘는 어째서 광명을 상징하는 리를 위에 놓고, 강건을 상징하는 건을 아래에 놓는가. 대답하여 이르기를: 명찰이 강건을 이기면, 상사가 유공한 사람을 누루하지 않고, 형벌이 무죄한 사람에게 착가하지 않는다. 강건이 명찰을 이기면, 결과가 이에 반한다. 이것이 바로 대유괘가 마땅히 명을 위로 삼아야 할 연고이다. 《대상전》에 이르기를: 불이 하늘 위에 높이 걸리니, 이것이 대유괘이다. 군자는 이에 취법하여, 악행을 알지하고 선행을 표창하며, 상천의 미선한 명령에 순응한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 불이 하늘 위에 있음은, 광명이 극점에 이른 것이다. 지극히 광명하면, 선과 악이 유루하는 곳이 없다. 선을 보면 거용하고, 악을 보면 억제한다. 이는 위에 있는 자의 직책이다. 명찰하고 또 강건하면, 경상과 형위가 쓰임에 모두 흡당하여, 그리하여 비로소 사방을 보유할 수 있다. 이것이 상천의 미선한 명에 순응하는 뜻이다.

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。

초구 효사에 이르기를: 상호교왕의 화해가 없으면, 허물로 산하지 않는다. 안에 있어 위를 생각할 수 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘의 초구는, 아직 교왕의 화해가 없다. 구이 효사에 이르기를: 대차로써 장재하여, 갈 곳이 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대차로써 장재함은, 화물이 수레 안에 퇴적하여 경복을 초래하지 않기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 공후가 천자에게 진헌하고 관대를 얻으나, 소인은 담당할 수 없다. 《소상전》에 이르기를: 공후가 천자에게 진헌함에, 만일 소인으로 바꾸면 일을 그르친다. 구사 효사에 이르기를: 그 성대를 뽐내지 않으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 성대를 뽐내지 않아 허물이 없음은, 그가 사리를 명백청석하게 변별할 수 있기 때문이다.

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。六五柔得尊位，大中而上下應之，故曰厥孚交如，言孚發於中而應之者交至也。夫以柔徳而主眾剛，推誠任物，易而無備，所可戒者在於無威，故曰威如吉。此聖人所以儆戒人君優遊不暴、柔而不立者也。為人君者，剛而不暴，柔而不可犯，此所以為皇極之道。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

육오 효사에 이르기를: 그의 성신이 상하를 서로 감응하게 하고, 또 위엄을 보지한다. 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성신이 서로 감응함은, 신실로써 중인의 심지를 격발함이다. 위엄이 있어야 비로소 길리함은, 그가 평이함이 지나쳐 계비가 없기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 유효로써 존위에 있어, 중에 있어 광대하고 상하가 모두 와서 응합한다. 그러므로 「궐부교여」라 한다. 뜻은 성신이 내심에서 나와, 그에게 응하는 사람이 분분히 도래한다. 유순의 덕으로써 중다의 강효를 통령하고, 성을 밀어 사물을 대하며, 평이하여 계비가 없다. 경계해야 할 곳이 바로 위엄을 결소함에 있다. 그러므로 「위여길」이라 한다. 이것이 바로 성인이 저 우유관완하여 위단을 가하지 않고, 유약하여 일어서지 못하는 군주를 고계하는 데 쓰는 것이다. 군주 되는 자는, 강강하되 폭학하지 않고, 유화하되 침범을 용납하지 않아야 한다. 이것이 《홍범》이 말하는 「황극」의 도리이다. 상구 효사에 이르기를: 상천에서 보우를 내려 주니, 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 대유괘 상효가 길리한 까닭은, 상천의 보우를 얻었기 때문이다.

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。人之將有行也，將有為也，施之以謙則無不通也。君子之徳誠盛矣，業誠大矣，不謙以持之，則無以保其終也，故夫謙者，君子之終也。

겸괘는 하괘가 간이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 겸은 형통한다. 군자는 선시선종할 수 있다. 《단전》에 이르기를: 겸이 형통한 까닭은, 천도가 하강하여 만물을 제조하여 광명현저하고, 지도가 비하하여 그 기가 위로 향하여 운행하기 때문이다. 천도는 영만을 손하여 겸허를 증익하고, 지도는 영만을 변하여 겸허에 유주하며, 귀신은 영만을 손해하여 겸허에 복을 내리고, 인도는 영만을 오하여 겸허를 희호한다. 겸허한 사람은 몸이 존위에 있어 덕이 더욱 광대하고, 몸이 비하에 처하여도 누구도 그를 월과할 수 없다. 이것이 군자의 선종이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 사람이 장차 행동이 있으려 하고, 장차 작위가 있으려 할 때, 겸허의 태도로써 시행하면, 통하지 않는 일이 없다. 군자의 덕행이 확실히 성대하고, 사업이 확실히 홍대하나, 겸허로써 지수하지 않으면, 선종을 보주할 수 없다. 그러므로 이르기를, 겸은 바로 군자가 선종을 얻는 빙차이다, 하였다.

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。勞謙，有勞而謙者也。

《대상전》에 이르기를: 높은 산이 땅속에 들어있으니, 이것이 겸괘이다. 군자는 이에 취법하여, 다여를 감손하고 부족을 증보하며, 사물의 다과를 형량하여 공평히 시여한다. 초육 효사에 이르기를: 겸하고 또 겸한 군자는, 이 태도로써 큰 강을 건너면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 겸하고 또 겸한 군자는, 비하의 자태로써 자기를 수양한다. 육이 효사에 이르기를: 겸허의 이름이 밖으로 멀리 퍼지고, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼져 정을 지켜 길리함은, 이 겸허가 내심에서 나와 소득이 있기 때문이다. 구삼 효사에 이르기를: 공로가 있고도 겸허한 군자는, 선종을 보유할 수 있고, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 공로가 있고 겸허한 군자는, 만민이 모두 심열성복한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「노겸」은, 공로가 있고도 겸허한 사람이다.

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

육사 효사에 이르기를: 불리함이 없으니, 그것이 겸덕을 발휘하고 시행할 수 있기 때문이다. 《소상전》에 이르기를: 불리함이 없이 겸덕을 시행할 수 있음은, 법칙에 위배하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 자기는 부유하지 않으나 인근의 사람을 서로 따르게 하고, 병을 흥하여 토벌함이 마땅하고, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 병을 흥하여 토벌함이 마땅함은, 귀복을 기꺼이 하지 않는 자를 정벌함이다. 상육 효사에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼지고, 군대를 출동함이 마땅하여, 자기의 속읍의 나라를 정토한다. 《소상전》에 이르기를: 겸명이 멀리 퍼짐은, 심지가 아직 완전히 실현되지 않았으므로, 병을 내어 속읍의 나라를 정토할 수 있다.

坤下震上。豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

예괘는 하괘가 곤이고 상괘가 진이다. 괘사에 이르기를: 예는, 제후를 분봉하고 군대를 출동함이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 예괘 가운데 구사의 이 강효가 중음의 호응을 얻어 심지가 추행을 얻고, 형세에 순응하여 행동하니, 이것이 예이다. 예는 형세에 순응하여 행동한다. 그러므로 천지의 운행도 이와 같으니, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 이러한 인사이겠는가. 천지는 규율에 순응하여 운동한다. 그러므로 일월의 운행에 과실이 없고, 사계의 경체에 착오가 없다. 성인이 민정에 순응하여 행동하면, 형벌이 청명하고 백성이 귀복한다. 예괘가 포함하는 시세와 의의는, 참으로 중대하도다.

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地者，春分候也。春分之時，雷迅出地以動萬物，萬物莫不奮迅悅豫而從之也。豫，喜意也，作樂所以飾喜也。薦之上帝，以配祖考，用樂之盛者。

《대상전》에 이르기를: 우레가 땅속에서 분연히 발출하니, 이것이 예괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 음악을 창제하고 덕행을 숭상하며, 융중히 음악을 상제에게 진헌하고, 또한 조상으로써 배향하게 했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 우레가 땅속에서 발출함은, 바로 춘분의 물후이다. 춘분의 시절, 우레는 신질히 땅을 뚫고 나와, 만물을 고동한다. 만물은 분기하여 진작하고 환흔희열하여 이를 따라 움직이지 않는 것이 없다. 「예」는 곧 환희의 뜻이고, 음악을 창작함은 바로 이 환희를 문식하는 데 쓴다. 음악을 상제에게 진헌하고 조상으로써 배향함은, 악을 쓰는 가장 융성한 경우이다.

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。六三：盱豫，悔；遲，有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

초육 효사에 이르기를: 득의망형하게 환락을 장양하면, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 초육이 환락을 장양함은, 심지가 궁극하여 흉험을 초치한다. 육이 효사에 이르기를: 경개하기가 반석과 같아, 종일을 기다리지 않고 기를 보고 작한다. 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 종일을 기다리지 않고 정을 지켜 길리함은, 육이가 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 첨미하여 위를 바라 환락을 구하면, 반드시 회한을 생긴다. 만일 지의하여 고치지 않으면, 더욱 후회한다. 《소상전》에 이르기를: 첨미하여 낙을 구하여 회함은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 환락은 그에게서 생기고, 크게 얻는 바가 있다. 시의하지 말라. 붕우들은 머리 빗이 머리를 모으는 것처럼 취롱하여 온다. 《소상전》에 이르기를: 환락이 그에게서 생겨 크게 얻는 바가 있음은, 심지가 크게 시행한다. 육오 효사에 이르기를: 이 자리를 지킴이 병을 안는 것과 같으나, 오래도록 죽지 않는다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 병을 안음은, 그것이 구사의 강효 위에 능승하기 때문이다. 오래도록 죽지 않음은, 그것이 거중의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 환락에 침니하여 이미 정국을 이루었으나, 만일 개변이 있을 수 있으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 환락에 혼명하여 온 괘의 위에 있음은, 이것이 어찌 오래갈 수 있겠는가.