수괘(隨卦)

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

수괘는 하괘가 진이고 상괘가 태이다. 괘사에 이르기를: 수는 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이로우며, 허물이 없다. 《단전》에 이르기를: 수괘는 양강이 앞으로 와서 음유의 아래에 굴거하고, 행동하면 사람으로 하여금 흔열하게 한다. 그러므로 「수」라 칭한다. 크게 형통하여 정을 지켜 허물이 없음은, 여기에 천하가 모두 시세에 수순한다. 시세에 수순하는 의의는, 참으로 중대하도다. 《대상전》에 이르기를: 우레가 택 속에 엎드리니, 이것이 수괘이다. 군자는 이에 취법하여, 날빛이 저물 향할 때 들어가 휴식하여 안침한다.

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舎下也。九四：隨有獲，貞凶；有孚在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

초구 효사에 이르기를: 주수하는 대상에 변동이 있고, 정을 지키면 길리하며, 문을 나서 사람과 교왕하면 공을 세운다. 《소상전》에 이르기를: 주수하는 바에 변동이 있어도, 정도에 종종하면 길리하다. 문을 나서 교왕하여 공이 있음은, 이에 실이 없음을 말한다. 육이 효사에 이르기를: 연소한 쪽에 계련하면, 연장한 쪽을 잃는다. 《소상전》에 이르기를: 연소에 계련함은, 양쪽을 겸고할 수 없기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 연장한 쪽에 계종하면, 연소한 쪽을 잃는다. 수종하여 구하는 바가 있으면 얻고, 안거하여 정을 지킴이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 연장한 쪽에 계종함은, 심지 위에서 아래의 초구를 사기했기 때문이다. 구사 효사에 이르기를: 수종하여 획취하는 바가 있으면, 정을 지켜도 흉험하다. 성신을 마음에 품고 정도를 행하며 또한 명지하면, 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》에 이르기를: 수종하여 획취가 있음은, 도리에 대하여 말하면 흉험하다. 성신을 마음에 품고 정도를 행함은, 명지가 가져오는 공효이다. 구오 효사에 이르기를: 성신으로써 미선한 사람에게 수종하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 성신으로써 미선에 수종하여 길리함은, 구오의 위치가 중정하기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 그를 구금하여 곤박하고, 또 승삭으로써 유계한다. 군왕은 서산에서 제향을 거행한다. 《소상전》에 이르기를: 그를 구금하여 곤박함은, 수도가 상위에 이르러 이미 궁극했기 때문이다.

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

고괘는 하괘가 손이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 고는 크게 형통하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 갑의 날 이전 삼일, 갑의 날 이후 삼일, 모두 신중히 신령해야 한다. 《단전》에 이르기를: 고괘는 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며, 아래는 비순하고 위는 정지하여, 여기에 적폐가 총생하니, 이것이 고이다. 적폐를 정치하여 크게 형통하면, 천하가 치리를 얻는다. 「이섭대천」은, 가면 반드시 할 일이 있음을 말한다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은, 한 단락의 종결 뒤에 또 새로운 개시가 있음을 말한다. 이는 바로 상천이 운행하는 법칙이다.

蠱者，物有蠧敝而事之也。事之者，治之也，除蠧補敝，故大通也。剛上而柔下，善登而惡降也；巽而止之，利以濟難也。甲者，生之始，為仁為徳；庚者，殺之終，為義為刑。先之三日以謹其始，後之三日以慎其終。蠱以少陽在上而行令，故主仁；巽以少陰在上而行令，故主義。天以陰陽終始萬物，君子以仁義修身，以徳刑治國，各有其事也。

이른바 「고(蠱)」란, 사물에 주식패괴가 있어 이를 정치하는 것이다. 「사지」는 그것을 치리하는 것이니, 주충을 제거하고 파패를 수보한다. 그러므로 크게 통달할 수 있다. 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있는 것은, 선의 상승과 악의 하강이다. 아래가 비순하고 위가 제지함은, 간난을 건넘에 이롭다. 「갑」은 생장의 개시로, 인과 덕에 배속한다. 「경」은 숙살의 종결로, 의와 형에 배속한다. 갑의 날 이전 삼일에 신령함은, 근신히 개두하기 위함이다. 갑의 날 이후 삼일에 신령함은, 신중히 수미하기 위함이다. 고괘는 소양의 간이 위에 있어 호령을 발한다. 그러므로 인을 주로 삼는다. 손괘는 소음이 위에 있어 호령을 발한다. 그러므로 의를 주로 삼는다. 상천은 음양으로써 만물을 종결하고 개시하고, 군자는 인의로써 자신을 수양하고 덕교와 형벌로써 국가를 치리한다. 각기 그 직사가 있다.

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。案：隨卦說原本缺。艮為丘為山，巽為風為號令。君子洗濯其心，一以待人，以育徳於上，山之象也；發號施令，革弊除蠧，以振民於下，風之象也。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 바람이 불어 오니, 이것이 고괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 진작하고 덕행을 함육한다. 관신 안어: 수괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다. 사마광이 해석하여 이르기를: 간은 구를 상징하고 산을 상징하며, 손은 바람을 상징하고 호령을 상징한다. 군자는 자기의 내심을 세척하고, 전일성은으로써 타인을 대한다. 상위에 있어 덕행을 함육함은, 이것이 산의 의상이다. 호령을 발포하고, 폐정을 혁제하고 주해를 청제하여, 아래에 있어 백성을 진작함은, 이것이 바람의 의상이다.

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而終之。天下之事大矣多矣，自非聖人不能無過，故子能葢父之愆，臣能掩君之惡，然後為幹蠱也。

초육 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정한다. 이러한 아들이 있으면, 돌아가신 아버지는 과착을 남기지 않는다. 위려가 있어도, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 광정함은, 본의가 아버지의 지업을 계승하고자 함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 아들 되는 자는, 아버지의 사업을 승접하여 이를 이루고자 하는 것이다. 신자 되는 자는, 군주의 사업을 성취하여 이를 마치고자 하는 것이다. 천하의 일정은 중대하고 번다하다. 성인이 아니면, 과실이 없는 자가 없다. 그러므로 아들이 아버지의 과실을 엄개할 수 있고, 신자가 군주의 결실을 미보할 수 있어야, 그리하여 비로소 「간고」라 산다.

以秦始、漢武之奢汰驕暴，相逺也無幾耳。始皇得胡亥以為子，李斯以為臣，不旋踵而亡矣，天下後世之言惡者必歸焉。武帝得昭帝以為子，霍光以為臣，而國家乂寧，後世稱之為明君，隋唐之祖亦然。故必有賢子，然後考得無咎也。幹事之始，敢自安乎？故戰戰兢兢，乃得終吉也。夫事有蠱敝，不可不更，臣子之心，非以髙君父而自名也，欲以掩惡而全美，故曰意承考也。

진시황과 한무제를 들어 말하면, 그들의 사치교횡폭학은 서로 차이가 많지 않았다. 진시황은 호해 같은 아들, 이사 같은 신하를 얻어, 눈 깜짝할 사이에 국가가 멸망하여, 후세는 무릇 포악을 말하면 반드시 그에게 죄를 돌린다. 한무제는 소제 같은 아들, 곽광 같은 신하를 얻어, 국가가 이로써 안정하여, 후세는 도리어 그를 명군이라 칭한다. 수문제·당고조의 정형도 이와 같다. 그러므로 반드시 현능한 아들이 있어야, 돌아가신 아버지가 비로소 과착이 없게 된다. 광정폐사의 개두를 승당하여, 어찌 안일을 스스로 구함을 감히 하겠는가. 그러므로 전전긍긍하여야, 끝의 길리를 얻을 수 있다. 일정에 주식패괴가 있으면, 개경을 가하지 않을 수 없다. 그러나 신자가 이렇게 하는 용심은, 군부를 압과하여 자기의 명성을 태고하려는 것이 아니라, 다만 그 악을 엄개하고 그 미를 성전하려 함이다. 그러므로 《소상전》에 「의승고야」라 한다.

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。親有過，下氣怡聲以諫，禮也。三以重剛乾之，故小有悔也；然不失其正，故無大咎也。

구이 효사에 이르기를: 어머니가 유류한 폐사를 광정하되, 기견을 고집해서는 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 모배의 폐사를 광정함은, 중도를 얻어 행해야 한다. 구삼 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정하면, 조금 회한이 있으나, 큰 과착은 없다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 광정함은, 끝내 과착이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 부모에게 과실이 있으면, 자녀 되는 자는 마땅히 성기를 낮추고 화안열색으로써 권간해야 한다. 이것이 예이다. 구삼은 중첩된 양강으로써 광정하니, 태도가 미면 강경하다. 그러므로 조금 회한이 있다. 다만 그것은 정위를 잃지 않았다. 그러므로 큰 과착이 없다.

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六四裕父之蠱：楚屈到嗜芰，有疾，屬之曰：“祭我必以芰。”及祥，宗老將薦芰，屈建命去之，曰：“國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚豕之奠，庶人有魚炙之薦，不羞珍異，不陳庶侈。”夫子不以其私慾乾國之典，遂不用。

육사 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 관종하면, 이대로 가면 반드시 한석을 초래한다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐사를 관종함은, 가면 통하지 않는다. 사마광이 육사의 「유부지고」를 해석하여 이르기를: 춘추 때 초나라의 굴도는 능각을 애식하여, 병이 위독할 때 가인에게 당부하여 이르기를: 「나를 제사할 때는 반드시 능각을 쓰라」 하였다. 소상의 제사에 이르러, 종묘를 주관하는 노신이 막 능각을 진헌하려 하니, 그의 아들 굴건이 철거를 하령하여 이르기를: 「국군의 제사는 소를 쓰고, 대부의 제사는 양을 쓰며, 선비는 작은 돼지를 쓰고, 서인은 굽은 생선을 쓴다. 제품은 진기한 물건을 쓰지 않고, 중다한 사치의 품을 진설하지 않는다」 하였다. 굴건은 아버지의 사인의 기호로 하여금 국가의 전제를 간범하게 함을 기꺼이 하지 않아, 끝내 채용하지 않았다.

易曰“裕父之蠱，往見吝”，裕之為言，饒也，益也，父不義而順之，是裕之也，往而不變，斯可醜也。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：乾父用譽，承以徳也。五居盛位，以柔承剛，又有中和之徳，故有譽也。

《주역》에 「유부지고, 왕견린」이라 한다. 「유」라는 글자의 뜻은 관요·증익이다. 아버지의 작법이 도의에 합하지 않는데 아들 되는 자가 오로지 순종함은, 이것이 「유」이다. 오로지 이대로 하여 개변을 기꺼이 하지 않으면, 실로 가치하다. 육오 효사에 이르기를: 아버지가 유류한 폐사를 광정하여, 이로써 미예를 획득한다. 《소상전》에 이르기를: 부배의 폐를 광정하여 미예를 얻음은, 그가 덕행으로써 부업을 승계하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육오는 존성의 자리에 있어, 유순으로써 상구의 강을 승접하고, 또 중화의 덕성을 구비한다. 그러므로 찬예를 얻을 수 있다.

上九：不事王侯，髙尚其志。象曰：不事王侯，志可則也。陽者，君子之象。致仕而無位，年高而徳尊，雖不能以力幹事，而智慮深逺，志可法也，故先王養老乞言焉。非夫矯亢以驚俗、虛驕而無用者也。

상구 효사에 이르기를: 왕후를 시봉하지 않고, 자기의 지절을 고원하게 여긴다. 《소상전》에 이르기를: 왕후를 시봉하지 않음은, 그의 지절이 효법할 만하다. 사마광이 해석하여 이르기를: 양효는 군자의 상징이다. 이러한 사람은 이미 퇴휴하여 관위가 없고, 연기가 고매하여 덕망이 존숭하다. 다시 힘을 내어 일을 처리할 수는 없으나, 지려가 심원하고 지절이 효법할 수 있다. 그러므로 선왕은 노자를 봉양하고 그들에게 가언을 청교한다. 이는 결코 저 일부러 높고 오만한 체하여 세속을 경해하고, 헛되이 교근만 있어 조금도 쓸모 없는 자가 아니다.

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。八月者，周之八月也。陽生於復，長於臨；陰生於姤，長於遁。遁與臨反者也。聖人防微杜漸，故於陽長之初而著陰之戒也。

임괘는 하괘가 태이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 임은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 팔월에 이르면 흉험이 있다. 《단전》에 이르기를: 임괘는 양강이 점점 생장하고, 하괘가 흔열하고 상괘가 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이는 상천의 법칙이다. 「지우팔월유흉」은, 양기가 소퇴하는 날이 멀지 않음을 말한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 여기의 팔월은, 주력의 팔월을 가리킨다. 양기는 복괘에서 생기고, 임괘에서 생장한다. 음기는 구괘에서 생기고, 둔괘에서 생장한다. 둔괘는 바로 임괘와 서로 반한다. 성인은 방미두점하고자 한다. 그러므로 양기가 막 생장하기 시작하는 때에, 음기에 대한 경계를 표출한다.

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教思無窮，容保民無疆，功之所以大也。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。君子之所以能自大者，學於道也。學充於內則志氣夷懌矣，浸長於外則人化而順之矣，人化而順之，所以大也。

《대상전》에 이르기를: 택 위에 땅이 임압하여 그 위에 있으니, 이것이 임괘이다. 군자는 이에 취법하여, 백성을 교화하는 심사가 무궁무진하고, 백성을 포용호양하는 흉회가 변경이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 교화하는 심사가 무궁하고, 백성을 용보함이 무강함은, 이것이 바로 공업이 홍대한 까닭의 원인이다. 초구 효사에 이르기를: 감응의 마음으로써 백성에게 임하여, 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 감응하여 백성에게 임하여 정을 지켜 길리함은, 심지가 향하는 곳이 단정하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 군자가 자기를 장대하게 할 수 있는 까닭은, 대도에 학습함에 의지한다. 학문이 내심에 충실하면, 지기가 평화희열한다. 덕성이 외면에 점점 생장하면, 타인이 감화를 받아 순종한다. 사람들이 감화를 받아 순종함은, 이것이 「대」이다.

有應於外，化順之象也。夫道以正心為本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：“學而時習之，不亦悅乎？有朋自逺方來，不亦樂乎？”傳曰：“大學之本，心正然後身修。”九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。二在下體而不當位，故小人未肯盡受命也。

초구는 외괘에 서로 응하는 효가 있다. 이것이 바로 감화하여 순종하는 의상이다. 대도는 내심을 단정함을 근본으로 삼는다. 초구가 외물을 감동하여 그 대를 이룰 수 있는 까닭은, 바로 그것이 심지가 향하는 곳이 단정하기 때문이다. 공자가 말하기를: 「배워서 때에 온습실천하면, 또한 희열하지 않는가. 붕우가 먼 곳에서 오면, 또한 쾌락하지 않는가」 하였다. 《대학》에 이르기를: 「대학의 근본은, 마음이 바른 뒤에야 몸이 닦인다」 하였다. 구이 효사에 이르기를: 감응의 마음으로써 백성에게 임하면, 길리하여 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 감응하여 백성에게 임하여 길하고 불리함이 없음은, 아래가 아직 완전히 명령에 순종하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 구이는 몸이 하괘에 있어 있는 자리가 당하지 않다. 그러므로 소인은 오히려 그의 호령을 완전히 접수하기를 기꺼이 하지 않는다.

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。六四進升上體，至大之境已得其位，故無咎也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

육삼 효사에 이르기를: 감언미열로써 백성에게 임하면, 좋은 점이 없다. 이미 이로 인해 우구하면, 허물이 없으리라. 《소상전》에 이르기를: 감언으로써 백성에게 임함은, 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 이미 우구하여 개과하면, 허물이 지구하지 않으리라. 육사 효사에 이르기를: 친신히 절근히 백성에게 임하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 절근히 백성에게 임하여 허물이 없음은, 있는 자리가 흡당하기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 육사는 상진하여 상괘에 들어올라, 지극히 광대한 경지에 이르러 이미 정위를 얻었다. 그러므로 허물이 없다. 육오 효사에 이르기를: 지혜로써 백성에게 임함은, 이것이 대군이 마땅히 가져야 할 작법이니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 대군이 마땅히 가져야 할 작법은, 중도에 의해 행함을 말한다. 상육 효사에 이르기를: 돈후한 덕으로써 백성에게 임하면, 길리하고 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 돈후히 백성에게 임함이 길리한 까닭은, 그것이 심지를 내괘의 현자에게 매기 때문이다.

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。觀者，上以徳示人，使人觀而化之也。盥，圭潔其徳也；薦，豐備其物也；顒，人君有徳之容也。

관괘는 하괘가 곤이고 상괘가 손이다. 괘사에 이르기를: 관은, 제사할 때 막 손을 씻고 아직 제품을 헌하지 않은 그 한순간과 같아, 성경을 가득 품고 신정이 숙목하다. 《단전》에 이르기를: 위대한 관첨의 상이 상위에 있어, 유순하고 겸손하며, 중정의 덕으로써 천하에 소시한다. 「관, 관이불천, 유부옹약」은, 아래의 사람들이 그를 첨앙하여 감화를 받음을 말한다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계는 종래 착오가 없다. 성인이 이러한 신묘의 도에 의해 교화를 설립하면, 천하가 모두 귀복한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「관」은, 위에 있는 자가 덕행으로써 사람에게 소시하여, 사람으로 하여금 첨앙하여 감화를 받게 하는 것이다. 「관」은, 그의 덕행이 규옥처럼 결정함을 말한다. 「천」은, 제품이 풍성완비함을 말한다. 「옹」은, 군주가 덕이 있을 때의 그 장중한 의용이다.

夫徳由內出，物自外至，茍內徳不充，雖外物豐備，不能化人也。故黍稷非馨，明徳惟馨。茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神，可羞於王公，而況下民乎？故曰盥而不薦。

덕행은 내심에서 나오고, 제품은 외면에서 얻는다. 만일 내재의 덕행이 충실하지 않으면, 비록 외재의 제물이 아무리 풍성완비하여도, 타인을 감화할 수 없다. 그러므로 《상서·군진》에 이르기를, 기장의 향기는 참된 분방으로 산할 만하지 않고, 광명의 덕행이야말로 참된 분방이다, 하였다. 《좌전》에도 또 이르기를, 광명의 성신만 있으면, 산간계구지택 가운데 생장한 들풀, 평·번·온·조 같은 수채도, 모두 귀신에게 진헌할 수 있고, 왕공에게 진봉할 수 있다. 하물며 아래의 백성에게 봉헌함이겠는가. 그러므로 괘사에 「관이불천」이라 한다.

君人者能隆內殺外，勤本略末，徳潔誠著，物皆信之，然後可以不為而成，不言而化，恭已南面，顒然而已，所謂神道設教而天下服也，故曰有孚顒若。象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。先王省方，考禮樂，恊時日，飭法度，以示人，為觀之象。

군주 되는 자가 내재를 가중하고 외재를 감성하며, 근본에 근하고 지절에 략하여, 덕행이 결정하고 성의가 소저하면, 만민이 모두 그를 신복하고, 그리하여 각의 작위하지 않아도 일이 저절로 이루어지고, 호령을 발하지 않아도 풍속이 저절로 변하여, 다만 공경히 남면하여 앉고, 의용이 장중할 뿐이다. 이것이 이른바 「신묘의 도에 의해 교화를 설립하여 천하가 귀복한다」이다. 그러므로 괘사에 「유부옹약」이라 한다. 《대상전》에 이르기를: 바람이 대지 위를 불어 가니, 이것이 관괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 사방을 순시하고 민정을 체찰하며 교화를 설립했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 선왕이 사방을 순시하고, 예악을 고정하고, 시령역일을 협조하고, 법도를 정식하여, 이로써 사람에게 소시하니, 이것이 바로 「관」의 의상이다.

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

초육 효사에 이르기를: 아동처럼 천루하게 관看하는 것은, 소인은 그러해도 허물로 산하지 않고, 군자는 그러하면 한석이 있다. 《소상전》에 이르기를: 초육의 동치의 관은, 소인의 노수이다. 육이 효사에 이르기를: 문 틈으로 훔쳐 보는 것은, 다만 여자의 수정에 이로울 뿐이다. 《소상전》에 이르기를: 규시의 관은 다만 여자의 수정에 이로울 뿐임은, 남자에 대하여 말하면 또한 가수하다. 육삼 효사에 이르기를: 자기의 행위의 득실을 관찰하여 진퇴를 결정한다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰하여 진퇴를 정함은, 아직 정도를 상실하지 않았다. 육사 효사에 이르기를: 한 나라의 광휘성덕을 관첨함은, 군왕의 빈객이 되어 출사함이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 나라의 광휘를 관첨함은, 왕가의 빈객 됨을 숭상함이다. 구오 효사에 이르기를: 자기가 행하는 교화를 관찰하면, 군자는 이를 하여 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자신을 관찰함은, 실은 민풍을 관찰함이다. 상구 효사에 이르기를: 타인이 받는 교화를 관찰하면, 군자는 이를 하여 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 타인의 교화를 관찰함은, 심지가 아직 안연평정하지 못하기 때문이다.

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。明罰勑法：先王明罰，非以殘人，所以正法也。

서합괘는 하괘가 진이고 상괘가 리이다. 괘사에 이르기를: 서합은 형통하고, 단안용형에 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 입 가운데 물건을 함유한다. 그러므로 「서합」이라 칭하니, 곧 교합의 뜻이다. 교합한 뒤에 통창한다. 그러므로 형통한다. 강효와 유효가 분포가 균균하고, 하괘가 진동하고 상괘가 명조하며, 뇌와 전이 서로 배합하여 위명이 창현한다. 육오의 이 유효는 중위를 얻어 위로 향하여 간다. 있는 자리는 당하지 않으나, 단안용형에 마땅하다. 《대상전》에 이르기를: 뇌전이 교작하니, 이것이 서합괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 형벌을 신명하고 법령을 정식했다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「명벌칙법」에 대하여: 선왕이 형벌을 신명함은, 사람을 잔해하기 위함이 아니라, 법도를 단정하기 위함이다.

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。噬嗑，食也，故皆以食物明之。禽獸全乾者謂之臘，噬之至難者也；乾肉者，難於噬膚而易於乾胏者也。

초구 효사에 이르기를: 발에 나무 칼을 쓰고 발가락을 차몰하니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 발에 나무 칼을 쓰고 발가락을 차몰함은, 그로 하여금 다시 사로를 걷지 못하게 함이다. 육이 효사에 이르기를: 연한 고기를 물어, 깊이 코를 차몰하니, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 고기를 물어 코를 묻음은, 육이가 초구의 강효 위에 능승하기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 납육을 물어, 독미를 만나니, 조금 한석이 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 독미를 만남은, 있는 자리가 흡당하지 않기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「서합」은 곧 음식을 먹는 것이다. 그러므로 각 효는 모두 음식으로써 설명한다. 통째로 풍건한 금수를 「납」이라 칭하고, 가장 물기 어렵다. 「간육」은 연한 고기보다 물기 어렵고, 뼈가 붙은 마른 고기보다 물기 쉽다.

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

구사 효사에 이르기를: 뼈가 붙은 마른 고기를 물어, 동으로 만든 화살촉을 얻었다. 간난 가운데 정을 지킴이 마땅하고, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 간난에 정을 지켜 길을 얻음이 마땅함은, 도로가 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 마른 고기를 물어, 황동을 얻었다. 정을 지키고 마음에 위구를 존하면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지키고 위구하여 허물이 없음은, 처치가 득당하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 어깨 위에 나무 칼을 메어 귀를 차주하니, 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 칼을 메어 귀를 차주함에 이른 것은, 그가 청각이 불명하여 권계를 청취하기를 기꺼이 하지 않기 때문이다.

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。

비괘는 하괘가 리이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 비는 형통하고, 조금 전왕에 이롭다. 《단전》에 이르기를: 비가 형통한 까닭은, 유효가 내려와 강효를 문식한다. 그러므로 형통한다. 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식한다. 그러므로 조금 갈 곳이 있음에 이롭다. 강유가 교착하니, 이것은 하늘의 문채이다. 문채가 광명하고 또 절지하는 바가 있으니, 이것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 시서의 변화를 체찰할 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하고 풍속을 성취할 수 있다. 《대상전》에 이르기를: 산 아래에 불이 비추니, 이것이 비괘이다. 군자는 이에 취법하여, 각항의 정무를 명백청초하게 처리한다. 다만 감히 문식만으로 송옥을 단결하지 않는다.

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。案：賁卦說原本缺。

초구 효사에 이르기를: 자기의 발가락을 문식하고, 차라리 수레를 버리고 보행한다. 《소상전》에 이르기를: 수레를 버리고 보행함은, 도의에 대하여 말하면 승좌해서는 안 됨이다. 육이 효사에 이르기를: 자기의 수염을 문식한다. 《소상전》에 이르기를: 수염을 문식함은, 위의 구삼을 따라 함께 흥기함이다. 구삼 효사에 이르기를: 문식이 있고 또 윤택이 있어, 오래도록 정을 지키면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 오래도록 정을 지킴이 길리한 까닭은, 시종 누구도 그를 기릉할 수 없기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 문식하여 소정결백하고, 백마가 분주히 달려 온다. 오는 것은 강구가 아니라, 혼배를 구하는 자이다. 《소상전》에 이르기를: 육사가 있는 자리는 정당하고 마음에 의려가 있다. 오는 자는 강구가 아니라 혼을 구하는 자이니, 끝내 과실이 없으리라. 육오 효사에 이르기를: 산구원포 사이에 문식하고, 갖춘 바의 속백은 미박소소하여, 인색함을 드러내나, 최종에 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 희경의 일이 있기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 본색으로 소백하여 문식으로 삼으면, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 소백을 장식으로 하여 허물이 없음은, 상위에 있어 심지가 이루어졌기 때문이다. 관신 안어: 비괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。剝以厚下安宅：夫基薄則牆隤，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

박괘는 하괘가 곤이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 박은, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 박은 박락이니, 음유가 양강을 개변하는 것이다. 갈 곳이 있음이 마땅하지 않은 것은, 소인의 세력이 바야흐로 증장하기 때문이다. 형세에 순응하여 그침을 앎은, 이것이 괘상에서 보인다. 군자는 소퇴·생장·영만·휴허의 규율을 중시한다. 그것이 바로 상천이 운행하는 상도이기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 산이 땅 위에 부의하니, 이것이 박괘이다. 위에 있는 자는 이에 취법하여, 아랫백성을 후하게 하여 자기의 거소를 안정한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「후하안택」에 대하여: 지기가 얇으면 담이 무너지고, 아래가 단박하면 위가 위험하다. 그러므로 군자가 아랫백성을 후하게 함은, 바로 자기의 거소를 안돈하는 데 쓰인다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

초육 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 상족에서 시작하고, 정도를 멸기하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상을 박함에 상족에서 시작함은, 하부를 훼멸하려 함이다. 육이 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 상신과 상족이 교접하는 곳에 박하여 이른다. 정도를 멸기하면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 상간에 박함은, 그것에 원조할 수 있는 동반이 없기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 박락의 일에 참여하되, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 박락에 참여하여 허물이 없음은, 그것이 상하의 중음에 배리하고 홀로 상구에 응하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 상을 박식하여, 이미 사람의 기부에 박하여 이른다. 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 기부에 박함은, 재화가 이미 눈앞에 다가왔다. 육오 효사에 이르기를: 노끈으로 물고기를 꿰는 것처럼 중음을 대령하여, 궁녀가 차례로 총행을 승수하는 것과 같으니, 불리함이 없다. 《소상전》에 이르기를: 궁녀처럼 총을 받음은, 끝내 과실이 없으리라.

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。碩果不食，將墜於地而復生也。剝之為道，舉卦皆陰而上獨以陽乘之，猶衰世之君子獨立不懼以制群陰，雖不當位，民所載也。或者陰來伐之，則是小人得志，君子道窮，禍亂遂成，民無所庇矣。詩云“人之云亡，邦國殄瘁”，此之謂也。

상구 효사에 이르기를: 석대한 과실은 먹히지 않고, 군자는 이로써 민중의 수레와 같은 옹재를 얻고, 소인은 자기의 방옥마저 박훼한다. 《소상전》에 이르기를: 군자가 수레를 얻음은, 백성에게 옹대되기 때문이다. 소인이 방옥을 박훼함은, 끝내 임용할 수 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 석과가 먹히지 않음은, 장래에 땅에 떨어져 또 다시 생장할 수 있다. 박괘의 도리는: 온 괘가 모두 음효인데, 홀로 맨 위의 한 효가 양이니, 중음 위에 능가한다. 쇠란의 세상의 군자가 독립하여 두려워하지 않고, 한 몸으로써 군음을 제복하는 것과 같다. 그는 비록 있는 자리가 당하지 않으나, 백성이 옹대하는 바이다. 만일 음기가 다시 올라와 그를 공벌하면, 그것은 소인이 뜻을 얻고 군자의 도가 궁진하여, 화란이 이로써 양성되고, 백성도 비호할 곳이 없으리라. 《시경·대아·첨앙》에 「현인이 일단 망거하면, 방국이 곤병조폐하리라」라 한 것은, 바로 이 도리를 말한다.

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

복괘는 하괘가 진이고 상괘가 곤이다. 괘사에 이르기를: 복은 형통한다. 나가고 들어와도 방해가 없고, 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 그것의 고유한 궤도를 왕복하여, 칠 일이면 돌아온다. 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 복이 형통한 까닭은, 양강이 반환하기 때문이다. 행동하여 형세에 순응할 수 있다. 그러므로 출입에 방해가 없고, 붕류가 앞으로 와도 허물이 없다. 그 도로를 왕복하여 칠 일이면 반환함은, 이것이 상천이 운행하는 규율이다. 갈 곳이 있음이 마땅한 것은, 양강이 바야흐로 생장하기 때문이다. 복괘로부터, 아마 천지가 만물을 생육하는 본심을 볼 수 있으리라.

七日來復何也？冬至卦氣起於中孚，次復，次屯，次謙，次睽。凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之數也，故入冬至凡渉七日而復之氣應也。象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。

「칠일내복」은 무슨 뜻인가. 괘기의 설에 의하면, 동지의 날의 괘기는 중부에서 시작하여, 다음은 복이고, 다음은 준이고, 다음은 겸이고, 다음은 규이다. 매 한 괘는 육 또 이백사십분의 이십일 일을 주관하고, 다섯 괘를 합하면 삼십 또 이백사십분의 백오 일이니, 이는 바로 동지에서 대한에 이르는 사이의 일수이다. 그러므로 동지에 들어간 뒤, 칠 일을 지나면, 복괘의 기가 서로 응하여 이른다. 《대상전》에 이르기를: 우레가 땅속에 잠장하니, 이것이 복괘이다. 선왕은 이에 취법하여, 동지의 이 날에 관구를 폐쇄하고, 상려는 통행을 정지하며, 군주도 사방에 출순하지 않았다.

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。復者，過而能復之謂也。不慎其始，頻過而復，亦已危矣，雖然，猶愈於迷而不復也，故曰無咎。

초구 효사에 이르기를: 멀지 않게 가서 반환하면, 큰 회한을 조성함에 이르지 않고, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 멀지 않게 가서 반환함은, 자신을 수양하는 데 쓴다. 육이 효사에 이르기를: 미선히 반환하면, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 미선히 반환함이 길리한 까닭은, 그것이 자기를 굽혀 초구의 이 인자 아래에 있을 수 있기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 자주 잃고 또 돌아오니, 위려가 있으나 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 자주 복반함에 위려가 있어도, 도리에 대하여 말하면 허물이 없다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「복」은, 과실이 있으되 정로에 반귀할 수 있는 것이다. 개두에 근신하지 않아, 재삼 착오를 범하고 또 재삼 반환함은, 이는 이미 위험하다. 비록 이렇더라도, 오히려 미혹하여 영원히 회두하지 않는 것보다 낫다. 그러므로 「무구」라 한다.

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中行者，行於眾陰之中也。四行眾陰之中，獨能履正思順，下應於陽，不陷溺於群邪而能自復於善者也，故曰中行獨復。孔子曰：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。”此之謂也。

육사 효사에 이르기를: 중효 가운데를 가되 홀로 반환한다. 《소상전》에 이르기를: 중 가운데를 가되 홀로 반환함은, 정도에 종종하기 위함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「중행」은, 중음효 사이를 가는 것이다. 육사는 중음 가운데 끼어 있으나, 홀로 정을 지키고 순을 생각하여, 아래로 초구의 이 양효에 응합하고, 군사의 무리 가운데 침니하기를 기꺼이 하지 않아 스스로 선도에 반귀할 수 있다. 그러므로 「중행독복」이라 한다. 공자가 말하기를: 「참으로 견경한 물건이라 하지 않는가, 갈아도 엷어지지 않는다. 참으로 결백한 물건이라 하지 않는가, 물들여도 검어지지 않는다」 하였다. 말하는 것이 바로 이러한 사람이다.

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

육오 효사에 이르기를: 돈후한 덕으로써 정도에 반귀하면, 회한이 없다. 《소상전》에 이르기를: 돈후히 반귀하여 회한이 없음은, 그것이 중에 있어 자아성찰할 수 있기 때문이다. 상육 효사에 이르기를: 반귀의 길을 미혹하여, 흉험하다. 천재인화가 있으리라. 만일 이로써 병을 내어 싸우면, 끝내 대패하여, 국군까지 데리고 흉험을 당하여, 십 년의 오래됨에도 출정할 수 없음에 이른다. 《소상전》에 이르기를: 미혹하여 복하지 않음의 흉험은, 임금 되는 도에 위배하기 때문이다.

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

무망괘는 하괘가 진이고 상괘가 건이다. 괘사에 이르기를: 무망은 원시하여 형통하고 정을 지킴이 이롭다. 만일 행하는 바가 바르지 않으면 재환이 있고, 갈 곳이 있음이 마땅하지 않다. 《단전》에 이르기를: 《무망》괘는 양강이 밖에서 와서 내괘에 주인이 되고, 행동하여 강건유력하며, 구오는 양강하여 중에 있어 육이와 서로 응한다. 크게 형통하여 정도에 합하니, 이는 상천의 명령이다. 「기비정유성, 불리유유왕」은, 무망의 때에 만일 망동하여 전왕하면, 가서 어느 곳에 이르겠는가. 상천의 명령도 그를 보우하지 않는데, 오히려 통할 수 있겠는가. 《대상전》에 이르기를: 하늘 아래 우레 소리가 운행하여, 만물이 모두 진실무망의 본성을 부여받는다. 선왕은 이에 취법하여, 면력하여 천시에 순응하여 만물을 양육했다.

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。六二：不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。案：無妄卦說原本缺。

초구 효사에 이르기를: 진실무망하여 가면 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 덕으로써 감은, 심지가 실현을 얻는다. 육이 효사에 이르기를: 수확을 구하여 경작하지 않고, 숙전을 구하여 개황하지 않으면, 도리어 갈 곳이 있음이 이롭다. 《소상전》에 이르기를: 수확을 위해 경작하지 않음은, 그가 치부를 탐도하지 않음을 말한다. 육삼 효사에 이르기를: 의외로 오는 재화: 어떤 사람이 소를 저곳에 매어 두었는데, 지나가는 사람이 소를 끌고 가고, 본읍의 사람이 도리어 실우의 재앙을 몽수한다. 《소상전》에 이르기를: 지나가는 사람이 소를 얻고, 본읍의 사람이 도리어 재화를 당한다. 구사 효사에 이르기를: 정을 지킬 수 있고, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 정을 지켜 허물이 없음은, 이는 본래 그것이 고유한 덕성이기 때문이다. 구오 효사에 이르기를: 자기가 초치하지 않은 질병은, 약을 먹지 않아도 전유한다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 질에 대한 약은, 수편히 한번 시험해서는 안 된다. 상구 효사에 이르기를: 무망의 극에 처하여, 또 행동이 있으면 재환이 있고, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 무망의 때에 또 망동함은, 그것은 궁극하여 초래하는 재화이다. 관신 안어: 무망괘의 사마광 해설은, 원본에 이미 결실되어 있다.

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。

대축괘는 하괘가 건이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 대축은 정을 지킴이 이롭다. 집안에서 자식하지 않고 조정에서 녹을 받으면 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《단전》에 이르기를: 대축괘는 강건·독실하여 광휘환이 발하여, 덕행으로 하여금 날마다 갱신하게 할 수 있다. 상구는 양강하여 상위에 있어 현자를 숭상하고, 아래의 강건을 지지할 수 있다. 이는 크게 정당하다. 「불가식길」은, 국가가 현인을 봉양할 수 있음을 말한다. 「이섭대천」은, 그것이 천도에 순응하기 때문이다. 《대상전》에 이르기를: 하늘이 산속에 포장하니, 이것이 대축괘이다. 군자는 이에 취법하여, 널리 전현의 가언과 왕성의 선행을 기취하여, 이로써 자기의 덕행을 축적한다.

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。童牛，不角之牛也；牿者，貫角之木，所以止其觸也。四用柔正以畜剛健，不用威武而物自服，故曰童牛之牿，言雖設而無用也。

초구 효사에 이르기를: 위험이 있으니, 스스로 멈춤이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 위험이 있어 멈춤이 마땅함은, 재화를 촉범하지 않기 위함이다. 구이 효사에 이르기를: 수레가 수레축 위의 복토를 탈락했다. 《소상전》에 이르기를: 수레가 복토를 탈함은, 구이가 중에 있으므로, 그러므로 과실이 없다. 구삼 효사에 이르기를: 양마가 분주히 추축하니, 간난 가운데 정을 지킴이 마땅하다. 날마다 가차와 방위의 본령을 연습해야 하니, 갈 곳이 있음이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 갈 곳이 있음이 마땅함은, 상위의 자와 심지가 서로 합하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 어린 소의 뿔 위에 나무 복을 가하면, 크게 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육사의 대길은, 희경이 있기 때문이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 「동우」는 아직 뿔이 나지 않은 어린 소이다. 「곡」은 소뿔을 가로로 꿰는 나무 조각으로, 그것이 저촉하여 사람을 상함을 방지하는 데 쓴다. 육사는 유순중정의 덕으로써 강건을 축지하여, 위무를 동용하지 않아도 만물이 자연히 순복한다. 그러므로 「동우지곡」이라 한다. 뜻은 방구를 설치했으나, 실은 쓸 필요가 없다.

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

육오 효사에 이르기를: 거세한 숫돼지는, 엇이가 있어도 해를 끼칠 만하지 않으니, 길리하다. 《소상전》에 이르기를: 육오가 길리한 까닭은, 복경이 있기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 하늘에 통하는 대도를 짊어지니, 형통하다. 《소상전》에 이르기를: 천구의 대도를 짊어짐은, 축덕이 이미 이루어져 대도가 널리 시행을 얻었음을 말한다.

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

이괘는 하괘가 진이고 상괘가 간이다. 괘사에 이르기를: 이는 정을 지키면 길리하다. 사람의 이양의 도를 관찰하고, 또한 스스로 입 속의 음식을 모구하라. 《단전》에 이르기를: 이가 정을 지켜 길리함은, 기르는 바가 정도에 합하면 길리함을 말한다. 「관이」는, 그가 기르는 바가 어떤 사람인지를 관찰하는 것이다. 「자구구실」은, 그가 어떻게 자기를 봉양하는지를 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현자를 봉양하여 만민에 미친다. 이괘가 포함하는 시세는, 참으로 중대하도다.

凡萬物有者為陽，無者為陰；日光之所灼者為陽，所不灼者為陰；和氣之所煦者為陽，所不煦者為陰。聖人之於仁義猶是也：愛養萬物謂之仁，其所不愛不養謂之義，義者裁仁以就宜者也。或曰：聖人之仁無不及也，而有不愛不養乎？曰：暴亂而為物害者，聖人所不得而愛養也，聖人豈樂殺哉？

대범 만물은, 존재하는 것은 양에 속하고, 존재하지 않는 것은 음에 속한다. 일광이 조사하는 곳은 양에 속하고, 조사하지 않는 곳은 음에 속한다. 화난의 기가 훈육하는 곳은 양에 속하고, 훈육하지 않는 곳은 음에 속한다. 성인이 인과 의를 대함도 이와 같다. 만물을 애호양육함을 「인」이라 칭하고, 그가 애호하지 않고 양육하지 않는 부분을 「의」라 칭한다. 이른바 「의」는, 인애를 재제하여 사의에 합하게 함이다. 사람이 묻기를: 성인의 인애는 도달하지 않는 곳이 없다. 오히려 그가 사랑하지 않고 기르지 않는 자가 있는가. 대답하여 이르기를: 저 흉포하여 작란하고 중생을 위해하는 사람은, 성인이 애호양육할 수 없는 바이다. 성인이 어찌 사람을 죽임을 즐기겠는가.

何謂觀其所養？其人賢，則其所養必賢也；其人不肖，則所養必不肖也。何謂觀其自養？取於人以義，自奉養以禮，斯賢也；取於人無度，自奉養無節，斯不肖也。故富視其所與，貧視其所取，窮視其所主，達視其所舉，足以知其為人矣。

무엇이 「그가 기르는 사람을 관찰함」인가. 이 사람이 현명하면, 그가 기르는 바도 반드시 현자이다. 이 사람이 성기하지 못하면, 그가 기르는 바도 반드시 성기하지 못한다. 무엇이 「그가 어떻게 자기를 봉양하는지를 관찰함」인가. 타인에게 소취함에 도의에 합하고, 자기를 공양함에 예제에 합하면, 이것이 현자이다. 타인에게 소취함에 한도가 없고, 자기를 공양함에 절제가 없으면, 이것이 불초의 무리이다. 그러므로 부유할 때는 그가 재물을 누구에게 주는지를 보고, 빈궁할 때는 그가 어디서 취득하는지를 보며, 곤굉할 때는 그가 어떤 사람에게 의부하는지를 보고, 현달할 때는 그가 어떤 사람을 거천하는지를 보면, 그가 어떠한 사람인지를 알기에 족하다.

初九：舎爾靈，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。六四：顚頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。六五：拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。上九：由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

초구 효사에 이르기를: 그대 자신의 영귀와 같은 미질을 버리고, 내가 수연하여 뺨을 부풀려 씹어 먹는 것을 주시한다. 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 타인을 주시하여 수연하여 씹어 먹음은, 이 또한 간중할 만하지 않다. 육이 효사에 이르기를: 전도하여 아래로 구양하고, 상리에 위배하여 높은 곳의 상구에 구양하니, 가면 흉험하다. 《소상전》에 이르기를: 육이가 가서 흉험함은, 그것이 행위에 동류의 호응을 잃기 때문이다. 육삼 효사에 이르기를: 이양의 정도에 위배하면, 정을 지켜도 흉험하다. 십 년의 오래됨에도 시용해서는 안 되고, 좋은 점이 없다. 《소상전》에 이르기를: 십 년에 시용해서는 안 됨은, 행하는 바의 도가 크게 정리에 위배하기 때문이다. 육사 효사에 이르기를: 전도하여 아래로 구양하면, 길리하다. 노호처럼 눈광을 긴정하고, 욕구가 접련불단하나, 허물이 없다. 《소상전》에 이르기를: 전도하여 구양하여 길리함은, 상위의 자가 시여하는 은택이 광대하기 때문이다. 육오 효사에 이르기를: 상리에 위배하되, 안거하여 정을 지키면 길리하고, 큰 강을 건너면 안 된다. 《소상전》에 이르기를: 안거하여 정을 지켜 길리함은, 그것이 유순히 상구를 추종하기 때문이다. 상구 효사에 이르기를: 천하가 모두 그에게 의뢰하여 양을 얻으니, 위려가 있으나 길리하고, 큰 강을 건넘이 마땅하다. 《소상전》에 이르기를: 천하가 그로 인해 양을 얻고, 위험하나 길함은, 크게 복경이 있음이다.