기제괘(旣濟卦)

乾坤其易之縕邪：縕，聚也；陰陽者，易之本體，萬物之所聚。乾坤成列而易立乎其中矣：變而通之。乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣：言更相為用。

「건곤은 아마 《역》의 연수인가」: 이른바 「온」은, 취집의 의미이다. 음양은 《역》의 본체이요, 또한 만물이 취집하는 소재이다. 「건곤이 배열하여 줄을 이루면, 《역》은 그 가운데 확립된다」: 곧 그것을 변통하고자 함이다. 「건곤이 만일 훼기되면, 《역》을 볼 길이 없다. 《역》이 만일 볼 수 없으면, 곧 건곤도 또한 거의 정식하리라」: 이는 건곤과 《역》이 서로를 위하여 쓰임을 말한다.

是故形而上者謂之道：無形之中自然有此至理，在天為陰陽，在人為仁義。形而下者謂之器：有形可考，在天為品物，在地為禮法。化而裁之謂之變，推而行之謂之通：物久居其所則窮，故必變而通之，在天為氣節，在人為明哲。

「그러므로 형체 위에 있는 것을 도라 칭한다」: 무형 가운데 자연히 이러한 지리가 존재하여, 하늘에 있으면 곧 음양으로 나타나고, 사람에게 있으면 곧 인의로 나타난다. 「형체 아래에 있는 것을 기라 칭한다」: 형체가 있어 고찰할 수 있다. 하늘에 있으면 곧 각 류의 사물이고, 땅에 있으면 곧 예제법도이다. 「변화하여 이에 재제를 가함을 변이라 칭하고, 추행하여 엶을 통이라 칭한다」: 사물이 오래도록 원래 자리에 정류하면 가도가 끊어짐에 이른다. 그러므로 반드시 그것을 변통하지 않을 수 없다. 이러한 변통의 이치는, 하늘에 있으면 절기의 추이로 나타나고, 사람에게 있으면 명지통달로 나타난다.

舉而錯之天下之民謂之事業：易道既成，施之天下，則為聖人之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繫辭焉以□其吉凶，是故謂之爻。

「그것을 가져와 천하의 백성에게 시행하면, 곧 사업이라 칭한다」: 《역》의 도리는 이미 완비하여, 그것을 천하에 시행하면, 곧 성인의 사업이 된다. 「그러므로 『상』을 말함에 이르러서는: 성인은 천하의 가장 유심번색한 것을 볼 수 있어, 그 형태용모를 비의하고, 사물이 마땅히 있어야 할 모양을 상징한다. 그러므로 상이라 칭한다. 성인은 천하만물의 변동을 볼 수 있어, 그것들이 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여, 전장예제를 추행하고, 문사를 걸어 그것의 길흉을 판단한다. 그러므로 효라 칭한다(원문 여기에 두 글자 결여)」.

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，茍非其人，道不虛行。黙而成之，不言而信，存乎徳行：知之非艱，行之惟艱。右第十二章。

「천하의 유심번색한 이치를 궁진함은 괘에 있고, 천하만사의 변동을 고동함은 사에 있으며, 변화하여 이에 재제를 가함은 『변』에 있고, 추연하여 시행에 부침은 『통』에 있으며, 그것을 신묘소명하게 함은 곧 사람에 있다. 만일 저러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행하지 못하리라. 묵묵히 그것을 성취하여, 언어를 쓰지 않고 사람으로 하여금 신복하게 함은, 이는 곧 덕행에 있다」: 사마광은 《상서·설명》을 인용하여 이르기를, 도리를 아는 것은 어렵지 않으나, 참으로 그것을 천행하는 것이 어렵다. 이상은 제십이장이다.

繫辭下。八卦成列，象在其中矣：萬物之象以備。因而重之，爻在其中矣：群爻大備，曲盡無遺。剛柔相推，變在其中矣：極其變也。繫辭焉而命之，動在其中矣：效天下之動，因辭而後明。吉凶悔吝者，生乎動者也：不動則無得失。剛柔者，立本者也：材性有分。變通者，趣時者也：時異事變。

이는 《계사하전》이다. 「팔괘가 배열하여 줄을 이루면, 물상은 그 가운데 있다」: 만물의 형상은 이로써 완비된다. 「그것들을 두두 서로 겹치면, 육효는 그 가운데 있다」: 중다한 효가 크게 완비되어, 굴절하여 상진하고 유루가 없다. 「강유가 서로 추이하면, 변화는 그 가운데 있다」: 변화가 궁진되었다. 「문사를 걸어 사람들에게 고지하면, 행동의 준칙은 그 가운데 있다」: 그것은 천하만물의 변동을 방효하여, 문사에 의지하여야 비로소 현명을 얻는다. 「길·흉·회·린은, 모두 행동으로써 생산한다」: 행동하지 않으면 득실이라 할 것이 없다. 「강과 유는, 근본을 확립하는 자이다」: 재질본성은 각기 분한이 있다. 「변과 통은, 시기에 합하는 자이다」: 시세가 같지 않으면, 일정도 또한 이를 따라 개변한다.

吉凶者，貞勝者也：正則吉凶不能動矣，故易道貴之。天地之道，貞觀者也：以正道示之。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也：於文，一止則為正。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣：守夫至正故也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也：此，效像天地之正道。

「길과 흉은, 정을 지킴에 의하여 이김을 얻는다」: 단정하기만 하면, 길흉은 그를 동요할 수 없다. 그러므로 《역》도는 가장 「정」을 본다. 「천지의 도는, 정을 지킴에 의하여 만물을 소시한다」: 정도를 써서 사람에게 소시한다. 「일월의 도는, 정을 지킴에 의하여 항구히 광명하다. 천하만사의 변동은, 모두 저 『일』에 귀정한다」: 자형으로 말하면, 「일」과 「지」를 합하면 곧 「정」 자이다. 「건은 강건하여 확연히, 사람에게 평이를 소시한다. 곤은 유순하여 퇴연히, 사람에게 간약을 소시한다」: 바로 그것들이 모두 지정의 도를 수주했기 때문이다. 「효는 곧 이것을 방효하는 자이고, 상은 곧 이것에 취상하는 자이다」: 이 「차」는, 가리키는 바는 천지의 정도를 효법취상함이다.

爻象動乎內，吉凶見乎外：以不見為內。功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大徳曰生：日新。聖人之大寶曰位：非位不能濟物。何以守位曰仁：人心歸之，乃能保富貴。何以聚人曰財：韓曰，財所以資物生。理財正辭、禁民為非曰義：三者皆當□之以義。右第一章。

「효상은 괘 안에서 변동하고, 길흉은 괘 밖에 드러난다」: 보이지 않는 것을 「내」로 삼는다. 「공업은 변화 가운데 드러나고, 성인의 정감은 문사 가운데 드러난다. 천지의 가장 큰 덕성을 『생』이라 칭한다」: 곧 날마다 갱신함이다. 「성인의 가장 큰 보배를 『위』라 칭한다」: 저 위치가 없으면 만물을 제조할 수 없다. 「무엇으로써 이 위치를 수주하는가. 인에 의한다」: 인심이 그에게 귀부하여야, 비로소 부귀를 보주할 수 있다. 「무엇으로써 인중을 취집하는가. 재에 의한다」: 한강백이 말하기를, 재화는 써서 만물의 생존을 자양함이다. 「재를 다스리고 호령을 단정하며, 백성이 비위작대함을 금지하니, 이를 의라 칭한다」: 이 세 가지 일은 모두 마땅히 의를 써서 재단해야 한다(원문 여기에 한 글자 결여). 이상은 제일장이다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天：成象之謂乾。俯則觀法於地：效法之謂坤。觀鳥獸之文與地之宜：鳥獸之文若的顙黔喙之類，地之宜若剛滷之類。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情：情雖萬端，而聚之不過健、順、動、入、麗、陷、止、說。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。

「옛날 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들면 곧 천상의 물상을 관찰하고」: 물상을 형성하는 것은 곧 건이다. 「머리를 숙이면 곧 지상의 법칙을 관찰하고」: 효법하여 형을 이루는 것은 곧 곤이다. 「조수의 문리와 토지의 적의를 관찰하고」: 이른바 조수의 문은, 예컨대 흰 이마의 말·검은 주둥이의 짐승의 류이고, 이른바 땅의 의는, 예컨대 견경한 흙·함감한 땅의 류이다. 「가까이는 인신에 취상하고, 멀리는 만물에 취상하여, 여기에 비로소 팔괘를 창작하여, 써서 신명의 덕성을 회통하고, 써서 만물의 정상을 귀류했다」: 만물의 정상이 비록 천두만서하나, 귀롱하면 지나지 않아 건·순·동·입·려·함·지·열의 이 여덟 종이다. 「그는 줄을 엮어 망고를 만들어, 써서 사냥하고 고기를 잡았으니, 아마 리괘에 취상했으리라」.

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦：法久必弊，為民厭倦。神而化之，使民宜之：變而民莫之知。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利：聖人守道不守法，故能通變。

「복희씨가 죽은 뒤, 신농씨가 흥기하여, 나무를 깎아 사를 만들고, 나무를 구부려 뇌를 만들어, 경운의 편리를 천하 사람에게 가르쳤으니, 아마 익괘에 취상했으리라. 정오에 집시를 개설하여, 천하의 백성을 초래하고, 천하의 화물을 취집하여, 교역이 완료되면 각기 흩어져 가고, 사람마다 각기 그 곳을 얻었으니, 아마 서합괘에 취상했으리라. 신농씨가 죽은 뒤, 황제·요·순이 서로 이어 흥기하여, 사물의 변화를 통효하여, 백성으로 하여금 염卷을 느끼지 않게 했다」: 법도는 오래 쓰면 반드시 폐단이 생기고, 백성은 곧 염卷하리라. 「신묘하게 그들을 감화하여, 백성으로 하여금 각기 그 마땅함을 얻게 했다」: 변혁하여도 백성은 아울러 살각하지 못했다. 「《역》이 말하는 바는 궁극하면 곧 변하고, 변하면 곧 통달하며, 통달하면 곧 능히 오래간다. 그러므로 상천에서 보우가 내려와, 길리하여 불리함이 없다」: 성인이 지키는 바는 도이요, 성법을 고수하지 않는다. 그러므로 통권달변할 수 있다.

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤：取諸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，聖人垂衣裳而天下治，乾尊坤卑之象也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙：取諸渙，取其木在水上。服牛乘馬，引重致逺，以利天下，葢取諸隨。

「황제·요·순은 다만 옷을 드리우고 공수함으로써 천하가 크게 다스려졌으니, 아마 건곤 두 괘에 취상했으리라」: 이른바 건곤에 취상함은, 그것의 상하에 분별이 있는 뜻을 취함이다. 위의 몸에 입는 것을 「의」라 칭하고, 아래 몸에 입는 것을 「상」이라 칭한다. 성인이 옷을 드리우고 공수하여 천하가 태평함은, 바로 건존곤비의 의상이다. 「나무를 파내어 배를 만들고, 나무를 깎아 노를 만들어, 주楫의 편리는 본래 통하지 않던 수역을 건널 수 있고, 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 했으니, 아마 환괘에 취상했으리라」: 이른바 환에 취상함은, 그것의 나무가 물 위에 있는 뜻을 취함이다. 「소를 길들이고 말을 부려, 무거운 것을 끌고 먼 곳에 도달하여, 천하를 편리하게 했으니, 아마 수괘에 취상했으리라」.

重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫：取諸豫，豫，怠也，柝以警怠。□木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過：取諸小過，虞仲翔曰，取其上動而下止。□木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽：取諸睽，取其先違而後利。

「겹겹의 문호를 설치하고, 방망이를 두드려 밤을 순찰하여, 써서 흉폭한 손님을 방비했으니, 아마 예괘에 취상했으리라」: 이른바 예에 취상함은, 「예」에 안일태타의 의사가 있기 때문이다. 방망이를 두드림은 바로 써서 태타를 경성함이다. 「나무를 끊어 저를 만들고, 땅을 파서 구를 만들어, 저구의 편리는 만민으로 하여금 제조를 얻게 했으니, 아마 소과괘에 취상했으리라(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 소과에 취상함은, 삼국의 우번이 말하기를, 그것의 상괘가 진동하고 하괘가 간지함의 뜻을 취함이다. 「나무를 휘어 활을 만들고, 나무를 깎아 화살을 만들어, 궁전의 편리는 천하를 위섭하기에 족했으니, 아마 규괘에 취상했으리라(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 규에 취상함은, 그것이 먼저 서로 어긋나고 뒤에 그 이를 얻는 뜻을 취함이다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。

「상고 때 사람들은 동굴 속에 살고 황야 가운데 노숙했는데, 후세의 성인은 방옥을 개용하여 이를 대체하게 했다. 위에는 동량이 있고, 아래에는 처염이 있어, 써서 풍우를 방비했으니, 아마 대장괘에 취상했으리라」: 풍우는 만물을 고동할 수 있는 것이다. 풍우가 위에 있어 진동하고, 동량옥우가 아래에 있어 강건히 지탱함은, 바로 대장괘의 의상이다.

古之者，厚衣之以薪，之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過：巽，木也，入也；兌，說也。棺槨衛死者入於土，而生者之情得以夷懌，大過之象也。

「옛날 죽은 사람을 매장함에, 다만 시신을 써서 두껍게 싸서, 황야 가운데 묻고, 분두를 쌓지 않고, 표수를 심지 않았으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 관곽을 개용하여 이를 대체하게 했으니, 아마 대과괘에 취상했으리라」: 손은 나무를 대표하고, 또한 진입을 대표한다. 태는 기쁨을 대표한다. 관곽이 죽은 사람을 호위하여 흙 속에 진입하게 하고, 그러나 산 사람의 심정도 또한 이로써 평화와 기쁨을 얻으니, 이것이 바로 대과괘의 의상이다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬：契者，要約也。古之要約，未有文字，相與結繩為識而已，其後浸相欺背，亂不可知，故聖人作為書契。書契既明，則是非立決，夬之象也。右第二章。

「상고 때는 결승의 방법을 써서 치리했는데, 후세의 성인은 문자계거를 개용하여 이를 대체하게 했다. 백관은 이에 의하여 일을 다스리고, 만민은 이에 의하여 계찰했으니, 아마 쾌괘에 취상했으리라」: 이른바 「계」는, 곧 계약이다. 옛날 약을 맺음에 아직 문자가 없어, 다만 서로 줄을 매어 기호를 지을 뿐이었다. 나중에 사람들이 점점 서로 기만하여 배기하니, 일정이 혼란하여 가릴 수 없게 되었다. 그러므로 성인은 문자계거를 창제했다. 계거가 일단 명백하면, 시비는 당하에 판결된다. 이것이 바로 쾌괘의 결단의 의상이다. 이상은 제이장이다.

是故易者，象也：立象以盡義。象也者，像也：擬諸其形容。彖者，材也：各言其本質。爻也者，效天下之動者也：舉措隨時。何謂材？材者，天賦之分也。何謂動？動者，感物之情也。是故吉凶生而悔吝著也：吉凶悔吝生乎動。

「그러므로 《역》은, 말하는 바가 곧 『상』이다」: 괘상을 건립하여 의리를 궁진한다. 「이른바 『상』은, 곧 『상』이다」: 그 형태용모를 비의한다. 「단사는, 재질을 말한다」: 분별하여 매 한 괘의 본질을 설명한다. 「효는, 천하만물의 변동을 방효하는 자이다」: 일거일동이 모두 때를 따라 변한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 무엇이 「재」인가. 「재」는 상천이 부여하는 분한이다. 무엇이 「동」인가. 「동」은 외물에 감응하여 생기는 정태이다. 「그러므로 길흉은 이로써 생산하고, 회린은 이로써 드러난다」: 길흉회린은 모두 행동으로써 생산함이다.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦：陽卦奇，一奇二耦凡五；陰卦耦，一耦二奇凡四。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也：陽一君而二民，以寡御眾；陰二君而一民，無常心。

「양괘 가운데 음효가 많고, 음괘 가운데 양효가 많으니, 이는 무슨 연고인가. 양괘의 획수가 기수이고, 음괘의 획수가 우수이기 때문이다」: 양괘의 획수가 기홀수임은, 한 뿌리의 양효를 한 획으로 산하고, 두 뿌리의 음효를 네 획으로 산하여, 모두 다섯 획을 계한다. 음괘의 획수가 우짝수임은, 한 뿌리의 음효를 두 획으로 산하고, 두 뿌리의 양효를 두 획으로 산하여, 모두 네 획을 계한다. 「그것들의 덕행은 어떠한가. 양괘는 한 명의 군주가 두 명의 백성을 통솔하니, 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 명의 군주가 한 명의 백성을 쟁탈하니, 이는 소인의 도이다」: 일군이민은, 소수로써 다수를 어御함이다. 이군일민은, 곧 인심에 정해진 주인이 없다.

易曰“憧憧往來，朋從爾思”。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？憧憧，心動貌；朋，類也。夫得喪往來，物理之常也，茍能居正以待物，則往來不足為之累；儻以往來動其心，則夫物之感人無窮，將惟爾所思，各以其類而至，所謂“物至而人化物”也。天下何思何慮，皆正夫一。

《주역》의 함괘 구사에 이르기를 「심신이 정해지지 않아 왕왕래래하니, 다만 그대와 의념이 같은 한 무리의 사람만이 와서 그대를 추종한다」. 공자가 말하기를: 천하에 무슨 사려할 것이 있겠는가. 천하만사가殊途이나 같은 귀결하고, 백려이나 한결같이 이르니, 천하에 무슨 사려할 것이 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 「동동」은 심신이 요동하는 모습이고, 「붕」은 곧 동류이다. 득과 실·오고 감은, 본래 사물의 상리이다. 만일 안전히 정도에 처하여 외물을 대할 수 있으면, 곧 이러한 왕왕래래는 누루가 될 만하지 않다. 만일 왕래의 물에 마음이 견동되면, 곧 외물이 사람에 대한 감염은 무궁무진하여, 무릇 그대가 사념하는 바는, 모두 각기 그 류를 따라 욱여 오리라. 이것이 《예기》가 이르는 바의 「외물이 도래하여 사람이 물에 동화된다」이다. 「천하하사하려」는, 말하자면 모두 저 「일」에 귀정하고자 함이다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也：皆因屈以致信。精義入神，以致用也：聖人虛一以靜，存誠素至，故能精義入神，以致其治世之用。

「태양이 지면 달이 뜨고, 달이 지면 태양이 떠서, 일월은 서로 추이하여 광명이 생산된다. 추위가 지나가면 더위가 도래하고, 더위가 지나가면 추위가 도래하여, 한서는 서로 추이하여 일 년이 형성된다. 지나가는 것은 굴축이고, 도래하는 것은 신전이며, 굴과 신은 서로 감응하여 이익이 생산된다. 자하가 몸을 구부림은, 신전을 구취하고자 함이다. 용사가 칩복함은, 자신을 보존하고자 함이다」: 이것들은 모두 굴축에 빙藉하여 신전을 환취함이다. 「의리를 정연하여 입신에 이름은, 치용하고자 함이다」: 성인은 허정전일하여, 평소에 지성을 지수한다. 그러므로 능히 의리를 정연하여 신묘에 깊이 들어가, 이로써 그것의 세사를 치리하는 공용을 발휘할 수 있다.

利用安身，以崇徳也：先治其本。過此以往，未之或知也：言此聖人之極致。窮神知化，徳之盛也：知化，謂修己以安百姓。右第三章。

「잘 운용하여 자신을 안돈함은, 덕행을 숭상하고자 함이다」: 이는 먼저 근본을 치리함이다. 「이 범위를 초월한 이외는, 곧 알 수 있는 바가 아니다」: 이는 이상이 말한 바가 이미 성인의 지극을 말함이다. 「신묘를 궁구하고 조화를 통지함은, 저것은 덕행의 극성이다」: 이른바 「지화」는, 가리키는 바는 자기를 수양하여 백성을 안돈함이다. 이상은 제삼장이다.

易曰“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶”。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危；既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？困于石，不量力而犯強敵；據于蒺藜，不度徳而居人上；入于其宮，已所有也；不見其妻，失其配輔。

《주역》의 곤괘 육삼에 이르기를: 「거석에 당하고, 또 형려 위에 앉는다. 자기의 집에 들어가도, 처자를 보지 못하니, 흉험하다」. 공자가 말하기를: 곤할 수 없는 곳에 곤하면, 명성이 반드시 욕을 받으리라. 점거할 수 없는 위치에 점거하면, 자신이 반드시 위험하리라. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 곧 이르리라. 처자를 어느 곳에서 또 볼 수 있겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 「곤우석」은, 자기의 역량을 형량하지 않고 강적을 촉범함이다. 「거우형려」는, 자기의 덕행을 헤아리지 않고 굳이 사람 위에 능가하고자 함이다. 「입우기궁」은, 가리키는 바는 자기가 소유하는 지방이다. 「불견기처」는, 자기를 보좌하는 배우를 상실함이다.

易曰“公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利”。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

《주역》의 해괘 상육에 이르기를: 「왕공이 높은 담장 위에서 매솔을 쏘아, 그것을 쏘아 맞혔으니, 불리함이 없다」. 공자가 말하기를: 매솔은 금조이고, 궁전은 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 간직하여, 시기를 기다리고 뒤에 행동한다. 어느 곳에 불리함이 있겠는가. 행동하여 조금도 조애가 없으니, 그러므로 한번 손을 내면 곧 수확이 있다. 말하는 바는 바로 저 기구의 준비가 성숙하여야 비로소 행동하는 사람이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也。小人之情盡如是。小懲而大誡：懲其小惡，使人戒懼，不至於大。屨校滅趾：止之於下。

공자가 말하기를: 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려움으로 여기지 않는다. 이익을 보지 못하면 곧 노력하기를 기꺼이 하지 않고, 위섭을 가하지 않으면 곧 징계를 받지 않는다. 그로 하여금 조금 징벌을 받게 하여 크게 경계를 얻게 함은, 이것이 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 서합괘 초구에 「발에 목가를 씌워 발가락을 차몰하니, 허물이 없다」 함은, 말하는 바가 곧 이것이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 소인의 성정은 대체로 모두 이와 같다. 이른바 「소징이대계」는, 그의 작은 과악을 징벌하여, 그로 하여금 마음에 계구를 생기게 하여, 대악을 주성함에 이르지 않게 함이다. 이른바 「리교멸지」는, 가장 아래에 있는 동안에 그를 제지함이다.

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰“何校滅耳，凶”：積惡貫盈，不得不誅；或先告以禍敗，終不能聽，故曰滅耳凶。

「선행은 쌓지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 쌓지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사는 좋은 점이 없다고 여겨 하기를 기꺼이 하지 않고, 작은 악사는 방해가 없다고 여겨 혁제하기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 덮을 수 없음에 이르고, 죄가 중대하여 해탈할 수 없다. 《주역》의 서합괘 상구에 이르기를: 어깨에 목가를 짊어져 귀까지 가리니, 흉험하다」: 사마광이 해석하여 이르기를, 이는 악행이 쌓여 가득 차서 용납하기 어려워, 주륙을 가하지 않을 수 없음이다. 사람이 있어 사전에 화패의 도리를 그에게 고하여도, 그는 끝내 듣고 들어가지 않는다. 그러므로 「멸이, 흉」이라 한다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰“其亡其亡，繫于苞桑”：桑之為物，深根而難拔；叢生曰苞。

공자가 말하기를: 위망을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 자리에 앉음이 심히 안온하다고 여기는 사람이다. 멸망을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 생존을 오래 보전할 수 있다고 여기는 사람이다. 화란을 초래하는 것은, 왕왕 스스로 천하가 이미 다스려졌다고 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 이렇게 하여야 비로소 자신이 안녕하고 국가가 보전을 얻는다. 《주역》의 비괘 구오에 「심중에 항상 곧 멸망하리라, 곧 멸망하리라 생각하여야, 이렇게 하여야 비로소 뭉쳐 자란 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고함을 얻는다」 한 것은: 사마광이 해석하여 이르기를, 뽕나무라는 이 식물은 뿌리가 깊이 박혀 뽑기 어렵다. 뭉쳐 자라서 하나가 되면 곧 「포」라 칭한다.

子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不勝其任也：承輔非才，覆敗美實，其形沾漬，喪國亡家。

공자가 말하기를: 덕행이 천박하고 지위가 존귀하며, 지혜가 짧고 도모가 원대하며, 역량이 미소하고 짐이 무거우면, 화를 입지 않는 경우가 드물다. 《주역》의 정괘 구사에 「정의 다리가 꺾여, 왕공의 미식을 엎지르고, 정의 몸이 더러워지니, 흉험하다」 함은, 말하는 바가 바로 그가 자기의 직임을 감당하지 못함이다. 사마광이 해석하여 이르기를: 보좌의 책임을 승당하는 사람이 직에 어울리지 않으면, 미호한 성과를 훼괴하여, 정의 몸으로 하여금 오자낭장하게 하여, 방국을 상실하고 가문을 패망함에 이르게 하리라.

子曰：知幾其神乎：除惡於未萌，銷禍於未形，身安而後國治，百姓莫知其所以然。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎：諂上瀆下，亂之所由生也。幾者，動之□，吉之先見者也：吉下脫凶字。君子見幾而作，不俟終日。易曰“介于石，不終日，貞吉”：介如石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望：見幾而作，戒在不正，故曰正吉；萬夫之望，眾人望之以為表。

공자가 말하기를: 능히 기미를 통찰함은, 아마 신이겠는가. 사마광이 해석하여 이르기를: 이러한 사람은 악이 아직 맹생하지 않았을 때 그것을 제거하고, 화가 아직 형성되지 않았을 때 그것을 소해한다. 자신이 안녕하고 뒤에 국가가 안치되나, 백성은 어찌하여 이렇게 되는지를 알지 못한다. 「군자는 위에 대한 교왕에 첨미하지 않고, 아래에 대한 교왕에 경만하지 않으니, 아마 기미를 아는가」: 위에 있는 자에게 첨미하고 아래에 있는 자에게 경만함은, 바로 화란이 생산하는 근원이다. 「이른바 『기』는, 변동의苗头이요, 길의 선조이다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 「길」 자 아래에 한 개의 「흉」 자가 탈루되었다. 「군자는 기미를 보면 곧 즉각 행동하여, 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《주역》의 예괘 육이에 이르기를: 반석처럼 경개하여, 종일을 기다리지 않고, 정을 지켜 길리하다」: 반석처럼 경개하면, 어느 곳에 또 온 하루를 기다릴 필요가 있겠는가.苗头가 한번 드러나면 곧 똑똑히 볼 수 있다(원문 여기에 한 글자 결여). 「군자는 은미를 알고 또 현저를 알며, 유순을 알고 또 강강을 아니, 여기에서 만인의 앙망하는 바가 된다」: 기를 보고 일어남은, 계구하는 바가 바로 단정하지 못함이다. 그러므로 정을 지켜야 비로소 길하다고 한다. 이른바 「만부지망」은, 중인이 모두 그를 앙망하여 그를 표솔로 삼음이다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰“不逺復，無祇悔，元吉”。庶幾：庶幾近於道。無祇悔：韓曰，祇，大也。

공자가 말하기를: 안회라는 이 사람은, 아마 기미를 아는 데 가까운가. 그는 불선이 있으면 스스로 알지 못함이 없고, 알면 곧 다시 범하지 않는다. 《주역》의 복괘 초구에 「멀리 가지 않고 돌아와, 큰 회한을 초래함에 이르지 않으니, 크게 길리하다」 하였다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「서기」는, 곧 거의 도에 가까움이다. 이른바 「무기회」는, 한강백이 말하기를, 「기」는 큼의 의미이다.

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。天地男女，皆一陰一陽相匹敵也。三人並進，或哲或愚，莫知適從，無以致治，雖志在於益而不免於損，故聖賢相遇，一人足矣。

「천지의 이 기가 교융하여 음온하니, 만물은 이로써 화육하여 순후하다. 남녀가 교합하여 정기하니, 만물은 이로써 화생한다. 《주역》의 손괘 육삼에 이르기를: 세 사람이 동행하면 곧 한 사람을 감하고, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻는다. 말하는 바는 바로 전일에 귀하고자 함이다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 하늘과 땅·남과 여는, 모두 일음일양이 서로 배합한다. 세 사람이 함께 전진하면, 그 가운데 명지한 자도 있고 우매한 자도 있어, 누구의 말을 들어야 할지를 알지 못하여, 치리를 달성할 수 없다. 본의는 증익하고자 하였으나, 결과는 도리어 감손을 면하지 못한다. 그러므로 성현이 서로 만나면, 한 사람이 있어도 또한 족하다.

子曰：君子安其身而後動：眾附身安，乃能兼人。易其心而後語：彼不我疑，言則見信。定其交而後求：先施恩徳，無求不獲。君子修此三者，故全也：無失。危以動則民不與也：身不能自安，他人其誰附之。懼以語則民不應也。無交而求則民不與也：審其所以適人，知人之所以求我；交者，恩相往來之謂也；已無施於人而慾望人之施，人誰與之哉。

공자가 말하기를: 「군자는 먼저 자신을 안온하게 한 뒤에야 행동한다」: 중인이 귀부하고 자신이 안온하면, 그런 뒤에야 비로소 남을 겸용할 수 있다. 「먼저 자기의 심태를 평화하게 한 뒤에야 입을 연다」: 상대가 나를 시의하지 않으면, 말하는 바가 사람에게 믿음을 얻을 수 있다. 「먼저 교정을 확정한 뒤에야 구하는 바가 있다」: 먼저 은덕을 베풀면, 곧 구하여 얻지 못함이 없다. 「군자는 이 세 조를 수양한다. 그러므로 능히 주전하다」: 곧 섬실이 없으리라. 「험경에 몸을 두고 행동하면, 백성은 곧 그에게 향응하지 않으리라」: 자기조차 안신하지 못하면, 남이 누가 귀부하기를 기꺼이 하겠는가. 「공구를 마음에 품고 발언하면, 백성은 곧 그에게 응화하지 않으리라. 교정이 없이 구하는 바가 있으면, 백성은 곧 그를 돕지 않으리라」: 자기가 어떻게 사람을 대하는지를 심찰하여야, 비로소 남이 어찌하여 나에게 구조하는지를 안다. 이른바 「교」는, 은혜가 서로 왕래함이다. 자기가 사람에게 전혀 베풂이 없으면서, 도리어 남이 와서 자기에게 베풀기를 지망함은, 누가 그에게 주겠는가.

莫之與則傷之者至矣：忿其貪妄。易曰“莫益之，或擊之，立心勿恆，凶”：戒其立心勿以貪得為常。右第四章。

「그를 돕는 사람이 없으면, 곧 그를 상해하는 사람이 오리라」: 모두가 그의 탐람한 망구를 분한하기 때문이다. 「《주역》의 익괘 상구에 이르기를: 그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 그의 입심이 항상 지킬 수 없으니, 흉험하다」: 이는 사람들에게 고계하여, 탐구하여 얻은 것을 항상 존재하는 심사로 삼지 말라 함이다. 이상은 제사장이다.

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。易之門：易由此出。乾坤合徳而剛柔有體：交錯而成眾卦，然其剛柔各自為體，撰故也。乾陽物，坤陰物：凡萬物之陽者皆為乾，陰者皆為坤。

공자가 말하기를: 건곤은 아마 《역》의 문호이겠는가. 건은 양성의 물이고, 곤은 음성의 물이다. 음양의 덕성이 회합하여 강유가 각기 형체를 갖추어, 써서 천지의 조작을 체현하고, 써서 신명의 덕성을 회통한다. 사마광이 해석하여 이르기를: 이른바 「역지문」은, 《역》이 여기에서 생산함을 말한다. 이른바 「건곤합덕이강유유체」는, 건곤이 교착하여 중괘를 생성하나, 그러나 그 가운데 강과 유가 각기 한 몸이 됨을 말한다. 이는 그것들의 본성의 조작으로써 결정된 것이다. 이른바 「건시양물, 곤시음물」은, 무릇 만물 가운데 양에 속하는 것은 모두 건에 귀하고, 음에 속하는 것은 모두 곤에 귀함을 말한다.

乾坤相雜而成六子，六子者非他也，乾坤之雜也。乾坤者，陰陽之祖也。陰陽之精，騰為日月，散為水火，鼓為雷風，流為山澤。乾，健也；坤，順也。動、險、止者，健之枝也；入、麗、說者，順之體也。

건곤이 서로 교착하여 여섯 개의 자괘를 생성한다. 이른바 육자는 따로 내력이 없고, 다만 건곤이 교착한 산물일 뿐이다. 건곤은 음양의 조종이다. 음양의 정화는, 승등하여 일월이 되고, 산포하여 수화가 되며, 고탕하여 뇌풍이 되고, 유포하여 산택이 된다. 건의 성질은 강건이고, 곤의 성질은 유순이다. 진의 동·감의 험·간의 지는, 강건이 나누어 낸 지파이다. 손의 입·리의 려·태의 열은, 유순이 구성한 체계이다.

夫乾不專於天也，坤不專於地也。凡事物之健者皆乾也，順者皆坤也，動者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以貫三極而體萬物也。

건은 결코 하늘만을 가리키지 않고, 곤도 또한 결코 땅만을 가리키지 않는다. 무릇 사물 가운데 강건한 것은 모두 건에 속하고, 유순한 것은 모두 곤에 속하며, 동탕한 것은 모두 진에 속하고, 입복한 것은 모두 손에 속하며, 함락한 것은 모두 감에 속하고, 부려한 것은 모두 리에 속하며, 정지한 것은 모두 간에 속하고, 희열한 것은 모두 태에 속한다. 팔괘는, 일정의 진도이요 만물의 통규로서, 써서 천지인의 삼극을 관통하여 만물을 체현함이다.

其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶：雜而不越，雜舉事物以名其卦，而皆有倫理，不相逾越；衰世之意，世衰則憂患多。夫易，彰往而察來，而□顯闡幽：既兆為往，未至為來；顯者□之，幽者闡之；□顯闡幽者，□其顯，闡其幽也。

「그것이 칭설하는 명목은, 번잡하나 상리를 벗어나지 않는다. 그것의 류별을 고찰하면, 아마 쇠란한 세상의 심사이겠는가」: 이른바 「잡이불월」은, 그것이 잡으로 각종 사물을 들어 괘에 명명하나, 모두 조리에 합하여 서로 벗어나지 않음을 말한다. 이른바 「쇠세지의」는, 세도가 쇠란하면 곧 우환이 반드시 많기 때문이다. 「《역》은 기왕을 창명하고 미래를 찰지하며, 현저한 것을 은미화하고 유은한 것을 천발한다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이미苗头을 드러낸 것을 「왕」으로 삼고, 아직 도래하지 않은 것을 「래」로 산다. 현저한 것은 곧 이에 수렴을 가하고, 유은한 것은 곧 이에 천발을 가한다.

開而當名辨物，正言□辭則備矣：□辭謂彖也；開釋義類，當其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隠，因貳以濟民行，以明失得之報：肆謂不可為典要。右第五章。

「의리를 개석하여 명칭을 흡당하고 사물을 분명하게 하며, 바르게 단어를 강출하면, 의리가 완비된다(원문 여기에 한 글자 결여)」: 이른바 「단사」는 단사를 가리킨다. 의리의 문류를 개석하여, 그것을 괘명에 상당하게 하고, 각 효가 상하는 물을 변명하여, 명백히 그 길흉을 강출한다. 「그것이 칭설하는 명목은 세소하고, 취비하는 류별은 도리어 굉대하다. 그것의 취지는 심원하고, 그것의 문사는 문채를 부유한다. 그것의 말은 굴절하여 사리에 절중하고, 그것이 서술하는 일은 포진하여 또 심의를 함유한다. 그것은 길흉의 양단에 빙藉하여 백성의 행사를 도움으로써, 득실의 보응을 현명한다」: 이른바 「사」는, 그것이 고정하여 일성불변의 준칙이 될 수 없음을 말한다. 이상은 제오장이다.

易之興也，其於中古乎：易更三聖然後能極深。作易者，其有憂患乎：有憂患則慮事深。是故履，徳之基也；謙，徳之柄也；復，徳之本也；恆，徳之固也；損，徳之修也；益，徳之裕也；困，徳之辨也；井，徳之地也；巽，徳之制也。

「《역》의 흥기는, 아마 중고 시대이겠는가」: 《역》은 복희·문왕·공자 세 명의 성인의 손을 거쳐, 그런 뒤에야 능히 유심을 궁극했다. 「《역》을 창작한 사람은, 아마 심중에 우환을 품었겠는가」: 마음에 우환을 품으면, 일정을 고려하는 것이 심절하다. 「그러므로 리괘는 덕행의 근기이고, 겸괘는 덕행의 병파이며, 복괘는 덕행의 근본이고, 항괘는 덕행의 견고이며, 손괘는 덕행의 수치이고, 익괘는 덕행의 관유이며, 곤괘는 덕행의 변험이고, 정괘는 덕행의 처소이며, 손괘는 덕행의 재제이다」.

履，徳之基：履，禮也，進徳必由禮。謙，徳之柄：執而用之。復，徳之本：反求諸身。損，徳之修：克己。益，徳之裕：日新。困，徳之辨：韓曰，困而益明。井，徳之地：韓曰，所處不移，象居得其所也。巽，徳之制：發號施令以為制度也。

사마광이 조목마다 해석하여 이르기를: 「리, 덕지기」——「리」는 곧 예이니, 덕행을 증진함은 반드시 예를 거쳐야 한다. 「겸, 덕지병」——그것을 수중에 집지하여 운용을 가한다. 「복, 덕지본」——돌이켜 자신 위에서 탐구한다. 「손, 덕지수」——곧 자기를 극제함이다. 「익, 덕지유」——곧 날마다 갱신함이다. 「곤, 덕지변」——한강백이 말하기를, 곤경에 처하여 덕행이 더욱 현명해진다. 「정, 덕지지」——한강백이 말하기를, 처하는 위치가 천이하지 않고, 거처가 각기 그 곳을 얻음에 취상한다. 「손, 덕지제」——곧 호령을 발하여 법도를 제정함이다.

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隠。履和而至：禮之用，和為貴；至者，言事倫之極致。復小而辨於物：韓曰，□而辨之，不逺復也。損先難而後易：韓曰，刻損以修身故先難，無患故後易。困窮而通：困而不失其所亨。井居其所而遷：韓曰，井居不移而能遷其施。

「리괘는 화순하여 지극에 이르고, 겸괘는 숭존하여 더욱 광대하며, 복괘는 세미하여 능히 사물을 변명하고, 항괘는 잡처하여 사람으로 하여금 염번하게 하지 않으며, 손괘는 먼저 어렵고 뒤에 쉬우며, 익괘는 증장하여 관유하고 허설하지 않으며, 곤괘는 궁곤하여 능히 통달하고, 정괘는 거처하여 옮기지 않으면서 은택이 밖으로 옮겨지며, 손괘는 사의에 절합하여 형적을 드러내지 않는다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「리화이지」——《논어》에 예의 운용은 화를 귀하게 여긴다 하였다. 「지」는 사리의 윤차가 지극에 이름을 말한다. 「복소이변우물」——한강백이 말하기를, 유미한 곳에서 이에 변별을 가한다. 그러므로 능히 「불원복」이다(원문 여기에 한 글자 결여). 「손선난이후역」——한강백이 말하기를, 고고하여 감손하여 자신을 수양한다. 그러므로 처음은 어렵다. 일후에 환이 없다. 그러므로 뒤에는 쉽다. 「곤궁이통」——곤경에 몸을 처하여도, 그가 형통한 까닭의 것을 잃지 않는다. 「정거기소이천」——한강백이 말하기를, 우물은 본신이 이동하지 않으나, 능히 그 은택을 먼 곳에 수송할 수 있다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一徳，損以逺害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。損以逺害：損己則人莫之害。益以興利：興利以益人。困以寡怨：牛悔叔曰，困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人。井以辨義：識義所在，處之不移。右第六章。

「리괘는 써서 행위를 화순하게 하고, 겸괘는 써서 예수를 절제하며, 복괘는 써서 자기를 인식하고, 항괘는 써서 덕행을 전일하게 하며, 손괘는 써서 화해를 멀리하고, 익괘는 써서 이익을 흥기하며, 곤괘는 써서 원우를 감소하고, 정괘는 써서 도의를 변명하며, 손괘는 써서 권변을 시행한다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「손이원해」——자기를 감손하면, 남이 와서 가해하지 않으리라. 「익이흥리」——이익의 일을 흥판하여 타인에게 혜급한다. 「곤이과원」——우회숙이 말하기를, 곤에 처하여도 그가 형통한 까닭의 것을 잃지 않는다. 이른바 「과원」은, 곧 상천을 원한하지 않고 타인에게 귀구하지 않음이다. 「정이변의」——도의의 소재를 인청하여, 그 가운데 안전히 처하여 동요하지 않는다. 이상은 제육장이다.

易之為書也不可逺：道不可須臾離。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易：凡易之六位剛柔迭居，二有君上用謙徳之象，五有臣子居盛位之象。五不必專於為君，故有箕子之明夷；二不必專於為臣，故有王用享于帝。

「《역》이라는 이 책은 멀리할 수 없는 것이다」: 도는 한 시각도 떠날 수 없기 때문이다. 「그것이 말하는 도는 자주 변천하여, 변동하여 머무르지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류하여, 혹은 위로 혹은 아래로 하여 상규가 없고, 강효와 유효가 서로 변역한다」: 《역》의 여섯 개의 효위는, 강과 유가 윤류로 거처한다. 제이효는 때로 군상이 겸덕을 시행하는 의상을 나타내고, 제오효는 때로 신자가 성위에 있는 의상을 나타낸다. 제오효는 반드시 군주만을 가리키지 않는다. 그러므로 명이괘 육오에 「기자지명이」가 있다. 제이효는 반드시 신자만을 가리키지 않는다. 그러므로 익괘 육이에 「왕용향우제」가 있다.

不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼：典常要約，自內適外為出，自外適內為入，易出入六爻以為人內外之法度。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母：故謂事之所以然。無有師保，自得楷法；如臨父母，言可嚴畏。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

「그것은 고정하여 일성불변의 준칙이 될 수 없고, 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그것의 출과 입이 모두 법도가 있어, 사람으로 하여금 밖에 대하여도 안에 대하여도 계구를 알게 한다」: 「전상」은 곧 항정의 준칙이다. 내괘에서 외괘로 향함을 「출」이라 칭하고, 외괘에서 내괘로 돌아옴을 「입」이라 칭한다. 《역》은 육효의 출입을 써서 사람이 내외의 사무를 처리하는 법도로 삼는다. 「또 사람으로 하여금 우환 및 그 가운데 연고를 명백히 한다. 비록 사부보부가 곁에 없으나, 부모를 대하는 것과 같다」: 이른바 「고」는, 곧 일정이 이렇게 되는 까닭의 도리이다. 이른바 「무유사보」는, 사보가 반드시 있어야 하는 것이 아니라 자기가 법도에 따를 수 있음을 말한다. 이른바 「여림부모」는, 마음에 엄정경외를 존함을 말한다. 「처음에 그것의 문사에 의순하여 그것의 의리를 측도하면, 곧 그 가운데 스스로 항상의 준칙이 있음을 발견하리라. 다만 저러한 사람이 아니면, 도는 헛되이 시행하지 못하리라」.

易之為書也，原始要終以為質也：易以窮物之終始為本質。六爻相雜，惟其時物也：時異事殊，吉凶不同。其初難知，其上易知：本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備：雜物撰徳，錯綜時物，數其徳行；中爻謂二至五。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣：知者觀其彖辭，剛思過半矣：彖統卦徳。右第七章。

「《역》이라는 이 책은, 개단을 추구하고 종국을 귀결함을 본질로 삼는다」: 《역》은 사물의 시종을 궁구함을 그것의 근본 내용으로 삼는다. 「육효가 서로 착잡함은, 지나지 않아 각 효가 처하는 시위와 상하는 바의 물일 뿐이다」: 시기가 같지 않고 일정에 구별이 있으면, 길흉도 또한 같지 않다. 「초효의 의의는 알기 어렵고, 상효의 의의는 알기 쉽다」: 이는 본과 말의 관계이다. 「초효의 효사는 다만 비의추측할 뿐이고, 상효에 이르러야 비로소 최종에 일정을 끝맺는다. 각종 물상을 착잡하고 각 효의 덕성을 찬술하며 시와 비를 변별함에 이르러서는, 중간의 저 몇 효가 없으면 불완비하다」: 이른바 「잡물찬덕」은, 각 때의 물상을 착종하여 하나하나 그것들의 덕행을 수설한다. 「중효」는 가리키는 바는 제이효에서 제오효에 이른다. 「아! 존망길흉을 알고자 하면, 앉아서 거기에 있으면 곧 명백함을 얻으리라. 명지한 사람은 다만 단사를 보아, 사고하면 이미 절반을 지난다」: 단사는 한 괘의 덕성을 통섭한다. 이상은 제칠장이다.

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也：同功，韓曰同陰功也；多懼，韓曰逼近君故多懼。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也：柔之為道，或以近而多懼，或以逺而不利，其要在於隨時適宜，不犯於咎，以中為用而已。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪。

「제이효와 제사효는 공용이 같고 위치가 다르다. 그것들의 좋은 점도 또한 같지 않다. 이효는 많이 찬예를 얻고, 사효는 많이 계구가 있으니, 그것이 군위에 가까움 때문이다」: 이른바 「동공」은, 한강백이 말하기를 함께 음위의 공에 속한다. 이른바 「다구」는, 한강백이 말하기를 군위에 박근하기 때문에 많이 계구한다. 「유의 도리는, 먼 곳에 이롭지 않다. 그것의 요령은 과착을 내지 않음에 있고, 그것의 작용은 유로써 중에 있음에 있다」: 유의 도리는, 혹은 군위에 가까움으로 인해 많이 계구하고, 혹은 멀리 떨어짐으로 인해 그 이를 얻지 못한다. 관건은 때를 따라 인응하여 마땅함을 얻고 과착을 촉범하지 않으며, 중을 지킴을 쓰임으로 삼을 뿐이다. 「제삼효와 제오효는 공용이 같고 위치가 다르다. 삼효는 많이 흉험하고, 오효는 많이 공업이다. 이는 귀와 천의 등급 차별이다. 유를 쓰면 곧 위험하고, 강을 써서야 아마 비로소 승임할 수 있으리라」.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：三才各有陰陽。道有變動，故曰爻：爻以效三才之變動。爻有等，故曰物：上下剛柔，各有貴賤，等級不同，以象萬物。物相雜，故曰文：剛柔相雜，然後成文。文不當，故吉凶生焉：或承或乘，有愛有惡。

「《역》이라는 이 책은, 광박하여 크고 갖추지 않음이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있으며, 지도가 있다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 육효이다. 이른바 육은 따로 의사가 없고, 곧 삼재의 도이다」: 삼재는 각기 모두 음양의 양면이 있다. 「도에 변동이 있다. 그러므로 효라 칭한다」: 효는 써서 삼재의 변동을 방효함이다. 「효에 등급이 있다. 그러므로 물이라 칭한다」: 상하의 강유는 각기 귀천이 있어, 등급이 같지 않으며, 써서 만물을 상징한다. 「물상이 서로 착잡한다. 그러므로 문이라 칭한다」: 강유가 서로 착잡하여, 그런 뒤에 문채를 형성한다. 「문채의 배치가 당하지 않으면, 그러므로 길흉이 곧 생산된다」: 혹은 위에 승접하고, 혹은 아래에 능승하여, 여기에서 서로 사랑함도 있고 서로 미워함도 있다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其辭危：惡直醜正，實繁有徒。易者使傾：韓曰，易，慢易也。其要無咎：福莫長於無禍。右第八章。

「《역》의 흥기는, 아마 은상의 말세·주덕이 흥성할 때에 바로 해당하는가. 아마 주문왕과 상주왕의 저 단락의 일정에 해당하는가. 그러므로 그것의 언사는 위구를 충만한다. 마음에 위구를 존함은 그로 하여금 평안을 얻게 하고, 가벼이 여김은 그로 하여금 경복하게 할 수 있다. 그것의 도리는 십분이 굉대하여, 만사만물이 함개되지 않음이 없다. 시작에서 끝에 이르기까지 마음에 계구를 품어, 그 요령은 과착을 내지 않음에 있다. 이를 《역》의 도리라 칭한다」. 사마광이 해석하여 이르기를: 「기사위」는, 당시에 정직을 증오하고 공정을 추훼하는 사람이 실로 무리를 이루어 당을 지었기 때문이다. 「역자사경」은, 한강백이 말하기를, 「역」은 태만경홀의 의미이다. 「기요무구」는, 복기는 화환이 없는 것보다 오래가는 것이 없음을 말한다. 이상은 제팔장이다.

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻：乾健坤順，各守一徳，以生萬物，故曰易簡；然探賾索隠，鉤深致逺，萬物之情偽不能逃，故知險阻也。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：王輔嗣《略例》曰，能研諸慮，則“侯”之衍字也。人以易能言吉凶之所在，故悅之；知得失之有報，故審而行之。

「건은 천하의 가장 강건하여, 그것의 덕행은 영원히 평이하여 능히 험난을 통지한다. 곤은 천하의 가장 유순하여, 그것의 덕행은 영원히 간약하여 능히 조애를 통지한다」: 건은 강건하고 곤은 유순하여, 각기 한 가지 덕성을 수주하여 만물을 생양한다. 그러므로 「역간」이라 칭한다. 그러나 그것들은 유색을 탐구하고 은미를 수색하며 심오를 갈취하고 원대를 초치하여, 만물의 진정과 허위가 모두 벗어날 수 없다. 그러므로 능히 험조를 통지한다. 「그것은 사람으로 하여금 심중에 기쁨을 느끼게 할 수 있고, 사람들의 사려를 연구할 수 있으며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면불해를 촉성할 수 있다」: 왕필의 《주역략례》에 「능연제려」로 되어 있다. 보아하니 「후」는 연출된 여분의 글자이다. 사람들은 《역》이 능히 길흉의 소재를 설출하기 때문에, 그것을 기애한다. 득실에 모두 보응이 있음을 알면, 그러므로 신중히 그것에 따라 행한다.

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來：象事知器，以制器者尚其象；占事知來，以卜筮者尚其占。韓曰：夫變化云為者，行其吉事則獲嘉祥之應，觀其象事則知制器之方，玩其占事則睹方來之驗也。天地設位，聖人成能：天地能示人法象而不能教也，能生成萬物而不能治也，聖人教而治之，以成天地之能。

「그러므로 변화와 언행 가운데 있어, 길선한 일을 행하면 곧 상서가 있다. 상을 보는 일은 기물의 제작을 알 수 있고, 점문하는 일은 미래를 예지할 수 있다」: 이른바 「상사지기」는, 곧 기물을 제작하는 사람은 그것의 물상을 추중함이다. 이른바 「점사지래」는, 곧 복시하는 사람은 그것의 점단을 추중함이다. 한강백이 말하기를: 이른바 변화와 언행은, 길선한 일을 하면 곧 가상의 감응을 획득하고, 물상의 일을 관찰하면 곧 제기의 문경을 알며, 점문의 일을 완미하면 곧 장래의 응험을 봄을 말한다. 「천지가 상하의 자리를 설정하고, 성인이 그것들의 기능을 성취한다」: 천지는 능히 사람에게 법상을 나타내어도 시교할 수 없고, 능히 만물을 생성하여도 치리할 수 없다. 그러므로 성인이 시교하여 치리함에 의지하여, 천지의 기능을 성취한다.

人謀鬼謀，百姓與能：韓曰，鬼謀，寄卜筮以考吉凶也。光謂：聖人謀之於人，謀之於鬼，以考失得，故舉無不當；能如是者，則百姓與之。八卦以象告：示以吉凶之象。爻彖以情言：言其失得之情。剛柔雜居而吉凶可見矣：各居其所而不相交則無吉凶。

「사람이 모화하고, 귀신도 또한 와서 모화하며, 백성도 또한 그 능에 참여한다」: 한강백이 말하기를, 이른바 「귀모」는, 복시를 빌려 길흉을 고찰함이다. 사마광이 말하기를: 성인은 이미 사람에게 향하여 모화하고, 또 귀신에게 향하여 모화하여, 써서 득실을 고핵한다. 그러므로 일거일동이 흡당하지 않음이 없다. 이렇게 할 수 있게 이르면, 백성은 자연히 그를 옹호한다. 「팔괘는 물상을 써서 사람에게 고지한다」: 사람에게 길흉의 의상을 나타낸다. 「효사단사는 실정을 써서 언설한다」: 그 가운데 득실의 실정을 설출한다. 「강효유효가 착잡하여 서로 처하면, 길흉은 곧 볼 수 있다」: 만일 각기 그 자리를 지키고 서로 교섭하지 않으면, 길흉이라 할 것이 없다.

變動以利言：韓曰，變而通之以盡利。吉凶以情遷：恃吉而驕怠則凶，畏凶而戒慎則吉，故曰以情遷。是故愛惡相考而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝：攻猶取也。

「변동은 이익에 대하여 말한다」: 한강백이 말하기를, 그것을 변통함은 사물의 이를 궁진하고자 함이다. 「길흉은 사람의 정태를 따라 천이한다」: 길리를 의장하여 교근태타하면 곧 흉으로 바뀌고, 흉험을 외구하여 계구근신하면 곧 길로 바뀐다. 그러므로 「이정천」이라 한다. 「그러므로 기애와 염오가 서로 고교하여, 길흉이 곧 생산된다. 원과 근이 서로 취용하여, 회린이 곧 생산된다. 진정과 허위가 서로 감응하여, 이해가 곧 생산된다. 대범 《역》이 말하는 정리는: 서로 접근하나 서로 얻지 못하면 곧 흉험하고, 혹은 상해를 입어, 회한이 있고 또 한석이 있다」: 여기의 「공」은 「취」에 상당한다.

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：辭慚者，不能隠其實；辭枝者，一左一右；辭寡者，敏於行；辭多者，急求人知；辭遊者，必茍巧飾；辭屈者，內無主。右第九章。

「장차 배반하려는 사람은, 말에 참괴를 띤다. 심중에 의혹이 있는 사람은, 말이 지만하여 정해지지 않는다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 호인을 무함하는 사람은, 말이 유이하여 정해지지 않는다. 조수를 상실한 사람은, 말이 이굴하여 말이 궁하다」: 말이 참괴함은, 실정을 덮을 수 없기 때문이다. 말이 지만함은, 문득 좌로 문득 우로 함이다. 말이 적은 사람은, 행동에 민하다. 말이 많은 사람은, 남에게 자기를 알리고자 급함이다. 말이 유이하는 사람은, 반드시 구차교식한다. 말이 이굴하는 사람은, 내심에 주견이 없음이다. 이상은 제구장이다.