焦氏易诂

行唐尚秉和節之撰

이 권은 행당(行唐, 지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화(尚秉和)가 지은 것으로, 상씨의 자는 「절지(節之)」이다.

悲哉，《易》之為書也！自東漢迄今，幾兩千年，總九經之注，不如《易》一經之多，而《易》義之晦自若也，誤解相承如故也。李剛主曰：「《易》二千年在漆室中。」真信心之言哉！蓋《易》之為書，義盡在經中，說皆在經外。如內外應予、卦位貴賤、陽升陰降、陽順陰逆、乾貞子、左行陽時六、坤貞未、右行陰時六等說，經傳皆不詳也。倘《乾鑿度》不言之，後人如何各大之？

슬프도다, 《주역》이라는 책이여! 후한에서 오늘에 이르기까지 거의 이천 년, 구경(九經)의 주해를 모두 합쳐도 《주역》 한 경의 주해만 못하다. 그런데도 《역》의 의리는 여전히 어둡기만 하고, 선인들의 오해 또한 그대로 대대로 이어져 왔다. 이공(李塨, 자는 강주剛主)이 「《역》은 이천 년 동안 칠흑 같은 방에 갇혀 있었다」고 했는데, 이는 참으로 마음에서 우러난 실언이다. 애초에 《주역》이라는 책은 의리가 모두 경문 안에 있고, 경문을 꿰뚫어 읽게 하는 「역설(易說)」은 모두 경문 밖에 있다. 내괘·외괘의 상응, 괘위(卦位)의 귀천 구별, 양효는 오르고 음효는 내리는 것, 양은 순행하고 음은 역행하는 것, 그리고 「건(乾)은 자(子)에 정(貞)하여 좌행으로 양시 육신을 지나고」「곤(坤)은 미(未)에 정하여 우행으로 음시 육신을 지난다」는 류의 설은 경문과 《역전》 어디에도 밝혀져 있지 않다. 만약 《역위·건착도(易緯·乾鑿度)》가 이를 기록하지 않았다면 후인들은 무엇으로 추구할 수 있었겠는가.

又如互卦，如干南，倘《左氏》不言，可竟襄助其無矣。又如旁通，如覆象，《左氏》雖言之，乃至東漢，口傳一失，遂知之不真，並《左氏》而誤解矣。由是而推之，卦象如震車、震旗、震姬、震射、震威、震殺、艮言、艮鳥、坎眾等象，並見於《左氏》內外傳，後儒失其義，而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者，不知凡幾也。夫易說易象，解《易》之根本也。觀春秋人說《易》，無一字不本於象，其重可知。失其說，亡其象，而強詁之，不猶瞽者之辨黑白、聾者之聽音聲乎？必無當矣。

또 호체(互體)의 괘, 그리고 「건(乾)이 남쪽에 있다」는 선천괘위도, 만약 《좌전》이 언급하지 않았다면 후인들은 옛날부터 그런 설은 없다고 단정했을 것이다. 또 방통(旁通, 두 괘의 여섯 효가 음양이 모두 뒤집혀 서로 통함)과 복상(覆象, 한 괘를 상하로 뒤집어 다른 괘가 됨)도 《좌전》이 분명히 썼으나, 후한에 이르러 사제간의 구전이 한번 끊기자 사람들이 참되게 알지 못하게 되어 《좌전》 본문까지 함께 잘못 풀게 되었다. 이로부터 미루어 보면, 진(震)을 수레로, 진을 깃발로, 진을 희(姬, 여자)로, 진을 쏘는 것으로, 진을 위엄으로, 진을 죽이는 것으로, 간(艮)을 말로, 간을 새로, 그리고 감(坎)을 무리로 하는 괘상들이 모두 《좌전》과 《국어》(곧 좌씨의 내전·외전)에 보이는데, 후대 유자들이 그 의훈을 잃고 도리어 이 상들이 허구라고 의심하기에 이르렀다. 좌씨가 언급하지 않아 이미 망실된 괘상은 더욱 얼마나 되는지 알 수 없다. 「역설」과 「역상」이야말로 《역》을 푸는 근본임을 알아야 한다. 춘추시대 사람이 《역》을 말하는 것을 보면 한 자도 괘상에서 나오지 않은 것이 없으니 상의 무게를 알 수 있다. 역설을 잃고 역상을 망하면서 억지로 경문을 훈해하려는 것은, 장님이 흑백을 가리고 귀머거리가 음성을 듣는 것과 다를 바 없지 않은가. 반드시 요점에 맞지 않을 것이다.

今日之易說，東漢人之易說也。西漢所遺，皆零詞斷句，不能會其通，獨焦氏《易林》尚為完書，乃歴代學者皆以占辭視之。餘獨以為焦氏林詞多至四千餘，其必有物焉以主其詞；不然，以一卦為六十四詞，雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然後知其本於易象。其深者雖不能盡通，淺者遂得其八九。乃昔人為之注者，祗釋其故事、地名、人名，及草木禽獸蟲魚之名，無釋及卦象者。今既稍有所通，遂卽其通者而詳註之。

오늘날 통용되는 역설은 사실 후한 사람들의 역설일 뿐이다. 전한에서 남겨진 것은 모두 조각난 어구들이라 완전한 의례로 꿰뚫을 수 없다. 오직 초연수(焦延壽)의 《초씨역림(焦氏易林)》만이 온전한 책이라 할 수 있으나, 역대 학자들은 모두 그것을 점복의 요사(繇辭)로만 여겼다. 나는 초씨의 임사(林辭)가 사천여 조에 이르므로 그 속에 반드시 이 사들을 주재하는 무엇이 있으리라 생각했다. 그렇지 않다면 한 괘에 예순네 조의 요사를 배당하는 것은, 아무리 글에 능한 사람이라도 할 수 없는 일이다. 그래서 밤낮으로 정성을 다해 그 까닭을 탐구했고, 오래 구한 끝에야 임사가 모두 역상에 근본함을 깨달았다. 그중 심오한 것은 다 통하지 못하지만, 천근한 것은 이미 십중팔구를 터득했다. 예전에 《역림》에 주를 단 사람들은 그 고사·지명·인명과 초목조수충어의 명목만 풀이했을 뿐, 괘상에서 풀이한 이가 없었다. 이제 내가 다소 통하는 바가 있으므로, 이미 읽어 통한 부분을 조목별로 상세히 주해했다.

注之既久，兼得其易說；又久之，而知焦氏之易象易說，為東漢所無。於是由其說以解《易》，凡李剛主所謂二千年漆室者，往往復明；復由其說以解《左傳》，凡服虔？杜預所不解或誤解者，象皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳，東漢人之誤解有由也。閒常輯《易林》之說《易》者，次而編之，名曰《焦氏易詁》。有焦氏直說者，有焦氏未言、由其例以推得者，凡得十卷。

주를 달아 오래되면서 덩달아 초씨의 역설에도 깨달음을 얻었고, 더 오래되어서야 초씨가 쓰는 역상과 역설이 모두 후한 사람에게는 없던 것임을 알았다. 그래서 초씨의 설로 《주역》을 풀자 이공이 말한 「이천 년의 칠흑 방」이 왕왕 활연히 다시 밝아졌고, 다시 초씨의 설로 《좌전》을 풀자 복건(服虔)·두예(杜預)가 풀지 못하거나 잘못 푼 곳도 괘상이 자리를 잡게 되었다. 이에 이르러서야 비로소 깨달았다. 역설·역상이 후한에 이르러 대부분 실전되었으니, 후한 사람이 오해한 데는 까닭이 있었던 것이다. 한가히 지낼 때 나는 늘 《역림》 가운데 《역》을 말할 만한 부분을 모아 차례로 편배하여 《초씨역고》라고 표제했다. 그 안에는 초연수가 직접 말한 것도 있고, 초씨가 명언하지 않았으나 그의 의례에 따라 추구하여 얻은 것도 있어, 모두 열 권을 이루었다.

其間如「利涉大川」、「鶴嗚子和」、「有言」等解，及坤水、兌月等象，雖起東漢人質之，亦不得不謂焦氏之是，而悟己之非也。於是又頗雜採東漢以來名家易說，與焦說並列，以顯其得失，以較其短長。噫！以二千年之舊解而忽疑其誤，以數百年已熄之先天象而忽謂其復然，無乃駭眾。雖然，焦氏之書固在也，焦氏之說固如斯也。世之君子，倘有同好，請繹其言。

책 속의 「리섭대천(利涉大川)」「학명자화(鶴鳴子和)」「유언(有言)」 같은 해석과 「곤위수(坤為水)」「태위월(兌為月)」 같은 괘상은, 설령 후한의 학자들을 다시 살려내어 따져 묻더라도 초연수가 옳았음을 인정하지 않을 수 없고 자기들의 그릇됨을 깨달을 것이다. 그래서 나는 후한 이래 각 명가의 역설을 널리 채록하여 초씨의 설과 나란히 벌여 서로의 득실을 드러내고 피차의 장단을 비교하게 했다. 아! 이천 년을 답습해 온 옛 풀이를 갑자기 그릇되다고 의심하고, 수백 년 전에 이미 진멸된 선천괘상을 갑자기 다시 성립한다고 말하는 것은 아마 뭇사람을 놀라게 할 것이다. 그렇다 해도 초씨의 책은 결국 남아 있고, 초씨의 설도 결국 이와 같다. 세상의 군자여, 만약 나와 같은 취미를 가진 이가 있다면 이 말들을 자세히 찾아 이어 보기 바란다.

西漢易學，得孔子嫡傳者三家，施、孟、梁邱是也。三家之學，同祖丁將軍寬。寬既從田何受《易》畢，復歸洛陽，從周王孫受古義。古義者，非孔氏《十翼》，蓋卽許慎所謂秘書、汲冡古《易》，但有陰陽秘書者是也，卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說《易》，自言出於丁將軍，是其證。

전한의 역학에서 공자의 적전을 얻은 것은 모두 세 집으로, 시수(施讐)·맹희(孟喜)·양구하(梁丘賀)이다. 세 집의 학문은 모두 정관(丁寬)에서 나왔다(정관은 양효왕의 장군을 지냈으므로 「정장군」이라 부른다). 정관은 전하(田何) 문하에서 《역》을 다 배운 뒤 다시 낙양으로 돌아가 주왕손(周王孫)을 따라 「고의(古義)」를 배웠다. 이른바 「고의」란 공문의 《십익(十翼)》이 아니라, 허신(許慎)이 말한 「비서(秘書)」와 급총(汲塚)에서 나온 고본《역》――「다만 음양만 있을 뿐」인 비서, 곧 음양재변(陰陽災變)의 학문이다. 뒤에 고상(高相)이 오로지 음양재변으로 《역》을 말하고 스스로 정장군에게서 전해졌다고 칭한 것이 바로 그 명증이다.

三家之學皆同，獨孟喜能候陰陽災變，自謂田生將死時枕喜膝受之，而施讎、梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中，貴幸，而喜獨能畢傳師業，名最高，故賀甚嫉之，既疏證喜言之詐，復譛之於帝，使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐，賀所謂田生絕於施讎手中者，其言尤詐乎？設田生果絕於施讎手中，喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師，以有利祿故，每爭名，相傾軋以求勝，不獨易家也。

세 집이 배운 것은 본래 같았으나 오직 맹희만이 음양재변의 점후(占候)를 할 수 있었고, 스승 전왕손(田王孫)이 임종 때 그의 무릎을 베고 몸소 전수했다고 스스로 말했다. 시수·양구하는 그것을 하지 못했다. 당시 양구하는 이미 소부·시중의 벼슬에 이르러 존귀하고 총애를 받았는데, 맹희는 홀로 사문의 업을 온전히 계승해 명성이 가장 높았으므로 양구하는 그를 매우 시기하고 미워했다. 먼저 조목별로 증거를 들어 맹희의 말이 위조라 하고, 또 황제에게 참언하여 맹희에게 「사법(師法)을 고쳐 바꿨다」는 혐의를 씌웠다. 그러나 양구하가 맹희의 말을 위조라 한다면, 양구하 자신이 말한 「전왕손이 시수의 손안에서 죽었다」는 말은 더더욱 위조가 아니겠는가. 만약 전왕손이 정말 시수 손에 죽었다면 맹희가 어찌 이처럼 명백히 모순되는 거짓말을 꾸며내겠는가. 대체로 전한의 경사(經師)들은 이록을 얻을 수 있었기에 늘 이름을 다투고 서로 기욕하여 이기려 했으니, 《역》을 다루는 한 집만이 그런 것이 아니었다.

由此觀之，三家之《易》，獨孟喜兼明陰陽，不墜師法，而焦延壽則問《易》於孟喜者也，故延壽亦兼明陰陽災變。其白生、翟牧不肯焦、京為孟學者，仍經師嫉妬之私；史謂延壽得隱士之說者，仍施、梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳《易》，六傳而至田何，七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受《易》，復從周王孫受古義，周王孫百他，仍田何弟子也。然則陰陽災變之學，皆出自孔門，為傳《易》者所必學，其淵源可謂明悉矣。

이로부터 보면 세 집의 《역》학 가운데 오직 맹희만이 음양재변을 겸해 통했고 사법을 잃지 않았다. 그리고 초연수는 바로 맹희에게 《역》을 물은 사람이므로 초연수도 음양재변을 겸해 통했다. 백광(白光, 백생)·적목(翟牧)이 함께 맹희의 제자이면서도 초연수·경방(京房)이 전한 것을 맹씨의 학문으로 인정하려 하지 않은 것은 역시 경사끼리 서로 시기하는 사심에서 나온 것이다. 사서가 초연수의 《역》은 어떤 은사에게서 얻었다고 한 것도 역시 시·양 두 집이 스스로를 위로하는 말이다. 공자가 《역》을 전한 이래로 헤아리면 육 대를 전하여 전하에 이르고 칠 대를 전하여 정관에 이르렀다. 정관은 전하에게서 《역》을 받았을 뿐 아니라 또 주왕손에게서 「고의」를 받았다. 주왕손 그 사람도(「백타」 두 자는 탈탈의 의혹이 있다) 역시 전하 문하의 제자였다. 이러한 이상, 음양재변의 학문은 모두 공문의 한 맥에서 나왔으며 《역》을 전하는 사람이 반드시 닦아야 할 과업이었다. 그 원류는 매우 분명하게 말할 수 있다.

徒以施、梁二家未得其全，遂謂孟喜陰陽之學非出自丁、田，更疑延壽易學非出自孟氏，豈知皆施、梁二家徒黨之誣詞哉。總之，陰陽災變之學，由丁寬證之，其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明，三家後惟焦、京能傳孟學，故京氏巍然為三家後第一大家，得立於學官。彼高相者，得丁將軍一體耳，非其倫也。

다만 시·양 두 집이 맹씨 학문의 전모를 얻지 못했기에 맹희의 음양학이 정관·전하에서 나온 것이 아니라 하고, 나아가 초연수의 역학이 맹희에서 나오지 않았다고 의심했다. 그러나 이들은 모두 시·양 두 집 문도들의 무해의 말이다. 요컨대 음양재변의 학문은 정관의 사승으로 대조해 보면 그 근원이 모두 공문에서 나옴을 알 수 있다. 세 집 중 오직 맹희만이 겸해 통할 수 있었고, 세 집 이후에는 오직 초연수·경방만이 맹씨의 학문을 전할 수 있었다. 그러므로 경방은 외연히 세 집 이후 제일의 대가가 되어 학관에 설 수 있었다. 고상에 이르러서는 정장군 학문의 한 지맥을 얻었을 뿐이니 그들과 나란히 논할 수 없다.

秦禁書，獨不及於《易》，故其傳授永不絕。至田何，去孔子六世耳，故西漢易說，較東漢尤珍。乃至漢末，西京《易》存者，祗孟、京二家，有書無師，莫能傳習。鄭康成初習京氏，後棄去，學費氏，苦無師也。費直專以孔傳說《易》，無師可通也。王弼《易》之能風行晉唐者，亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏《易》，然焦延壽，學孟者也，焦氏所說易象，翻多不知，世傳孟《易》之言，果可信乎？至京氏，更無人道及，其餘無書者，更無論已。於是三家之學，至東漢嶄然齊亡。

진나라의 분서는 오직 《주역》에만 미치지 않았으므로 《역》의 전수는 시종 끊어지지 않았다. 전하에 전해질 때까지 공자에서 겨우 육 대였으므로 전한의 역설이 후한의 것보다 귀중하다. 그런데 한말에 이르러 서경의 《역》학으로 아직 남은 것은 맹희·경방 두 집뿐이었고, 책은 있어도 스승이 없어 전습할 사람이 없었다. 정현(鄭玄, 자는 강성康成)은 처음에 경씨《역》을 배웠으나 뒤에 버리고 배우지 않고 비직(費直)의 《역》을 배우게 바꾼 것은, 바로 스승이 없음을 괴로워한 때문이다. 비직이 오로지 공자의 《십익》으로 《역》을 말한 것도 이어받을 스승이 없었기 때문이다. 왕필(王弼)의 《역》주가 진·당에 유행할 수 있었던 까닭도 같은 곳에 있다. 오나라 사람 우번(虞翻)은 집안에 대대로 맹씨《역》이 전한다고 자칭했으나, 초연수는 맹씨를 배운 사람인데 초씨가 쓰는 역상을 우번은 대부분 알지 못했다. 그러면 「대대로 맹씨역을 전한다」는 말이 과연 믿을 만한가. 경씨의 학문에 이르러서는 더욱 거론하는 사람이 없고, 그 밖에는 책조차 망했으니 말할 것도 없다. 이로써 세 집의 학문은 후한에 이르러 일제히 끊어졌다.

易說既亡，於是「射其元王中厥目」，《左氏》言先天象，杜預不知所謂，而不釋無與王之象矣。《左氏》以艮為言，以讒釋《明夷》之「有言」，杜預不知艮為覆震，震為言，又不知《謙》初至五，正反兩震言相背為讒，離正反兩兌口相對為「有言」，純用覆象，而誤解矣。其時服、賈之注皆在，可見此等晚說之失傳，自東漢已然，不始於杜預也。

역설이 이미 망실되었으므로 《좌전》의 「그 원을 쏘고 왕이 그 눈에 맞았다」는 기록은 풀 길이 없어졌다. 《좌전》이 쓴 것은 본래 선천괘상인데 두예는 그것이 무엇을 가리키는지 밝히지 못하고, 「원」(머리)과 「왕」의 취상조차 풀이하지 못했다. 《좌전》은 간(艮)을 언어로 삼아 「참(讒)」으로 《명이(明夷)》의 「유언(有言)」을 풀이했으나, 두예는 간이 진의 복상(진괘를 뒤집으면 간이 됨)이며 진이 말임을 알지 못했다. 또 《겸(謙)》괘가 초효에서 오효 사이에 한 정(正) 한 반(反) 두 개의 진을 품어 두 「말」이 서로 배치되므로 「참」이 됨도 알지 못했다. 《명이》의 하체 리(離) 가운데 정반 두 개의 태(兌)를 품어 두 「입」이 서로 마주하므로 「유언」이 된다――이런 곳은 순전히 복상을 썼는데 두예는 그 때문에 잘못 풀었다. 두예의 시대에는 복건·가규의 옛 주석이 아직 있었으므로, 이런 역설의 실전은 후한에서 이미 그러했지 두예부터 시작된 것이 아니다.

西漢《易》雖可貴，無如其書皆亡，見存者，祗《京易傳》三卷，及焦氏《易林》。《易傳》為為殘缺之餘，且專演八宮世應，乃易學之一端，蓋與丁將軍所學之古義、孟喜兼明之陰陽災變同，非專門詁《易》之書也。

전한의 《역》학은 귀중하지만, 애석하게도 그때의 책은 모두 망일되어 현존하는 것은 《경씨역전(京氏易傳)》 세 권과 《초씨역림》뿐이다. 《경씨역전》은 그 자체로 이미 결손의 나머지이며, 또 오로지 팔궁세응(八宮世應)의 법을 말하므로 역학의 한 지파일 뿐이다. 대체로 정관이 배운 「고의」나 맹희가 겸통한 음양재변과 같은 부류에 속하고, 《주역》을 전문으로 훈해하는 책이 아니다.

焦氏《易林》，二千年來，無有通其義者。唐王俞云：「言近指遠，易識難詳。」馬端臨曰：「《易林》總四千九十六卦，各為韻語，與《左傳》『鳳凰于飛，和鳴鏘鏘』、《漢書》『大橫庚庚，子為天王』之語，絕相類。豈古之占人，各有此等詞耶？莫可考也。」豈知《易》卦辭亦占辭也，而《易》之卦辭無一不根於象；《易林》繇辭多至四千餘，亦豈能離象造辭。知《易林》繇辭無一字不根於象，則《易林》之辭必於《易》有關矣。

《초씨역림》은 이천 년 동안 그 의리를 통한 사람이 없었다. 당나라 사람 왕유(王兪)는 그것을 「말은 가깝고 뜻은 멀어 알기는 쉬우나 자세히 하기 어렵다」고 했다. 마단임(馬端臨)은 말했다. 《역림》은 모두 사천구십육 괘로 괘마다 한 단락의 운어를 붙였는데, 《좌전》의 「봉황이 날아 화명이 쟁쟁하다」와 《한서》의 「대횡경경, 자가 천왕이 되리」 같은 말과 매우 비슷하다. 혹시 옛 점인(占人)들이 각각 이러한 요사를 가지고 있었던 것일까, 이미 고증할 수 없다고. 그러나 《주역》의 괘효사도 본래 점사이며, 또한 《주역》의 괘효사는 괘상에 뿌리하지 않은 것이 한 조도 없다. 《역림》의 요사가 사천여 조에 이르는데 어찌 괘상을 떠나 허공에 사를 지을 수 있겠는가. 《역림》의 요사는 한 자도 상에 뿌리하지 않은 것이 없다고 인정하기만 하면, 《역림》의 사는 반드시 《주역》과 관련된다.

然自魏晉以迄明清，二千年來之易家，無有援以詁《易》者。則以西漢易學，至東漢已失傳，後儒所宗，獨馬、鄭、荀、虞諸說，而馬、鄭、荀、虞，皆在西京易說易象失傳之後；而焦氏《易林》繇辭，則字字步趨《周易》者也。西漢《周易》真詁，為東漢人所不知，則焦氏《易林》真詁，相因而不解者，勢也。

그러나 위진에서 명청에 이르기까지 이천 년 동안의 역가 가운데 《역림》을 인용하여 《주역》을 훈해한 사람이 한 명도 없다. 이는 전한의 역학이 후한에 이미 실전되었고, 후대 유자들이 종봉한 것이 마융(馬融)·정현(鄭玄)·순상(荀爽)·우번(虞翻) 몇 집의 설뿐이며, 마·정·순·우는 모두 서경의 역설·역상이 실전된 뒤에 있었기 때문이다. 《초씨역림》의 요사는 자자마다 《주역》을 따라온 것이다. 전한 《주역》의 참된 풀이가 이미 후한 사람에게 알려지지 않은 이상, 《초씨역림》의 참된 풀이도 따라서 아무도 알지 못하게 된 것은 형세가 이르는 필연이다.

以故西漢之書存留至今者，雖皆不免訛誤，而舛錯顛倒、魯魚亥豕，多至十六七，不堪卒讀者，莫《易林》若也。追原其故，由歴代學者不知辭根於象，故莫能以象定辭，影響模糊，謂是為非，謂非為是，致使林辭疵累大半，而無如何，真可浩嘆也。

그러므로 전한의 책으로 오늘까지 전한 것은 모두 오탈을 면하지 못하지만, 착란하고 전도되어 「로(魯)」를 「어(魚)」로 쓰고 「해(亥)」를 「시(豕)」로 쓰는 같은 괴자(壞字)가 십중육칠에 이르러 거의 읽을 수 없을 정도로 심한 것은 《역림》만한 것이 없다. 그 까닭을 추구하면 역대 학자들이 임사가 괘상에 뿌리함을 알지 못해 상으로 문자를 판정할 수 없었고, 다만 어렴풋이 모호하게 옳은 것을 그르다 하고 그른 것을 옳다 하여 임사의 대부분이 병을 띤 채 어쩔 수 없게 된 데 있다. 참으로 한탄하지 않을 수 없다.

其顯者易見者，為先天卦象。先天卦象，後儒皆謂出於陳、邵，為宋以前所無，以儒家而用道家之說，玷汙儒席，莫斯為甚。黃梨洲、毛西河諸人，肆口謾罵，力辯其誣。後惠士奇、惠棟、焦循、張惠言、姚配中諸治《易》者，自標旗幟曰：「吾治漢《易》。」豈知治漢《易》者，皆盤旋於荀、虞腳下，荀、虞於西漢易學且不能明，焉有於後。今以焦氏《易林》考之，其用先天卦象者多於後天，而先天卦象，東漢諸儒多不知，致解《既濟》九五爻辭，及《大有》《同人》《師》《比》諸卦名，靡不錯誤，此一證也。今將焦氏《易林》言先天卦象者，標舉如左。

그 가운데 가장 뚜렷이 보이는 항목은 선천괘상이다. 선천괘상이라 하면 후대 유자들은 모두 진박(陳摶)·소옹(邵雍)에서 나왔다고 하고, 송대 이전에는 근본적으로 없었으며, 유자가 도가의 설을 채용해 유문을 더럽힌 것으로 이보다 심한 것은 없다고 했다. 황종희(黃宗羲, 호는 이주梨洲)·모기령(毛奇齡, 호는 서河西河) 등의 사람들은 입을 놀려 욕하며 그것이 위탁임을 극력 변명했다. 뒤에 혜사기(惠士奇)·혜동(惠棟)·초순(焦循)·장혜언(張惠言)·요배중(姚配中) 등 《역》을 다루는 사람들은 스스로 기를 세워 「내가 다루는 것은 한《역》이다」라고 했다. 그러나 한《역》을 다룬다는 자들은 모두 순상·우번의 발밑을 맴돌 뿐이다. 순·우조차 전한 역학을 밝히지 못했는데 어찌 더 위의 연원을 논할 수 있겠는가. 이제 《초씨역림》으로 고찰하면 그것이 쓰는 선천괘상이 후천괘상보다 많다. 그리고 선천괘상을 후한의 여러 유자는 대부분 알지 못했으므로 《기제(旣濟)》의 구오효사와 《대유》《동인》《사》《비》 몇 괘명을 풀이함에 있어 내지 않은 오류가 없다. 이것이 첫째 증거이다. 이제 《초씨역림》에서 선천괘상을 말한 곳을 들어 보인다.

《屯》之《否》云：「登几上輿，駕駟南遊。」《否》中爻艮為幾，下坤為輿，上乾為馬，故曰「駕駟」；乾為行為南，故曰「南遊」。又《復》之《大壯》云：「遂到南陽，完其芝香。」《大壯》乾為陽，位南，故曰「南陽」；震為草，故曰「芝」；伏巽，故曰「香」。又《升》之《遯》云：「南行無遇。」乾為南為行，《遯》乾在上，故無遇。又《大有》之《乾》云：「南山大行。」乾為南為山，為大為行，故曰「南山大行」。此焦氏以乾為南之證也。

《역림》 「《준(屯)》지《비(否)》」 조의 임사에 「안석에 오르고 수레에 올라 사마를 몰아 남쪽으로 노닌다」고 했다. 변한 괘 《비》는 아래가 곤·위가 건이고, 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 안석이므로 「등기(登几)」라 했다. 하괘는 곤이고 《설괘》에 「곤은 큰 수레」이므로 「상여(上輿)」라 했다. 상괘는 건이고 《설괘》에 「건은 말」이므로 네 필을 「사(駟)」로 하여 「가사(駕駟)」라 했다. 건은 또 행(行)·남(南)이므로 「남유(南遊)」라 했다. 또 「《복(復)》지《대장(大壯)》」에 「마침내 남양에 이르러 그 지향을 온전히 하다」고 했다. 《대장》의 하체는 건이고 건은 양이며 방위가 남이므로 「남양」이라 했다. 상체는 진이고 《설괘》가 진을 창랑죽·관위로 하는 것은 바로 풀 부류이므로 「지(芝)」라 했다. 진이 복한(旁通한) 괘는 손이고 《설괘》에 「손은 취(臭, 냄새)」이므로 「향(香)」이라 했다. 또 「《승(升)》지《둔(遯)》」에 「남행하여 만나지 못하다」고 했다. 건은 남·행이며 《둔》의 건체는 상위에 높이 자리 잡고 하체는 바라볼 수 있으나 미칠 수 없으므로 「무우(無遇)」라 했다. 또 「《대유(大有)》지《건(乾)》」에 「남산에 크게 행하다」고 했다. 《건》은 순건이고 건은 남·산·대·행이므로 네 글자가 모두 건에서 나온다. 이들은 모두 초연수가 건을 남방에 두었음(선천 건남)의 확증이다.

《師》之《泰》云：「三人北行。」《泰》中爻震，為人為行，數三；坤北，故曰「三人北行」。又《渙》之《臨》云：「追亡逐北。」坤為北，震為追逐為往，亡，往也，故「追亡逐北」。又《坤》之《觀》云：「北辰紫宮。」《觀》中爻艮，艮為星辰；下坤，坤北，故曰「北辰」。又《晉》之《否》云：「北風寒涼。」《否》中爻巽，巽風；下卦坤，坤北，故曰「北風」。他坤北之證尚多，此特其顯著易解者。

「《사(師)》지《태(泰)》」의 임사에 「세 사람이 북으로 간다」고 했다. 《태》괘는 아래가 건·위가 곤이고 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진은 사람·행이며 진의 후천수는 삼이므로 「삼인(三人)」이라 했다. 곤은 선천에서 북방에 있으므로 「북행(北行)」이라 했다. 또 「《환(渙)》지《임(臨)》」에 「도망한 것을 쫓고 패주한 것을 뒤쫓다」고 했다. 《임》은 아래가 태·위가 곤이고 곤은 북이다. 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 추축·왕이며 「망(亡)」자는 바로 「왕(往)」으로 훈하므로 「추망축북(追亡逐北)」이라 했다. 또 「《곤(坤)》지《관(觀)》」에 「북신자궁(北辰紫宮)」이라 했다. 《관》은 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 성신이다. 하괘는 곤이고 곤은 북이므로 「북신(北辰)」이라 했다――자궁은 곧 북극성이 사는 곳이다. 또 「《진(晉)》지《비(否)》」에 「북풍이 한량하다」고 했다. 《비》는 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루니 《설괘》에 「손은 바람」이다. 하괘는 곤이고 곤은 북이므로 「북풍」이라 했다. 그 밖에 곤을 북으로 하는 예증은 아직 많으나 여기서는 가장 뚜렷하고 알기 쉬운 몇 조만 든다.

《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」《未濟》上離，故曰「東鄰」；下坎，故曰「西國」。又《噬嗑》之《巽》云：「東鄰殺牛。」《巽》中爻離，離為牛，為東；兌折，故曰「東鄰殺牛」。又《遯》之《井》云：「避患東鄰。」《井》上坎，坎為避為患；中爻離，離東，故「避患東鄰」。又《晉》之《家人》云：「心意西東。」《家人》中爻離坎，離東坎西，故曰「心意西東」。又《訟》之《未濟》云：「避患西東。」亦以離東坎西為訓。又《隨》之《睽》云：「東鄰少女。」《睽》上離，故曰「東鄰」；下兌，故曰「少女」。此焦氏以離為東之證也。

「《복(復)》지《미제(未濟)》」의 임사에 「동쪽 이웃과 서쪽 나라가 복과 기쁨을 함께 누리다」고 했다. 《미제》는 아래가 감·위가 리이고, 상체의 리는 선천에서 동쪽에 있으므로 「동린(東鄰)」이라 하고, 하체의 감은 선천에서 서쪽에 있으므로 「서국(西國)」이라 했다. 또 「《서합(噬嗑)》지《손(巽)》」에 「동쪽 이웃이 소를 잡다」고 했다. 《손》은 순손이고 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 소(이 상은 《리》괘사의 「암소를 기르면 길하다」에 근본하고 《설괘》에서 나오지 않음)이며 리는 또 동이다. 이효에서 사효까지 호체하여 태를 이루니 《설괘》에 「태는 훼절(毀折)」이므로 도살이 된다. 합하면 바로 「동린살우(東鄰殺牛)」이다. 또 「《둔(遯)》지《정(井)》」에 「환을 피하여 동쪽 이웃」이라 했다. 《정》의 상체는 감이고 감은 험함과 함정이므로 피·환이 된다. 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 동이므로 「피환동린(避患東鄰)」이라 했다. 또 「《진(晉)》지《가인(家人)》」에 「심의가 서동(心意西東)」이라 했다. 《가인》은 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루고 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 동·감은 서이므로 「심의서동」이라 했다. 또 「《송(訟)》지《미제》」의 「피환서동」도 같이 리를 동·감을 서로 푼다. 또 「《수(隨)》지《규(睽)》」에 「동쪽 이웃의 소녀」라 했다. 《규》의 상체는 리이므로 「동린」이라 하고 하체는 태로 《설괘》에 「태는 소녀」이므로 「소녀」라 했다. 이들은 모두 초연수가 리를 동방으로 삼았음(선천 리동)의 확증이다.

《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》上乾，為福；下坎，故曰「西鄰」。又《復》之《未濟》云：「東鄰西國。」《未濟》上離，為東鄰；下坎，為西國。又《姤》之《既濟》云：「西家嫁女。」《既濟》上坎，坎西，故曰「西家」。又《漸》之《屯》云：「東山西山。」《屯》中爻艮山，震後天在東，故曰「東山」；上坎，坎西，故曰「西山」。又《屯》林云：「平城道西。」《屯》中爻艮，為城為道；上坎，為平為西，故曰「平城道西」。又《遯》之《師》云：「雨師駕西。」《師》坎，為雨為西；中爻震，為駕，故曰「雨師駕西」。此焦氏以坎為西之確證也。

「《리(履)》지《송(訟)》」의 임사에 「서쪽 이웃에게서 복을 받다」고 했다. 《송》은 아래가 감·위가 건이고, 상체의 건은 복이며 하체의 감은 선천에서 서쪽에 있으므로 「서린(西鄰)」이라 했다. 또 「《복》지《미제》」의 「동린서국」은 《미제》의 상체 리가 동린이고 하체 감이 서국이다. 또 「《구(姤)》지《기제(旣濟)》」에 「서쪽 집이 딸을 시집보내다」고 했다. 《기제》는 아래가 리·위가 감이고 상체의 감이 서쪽에 있으므로 「서가(西家)」라 했다. 또 「《점(漸)》지《준(屯)》」에 「동산 서산」이라 했다. 《준》은 아래가 진·위가 감이고 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 산이다. 하체의 진은 후천에서 동방에 있으므로 「동산」이라 하고 상체의 감은 서쪽에 있으므로 「서산」이라 했다――한 괘 안에 동서 두 산이 함께 보인다. 또 《준》괘의 임사에 「평성도서(平城道西)」라 했다. 《준》은 호체하여 간을 이루니 간은 성곽·도로이며 상체의 감은 평·서이므로 「평성도서」라 했다. 또 「《둔》지《사》」에 「우사가 서쪽으로 몰다」고 했다. 《사》는 아래가 감·위가 곤이고 감은 비·서이며 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 가(駕)이므로 「우사가서(雨師駕西)」라 했다. 이들은 모두 초연수가 감을 서방으로 삼았음(선천 감서)의 확증이다.

《屯》之《大壯》云：「利走東北。」《大壯》上震，為行為東北，故曰「利走東北」。又《大壯》之《離》云：「丑寅不徙。」《離》通坎，坎中爻上艮下震，艮後天居丑寅，故曰「不徙」。丑寅者，東北也，言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

「《준》지《대장》」의 임사에 「동북으로 가는 것이 이롭다」고 했다. 《대장》의 상체는 진이고 진은 행이며 진은 선천에서 동북에 있으므로 「리주동북(利走東北)」이라 했다. 또 「《대장》지《리》」에 「축인(丑寅)은 옮기지 않다」고 했다. 《리》의 방통괘는 《감》이고 《감》은 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이룬다. 이것이 「상간하진(上艮下震)」이다. 간은 후천에서 축·인의 자리에 있고 간의 본의는 그침이므로 「불천(不徙)」이라 했다. 축인은 바로 동북방이다. 이로써 진이 선천에서, 간이 후천에서 모두 동북에 위치함을 알 수 있다. 이것이 초연수가 진을 동북으로 삼았음(선천 진위 동북)의 증거이다.

《泰》之《未濟》云：「實沈參墟。」按實沈為申次，參，二十八宿星名，皆在西南。《未濟》有三巽形，故既曰「實沈」，又曰「參」。又《歸妹》之《旅》云：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」《旅》中爻巽，巽為商賈，巽西南，故「賈巴蜀」，巴蜀在西南也。又《家人》之《解》亦曰「西賈巴蜀」，則以《解》上卦震，震伏巽，巽西南，為月窟。邵子以東北震為天根，西南巽為月窟，本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

「《태》지《미제》」의 임사에 「실침삼허(實沈參墟)」라 했다. 「실침」은 십이진차의 하나로 신차(申次)에 해당하고, 「삼(參)」은 이십팔수의 별 이름이며, 둘의 방위는 모두 서남에 있다. 《미제》는 여섯 효가 음양으로 엇갈리고 그 안에 세 개의 손의 반상을 품는다(대개 아래가 음·위가 양인 두 효가 곧 손의 절반이다). 그러므로 「실침」이라도 하고 「삼」이라도 하지만 모두 손이 서남에 있는 뜻을 취한 것이다. 또 「《귀매(歸妹)》지《려(旅)》」에 「서쪽 상인이 파촉에 가고 차가운 눈이 굴대에 이르다」고 했다. 《려》는 아래가 간·위가 리이고 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루니 《설괘》가 손을 「근리시삼배(近利市三倍)」라 하므로 손은 상고(商賈)가 된다. 손은 서남에 있으므로 파촉에 장사하러 간다고 한 것이다――파촉은 바로 서남에 있다. 또 「《가인》지《해(解)》」에도 「서가파촉」이라 한 것은 《해》의 상괘가 진이고 진이 복한(旁通한) 괘가 손이며 손이 서남에 있어 이것이 「월굴(月窟)」이기 때문이다. 소옹이 동북의 진을 「천근(天根)」으로, 서남의 손을 「월굴」로 한 것은 바로 여기에 근본한다. 이것이 초연수가 손을 서남에 두었음의 증거이다.

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」按《損》上艮，故曰「天門」；下兌，故曰「地戶」。《內經》以戌亥為天門，辰巳為地戶，戌亥者，西北也。又《睽》之《晉》云：「闘戰天門。」《晉》中爻艮，故曰「天門」。又《升》之《鼎》云：「娵訾開門。」《鼎》通《屯》，《屯》中爻艮，故曰「娵訾」。娵訾者，亥次。又《未濟》之《困》云：「辰次降婁。」《困》通《賁》，《賁》上艮，艮為辰。降婁者，戌次。戌亥皆西北。又《革》之《賁》云：「亥午相錯。」《賁》上艮，故曰「亥」；下離，故曰「午」。其餘以艮為天門者尚多，不可勝數也。

「《기제》지《손(損)》」의 임사에 「천문지호(天門地戶)」라 했다. 《손》은 아래가 태·위가 간이고 상체가 간이므로 「천문」이라 하고 하체가 태이므로 「지호」라 했다. 《황제내경》은 술·해를 천문으로, 진·사를 지호로 하는데 술해는 바로 서북방이다――이로써 간이 서북에 있음을 알 수 있다. 또 「《규》지《진》」에 「천문에서 싸우다」라 했다. 《진》은 아래가 곤·위가 리이고 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루므로 「천문」이라 했다. 또 「《승》지《정(鼎)》」에 「추자(娵訾)가 문을 열다」라 했다. 《정》의 방통괘는 《준》이고 《준》은 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루므로 「추자」라 했다――「추자」는 십이진차 가운데 해차(亥次)이다. 또 「《미제》지《곤(困)》」에 「진차강루(辰次降婁)」라 했다. 《곤》의 방통괘는 《비(賁)》이고 《비》의 상체는 간이며 간은 진이고 「강루」는 술차(戌次)이다. 술·해는 모두 서북에 속한다. 또 「《혁(革)》지《비》」에 「해오가 서로 어긋나다」라 했다. 《비》의 상체는 간이므로 「해」라 하고 하체는 리이며 리는 후천에서 남에 있고 오는 정남이므로 「오」라 했다. 그 밖에 간을 천문으로 하는 예는 아직 많아 다 셀 수 없다.

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」《損》下兌，故曰「地戶」。《內經》以辰巳為地戶，辰巳者，東南。又《大壯》之《離》云：「辰巳有咎。」《離》中爻上兌下巽，兌先天居辰巳，巽後天居辰巳，澤風相值為《大過》，《大過》死，故曰「有咎」。此焦氏以兌為東南之證也。

「《기제》지《손》」의 임사에 「천문지호」라 했는데 《손》의 하체는 태이므로 「지호」라 했다. 《황제내경》은 진·사를 지호로 하는데 진사는 바로 동남방이다――이로써 태가 동남에 있음을 알 수 있다. 또 「《대장》지《리》」에 「진사에 허물이 있다」라 했다. 《리》는 중리(重離)이고 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이룬다. 이것이 이른바 「중효 상태하손(中爻上兌下巽)」이다. 태는 선천에서 진사에 있고 손은 후천에서 진사에 있어 둘이 마침 같은 자리이다. 연못(태)이 위·바람(손)이 아래에서 만나면 곧 《대과(大過)》괘가 되고 《대과》에는 관곽사상(棺槨死喪)의 상이 있으므로 「유구(有咎)」라 했다. 이것이 초연수가 태를 동남에 두었음의 증거이다.

以上所舉先天卦象，可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象無先天者，觀此得無顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象、後天象，則無明文可證。後儒謂其名不合，擬改先天名為天地定位圖，後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧，後天屬文王，為不當耳；至先後天之名，必隨此圖以俱來，故能切當如此，非可擅改也。然焦氏所用，不祗先天卦象，卽邵子所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦數，後儒謂繫邵子妙悟、實與法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定，其傳亦甚古也。茲標出如左。

이상 든 선천괘상은 뚜렷하고 명백하다고 할 수 있다. 청나라 초의 여러 유자들은 역상에 선천이라는 계통이 근본적으로 존재하지 않는다고 목소리를 높였는데, 이러한 예증을 보면 부끄러워 땀을 흘리지 않겠는가. 묘한 것은 당시에 끝내 한 사람도 이 임사를 꿰뚫어 말하지 못했다는 점이다. 다만 전한 때 이미 「선천상」「후천상」이라 불렀는지는 명문의 증거가 없다. 후대 유자들은 이 두 명목이 타당하지 않다 하여 「선천」을 「천지정위도(天地定位圖)」로, 「후천」을 「제출진도(帝出震圖)」로 고치려 했다. 그러나 소옹이 선천을 복희에게, 후천을 문왕에게 돌린 것이야말로 부당한 것이고, 「선천」「후천」이라는 두 명칭은 반드시 그림과 함께 전해 내려온 것이기에 이처럼 딱 들어맞으므로 함부로 바꿔서는 안 된다. 그러나 초연수가 쓴 것은 선천괘상뿐이 아니다. 소옹이 말한 「건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔」이라는 한 벌의 선천괘수――후대 유자들은 그것을 소옹 혼자의 묘오로 괘의 법상과 전혀 맞지 않는다고 한다――까지 초씨는 빠짐없이 사용했다. 이로써 이 벌의 수도 소옹이 정한 것이 아니며 그 유전도 역시 오래됨을 알 수 있다. 이제 들어 보인다.

《恆》之《泰》云：「一身兩頭。」《泰》坤為身，乾一，故曰「一身」。又《同人》之《乾》云：「一臂六手。」乾先天一，故曰「一臂」；後天數六，故曰「六手」。又《巽》之《訟》云：「一簧兩舌。」《訟》上乾，故曰「一」；下坎，坎上下正反兩兌，兌為口舌，故曰「兩舌」。又《剝》之《咸》云：「一人輦車。」《咸》中爻乾，乾為人，居一，故曰「一人」；乾伏坤，坤為車也。此乾一之見於《易林》者也。

「《항(恒)》지《태》」의 임사에 「한 몸에 두 머리」라 했다. 《태》는 아래가 건·위가 곤이고 곤은 몸이며 건은 선천수에서 일이므로 「일신(一身)」이라 했다. 또 「《동인(同人)》지《건》」에 「한 팔에 여섯 손」이라 했다. 건의 선천수는 일이므로 「일비(一臂)」라 하고 건의 후천수(낙서의 수)는 육이므로 「육수(六手)」라 했다――같은 건에서 선천·후천 두 수를 함께 쓴다. 또 「《손》지《송》」에 「한 황에 두 혀」라 했다. 《송》은 아래가 감·위가 건이고 상체 건의 수가 일이므로 「일(一)」이라 하고 하체 감은 상하 각각 한 정 한 반의 태 반상을 품으며 《설괘》에 「태는 구설(口舌)」이므로 두 태는 「양설(兩舌)」이 된다. 또 「《박(剝)》지《함(咸)》」에 「한 사람이 연거(輦車)」라 했다. 《함》은 아래가 간·위가 태이고 삼효에서 오효까지 호체하여 건을 이루니 건은 사람이며 수가 일에 있으므로 「일인(一人)」이라 하고 건이 복한 괘는 곤으로 《설괘》에 「곤은 대여(大輿)」이므로 「거(車)」라 했다. 이들이 「건일」의 수가 《역림》에 보이는 예다.

兌二之數，《易林》尤多。《比》之《損》云：「二人共路。」《損》中爻震，震為人；兌二，故曰「二人」。又《夬》之《大壯》云：「兩戰不勝。」《大壯》上震，震為戰；中爻兌，兌二，故「兩戰」。又《小畜》之《節》云：「兩人相距。」《節》中爻震，為人；下兌，故曰「二人」。又《比》之《歸妹》：「一身兩頭。」《歸妹》中爻坎，坎為大首；兌二，故曰「兩頭」。此兌二之證也。

「태이(兌二)」라는 수는 《역림》에서 특히 많이 쓰인다. 「《비(比)》지《손》」의 임사에 「두 사람이 길을 함께 하다」라 했다. 《손》은 아래가 태·위가 간이고 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 사람이며 하체 태의 수는 이이므로 「이인(二人)」이라 했다. 또 「《쾌(夬)》지《대장》」에 「두 번 싸워도 이기지 못하다」라 했다. 《대장》의 상체는 진이고 진은 싸움이며 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 이이므로 「양전(兩戰)」이라 했다. 또 「《소축(小畜)》지《절(節)》」에 「두 사람이 서로 맞서다」라 했다. 《절》은 아래가 태·위가 감이고 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 사람이며 하체는 바로 태로 태는 이이므로 「이인」이라 했다. 또 「《비》지《귀매》」에 「한 몸에 두 머리」라 했다. 《귀매》는 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루니 감은 대수(大首; 이 상은 《설괘》에 없고 《역림》이 남긴 한대의 일상逸象이다)이며 태의 수는 이이므로 「양두(兩頭)」라 했다. 이들은 모두 「태이」의 증거이다.

《需》林云：「久旱三年。」《需》下乾，乾為年；中爻離，居三，故曰「三年」。又《夬》之《睽》云：「三羊上山。」《睽》下兌，兌為羊，離位三，故曰「三年」。又《同人》之《大有》云：「三翼飛來。」《大有》上離，離為飛為翼，居三，故曰「三翼」。又《噬嗑》之《需》云：「三聖茂功。」《臨》之《同人》曰「三言」，之《大有》曰「三十」，皆謂離三。此《易林》以離居三之碓證也。

《수(需)》괘의 임사에 「오랜 가뭄 삼 년」이라 했다. 《수》는 아래가 건·위가 감이고 하체 건은 해이며 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 선천수에서 삼이므로 「삼년(三年)」이라 했다. 또 「《쾌》지《규》」에 「세 마리 양이 산에 오르다」라 했다. 《규》는 아래가 태·위가 리이고 《설괘》에 「태는 양」이며 리의 수는 삼이므로 「삼양(三羊)」이라 했다(원문은 여기 「삼년」 두 자이나 상하문에 따라 「삼양」으로 해야 한다). 또 「《동인》지《대유》」에 「세 날개가 날아오다」라 했다. 《대유》의 상체는 리이고 《설괘》는 리를 꿩으로 하므로 날다·날개가 되며 리의 수는 삼이므로 「삼익(三翼)」이라 했다. 또 「《서합》지《수》」의 「삼성무공(三聖茂功)」, 「《임》지《동인》」의 「삼언(三言)」, 「《임》지《대유》」의 「삼십(三十)」도 그중의 「삼」은 모두 리의 수를 가리킨다. 이들이 《역림》이 리를 삼에 둔 확증이다.

《大有》之《革》云：「山陵四塞。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮，故曰「山陵」；中爻震，居四，故曰「四塞」。又《小畜》之《損》云：「功加四海。」《損》中爻坤，為海；震居四，故曰「四海」。又《困》之《震》云：「四足俱走。」震為足，居四，故曰「四足」。又《夬》之《大壯》云：「四足俱行。」《大壯》上震，為足為行，位四，故曰「四足俱行」。又《渙》之《豐》云：「四馬共轅。」《豐》上震，為馬為轅，居四，故曰「四馬共轅」。他若《觀》之《小過》云「四亂不安」，《旅》之《豫》亦云「四亂不安」，皆指上震四言也。

「《대유》지《혁》」의 임사에 「산릉이 사방에 막히다」라 했다. 《혁》의 방통괘는 《몽(蒙)》이고 《몽》은 아래가 감·위가 간이며 상체의 간은 산이므로 「산릉(山陵)」이라 하고, 《몽》은 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 선천수에서 사이므로 「사색(四塞)」이라 했다. 또 「《소축》지《손》」에 「공이 사해에 미치다」라 했다. 《손》은 삼효에서 오효까지 호체하여 곤을 이루니 곤은 바다(곤이 물인 상에 근본)이며 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진의 수는 사이므로 「사해(四海)」라 했다. 또 「《곤》지《진》」에 「네 발이 모두 달리다」라 했다. 《진》은 중진이고 《설괘》에 「진은 발」이며 진의 수는 사이므로 「사족(四足)」이라 했다. 또 「《쾌》지《대장》」에 「네 발이 모두 가다」라 했다. 《대장》의 상체는 진으로 발·행이며 그 수는 사이므로 「사족구행(四足俱行)」이라 했다. 또 「《환》지《풍(豊)》」에 「네 마리 말이 함께 달구를 끌다」라 했다. 《풍》의 상체는 진으로 진은 말·수레 채이며 수가 사에 있으므로 「사마공원(四馬共轅)」이라 했다. 그 밖에 「《관》지《소과(小過)》」의 「사란불안(四亂不安)」, 「《려》지《여(豫)》」의 같은 「사란불안」도 모두 상체 진의 수 사를 가리켜 말한 것이다.

《大壯》之《觀》云：「五石示象。」《觀》中爻艮，艮為石；上巽，居五，故曰「五石」。又《大有》之《觀》云：「三塗五嶽。」《觀》中爻艮，艮為嶽；巽五，故曰「五嶽」。又《遯》林云「三塗五嶽」，義同。又《師》之《大畜》「一身五心」，《大畜》通《萃》，下坤為身；中爻巽五，故曰「一身五心」，坎為心也。又《師》之《解》云：「三德五才。」《解》上震，伏巽，巽五，故曰「五才」。又《同人》之《蒙》云：「三羖五羊？。」《蒙》通《革》，《革》中爻巽，巽五，故曰「五羊？」。此焦氏以巽為五之確證也。

「《대장》지《관》」의 임사에 「다섯 돌이 상을 보이다」라 했다. 《관》은 아래가 곤·위가 손이고 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 《설괘》에 「간은 작은 돌」이므로 간은 돌이며 상체는 손으로 손은 선천수에서 오이므로 「오석(五石)」이라 했다. 또 「《대유》지《관》」에 「삼도오악(三塗五岳)」이라 했다. 《관》은 호체하여 간을 이루니 간은 산악이며 손의 수는 오이므로 「오악」이라 했다. 또 《둔》괘의 임사에도 「삼도오악」이 있어 취의가 같다. 또 「《사》지《대축(大畜)》」에 「한 몸에 다섯 마음」이라 했다. 《대축》의 방통괘는 《췌(萃)》이고 《췌》의 하체 곤은 몸이며 《췌》는 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루니 손의 수는 오이므로 「일신오심(一身五心)」이라 했다――그리고 「심(心)」은 본괘 《사》의 하체 감에서 취하니 《설괘》는 감을 가우심병(加憂心病)으로 하므로 감은 마음이다. 또 「《사》지《해》」에 「삼덕오재(三德五才)」라 했다. 《해》의 상체는 진이고 진이 복한 괘는 손이며 손은 오이므로 「오재」라 했다. 또 「《동인》지《몽》」에 「삼고오양?(三羖五羊?)」이라 했다. 《몽》의 방통괘는 《혁》이고 《혁》은 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루니 손은 오이므로 「오양?」이라 했다(여기 한 글자는 결일이나 원래대로 둔다). 이들은 모두 초연수가 손의 수를 오로 한 확증이다.

《賁》之《噬嗑》云：「六人俱行，各遺其囊。」《噬嗑》下震，為人為行；中爻坎，坎六，故曰「六人俱行」。又《臨》之《旅》云：「三身六目。」《旅》通《節》，《節》中爻震，後天數三，故曰「三身」；上坎，通離，離目，居六，故曰「六目」。又《遯》之《師》云：「六體不易。」《師》上坤，為身為體；下坎，居六，故曰「六體」。又《睽》之《困》云：「當夏六月。」《困》中爻離，故曰「夏」；下坎，為月，數六，故曰「六月」。又《睽》之《蹇》云：「十日六夜。」《蹇》通《睽》，《睽》中爻離，為日；兌數十，故曰「十日」。坎為夜，居六，故曰「六夜」。又《中孚》之《明夷》云：「蘇氏六國。」《明夷》坤為國，坎六，故曰「六國」也。

「《비(賁)》지《서합》」의 임사에 「여섯 사람이 함께 가다가 각기 그 주머니를 잃다」라 했다. 《서합》은 아래가 진·위가 리이고 하체 진은 사람·행이며 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루니 감은 선천수에서 육이므로 「육인구행(六人俱行)」이라 했다. 또 「《임》지《려》」에 「세 몸에 여섯 눈」이라 했다. 《려》의 방통괘는 《절》이고 《절》은 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진의 후천수는 삼이므로 「삼신(三身)」이라 하고 《절》의 상체는 감이며 감의 방통은 리, 《설괘》에 「리는 눈」이고 감의 수는 육이므로 「육목(六目)」이라 했다. 또 「《둔》지《사》」에 「여섯 몸이 바뀌지 않다」라 했다. 《사》의 상체는 곤으로 곤은 몸·체이며 하체 감의 수는 육이므로 「육체(六體)」라 했다. 또 「《규》지《곤》」에 「여름을 당하여 유월」이라 했다. 《곤》은 이효에서 사효까지 호체하여 리를 이루니 리는 후천에서 남방의 여름을 주하므로 「하(夏)」라 하고 하체 감은 달이며 그 수가 육이므로 「육월(六月)」이라 했다. 또 「《규》지《건(蹇)》」에 「십일육야(十日六夜)」라 했다. 《건》의 방통괘는 《규》이고 《규》는 이효에서 사효까지 호체하여 리를 이루니 리는 해이며 태의 수는 십이므로 「십일(十日)」이라 하고 《건》의 상체는 감으로 밤이며 수가 육에 있으므로 「육야(六夜)」라 했다. 또 「《중부(中孚)》지《명이》」에 「소씨육국(蘇氏六國)」이라 했다. 《명이》의 상체는 곤으로 나라이며 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루니 감의 수는 육이므로 「육국」이라 했다――바로 소진(蘇秦)이 합종한 여섯 나라를 가리킨다.

《中孚》之《觀》云：「鳳生七子。」《觀》下坤，為鳳；中爻艮，數七；覆震，為子，故曰「七子」。又《旅》之《大有》云：「七日六夜。」《大有》通《比》，《比》中爻艮，艮數七，故曰「七日」，離為日也；下坤，為夜；上坎，數六，故曰「六夜」。又《頤》之《艮》云：「據斗運樞。」斗，北方宿，七星，艮數七，故曰「據斗」；中爻坎為樞，故曰「運樞」。又《謙》之《觀》、《升》之《臨》亦云「據斗」，《觀》中爻艮，艮數七；《臨》通《遯》，《遯》下艮，數七，故皆曰「斗」也。此《易林》以艮為七，尤為顯著易見者也。

「《중부》지《관》」의 임사에 「봉이 일곱 아들을 낳다」라 했다. 《관》의 하체 곤은 봉이며 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 선천수에서 칠이다. 간은 또 진의 복상(진을 뒤집으면 간이 됨)이며 《설괘》에 「진은 장자」이므로 아들이 되어 「칠자(七子)」라 했다. 또 「《려》지《대유》」에 「칠일육야(七日六夜)」라 했다. 《대유》의 방통괘는 《비》이고 《비》는 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간의 수는 칠이므로 「칠일」이라 했다――「일(日)」은 본괘 《대유》의 상체 리에서 취하니 리는 해이다. 《비》의 하체 곤은 밤이며 상체 감의 수는 육이므로 「육야」라 했다. 또 「《이(頤)》지《간》」에 「두(斗)에 의거해 추(樞)를 운전하다」라 했다. 북두는 북방의 수로 모두 일곱 별이고 간의 수가 바로 칠이므로 「거두(據斗)」라 하고 《간》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루니 감은 추기(樞機)이므로 「운추(運樞)」라 했다. 또 「《겸》지《관》」「《승》지《임》」에도 모두 「거두」라 했다. 《관》은 호체하여 간을 이루니 간의 수는 칠이며 《임》의 방통괘는 《둔》으로 《둔》의 하체는 간이고 수가 칠이다. 그러므로 모두 「두」라 했다. 이것은 《역림》이 간을 칠의 수로 한, 특히 뚜렷이 보이는 한 조의 예증이다.

《臨》之《遯》云：「八百諸侯。」《遯》通《臨》，《臨》中爻震，為諸侯；坤居八，故曰「八百諸侯」。又《遯》之《姤》云：「八世大昌。」《姤》通《復》，《復》下震，為大為昌，又為後世；坤數八，故曰「八世大昌」。又《兌》之《剝》云：「乘輿八百。」《剝》下坤，為輿；坤八，故曰「八百」。此坤八之數見於《易林》者也。

「《임》지《둔》」의 임사에 「팔백 제후」라 했다. 《둔》의 방통괘는 《임》이고 《임》은 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 제후이다(《설괘》에 진은 장자로 주기출령(主器出令)하므로 제후가 된다). 《임》의 상체는 곤이고 곤은 선천수에서 팔이므로 「팔백제후(八百諸侯)」라 했다――바로 주무왕의 맹진(孟津)의 모임을 가리킨다. 또 「《둔》지《구》」에 「여덟 대에 크게 창성하다」라 했다. 《구》의 방통괘는 《복》이고 《복》의 하체는 진으로 진은 크다·창성이며 또 후세이기도 하다. 곤의 수는 팔이므로 「팔세대창(八世大昌)」이라 했다. 또 「《태》지《박》」에 「승여 팔백(乘輿八百)」이라 했다. 《박》의 하체는 곤이고 《설괘》에 「곤은 대여」이므로 수레이며 곤의 수는 팔이므로 「팔백」이라 했다. 이들이 곤팔의 수가 《역림》에 보이는 예다.

然《易林》不惟用先天卦象卦數，並邵子《皇極經世》所用之幹日、兌月、離星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不見於《說卦》，不見於各家逸象，後儒久目為怪異。近人杭辛齋於《易》無所不覩，無所不究，先後天之故，尤能瞭然於心，乃謂《經世》八象為邵子之別有妙悟，特以日月星辰水火土石為符號耳，意亦謂邵子所創，與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏《易林》皆用之，而坤水、艮火，用之尤多，可見此八象傳之已久。昔顧炎武、翟云升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所為，幸不解此詞耳；使其能解，將又疑《易林》為北宋後人所為矣。茲將《易林》乾日、兌月等八象，標出如左。

그러나 《역림》은 선천괘상과 선천괘수를 쓰는 데 그치지 않는다. 소옹 《황극경세(皇極經世)》가 쓰는 「건위일·태위월·리위성·진위신·곤위수·간위화·감위토·손위석」이라는 여덟 상까지 함께 쓰고 있다. 이 여덟 상은 《설괘》에도 보이지 않고 각 집이 모은 일상에도 보이지 않으므로 후대 유자들은 오래도록 그것들을 괴탄한 설로 여겼다. 근대 사람 항신재(杭辛齋)는 《역》에 대해 읽지 않은 것이 없고 캐지 않은 것이 없으며 선천후천의 내맥에 특히 훤했으나, 그래도 《황극경세》의 여덟 상은 소옹이 따로 묘오한 것으로 일월성신수화토석을 기호로 썼을 뿐이라고 생각했다――역시 이 여덟 상이 소옹의 창조라고 말한 것으로 호위(胡渭)가 그 향벽허조를 지적한 설과 같다. 그러나 초연수의 《역림》은 모두 사용했으며, 그중 「곤위수」「간위화」는 특히 많이 썼다. 이로써 이 여덟 상의 유전이 이미 오래됨을 알 수 있다. 옛날 고염무(顧炎武)·적운승(翟雲升)·모정(牟庭) 등은 종종 《역림》이 초연수의 지작이 아니라고 의심했으나 다행히 그들은 이 임사를 읽어 통하지 못했다. 만약 읽어 통했다면 그들은 또 《역림》이 북송 이후 사람의 위조라고 의심했을 것이다. 이제 《역림》 중 건일·태월 등 여덟 상을 들어 보인다.

《易林》《蹇》之《咸》云：「日月並居。」《咸》上兌，為月；互乾為日，故曰「並居」。又《升》之《咸》云「日月並居」，義與上同。又《解》之《臨》云：「與日月處。」《臨》上坤，坤伏乾，乾日，兌月。又《乾》之《泰》云：「白日皎皎。」《泰》下乾，乾為日；互震為白，故曰「皎皎」。又《泰》之《恆》云：「踰日厯月。」《恆》互兌，為月；乾為日，故曰「踰日厯月」。是《易林》顯以乾為日也。後思《易》《乾》九三云：「君子終日乾乾。」乾為日，三居卦末，故曰「終日」。《大畜》九三云：「閒輿衛。」日亦指乾。又《乾》彖傳云「明終始」，大明者，日也。又《恆》傳云：「日月得天而久照。」《恆》互兌，為月；乾為日。是《易》與彖傳皆以乾為日，故《易林》本之也。九家亦以乾為日，見後。

《역림》 「《건(蹇)》지《함》」의 임사에 「해와 달이 나란히 있다」라 했다. 《함》은 아래가 간·위가 태이고 상체의 태는 달이며 삼효에서 오효까지 호체하여 건을 이루니 건은 해이다. 해와 달이 같은 한 괘 안에 있으므로 「병거(並居)」라 했다. 또 「《승》지《함》」에도 「일월병거」라 했으니 취의는 위 조와 같다. 또 「《해》지《임》」에 「일월과 함께 있다」라 했다. 《임》은 아래가 태·위가 곤이고 상체 곤이 복한 괘는 건이며 건은 해이고 하체 태는 달이다. 그러므로 해와 달이 나란히 보인다. 또 「《건》지《태》」에 「밝은 해가 희고 맑다」라 했다. 《태》의 하체는 건으로 건은 해이며 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진은 《설괘》의 「번선(蕃鮮)」의 뜻을 취해 희므로 「교교(皎皎)」라 했다. 또 「《태》지《항》」에 「날을 넘고 달을 지나다」라 했다. 《항》은 이효에서 사효까지 호체하여 건을 이루고 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 달·건은 해이므로 「유일력월(踰日歷月)」이라 했다. 이로써 《역림》이 분명히 건을 해로 함을 알 수 있다. 뒤에 《주역》 본경을 다시 생각하면: 《건》 구삼에 「군자가 종일토록 건건하다」라 했으니 건은 곧 해이며 삼효의 자리는 하괘의 끝에 있으므로 「종일(終日)」이라 했다. 《대축》 구삼의 「한여위(閑輿衛)」 중의 일도 하체의 건을 가리킨다. 《건》의 단전에 「대명종시(大明終始)」(원문은 「대」자가 빠짐)라 했으니 이른바 「대명」은 바로 태양이다. 《항》의 단전에 「일월이 하늘을 얻어 오래 비춘다」라 했고 《항》은 호체하여 태를 이루어 달, 건을 이루어 해이니 마침 부합한다. 이로써 《주역》 경문과 단전이 본래 모두 건을 해로 했음을 알 수 있다. 그러므로 《역림》이 그것을 이어 썼다. 구가《역(九家易)》도 건을 해로 하는데 자세한 것은 뒤의 글에 보인다.

《易林》《復》之《臨》云：「月出平地。」坤為地，兌為月，在下，故曰「平地」。又《晉》之《小過》云：「月出阜東。」《小過》艮為阜，互兌為月，震為東，故「月出阜東」。又《家人》之《小畜》云：「杲杲白日，為月所食。」《小畜》互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰「為月所食」，兌為食也。又《大壯》之《革》云：「不見日月。」《革》上兌，為月；中互大坎，坎隱伏，故不見。是《易林》以兌為月也。後思《易》《小畜》之「月幾望」，《中孚》《歸妹》之「月幾望」，《恆》彖之「日月得天久照」，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。

《역림》 「《복》지《임》」의 임사에 「달이 평지에서 나오다」라 했다. 《임》은 아래가 태·위가 곤이고 곤은 땅으로 위에 있으며 태는 달로 아래에 있다. 달이 땅 아래에서 솟아오르므로 「월출평지(月出平地)」라 했다. 또 「《진》지《소과》」에 「달이 언덕 동쪽에서 나오다」라 했다. 《소과》는 아래가 간·위가 진이고 간은 산이므로 흙 언덕이 된다. 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 달이다. 진은 후천에서 동쪽에 있으므로 「월출부동(月出阜東)」이라 했다. 또 「《가인》지《소축》」에 「밝고 밝은 흰 해가 달에게 먹히다」라 했다. 《소축》은 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 해이고 이효에서 사효까지 호체하여 태를 이루니 태는 달이다. 태체와 리체가 두 효만큼 겹쳐서 바로 태의 달이 리의 해의 절반을 침범했으므로 「위월소식(為月所食)」이라 했다――태는 본래 삼켜 먹는 뜻이 있다. 또 「《대장》지《혁》」에 「해와 달을 보지 못하다」라 했다. 《혁》의 상체는 태로 달이며 괘 중 여러 효가 합쳐 하나의 큰 감상을 이루고 《설괘》는 감을 은복(隱伏)으로 하므로 「불견(不見)」이라 했다. 이로써 《역림》이 태를 달로 함을 알 수 있다. 뒤에 《주역》 본경을 다시 생각하면: 《소축》 상구의 「월기망(月幾望)」, 《중부》 육사·《귀매》 육오의 「월기망」 및 《항》 단전의 「일월이 하늘을 얻어 오래 비춘다」는 대개 모두 태를 달로 한 것이다. 그러므로 《역림》이 그것을 이어 쓰고 소옹도 이어 썼다.

《易林》《大畜》之《小畜》云：「明星煌煌。」《小畜》互離，離為明為星，故曰「明星煌煌」。又《離》之《訟》云：「星隕如雨。」《訟》下互離，離星；下坎，為雨，故曰「星隕如雨」。又《未濟》之《困》云：「建星中堅。」《困》互離，故曰「星」；建星秋昬中，兌秋，故曰「建星」。是《易林》以離為星。後思《易》《豐》六二之「見斗」、九三之「見沫」，亦以下卦離為星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以《豐》三上易為《噬嗑》，以《噬嗑》互艮為星，殊失《易》旨。然朱子發云：「仲翔以離艮為星。」是離星之象，虞氏亦知，知而不用，果何故也。

《역림》 「《대축》지《소축》」의 임사에 「밝은 별이 빛나다」라 했다. 《소축》은 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루니 리는 광명·별이므로 「명성황황(明星煌煌)」이라 했다. 또 「《리》지《송》」에 「별이 비처럼 떨어지다」라 했다. 《송》은 아래가 감·위가 건이고 이효에서 사효까지 호체하여 리를 이루니 리는 별이며 하체 감은 비이므로 「성운여우(星隕如雨)」라 했다. 또 「《미제》지《곤》」에 「건성(建星)이 중천에 견고하다」라 했다. 《곤》은 이효에서 사효까지 호체하여 리를 이루므로 「성」이라 했다. 건성은 가을 황혼에 바로 중천에 있고 태는 후천에서 서방의 가을을 주하며 《곤》의 상체는 바로 태이므로 「건성」이라 했다. 이로써 《역림》이 리를 별로 함을 알 수 있다. 뒤에 《주역》 본경을 다시 생각하면: 《풍》 육이의 「한낮에 북두를 보다」, 구삼의 「한낮에 거품별을 보다」도 하괘의 리를 별로 한 것이니 《역림》이 여전히 《주역》에 근본함을 알 수 있다. 우번은 《풍》의 삼효와 상효를 서로 바꾸어 《서합》이 되게 하고 다시 《서합》 호체의 간을 취해 별로 삼았으니 《주역》의 본지를 크게 잃었다. 다만 주진(朱震, 자는 자발子發)이 「우중상(虞仲翔)은 리·간을 별로 삼았다」고 했으니 리를 별로 하는 상을 우번도 알았던 것이다. 알면서도 쓰지 않은 것은 도대체 무슨 까닭인가.

《易林》《小畜》之《大畜》云：「辰次降婁。」降婁者，十二辰之一，在戌分。《大畜》互震，為辰。辰者，日月交會之次；辰次降婁者，言日月交會於廠也。艮先天居戌，故「辰次降婁」。又《大過》之《泰》云：「我生不辰。」《泰》中爻震，震為辰為生；坤為我，坤凶，故曰「我生不辰」。又《頤》之《泰》云：「過時不反。」《泰》互震，為辰，辰者時也；震往，故「過時不反」。又《臨》之《噬嗑》云：「厯象星辰。」《噬嗑》互艮，艮為星；下震，為辰，故曰「厯象星辰」。是《易林》顯以震為辰。

《역림》 「《소축》지《대축》」의 임사에 「신차강루(辰次降婁)」라 했다. 「강루」는 십이신차의 하나로 술(戌)의 분야에 있다. 《대축》은 아래가 건·위가 간이고 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루니 진은 신(辰)이다. 이른바 「신」이란 일월교회의 위치이고 「신차강루」는 일월이 이 신차에서 교회함을 말한다. 간은 선천에서 술 자리에 있으므로 「신차강루」라 했다. 또 「《대과》지《태》」에 「내가 난 것이 시절을 만나지 못하다」라 했다. 《태》는 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진은 신·생이며 상체 곤은 나(我)이고 곤은 흉을 주하므로 「아생불신(我生不辰)」이라 했다――난 것이 시기를 만나지 못함이다. 또 「《이》지《태》」에 「때를 지나쳐 돌아오지 않다」라 했다. 《태》는 호체하여 진을 이루어 신이고 신은 곧 때이며 진은 움직여 가는 것을 주하므로 「과시불반(過時不反)」이라 했다. 또 「《임》지《서합》」에 「성신을 역상하다」라 했다. 《서합》은 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루고 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 별이며 하체 진은 신이므로 「역상성신(歷象星辰)」이라 했다. 이로써 《역림》이 분명히 진을 신으로 함을 알 수 있다.

因思《易》《損》《益》皆有震，故皆曰「與時偕行」。又《艮》傳云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」則以艮為反震，震為時為辰；震反，故「時止」，而三至五互震，震行，故「時行」，行止皆以震，故曰「動靜不失其時」，是經原以震為辰也。艮與震同體，故艮亦為時。又案《說文》：「辰，震也，三月陽氣動，雷電振，民農時也。」又《釋名》：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」是辰之為訓，皆與震相合。而《說文》中辰為震，似卽本於卦象，是震為辰之象，許慎時猶未失傳，至漢末遂遺逸矣。

이로써 《주역》 본경을 다시 생각하면: 《손》《익》 두 괘는 모두 진체를 품으므로 단전이 함께 「때와 함께 간다」라 했다. 또 《간》의 단전에 「때에 그치면 그치고 때에 가면 가며 동정이 그 때를 잃지 않으니 그 도가 광명하다」라 했다. 이는 간이 진의 반상(진을 뒤집으면 간이 됨)이며 진이 때·신(辰)이기 때문이다. 진을 뒤집으면 움직일 수 없으므로 「시지(時止)」라 하고 《간》괘는 삼효에서 오효가 또 호체하여 진을 이루니 진은 감을 주하므로 「시행(時行)」이라 했다――감과 그침이 모두 진에서 취하므로 「동정불실기시(動靜不失其時)」라 했다. 이로써 경문이 본래 진을 신으로 했음을 알 수 있다. 간과 진은 같은 괘체(하나는 바로, 하나는 거꾸로)이므로 간도 때가 된다. 다시 《설문해자》를 보면 「신은 진이다. 삼월에 양기가 움직여 뇌전이 진동하니 백성의 농사 때이다」라 했고 《석명》에 「신은 신(伸)이다. 만물이 모두 펴 나온다」라 했다. 이로써 「신」자의 훈석이 모두 진과 합함을 알 수 있다. 그리고 《설문》이 신을 진으로 한 것은 바로 괘상에 근본한 듯하니 「진위신」이라는 상이 허신의 시대에는 아직 실전되지 않았고 한말에 이르러서야 망실되었음을 알 수 있다.

坤水之象，所關甚巨，而東漢人皆不知，致解「利涉大川」，爻詞卦詞，靡不舛錯，獨九家《易》知之。說《蠱》之「利涉大川」云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知為何人，《釋文》敘列九家，為荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄等九人，並云不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而《隋》《唐志》及《釋文》，皆稱為《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云為之主？《釋文》之言，不可信也。

「곤위수(坤為水)」라는 상은 관계가 매우 큰데 후한 사람들은 모두 알지 못하여 《주역》의 「리섭대천(利涉大川)」을 풀이할 때 효사든 괘사든 어지럽지 않은 것이 없었다. 오직 구가《역(九家易)》만이 그것을 알았다. 구가가 《고(蠱)》괘의 「리섭대천」을 풀어 말하기를: 이 괘는 《태》에서 와서 건은 하늘이고 강이 있으며 곤은 땅이고 물이 있으며 두 효가 상하로 승강하여 건곤 사이에 출입하므로 「리섭대천」이라고 했다. 살보면 구가《역》은 예로부터 어떤 사람이 엮었는지 알려지지 않았고 육덕명 《경전석문(經典釋文)》은 구가의 명단을 열거하여 순상·경방·마융·정현·송충·우번·육적·요신·적자현 아홉 사람으로 하고 누가 편집했는지 모른다고 하며 순상을 표칭한 것은 순상을 주로 삼았기 때문이라 했다. 그러나 《수서·경적지》《당서·예문지》와 《석문》은 모두 그것을 《순상구가집해(荀爽九家集解)》라 칭한다. 누가 엮었는지 모르면서 무엇으로 「순씨구가」라 부르는가. 순상도 구가 중 한 집일 뿐인데 어찌 그를 주로 삼았다고 할 수 있는가. 《석문》의 설은 믿을 수 없다.

《文獻通考》云：「陳氏曰：九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之集解。」以九家為西漢易師，以集解為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟九家與《易林》合。爽輯其說，卽知其象，故說「利涉大川」，略與九家乾河坤水同。又九家說《同人》云：「乾舍於離。」「同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知。觀馬、鄭、荀爽諸易說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下：

《문헌통고(文獻通考)》가 진진손(陳振孫)의 말을 인용하기를 이른바 구가란 한나라 회남왕이 초빙한 《역》학에 정통한 아홉 사람이고 순상이 일찍이 그들을 위해 집해를 지었다는 것이다. 이는 구가를 전한의 역사로 보고 집해를 순상이 엮은 것으로 본다――진씨의 설대로라면 이름과 실체가 부합한다. 진씨 이 말의 근거는 알 수 없으나 「곤위수」라는 상으로 인증하면 진씨의 설이 훨씬 고명하다. 이 상은 후한 사람이 모두 모르는데 구가만이 알아 《역림》과 마침 서로 합하기 때문이다. 또 「건위하(乾為河)」의 상도 《역림》이 늘 취용하고 구가만이 《역림》과 합한다. 순상은 그들의 설을 모았으므로 자연히 이 상들을 알았고, 그래서 그가 「리섭대천」을 말할 때 대략 구가의 건하·곤수와 같다. 또 구가가 《동인》을 풀어 「건은 리에 머문다」「같아서 해가 된다」라 했으니 「건위일」이라는 상도 후한 사람은 마찬가지로 모르고 오직 순상만이 알았다. 건일·곤수 같은 상으로 인증하면 구가는 반드시 전한 사람이지 후한 사람이 아님을 알 수 있다. 만약 그들이 후한 사람이라면 건일·곤수 같은 지극히 중요한 상을 후한 사람이 다 아는 것은 어렵지 않았을 것이다. 그러나 마융·정현·순상 이하 여러 집의 역설을 고찰하면 우번을 포함해 실제로 모두 통달하지 못했다(원문 이 구절의 문자에 탈이 있음). 이것이 명증이다. 그러므로 진씨의 말은 매우 믿을 만하다. 이제 곤을 물로 하는 상을 들어 보인다.

《乾》之《觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按《觀》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「憑河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履》之《大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》通《觀》，《觀》下坤，坤為水為下為海。又《賁》之《損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》中爻坤，故曰「大水」。又《觀》之《大有》「山沒邱浮，陸為水魚」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《師》之《復》「淵泉堤孩，水道利通」，皆以坤為水之證也。

「《건》지《관》」의 임사에 「강하·회해는 하늘의 깊은 창고」라 했다. 《관》의 하체는 곤이고 이효에서 사효가 또 호체하여 곤을 이루니 곤체가 겹치고 곤은 이미 물이므로 「강하회해(江河淮海)」라 했다. 또 「《곤》지《승》」에 「강에 의지하여 산에 오르다」라 했다. 《승》은 아래가 손·위가 곤이고 상체 곤은 물이므로 「빙하(憑河)」라 했다. 또 「《송》지《태》」에 「약수의 서쪽」이라 했다. 곤은 물이며 그 성질이 유순하므로 유약한 물, 그래서 「약수(弱水)」라 했다. 또 「《리》지《곤》」에 「강을 따라 배를 저어 회수 곁으로 동쪽에 노니다」라 했다. 이것도 곤을 강으로 한 것이다. 또 「《리》지《대장》」에 「물이 흘러 아래로 향해 멀리 동해에 이르다」라 했다. 《대장》의 방통괘는 《관》이고 《관》의 하체는 곤으로 곤은 물·아래·바다이다. 또 「《비》지《손》」에 「용과 뱀이 모인 곳은 큰물이 오는 곳」이라 했다. 《손》은 삼효에서 오효까지 호체하여 곤을 이루므로 「대수(大水)」라 했다. 또 「《관》지《대유》」에 「산이 잠기고 언덕이 뜨며 육지는 물고기가 되다」라 했다. 《대유》의 방통괘는 《비》이고 《비》의 하체는 곤으로 물이며 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루어 산이다. 산이 물 위에 뜨므로 「구부(邱浮)」라 했다. 또 「《사》지《복》」에 「연천제해, 수도가 이롭게 통하다」라 했다. 이들은 모두 곤을 물로 한 증거이다.

《蹇》之《渙》云：「從風放火。」《渙》中爻艮，艮為火，與巽連，故「從風放火」。又《大壯》之《遯》云：「火爛銷金。」《遯》上乾，為金；下艮火，故「銷金」。又《恆》之《艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「順風」；艮火，故曰「縱火」。又《坎》之《謙》云：「門燒屋燔。」《謙》下艮，艮為門為屋；艮火，故「燔燒」。又《解》之《謙》云：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下艮，為火，納丙數三，故曰「三火」；上互坎，故「雨滅其光」。此《易林》以艮為火之證也。

「《건》지《환》」의 임사에 「바람을 따라 불을 놓다」라 했다. 《환》은 아래가 감·위가 손이고 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 불이며 그것이 바로 상체 손(바람)과 이어져 있으므로 「종풍방화(從風放火)」라 했다. 또 「《대장》지《둔》」에 「불이 타올라 쇠를 녹이다」라 했다. 《둔》의 상체는 건이고 《설괘》에 「건은 쇠」이며 하체 간은 불이고 불은 쇠를 녹이므로 「소금(銷金)」이라 했다. 또 「《항》지《간》」에 「바람을 따라 불을 놓으니 지애가 함께 죽다」라 했다. 《간》은 중간이고 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진이 복한 괘는 손이며 손은 바람이므로 「순풍(順風)」이라 하고 간은 불이므로 「종화(縱火)」라 했다. 또 「《감》지《겸》」에 「문이 타고 집이 불타다」라 했다. 《겸》의 하체는 간이고 《설괘》에 「간은 문궐(門闕)」이므로 문·집이 되며 간은 또 불이므로 「번소(燔燒)」라 했다. 또 「《해》지《겸》」에 「세 불이 일어나 밝고 비가 그 빛을 끄다」라 했다. 《겸》의 하체는 간으로 불이며 납갑의 법에서 간은 병(丙)을 납하고 병은 천간에서 셋째 자리에 있으므로 「삼화(三火)」라 했다. 《겸》은 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루니 감은 비이므로 「우멸기광(雨滅其光)」이라 했다. 이들은 모두 《역림》이 간을 불로 한 증거이다.

坎土之象，後儒尤怪之，《易林》亦數用也。《節》之《井》云：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎為土，巽為稷。稷者，社稷也，《風俗通》所謂「稷為百穀長，五穀不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土築成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨》之《蠱》云：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上艮，為火；下巽，為月窟；下互大坎，坎為土為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐》之《大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》為大坎，坎為膏潤為土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨》之《節》云「水土不同」，《師》之《漸》云「拜治水土」，《無妄》之《解》云「載土販鹽」，皆以坎為水土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。

「감위토(坎為土)」라는 상은 후대 유자들이 특히 괴이하게 여겼으나 《역림》은 자주 쓴다. 「《절》지《정》」의 임사에 「베풀어 용숙이 되고 왕을 위해 나라를 주하며 흙에 편안하여 직을 이루니 천하가 복을 입다」라 했다. 이른바 「안토성직(安土成稷)」은: 《정》은 아래가 손·위가 감이고 상체는 감이며 초효에서 사효까지 합쳐 하나의 큰 감상을 이루니 감은 흙이고 하체 손은 직(稷)이다. 「직」은 사직이며 《풍속통의(風俗通義)》가 말한 「직은 백곡의 어른이니 오곡을 낱낱이 제사할 수 없어 직을 세워 대신 제사한다」가 바로 이 뜻이다. 사직단은 흙으로 쌓는다. 《정》괘의 상하는 모두 감토이므로 「안토성직」이라 했다. 또 「《임》지《고》」에 「불이 월굴에서 나고 아래 흙이 막힘을 생각하다」라 했다. 《고》의 상체는 간으로 불이며 하체는 손으로 월굴(손이 서남에 있어 월굴이 됨)이다. 초에서 사효까지 합쳐 대감을 이루니 감은 흙·옹색이므로 「하토은색(下土恩塞)」이라 했다. 또 「《풍》지《대과》」에 「서로 불러 남으로 가고 고윤이 아래 흙에 미치다」라 했다. 《대과》는 전체가 곧 하나의 큰 감이며 감은 고윤·흙이다. 또 「《쾌》지《진》」에 「이로써 흙을 밟을 수 있다」라 했다. 《진》은 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루니 감은 흙이며 《설괘》에 「진은 발」이고 발이 그 위를 밟으므로 「리토(履土)」라 했다. 이 밖에 「《수》지《절》」의 「수토가 같지 않다」, 「《사》지《점》」의 「수토를 다스리다」, 「《무망(无妄)》지《해》」의 「흙을 싣고 소금을 팔다」도 모두 감을 물·흙으로 했다. 이들은 모두 《역림》이 감을 흙으로 한 증거이다. 대개 감의 괘체는 가운데 획이 양으로 옹색하고 속이 견실하므로 상을 흙으로 취한 것이다.

巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上乾，乾為山，詳後；下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兌為井，互大坎，坎窖亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯》之《觀》云「五石示象」，《觀》上巽，數五，巽為石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽為石為弊，故曰「弊石」，亦明明以巽為石。然《觀》與《否》皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉《小畜》《姤》《革》以為證，《小畜》《姤》《革》皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正當巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由易象失傳，故雖見於經而不知。

「손위석(巽為石)」이라는 상도 후대 유자들이 「감위토」와 마찬가지로 괴이하게 여겼으나 《역림》은 자주 쓴다. 「《동인》지《소축》」의 임사에 「돌을 이고 산에 오르다」라 했다. 《소축》은 아래가 건·위가 손이고 손은 돌이며 《설괘》에 「건은 머리」이고 돌이 머리 위에 눌렀으므로 「대석(戴石)」이라 했다. 또 「《쾌》지《구》」에 「산의 돌이 썩어 부서지다」라 했다. 《구》의 상체는 건으로 건은 산이며(자세한 것은 뒤에 봄) 하체는 손으로 돌이다. 그리고 손의 초효는 음으로 그 획이 중간에 끊겨 있으므로 「산석후파(山石朽破)」라 했다. 또 「《명이》지《혁》」에 「우물을 파서 돌을 얻다」라 했다. 《혁》의 상체는 태로 우물이며 괘 중 여러 효가 합쳐 대감을 이루니 감은 지하窖 곧 우물이다. 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루어 돌이므로 「굴정득석(掘井得石)」이라 했다. 이것이 《역림》이 손을 돌로 한 명증이다. 이 밖에 「《대장》지《관》」의 「오석이 상을 보이다」는 《관》의 상체가 손이고 그 수가 오이며 손은 돌이므로 「오석」이라 했고, 「《가인》지《비》」의 「도리어 폐석을 얻다」는 《비》가 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루니 손은 돌·폐괴이므로 「폐석(弊石)」이라 했다――이도 분명히 손을 돌로 한 것이다. 다만 《관》과 《비》는 모두 따로 호간을 품고 간도 같은 돌이므로 읽는 사람이 가리기 어려울까 하여 먼저 《소축》《구》《혁》 세 괘를 들어 증거로 삼는다. 이 세 괘에는 모두 간상이 없어 그 안의 「석」은 오직 손만 가리킨다. 《역림》에서 다시 《주역》으로 거슬러 올라가면: 《곤》 육삼에 「돌에 곤궁하다」라 했고 《곤》은 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루며 육삼은 바로 호손의 초효에 해당하므로 「곤우석(困于石)」이라 했다. 이로써 《주역》도 손을 돌로 했음을 알 수 있다. 후대 유자들이 괴이하게 여긴 것은 역상이 실전되었기 때문으로, 분명히 경문에 보이면서도 알아보지 못한 것이다.

由是證之，邵子之日月星辰水火土石等八象，豈惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河為山，以坎為肉，以震為南為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖為臣，詳皆見後，率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆易象失傳，豈知其自東漢而已然哉。

이상의 예증으로 단정할 수 있다. 소옹이 쓴 일·월·성·신·수·화·토·석 여덟 상은 《역림》에 다 있을 뿐 아니라 《주역》에도 대부분 갖춰져 있다. 그런데 후한 사람은 모두 알지 못했고 그 실전은 선천상수와 같은 정형이다. 이 밖에 《역림》이 건을 강하·산으로, 감을 고기로, 진을 남·신으로, 태를 꽃으로, 곤을 물고기로, 간을 조·신으로 하는 등의 자세한 내용은 모두 뒤의 글에 보이는데 대개 경문에 근원하고 후한 사람은 더욱 몰랐으므로 경을 풀 때 곳곳에서 잘못을 냈다. 주희(朱熹)는 역상의 실전을 탄식했으나 후한부터 이미 그러했음을 어찌 알았겠는가.

學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳》閔二年，成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇釋「同於父，敬如君」，於「復」字、「所」字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎？此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君為父，離變乾，既同於君父，乾南離亦南，更復其君父之位，故人敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。

학자들은 송대 이전에 선천괘상을 말한 사람이 없다고 하지만 이는 그르다. 《좌전》 민공 이 년의 기록에 성계가 장차 태어날 때 그를 위해 점을 쳐 《대유》가 《건》으로 변하는 것(육오 한 효가 변함)을 얻었는데 요사에 「함께 아버지에게 돌아가 공경함이 임금의 자리와 같다」라 했다. 두예의 주는 선천괘상을 알지 못해 다만 「아버지와 같다」「임금처럼 공경한다」만 풀이했고 「복(復)」자와 「소(所)」자는 알지 못해 그대로 놓아두고 풀지 않았다――이는 도리어 옛 성인의 「의심나면 빠뜨린다」는 종지를 잃지 않은 것이다. 공영달의 《정의》는 알지 못하면서 억지로 풀어 「국인이 그를 존경하기를 임금의 처소를 공경하는 것과 같다」라 했다. 그러나 건은 후천에서 서북에 있고 리는 후천에서 정남에 있다. 사람들이 공경하는 것은 리인데 어찌 건의 처소와 같겠는가. 풀리지 않는다. 실은 「소」는 자리이고 「복」은 본래 자리로 돌아가는 것이다. 이 요사가 말하는 것은: 건은 임금·아버지이고 《대유》의 상체 리가 변하여 건이 되니 이미 임금 아버지와 같아졌으며 건은 선천에서 남에 있고 리는 후천에서도 남에 있으므로 임금 아버지의 본래 자리로 돌아간 셈이다. 그러므로 사람들이 리의 자리를 공경하는 것은 곧 임금 아버지의 자리를 공경하는 것과 같다. 건이 남방에 있는 상은 여기서 더없이 분명하다.

又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇《復》，史曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左傳》哀十一年「歸國子之元」是了。乾為首為王，離為目，乾若不在南，陽報射南，祇中離目可矣，胡為射中王首哉？杜注祇知離目象，不知乾南象，故云「離受其咎」。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》。

또 《좌전》 성공 십육 년, 진나라와 초나라가 싸우고(안릉의 싸움) 진여공이 사람에게 명해 점치게 하여 《복》괘를 얻었다. 태사가 말하기를 「남쪽 나라가 위축되고 그 머리를 쏘면 왕이 그 눈에 맞는다」라 했다. 「원」은 머리이고 《좌전》 애공 십일 년의 「국자의 원(수급)을 돌려주다」가 바로 이 용법이다. 건은 머리·임금이고 리는 눈이다. 만약 건이 남방에 있지 않다면 남쪽을 향해 쏠 때 리의 눈에만 맞으면 족할 것인데 어찌 왕의 머리까지 맞겠는가. 이로써 남방 자리에는 선천의 건과 후천의 리가 함께 있어 한 화살을 남으로 쏘면 둘 다 맞음을 알 수 있다. 두예의 주는 리가 눈인 상만 알고 건이 남에 있는 상은 몰랐으므로 「리가 그 허물을 받는다」라고만 했다. 그러나 왕의 머리에 맞았으니 건도 마찬가지로 허물을 받는다. 괘상이 일단 실전되면 《좌전》조차 풀지 못하게 되는데 하물며 《주역》 본경이랴.

《左氏》以外，釋《易》之書莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢。」卽後天卦位之震春木、離夏火、兌秋金、坎冬水也，故曰「變易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散佈用事之時，其方位不在此，至為明白矣。

《좌전》 이외에 《주역》을 풀이한 책으로 《역위·건착도》보다 오래된 것은 없고 그 지위는 《설괘》에 잇는다. 《건착도》에 말하기를 이른바 「역」에는 「불역(不易)」과 「변역(變易)」 두 뜻이 있다고. 「불역」이 가리키는 것은 자리로 하늘은 위에 땅은 아래에 있고 임금은 남쪽을 향하고 신하는 북쪽을 향하니 이는 변하지 않는다. 「변역」이 가리키는 것은 기로 하늘과 땅이 변동하지 않으면 그 기를 교통할 수 없어 거기서 오행이 차례로 종시하고 사시가 갈고하여 흥폐한다. 여기서 말하는 것은 바로 후천괘위 가운데 진이 춘목에 속하고 리가 하화에 속하고 태가 추금에 속하고 감이 동수에 속한다는 것이니 그래서 「변역」이라 한다. 《건착도》는 또 말하기를 팔괘가 서열을 이루면 천지의 도가 확립되고 뇌풍수화산택의 상도 정해진다. 그것들이 흩어져 각기 일을 맡게 되어서야 비로소 진이 동방에서 나고 리가 남방에서 자라고 태가 서방에서 거두고 감이 북방에 감추어진다는 등이 된다고. 이로써 팔괘가 아직 「산포용사(散布用事)」하지 않았을 때 그 방위는 후천의 이 체계가 아님을 알 수 있다――이 점은 더없이 분명히 말해졌다.

《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也。若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤》上六用之，《臨》繇詞用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解「大明終始」云「離坎者，乾坤之家，陰陽之府」，為發諸儒所未發者矣，《困學紀聞》如此言，則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤詳，且盡得以證明邵子先天象及《經世》八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，不知伊于胡底也。

《설괘》가 선천괘위를 추연할 때도 방위를 명언하지 않은 것은 당시 사람이 다 알았기 때문이다. 후천괘위에 대해서는 사람들이 의심할까 하여 비로소 그 뜻을 밝혀 풀이한 것이다. 그러나 《설괘》《건착도》가 사람이 다 아는 것으로 여긴 것이 후한에 이르러 도리어 실전되었다. 관로(管輅)는 선천괘상을 알지 못하고 일편으로 후천으로 형량했으므로 도리어 곳곳이 맞지 않다고 느꼈다. 이는 십이소식괘의 정형과 같다. 《곤》 상육은 그것을 쓰고 《임》의 요사도 쓰며 《곤·문언》도 쓰고 《좌전》도 쓰고 《건착도》도 쓰며 한대에 《역》을 푸는 사람도 모두 썼으나 아무도 명언하지 않았다. 그것은 바로 소식괘를 사람이 다 알았기 때문이다. 그러나 후세에 이르러 순상이 「대명종시」를 풀어 말한 「리·감은 건곤의 집이요 음양의 부」라는 말을 전인이 발하지 않은 논으로 여기는 자까지 나왔다(왕응린 《곤학기문(困學紀聞)》이 그렇게 말한다). 이로써 소식괘도 또한 실전되려 했음을 알 수 있다. 선천방위의 조우도 바로 이와 같았다. 다행히 《좌전》이 아직 남았고 《건착도》도 다 망하지 않았으며 초연수의 《역림》은 특히 상세히 말했으므로 소옹의 선천괘상과 《황극경세》 팔상이 모두 내력이 있음을 완전히 증명할 수 있다. 그렇지 않다면 소리에 부화하는 사람들이 어디까지 떠들지 모른다.

又按九家注《同人》云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注《同人》云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》「敬如君所」義同也。而治漢《易》者向不稱述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近獨姚配中，王與姚同時，注《易》，於九家及荀注「乾舍於離」之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫《明夷》上坤下離，九家及荀胡以不云「坤舍於離」？則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎？故夫解經須有解經之德也。

또 구가《역》이 《동인》에 주하여 「건은 리에 머문다」라 했다――「사(舍)」는 머무름·차사의 뜻으로 이는 건을 남에 둔 것이다(건과 리가 함께 남방에 있으므로 건이 리에 머무를 수 있다). 또 「함께 해가 된다」라 한 것은 건을 해로 한 것이니 《역림》과 일치한다. 순상이 《동인》에 주하여도 「건은 리에 머물러 함께 같이 산다」라 했으니 같은 건을 남에 둔 것으로 《좌전》의 「경여군소(敬如君所)」의 뜻과 같다. 그러나 한《역》을 다루는 자들은 예로부터 이 조를 인칭하지 않는데 왕정주(王定柱)가 말하기를 「그것이 그들의 기휘를 찔렀기 때문」이라 했다. 그래서 왕무굉(王懋竑)·모기령 같은 사람들은 모두 인용하지 않는다. 최근에는 요배중(王定柱과 요배중은 동시대인)만이 《주역요씨학(周易姚氏學)》을 지어 구가와 순상의 「건사우리(乾舍于離)」의 설이 건남을 반대하는 자에게 일대 장애임을 알아보고 거기서 그것을 논박했다. 시험삼아 묻는다. 《명이》의 상체는 곤·하체는 리인데 구가와 순상은 어째서 「곤이 리에 머문다」라 하지 않았는가. 바로 곤과 리가 같은 자리가 아니기 때문이다. 후세에 경을 푸는 사람은 심술이 사악하고 사사로워 무리하게 일을 꾸며 떠드니 경의가 어찌 통하겠는가. 그러므로 경을 푸는 자는 먼저 경을 풀 덕을 갖춰야 한다고 하는 것이다.

按姚氏所駁九家之說，謂「火同於天，若天不同於火」者，皆暗避乾南之說。又謂「傳於離言火言電不言日」，而忘《離》傳之言日，愈迥護愈分明，至為可哂。益足證乾南之象，荀氏已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子，獨於先天不徇流俗，誠以其左證不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》等卦，皆以先後天同位而命名。」自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。

또 요배중이 구가를 논박한 말을 보면 그는 「이는 불이 하늘과 같은 것이지 하늘이 불과 같은 것이 아니다」라 했다. 이런 류의 설은 모두 은연히 「건이 남방에 있다」는 설을 회피한 것이다. 그는 또 《단전》《상전》이 리를 말할 때 불·번개만 말하고 해는 말하지 않는다고 했으나 《리》괘의 전문이 분명히 해를 말한 것을 잊었다――옹호할수록 허점이 더욱 분명해지니 참으로 우스운 일이다. 이는 도리어 「건거남(乾居南)」이라는 상을 순상이 이미 일찍 알았음을 넉넉히 증명하며 관로가 의심한 것과 같은 한 가지 일이다. 왕정주는 한학의 대가로서 오직 선천 문제에서만 속류를 따르지 않았는데 실로 좌증이 모두 갖춰져 덮을 수 없기 때문이다. 또 항신재가 말하기를 《대유》《동인》《비》《이》《서합》《절》《풍》 이러한 괘는 모두 선천·후천이 같은 자리인 뜻을 취해 이름 지은 것이라 했다. 후한에 괘상이 실전된 이래 사람들은 모두 이런 류의 괘명이 선후천 방위에서 나온 줄 모르고 애써 그 까닭을 구해도 얻지 못해 부득이 천착부회에 이르렀다.

又按《太玄》云：「南北定位，東西通氣。」是以南北釋「天地定位」，以東西釋「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

또 양웅 《태현(太玄)》에 「남북이 자리를 정하고 동서가 기를 통한다」라 했다. 이는 남북으로 《설괘》의 「천지정위(天地定位)」를 풀이하고 동서로 「수화불상사(水火不相射)」 및 「수화상체(水火相逮)」를 풀이한 것으로 말한 것은 모두 선천방위이다. 그래서 주진 《한상역전(漢上易傳)》이 이를 인용하여 주로 삼았다. 이것도 건남·곤북·리동·감서의 설이 전한에 보이는 한 예증이다.

行唐尚秉和節之撰

이 권도 여전히 행당(지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화가 지은 것으로 상씨의 자는 「절지」이다.

余自幼好讀焦氏《易林》，如《蒙》之《節》云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」及《坤》之《剝》云：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿。」等林詞，酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非祗知其故事人物，以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之既久，毫無所入，遂亦置之。後忽思《節》林之「三夫共妻」，因《節》卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；祗下兌一女象，故曰「三夫共妻」，果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三，其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。

나는 어릴 때부터 초연수의 《역림》 읽기를 좋아했다. 「《몽》지《절》」의 「세 남편이 아내를 같이하고 어느 누구도 아내가 되지 못하며 자식은 성명이 없고 아비를 알 수 없다」, 「《곤》지《박》」의 「남산에서 크게 얻었으나 내 미첩을 도둑맞고 겁내어 쫓지 못하며 물러나 홀로 잔다」 같은 류의 임사는 그 어구를 몹시 사랑하면서도 그 의리를 통하지 못했다. 이른바 의리를 통한다는 것은 다만 그 속의 고사 인물을 아는 것만이 아니다. 각 조의 임사는 모두 어떤 괘를 위해 마련된 것이므로 사구는 반드시 괘상과 관계가 있어야 한다. 그러나 구한 지 오래되어도 조금도 문경이 없어 그대로 내던져 두었다. 뒤에 문득 《절》괘의 그 「삼부공처(三夫共妻)」를 생각해 냈다. 《절》은 아래가 태·위가 감이고 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루어 장남, 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루어 소남, 상체 감은 중남이니 모두 세 남자의 상이 있다. 그리고 진은 남편이므로 「삼부」라 했다. 온 괘에 오직 하체 태의 한 여자 상뿐이므로 「삼부공처」라 했다――이로써 임사가 과연 괘상에서 나옴을 알았다. 이것으로 유추하면 대개 본괘의 정상을 쓰는 것은 왕왕 풀 수 있으나 열 조 가운데 두세 조를 통할 뿐이다. 그 나머지는 거듭 구해도 여전히 통하지 않아 거기서 다시 놓아두고 마음을 모아 《주역》을 연구하는 쪽으로 돌렸다.

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽來氏所謂「錯」，今所謂「對象」，乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也，相對卽相通。《說卦》「山澤通氣」，氣通則往來不分；「雷風相薄」，相薄則合而為一；「水火相逮」，相逮則凝而為一。故《履》下兌，兌通艮，卽言虎；《睽》上離，離通坎，故《睽》上九爻詞象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

연구한 지 오래되어서야 비로소 《주역》이 「방통(旁通)」을 씀을 알았다. 이른바 방통이란 래지덕(來知德)이 말한 「착(錯)」이며 오늘날 말하는 「대상(對象)」이다. 건은 곤에 대하고 감은 리에 대하며 간은 태에 대하고 진은 손에 대한다――두 괘의 여섯 효의 음양이 모두 반대이고 서로 대하면 곧 통한다. 《설괘》에 「산택이 기를 통한다」라 한 것은 기가 이미 통하면 왕래에 피차의 구별이 없음을 말한다. 「뇌풍이 서로 박착한다」라 한 것은 서로 박착하면 곧 합하여 하나가 됨을 말한다. 「수화가 서로 미친다」라 한 것은 서로 미치면 곧 응결되어 한 몸이 됨을 말한다. 그러므로 《리》괘의 하체는 태이고 태는 간에 통하며 간은 범이므로 괘사효사에 「범 꼬리를 밟는다」라 한다. 《규》의 상체는 리이고 리는 감에 통하므로 《규》 상구 효사의 취상(귀신을 한 수레에 싣고 먼저 활을 당기며 도적이 아니라 혼구 등)은 전부 감상을 쓴다. 《정》은 그릇 형상을 취해 괘를 세운 것인데 정의 형상은 《정》괘 자체에는 보이지 않고 도리어 《준》괘에 보이는 것은 바로 《정》과 《준》이 서로 방통하기 때문이다.

又知《易》用覆象，來氏曰「綜」，亦名「反象」。《大過》九五「枯楊生華」，以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與九二同。《損》六五爻詞與《益》六二同，以《損》覆卽為《益》，《益》六二卽《損》六五。《夬》九四與《姤》九三爻詞同，以《夬》覆卽為《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

또 《주역》이 「복상(覆象)」을 씀을 알았다. 래지덕은 그것을 「종(綜)」이라 부르고 또 「반상(反象)」이라고도 부르니 한 괘를 상하로 뒤집어 상을 취하는 것이다. 《대과》 구오에 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」라 했다. 《대과》의 상체는 태이고 태를 뒤집으면 바로 손이며 《설괘》에 「손은 나무」이므로 여기서도 「버드나무」라 하여 구이 효사의 「마른 버드나무가 싹을 내다」와 취상이 같다. 《손》 육오의 효사(십붕의 거북)는 《익》 육이와 완전히 같다. 그것은 《손》을 뒤집으면 곧 《익》이고 《익》의 육이는 바로 《손》의 육오이기 때문이다. 《쾌》 구사와 《구》 구삼의 효사가 같은 것(둔부에 살이 없고 그 걸음이 주저함)은 《쾌》를 뒤집으면 곧 《구》이고 《구》의 구삼은 바로 《쾌》의 구사이기 때문이다.

又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半見」，《小畜》「密雲不雨」及《兌》云「坎象半見」，故後人皆以半象始於虞翻。《易林》常用之。實《履》與《歸妹》之「眇能視，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。

또 《주역》이 「반상(半象)」을 씀을 알았다. 「반상」이라는 명목은 우번에서 시작한다. 그가 《수》 구이의 「조금 말이 있다」에 주하여 「진상이 절반 보인다」라 했고 《소축》의 「밀운이 비 내리지 않다」 및 《태》괘에 주하여 「감상이 절반 보인다」라 했으므로 후대 사람들은 모두 반상이 우번에서 시작됐다고 생각했다. 사실은 《역림》이 늘 쓰고 있다. 《리》 육삼과 《귀매》 초구·구이의 「눈이 어둡지만 볼 수 있고 절름발이지만 걸을 수 있다」는 모두 반상을 쓴다. 그래서 《소상전》에 「어두워도 본다는 것은 밝음이 충분하지 않다는 것이고 절뚝거려도 걷는다는 것은 나아감이 충분하지 않다는 것이다」라 했다. 《리》의 하체는 태이고 태의 이·삼 두 효는 한 양 한 음으로 바로 진의 아래 절반이다. 그래서 「반진(半震)」이라 한다――진은 가는 것을 주하나 그 절반만 얻었으므로 「행이 부족하다」라 한다. 이 두 효는 또 동시에 리의 아래 절반이므로 「반이(半離)」라 한다――리는 광명을 주하나 그 절반만 얻었으므로 「명이 부족하다」라 한다. 《귀매》의 하체도 또한 태이므로 효사가 《리》와 같다.

又知《易》用中爻。《繫詞》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。說者謂言互卦最古者莫過於《左傳》。《左傳》陳厲公筮敬仲，遇《觀》之《否》，曰：「風為天。」言巽變乾。「於土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言《否》三至五仍為巽，雖變為《否》卦，仍上巽下坤，與《觀》卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。

또 《주역》이 「중효(中爻)」를 씀을 알았다. 《계사하(繫辭下)》에 「착잡하여 사물을 진술하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별하려면 중효를 쓰지 않고는 갖추지 못한다」라 했다. 이른바 중효란 삼효에서 오효까지 호쳐 한 괘를 내고 이효에서 사효까지 호쳐 한 괘를 내는 것, 곧 상호와 하호이다. 논자들은 호괘를 논한 가장 오래된 기록이 《좌전》에 지나지 않는다고 한다. 《좌전》은 진여공이 경중을 위해 점친 것을 기록하여 《관》이 《비》로 변한 것을 얻었는데 복인이 「바람이 하늘이 된다」라 한 것은 《관》의 상체 손이 건으로 변한 것을 말한다. 「흙 위에 산이다」라 한 것은 《비》의 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이룸을 가리킨다(간은 산이고 곤토는 아래에 있다). 또 「오히려 볼 것이 있다」라 한 것은 《비》의 삼효에서 오효까지 여전히 호쳐 손을 이루어 이미 《비》괘로 변했으나 여전히 위가 손·아래가 곤으로 《관》괘와 같기 때문이다. 두예가 주를 지은 이래 이 구절을 풀이한 자는 모두 틀렸다.

豈知《易》《謙》九三云「勞謙君子」，以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互離，離目，故曰「反目」；又《賁》六四云「白馬翰如」，以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」，是《易》用上互也。

그러나 《주역》에서는: 《겸》 구삼의 「근면히 겸손한 군자」는 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루고 《설괘》에 「감은 노고의 괘이다」라 했으므로 「노겸(勞謙)」이라 칭한다. 《여》 육이의 「돌처럼 굳다」는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루고 간은 돌이므로 「개우석(介于石)」이라 한다――이는 《주역》이 하호를 쓴 것이다. 《소축》 구삼의 「부부가 눈을 돌리다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루고 《설괘》에 「리는 눈」이므로 「반목(反目)」이라 한다. 《비》 육사의 「흰 말이 빛나다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루고 《설괘》는 진을 말로 하고 그 말에 있어 「적상(的顙, 흰 이마)」이 된다고 했으므로 「백마」라 한다――이는 《주역》이 상호를 쓴 것이다.

他若《噬嗑》六二云「噬膚滅鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮為膚為鼻，是《易》用下互；六三云「噬臘肉遇毒」，則以三至五互坎，坎為毒為肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉，以字訛為「內」，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證，是又用上互，尤為顯著。此其概略也。

이 밖에 《서합》 육이의 「살을 씹어 코를 없애다」는 《서합》의 하호(이효에서 사효)가 간을 이루고 간은 살갗·코이기 때문이니 이는 하호를 쓴 것이다. 육삼의 「랍육을 씹어 독을 만나다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루고 감은 독·고기이므로 삼·사·오 세 효의 효사가 모두 「육(肉)」을 거론한다. 우번 등은 「육」을 하호의 간에 돌렸고 후대 유자는 그 설을 답습했으나 크게 틀렸다. 그러나 맹희의 일상에는 원래 「감위육(坎為肉)」이 있었는데 다만 「육」자가 「내(內)」자로 탈나서 이 상이 실전된 것이다. 《역림》은 감을 포(脯, 말린 고기)로 하니 이것이 바로 명증이다――이도 또한 상호를 쓴 것으로 특히 뚜렷하다. 이상이 《주역》의 용상의 대략이다.

蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對，陰陽既相對，卽常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同，而體則一。半象者，杭辛齋雲基於卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒焦循謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔，蓋因不知卦位，故誤若此。今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。

대개 이른바 「대상(對象)」이란 양효와 음효가 서로 대하고 음효와 양효가 서로 대하는 것이다. 음양이 이미 서로 대했으면 늘 왕래유통하여 합쳐 하나가 되고 나눌 수 없다. 이른바 「복상」이란 간을 뒤집으면 진, 진을 뒤집으면 간, 태를 뒤집으면 손, 손을 뒤집으면 태이다. 바로 보아도 거꾸로 보아도 다르지만 괘체는 같은 하나이다. 이른바 「반상」은 항신재가 그것은 괘위 위에 선다고 했다. 진은 초위에 있고 간은 삼위에 있으며 진은 일어남을 주하고 간은 그침을 주한다. 둘 사이에 자연히 리가 생기므로 리는 간·진을 겸해 품고 리는 제 이 위에 있다. 손의 위차는 사에 있고 태의 위차는 위에 있으며 태가 나타나면 손이 잠복한다. 둘 사이에 자연히 감이 생기므로 감은 태·손을 겸해 품고 감은 제 오 위에 있다. 청나라 유자 초순(焦循)은 반진도 반태로 할 수 있고 반간도 반손으로 할 수 있다 하여 이에 의거해 우번을 논박했으나 그것은 괘위를 모르기 때문으로 이처럼 틀렸다. 다만 내가 고찰한 바로는 《역림》이 쓰는 것은 이 체계의 괘위 설에도 구애되지 않는다.

至中爻上下互，尤為《易經》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣，有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重，而嘆象失其傳，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壯》一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於王弼哉。

중효의 상호·하호에 이르러서는 더욱 《역경》의 근본이다. 전인들은 《역경》에 한 자도 상에 뿌리하지 않은 것이 없다고 했다. 《주역》이 만약 중효를 쓰지 않는다면 효사는 대부분 범범한 말이 되고 마는데 어찌 이런 도리가 있겠는가. 주희는 만년에 아마 괘상의 무게를 깊이 알고 상이 실전된 것을 탄식했으나 그가 《주역》에 주할 때 여전히 중효를 쓰기를 감히 하지 않고 《대장》 한 괘에만 한 번 썼을 뿐이다. 그것은 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》이 마침 유행하고 있어 물의를 빚을까 두려워한 때문이다. 그러나 《정전》의 부범무근(浮泛無根)은 왕필보다 더 심하다.

以上易說，既少有窺，尋再讀《易林》，遂解者漸多，乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易》《比》九五云「顯比」，坎隱伏，胡有顯象？則以對象離主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以發志」，夫曰孚、曰信、曰志，離皆無此事，則以對象《比》上坎，坎為孚為信為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四，本象與對象雜用者十之三四，其專用本卦象者，二三而已。

이상의 네 가지 역설(방통·복상·반상·중효)에 나는 이미 다소 문경을 엿보았고 이어서 다시 《역림》을 읽으니 풀 수 있는 것이 점차 많아져 이에 이르러야 깨달았다. 《역림》의 사구 가운데 《주역》에 근본하지 않은 것은 한 조도 없다. 《주역》 《비》 구오에 「밝게 비하다」라 했으나 《비》의 상체는 감이고 《설괘》는 감을 은복으로 하는데 어디에 「현(顯)」의 상이 있는가. 본래 그 대상(방통괘 《대유》)의 리를 취한 것이며 리는 문명을 주하므로 현이 된다. 《대유》 육오에 「믿음이 있다」라 했고 《소상》에 「믿음으로 뜻을 펴다」라 했는데 부(孚)·신(信)·지(志)를 말함에 리괘에는 이러한 의훈이 없다. 본래 그 대상 《비》의 상체 감을 취한 것이며 감은 부·신·지이다. 《역림》은 바로 이를 이어 온 것이다. 각 괘의 요사 가운데 순전히 대상을 쓰는 것이 약 십중삼사를 차지하고 본상과 대상을 섞어 쓰는 것도 십중삼사를 차지하며 오로지 본괘의 상만을 쓰는 것은 십중이삼에 지나지 않는다.

如《復》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭闘相賊。」繇詞巽，而象則全用震。震為人為行，數三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一，二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」，震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」；震為南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮為覆震向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮震相背，故曰「爭鬥」；坎為盜賊，故曰「相賊」，無一字不用震象。

예컨대 「《복》지《손》」의 임사에 「세 사람이 함께 가는데 한 사람은 북을 말하고 형들은 남을 원하나 막내는 못 하여 중도에 길을 갈라 서로 싸워 해치다」라 했다. 요사가 걸린 것은 《손》괘이지만 취상은 전부 진을 쓴다――손의 대상(방통괘)이 바로 진이기 때문이다. 진은 사람·행이며 그 수는 삼이다. 《손》의 상하 양체는 모두 손으로 각각 하나의 진을 복한다. 이효에서 사효까지 호체하여 태를 이루고 태는 간을 복하며 간은 곧 뒤집힌 진으로 이것이 「반진(反震)」이다――합쳐 세 개의 진이 있으므로 「삼인구행(三人俱行)」이라 했다. 진은 선천에서 남에 있다. 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루고 리는 감을 복하며 감의 후천수는 일이다. 그리고 그 「반진」의 방향은 상하 두 진과 서로 반대이므로 「일인언북(一人言北)」이라 하고 「언」도 진에서 취했다. 진은 장남이므로 백(伯), 감은 중남이므로 중(仲), 그러므로 「백중(伯仲)」이라 했다. 진은 남이므로 「욕남(欲南)」이라 했다. 간은 소남이므로 「소숙(少叔)」이라 했다. 간은 진을 뒤집어 아래를 향하므로 「부득(不得)」이라 하니 그가 백·중을 따라 남으로 가지 않는 뜻이다. 간은 도로이고 감은 가운데이며 하나는 남으로 하나는 북으로 가니 「중로분도(中路分道)」이다. 진은 다툼이고 간은 손이며 이효에서 상효 사이에 한 정 한 반 두 조의 간·진이 서로 배배하므로 「쟁투(爭鬥)」라 했다. 《설괘》에 「감은 도적」이므로 「상적(相賊)」이라 했다. 온 조의 임사에 한 자도 진상을 쓰지 않은 것이 없다.

又若《訟》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手，為摩。之《小過》云：「青牛白咽。」《小過》對象互大離，為牛；震東方，色青，故曰「青牛」，則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一既知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「《震》之《離》亦《離》之《震》。」此易說之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「陰伏肇乎所配，而終不脫乎本，以隱顯佐神明者謂之伏。」伏卽對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。

또 「《송》지《정》」에 「범이 모여 이빨을 갈다」라 했다. 《정》은 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 입이므로 이빨이 되고 태의 대상은 간이며 간은 범이고 간은 또 손이므로 마찰이 된다. 「《송》지《소과》」에 「푸른 소에 흰 목구멍」이라 했다. 《소과》의 대상은 《중부》이고 《중부》는 여섯 효의 상하가 모두 양·중간이 모두 음으로 합쳐 하나의 큰 리상을 이루니 리는 소이다. 《소과》의 상체 진은 후천에서 동방에 있고 동방의 빛은 푸르므로 「청우(青牛)」라 했다――이 조는 곧 본상과 대상을 겸용한 것이다. 초연수의 뜻을 추론하면: 음양 두 기가 이미 서로 박착·통하·미친 이상 혼합되어 나눌 수 없고 이쪽에 장대를 세우면 저쪽에 반드시 그림자가 보이며 그 하나를 보면 그 둘을 아므로 취상이 이처럼 피차 혼동하는 것이다. 반대로 《주역》을 보아도 왕왕 이와 같다. 《좌전》에 사소(史蘇)가 말하기를 「《진》이 《리》로 변한다는 것은 곧 《리》가 《진》으로 변한다는 것이다」라 한 것을 기록했다. 이는 가장 오래된 역설로 말한 것이 바로 방통이다. 조설지(晁說之, 호는 경우景迂)가 말하기를 「음의 잠복은 그것이 짝하는 한편에서 일어나 끝내 본체를 떠나지 않는다. 은현으로 신명을 보좌하는 것을 『복(伏)』이라 한다」라 했다. 여기서 「복」은 곧 대상이다. 학자가 만약 조씨의 이 말을 밝히면 《주역》과 《역림》이 방통을 쓰는 까닭이 일목요연하다.

《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之；其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；《中孚》之「鶴鳴子和」，則用覆震覆艮也。推之於《頤》之「慎言語，節飲食」，《損》之「懲忿窒欲」，無不皆然。

《주역》이 복상을 쓰는 것은 《손》 육오·《익》 육이의 「십붕의 거북」, 《쾌》 구사·《구》 구삼의 「둔부에 살이 없다」, 《대과》 구오의 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」처럼 모두 현저하여 누구나 안다. 그 유심한 곳에 이르러서는 쉽게 알아보지 못한다. 예컨대 《곤》괘의 「말이 있어도 믿어 주지 않다」는 복태(두 태의 입이 서로 배배)를 쓰고 《중부》 구이의 「학이 그늘에서 울면 그 새끼가 화답한다」는 복진·복간을 쓴다. 더 나아가 《이·상》의 「언어를 삼가고 음식을 절제한다」, 《손·상》의 「분노를 징계하고 욕심을 막다」에 미루면 모두 이와 같다.

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《謙》云：「於人為言。」《謙》下艮，艮為覆震，震為人為言。又曰：「敗言為讒。」震覆卽言敗。又曰：「主人有言，主必讒也。」誠以《謙》反正兩震言相背，故曰「讒」。「有言」卽讒者，《明夷》離正反兩兌口相背，與《謙》之兩震言相背同，皆用覆也。

이 밖에 《좌전》 소공 오 년에 장숙이 목자를 위해 점쳐 《명이》가 《겸》으로 변한 것을 얻은 것을 기록하여 「사람에게 있어서는 말이 된다」라 한다. 《겸》의 하체는 간이고 간은 곧 진의 복상이며 진은 사람·말이다. 또 「말을 패하면 참이 된다」라 한다. 진이 일단 뒤집히면 「말」이 패괴한다. 또 「주인에게 말이 있으면 주인은 반드시 참이다」라 한다. 바로 《겸》괘 속에 한 정 한 반 두 진을 품어 두 「말」이 서로 배배하므로 「참」이 된다. 그리고 《명이》의 「유언」이 곧 참인 것은 《명이》의 하체 리 속에 정반 두 태를 품어 두 「입」이 서로 배배하므로 《겸》의 두 「말」이 배배한 것과 같은 이치다――모두 복상을 쓴 것이다.

又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」；兌為口舌為言，而三至四覆兌，兩兌口相對卽相背，故曰「責言」，與《明夷》之「有言」同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主為宗，為覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震為覆艮、虞翻以兌為反巽外，餘用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮，相反或相對者，不曰「相囓」，卽曰「相訟」；不曰「相擊」，卽曰「相闘」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，卽曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解，回視東漢人所說，皆煙雲也。

또 진나라가 점쳐 백희를 진(秦)나라에 시집보내 《귀매》가 《규》로 변한 것을 얻었는데 요사에 「서쪽 이웃이 말을 책하다」라 했다. 태는 후천에서 서쪽에 있으므로 「서린(西鄰)」이라 하고 《설괘》에 「태는 구설」이므로 말이 되며 삼·사 두 효가 또 하나의 거꾸로 된 태를 이루니 두 태의 입이 서로 마주한 것은 곧 서로 배배한 것이므로 「책언(責言)」이라 했다. 《명이》의 「유언」과 같은 이치로 모두 복태를 쓴 것이다. 요사는 또 「종구에서 패하다」라 한다. 진은 주인·종이며 동시에 또 간의 복상(간은 산구)이므로 「종구(宗丘)」라 하니 이도 복상을 쓴 것이다. 그러나 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》가 수록한 옛 주석은 구가《역》이 진을 복간으로, 우번이 태를 반손으로 한 것 외에 복상을 쓰는 것이 드물다. 오직 《역림》만이 대개 한 정 한 반의 두 태·두 진·두 간이 서로 반하거나 마주하는 것을 만나면 「서로 씹다」가 아니면 「서로 송사하다」라 하고 「서로 치다」가 아니면 「서로 싸우다」라 한다. 그리고 《겸》괘에서는 「제나라와 노나라가 말을 다투다」가 아니면 「긴 혀가 재앙이 되다」라 하여 특히 《좌전》이 복상을 참으로 한 의훈과 서로 합한다. 이에 이르러 《주역》과 《좌전》이 복상을 쓴 곳이 비로소 참된 풀이를 얻었다. 돌아보면 후한 사람의 설은 모두 지나가는 연기 구름에 지나지 않는다.

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少，獨於《既》《未濟》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《漸》《歸妹》六對象，亦往往用之。初視之皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既濟》云「遊居石門」，則以《既濟》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「門」，半震為遊；《渙》之《未濟》云「三虎上山」，《未濟》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震為登為上，皆用半象也。

《주역》이 반상을 쓰는 것은 앞에서 이미 말했다. 다만 《주역》이 반상을 쓰는 곳이 많지 않으므로 《역림》이 쓰는 곳도 적다. 다만 《기제》《미제》 두 괘에서는 십중팔구가 그것을 쓴다. 이 밖에 《해》와 《가인》, 《건》과 《규》, 《점》과 《귀매》의 서로 대상인 세 조 여섯 괘에서도 왕왕 쓴다. 이들 임사는 처음 볼 때는 모두 무엇을 말하는지 몰랐으나 뒤에 《주역》에서 《역림》을 추구하여 비로소 그것들이 반상을 씀을 알았다. 예컨대 「《수》지《기제》」에 「석문에 노닐며 살다」라 했다. 《기제》괘 속에 간의 반상을 품고(한 음 한 양이 아래에서 위로 올라가 바로 간의 위쪽 절반) 간은 그침·작은 돌·문궐이므로 「거(居)」·「석(石)」·「문(門)」이라 한다. 괘 속에 또 진의 반상이 있어 진은 움직임을 주하므로 「유(游)」라 한다. 「《환》지《미제》」에 「세 마리 범이 산에 오르다」라 했다. 《미제》는 여섯 효가 음양으로 엇갈려 세 개의 간의 반상을 품고 간은 범·산이므로 「삼호상산(三虎上山)」이라 한다. 반진은 오름·위로 감이다. 이들은 모두 반상을 쓴 것이다.

《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初上異，故下《繫》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤》之《離》云「齊魯爭言，戰於龍門」，則以《離》中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」；兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」，全於本象不及。又《大壯》之《離》云「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《주역》에는 상호·하호가 있고 한위 사람은 왕필(자는 보사輔嗣) 외에는 거의 다 썼다. 그리고 《역경》 예순네 괘 가운데 중간 네 효의 효사는 왕왕 초효·상효와 다르므로 《계사하》에 「착잡하여 사물을 진술하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별하려면 중효를 쓰지 않고는 갖추지 못한다」라 했다. 이로써 중효가 초·상 두 효보다 더 중요한 듯하다. 《역림》은 이를 이어 와서 왕왕 중효의 상을 본괘의 상보다 더 무겁게 본다. 예컨대 「《곤》지《리》」에 「제나라와 노나라가 말을 다투고 용문에서 싸우다」라 했다. 《리》는 중리이고 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 노이며 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루니 손은 제이다. 한 정 한 복의 두 태의 입이 서로 배배하므로 「쟁언(爭言)」이라 했다. 태는 간을 복하고 간은 문궐이므로 「문(門)」이라 하고 손은 진을 복하고 진은 용이므로 「용문(龍門)」이라 했다――온 조의 임사가 전혀 본괘의 상에 미치지 않는다. 또 「《대장》지《리》」의 「집을 물 위에 짓고 한 이빨에 위태로우며 축인은 옮기지 않고 진사에는 허물이 있다」도 전부 중효로 취상한 것이다.

以上易說，除中爻為東漢人熟用不疑外，餘對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經，則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外東漢人所知者，《易林》無不用之。

이상의 여러 가지 역설은 중효는 후한 사람이 익숙하게 운용하여 조금도 주저하지 않은 것 외에 그 나머지 대상·복상·반상은 후한 사람이 반신반의했던 듯하여 가끔 한 번 쓸 뿐이지 결코 온 경에 관철하지 못했다. 이는 전한의 사설이 이미 중단되어 그들이 이런 류의 의례가 있음만 알았을 뿐이고 사전을 얻지 못한 이상 단연히 사용하기를 감히 하지 않았기 때문이다. 이 외에 대개 후한 사람이 알던 역례는 《역림》에 쓰지 않은 것이 없다.

納甲之說，始見於《乾鑿度》，更見於《京房易傳》，最古之易說也。茲《易林》《家人》之《大壯》云：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又若「甲戊已庚，隨時轉行」，林中尤數見，詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實干甲震庚離已，《易》原有也。

납갑(納甲)의 설은 가장 일찍 《역위·건착도》에 보이고 또 《경씨역전》에도 보이는 매우 오래된 역설이다. 《역림》 「《가인》지《대장》」에 「갑의 여섯에는 자식이 없고 그 술을 잃으며 정의 다섯은 친하지 않고 계는 문을 달아 나가다」라 했다. 또 「갑무기경이 때를 따라 전행한다」 같은 류의 말이 《역림》에 특히 자주 보이며 자세한 풀이는 모두 나의 《초씨역림주(焦氏易林注)》에 두었다. 이 밖에 대개 건·곤을 만나 「동(東)」이라 하는 것도 납갑을 가리킨다――건은 갑을 납하고 갑은 동방에 속한다. 사실 건이 갑을, 진이 경을, 리가 기를 납하는 이 배법은 《주역》 본경 속에 본래 있던 것이다.

荀爽注「大明終始」云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按此用闢卦也。闢卦最古，《易》爻詞用之，《坤》上六「龍戰于野」是也；文言亦用之，「陰凝於陽」是也；《左傳》亦用之，晉人筮得《復》，曰「南國蹙，射其元王中厥目」，此卽以《復》居正北，荀所謂「乾起坎」也。《易經》用闢卦，人或知之；《左氏》之用闢卦，人則不知。茲《易林》《恆》之《謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言闢卦之證也。

순상이 《건》 단전의 「대명종시」에 주하여 말하기를 「건은 감에서 일어나 리에서 끝나고 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다. 리와 감은 곧 건곤의 집이요 음양의 부고이다」라 했다. 후대 유자는 이 말이 전인이 발하지 못한 것으로 《역》에 공이 있다고 했다. 살보면 여기서 쓴 것은 바로 벽괘(십이소식괘)이다. 벽괘는 매우 오래되었다. 《주역》의 효사가 그것을 쓰고 《곤》 상육의 「용이 들에서 싸우다」가 그것이다(곤의 시월은 해로 음이 극에 이르러 양이 와서 서로 싸운다). 《문언》도 그것을 쓰고 「음이 양에 응결하다」가 그것이다. 《좌전》도 그것을 쓰는데 진 사람이 점쳐 《복》괘를 얻어 태사가 「남쪽 나라가 위축되고 그 머리를 쏘면 왕이 그 눈에 맞는다」라 한 것은 바로 《복》이 십일월의 괘로 정북에 있기 때문이며 곧 순상이 말한 「건은 감에서 일어난다」이다. 《주역》이 벽괘를 쓴 것은 사람들이 아마 아직 아는데 《좌전》이 벽괘를 쓴 것은 사람들이 모른다. 이제 《역림》 「《항》지《겸》」에 「함양은 진사, 장안은 술해」라 했다. 이는 건을 진사에 두고 곤을 술해에 둔 것으로 바로 초연수가 이미 벽괘를 쓴 증거이다.

《說卦》震為長子，於坎、艮卽不言為中子、為少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者，此必有師說也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震為子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震為子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震為子；又《蠱》初六云「有子」，亦以巽伏震為子。而《易》於艮、坎，則無但言子者，《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於《蠱》初上艮為子，於《鼎》必以四變成震為說，且必以震為長子，以刖於艮坎，豈知《易》祗言子者必指震，若《隨》《漸》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

《설괘》는 「진은 장자」라 하지만 감·간에 이르러서는 중자·소자라 하지 않는다. 《역림》은 이 례를 이어 쓴다. 대개 홑으로 「자(子)」 한 자를 말하는 것은 모두 진상을 가리키고 간·감을 가리키는 것은 없다. 여기에는 반드시 사전의 성설이 있다. 다시 《주역》을 보면: 《몽》 구이의 「자식이 집을 잇다」는 이효에서 사효까지 호체의 진을 자식으로 한 것이다. 《중부》 구이의 「그 새끼가 화답하다」는 삼효에서 오효까지 호체의 간(간은 곧 복진)을 자식으로 한 것이다. 《정》 초육의 「첩을 얻어 그 자식으로 하다」는 《정》의 하체가 손이고 손이 진을 복하며 진은 자식이기 때문이다. 《고》 초육의 「자식이 있다」도 손이 진을 복한 것을 자식으로 한 것이다. 그리고 《주역》은 간·감 두 괘에서 일찍이 홑으로 「자」라 한 적이 없다. 이로써 《역림》이 여전히 《주역》을 따름을 알 수 있다. 그러나 우번은 《고》 초육에서 상체의 간을 자식으로 하고 《정》괘에서는 반드시 사효가 변하여 진을 이룬다 하며 또 반드시 진을 장자로 한정하여 이로써 간·감을 나누어 뜯었다. 그러나 《주역》은 대개 홑으로 「자」라 한 것은 반드시 진을 가리키고 《수》《점》이 말한 「소자(小子)」에 이르러서야 비로소 간을 가리키는데 그것은 이미 홑으로 「자」라 한 것이 아니다. 이도 또한 전한의 사설이 후한에 중단된 한 증거이다.

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實易道陰陽往來交姤之樞紐，後儒知此者鮮，故解坤「西南得朋，東北喪朋」，不能得解。茲《易林》頤之艮云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。益之泰云：「政逆民憂。」泰坤為政、為逆、為民。雙歸妹之晉亦云，是皆以坤為逆也。

건은 순행하고 곤은 역행한다. 《건착도》에 말하기를 「건은 자위에서 기정하여 왼쪽으로 순행하여 여섯 양월을 주관하고 곤은 오위에서 기정하여 오른쪽으로 역행하여 여섯 음월을 주관한다」라 했다. 이는 실로 《역》도의 음양왕래교합의 추뉴가 있는 곳으로 후세 유자 가운데 이 점을 아는 자가 적다. 그래서 《곤》괘 괘사의 「서남에서 붕을 얻고 동북에서 붕을 잃다」를 풀이할 때 늘 풀지 못한다. 이제 《초씨역림》을 취해 증거로 삼는다: 「이지간(頤之艮)」의 한 임에 「두에 의거해 추를 운전하고 하늘에 순해 근심이 없다」라 했는데 사 중에 「순」자를 「천」에 배했고 하늘은 곧 건이므로 《역림》이 건을 「순」으로 함을 알 수 있다. 「익지태(益之泰)」의 한 임에 「정이 거슬러 백성이 근심하다」라 했는데 지괘 《태》는 아래가 건·위가 곤이고 곤은 정·역·민이며 「역」자는 바로 곤상에서 생겼다. 《귀매》지《진》의 한 임에도 같은 말이 있다(「쌍(雙)」자는 「우(又)」자의 오인 듯하다). 이들은 모두 《역림》이 곤을 「역」으로 한 증거이다.

《易林》開章明義，於乾林云：「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陰也。乾之坤云：「招殃來螫，害我邦國。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《周易》樞機盡於此矣。

《초씨역림》은 책을 펴자마자 종지를 밝힌다. 건궁의 첫째 임(건지건)에 「길은 돌비탈을 오르고 말은 더듬거리며 통역은 벙어리이고 귀먹어 길을 통하게 하지 못하다」라 했다――길은 돌비탈을 기어오르고 말은 계속 더듬으며 통역하는 이는 벙어리에 귀머거리라 말을 전해 통할 수 없다. 이는 외로운 양이 통달할 수 없음을 말한 것으로 본괘지괘가 모두 순양이라 양과 양이 서로 만나기 때문이다(원문은 「양우음야」로 되었으나 아래의 「음우음야」와의 대문에 비추어 「양우양야」의 오인 듯하다). 「건지곤(乾之坤)」의 한 임에 「재앙을 부르고 쏘는 것을 불러 내 나라를 해치다」라 했고 「준지곤(屯之坤)」의 한 임에 「나무를 하다 기린을 얻었으나 큰 명이 떨어져 넘어지다」라 했다――지괘는 모두 순음의 《곤》으로 이는 순음이 생육할 수 없음을 말한 것으로 음과 음이 서로 만나기 때문이다. 「건지태」가 길이고 「건지비」도 길한 것은 《태》《비》 두 괘가 모두 음양이 서로 만나는 체이기 때문이다. 《역림》이 편수에 표거한 의례가 이와 같고 《주역》의 추기도 모두 여기에 포함되어 있다.

乃此義至東漢卽不明，致解升、節等卦多誤。後宋蔡淵《易象意言》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三則利往。」說節云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故易說常晦；若能悟此，則全部義經，可迎刃而解矣。

그러나 이 한 겹의 뜻은 후한에 이르러 분명하지 않게 되어 《승》《절》 등 괘를 풀 때 많은 실오가 있었다. 뒤에 송나라 사람 채연(蔡淵)은 《역상의언(易象意言)》에서 말하기를 「대개 양강이 위를 향해 전진하다 앞에서 음유를 만나면 이롭고 《대장》 구사·《대축》 구삼과 같다. 앞에서 양강을 만나면 이롭지 않고 《대장》《대축》의 초구와 같다」라 했다. 오첨부 선생은 《대축》을 강해 「대개 양효가 전진하면 음을 만나면 통하고 양을 만나면 막히므로 초구·구이는 모두 나아가지 못하고 구삼은 감이 이롭다」라 했다. 《절》괘를 강해 「《역》은 양이 앞에 있으면 막힘으로, 음이 앞에 있으면 통함으로 삼는다. 초구의 『호정을 나가지 않다』는 구이가 앞에서 가로막기 때문이니 그래서 《상전》에 『통하고 막힘을 안다』라 했다. 구이는 본래 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 『때를 잃는』 흉이 있다」라 했다. 이러한 설은 《초씨역림》의 대지와 완전히 부합하여 부계가 맞는 것과 같다. 후세 학자가 다만 이 한 점을 모르기 때문에 역설이 늘 회삽하여 밝지 않다. 만약 이 한 겹을 깨달을 수 있다면 《역경》 전부가 영인이해할 수 있다.

兌為羊，乃大壯上六亦曰羊，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者，卽以頤為大離、大過為大坎是也。此其義，至東漢亦失傳，於大壯、艮之羊、床皆不能解。後治漢易如惠棟父子等，凡遇大象，卽曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，祗馬、鄭、荀、虞等耳。若焦贛，則時時用大象也。夬之大過云：「久陰霖雨。」坎為霖為雨，是以大過為大坎也。蹇之頤云：「張羅百目。」離為綱羅為目，是以頤為大離也。又損之頤云：「十九同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。

《설괘》는 태를 양으로 하고 《대장》 상육의 효사도 또한 「양(羊)」이라 했다. 이는 《대장》이 네 양을 아래에 두 음을 위에 두어 온 괘의 외형이 여전히 하나의 확대된 태이기 때문이다. 《설괘》는 간을 상(床)으로 하고 《박》괘의 초육·육이는 모두 「상」이라 했다. 이는 《박》의 온 괘 외형이 여전히 하나의 확대된 간이기 때문이다. 명나라 래지덕(의선矣鮮)은 이런 종류의 취상을 「대상(大象)」이라 불렀다. 이른바 대상이란 《이》를 하나의 큰 리로 보고 《대과》를 하나의 큰 감으로 보는 것이다. 이 겹의 의리는 후한에 이미 실전되어 《대장》의 「양」, 간체(《박》)의 「상」을 모두 풀지 못했다. 뒤에 한역을 다루는 사람인 혜동 부자 등은 대개 대상을 만나면 한인이 말한 적이 없다 하여 채용을 감히 하지 않았다. 그러나 혜씨가 말한 「한유(漢儒)」는 마융·정현·순상·우번 몇 집에 지나지 않는다. 초연수(초감焦赣)에 이르러서는 늘 대상을 쓴다. 《역림》 「쾌지대과」에 「오랜 음에 장우(霖雨)」라 했는데 감은 장마·비이고 지괘 《대과》는 본래 감이 없는데 바로 《대과》를 큰 감으로 본 까닭이다. 「건지이(蹇之頤)」에 「그물을 쳐 백 눈」이라 했는데 리는 그물·눈이며 바로 《이》를 큰 리로 본 까닭이다. 또 「손지이(損之頤)」에 「십구가 함께 던지고 꿩이 걸리다」라 했는데 큰 리 아래에 감이 복하고 감은 탄환·리는 꿩이므로 탄환으로 꿩을 쏜다고 한다. 《역림》이 대상을 쓰는 것의 많음은 거의 다 셀 수 없다.

《易林》用先天，先天乾南坤北；《易林》用後天，後天乾西北坤西南；《易林》用闢卦，闢卦坤西北乾東南：說皆見前。易要用納甲，乾納甲，坤納乙，甲乙在東方。如坤之幹云：「谷風布氣。」《毛傳》：「谷風，東風也。」他若履之幹云：「東向蕃垣。」之坤云：「旁淮東遊。」皆取象甲乙也。後天、闢卦及納甲方位，為東漢人所知；先天方位，除荀氏注同人云「乾舍於離，相與同居」，以乾為南外，餘少知者。

《역림》은 선천방위를 쓰고 선천의 건은 남·곤은 북이다. 《역림》은 또 후천방위를 쓰고 후천의 건은 서북·곤은 서남이다. 《역림》은 또한 벽괘방위를 쓰고 벽괘의 곤은 서북·건은 동남이다――이 몇 겹은 앞에서 이미 다 말했다. 《역》은 또 납갑의 법을 쓴다. 건은 갑을 납하고 곤은 을을 납하며 갑을은 모두 동방에 있다. 예컨대 「곤지건(坤之乾)」의 한 임에 「곡풍이 기를 펴다」라 했는데 《모전(毛傳)》은 「곡풍(谷風)」을 동풍으로 푼다. 또 「리지건」에 「동쪽을 향한 번원(蕃垣)」, 「리지곤」에 「회수 곁으로 동쪽에 노니다」라 했는데 이 「동」자들은 모두 건의 갑납·곤의 을납에서 취상한 것이다. 후천방위·벽괘방위와 납갑방위는 후한 사람도 아직 알았으나 오직 선천방위만은 순상이 《동인》에 주하여 「건은 리에 머물러 함께 같이 산다」라 하여 건을 남방으로 본 것 외에 그 나머지 사람은 아는 자가 거의 없었다.

漢魏人學易者，往往著易林，如焦氏《易林》、費氏《易林》、崔氏《易林》、許峻《易林》、虞翻《易林》、管輅《易林》，及不知姓名之《易新林》《集林》《占林》等，並見於《隨》《唐志》。焦氏《易林》雖不見於《漢書》，然費《易林》、虞《易林》、管《易要》，史皆未書，亦無議其非者。今所存獨焦林，無可質證。

한위 사이에 《역》을 다룬 사람은 왕왕 모두 「역림」이라는 류의 책을 지었다. 예컨대 초씨《역림》·비씨《역림》·최씨《역림》·허준《역림》·우번《역림》·관로《역림》 및 작자 성명을 알 수 없는 《역신림(易新林)》《집림(集林)》《점림(占林)》 등이 있어 《수서·경적지》와 《당서·예문지》에 모두 저록되어 있다. 초씨《역림》은 《한서·예문지》에 보이지 않으나 비직《역림》·우번《역림》·관로《역요(易要)》도 사지에 저록이 없으면서 이들이 참이 아니라고 논한 자는 없었다. 이제 이 일련의 책은 초씨《역림》 한 종만이 세상에 남아 있어 더는 같은 종류의 책으로 비교 고증할 것이 없다.

於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故，謂焦氏不應用《左傳》，而忘河間獻王之為《左氏春秋》立博士，張蒼、賈誼、張敞、翟方進等皆為左氏專家。二謂《易林》謂漢高為「季」，非漢人所宜言，而忘《史記》之一則曰「季」，再則曰「季」。三謂《易林》萃之益有「昭君是福」之語，昭君出塞，延壽不及見其事。豈知「昭君」謂益有大離之象，而不必實有其事有其人。震之節云：「乾侯野井，昭君喪居。」豈王昭君死於乾侯乎？萃之臨曰：「昭君守國，諸夏蒙德。」豈王昭君又為中國天子乎？此若為昭君，將《易林》言「孔明」，可謂為諸葛亮矣；言「則天」，可謂為武后矣；言「宣和」「政和」，可謂為宋徽宗矣；屢言先天象，可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎？

청나라 초에 이르러 고염무(자는 영인寧人)는 《역림》이 후한 이후 사람의 작이 아닌가 의심했는데 그가 든 이유는 세 조였다. 첫째, 초연수가 《좌전》을 인용해서는 안 된다고 했으나――하간헌왕이 이미 일찍 《좌씨춘추》에 박사를 세웠고 장창·가의·장창·적방진 등은 모두 《좌씨》를 다루는 전문가이며 전한 사람이 《좌전》을 쓰는 것은 조금도 괴이하지 않음을 잊었다. 둘째, 《역림》이 한고조를 「계(季)」라 칭한 것은 한나라 사람이 할 말이 아니라 했으나――《사기》에서 거듭 고조를 바로 「계」라 불렀음을 잊었다. 셋째, 《역림》 「췌지익(萃之益)」에 「소군시복(昭君是福)」이라는 구가 있는데 왕소군의 출새는 원제 경녕 원년이므로 초연수는 이 일을 미치지 못했다고 했다. 그러나 이 「소군」은 지괘 《익》에 큰 리상이 있음에 대해 말한 것이고 「소(昭)」는 리명(離明)의 뜻을 취한 것이니 반드시 그 일과 그 사람이 실재한다고 할 수 없다. 「진지절(震之節)」의 임사에 「간후야정에서 소군이 상중에 있다」라 했으니 왕소군이 간후에서 죽었는가. 「췌지임」의 임사에 「소군이 나라를 지키고 제하가 덕을 입다」라 했으니 왕소군이 또 중국의 천자가 되었는가. 만약 이 「소군」들을 다 왕소군으로 본다면 《역림》에서 「공명」이라 하면 제갈량을 가리킨다 할 수 있고 「칙천(則天)」이라 하면 무측천을 가리킨다 할 수 있으며 「선화」「정화」라 하면 송휘종을 가리킨다 할 수 있고 책에서 거듭 선천괘상을 쓰면 소옹 문인의 작이라 할 수 있다――이렇게 미루면 끝이 어디인가.

京房之死，在元帝末年，年方四十。其師必死於京房前乎？其師之年必多於京房三四十歲乎？恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其資助焦贛遊學，似必從其嗣位日始者，其說之誣。又謂《易林》用《漢書·李尋傳》若「天門」「太微」等語，創自李尋者，尤為誣枉，及不知林辭為何物。山陽丁晏闢之詳矣。

경방은 원제 말년에 죽었는데 나이가 겨우 마흔 살이었다. 스승인 자가 반드시 경방보다 먼저 죽어야 하는가. 스승의 나이가 반드시 경방보다 서른 마흔 살이 많아야 하는가. 아마 반드시 그렇지는 않다. 고염무는 또 양왕이 사위한 것이 소제 시원 이 년이고 재위가 모두 사십 년인 것에 의거하여 양왕이 초연수의 유학을 자조한 것이 반드시 그 즉위 날부터 계산한다고 단정했으나 이런 추론도 역시 근거가 없다. 그는 나아가 《역림》 가운데 「천문」「태미」 등의 말이 《한서·이심전(李尋傳)》에서 나와 이심이 처음 창한 것이라 했으니 그것은 더욱 억울한 일이며 그가 임사가 어떤 것인지 전혀 모름도 보여준다. 산양 사람 정안(丁晏, 자는 검경儉卿)이 이러한 설에 대해 이미 상세히 변박했다.

後翟云升、牟庭等，又據費直敘題《易林》為「建新天水焦延壽撰」八字，疑今《易林》為崔篆之《易林》。篆曾為建新大尹，「天水」者，「大尹」之訛；「焦」為「崔」之訛。崔延壽者，必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣，且言及王莽後事，為直所未知，其偽尤著。牟庭自知所據之陋也，則又據《漢紀》：明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰「蟻卦穴戶，大雨將集」，明日大雨，上以詔書問沛獻王輔，輔上書釋其義，詔報曰「善哉，王次序之」，言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘，此敘卽沛獻所作，故及莽事。此與謂篆字亦延壽，說皆武斷可哂。

뒤에 적운승·모정 등은 또 비직이 지었다고 표제된 《역림》 서문의 「건신천수초연수찬(建新天水焦延壽撰)」이라는 여덟 자에 의거해 금본 《역림》이 사실 최찬(崔篆)의 《역림》이 아닌가 의심했다. 그들의 추론은 이렇다. 최찬은 건신대윤을 지낸 적이 있고 「천수(天水)」는 「대윤(大尹)」의 탈자이며 「초(焦)」는 「최(崔)」의 탈자이다. 이미 「최연수」라 불렀으므로 최찬도 반드시 자가 연수였을 것이다, 라고. 그러나 이 비직 서문은 행문이 졸렬하고 또 왕망 이후의 일을 거론하니 이는 비직이 생전에 결코 알 수 없는 일이므로 서문 자체가 위작이고 허점이 더욱 명백하다. 모정 자신도 의거한 것이 너무 천루함을 알았으므로 또 《한기(漢紀)》의 기재를 들고 나왔다. 한명제가 《주역괘림(周易卦林)》으로 비를 점쳐 요사가 「개미가 굴 문에 올라앉아 큰비가 곧 모이리라」였고 다음날 과연 큰비가 내렸다. 명제가 조를 내려 패헌왕 유보(劉輔)에게 물으니 유보가 상서하여 그 뜻을 풀이했고 명제가 조를 내려 답하여 「훌륭하다, 왕이 이를 차서했다」라 했다. 이는 유보가 요사를 차서 편배한 것을 잘했다고 칭찬한 뜻이다. 모정은 이것을 명제가 유보에게 명해 서를 짓게 했다 하여 금본 《역림》의 서가 패헌왕의 손에서 나왔기에 왕망의 일을 말할 수 있다고 했다. 이 설은 「최찬도 자가 연수」라는 설과 같이 모두 무단이어서 우습다.

又以鼎之節有「安民呼池」之言，謂罷呼池為安民縣，事在平帝二年，非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本「安」皆作「按」，「呼」作「湖」。「按民湖池」者，以湖池多盜，遣使按治，故下云「玉杯文案」。此必有故事，為後來所未知。若作「安民」，安民者縣名也，呼池者苑名也，此四字如何相屬？又與下「玉杯文案」義何涉乎？丁儉卿謂牟庭私改「按」為「安」，以就其說，語雖近奇，然「安」為「按」之訛字，無疑也。

모정은 또 「정지절(鼎之節)」의 임사 가운데 「안민호지(安民呼池)」 네 글자를 붙잡고 한평제 이 년에 일찍이 호지원을 폐하고 고쳐 안민현을 두었는데 이 일은 초연수가 미치지 못하고 최찬만이 볼 수 있었다고 했다. 그러나 「동인지여(同人之豫)」의 한 임에도 같은 말이 있다. 게다가 각 본은 여기서 「안」자를 모두 「안(按)」으로 하고 「호」를 모두 「호(湖)」로 한다. 원문은 본래 「안민호지(按民湖池)」로 그 뜻은 호지 일대에 도적이 많아 조정이 사자를 보내 다스리게 한 것이니 그래서 아래 구에 「옥배문안(玉杯文案)」으로 잇는다. 이 속에는 반드시 당시의 한 고사가 있는데 후인은 이미 모른다. 만약 모정을 따라 「안민」으로 고치면 안민은 현 이름이고 호지는 동산 이름인데 이 네 글자가 어찌 이어져 문장이 되며 또 아래 구 「옥배문안」과 어떤 의미상 관련이 있는가. 정안(검경)은 모정이 제멋대로 「안(按)」을 「안(安)」으로 고쳐 자기 설에 맞췄다고 했는데 말은 날카롭지만 「안(安)」이 「안(按)」의 탈자임은 의심의 여지가 없다.

翟等又據《因話録》：唐崔群之鎮徐，當以焦氏《易林》自筮，此「焦」字亦「崔」之訛。昔崔駰常以家林筮，見範書《孔僖傳》，群既駰之後裔，亦必以家林筮，而其詞在今《易林》中，以此定今《易林》為崔篆《易林》。姑無論今傳之《因話録》皆作「焦」，無作「崔」者；卽使是崔《易林》詞偶與焦林同，亦何足異？唐人詩甲詩入乙集、乙詩入甲集者多矣。如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」，杜甫詩也，而張祜集亦有。如因祜集有杜詩，便謂《草堂集》皆祜所為，似不然矣。況漢人為易林者前後相望，因襲雷同，理所必至乎。唐時焦氏《易林》、崔氏《易林》並存，見於《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆為西漢大儒，其書之亡誠為可惜，然必以相傳甚久之焦氏《易林》屬於崔氏，祗見其誤，未見其安也。

적운승 등은 또 당나라 사람 조인(趙璘) 《인화록(因話錄)》의 기재에 의거했다. 최군이 서주를 출진할 때 일찍이 초씨《역림》으로 자기 점을 쳤다고 했는데 그들은 이 「초」자도 「최」자의 탈이라 한다. 이유는 이렇다. 옛날 최인(崔駰)은 늘 자기 집의 「가림(家林)」으로 점쳐 범엽 《후한서·공희전(孔僖傳)》에 보인다. 최군은 최인의 후예이므로 반드시 가림으로 점쳤을 것이고 그 요사가 또 금본 《역림》에 보인다. 그래서 금본 《역림》이 곧 최찬의 《역림》이라고 단정했다. 오늘날 전세하는 《인화록》의 각 본이 모두 「초」로 되고 「최」로 된 것은 하나도 없음은 차치하더라도, 설령 최씨《역림》의 임사 몇 조가 우연히 초씨 임사와 같다 해도 무슨 괴이할 것이 있겠는가. 당인의 시는 갑의 시가 을의 집에 섞이고 을의 시가 갑의 집에 섞인 예가 매우 많다. 가령 「괵국부인이 임금의 은을 입어 새벽에 말 타고 금문에 들어가다」는 본래 두보의 시인데 장호의 집에도 있다. 만약 장호 집에 두보의 시가 있다고 두보 《초당집(草堂集)》이 모두 장호의 지작이라 한다면 명백히 말이 안 된다. 하물며 한대에 역림을 지은 사람은 잇따라 있어 피차 인습뇌동하는 것은 본래 형세의 필연이었다. 당대에는 초씨《역림》과 최씨《역림》이 병존하여 《당서·예문지》에 모두 저록되었는데 이제는 하나가 망하고 하나가 남았다. 최찬은 전한의 대유로 그의 책이 망일된 것은 참으로 애석하다. 그러나 반드시 유전이 오래된 초씨《역림》을 최씨의 명하로 판돌려 하면 그것은 다만 그 그릇됨을 보일 뿐 타당한 점은 보이지 않는다.

丁晏《易林釋文》前後敘，駁議綦詳，然其義有未盡者，故復引申之。至《易林釋文》劉毓崧後跋，按漢家帝諱，謂全書十萬言，獨不見「弗」字，定《易林》作於昭帝時，則真考索有得矣。至顧氏謂林內有「新作初陵」語，疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位卽為起陵，何帝不然，胡獨成帝？又有謂林中如「牡飛」「門啟」等詞，事在成帝時，為延壽所不及見。豈知《京房易傳》已有「厥妖門牡自亡」之占。房死於元帝時，豈必見亡牡之事而後為此詞？此自古來相傳之一種占法，非創聞於成帝時也，尤淺不足辨。

정안은 《역림석문(易林釋文)》의 전서·후서에서 논박이 이미 매우 상세하나 다만 뜻에 다하지 못한 곳이 있으므로 여기서 내가 다시 인신을 가한다. 유육숭(劉毓崧)이 《역림석문》을 위해 지은 후발에 이르러서는 한가 제왕의 피휘에서 손을 대어 전서 십만언 가운데 오로지 「불(弗)」자 하나가 보이지 않음을 지적하고(한소제의 이름은 불릉弗陵) 이에 의거해 《역림》이 소제 대에 지어졌다고 단정했으니 그것이야말로 고색의 소득이 있었다. 고염무가 임사에 「신작초릉(新作初陵)」이라는 말이 있어 한성제의 창릉 영건 일을 쓴 것인가 의심한 것은――황제는 즉위하자마자 능묘를 영조하기 시작하니 어느 조도 그렇지 않은 것이 없는데 왜 하필 성제를 가리키는가. 또 임 중의 「무곡(牡飛)」「문계(門啓)」 같은 말은 일이 성제 때에 있어 초연수가 미치지 못했다고 하는 자도 있으나――《경방역전(京房易傳)》에 이미 「궐요문무가 스스로 없어지다」라는 점사가 있음을 모른다. 경방은 원제 때 죽었다. 어찌 문빗장이 스스로 없어지는 괴이를 친견해야만 이런 사를 지을 수 있다고 하겠는가. 이는 본래 예로부터 전해온 일종의 점법이지 성제 때 처음 들은 것이 아니다. 이런 류의 설은 더욱 천루하여 변박할 값어치가 없다.

然丁、劉等徒驚其訓詁故事之奧古，尚未知林詞之解易。間當思之，焦氏《易林》實第二易也。《周易》卦辭爻辭，無一字不根於象，一奇也。《周易》一卦一辭，《易林》則一卦為六十四辭，無一林義復，無一林義不翻新出奇變換，二奇也。《周易》用象，巧不可階，往往非言說所能喻，必目覩其象而始知，如剝五「貫魚以宮入寵」、如泰上六「城覆於隍」皆是。《易林》之用象亦然，如井之隨云「蜆（普通本皆作晲）見不祥」，隨三至五巽，巽為蠱，當矣；而蜆又名縊女，好自縊死，巽為繩，直為繫縊形也，其切當神妙，不減於易剝之貫魚也，三奇也。丁晏《釋文》不知宋本獨作「蜆」，謂黃丕烈刊宋本擅改「蜺」為「蜆」以合《爾雅》，冤哉黃乎！

그러나 정안·유육숭 무리는 다만 《역림》의 훈고가 고오하고 고전이 연박함에 경탄할 뿐 아직 임사 자체가 바로 《역》을 풀고 있음을 알지 못했다. 나는 늘 생각한다. 초씨《역림》은 실로 「제이의 《역》」이라 칭할 수 있다. 《주역》의 괘사효사는 한 자도 괘상에서 나오지 않은 것이 없다. 이것이 첫째 기이다. 《주역》은 한 괘에 괘사가 한 조뿐인데 《역림》은 한 괘를 연하여 예순네 조의 임사로 하고 그 속에 뜻이 중복되는 것이 한 조도 없으며 번신출기·변화불궁하지 않은 것도 한 조도 없다. 이것이 둘째 기이다. 《주역》의 용상의 교묘함은 누구도 미치지 못하고 왕왕 언어로 설명할 수 없어 반드시 그 괘상을 친견해야 비로소 깨닫는다. 예컨대 《박》 육오의 「관어로 궁인의 총애를 받다」와 《태》 상육의 「성이 황에 무너지다」가 모두 그렇다. 《역림》의 용상도 또한 이와 같다. 「정지수(井之隨)」의 임사에 「조가 보이면 불상하다」(통행 각본은 「조(蜆)」를 모두 「예(晲)」로 함)라 했는데 지괘 《수》는 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루고 손은 고충이니 「조」자를 써서 이미 첩절하다. 게다가 조는 또 이름이 「읍녀(縊女)」로 스스로 목매어 죽기를 좋아한다. 손은 줄이고 줄이 곧장 드리우는 것은 바로 목 맨 형상이다――이런 종류의 절당하고 신묘함은 《주역》 《박》괘의 「관어」에 뒤지지 않는다. 이것이 셋째 기이다. 정안이 《역림석문》을 지으면서 오직 송본만이 「조」로 되어 있음을 모르고 도리어 황필열이 송본을 간각할 때 제멋대로 「예(蜺)」를 「조(蜆)」로 고쳐 《이아》에 맞췄다고 한 것은 참으로 황필열을 억울하게 한 것이다.

《易林》繇詞，卦不同而詞同，同一詞也，用之甲而當，用之乙亦當，用之丙丁尤當，四奇也。《易林》用象之幽深難解者，如否之謙云「殷商絕嗣」，因殷商子姓，謙體三子俱備，坤為殺為死，子殺死，故殷商絕嗣。大有之漸云「魁行搖尾，逐雲吹水」，漸下艮，先天數七，故曰魁，魁者北斗七星也；艮為尾，反震為搖，坎為雲水，反兌為吹。又如大壯之離云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以離通坎，坎中爻艮震，先後天皆居東北，故曰不徙；離中爻兌巽，先後天皆居辰巳，兌巽為大過，大過死，故曰有咎。如此等詞，或數日思之始能解，或數月不能解，而《易林》如此者不可勝數，若行所無事者，五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉！

《역림》의 요사는 늘 괘는 달라도 사는 같다. 같은 한 조의 사가 갑괘에 쓰면 첩절하고 을괘에 써도 첩절하며 병괘·정괘에 쓰면 더욱 첩절하다. 이것이 넷째 기이다. 《역림》의 용상이 유심하여 풀기 어려운 예: 예컨대 「비지겸(否之謙)」에 「은상이 대를 끊다」라 했는데――은상은 자성이고 지괘 《겸》의 한 몸 속에 진·감·간 세 아들이 모두 갖춰져 모두 「자」이다. 곤은 죽임·죽음이고 세 아들이 함께 죽으므로 은상이 대를 끊는다고 한다. 「대유지점(大有之漸)」에 「괴가 가며 꼬리를 흔들고 구름을 쫓아 물을 불다」라 했는데――《점》의 하괘는 간이고 간의 선천수는 칠이므로 「괴(魁)」라 칭하며 괴는 곧 북두칠성이다. 간은 꼬리이고 간의 반상은 진이며 진은 움직임을 주하므로 「요(搖)」라 한다. 감은 구름·물이고 감의 반상은 태이며 태는 입이므로 「취(吹)」라 한다. 또 「대장지리(大壯之離)」에 「축인은 옮기지 않고 진사에는 허물이 있다」라 했는데――《리》는 《감》과 통하고 감의 중효가 호쳐 간·진을 내니 간진은 선천후천 모두 동북 축인의 자리에 있으므로 「불천」이라 한다. 리의 중효가 호쳐 태·손을 내니 태손은 선천후천 모두 진사의 자리에 있고 또 태손이 합체하여 《대과》를 이루며 《대과》에는 죽음의 상이 있으므로 「유구」라 한다. 이런 류의 임사는 어떤 것은 며칠을 생각해야 겨우 풀리고 어떤 것은 몇 달을 생각해도 여전히 풀리지 않는다. 그러나 《역림》 속에는 이런 사가 다 셀 수 없이 많은데 작자는 마치 손 가는 대로 써서 조금도 힘을 들이지 않은 듯하다. 이것이 다섯째 기이다. 이러한 이상 이천 년 이래 학자들이 그 사를 읽어 통하지 못한들 무슨 이상할 것이 있겠는가!

至此書確定為西漢人作，且確定為焦氏作者，其證有六。一，所用春秋故事，有為三傳、《國語》《韓詩外傳》《說苑》等書所無者，故雖唐人不能注，古書亡也。又所用之字，古義甚多，在在乎西漢淳樸之氣，文不加修飾，自然峭古，與魏晉之塗繢者異。二，顯宗以《周易林》筮雨，遇蹇，其詞在今《易林》中，以問沛獻王輔。當此時，諸王如東平王蒼尤深經學，乃不問蒼而問輔，以輔善說京氏易，焦贛為京氏師，既善京易，必知焦易，故獨問輔。三，凡京氏易說可考見者，如「朋來」為「崩來」、無妄為大旱卦，皆與焦氏易說同，師弟授受，蹤跡分明。

이 책이 전한 사람의 작이며 또한 초연수의 작이라고 단정하는 증거는 여섯 조 있다. 첫째, 책 가운데 쓰인 춘추 고사는 《좌씨》《공양》《곡량》 삼전 및 《국어》《한시외전》《설원》 등의 책에도 없는 것이 있어 그래서 당인조차 주해내지 못한다. 이로써 그것이 의거한 옛 책이 이미 일찍 망일했음을 알 수 있다. 책 속의 용자는 또 고의를 많이 간직하여 곳곳에 전한의 순박한 기식이 배어 나오고 문장은 조식을 가하지 않고 자연히 초발·고경하여 위진 사람의 도식조회의 문풍과 전연 다르다. 둘째, 한명제(현종)가 《주역림》으로 비를 점쳐 《건》괘를 얻었는데 그 요사가 금본 《역림》 속에 있고 명제는 그것을 가지고 패헌왕 유보에게 물었다. 당시 제후왕 가운데 동평왕 유창의 경학이 특히 정심했으나 명제는 유창에게 묻지 않고 유보에게 물었다. 바로 유보가 경방역을 말하는 데 능했기 때문이며 초연수는 경방의 스승이므로 유보는 경씨역에 정통한 이상 반드시 초씨역에도 통달했을 것이다. 그래서 그에게만 물은 것이다. 셋째, 대개 오늘날 아직 고견할 수 있는 경방의 역설, 예컨대 《복》괘의 「붕래(朋來)」를 「붕래(崩來)」로 읽고 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 정한 것 등은 모두 초씨의 역설과 같아 사제 수수의 흔적이 뚜렷하다.

四，《易林》卦象，如離東坎西、坤水坤魚，東漢人若知，則解經不誤矣，惟其為西漢，故至東漢而失傳。管輅云：「既曰天地定位，豈容有別位哉？吾不知古之聖人何以處乾於西北、坤於西南。」是疑易有先天位，求其說而不得，非失傳而何？致經詁皆誤。五，用韻之古，直同周秦。六，《隨志》卽有焦贛《易林》，《唐志》焦《易林》與崔《易林》並存，其名實久定，不應忽誤崔為焦。由以上諸證，定今之焦氏《易林》斷非費直，亦非崔篆，更非東漢人陸績、虞翻、管輅所能為，而確為焦氏《易林》。彼顧亭林等不究其詞之所謂，其誤解固難怪矣。

넷째, 《역림》이 쓰는 괘상, 예컨대 리가 동·감이 서, 곤이 물·곤이 물고기 같은 것은 후한 사람이 만약 알았다면 경을 풀어 잘못을 내지 않았을 것이다. 바로 이것들이 전한의 사설이므로 후한에 이르러 실전된 것이다. 관로가 말하기를 「《설괘》에 『천지정위』라 했는데 어찌 또 한 벌의 방위를 용납할 수 있겠는가. 옛 성인이 어찌하여 건을 서북에 두고 곤을 서남에 두었는지 나는 모르겠다」라 했다. 이는 바로 그가 《역》에 따로 한 벌의 선천방위가 있음을 살폈으나 어떻게 해도 그 설을 구하지 못했음을 보여준다――실전이 아니고 무엇인가. 그래서 경문의 풀이가 모두 틀렸다. 다섯째, 《역림》의 운을 쓰는 것의 오래됨은 마치 주진과 다를 바가 없다. 여섯째, 《수서·경적지》는 이미 초감《역림》을 저록했고 《당서·예문지》에서는 초씨《역림》과 최씨《역림》이 병존한다. 명실은 이미 일찍 확정되었으니 갑자기 「최」를 「초」로 오인해서는 안 된다. 이상의 각 조에 의거하면 금본 초씨《역림》은 결코 비직의 작도 최찬의 작도 아니며 더욱이 후한 사람 육적·우번·관로가 쓸 수 있는 것도 아니고 참으로 초씨《역림》이라고 단정할 수 있다. 고염무(정림)의 무리는 임사가 도대체 무엇을 말하는지 깊이 캐묻지 않았으므로 그들의 오해도 또한 이상할 것이 없다.

惟二千年學者不知《易林》談易象，故莫能以象定詞，而《易林》之書遂訛誤不堪卒讀。如「蜆見不祥」，妄者不知蜆於巽象細切入微，而竟改為「蜺」，於象無關。又如「李耳匯巢鵲，更相畏怯」，妄者不知「匯」為蝟，《爾雅》有明訓，而以李耳為人名，竟改「匯」為「橐」矣。全書如此者，不勝毛舉。他若城誤為域、域誤為城，喜誤嘉、嘉誤喜，以形近而訛者幾於無林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句為四字句，致韻義皆失，惟宋本存其真。原林為六句四句，刪為五句三句；原林祗二句，而以他林竄入，足成六句四句者尤多。

다만 이천 년 이래 학자들이 《역림》이 말하는 것이 역상임을 몰랐기에 괘상으로 문자를 판정할 수 없어 《역림》 한 책이 마침내 탈오가 겹겹이 쌓여 거의 읽어 나갈 수 없게 되었다. 예컨대 「조가 보이면 불상하다」에 망령되이 고친 자는 「조(蜆)」자가 손상에 대해 얼마나 세밀하게 들어맞는지를 알지 못해 끝내 「예(蜺)」로 고쳐 괘상과 전혀 상관없게 만들었다. 또 「이이가 소작의 회에 모이고 서로 두려워하다」에 망령되이 고친 자는 「회(匯)」가 곧 고슴도치(《이아》에 명확한 훈석이 있음)임을 모르고 도리어 「이이(李耳)」를 사람 이름으로 삼아 끝내 「회」를 「탁(橐)」으로 고쳤다. 전서의 이런 류의 예는 들어도 다 들을 수 없다. 그 밖에 「성(城)」을 「역(域)」으로 잘못하고 「역」을 「성」으로 잘못하며 「희(喜)」를 「가(嘉)」로 잘못하고 「가」를 「희」로 잘못하는 등 자형이 서로 가까워 잘못에 이른 것은 거의 임마다 있고 송본이 더욱 많다. 가장 심한 것은 삼자구를 사자구로 고쳐 음운과 의의를 모두 상실하게 한 것이며 송본만이 아직 본래 면목을 보존한다. 원래 임이 본래 여섯 구·네 구였는데 다섯 구·세 구로 삭제되고 원래 임이 두 구뿐이었는데 다른 집의 임사를 끼워 넣어 여섯 구·네 구를 채운 것도 더욱 적지 않다.

蓋唐以前皆展轉傳鈔，而其時各家林詞皆在，學者恆就其所喜附入焦林之下，以備參稽，當其初必有標識也，久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞？凡今本下注「又作某詞」者，蓋皆非焦林也。悲哉！西漢書之訛誤，莫甚於《易林》也。原其故，皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡，凡林字不知屬誰是者，則以卦象衡之：其於卦象無涉者，非也；於卦象皆有關，則擇其尤切並於上下文最適者從之，庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是，雖宋本亦不能正其誤，而文義確有訛謬者，亦尚難免也，則無如之何矣。

이는 당 이전의 책이 모두 전전히 전사에 의거했기 때문이며 당시에는 각 집의 임사가 모두 아직 남아 있어 학자들이 늘 자기가 좋아하는 다른 집의 임사를 초씨 임사 아래에 부사하여 참고 대조에 대비했다. 처음에는 반드시 표기를 두어 구별했으나 날이 오래되면서 모두 초씨 임사로 여겨지게 되었다. 초연수가 어찌 같은 괘를 위해 두 조의 임사를 쓸 수 있겠는가. 대개 금본 아래에 「또 모사로 한다」고 주한 것은 대개 모두 초씨의 원문이 아니다. 탄식할 일이다! 전한 전적의 탈오는 《역림》보다 심한 것이 없다. 그 원인을 추구하면 모두 사람들이 임사의 본의를 탐구하지 않는 데 있다. 이제 나는 괘상을 준승으로 삼는다. 대개 한 곳의 문자를 만나 어느 것이 옳은지 모르면 괘상으로 형량한다――괘상과 전혀 상관없는 것은 곧 그른 것이다. 만약 두 설이 모두 괘상과 관련이 있으면 그중 가장 첩절하고 또 상하문과 가장 맞는 것을 선택한다. 이렇게 하면 잘못이 아마 적어질 수 있다. 다만 때로는 각 본의 문자가 모두 같아 송본에도 의거해 교정할 수 없고 또 문의상 확실히 탈류가 있는 경우는 그것은 면하기 어려워 어쩔 수 없다.

行唐尚秉和節之撰。

이 권은 행당(지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화가 지은 것으로 병화의 자는 절지이다.

《易林》之略例既明，其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞，無一字不從象生。易說既失傳，有吾人不知其象者矣，斷無象外之詞，《易林》亦如是。今將《易林》說易之處，一一推測而揭出之：有東漢人誤解相承、至今而不覺者，證以《易林》始正其誤；有東漢人勉強解詁、實浮泛不切、相承至今遵用不改者，證以《易林》而詁始確；有極要之象為東漢人所不知，得《易林》始知有此象而經始通者；有傳寫巽文、互相非難，證以《易林》而字始定者。則謂今日之易說由《易林》多所革新可也。所恨學識譾陋，略窺其端，不能竟其緒耳。

《역림》의 통례가 이미 밝혀졌으므로 그것이 품은 역설도 엿볼 수 있다. 대개 《주역》의 괘사·효사는 한 자도 괘상에서 나오지 않은 것이 없다. 역설이 이미 실전된 이상 그 가운데 우리가 오늘 어떤 상인지 모르는 것이 당연히 있으나 괘상 밖을 벗어난 사는 결코 없다. 《역림》도 같다. 이제 나는 《역림》이 《주역》을 해설한 곳을 한 조씩 추찾아 사람에게 게시한다. 어떤 것은 후한 사람이 오해하여 전전히 상승하여 지금까지 아무도 살피지 못한 것으로 《역림》으로 인증하면 옛 잘못이 교정된다. 어떤 것은 후한 사람이 억지로 해를 지었으나 실상 부범하여 절당하지 않은 것을 지금까지 따라 쓰며 고치지 않은 것으로 《역림》으로 인증하면 훈고가 비로소 확실해진다. 어떤 것은 지극히 관계가 긴요한 괘상으로 후한 사람이 이미 모르는데 《역림》을 얻어서야 이 상이 있음을 알고 경문도 따라서 읽어 통하게 된다. 또 어떤 것은 전사가 이이문을 낳아 여러 집이 서로 공걸하는 것으로 《역림》으로 인증하면 문자가 비로소 논정된다. 그러므로 오늘날의 역설이 《역림》으로 많이 혁신되었다고 해도 전혀 무리가 없다. 유감인 것은 나의 학식이 천루하여 다만 문경을 살짝 엿볼 뿐 이 일을 철저히 끝내지 못한다는 것뿐이다.

乾為君子為日，見前。三居卦終，終曰終日。虞翻謂陽息至三，二變成離，離為日；荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿，荀亦未得，皆由不知乾日象也。

건이 군자이고 건이 해임은 앞에서 이미 말했다. 구삼은 하괘의 끝에 처해 끝이고 또 끝이므로 「종일(終日)」이라 한다. 우번은 이 구절을 풀어 양기가 소식하여 셋째 효에 오르고 구이가 음으로 변하여 리를 이루니 리는 해라 했고 순상은 「일」은 군주를 비유한 것이라 했다. 우번의 강법은 물론 천착이고 순상의 강법도 적중하지 않았다. 모두 건 자체에 「일」이라는 상이 있음을 모르기 때문이다.

乾彖云「萬物資始」「品物流形」，又曰「首出庶物」。夫曰萬物、曰品物、曰形、曰庶物，皆坤象也，而乾彖言之。坤彖云「含弘光大」，夫曰弘、曰大，則皆乾象，而坤能含之、光而大之。杭辛齋云：「如咸恆則坤含乾之證，如損益則乾得坤始光之證。」然則陰陽二氣實不能分、不能離，見陰卽知陽，見陽卽知陰，易彖已如此。此由《易林》視本象與對象相通而推得之也。

《건·단》에 「만물이 시작함에 자(資)한다」「품물이 형을 유통한다」라 했고 또 「서물을 으뜸으로 낸다」라 했다. 이른바 만물·품물·형·서물은 본래 모두 곤상에 속하는데 《건·단》이 그것을 취해 건을 말한다. 《곤·단》에 「함홍광대(含弘光大)」라 했다. 이른바 홍·이른바 대는 본래 모두 건상에 속하는데 곤은 그것을 함용하여 그것을 광현성대하게 할 수 있다. 항신재가 말하기를 「《함》《항》 두 괘 같은 것은 곤이 건을 품은 증거이고 《손》《익》 두 괘 같은 것은 건이 곤을 얻어야 비로소 광대하는 증거이다」라 했다. 이처럼 보면 음양 두 기는 실로 나눌 수도 떨어질 수도 없어 음을 보면 그 속에 양이 있음을 알고 양을 보면 그 속에 음이 있음을 안다. 《단전》 속에서 이미 이와 같다. 이 한 겹의 도리는 바로 《초씨역림》이 본상과 대상(방통괘)을 서로 통하는 것으로 보는 통례에서 추구하여 나온 것이다.

吳冀州《易說》云：「班如者，猶車班班也，言不一馬也。」此最得解。而虞仲翔訓班為躓，後儒知其不安，又遵《左傳》杜注訓班為別。以「別」訓班馬，已與深夜測知齊師其遁之義不安；若以訓「班如」，則形容全失。茲《易林》剝之復云「班馬還師」，復下震，震為馬，上坤互坤亦為馬，故曰班馬。又觀之既濟、夬之否皆有此詞，皆以多馬班列取象，不惟無躓義、別義，並無徹義。誠以屯下震，中爻坤，上坎，皆有馬象，馬多而前後班列，故曰故如也。

오여륜(기주 지주를 지냄)의 《역설》에 말하기를 「『반여(班如)』는 수레가 반반히 서로 잇는 것처럼 말한 것으로 말이 한 필이 아닌 뜻이다」라 했다. 이 해석이 가장 타당하다. 우번(중상)은 「반」을 「질(躓, 말이 발을 헛디딤)」로 훈했으나 후세 학자는 풀리지 않음을 알고 고쳐 《좌전》 두예 주에 의거해 「반」을 「별(別)」로 훈했다. 그러나 「별」로 《좌전》의 「반마지성(班馬之聲)」을 푸는 것은 심야에 소리를 듣고 제군이 이미 도망했음을 측지한 문의와 맞지 않는다. 만약 이를 가져다 《준》괘의 「반여」를 풀면 형용의 의미가 모두 사라진다. 이제보면 《초씨역림》 「박지복(剝之復)」의 임사에 「반마가 군대를 돌리다」라 했는데――지괘 《복》의 하괘는 진으로 진은 말이며 상괘는 곤·호체도 또한 곤으로 곤도 또한 말이므로 「반마」라 한다. 또 「관지기제」「쾌지비」에도 모두 이 구가 있어 모두 여러 말이 배열해 행을 이루는 상을 취했다. 이로써 「반」은 「질」의 뜻도 「별」의 뜻도 아니며 더욱이 「철(徹)」의 뜻도 없음을 알 수 있다. 실로 《준》괘는 하괘의 진·중효의 호곤·상괘의 감이 모두 말상을 가지고 말들이 많아 앞뒤로 배열해 행을 이루므로 「반여」라 한다.

虞翻謂艮為山，山足稱鹿，鹿，林也。至王肅則竟作「麓」。鹿、麓古固可通，然屯之「卽鹿」實麋鹿之鹿，取象震也。證之《易林》，凡遇震卽曰鹿：益之恆云「鹿得美草」，恆上震也；遯之師云「鹿下西山」，師二至四互震也。屯六三在震體中，故曰鹿。虞謂鹿為林者，非也。下曰「林中」，此復言林，言理不適矣。

우번은 간을 산으로 하고 산 기슭을 「록(鹿)」이라 하며 「록」은 곧 산림이라 했다. 왕숙에 이르러서는 아예 이 글자를 「록(麓)」으로 썼다. 「록(鹿)」「록(麓)」 두 자는 고대에 물론 통용할 수 있었으나 《준》괘 육삼의 「즉록」은 사실 미록(麋鹿)의 사슴이며 진에 취상한 것이다. 《초씨역림》으로 인증하면 대개 진상을 만나면 「록」이라 한다. 「익지항(益之恒)」의 임사에 「사슴이 좋은 풀을 얻다」라 했고 지괘 《항》의 상괘는 진이다. 「둔지사(遯之師)」의 임사에 「사슴이 서산을 내려오다」라 했고 지괘 《사》는 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이룬다. 《준》괘 육삼은 바로 하괘 진체의 안에 처해 있으므로 「록」이라 한다. 우번이 「록」을 산림으로 푼 것은 그르다. 효사의 아래 글에 분명히 「유임중에 들어가다」라 했는데 만약 위 글의 「록」이 이미 숲이라면 여기서 또 숲을 말하면 문리가 중복되어 통하지 않는다.

「卽鹿無虞」者，《淮南子》云：「卽鹿無虞，惟入于林中。夫施薄而望厚者，未之有也。」高誘注云：「虞，欺也。鹿以喻民。」又《三國志·陳琳傳》：「易稱卽鹿無虞，夫微物尚不可欺。」亦詁虞為欺，與《淮南子》同。然則無虞者，言勿以鹿為微物而輕忽之，致穿入林中而無所獲也。震為叢木，故曰林；坤虛，故空入林中。又王弼云：「雖見其禽而無其虞，徒入于林中。」又詁虞為備虞。蓋震為決躁，言卽鹿而無備虞，故無所獲。詁虞字與淮南、陳琳微異，然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。又《左傳》隱五年「不備不虞，不可以師」，蓋王注之所本也。

「즉록무우」 네 글자에 이르러서는 《회남자》의 인용에 말하기를 「사슴을 쫓아도 우(虞)가 없으면 다만 숲속에 들어갈 뿐이다. 베품이 미박한데 후한 보답을 바라는 것은 종래 있던 일이 아니다」라 했다. 고유의 주에 말하기를 「우는 곧 기(欺)이다. 사슴은 백성을 비유하는 데 썼다」라 했다. 《삼국지·진림전(陳琳傳)》도 또한 말하기를 「《역》은 『즉록무우』라 하였다. 미소한 물건도 또한 속여서는 안 된다」라 했다. 같이 「우」를 기로 훈하여 《회남자》와 일치한다. 이처럼 보면 「무우」는 사슴을 미족도한 것으로 가벼이 여겨서는 안 된다는 것이며 한길로 쫓아 숲속에 들어가면서 아무것도 얻지 못한다. 「즉록무우」란 그 뜻이다. 진은 총생하는 수목이므로 「임(林)」이라 하고 곤은 가운데가 비어 빈손으로 숲속에 들어간다. 이 밖에 왕필은 말하기를 「그 금수를 보았으나 우인의 인도가 없어 부질없이 숲속에 들어갈 뿐이다」라 했다. 이는 「우」를 계비방우(戒備防虞)로 훈한 것이다. 진은 결단·조동의 성이 있으므로 사슴을 쫓으면서 방비를 가하지 않는다 하고 그 때문에 아무것도 얻지 못한다. 왕필이 「우」자를 훈석한 것은 《회남자》·진림과 약간 다르나 대의는 여전히 일치한다. 도리어 공영달 《정의》가 갑자기 「우」를 산택을 다스리는 우관(虞官)으로 풀었으니 왕필의 본의를 잃었다. 《좌전》 은공 오 년에 「비비불우(不備不虞)면 불이사(不可以師)」라는 말이 있으니 아마 바로 왕필이 주를 지을 때 의거한 것이다.

蒙，「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞仲翔以二五志應為說，當矣。若以焦氏用覆象之例推之，彖既曰志應，似二五互相求也。何則？艮為童蒙、為求，而二至上則正反兩艮相對：正視之則下求上，反視之則上求下，來往相求，並無偏倚，故曰志應。志既相應，則二五互求，故曰非我求童蒙，卽童蒙求我。後人以二為陽，將「匪」字詁實，謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位，九二升五，六五降二，乃當然之理，胡不求乎？將經文迴環往復之意全失矣。

《몽》 괘사에 「내가 동몽을 구하는 것이 아니요 동몽이 나를 구한다」라 했다. 우번(중상)은 구이와 육오가 지향이 상응함으로 풀이했는데 그것은 옳다. 만약 다시 초연수가 복상(괘를 거꾸로 봄)을 쓰는 통례에 의거해 추구하면: 《단전》이 이미 「지응(志應)」이라 했으니 그것은 이·오 두 효가 서로 구하는 듯하다. 어째서인가. 간은 동몽이며 또 구함이고 《몽》괘는 이효에서 상효까지 바로 한 정 한 반 두 간이 서로 마주한다――순으로 보면 아래가 위를 구하고 거꾸로 보면 위가 아래를 구하며 왕래하여 서로 구하여 어느 한쪽으로 치우치지 않는다. 그래서 「지응」이라 한다. 뜻이 이미 서로 응하면 이·오는 서로 구하므로 괘사에 「내가 동몽을 구하는 것이 아니면 곧 동몽이 나를 구한다」라 한다. 후대 사람은 구이가 양효이기 때문에 「비(匪)」자를 좌실하여 양은 음을 구하러 가지 않는다고 한다. 그러나 구이와 육오는 모두 자리에 맞지 않고 구이가 오위로 오르고 육오가 이위로 내리는 것은 본래 당연한 이치인데 어찌 서로 구하지 않겠는가. 후인처럼 말하면 경문의 회환왕복의 의미가 모두 상실된다.

至「再三瀆」，解者皆以卦變為說，尤穿鑿不當。茲《易林》謙之蒙云「盜明相讓」，以二至上正反兩震言相對，故相讓責。又泰之蒙云「讒佞為政」，則以蒙下震言出，上震卽如言相反，故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養，故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口，亦再三瀆也。易訟卦曰「有言」者，亦以坎上下皆兌口也。

괘사의 「재삼독(再三瀆)」에 이르러서는 역을 푸는 자들이 모두 괘변으로 말하니 특히 천착하여 타당하지 않다. 이제보면 《초씨역림》 「겸지몽(謙之蒙)」의 임사에 「밝음을 훔쳐 서로 양보하다」라 했다. 이는 《몽》괘의 이효에서 상효까지 한 정 한 반 두 진이 서로 마주함을 취하고 진은 언어이므로 서로 양보하고 서로 꾸짖는 뜻이 있다. 또 「태지몽(泰之蒙)」의 임사에 「참닝이 정사를 하다」라 한 것은 《몽》의 하괘 진언이 나오는 것과 위쪽의 반진의 말이 그와 서로 반함을 취했으므로 「참닝(讒佞)」이라 한다. 이는 모두 이효에서 상효까지 가서 보면 모두 진이고 모두 언어를 주하여 거듭하여 말을 내므로 《단전》에 「재삼독」이라 했다. 이 밖에 감괘의 상하 두 효가 각각 태구를 이루니 태는 구설이며 같은 「재삼독」의 상이다. 《역》 중 《송》괘가 「유언」이라 한 것도 감의 상하가 모두 태구인 까닭을 취한 것이다.

自焦氏以坤為水為江河，此象確定，後凡易言利涉大川者皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎為大川，卦無坎象者則強變成坎以當大川，其為穿鑿不待言矣。而後之治漢易者遵用不改，非以為安，舍此說不能解也。茲以坤為大川：需上坎，言陽往居坤中，得位，故利涉。彖曰「往有功也」，亦以陽居坤中當位也，與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂二失位，變而涉坎，坎為大川，得位應五，故曰利涉。如虞所詁，利涉指陰爻矣。二變陰方應五，詁同人尚可，詁需豈不明與彖詞背哉？彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊《虞氏逸象考正》云：「虞以坎為大川，非也。坎為水為溝瀆，兌象乃為大川。」按紀氏獨能覺坎為大川之非，可謂特識，惟以兌為大川仍誤。一象失傳之害如是。

초연수가 곤을 물·강하로 한 이래 이 상이 일단 확정되자 뒤에 《역》에서 「리섭대천」을 말한 곳은 모두 영인이해할 수 있다. 우번(중상)은 반드시 감으로 대천을 삼으려 하여 괘 속에 감상이 없는 것을 만나면 억지로 효를 변해 하나의 감을 내어 대천에 충당했다. 그 천착임은 말할 것도 없으나 뒤에 한역을 다루는 자들이 따라 쓰고 고치지 않은 것은 타당하다고 느껴서가 아니라 실로 이를 버리면 풀이할 길이 없었기 때문이다. 이제 곤으로 대천을 삼아 보면: 《수》의 상괘는 감이며 감은 바로 양효가 곤 속에 들어가 이룬 것이고 양이 오위에 있어 바름을 얻으므로 「리섭」이라 한다. 《단전》에 「가면 공이 있다」라 한 것도 바로 양이 곤 중에 있어 자리에 맞음에 대해 말한 것으로 《건》괘의 「서남이 이롭다」와 같은 도리이다. 우번은 구이가 위를 잃고 변하여 감 속에 건너 들어가 감이 대천이며 자리를 얻고 또 위로 구오에 응하므로 「리섭」이라 한다고 했다. 우씨처럼 말하면 「리섭」은 음효를 가리키게 된다. 구이가 음으로 변해야 비로소 오에 응할 수 있는데 그것으로 《동인》을 풀면 아직 가까스로 말이 되나 《수》를 풀면 어찌 《단전》과 뚜렷이 배치되지 않겠는가. 《단전》은 본래 구오로 「왕」·「리섭」을 삼았다. 또보면 기뢰(紀磊) 《우씨일상고정(虞氏逸象考正)》에 말하기를 「우번이 감으로 대천을 삼은 것은 그르다. 감은 물·구독이고 태상이야말로 대천이다」라 했다. 기씨는 홀로 「감위대천」의 잘못을 살폈으니 사람을 뛰어넘는 식견이 있다 할 수 있으나 다만 그가 고쳐 태로 대천을 삼은 것은 여전히 그르다. 하나의 괘상이 실전되면 그 폐해가 이 지경에 이른다.

自左氏謂謙為讒，更以讒釋明夷之有言，《易林》本之，遇兩兌口兩震言相背或相對者，不謂為讒佞，卽謂為爭訟，凡易言有言者皆得的解。需之小有言，虞仲翔謂震象半見，故小有言。豈知易非以震象全見為有言，凡云有言者皆爭訟也。虞氏求其說而不得，故強解也。清焦循以卦變為說，變愈多而義愈紊，甚於虞之不得解也。茲《易林》小過之需云「與叔爭訟，更相毀傷」，爭訟卽有言也，更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需云「張牙切齒，齗怒相視」，兌為齒牙，正反兩兌相對，故曰相視，離為視也。《易林》之解需有言，可謂明晰矣。小有言者，二人兌體，兌為小，故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離，正反兩兌口相對也。

《좌전》이 《겸》괘를 「참(讒)」으로 풀고 나아가 「참」으로 《명이》의 「유언」을 풀이한 이래 《초씨역림》은 이 일로수를 따라 썼다. 대개 두 태구·두 진언이 서로 배배하거나 마주하는 것을 만나면 「참닝」이라 하거나 「쟁송」이라 한다. 《역》에서 「유언」을 말한 곳은 이로써 모두 확실한 해를 얻었다. 《수》 구이의 「소유언」에 우번은 진상이 절반만 보이므로 「소유언」이라 했다고 했으나 《역》은 진상이 완정히 나타나야 비로소 「유언」이라 하는 것이 아니며 대개 「유언」이라 하는 것은 모두 쟁송을 가리킴을 모른다. 우씨는 그 설을 구해 얻지 못해 어쩔 수 없이 억지로 해를 세웠다. 청나라 사람 초순은 괘변으로 말하니 괘변이 많아질수록 의리가 어지러워 우번보다 더욱 풀리지 않는다. 이제보면 《초씨역림》 「소과지수(小過之需)」의 임사에 「숙과 쟁송하여 서로 훼상하다」라 했으니 쟁송이 곧 「유언」이다. 「갱상훼상(更相毀傷)」은 삼효에서 오효까지 정복 두 태구가 마주함을 가리킨다. 또 「항지수(恒之需)」의 임사에 「이빨을 벌리고 이를 갈며 노하여 서로 보다」라 했으니 태는 치아이고 한 정 한 반 두 태가 마주하므로 「상시(相視)」라 하며 리는 눈·봄이다. 《역림》이 《수》괘의 「유언」을 푼 것은 청초명백하다 할 수 있다. 이른바 「소유언」은 구이가 태체에 들어가고 태는 소이므로 「소유언」이라 한다. 이는 《명이》가 리(정반 두 태구가 마주함)로 「유언」을 삼은 것과 같은 도리이다.

彖曰「不利涉大川，入于淵也」，言陽來居坤中而在下，故曰入淵。淵者謂坤，不謂坎；入則謂陽入也。《易林》震之復云「藏匿淵底」，坤為淵，陽在坤下，故曰淵底。《易林》以坤為淵，蓋本之易。今吾人失卻淵象，正宜以《易林》證明也。東漢以來皆以坎為大川，故入屬何爻不能確指，皆由不知坤為水象，故於淵象亦不知。

《송·단》에 「대천을 건너기가 이롭지 않다, 연(淵)에 들어감이다」라 한 것은 양효가 와서 곤 중에 있고 하위에 처하므로 「입연(入淵)」이라 한다. 「연」이 가리키는 것은 곤이지 감이 아니다. 「입」이 가리키는 것은 양효가 그 안에 들어감이다. 《초씨역림》 「진지복(震之復)」의 임사에 「연저(淵底)에 장닉하다」라 했다――곤은 연이며 지괘 《복》은 한 양이 곤 아래에 있으므로 「연저」라 한다. 《역림》이 곤을 연으로 한 것은 아마 본래 《주역》을 습승한 것이다. 오늘날 우리는 「연」이라는 상을 잃었으니 마땅히 《역림》으로 인증을 가해야 한다. 후한 이래 모두 감으로 대천을 삼았으므로 「입」자가 도대체 어느 효에 속하는지 시종 가려 밝히지 못했다. 그 근자는 모두 곤에 수상이 있음을 몰랐기에 「연」상까지 함께 모르게 된 것이다.

虞仲翔仍以震象半見為小有言，並謂初失位，宜與四易位成震言，訖不知有言為爭訟，故必變成震以當有言，與利涉大川必變出坎以當大川同也。按《易林》歸妹之訟云「凶訟不已，相與爭戾」，是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云「一簧兩舌，妄言諂語」，兌為舌，兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言，亦以坎上下兩兌口相背。以其居初，陰微勢弱，故曰小有言也。坤為事，坎折坤，故不永所事。初有應，故終吉。

우번은 여전히 진상이 절반만 보이는 것을 「소유언」으로 하고 또 초육이 위를 잃어 구사와 자리를 바꾸어 진을 이루어 언(言)으로 해야 한다고 했다. 그는 시종 「유언」이 곧 쟁송임을 모르므로 반드시 하나의 진을 변해 내어 「유언」에 충당하려 한다. 이는 그가 「리섭대천」을 풀 때 반드시 하나의 감을 변해 내어 대천에 충당하는 것과 같은 병이다. 이제보면 《초씨역림》 「귀매지송(歸妹之訟)」의 임사에 「흉한 송사가 그치지 않고 함께 다투어 어그러지다」라 했으니 이로써 《역림》이 바로 《송》괘의 「유언」을 쟁송으로 함을 알 수 있다. 또 「손지송(巽之訟)」의 임사에 「한 황에 두 혀가 망령된 말과 아첨하는 말을 하다」라 했으니 태는 혀이고 「양설(兩舌)」은 감괘의 상하 한 정 한 반 두 태를 가리킨다. 이로써 추지하면 《송》괘의 「유언」도 또한 감의 상하 두 태구가 배배하는 상을 취한 것이다. 초육은 가장 아래에 있어 음유가 미약하고 세력이 단박하므로 「소유언」이라 한다. 곤은 일이며 감이 곤을 절단하므로 「불영소사(不永所事)」라 한다――일이 오래 끌리지 않는다. 초육은 위에 구사의 응이 있으므로 「종길(終吉)」이다.

自《易林》用先天象，於是卦名得解者多。先天坤居北，後天坎居北，水地合居，故曰比。比者，親也，近也，和也，言水地合居一方，相親近也。覆之則曰師。師，眾也，言坎從坤居北，故勢眾也。皆合先後天象而立名。

《초씨역림》이 선천괘상을 쓴 이래 많은 괘명이 이로써 풀이를 얻었다. 선천방위에서 곤은 북방에 있고 후천방위에서 감은 북방에 있다. 물과 땅이 합하여 한 곳에 있으므로 「비(比)」라 한다. 「비」의 뜻은 친함·가까움·화함으로 물과 땅이 한편에 함께 살아 서로 친근함을 말한다. 《비》괘를 뒤집으면 「사(師)」라 한다. 「사」의 뜻은 많음으로 감이 곤을 따라 북방에 함께 살아 이로써 성세가 중성함을 말한다. 이 두 괘명은 모두 선천·후천 두 벌의 방위 상을 합하여 확립한 것이다.

來矣鮮云：「王三錫命，用錯象也。」錯象卽對象，此最與《易林》旨合。師對同人，師之坎與同人之離對，故通用不分。同人上乾，乾為王；下離，數三；中爻巽，巽為命，故曰王三錫命。此與《易林》巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者，惟來氏有真悟，不本《易林》，能與《易林》闇合。有清一代治漢易者，以來用先天，向不齒及。豈知西漢易說，東漢已不知，不得以東漢不言先天，便謂易林銜天，肆口謾罵，適形其陋耳。後治漢易者以震為王，說亦可通，特象云「承天寵也」，卽用同人。同人上乾，故曰天。六二與九五應，故曰承天寵，陰承陽也。若用本象，卽陽承陰，與象違矣。

래지덕(의선)이 말하기를 「『왕삼석명』은 착상(錯象)을 쓴 것이다」라 했다. 착상은 곧 대상(방통괘)이며 이 점은 가장 《초씨역림》의 종지에 합한다. 《사》는 《동인》과 서로 대하고 《사》의 감은 《동인》의 리와 서로 대하므로 두 괘의 상은 통용하여 나뉘지 않는다. 《동인》의 상괘는 건으로 건은 왕이며 하괘는 리로 리의 수는 삼이며 중효는 호체하여 손을 이루니 손은 명이다. 그러므로 「왕삼석명」이라 한다. 이는 《역림》 속에서 손괘의 요사가 전부 진상을 쓰는 것과 같은 지취이다. 그러므로 명청 이래 역상을 말한 자 가운데 래지덕만이 참된 깨달음이 있었다――그는 《역림》에 의거하지 않았는데도 《역림》과 암합할 수 있었다. 청대에 한역을 다루는 자들은 래씨가 선천을 썼기 때문에 종래 그것을 한번 돌아볼 값어치도 없다고 했다. 그러나 전한의 역설이 후한에 이미 풀리지 않게 되었음을 모르고 후한 사람이 선천을 말하지 않았다 하여 래씨의 설이 빈공에 근거 없이 나왔다고 단정하여 함부로 욕하는 것은 다만 자기의 천루를 드러낼 뿐이다. 뒤에 한역을 다루는 자들은 진으로 왕을 삼았으나 그 설도 또한 풀린다. 다만 《상전》에 「하늘의 총애를 받다」라 한 것은 바로 《동인》의 상을 쓴 것이다. 《동인》의 상괘는 건이므로 「천」이라 하고 육이가 구오에 상응하므로 「승천총(承天寵)」이라 하며 음이 양을 승봉한다. 만약 《사》괘 본상만을 쓰면 그것은 양이 음을 받드는 것이 되어 《상전》과 배치된다.

虞氏謂坎象半見為不雨。若以《易林》例之，此全用對象也。對象豫，中爻坎，坎為雲雨，坎上下皆重陰，故曰密雲。坎之下，坤土艮山，高燥無澤，故不雨。後之人但於本象求之，宜其於象不合矣。後解此不誤者，惟來知德及焦循。來氏云此用錯，焦循雲此用旁通，並以小過六五仍用此詞為證，識過虞翻遠矣。何者？小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說，反致義晦耳。

우번은 감상이 절반만 나타났으므로 「불우(不雨)」라 했다. 만약 《초씨역림》의 통례에 의거해 보면 이 구는 전부 대상(방통괘)을 쓴 것이다. 《소축》의 대괘는 《여》이고 《여》의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 구름·비이다. 감의 상하는 모두 겹친 음효이므로 「밀운(密雲)」이라 한다. 감의 아래는 곤토·간산이며 지세가 높고 건조하여 물못이 없으므로 「불우」이다. 후대 사람은 다만 본괘의 상 속에서 구했으니 상과 맞지 않는 것도 당연하다. 뒤에 이 구를 풀어 틀리지 않은 것은 래지덕과 초순뿐이다. 래씨는 이것이 「착(錯, 착괘)」을 쓴 것이라 하고 초순은 이것이 「방통」을 쓴 것이라 하며 또한 《소과》 육오도 같은 이 효사를 쓰는 것을 좌증으로 삼았다. 식견이 우번을 훨씬 넘는다. 어째서인가. 《소과》와 《여》의 괘체가 바로 같기 때문이다. 다만 초순은 또 괘변을 섞어 넣어 말하므로 도리어 뜻을 회삽하게 했다.

輹訛為輻，凡稍通小學者皆知之，不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故輿脫輹。震輹之象久失傳。《左傳》僖十五年「車脫其輹」，震變故也。《子夏傳》：「輹，車屐也。」屐行震，故震為輹。虞氏不知用旁通，譏馬融及俗儒以乾為車之非，可謂特識，惟不知此取對象艮，而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣，而又命坤全變，以不見為脫，其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳，又不知易用覆也。非《易林》，烏從證之。

「복(輹)」자가 「복(輻)」으로 탈난 것은 대개 소학에 조금이라도 통한 자면 다 아니 더 이상 말하지 않는다. 긴요한 것은 이 구가 여전히 대상 《여》를 쓴다는 것이다. 《여》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 곧 거꾸로 된 진이며 진은 수레·복이다. 진이 이미 뒤집혔으므로 「여탈복(輿脫輹)」이라 한다――수레 짐칸이 복토를 탈락했다. 진이 복인 상은 오래도록 실전되었다. 《좌전》 희공 십오 년에 「수레가 그 복을 빠뜨리다」라 기록한 것은 바로 진상이 변했기 때문이다. 《자하전(子夏傳)》에 말하기를 「복은 곧 거짝(車屐)이다」라 했다. 짝은 걸어가는 물건으로 진에 속하므로 진은 복이 된다. 우번은 여기서 방통을 써야 함을 알지 못했으나 마융과 속유가 건으로 수레를 삼은 잘못을 기평할 수 있었으니 독득의 식견이 있다 할 만하다. 다만 그는 여기서 취한 것이 대괘 《여》의 간상임을 모르고 도리어 곤이 셋째 효까지 변하여 곤상이 보이지 않는 것이 곧 「탈」이라 했다. 이미 방통을 쓰면서 또 곤을 전부 변해 다하게 하여 상이 보이지 않는 것으로 「탈」을 삼은 것은 그 설의 지리파쇄가 짐작된다. 이는 모두 진이 수레·복인 상이 이미 실전되고 또 《역》이 복상을 씀을 알지 못했기 때문이다. 《초씨역림》이 없었다면 어디서 이것들을 인증하겠는가.

至夫妻反目，虞仍用旁通，以巽為妻，伏震為夫象，是矣，然全在上，與三何涉哉？虞又以夫妻共在四，離火動，上巽多白眼為反目，此尤不切。茲以《易林》證之，夫妻謂互離也。《易林》豫之家人云「夫婦相背」，家人三四形震，震夫，上巽為婦，震巽相對卽相背。又《易林》坎之未濟云「夫婦不和」，未濟二三及四五皆形震，震夫；三四及五上皆形巽，巽婦；震巽相對卽相背，故不和。小畜三至上與家人三至上體同，與未濟震巽相對之形亦同。

「부부반목(夫妻反目)」에 언급하면 우번은 여전히 방통을 써서 손을 아내로 하고 손 아래에 복한 진을 남편으로 했다. 이는 본래 옳으나 그러나 손·진은 모두 상괘에 있어 구삼 이 효와 무슨 상관이 있는가. 우번은 또 부부가 모두 넷째 효에 있고 리는 불로 조동하며 상괘 손은 「흰 눈이 많다」이므로 「반목(反目)」이라 했는데 이는 더욱 첩절하지 않다. 이제 《초씨역림》으로 인증하면 이른바 「부부」는 호체의 리를 가리킨다. 《역림》 「여지가인(豫之家人)」의 임사에 「부부가 서로 등지다」라 했다――지괘 《가인》의 삼·사 두 효가 반진을 구성하니 진은 남편이며 상괘 손은 아내이고 진과 손이 방향이 서로 대하면 곧 배배이다. 또 《역림》 「감지미제(坎之未濟)」의 임사에 「부부가 화하지 않다」라 했다――《미제》의 이삼 두 효와 사오 두 효가 모두 반진을 구성하니 진은 남편이며 삼사 두 효와 오상 두 효가 모두 반손을 구성하니 손은 아내이다. 진손이 서로 대하면 곧 배배이므로 「불화(不和)」이다. 《소축》의 삼효에서 상효까지의 괘체는 《가인》의 삼효에서 상효까지와 같고 《미제》의 진손 서로 대하는 형상과도 같다.

虞氏於震用旁通，非不合也，乃震夫巽婦而反目，用旁通之震則不切，必用本卦半象之震始切；如用旁通，則震巽相得，不相反矣。反目者，據《易林》巽之歸妹云「反目相逐」，歸妹中爻離，離為目，二三半離，三四亦半離，兩半離相對卽相反，故曰反目。以是知小畜之反目，亦以兩半離相對為反目，而震巽者，離之上下也。震夫巽妻，故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通於反義不安，而以巽多白眼當之。乃《易林》于歸妹亦曰反目，歸妹無巽象，故知虞說不當也。

우번이 진상 위에서 방통을 쓴 것은 본래 맞지 않는 것이 아니다. 다만 이미 진을 남편·손을 아내로 하여 반목에 이른다고 한 이상 방통으로 얻은 진은 첩절하지 않고 반드시 본괘 반상의 진을 써야 비로소 첩절하다. 만약 방통을 쓰면 진과 손이 도리어 피차 서로 얻어 「서로 반한다」라 말할 수 없게 된다. 「반목」 두 글자에 이르러서는 《초씨역림》 「손지귀매(巽之歸妹)」의 임사에 「반목하여 서로 쫓다」라 했다――지괘 《귀매》의 중효는 호체하여 리를 이루니 리는 눈이며 이삼 두 효는 반이를 이루고 삼사 두 효도 반이를 이루어 두 반이가 피차 마주하면 곧 서로 반한다. 그래서 「반목」이라 한다. 이로써 《소축》의 「반목」도 같은 두 반이가 마주함을 반목으로 함을 알 수 있다. 그리고 진과 손은 바로 이 리의 상하 두 절반이다. 진은 남편·손은 아내이므로 「부부반목」이라 한다. 우번 자신도 진에 방통을 쓰는 것이 「반」자에서 말이 안정되지 않음을 알았기에 손의 「백안다(白眼多)」를 가져다 맞췄다. 그러나 《역림》은 《귀매》를 말해도 「반목」이라 하는데 《귀매》에는 손상이 없다. 이로써 우번의 설이 타당하지 않음을 알 수 있다.

此全用旁通。小畜通豫，四體離對坎，坎為孚為憂。胡為恤，血讀為恤，馬季長如是也。有孚者，謂陰陽相孚應也。恤去惕出者，坎在上，震為去為出，恤去惕出則豫矣，故無咎。豫九四以一陽前臨二陰，故志大行；小畜以一陰前承二陽，故與上合志，其理同也。上謂五上，虞翻等專指五言，是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎，卦小畜而詞皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所謂哉。

이 한 단락은 전부 방통을 쓴다. 《소축》은 《여》와 통하고 육사는 리체에 처해 감과 마주하니 감은 부·우(原文「호위휼(胡為恤)」 세 자는 탈오의 의혹이 있고 감이 또 「휼(恤)」인 뜻)이다. 「혈(血)」자는 「휼(恤)」로 읽어야 하며 마융(자는 계장季長)이 그렇게 읽었다. 이른바 「유부(有孚)」는 음양이 피차 믿음으로 서로 응함을 말한다. 이른바 「휼거첩출(恤去惕出)」은 감이 위에 있고 진이 거·출이므로 근심이 가고 놀람이 나가 곧 《여》의 화락으로 돌아가므로 「무구(无咎)」이다. 《여》 구사는 한 양효로 앞에서 두 음효에 임하므로 《상전》에 「지대행(志大行)」이라 하고 《소축》 육사는 한 음효로 앞에서 두 양효를 받드므로 「상합지」라 한다. 도리는 같다. 「상」은 육오와 상구 두 효를 가리키는데 우번 등은 오로지 구오 한 효를 가리켰으니 그것은 음양이 서로 기다려 구하는 도리를 밝히지 못한 것이다. 이는 《승》괘 초육의 《상전》이 「상합지」라 한 것과 같은 정형이다. 「지」는 감의 상이다. 육사는 본래 리체에 있는데 취한 상은 모두 감이고 괘는 《소축》인데 효사는 전부 《여》를 쓴다――《초씨역림》에 이런 통례가 없었다면 누가 그것이 도대체 무엇을 말하는지 알 수 있겠는가.

易言「月幾望」者三，卽小畜上九、歸妹六五、中孚六四是也。自兌月、離東及大象失傳，東漢人必以坎為月，以震為東，於是解歸妹之月幾望：坎月離日，兌西震東，日月相望，恰合。乃小畜則無坎象、無震象，虞翻則命上變成坎，震則用旁通；中孚亦無坎象，虞翻則謂中孚從訟來，訟下坎為月，互離為日。豈知易凡言月幾望者，由《易林》證之，皆以兌為月也。兌月之證見前。此象，清治漢易者以東漢人不知，故皆不知，獨近易家杭辛齋知之，雲凡易言月，除日月並舉者指坎，餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎，則不然。如離、恆、豐彖傳皆日月並舉，皆以互兌為月，而皆無坎象也。

《주역》에 「월기망」을 말한 곳은 모두 세 곳으로 곧 《소축》 상구·《귀매》 육오·《중부》 육사이다. 「태위월」「리재동」 및 대상이라는 몇 겹의 의례가 실전된 이래 후한 사람은 반드시 감으로 달을 삼고 진으로 동을 삼았다. 그래서 《귀매》의 「월기망」을 풀어 말하기를 감은 달·리는 해이며 태는 서·진은 동이고 일월이 아득히 서로 바라보니 마침 풀린다고 했다. 그러나 《소축》에는 감상도 진상도 없으므로 우번은 상효를 변하여 감을 이루게 하고 진은 고쳐 방통으로 취득했다. 《중부》에도 감상이 없으므로 우번은 《중부》는 《송》괘에서 변해 왔다 하고 《송》의 하괘 감이 달·호체 리가 해라 했다. 그러나 《주역》은 대개 「월기망」을 말한 곳을 《초씨역림》으로 한번 인증하면 모두 태로 달을 삼았다. 태가 달인 증거는 앞에서 이미 들었다. 이 상은 청대에 한역을 다루는 자들이 후한 사람이 몰랐기에 모두 몰랐고 오직 근대 역학가 항신재만이 알았다. 그는 말하기를 대개 《역》에서 「월」을 말한 것은 일월을 병거한 것이 감을 가리키는 것을 빼고 그 나머지는 모두 태를 가리킨다고 했다. 이로써 항씨도 「월기망」의 「월」은 태라고 여겼음을 알 수 있다. 다만 항씨가 일월 병거할 때는 감을 가리킨다고 한 것은 그르다. 《리》《항》《풍》 세 괘의 《단전》은 모두 일월을 병거하면서도 모두 호체의 태로 달을 삼았고 세 괘에는 모두 감상이 없다.

小畜兌月離日，歸妹兌月離日，中孚兌月、大離為日。《易林》大有之中孚云「卒逢白日」，震白，大離為日。兌西震東，日月望，至為協洽。而兌皆值巽，歸妹上震亦通巽，故曰幾。幾，荀皆作既。既望者，十六日也。按納甲法，十五日干象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也，荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易，巽為既望，當所熟知，乃於小畜既訓幾為近，從京讀；于歸妹則又讀幾為其，致前後不一，則以兌月之象失傳故也。

《소축》은 태가 달·리가 해이고 《귀매》도 또한 태가 달·리가 해이며 《중부》는 태가 달·대리가 해이다. 《초씨역림》 「대유지중부(大有之中孚)」의 임사에 「마침내 흰 해를 만나다」라 했다――진은 흰색이며 지괘 《중부》의 전체는 큰 리이고 큰 리는 해이다. 태는 서·진은 동이며 해와 달이 아득히 서로 마주 바라보니 배합이 매우 타첩하다. 그리고 이 몇 괘의 태는 모두 바로 손을 정대하고 《귀매》의 상괘는 진이며 진은 또 손과 통하므로 「기(幾)」라 한다. 「기」자는 순상 본이 모두 「기(旣)」로 한다. 「기망(旣望)」은 곧 매달 열엿새이다.보면 납갑의 법: 열닷새는 건상이고 달이 둥글어져 갑을 납한다. 열엿새 평단은 손상이고 달이 차서 물러나는 것으로 돌아가 신을 납하니 바로 「기망」이다. 이로써 순상의 독법이 옳음을 알 수 있다. 경방 본은 「근(近)」으로 한다. 우번은 오로지 납갑으로 《역》을 풀었는데 손이 기망임은 본래 그가 가장 익숙해야 할 것인데도 그가 《소축》을 풀면서 「기」를 「근」으로 훈하여 경방의 독법을 따랐다. 《귀매》를 풀면서 또 「기」를 「기(其)」로 읽어 그 때문에 전후가 일치하지 않는다――이는 여전히 「태위월」의 상이 실전된 때문이다.

彖曰「柔履剛也」，是彖傳卽對對象謙，以坤為柔矣。虞翻解此獨用對象，古義獨存。惟虞以坤為虎，似不如來知德氏以艮為虎，與《易林》例合。何則？艮為虎，見九家逸象，《易林》言虎不啻千百，皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾，則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震，震為履，震上艮下，故曰履虎尾。若以坤為虎，則於象不合矣。晉郭璞《洞林》又以兌為虎，雖各有意義，《易林》亦不用之。

《리·단》에 「유가 강을 밟다」라 했다. 이로써 《단전》이 바로 대괘 《겸》에 대해 입언하여 곤으로 유를 삼았음을 알 수 있다. 우번은 이 구를 풀면서 홀로 대상을 썼으니 고의가 이로써 보존되었다. 다만 우번이 곤으로 범을 삼은 것은 래지덕이 간으로 범을 삼는 것만큼 《초씨역림》의 통례에 합하지 않는 듯하다. 어째서인가. 간은 범으로 《구가역(九家易)》 일상에 보이고 《역림》에서 「호(虎)」를 말한 곳은 수백 수천에 이르러 모두 간을 가리킨다. 《주역》은 이미 간을 취해 「미(尾)」로 하고 「호미(虎尾)」라 했으므로 「호」도 또한 간에 취상함이 매우 분명하다. 하물며 《겸》괘는 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진은 리(履, 밟음)이며 진이 위·간이 아래이므로 「호미를 밟다」라 한다. 만약 곤으로 범을 삼으면 괘상과 맞지 않는다. 진나라 사람 곽박 《동림(洞林)》은 또 태로 범을 삼았으나 각 집이 각각 자기 도리는 있으되 《역림》은 이 설을 채용하지 않는다.

此亦用對象。對象艮為道路，而與震之大塗鄰，故曰坦坦。至於幽人，仍用對象坎，坎為隱伏，艮為清高。《易林》賁之艮「清人高子」，為君子，故曰幽人。又《易林》離之師云「履道坦坦，平安無咎」，誠以師中爻震，震為大塗，故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同，正釋此也。

이 한 효도 또한 대상을 쓴다. 《리》의 대괘는 《겸》이고 《겸》에는 간이 있으며 간은 도로이고 또 진의 「대도(大塗)」와 이웃하므로 「탄탄(坦坦)」이라 한다. 곧 평탄하고 넓은 것이다. 「유인(幽人)」에 이르러서는 여전히 대괘의 감을 취하니 감은 은복이며 간은 청고이다. 《초씨역림》 「비지간(賁之艮)」의 임사에 「청인고자(清人高子)」라는 말이 있는데 가리키는 것은 바로 군자이므로 「유인」이라 칭한다. 또 《역림》 「리지사(離之師)」의 임사에 「길을 밟음이 탄탄하여 평안하고 허물이 없다」라 한 것은 바로 지괘 《사》의 중효가 호체하여 진을 이루니 진은 대도이므로 「탄탄」이라 한다. 《사》괘의 이효에서 상효까지와 《겸》괘의 삼효에서 상효까지는 괘체가 같으니 이 조의 임사는 바로 《리》 구이 이 효사를 풀이한 것이다.

《易林》於既、未濟二卦往往用兌象，如「驅羊南行」是也；用震象，如「逐鹿」（震為鹿）、「山」（艮山）、「西」是也；用巽象，如「順風趕北」是也。而既、未濟實無艮兌震巽四象，皆用半象也。以茲悟履六三「眇能視，跛能履」，亦以二三為半離半震，故彖曰「不足」。不足者，言離震未全見也。後閱《易林》解之節云「左眇右盲」，節下兌為半離，故曰眇；二至五互大離，故曰盲。又剝萃云「兩目失明」，亦以萃上兌，兌為半離，故曰失明。此《易林》解履眇之確詁也。又《易林》否之夬云「鳥飛跌跛」，夬上兌，兌半震而毀折，伏艮為鳥，故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云「脛足跛曳，不可以行」，萃上兌，兌亦半震，故曰不可以行。此《易林》解履跛之確詁也。皆與彖傳合，皆以半象也。而虞仲翔以離目不正、兌小為眇忽，又不用其半見之說。豈知彖明曰不足，不足卽半見也。

《초씨역림》이 《기제》《미제》 두 괘를 풀 때 왕왕 태상을 쓴다. 예컨대 「양을 몰아 남으로 가다」. 진상을 쓴다. 예컨대 「사슴을 쫓다」(진은 사슴), 「산(山)」(간은 산), 「서(西)」 등의 말. 손상을 쓴다. 예컨대 「바람을 따라 북쪽을 몰다」. 그러나 《기제》《미제》에는 실로 간·태·진·손 네 상이 없고 쓴 것은 전부 반상이다. 이로써 나는 《리》 육삼의 「어두워도 보고 절뚝거려도 걷다」도 또한 이·삼 두 효로 반리·반진을 구성한 것임을 깨달았다. 그래서 《단전》에 「부족하다」라 했다. 「부족」은 리·진이 완정히 나타나지 않음을 말한다. 뒤에 《역림》 「해지절(解之節)」의 임사에 「왼쪽은 어둡고 오른쪽은 소경」이라 한 것을 읽었는데――지괘 《절》의 하괘는 태로 반이이므로 「묘(眇, 한 눈 실명)」라 하고 이효에서 오효까지 호쳐 큰 리를 이루므로 「맹(盲)」이라 한다. 또 「박지췌(剝之萃)」의 임사에 「두 눈이 실명하다」라 한 것도 《췌》의 상괘가 태이고 태가 반이이므로 「실명」이라 한다. 이것이 《역림》이 《리》괘의 「묘」자를 푼 확실한 고이다. 또 《역림》 「비지쾌(否之夬)」의 임사에 「새가 날다가 절뚝거리다」라 했다――《쾌》의 상괘는 태이고 태는 반진이며 또 훼절의 뜻이 있고 태 아래에 복한 간은 새이므로 「조비철파(鳥飛跌跛)」라 한다. 또 「박지췌」의 임사에 「종아리와 발이 절뚝거려 걸을 수 없다」라 했다――《췌》의 상괘는 태이고 태도 또한 반진이므로 「불가이행(不可以行)」이라 한다. 이것이 《역림》이 《리》괘의 「파(跛)」자를 푼 확실한 고이다. 이들은 모두 《단전》과 서로 합하고 모두 반상을 쓴다. 그러나 우번은 리의 눈이 바르지 않음과 태가 작음으로 「묘」를 풀어 자기의 「반견(半見)」의 설을 도리어 버리고 쓰지 않았다. 그러나 《단전》은 분명히 「부족」이라 했고 「부족」은 바로 절반만 보인다는 뜻이다.

此亦用對象。坤為品物、為庶物、為萬物，見於乾坤彖傳，是坤有茅茹象。故《易林》剝之坤云「荻芝俱死」，以坤為荻芝，卽茅茹。《食貨志》「菜茹有畦」，《晉書·地理志》「環盧種菜茹」，茹固有食義、連引義，而此則訓為菜茹之茹，故下云「拔茅連茹」。焦循以茹字屬下讀，非也。泰對否，下坤為茅茹，正與《易林》象合，故否初六與此同詞。否則用本象矣，否二至四艮，艮手為拔。而虞翻必本大過，以否中爻巽為茅，慎則慎矣，然坤之為茅茹，證之彖傳本經而皆合，舍近不取，必取與初甚遠之互巽，恐非。至後儒以泰下乾，乾卽言茅茹，疑乾亦有此象者，而苦求之，則不知易例矣。

이 한 효도 또한 대상을 쓴다. 곤은 품물·서물·만물이며 《건》《곤》 두 괘의 《단전》에 보이므로 곤에 「모여(茅茹)」의 상이 있음을 알 수 있다. 그래서 《초씨역림》 「박지곤(剝之坤)」의 임사에 「적지가 함께 죽다」라 한 것은 바로 곤으로 적지 곧 모여의 부류로 삼은 것이다. 《한서·식화지(食貨志)》에 「채여에 밭두둑이 있다」、《진서·지리지》에 「둘러 채여를 심다」라 있고 「여(茹)」자는 물론 먹는 뜻도 견련의 뜻도 있으나 여기서는 채여의 여로 훈해야 하므로 아래 글에 「모를 뽑아 여에 이어지다」로 잇는다. 초순은 「여」자를 끊어 아래 구에 속하게 읽었으니 그르다. 《태》와 《비》는 서로 대하고 《비》의 하괘 곤이 곧 모여이며 바로 《역림》의 취상과 서로 합하므로 《비》괘 초육과 《태》괘 초구가 같은 효사를 쓴다. 《비》괘는 본상을 썼다――《비》는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 손이므로 「뽑」을 수 있다. 우번은 반드시 《대과》에 소를 거슬러 올라가려 하여 《비》의 중효 손으로 모를 삼았으나 근신은 근신이되 곤이 모여임은 《단전》과 본경으로 인증해도 모두 합하는데 눈앞에 가까운 것을 버려두고 굳이 초효에서 먼 호손을 취한 것은 아마 그른 듯하다. 후대 학자가 《태》의 하괘가 건이고 건이 모여를 거론한다 하여 건에도 이 상이 있나 의심하고 애써 구함에 이르러서는 더욱 《역》의 통례를 알지 못한 것이다.

自東漢人不知坤為河為水象，解泰九二爻詞誤與利涉大川同。虞云：「荒？，荒？荒同字，大川也。變得正體坎，坎為大川為河，震為足，故用馮河。」案《爾雅》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》「不敢馮河」，《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚于中行也。又《易林》需之泰云「弱水之西」，坤為水，坤柔，故曰弱水。又坤之升云「馮河登山」，升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。

후한 사람이 곤에 「하(河)」「수(水)」의 상이 있음을 몰랐기에 《태》 구이 효사를 풀이하면서 그릇되게 「리섭대천」과 혼동했다. 우번이 말하기를 「『황(荒)』자와 그 결문의 자는 본래 같은 글자로 뜻은 큰 강이다. 구이가 변하여 바름을 얻으면 감체를 이루고 감은 대천·하이며 진은 발이므로 『이로써 하를 건넌다』라 한다」라 했다.보면 《이아》에 말하기를 「빙하(馮河)는 곧 맨발로 강을 건너는 것이다」라 했다. 《시경·소아》에 「감히 하를 건너지 못하다」라 있고 《모전》에 「빙은 곧 능월(凌越)이다」라 했다. 곤은 하이고 구이는 오위에 올라 바로 곤수의 한가운데에 처하므로 이것으로 하를 건넌다고 한다. 이것도 또한 「중행에서 숭상을 얻다」의 뜻이다. 또 《초씨역림》 「수지태(需之泰)」의 임사에 「약수의 서쪽」이라 했다――곤은 물이며 곤의 성은 유하므로 「약수」라 칭한다. 또 「곤지승(坤之升)」의 임사에 「하를 건너 산에 오르다」라 했다――《승》괘의 이효에서 상효까지와 《태》괘의 괘체가 같고 같이 하를 건너는 것으로 해설하니 「하」는 모두 곤을 가리킴을 알 수 있다.

包荒？為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋。亡者，往也，逃也。《列子》「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》「何聞信亡，自追之」，皆以亡為逃，逃卽往也。言陽往居五而為陰朋，五中位，卽尚于中行也。卦無坎象，虞氏必以荒？為坎，以河為坎，豈知坎乃變後之象，見有之象坤已為大川為河矣，何必用未來之坎？一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二五上下兌象不見，故朋亡，是不知易朋之確詁也。

「포황(包荒)」의 「황」은 대천으로 훈하며 같은 곤상을 가리킨다. 이른바 「불하유(不遐遺)」는 구이와 육오가 서로 거리는 것은 멀지만 구이는 반드시 오위에 오르며 길이 멀다고 오르지 않는 것은 아니라는 말이다. 이른바 「붕망(朋亡)」은 음이 양을 붕으로 삼음을 말한다. 「망」은 왕·도의 뜻이다. 《열자》에 「양을 잃고 우리를 고치다」、《한서·한신전》에 「소하는 한신이 도망했다고 듣고 몸소 쫓아갔다」라 있어 모두 「망」을 도주로 쓰며 도주는 곧 감이다. 이는 양효가 가서 오위에 있어 여러 음의 붕이 됨을 말한다. 오는 중위이며 곧 「중행에서 숭상(尙于中行)」이다. 《태》괘는 본래 감상이 없는데 우번은 반드시 「황」을 감이라 하고 「하」를 감이라 했다. 그러나 감은 효가 변한 뒤에야 있는 상이고 눈앞에 갖춰진 곤상은 이미 대천이며 하인데 어찌 아직 나타나지 않은 저 감을 쓰는가. 하나의 괘상이 실전되면 견련하는 해가 이처럼 크다. 우번은 또 그릇되게 태의 두 양효로 「붕」을 삼아 구이가 오에 오른 뒤 상하의 태상이 모두 보이지 않게 되므로 「붕망」이라 했는데 이는 《역》 속 「붕」자의 확실한 훈석을 알지 못한 것이다.

翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰翩翩。不富為句。《易林》未濟之頤云「齗齗囓囓，貧鬼相責」，是以坤為貧也，貧卽不富。象曰失實，坤虛，故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，卽應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變四體離釋翩翩，皆曲說不可從。

「편편(翩翩)」은 독립하여 구를 이루어야 한다. 《초씨역림》은 늘 진으로 날음을 삼는다. 육사는 호진의 몸 안에 처하므로 「편편」이라 한다. 「불부(不富)」도 또한 독립하여 구를 이루어야 한다. 《역림》 「미제지이(未濟之頤)」의 임사에 「알알서서하여 빈귀가 서로 꾸짖다」라 했으니 곤으로 빈(貧)을 삼았음을 알 수 있다. 빈은 곧 불부이다. 《상전》에 「실을 잃다」라 했고 곤은 가운데가 비므로 「실실(失實)」이며 같은 「불부」를 풀이한 것이다. 「이(以)」는 「급(及)」의 뜻이며 「린(鄰)」은 육오와 상육을 가리켜 육사가 오·상 두 효를 데리고 감을 말한다. 「계(戒)」는 방비이며 「부(孚)」는 믿음·감통이니 곧 서로 응하는 효가 있음이다. 이른바 「불계이부(不戒以孚)」는 육사가 오·상 세 효를 데려 각각 서로 응하는 효가 있어 계비를 쓸 필요가 없고 자연히 하괘와 믿음이 통함을 말한다. 하괘와 믿음이 통하면 이·오가 서로 오르내릴 수 있어 자리에 맞지 않는 것이 없다. 한대 이래 《소축》에 「부이기린(富以其鄰)」이라는 말이 있어 「불부이기린」 다섯 자를 이어 읽어 《역》의 뜻을 회삽불명하게 만들었다. 그러나 「이기린」은 아래 구에 이어 읽어야 한다. 우번은 진이 동·태가 서임으로 「린」을 삼았으나 그 속의 도리를 풀이하지 않았고 또 이·오 효가 변한 뒤 네 효가 리체에 있음으로 「편편」을 풀이했다. 모두 곡설이니 따를 수 없다.

虞氏謂：「否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復于隍也。」此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土，否二三四正艮城也，胡云不見乎？若指本象，泰原無艮城，尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復于隍之義。凡虞說初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。

우번은 이 한 효를 풀어 말하기를 「《비》괘에는 간이 있고 간은 성이다. 이제 《태》는 《비》의 반복 괘이며 건이 파괴되어 흙이 되면 간의 성은 보이지 않게 되고 또한 괘체가 또 《복》상을 얻으므로 『성이 황에 무너지다』라 한다」라 했다. 이러한 오해는 진퇴에 의거할 곳이 없어 사람을 그르치는 것이 지극하다 할 수 있다. 이미 《비》괘의 간으로 성을 삼은 이상 그것은 방통·대상을 쓴 것이 된다. 그러나 《태》의 하괘 건이 변하여 곤토가 되는 것은 가까스로 「건이 부서져 흙이 되다」라 할 수 있으나 《비》괘의 이·삼·사 효는 분명히 바로 하나의 간의 성인데 어찌 보이지 않는다 하겠는가. 만약 본괘의 상을 가리킨다 하면 《태》괘는 본래 간의 성이 없으니 더욱 말할 것도 없다. 그러나 그는 마지막에 또 본괘 《태》의 삼효에서 상효까지를 가져다 해로 삼아 삼에서 상까지가 《복》괘의 상을 얻는다 하고 이 「복」자를 빌려 「성복우황(城復于隍)」의 뜻을 얼버무렸다. 대개 우번의 설은 얼핏 보면 주밀한 듯하나 한번 추안하면 모두 설 수 없다. 초학하는 자는 그가 한역의 대사이기에 그의 설에 얽매여 미도에 그릇 들어가는 자가 많다. 그래서 변석을 가하지 않을 수 없다.

茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林》遯之解云「盈盛之門，高屋先履」，則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣，在上，故曰高屋先覆。由是推泰上門城復于隍。復、覆義通，復卦「反復其道」，《釋文》云「復本作覆」；又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作「覆」，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池，中爻兌，澤象也，城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍，不知城復卽城壞。三至上為覆艮，復亦從象生，易無象外字也。

이제 《초씨역림》으로 인증하면 이 구는 복상을 썼음을 알 수 있다. 초연수와 경방은 모두 《복》괘의 「붕래무구(朋來无咎)」를 「붕래무구(崩來无咎)」로 읽었다. 《복》의 하괘 진은 바로 거꾸로 된 간이며 간이 이미 뒤집히면 산이 무너진다. 또 《역림》 「둔지해(遯之解)」의 임사에 「영성의 문에 높은 집이 먼저 뒤집히다」라 했다(「리(履)」는 곧 「복(覆)」의 차자)――지괘 《해》의 상괘는 진이고 진은 반간이며 간은 집이고 간이 한번 뒤집히면 집이 경복한다. 진은 또 위에 있으므로 「고옥선복(高屋先覆)」이라 한다. 이로써 《태》괘 상육의 「성복우황」을 추지할 수 있다. 「복(復)」과 「복(覆)」은 의의가 통한다. 《복》괘 《단》사 「반복기도(反復其道)」에 육덕명 《경전석문》은 「복은 본래 복(覆)으로 한다」라 했고 《시경·대아》의 「도복도혈(陶復陶穴)」에 《설문해자》는 「복(覆)」으로 인용했다. 모두 증거이다. 간은 성이며 간이 한번 뒤집히면 성이 경복한다. 「황」은 성 아래의 해자이다. 《태》괘의 중효는 호체하여 태를 이루고 태는 못이며 성이 이미 경복하면 성 머리가 바로 못 속에 떨어진다. 후대 학자는 다만 「태가 극에 이르러 장차 비가 되려 한다」로 「복」자를 풀어 성은 본래 황 속의 흙으로 쌓아 이룬 것이니 이제 성이 부서지면 흙이 다시 황 속으로 돌아간다고 했다. 그들은 「성복」이 곧 성이 부서짐임을 몰랐다. 삼효에서 상효까지가 바로 하나의 도간이며 「복」자도 또한 같은 괘상에서 나온다――《역》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다.

杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰同人。」《雜卦》曰「同人，親也」，同位故親。按《左傳》大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，言離變乾，同位於南，故曰復曰所，卽本先天為義，此先天乾南之首見於《左傳》者。九家曰「乾舍於離，同而為日」，荀爽曰「乾舍於離，相與同居」，是皆以乾南釋同人之義也。

항신재가 말하기를 「선천의 건과 후천의 리가 함께 남방에 있으므로 괘명을 『동인(同人)』이라 한다」라 했다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「동인은 친함이다」라 한 것은 바로 같은 한 자리에 있으므로 서로 친하기 때문이다.보면 《좌전》이 기록한 「대유지건」의 점례에 「함께 아버지에게 돌아가 공경함이 임금의 자리와 같다」라 한 것은 리가 건으로 변하여 둘이 함께 남방에 자리하므로 「복」(본래 곳으로 돌아감)이라 하고 「소」(같은 처소)라 한 것으로 바로 선천방위에 근본해 뜻을 세운 것이다――이는 선천의 건이 남방에 있다는 설이 가장 일찍 《좌전》에 보이는 곳이다. 《구가역》에 「건은 리에 머물러 함께 해가 된다」라 하고 순상에 「건은 리에 머물러 함께 같이 산다」라 한 것은 모두 건이 남방에 있음으로 《동인》 괘명의 함의를 풀이한 것이다.

欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林》乾繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也；至泰否則皆吉。蓋易之道如電然，同性則相違，異性則相感；陽遇陽、陰遇陰則窒，陽遇陰、陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，易凡言利有攸往者皆陽遇陰也，如大畜九三是也；凡言征凶者陽遇陽也，如大壯初九是也。惟陰亦然：革六二前遇三陽，故曰征吉，曰行有嘉；小畜六四上承二陽，則曰有孚，陰遇陽則通也；頤六二曰征凶，六五不可涉，陰遇陰則阻也。

이 한 구의 경문을 풀려면 먼저 음양이 서로 기다려 구하는 도리를 밝혀야 한다. 《초씨역림》 건궁의 첫 임(건지건)의 요사가 길하지 않은 것은 순양이기 때문이다. 「건지곤」의 요사도 또한 길하지 않은 것은 지괘가 순음이기 때문이다. 「건지태」「건지비」에 이르러서는 모두 길이다. 본래 《역》의 도리는 전기와 같아 같은 성질은 서로 물리치고 다른 성질은 서로 끈다. 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 폐색되며 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 통한다――이는 《역림》의 정례이다. 이로써 추연하면: 《역》에서 대개 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한 것은 모두 양이 앞에서 음을 만난 것으로 《대축》 구삼과 같다. 대개 「가면 흉하다」라 한 것은 모두 양이 앞에서 양을 만난 것으로 《대장》 초구와 같다. 음효도 또한 같다. 《혁》 육이는 앞에서 세 양효를 만나므로 「가면 길하다」라 하고 「가면 아름다움이 있다」라 한다. 《소축》 육사는 위로 두 양효를 받드므로 「믿음이 있다」라 한다――이는 음이 양을 만나면 통함이다. 《이》 육이의 「가면 흉하다」, 육오의 「대천을 건널 수 없다」는 이는 음이 음을 만나 막힘이다.

同人之利涉大川，若以《易林》象推之，則大川者乾也。《易林》蒙之幹云「海為水王」，是以乾為海水。又剝之同人云「雄處弱水，雌在海濱」，雄處弱水謂對象師二，雌在海濱謂同人，乾為海，二陰在其中，故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云「乾天為河」。據此以釋同人之利涉大川，則乾為大川，利涉謂六二，陰遇陽則通，故云利涉大川也，至為為明確也。

《동인》 괘사의 「리섭대천」은 만약 《초씨역림》의 취상으로 추구하면 「대천」이 가리키는 것은 바로 건이다. 《역림》 「몽지건(蒙之乾)」의 임사에 「바다는 물의 왕」이라 했다. 이는 건으로 해수를 삼은 것이다. 또 「박지동인(剝之同人)」의 임사에 「수컷은 약수에 있고 암컷은 해빈에 있다」라 했다――「웅처약수(雄處弱水)」가 가리키는 것은 대괘 《사》의 구이이고 「자재해빈(雌在海濱)」이 가리키는 것은 《동인》이다. 건은 바다이며 육이의 이 한 음효가 여러 양 가운데 있으므로 「자재해빈」이라 한다. 《구가역》이 《고》괘의 「리섭대천」을 풀어도 「건천은 하가 된다」라 한다. 이에 의거해 《동인》의 「리섭대천」을 풀이하면 건이 곧 대천이며 「리섭」이 가리키는 것은 육이이다. 음이 양을 만나면 통하므로 「리섭대천」이라 한다――이는 지극히 명확하다.

惟易之道扶陽不扶陰，凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其遇盛以危陽，於咸之六二則曰居吉，於遯之六二則曰執之用黃牛之革，於姤之初六則曰繫于金柅、貞吉往凶，皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉，則曰「乾行也」，純用對象師，師九二臨坤水也，仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思彖傳用旁通，只好仍用其故技，使四變再使上變，九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞，更無他說矣，易說之失傳益明矣。

다만 《역》도는 양을 부조하고 음을 부조하지 않으므로 대개 음을 만나 통하는 곳도 모두 길로 하는 것이 아니며 또한 음기가 과성해져 양효를 위태롭게 할까 두려워한다. 그래서 《함》 육이에 「머물면 길하다」(안거해야 비로소 길)라 하고 《둔》 육이에 「그것을 잡기를 황우의 혁으로 하다」(황소 가죽으로 단단히 묶다)라 하며 《구》 초육에 「금니에 매어두고 정하면 길하고 가면 흉하다」(쇠 수레막이에 묶고 조용히 지키면 길하고 가면 흉)라 한 것은 모두 음이 전진할까 두려워 방법을 마련해 그것을 막는 것이다. 그러므로 《단전》이 《동인》의 「리섭」을 풀이함에 다만 「건이 간다」라 할 뿐으로 전부 대괘 《사》로 설을 세운다――《사》 구이의 한 양이 곤수 위에 임함――여전히 《역》 속 다른 「리섭대천」이 양효를 주로 한 의의와 같다. 우번은 건이 하수임을 모르고 또 《단전》이 방통을 씀을 생각도 못 해 어쩔 수 없이 여전히 낡은 수단을 꺼냈다. 먼저 넷째 효를 변하게 하고 다음으로 상효를 변하게 하여 구오로 하여금 감을 이루게 하고 이것이 곧 「건행」이라 했다. 청대에 한역을 다루는 자는 대부분 순상을 종봉했고 이 밖에는 다른 설이 없었다. 《역》설의 실전이 심함은 더욱 분명하다.

按《易林》困之無妄云「戴山崔嵬」，無妄互艮為戴，上乾為山，故曰戴山。又大有之幹云「南山大行」，乾為南為山，故曰南山。又巽之姤云「高阜山陵」，姤重乾，故曰阜曰陵，是《易林》以乾為陵也。同人九三云「升其高陵」，乾為山，在上，故曰升其高陵，是易原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本，惟卽三歲不興之言觀之，易確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。

보면 《초씨역림》 「곤지무망(困之无妄)」의 임사에 「산을 이고 높고 험하다」라 했다――지괘 《무망》은 호체하여 간을 이루어 대(戴)이며 상괘는 건으로 산이므로 「대산(戴山)」이라 한다. 또 「대유지건(大有之乾)」의 임사에 「남산에 크게 행하다」라 했다――건은 남이며 또 산이므로 「남산」이라 한다. 또 「손지구(巽之姤)」의 임사에 「높은 언덕과 산릉」이라 했다――《구》에는 겹친 건상이 있으므로 「부(阜)」라 하고 「릉(陵)」이라 한다. 이로써 《역림》은 건으로 릉을 삼았음을 알 수 있다. 《동인》 구삼에 「그 높은 언덕에 오르다」라 한 것은 건은 산이며 상괘에 있으므로 저 높은 산릉에 오른다고 한 것이니 《주역》이 본래 건으로 산·릉을 삼았음을 알 수 있다. 구삼은 양효이며 위의 건은 또 순양이다. 양이 양을 만나면 막히므로 아래 글에 「세 해에 흥하지 못하다」라 한다――삼 년이 되어도 흥기할 수 없다는 것은 구삼이 가려 함이 매우 간난함을 말한다. 우번은 손 아래에 복한 진으로 릉을 삼았으나 진은 반간이므로 이렇게 취상해도 전혀 근거가 없는 것은 아니다. 그러나 「삼세불흥(三歲不興)」이라는 구로 보면 《주역》은 확실히 건으로 릉을 삼았으므로 구삼은 감이 이롭지 않다. 바로 양이 양을 만나기 때문이다.

艮為君子，艮在下，謙矣，初又在艮之下，故曰謙謙君子。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二、豫以四、比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉，初陰二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言，艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，易無此例也。

간은 군자이며 간은 하괘에 있어 이미 겸이다. 초육은 또 간의 가장 아래에 처하므로 「겸겸군자(謙謙君子)」라 한다. 경문이 이미 「군자」라 칭한 이상 간의 전체에 대해 총괄해 말한 것이며 「대천을 건너면 길하다」도 또한 간을 가리킨다. 《겸》괘는 구삼을 주효로 하며 마치 《사》가 구이, 《여》가 구사, 《비》가 구오를 주로 한 것과 같다. 그래서 여섯 효의 효사가 모두 주효와 관계한다. 순상은 곤이 대천임을 모르고 여전히 감으로 대천을 삼아 초육으로 하여금 천을 건너는 데 쓸 수 있다고 했다. 그러나 감에는 함험의 뜻이 있어 건너갈 수 없다. 초육은 위에 서로 응하는 효가 없어 건너갈 수 없다. 초육은 음이고 육이도 또한 음이며 음이 음을 만나면 폐색되니 더욱 건너갈 수 없다. 이른바 「용섭대천(用涉大川)」은 간괘 전체에 대해 총괄해 말한 것이다. 간의 구삼이 사위에 건너가면 《여》를 이루고 오위에 건너가면 《비》를 이룬다. 자리를 얻어 가면 공을 이룰 수 있으므로 길로 한다. 이로써 말하는 것은 간이 곤수를 건너는 것이지 초육이 감수를 건너는 것이 아님을 알 수 있다. 초육이 감수를 건너 길함을 얻는다는 체례는 《역》에 없다.

三互坎，坎為勞卦，故曰勞謙，是易明用互也。而王弼解易竟不用互，鍾會因倡言易無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。

구삼은 호체 감의 안에 처하고 《설괘》는 감을 「로괘(勞卦)」라 칭하므로 효사에 「노겸(勞謙)」이라 한다. 이로써 《주역》이 분명히 호체를 썼음을 알 수 있다. 그러나 왕필은 《역》을 풀면서 끝내 호체를 쓰지 않았고 종회(鍾會)는 이로써 《역》에는 본래 호괘가 없다고 창언하여 마침 세인이 속박에서 해탈하고 어려움을 피해 쉬움에 가려는 심리에 영합하여 송대에 이르러 한때의 풍기가 되었다. 주희는 마음속으로 이 점을 밝히 알았으나 감히 명언하지는 않았다――이 풍기는 모두 왕필에게서 비롯된 것이다.

謙六五云「不富以其鄰」，自漢以來皆相連為句，與泰六四同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧卽不富，六五坤體，坤虛，故曰不富，自為句也。以其鄰，義與下屬，鄰者四上，言五率四上勢眾三用以侵伐，則無不利也。

《겸》 육오에 「부유하지 않으나 그 이웃으로 하다」라 했는데 한대 이래 모두 이 다섯 자를 이어 한 구로 읽었으니 《태》 육사의 정형과 같고 그 결과 경의는 더욱 회암해지고 풀이는 더욱 곤란해졌다. 그러나 《초씨역림》은 늘 곤으로 빈을 삼고 빈은 곧 불부임을 모른다. 육오는 곤체에 처하고 곤은 가운데가 비므로 「불부」라 하니 이 세 글자가 스스로 한 구를 이룬다. 「이기린(以其鄰)」의 뜻은 아래 구에 이어 읽어야 한다. 「린」은 육사와 상육을 가리켜 육오가 사·상 두 효를 거느려 성세가 중성하고 구삼이 이 세력을 빌려 정벌하면 이롭지 않은 것이 없다고 한다.

上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。小過六二云「過其祖」，是經原以艮為祖，故象本之，《易林》本之。詳解見卷七。

「상제(上帝)」가 가리키는 것은 진이며 《설괘》에 「제는 진에서 나온다」라 했다. 《초씨역림》은 늘 진으로 제(帝)를 삼으니 예는 들어도 다 들을 수 없이 많다. 「조(祖)」에 이르러서는 호체의 간이다. 《소과》 육이에 「그 조를 지나다」라 있으므로 《주역》이 본래 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다. 그래서 《대상전》이 그것을 이어 쓰고 《초씨역림》도 또한 그것을 이어 썼다. 자세한 해설은 본서 권칠에 보인다.

行唐尚秉和節之撰。

이 권은 행당 사람 상병화가 지은 것으로 병화의 자는 절지이다.

《易林》履之節云「安上宜官」，節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰宜官，是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功，言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故象曰「從正吉」。此用覆艮，與革九四改命吉之用反巽同也，故曰渝曰改。又按艮，官之象，虞翻注「百官以治」云「艮為官」，而未言其義，後儒以艮為門闕為解，似非。

《초씨역림》 「리지절(履之節)」의 임사에 「위에 편안하여 벼슬에 마땅하다」라 했다――지괘 《절》의 호체에 간이 있고 간은 그침·편안이며 양효가 위에 있어 존귀하므로 「의관(宜官)」이라 한다. 이로써 간으로 관을 삼았음을 알 수 있다. 「유(渝)」는 변함·바뀜의 뜻이다. 이른바 「관유유(官有渝)」는 간이 넘어져 진으로 변함을 말한다. 진은 남이며 간은 문이므로 효사가 이어 「문을 나가 사귀어 공이 있다」라 한다. 그 뜻은 초구가 앞에서 두 음효에 임하여 양이 음을 만나면 통한다는 것이다. 옛 주석은 이것을 구사와 서로 사귐이라 했으나 그르다. 초구는 자리에 맞으므로 《상전》에 「바름을 따르면 길하다」라 한다. 이 한 효는 복간을 쓰고 《혁》 구사의 「명을 바꾸면 길하다」가 반손을 쓰는 것과 같은 수법이므로 한쪽은 「유」라 하고 한쪽은 「개(改)」라 한다. 따로보면 간에 「관」의 상이 있는 것은 우번이 《계사》의 「백관이 다스려지다」에 주하여 「간은 관이다」라 했으나 그 속의 도리를 설명하지 않았다. 후대 학자는 「간위문궐」로 풀이했으나 아마 그른 듯하다.

《易林》視正覆象不分，易本如此也。蒙二至上正覆兩艮，艮為童蒙、為求，正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童蒙求我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故繫初失四，曰係小子失丈夫；三承四陽，故繫四失初，曰係丈夫失小子。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例：二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也，卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰小子。夫兌為少女，焉得為小子？艮為小子，見於易，見於孟氏逸象，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉。

《초씨역림》은 정상과 복상을 보는 데 분별을 두지 않는다. 《주역》은 본래 이와 같다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지는 한 정 한 반 두 간이고 간은 동몽이며 또 구함이다. 순으로 보면 동몽이 상위에 있어 마치 내가 동몽을 구하는 듯하고 거꾸로 보면 동몽이 와서 나를 구하게 된다. 간상이 왕래반복하므로 괘사도 또한 왕래반복한다. 《몽》괘의 예로 《수》괘를 미루면: 초효에서 사효까지는 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이며 또 진이기도 하다. 진은 장부이며 간은 소자이다. 육이는 초구의 이 양효에 가까이 붙으므로 초구에 매여 구사를 잃고 효사는 「소자에 매이고 장부를 잃다」라 한다. 육삼은 위로 구사의 이 양효를 받드므로 구사에 매여 초구를 잃고 효사는 「장부에 매이고 소자를 잃다」라 한다. 「잃다」의 까닭에 이르러서는 여전히 「음이 음을 만나면 폐색한다」는 정례이다. 육이는 육삼의 이 음효에 가로막혀 구사를 잃고 육삼은 육이의 이 음효에 막혀 초구를 잃는다. 하괘 진은 동시에 간이며 상괘 간은 동시에 진이기도 하다. 괘체가 같으므로 본래 분별할 필요가 없다. 괘상이 왕래반복하면 괘사도 또한 왕래반복한다. 그러나 우번은 구오로 소자를 삼아 태가 적으므로 「소자」라 했다. 그러나 태는 소녀인데 어찌 「소자」에 해당할 수 있겠는가. 간이 소자임은 《주역》 본경에 보이고 맹희 일상에 보이며 《초씨역림》에는 더욱 많이 보인다. 일찍이 태로 소자를 삼은 적이 없다. 우번은 복진이 곧 장부임을 알지 못하고 억지로 구사가 장부라 하며 또 《대과》 구이의 「노부(老夫)」를 가져다 예증으로 삼았다. 그러나 《대과》 구이의 「노부」가 말하는 것은 대괘 《이》의 진이지 본괘의 손이 아니다. 우번은 먼저 이미 《대과》를 오해하고 또 이 오해를 가지고 《수》를 풀었으니 어찌 그름에 그름을 더한 것이 아니겠는가.

艮為小子，為道，是易用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰王用享於西山，是本象與對象不分，易本如此，為《易林》所本也。

간은 소자이며 또 도로이다. 이는 《주역》이 중효 호체를 썼음을 보여준다. 태는 서이고 태 아래에 복한 것은 간이며 간은 산이고 진은 왕이다. 그래서 상육에 「왕이 서산에서 향을 쓰다」라 한다――군왕이 서산에서 제향을 행한다. 이로써 본상과 대상이 통용하여 분별을 두지 않음을 알 수 있다. 《주역》은 본래 이러하며 《초씨역림》은 바로 그것을 습습하여 온 것이다.

蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然，如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母，此說也似是矣，然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：「艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也；巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位，故爻象及於父母。」此說也較前說進矣，仍未得也。

《고》괘는 위가 간·아래가 손으로 본래 건곤 두 체가 없는데 효사는 「부」「모」를 거론했다. 후한 이래 그 속의 까닭을 설명할 수 있는 자가 없었다. 모기령은 일의 부패함은 점진의 과정이 있어 아마 조부 대에서 이미 그러했다고 했다――이렇게 경을 풀면 천하에 풀리지 않는 경문이 없게 된다. 그 나머지 사람은 모두 괘변으로 말하여 《고》는 본래 《태》괘에서 변해 왔고 《태》에는 곤이 있고 건이 있으므로 부모라 한다고 했다. 이 설은 얼핏 이치가 있는 듯하나 《태》괘에서 변해 온 괘는 매우 많은데 다른 괘는 부모를 말하지 않는다. 항신재가 말하기를 「간은 후천에서 술해의 자리에 있으니 그것은 바로 건의 위치이고 소식괘에서는 또 곤의 위치이다. 손은 미신의 자리에 있으니 그것은 바로 곤의 위치이다. 간·손이 이미 건곤과 선천후천에서 같은 자리이므로 효상이 부모에 미쳤다」라 했다. 이 설은 앞의 몇 종보다 한 걸음 나아갔으나 여전히 적중하지 않았다.

按《易林》大畜之蠱云「一巢九子，同公共母」，蠱艮巢震子，震又為父，故曰同公；巽母，故曰共母。又恆之豐云「監牛之讒，賊其父兄」，豐離為牛、為有言，故曰讒；震為父為兄，互大坎為賊，故曰賊其父兄。又升之兌云「父子相賊」，兌通艮互震，為父為子，坎為賊。又謙之歸妹云「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」，歸妹兌為爪牙，震為士為言，又為父，故曰祈父；震通巽，巽伏，故不及。又旅之漸云「逶迤四牧，思念父母」，漸上巽，巽母，通震，震父，下互坎，坎思，故曰思念父母。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在小過六二。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震巽，故不言父母，《易林》仍本之易也。易象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟易難解，卽《易林》亦不知所謂也。

보면 《초씨역림》 「대축지고(大畜之蠱)」의 임사에 「한 둥지에 아홉 아이가 아비를 같이하고 어미를 함께 하다」라 했다――지괘 《고》의 위 간은 둥지이며 진은 아들이고 진은 또 아비이므로 「동공(同公)」이라 하고 손은 어미이므로 「공모(共母)」라 한다. 또 「항지풍(恒之豊)」의 임사에 「소를 지키는 참이 그 아비와 형을 해치다」라 했다――지괘 《풍》의 아래 리는 소이며 또 말이 있음이므로 「참(讒)」이라 하고 진은 아비·형이며 호체 큰 감은 적이므로 「적기부형(賊其父兄)」이라 한다. 또 「승지태(升之兌)」의 임사에 「부자가 서로 해치다」라 했다――《태》는 《간》과 통하고 호체에 진이 있으며 진은 아비·아들이고 감은 적이다. 또 「겸지귀매(謙之歸妹)」의 임사에 「조아의 뜻은 기부(祈父)에게 원독하나 상함은 어미에 미치지 않다」라 했다――《귀매》의 위 태는 조아이며 진은 사·언이고 또 아비이므로 「기부」라 한다. 진은 손과 통하고 손은 복장하여 보이지 않으므로 「상불급모(傷不及母)」라 한다. 또 「려지점(旅之漸)」의 임사에 「느릿느릿한 네 목장에서 부모를 그리워하다」라 했다――《점》의 상괘는 손이며 손은 어미이고 손은 또 진에 통하며 진은 아비이고 하괘는 호체하여 감을 이루니 감은 생각이므로 「사념부모(思念父母)」라 한다. 《역림》이 진으로 아비를 삼고 손으로 어미를 삼은 것은 매우 명확하다 할 수 있다. 그중 손을 어미로 한 예는 특히 많으니 자세한 것은 《소과》 육이 조에 보인다. 《고》괘는 상체가 호진·하체가 손이므로 앞의 다섯 효가 모두 부모에 미친다. 상구에 이르러서는 이미 진손 밖으로 나왔으므로 더는 부모를 말하지 않는다――《역림》은 여전히 《주역》에 근본한다. 역상이 일단 실전되면 어떻게 추측해도 해를 얻을 수 없다. 더 이상 《주역》만 풀기 어려운 것이 아니라 《역림》도 또한 그것이 도대체 무엇을 말하는지 읽어낼 수 없다.

此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者，皆利有攸往，利往卽利涉大川。坤水在前，震船行上，《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為周易通例，不祗復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。

《임》 구이에 「이롭지 않음이 없다」라 한 것은 「리섭대천」과 같은 한 가지 뜻이며 여전히 「양이 음을 만나면 통한다」는 종지이다. 대개 《역》에서 괘상이 이러한 것은 모두 「갈 곳이 있어 이롭다」라 하고 「이왕(利往)」은 곧 「리섭대천」이다. 《임》괘는 위에 곤이 있어 물이 앞에 있고 이에서 사까지 호체하여 진을 이루어 배가 그 위를 간다――《초씨역림》은 바로 진으로 배를 삼는다. 《역림》이 하나의 괘상을 천명함에 긴요한 곳이 바로 여기 있다. 우번은 이효에서 상효까지가 《복》괘의 몸을 이룸으로 풀이했으나 이는 《주역》의 통례이고 《복》괘에 국한하지 않음을 모른다. 다만 그는 이번에는 낡은 수단을 꺼내지 않고 구이가 위를 잃어 음효로 변해야 비로소 《복》을 이룬다고 하지 않았으니 아직 사람의 뜻에 억지로 부합한다 할 수 있다.

杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰噬嗑。」合也。彖傳曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。

항신재가 말하기를 「선천의 리와 후천의 진이 함께 동방에 있으므로 괘명을 『서합(噬嗑)』이라 한다」라 했다. 「합」은 곧 합함의 뜻이다. 《단전》에 「뇌전이 합하여 밝다」라 한 것도 바로 선천·후천 두 상이 서로 합함에 대해 말한 것이다.

坎為肉，東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云：「艮為膚，三在膚裡，當艮中爻，故稱肉。」荀爽則以四為昔肉，其不當與虞也。按《易林》咸之屯云「哺以酒脯」，屯上坎，坎為酒為脯。孟氏逸象「坎為酒為內」，內象不合，說者以納為解，吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云「攫飯把肉」，艮手，為攫為把，中爻坎，為飯肉。又師林云「鳥鳴呼子，哺以酒脯」，震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯，師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉、四爻之乾胏、五爻之乾肉，皆坎象也，噬嗑三至五互坎也。餘前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢易者，如惠棟，如張惠言，宗王荀虞，固無論矣，他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。

감은 고기인데 후한 사람은 한 명도 알지 못했다. 우번은 《서합》 육삼의 「석육(昔肉, 말린 고기)」을 풀어 말하기를 「간은 살갗이고 육삼은 살갗 속에 있어 바로 간의 중효에 해당하므로 고기라 칭한다」라 했다. 순상은 구사로 「석육」을 삼았으나 그 부당함은 우번과 같다.보면 《초씨역림》 「함지준(咸之屯)」의 임사에 「술과 포로 먹이다」라 했다――지괘 《준》의 상괘는 감이며 감은 술·포이다. 맹희 일상에 「감은 술, 내(內)」라 있는데 「내」라는 상은 풀리지 않아 말하는 자가 「납(納)」자를 가져다 풀이했는데 나는 「내」가 「육(肉)」의 탈자가 아닌가 의심한다. 진은 입이므로 「포(哺, 먹임)」라 한다. 「몽지간(蒙之艮)」의 임사에 「밥을 움켜쥐고 고기를 잡다」라 했다――간은 손이므로 「확(攫)」·「파(把)」라 하고 중효는 호체하여 감을 이루므로 「반(飯)」「육(肉)」이라 한다. 또 《사》괘 본궁의 임에 「새가 울어 새끼를 부르고 술과 포로 먹이다」라 했다――진은 울음·새끼·새·먹임이며 감은 술과 포이다. 《사》괘에는 간상이 없으므로 감이 고기·포인 상이 더욱 분명하다. 이렇게 해서 비로소 《서합》 육삼의 「석육」, 구사의 「간자(干胏)」, 육오의 「간육(干肉)」이 모두 감상임을 알 수 있다――《서합》은 삼효에서 오효까지 바로 호쳐 하나의 감을 낸다. 내가 앞에 「우리에게 그것이 무슨 상인지 모르는 것은 있어도 상 밖에서 나온 사는 결코 없다」라 한 것은 바로 이 부류를 가리킨다. 청나라 한 대에 한역을 연구한 사람으로 혜동·장혜언 같은 이가 왕필·순상·우번을 종봉한 것은 말할 것도 없고 그 밖에 모기령(서하)·혜사기·초순·요배중·왕인지 등은 모두 감히 표신립이하는 사람들이면서도 시종 이 세 곳의 상이 도대체 어느 괘에 속하는지 모르고 다만 「석」자·「자」자의 음훈을 수색하여 박학을 자랑했을 뿐이다――이는 모두 「감위육」이라는 상이 실전된 때문이다.

孟氏逸象，巽為魚，《姤》九二、九四之魚是也。《中孚》魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者，虞翻謂剝消《觀》巽，巽為魚為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象？更何有繩象？何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。

맹희가 전한 일상 가운데 손괘는 상을 물고기로 취하고 《구》괘 구이 효사의 「싸면 고기가 있다」, 구사 효사의 「싸면 고기가 없다」가 말한 고기는 이 상을 쓴 것이며 《중부》괘가 물고기를 말한 것도 같은 손상을 취했다. 그리고 「곤지□□□□□□길」의 그 조(여기 원문은 여섯 자가 결하여 감히 억보하지 않음)에 이르러서는 우번의 해석은 이렇다. 《박》괘는 《관》괘에서 소식하여 체変하여 온 것으로 《관》괘의 상체는 본래 손이며 손은 이미 물고기이고 또 줄이므로 효사에 「관어(貫魚)」라 했다고. 그러나 손체는 소식추이 가운데 이미 다 없어졌는데 어디에 아직 물고기 상을 남길 수 있겠는가. 더욱이 어디에 아직 줄 상을 남길 수 있겠는가. 하타(何妥)·최경(崔憬)은 상수를 버리고 고쳐 의리에서 설을 세워 「어(魚)」를 음류의 통칭으로 보고 궁인·후비는 모두 곤의 음유의 상에 속한다고 여겨 그래서 《박》괘 육오가 이처럼 취비했다고 했다.

後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等，皆祖述此義，更以《禮》注宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣。按《易林·革之頤》云：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》上艮，艮山，故曰尼父、曰孔丘，反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。

후세 학자인 모기령·혜동·요배중·왕인지·장혜언·주근·장이훤 등은 모두 하타·최경의 이 일로 강법을 습습하고 나아가 한 걸음 더 《예기》 옛 주석이 말한 궁인이 차례로 시침하는 선후의 차서를 들춰내어 「관어」의 뜻을 얼버무렸다. 그 견강국족은 하타·최경보다 더 심하다. 이제보면 초연수 《역림·혁지이(革之頤)》에 말하기를 「니부공구(尼父孔丘)는 잉어 낚기를 잘하여 그물을 한번 들면 만 마리를 얻는다」라 했다. 《이》괘의 상체는 간이며 《설괘》에 간은 산이고 공자는 니구의 산에서 났으므로 임사는 「니부」라 칭하고 「공구」라 칭한다. 간을 거꾸로 보면 곧 진이며 진은 대도이고 가운데가 비어 구멍이 있으므로 또 하나의 「공(孔)」자를 취했다. 간은 손이므로 낚싯대를 잡고 드리우는 상이 있다. 곤은 잉어이다. 《이》괘의 중 네 효가 합쳐 큰 리를 이루고 리는 그물이므로 「라망(羅罔)」이라 한다. 곤은 많음이므로 「만두(萬頭)」라 한다. 이로써 이 조 임사의 고기는 바로 곤에서 취상한 것이지 손에서 취상한 것이 아님을 알 수 있다.

又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」《比》艮為求，重坤，故曰魴、曰鯉。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」至於貫象，《剝》下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》豫之小過曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變艮，故魚入城，是郭璞以坤為魚，與《易林》同也。

또 《역림·송지비(訟之比)》에 말하기를 「내가 가진 것을 구하여 방어와 잉어를 사다」라 했다. 《비》괘는 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 구취이다. 《비》괘의 하체는 곤이며 이효에서 사효가 또 호체하여 곤을 이루어 중곤의 상을 이루므로 임사가 비로소 「방(魴)」이라 하고 「리(鯉)」라 한다. 또 《소축지박(小畜之剝)》에 「공리백어(孔鯉伯魚)」라 했다. 공리는 자가 백어이며 여전히 곤어의 상이다. 「관(貫)」자의 취상에 이르러서는 《박》괘 아래에 삼중의 곤이 겹쳐 세 마리 물고기가 차례로 나란히 가므로 관串의 형상이 자연히 나타난다. 다시 곽박 《동림》이 기록한 여지소과(豫之小過)를 점친 조를 보면 「오월 그믐날에 떼의 물고기가 와서 주성 사사에 들어가다」라 했다. 곤이 변하여 간이 되고 간은 문궐성읍이므로 물고기가 성 안에 들어간다고 한다――이로써 곽박도 또한 곤으로 물고기를 삼아 《초씨역림》의 용상과 완전히 일치함을 알 수 있다. 귀결하면 《박》 육오의 「관어」는 곤상을 쓴 것이지 손상이 아니며 우번의 설과 하·최의 설은 모두 헛되게 되었다.

虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說；京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮，祗惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言，主京氏說。茲以《易林》證之。《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》通《復》，《剝》艮窮上反下，反下則艮覆，山覆地，非崩而何？

우번(자는 중상)은 《복》괘사의 이 글자를 「붕(朋)」으로 썼다. 이유는 태가 붕이며 양기가 생식하여 둘째 효까지 위로 자라면 태체를 이루기 때문이다. 경방은 「붕(崩)」으로 썼다. 이유는 간괘가 도복되면 바로 산이 무너지는 상이기 때문이다. 후세 유자는 우번을 따르는 자가 많고 경방을 따르는 자가 적은데 오직 혜동만이 우설은 풀리지 않는다고 여겼다――《복》괘는 한 양이 처음 나고 양식이 아직 둘째 효까지 자라지 못했는데 어찌 미리 태라 할 수 있겠는가. 그래서 그는 경방의 설을 주로 삼았다. 이제 《초씨역림》으로 검증한다. 《겸지구(謙之姤)》에 말하기를 「산의 돌이 썩고 낡아 소실되고 무너져 떨어진다」라 했다. 《구》와 《복》 두 괘는 방통이다. 《박》괘의 간은 상효까지 가서 이미 궁극하고 궁극하면 반전하여 아래를 향하며 한번 반전하면 곧 도간이 되어 산이 번복되어 땅에 있다. 「붕(崩)」이 아니고 무엇이겠는가.

又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」《蒙》二至五亦《復》體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》中爻艮，艮為山為室，故曰作室山根。坎為夕，數一。震為覆艮，故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。

또 《역림·준지몽(屯之蒙)》에 말하기를 「산이 무너지고 골짜기가 끊기다」라 했다. 《몽》괘의 이효에서 오효까지도 또한 바로 《복》의 괘체이며 같은 이효에서 사효까지의 도간을 취해 산붕의 상으로 삼았다. 또 《건지준(蹇之屯)》에 말하기를 「집을 산 뿌리에 지으면 사람은 편안하다 여기나 하룻밤에 무너져 넘어지다」라 했다. 《준》괘의 중효는 호체하여 간을 이루고 《설괘》에 간은 산이며 또 문궐궁실이므로 임사는 「작실산근(作室山根)」이라 한다. 감은 밤이며 그 수는 일이므로 「일석(一夕)」이라 한다. 진은 곧 거꾸로 된 간이므로 「붕전(崩顚)」이라 한다. 이 몇 조로 초연수도 또한 「붕(朋)」을 「붕(崩)」으로 읽었음을 증명할 수 있으니 경방과 완전히 같다. 한대의 다른 사람은 「붕」으로 읽은 자가 없고 오직 초연수의 독법만이 경방과 일치하므로 두 사람의 사승수수의 맥락이 뚜렷하게 보인다.

惠棟雖主京說，徒以《剝》消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂《中孚》《大壯》有反巽是也。至象覆卽於覆象取義，如《蒙》之「童蒙求我」、《泰》上六之「城覆於隍」及《復》下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。

혜동은 경방의 설을 주장했으나 다만 《박》괘의 양이 소실하고 간체가 곤에 들어감을 붕이라 말했을 뿐이다. 양이 이미 곤에 들어가고 또 진에 나온 뒤에 어째서 여전히 붕상을 보유하는지, 곧 초연수·경방이 전부 도복의 상에 의거해 설을 세운 도리에 대해서는 그는 말해 밝히지 못했다. 후한 사람은 도복의 상을 가끔 살핀 적도 있었다. 예컨대 《중부》《대장》 속에 반손을 품는다고 한 것이 그것이다. 그러나 괘상이 일단 도복되면 도복의 상 위에서 뜻을 취한다는 것, 《몽》괘의 「동몽이 나를 구하다」, 《태》괘 상육의 「성이 황에 뒤집히다」 및 《복》괘의 하체 진을 취해 산붕으로 하는 것 같은 것을 말하면 한 사람도 말해 밝힐 자가 없었다. 혜동은 순상·우번의 한 파를 종주로 삼았으므로 경방의 독법을 채용했으면서도 그 속의 도리를 말해내지 못했다.

虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知《復》雖為候卦，十二消息有坎無坎，於《復》義何取乎？凡虞說不顧本經，祗演空象，多類此，故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為「不疾而速」之疾，似亦未協。

우번이 말하기를 십이소식괘 가운데 《복》괘에는 감상이 보이지 않으므로 괘사에 「무질(无疾)」이라 했다고. 그러나 《복》은 절후에 배응하는 소식괘이기는 하나 십이소식 속에 도대체 감상이 있는지 없는지는 《복》괘 자체의 문의와 무슨 상관이 있는가. 대개 우번이 설을 세우는 것은 왕왕 본경의 문의를 버리고 공동한 상수 위에서 추연할 뿐이며 대부분이 이런 류의 병이다. 그래서 후대 학자는 장혜언이 우씨《역》을 종주로 삼은 외에는 많이 그를 논박했으나 확실한 해를 들고 나오지도 못했다. 근대 역학가 항신재는 이 「질」자를 《계사》의 「질하지 않고 빠르다」의 질로 풀어 빠름으로 강했다가 보기에 또 타첩하지 않다.

按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶，偶卽朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心願所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰喜、曰利、曰諧，卽無疾之疾之義也。疾者，嫉也、患也、害也，坤為害，見於《繫辭》，見於孟氏逸象。

보면 초연수 《역림·풍지복(豊之復)》에 말하기를 「우를 입고 짝을 화하여 이익을 얻기를 다섯 배」라 했다. 이른바 「해우(諧偶)」는 양효가 음효를 얻어 화합하여 짝을 이룸을 말한다. 배우는 곧 붕우이므로 이익을 얻을 수 있다. 또 《익지복(益之復)》에 말하기를 「덕이 베풀어 유행하여 사린에 이롭다」라 했다. 건은 덕이며 건의 양기는 곤 속에 류포하므로 사방으로 가면 이롭지 않은 것이 없다. 진은 방위수 가운데 넷째에 있고 곤은 향읍이므로 「사린(四鄰)」「사향(四鄕)」이라 한다. 또 《기제지복》에 「마음이 바라는 것이 기뻐하다」라 있고 《중부지복》에 「마땅히 이롭게 머물러 살아라」라 있다. 이 몇 조 임사의 본괘는 모두 《복》이며 대개 「희」·「리」·「해」를 말한 것은 바로 「무질」이라는 말이 표하려는 뜻이며 또 거꾸로 「질」자의 확실한 훈석을 점명했다. 「질」은 곧 질투 미움이며 우환이며 화해이다. 곤은 해로 《계사》에 보이고 또 맹희가 전한 일상에도 보인다.

出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友。陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》闇合。餘征之《易》，若《復》之朋，則指陽也；若《豫》之朋，則指陰也，陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友，故《坤》之「得朋」「喪朋」，自東漢以來皆錯詁。

이른바 「출입무질(出入无疾)」은 《복》괘의 이 한 양효가 곤에 들어가고 진에 나와 여러 음을 얻어 붕우로 삼음을 말한다. 음과 양이 서로 붕우가 된다는 이 한 겹의 도리는 후한 이래 밝힌 사람이 없어 모두 음이 음을 만나고 양이 양을 만나는 것을 「붕」으로 했다. 근인 항신재에 이르러서야 음은 양으로 붕을 삼고 양은 음으로 우를 삼는다고 제기하여 마침 《초씨역림》의 용법과 암중에 서로 합했다. 나는 《주역》 본문을 가지고 검증한다. 《복》괘가 말한 「붕」이 가리키는 것은 양이고 《여》괘가 말한 「붕」이 가리키는 것은 음이다――이로써 음양이 서로 붕우임을 알 수 있다. 다만 같은 성질 사이에서는 결단코 붕우라 할 수 없으므로 《곤》괘사의 「붕을 얻다」「붕을 잃다」는 후한 이래 모두 잘못 풀었다.

無有疾害之者，與《臨》二之「利有攸往」、《大畜》九三之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎，民知卦無坎象，胡能於坎上求？又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一，其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也為甚。無害，彖所謂「順以動」也。

「무질」은 그것을 위해하는 것이 없다는 것이며 이는 《임》괘 구이의 「갈 곳이 있어 이롭다」, 《대축》 구삼의 「갈 곳이 있어 이롭다」와 같은 로수로 모두 양이 음을 만나 통창하는 것이다. 후대 사람은 다만 《설괘》에 「감은 심병(心病)」이라는 조가 있는 것을 보고 「질」자를 감상에 붙였다. 그러나 《복》괘는 본래 감상이 없는데 어찌 감 위에서 구할 수 있겠는가. 하물며 「질」을 질병으로 훈한 것은 「질」자의 많은 훈고 가운데 한 가지일 뿐이고 그것이 경전에서 우환·화해로 훈된 예는 아직 많다. 게다가 곤은 해이며 취상에 있어 특히 절당의 극치이다. 「무해」인 까닭은 바로 《단전》이 말한 「움직여서 순으로 간다」이다.

鄭玄、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、孔穎達皆主二至言。清儒治漢《易》者惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒卽商旅不行、后不省方也，而曰二至。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」《履》三至上《姤》，《姤》夏至，不利出域，卽后不省方也。

정현·우번·송충은 모두 「지일(至日)」을 동지로 풀었다. 왕필(자는 보사)·공영달은 동지·하지 두 지일을 겸한다고 주장했다. 청대에 한《역》을 다루는 학자는 왕필이 상수를 소제한 것을 미워하여 종래 그의 설을 채용하지 않고 정·우의 설을 주로 삼았다. 이제 보면 《초씨역림·진지해(晋之解)》에 말하기를 「이지(二至)의 경계에 집에 흉화가 없다」라 했다. 이른바 「계(戒)」는 바로 《복》괘 대상의 「상려가 다니지 않고 후가 방을 살피지 않다」의 뜻인데 초연수는 하필 「이지」라 했다. 또 《복지리(復之履)》에 말하기를 「선왕이 일이 지극할 때 역을 나가는 것이 이롭지 않다」라 했다. 《리》괘의 삼효에서 상효까지는 바로 《구》를 합하고 《구》는 하지에 해당하며 「불리출역」은 곧 「후불성방(后不省方)」이다. 이로써 초씨가 《복》상의 「지일」을 읽을 때 이미 하지를 겸섭했음을 알 수 있다.

又《夬之頤》云：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》下震，體《復》，為冬至；上艮，為反震，震反則夏至而《姤》矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，《復》象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。

또 《쾌지이(夬之頤)》에 말하기를 「이지의 영대는 문이 머물러 노는 곳」이라 했다. 《이》괘의 하체는 진이며 《복》의 괘체를 품어 동지에 해당한다. 상체는 간이며 바로 진의 반상이고 진이 한번 반전하면 곧 하지가 되어 《구》가 된다. 한 괘 속에 동하 이지가 함께 갖춰지므로 임사는 곧장 「이지」라 한다. 《초씨역림》이 괘상을 운용하는 신묘함은 이처럼 불가사의한 경지에 이르렀다. 이에 의거해 추론하면 《복》괘 대상의 「지일폐관(至日閉關)」도 《역림》은 동하 이지로 이해한 것이다.

又《後漢·魯恭傳》：「案《易》，五月《姤》用事，經曰『後以施令』（注亦作『令』，與今本異）『誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。」注云：「《復》卦曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』故夏至宜止行也。」是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。

또 《후한서·노공전》에 노공이 상소하여 말하기를 「《주역》을 고하면 오월은 《구》괘가 당령하여 일을 쓰고 경문에 『후이시령(后以施令)』――이현 주의 인용도 『령(令)』자로 지금 본 《주역》의 『명(命)』과 다르다――『고사방(誥四方)』이라 한 것은 군주가 하지 이 날에 호령을 반포하여 사방의 행려를 금지하여 갓 싹튼 미음을 부조함을 말한다」라 했다고 싣고 있다. 이현 주는 또 말하기를 「《복》괘 대상에 『선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다』라 했으므로 하지도 또한 행려를 정지해야 한다」라 했다. 이로써 노공도 같은 「지일」을 동하 이지로 이해하여 《초씨역림》과 일치함을 알 수 있다.

《復》為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至，則誤，大象之義，無不推闡言也。況《復》卦卦辭曰「出入無疾」，出者出震，入者入巽，鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則《復》，入巽成坤則《姤》，《復》則冬至，《姤》則夏至也。

《복》괘가 동지에 배되는 것은 십이소식괘 가운데 매우 명확하여 정현·우번은 틀리지 않다. 그러나 만약 대상의 「지일」도 동지만 가리킨다 하면 그것은 그르다. 대상의 취의는 추연인신하지 않는 것이 없기 때문이다. 하물며 《복》괘 괘사에 「출입무질」이라 하고 「출」은 진에 나오는 것이며 「입」은 손에 들어가는 것이니 이 점은 정현·우번·왕필 세 집의 해석에 분기가 없다. 양이 진에 나와 위에 건을 이루면 곧 《복》이고 음이 손에 들어가 위에 곤을 이루면 곧 《구》이다. 《복》은 동지에 해당하고 《구》는 하지에 해당하여 한 괘의 사가 이미 양지를 겸대했다.

又曰：「反復其道，七日來復。」《復》七日而反《姤》，《姤》七日而反《復》，《復》而《姤》，《姤》而《復》，循環不已。京房曰：「《復》者，六爻反復之稱也。」《復》一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四是《夬》，五日《乾》，六日七日則反《姤》；《姤》一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》，五日《坤》，六日七日則反《復》，共十四日，故《復》七日不能來復。故出入反覆，皆兼《復》《姤》言也，《復》《姤》則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。

괘사는 또 말하기를 「그 도를 반복하여 칠일에 돌아오다」라 했다. 《복》은 칠일을 지나 돌아가 《구》가 되고 《구》는 칠일을 지나 돌아가 《복》이 된다. 《복》에서 《구》로, 《구》에서 《복》으로 순환하여 그치지 않는다. 경방이 말하기를 「이른바 《복》은 여섯 효가 반복왕환하는 명칭이다」라 했다. 《복》에서 기산하면 하루는 《임》, 이틀은 《태》, 사흘은 《대장》, 나흘은 《쾌》, 닷새는 《건》, 엿새·이레에 돌아가 《구》가 된다. 《구》에서 기산하면 하루는 《둔》, 이틀은 《비》, 사흘은 《관》, 나흘은 《관》(소식의 순서에 의하면 《박》으로 해야 함), 닷새는 《곤》, 엿새·이레에 돌아가 《복》이 된다. 앞뒤 합하여 십사일이므로 다만 《복》에서 기산하여 칠일로는 진정 《복》에 돌아갈 수 없다. 이로써 「출입」과 「반복」은 모두 《복》《구》 두 괘를 겸해 말함을 알 수 있고 《복》《구》는 곧 동하 이지이다. 괘사가 방통의 괘를 겸용하는 것은 본래 《주역》의 통례이다.

餘說《易》，向無漢宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛。至程伊尹，遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。

내가 《역》을 강함에 종래 한학·송학의 문호를 나누지 않는다. 그러나 가장 왕필이 상수를 소제한 것을 꾸짖는다. 그 이후 사람이 《역》이 무엇인지를 모르고 어려운 곳을 피해 쉬운 것만 골라가며 실증을 버리고 허공에 들어서게 되었기 때문이다. 정이에 이르러서는 더욱 그의 저 대무외의 정신을 들고 나와 입을 열면 곧 공리를 담론하게 되었다. 이들은 모두 왕필이 시작한 것이다. 다만 왕필은 비록 상을 쓸었지만 그 본인은 실은 상을 알았다. 그래서 그의 주해는 왕왕 상에서 생겨 《초씨역림》과 서로 합할 수 있다. 그러므로 나도 그의 설을 채용한다.

朱子晚年《易》說云：「程子謂得其義則象數在其中，吾以為先見象數，方說得理。不然，事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》《書》《禮》《樂》以造士，未嘗言《易》，《易》自別是一個道理，某枉費許多年功夫。」蓋深知《易》象之重，然已無及。

주희가 만년에 《역》을 논하여 말하기를 「정자는 의리를 영회하면 상수는 자연히 그 안에 품는다고 여겼으나 나는 먼저 상수를 보고서야 의리를 말할 수 있다고 여긴다. 그렇지 않으면 일에 실증이 없어 허현의 의리가 편차하기 쉽다」라 했다. 또 말하기를 「성왕은 《시》《서》《예》《악》을 숭충하여 사인을 배양하고 일찍이 《역》만을 강하지 않았다. 《역》은 스스로 별도의 한 벌의 도리인데 나는 이 위에 여러 해의 공부를 헛쓰였다」라 했다. 이로써 주자가 만년에 《역》상의 분량을 깊이 알았음을 알 수 있다. 다만 이미 보구하기에 늦었다.

《史記·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《漢書·谷永傳》「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》「值無妄之世」，亦皆義取無望，後馬、鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡，無妄者，無所亡失也，自謂本《序卦》。何妥、崔憬、王弼，則又妄為虛妄，無妄者，言凡物見雷，盡失其虛妄也。

《사기·춘신군열전》은 이 괘명을 인용해 「무망(无望)」으로 썼으니 뜻은 바랄 것이 없다는 것이다. 경방은 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 보아 만물이 다 죽어 더 바랄 것이 없다고 했다. 《한서·곡영전》에 「무망의 괘운에 처하다」,《후한서·최인전》에 「무망의 세를 만나다」라 있어 취한 것도 모두 「무망(无望)」의 뜻이며 뒤에 마융·정현이 모두 이 설을 연용했다. 우번은 「망(妄)」을 「망(亡)」으로 훈하여 「무망」은 망실하는 것이 없다고 하며 스스로 이것이 《서괘》의 「돌아오면 곧 망하지 않다」의 한 구에 근본했다고 칭했다. 하타·최경·왕필은 또 「망」을 허망으로 강하여 「무망」은 만물이 일단 뇌성을 들으면 허망한 마음이 다 소실함을 가리킨다고 했다.

清儒惠士奇、張惠言、姚配中、焦循用虞義，毛西河、俞樾等用王弼義，祗惠棟用西漢說，以妄為望，議論紛歧，莫衷一是。今案《易林·復之無妄》云：「年歲無有。」又《未濟之無妄》云：「秋飢無年。」皆作無望也。因思《彖傳》云：「無妄之往，何之矣。」亦作無望。

청대 학자 혜사기·장혜언·요배중·초순은 우번의 뜻을 채용하고 모기령(서하)·유월 등은 왕필의 뜻을 채용했으며 오직 혜동만이 서한의 옛 설을 채용해 「망(妄)」을 「망(望)」으로 읽었다. 여러 설이 분운하여 귀일할 곳이 없다. 이제 보면 초연수 《역림·복지무망》에 말하기를 「년세가 있음이 없다」라 했고 또 《미제지무망》에 말하기를 「가을에 주려 해가 없다」라 했다. 이 두 조 임사가 변해 이른 지괘는 모두 《무망》이며 사의는 전부 해거리가 헛되고 지망이 끊어짐에 있으므로 초씨가 읽은 것은 바로 「무망(无望)」임을 알 수 있다. 이로써 다시 머리를 돌려 《단전》이 말한 「무망지왕 하지의」를 보면 또 「무망(无望)」으로 읽어야 한다――바로 이미 바랄 것이 없으므로 더 앞으로 가도 갈 곳이 없다.

初九云：「無妄往吉。」言非所期望而吉也。六三云：「無妄之災。」言非所期望而有災也。九五云：「無妄之疾。」言疾已無望而竟愈也。上九云：「無妄，行有眚。」言事已無望，行必有眚也。若作無亡失、無虛妄解，義皆背戾，祗初九爻詞於二義尚可通，然亦不如無望義長。

초구 효사에 「무망왕길(无妄往吉)」이라 한 것은 본래 지망 가운데 없는데 길함을 얻음을 말한다. 육삼에 「무망지재(无妄之災)」라 한 것은 본래 지망 가운데 없는데 재앙을 당함을 말한다. 구오에 「무망지질」이라 한 것은 병이 이미 지망이 없는데 오히려 나음을 말한다. 상구에 「무망, 가면 생(眚)이 있다」라 한 것은 일이 이미 지망이 없어 더 행동하면 반드시 화환이 있음을 말한다. 만약 우번에 비춰 「망실이 없다」로 풀고 왕필에 비춰 「허망이 없다」로 풀면 이 몇 조 효사의 문의는 모두 서로 저촉한다. 다만 초구 한 효만이 그 두 가지 해석 아래 아직 가까스로 풀리지만 그러나 「무망(无望)」의 뜻의 관통함에 훨씬 미치지 못한다.

虞翻謂《序卦》「復則不妄矣」，故以妄為亡，豈知《雜卦》云「無妄，災也」，亦謂無望，無望故災。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕，蓋因卦之次，託象以明義。」專以孩卦次之亂，故其上下卦綰合之義，非盡可據以解經。如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，如「傷於外者必反其家」，如「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯為綰合之詞，其不能據以解經，亦明矣，此虞義之失也。

우번은 《서괘》의 「돌아오면 곧 망하지 않다」에 의거해 「망」을 「망」으로 훈했다. 그러나 《잡괘》는 분명히 「무망은 재앙이다」라 한다. 그것도 또한 「무망(无望)」의 뜻이다――바로 바랄 것이 없으므로 비로소 재앙이 있다. 한강백은 일찍이 말했다. 「《서괘》가 천명하는 바는 《주역》의 깊은 온이 아니라 다만 육십사괘의 배열 차서에 기대어 괘상을 가탁해 의리를 설명할 뿐이다.」 그것은 오로지 괘서의 참차를 미봉하는 것이므로 상하 두 괘를 꿰어 합치는 저런 설법은 모두 경을 푸는 데 쓸 수 없다. 비유컨대 「물은 오래 그 곳에 있을 수 없으므로 《둔》으로 이어 받다」, 「물은 끝까지 장할 수 없으므로 《진》으로 이어 받다」, 또 「밖에서 상한 자는 반드시 그 집에 돌아간다」, 「위에 곤한 자는 반드시 아래에 돌아가므로 《정》으로 이어 받다」 같은 것은 분명히 모두 앞뒤 괘명을 꿰어 합친 연철의 사이니 이를 의거해 경을 풀 수 없음도 또한 분명하다. 이것이 바로 우번이 설을 세운 실오의 소재이다.

若如崔、何等解作無虛妄，無虛妄者，信也，《中孚》也。《中孚》而信，天下豈有不利有攸往者哉？尤與《彖傳》不合。若作無望，則皆協也。西漢時無不如是詁也，非祗《易林》也。至東漢末，《易》失傳，始雜說紛歧矣，乃後儒從東漢者多，則不可解。

만약 최경·하타처럼 「허망이 없다」로 풀면 허망이 없는 것은 곧 성신이며 곧 《중부》의 뜻이다. 이미 중심에 성신이 있으면 천하에 어찌 아직 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 도리가 있겠는가. 이는 《단전》이 분명히 말한 「불리유유왕(不利有攸往)」과 특히 합하지 않는다. 오직 「무망(无望)」으로 읽으면 괘사·단전·육효가 곳곳에 타첩한다. 서한 때 사람은 모두 이렇게 훈석했으니 《초씨역림》 한 집만이 아니다. 동한 말년에 이르러 《역》학이 실전되고서야 비로소 잡설이 분기했다. 그러나 후대 유자는 도리어 많이 동한의 설을 따랐으니 이는 사람으로 하여금 찾아 풀 수 없게 한다.

物與無妄者，物咸失其所望。京房《易傳》以為大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，無所復望。京氏之解，無一字不從象生：艮為火，大離為火，震為百穀草木，而離為枯槁，無雲而雷，繼以巽風，故萬物咸死。

이른바 「물여무망(物與无妄)」은 만물이 모두 그것들의 지망을 잃음을 말한다. 경방 《역전》은 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 정하여 백곡초목이 일제히 마르고 만물이 다 죽어 더 바랄 것이 없다고 했다. 경방의 해석은 한 자도 괘상에서 나지 않은 것이 없다. 《무망》의 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 불이며 온 괘의 이효에서 오효는 합쳐 큰 리를 이루니 리도 또한 불이다. 하체 진은 백곡초목이며 리의 불이 그것을 마르게 한다. 위가 건·아래가 진으로 구름 없이 우레가 울리고 이어 손풍이 서로 부추기므로 만물이 모조리 마르 죽는다.

是以《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離亦為牛，伏大坎，坎蹇，故曰踦牛。艮火離火，故傷暑，卽京氏所謂大旱也。年歲無有，卽京氏所謂萬物皆死也，皆以釋物與無望之義也。又《無妄之革》云：「枯旱三年，草萊不生。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮為火，互離為火，故曰枯旱，二至上與《無妄》初至四同也。焦、京之言，前後如一，足見京義皆受之焦也。

그래서 《역림·복지무망》에 말하기를 「절뚝거리는 소가 더위에 상하여 이랑을 이루지 못하고 초래가 열리지 않아 해거리가 없다」라 했다. 곤은 소이며 리도 또한 소이다. 복괘 속에 큰 감이 있고 감은 건파이므로 「기우(踦牛, 절뚝거리는 소)」라 한다. 간은 불·리는 불이므로 「상서(傷暑)」라 한다. 이는 바로 경방이 말한 큰 가뭄이다. 「년세무유(年歲無有)」는 바로 경방이 말한 만물 모두 죽음이다――두 구 모두 「물여무망(物與无望)」의 뜻을 풀이한다. 또 《무망지혁》에 말하기를 「고한 삼 년에 초래가 나지 않다」라 했다. 《혁》은 《몽》과 방통하고 《몽》의 상체 간은 불이며 중효는 호체하여 리를 이루어 이것도 또한 불이므로 「고한(枯旱)」이라 한다. 《몽》의 이효에서 상효까지의 괘체는 《무망》의 초효에서 사효까지의 괘체와 바로 같다. 초연수와 경방의 설은 앞뒤가 한辙과 같아 경방의 뜻은 모두 초연수에게서 승수해 왔음이 족히 보인다.

乃至東漢，《易》象失傳，虞翻等既不知艮火象，又不識大離象，詫大旱之說之無根，謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子《彖傳》，乃章解句釋卦詞者也，傳明曰「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」，若作無亡，尚何之而不利？舍《彖傳》不從，而從《序卦》，是所謂舍近取遠、棄明就暗者也。後李道平作《集解》卷疏，又疑京氏大旱之說本於「無妄災」，仍未得也。

동한에 이르러 《역》상이 실전하고 우번 등은 간이 불상을 취할 수 있음을 모르고 또 큰 리의 상을 알아보지 못하여 이에 경방의 큰 가뭄 설이 전혀 근거가 없음에 놀라 경방과 속유가 그르기가 심히 멀다고 질책했다. 그들은 감히 생각하려 하지도 않는다. 공자의 《단전》은 곧 장마다 구마다 괘사를 풀이하는 것으로 《단전》은 분명히 「불리유유왕」「무망지왕 하지의」라 했다. 만약 「무망」이 「망실이 없다」면 어디로 가면 이롭지 않은가. 가까이 눈앞에 있는 《단전》을 버리고 따르지 않고 도리어 《서괘》를 따르는 것은 이가 이른바 가까움을 버리고 먼 것을 구하며 밝음을 버리고 어두움에 던지는 것이다. 뒤에 이도평이 《주역집해찬소》를 지어 또 경방의 큰 가뭄 설이 《잡괘》의 「무망은 재앙이다」라는 한 구에서 추출된 것이라 추상했으나 여전히 적중하지 못했다.

彖曰「不利有攸往」，傳曰「無妄之往，何之矣」，皆不利也。震為耕穫，為菑畬，艮止，故不耕穫、不菑畬，不利也。前臨三陰，陰遇陰則阻，亦不利。象曰「未富」，亦不利。乃曰「則利有攸往」，後解此者，無論若何斡旋，若何委曲，總不能協。

괘사의 《단》은 「불리유유왕」이라 하고 《단전》은 「무망지왕 하지의」라 하니 모두 불리이다. 하체 진은 경종수확·개황은전이며 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 그침이므로 갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않는다고 한다. 이것도 또한 불리이다. 육이는 앞에서 세 음효에 임하여 음이 음을 만나면 막히므로 같이 불리이다. 《소상》에 「아직 부유하지 않다」라 한 것도 역시 불리이다. 그러나 효사는 하필 「곧 갈 곳이 있어 이롭다」라 한다. 후인이 이 한 구를 해석함에 어떻게 알선하고 어떻게 위곡천취해도 끝내 풀어 순하게 할 수 없다.

案《禮·坊記》引此云：「不耕穫，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，則不利也明矣。《坊記》為七十子所述《易》說之最古者，或據此疑則為凶之訛字，或又疑此五字全為衍文，愚則疑仍彖詞之「不利有攸往」也。

고하면 《예기·방기》는 이 구의 효사를 인용해 「갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않으면 흉하다」로 하여 지금 본보다 하나의 「흉」자가 더 있다. 이미 「흉」이라 했으니 그것이 불리임은 매우 분명하다. 《방기》는 공문 칠십 제자가 전술한 《역》설 가운데 가장 오래된 한 종이다. 어떤 이는 이에 의거해 지금 본의 「즉(則)」자가 「흉」자의 탈이 아닌가 의심하고 어떤 이는 「즉리유유왕」 이 다섯 자가 전부 후인이 찬입한 연문이 아닌가 의심한다. 나는 여기는 여전히 괘사 《단》이 말한 「불리유유왕」과 같아야 하지 않나 의심한다.

茲再證之。《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」夫不能成畝、草萊不闢，卽不耕穫不菑畬也；年歲無有，卽無望也。又《未濟之無妄》云：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」艮山，巽高，而乾為首，故曰獨立山顛。艮為求，震為麋為耕，麋非耕田之獸而使之耕，故曰草木不闢，釋不耕不菑也。秋飢無年，仍無妄也，凶也，與《坊記》之義如合符契，皆不利也。

이제 다시 임사로 검증한다. 《역림·복지무망》에 말하기를 「절뚝거리는 소가 더위에 상하여 이랑을 이루지 못하고 초래가 열리지 않아 해거리가 없다」라 했다. 이른바 「이랑을 이루지 못하다」「초래가 열리지 않다」는 바로 효사의 「갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않다」이고 「년세무유」는 바로 「무망(无望)」이다. 또 《미제지무망》에 말하기를 「홀로 산 꼭대기에 서서 미를 구해 밭을 갈나 초목이 열리지 않고 가을에 주려 해가 없다」라 했다. 《무망》의 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 산이며 복손은 높음이고 상체 건은 머리이므로 「독립산전(獨立山顚)」이라 한다. 간은 구취이며 하체 진은 미(麋)·경작이니 미는 본래 밭 가는 축생이 아닌데 억지로 그에게 밭을 갈게 하므로 자연히 밭을 열 수 없어 「초목불벽(草木不辟)」이라 한다. 이는 바로 「불경 불자(不耕不菑)」를 풀이한다. 「추기무년(秋饑無年)」은 여전히 「무망」이며 곧 「흉」이다. 이는 《방기》의 인문과 엄밀히 합치하여 모두 「불리」를 지향한다.

虞翻謂二應五，故利往，然二五皆當位，不能相升降，謂二孚五則可，謂二往五則不可。況《大畜》九三無應，而亦曰有攸往，則利往之不指應予明甚。又《遯》初六有應予，而爻詞曰「勿用有攸往」，陰遇陰則阻，則攸往之與應予無涉益明。此與《未濟》六三爻詞皆有訛誤，不能強說。

우번은 육이가 구오와 서로 응하므로 감에 이롭다고 했다. 그러나 이·오 두 효는 각각 자리에 맞아 서로 오르내릴 수 없다. 육이가 구오에 성실하다고 하는 것은 아직 되지만 육이가 가서 오위에 있을 수 있다고 하는 것은 안 된다. 하물며 《대축》 구삼에는 서로 응하는 효가 없는데 효사는 역시 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한다. 이로써 「이왕」이 응효의 유무에 달리지 않음을 알 수 있으니 이는 매우 분명하다. 다시 《둔》괘 초육에는 구사가 응으로 있는데 효사는 도리어 「갈 곳이 있음을 쓰지 말라」라 한다. 그것은 음이 음을 만나면 막히기 때문이다――「유유왕」이 응효의 유무와 조금도 상관없음이 족히 보인다. 여기의 효사는 《미제》 육삼 효사와 마찬가지로 모두 문자의 탈오가 존재하여 억지로 곡설할 수 없다.

此與《蠱》之利涉大川同也。《蠱》彖曰「往有事也」，坤為事，言陽往得二陰為助也；《大畜》彖曰「應乎天也」，五為天位，亦言陽往得五陰為應也。《大畜》《蠱》自三以上體同也，皆以坤陰為大川也。又按《易林》與九家往往以乾為河，《大畜》乾水在下，中爻震為舟，舟在水上，利涉之象，說尤通也。

《대축》의 「리섭대천」은 《고》괘의 「리섭대천」과 같은 하나의 도리이다. 《고》의 《단전》에 「가서 일이 있다」라 하고 곤은 일이며 양효가 가서 여러 음의 도움을 얻음을 말한다. 《대축》의 《단전》에 「하늘에 응하다」라 하고 다섯째 효는 천위이며 같은 양효가 가서 육오의 음과 그에 응함을 얻음을 말한다. 《대축》과 《고》는 셋째 효 이상이 괘체가 같고 두 괘 모두 곤음을 취해 「대천」으로 삼는다. 또 《초씨역림》과 순상 등 구가《역》은 늘 건으로 하를 삼는다. 《대축》의 하체 건수는 아래에 있고 중효는 호체하여 진을 이루어 배가 되니 배가 물 위를 가면 바로 「리섭」의 상이니 이 강법은 더욱 통창한다.

旁通《萃》。《萃》二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故脫輹。震輹之象，由左氏、《子夏傳》尋得，義則《易林》用覆也。

《대축》은 《췌》와 방통한다. 《췌》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 곧 거꾸로 된 진이다. 진은 수레·수레 아래의 복토(輹)이며 이제 진이 이미 뒤집혔으므로 수레의 복은 자연히 탈락한다. 그래서 효사에 「여설복(輿說輹)」이라 한다. 진이 수레·복인 이 상은 《좌전》과 《자하역전》 속에서 고증해 낸 것이다. 도복하여 뜻을 취한다는 이 한 겹의 도리에 이르러서는 《초씨역림》이 상용하는 복상의 법이다.

《晉語》：「震，車也。」《左傳》閔元年《屯》之《比》，卽震變坤，震變坤曰「車從馬」，是以震為車也。《大畜》九三之輿衛，亦以震為車明矣。曰閒輿衛者，乾為日，震利往，故曰日閒。乃自東漢以來，祗知坤為大輿，無以震象詁輿衛者，左氏雖明言，不信也。

《국어·진어》에 말하기를 「진은 수레다」라 했다. 《좌전》 민공 원년에 필만이 벼슬을 점쳐 《준》지《비》를 만났는데 그것은 진이 곤으로 변한 것이고 신료의 단사에 「수레는 말을 따르다」라 했으니 진으로 수레를 삼았음을 알 수 있다. 《대축》 구삼이 말한 「여위(輿衛)」도 같은 진으로 수레를 삼은 것이니 이는 매우 분명하다. 「한여위(閑輿衛)」라 한 까닭은 상체 건이 해이며 중효 진이 감에 이롭기 때문이다. 그래서 「일한(日閑)」이라 하니 곧 날마다 거마수위의 일을 연습한다. 그러나 후한 이래 학자는 곤이 큰 수레임만 알고 진상으로 「여위」를 풀이하는 자가 한 명도 없다. 《좌전》《국어》가 분명히 강했는데도 그들은 믿으려 하지 않는다.

茲《易》《大畜之明夷》云：「車馳轊擊。」《明夷》上坤，三至五震，坤車震車，故曰轊擊。又《噬嗑之震》云：「車雖駕。」亦以震為車。可見《大畜》亦以互震為車，不必以坤為車，《易》例有明象卽不用伏也。

이제 보면 《초씨역림·대축지명이(大畜之明夷)》에 말하기를 「수레가 달려 추격(轊擊)하다」라 했다. 《명이》의 상체는 곤이며 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이룬다. 곤은 수레이며 진도 또한 수레이니 두 수레가 나란히 달리므로 수레 축 머리가 서로 부딪힌다고 한다. 또 《서합지진(噬嗑之震)》에 「수레가 비록 멍에를 얹어도」라 한 것도 진으로 수레를 삼았다. 이로써 《대축》도 같은 호체의 진을 취해 수레로 삼았음을 알 수 있으니 반드시 곤을 가져다 수레로 삼을 필요가 없다. 《주역》의 통례는 본괘에 이미 현성하여 분명한 괘상이 있으면 다시 복괘의 상을 쓰지 않는다.

《大畜》九三云「利有攸往」，陽遇陰則通也，利往卽利涉大川也，而知者鮮。至小象「上合志」之義，自東漢以來卽晦而不明：三陽，上亦陽，志如何合？虞翻知其然也，謂五已之正為陽，上覆之正為陰，成坎，坎為志，三應上為合志，一變不足而再變，其為曲解，不待辨矣。然後之治漢《易》者，窘無他說，不得不從也。

《대축》 구삼에 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한 것은 양이 음을 만나면 통창하기 때문이다. 여기의 「이왕」은 곧 괘사의 「리섭대천」이나 이 한 겹을 아는 사람이 적은 것이 유감이다. 《소상》의 「상합지야(上合志也)」의 뜻에 이르러서는 후한 이래 회암불명이다. 구삼은 양이고 상구도 또한 양이니 두 양의 뜻이 어찌 서로 합할 수 있겠는가. 우번도 또한 풀리지 않음을 알고 곧 육오가 먼저 양으로 변해 바름을 얻고 상구가 다시 음으로 변해 바름을 얻어 여기서 삼에서 오까지가 감을 이루니 감은 뜻이고 구삼이 상효와 서로 응하면 곧 「합지」라 했다――한 번 변해 부족하면 또 한 번 변한다. 이는 곡해이니 변박할 필요도 없다. 그러나 뒤에 한《역》을 다루는 사람은 다른 설이 없어 궁해졌으므로 어쩔 수 없이 그를 따라 강했다.

茲以《易林》陰陽相遇則吉之義推之，三臨二陰，故利往。上謂四五，非上九也，《易》凡在前者皆曰上。《節》六四亨，象曰「承上道也」，上謂九五，陰遇陽故亨；《升》初六大吉，象曰「上合志也」，言初六與九二九三合志，陰遇陽故吉，在前故謂之上。若六四與上六皆陰，不相應，如何合志？

이제 《초씨역림》의 「음양이 서로 만나면 곧 길하다」는 의례로 추구한다. 구삼은 위로 육사·육오 두 음효에 바로 임하므로 감에 이롭다. 《소상》이 말한 「상(上)」이 가리키는 것은 사·오 두 효이지 상구가 아니다――《주역》은 대개 위치가 앞에 있는 것은 모두 「상」이라 칭할 수 있다. 《절》괘 육사에 「형(亨)」이라 하고 《소상》에 「위의 도를 받들다」라 했는데 이 「상」은 구오를 가리켜 음이 양을 받드므로 형통한다. 《승》괘 초육에 「대길」이라 하고 《소상》에 「상합지야」라 한 것은 초육이 구이·구삼과 뜻을 같이하여 음이 양을 만나므로 길하고 이·삼이 그 앞에 있으므로 「상」이라 칭한다. 만약 「상」을 억지로 상효로 강하면 《승》의 육사와 상육은 다 함께 음효로 피차 서로 응하지 않는데 어찌 합지를 논할 수 있겠는가.

知《升》上之指二三，則知《大畜》之上之確指四五也明矣。《升》互坎，故曰志；《大畜》互離，伏坎，故亦曰志。後人不知《易》能解《易》，必以上為上九，故永不能通。又《無妄》初九云「往吉得志」，往吉卽利有攸往，得志卽合志，亦以前臨二陰，非謂應四也。《無妄》初至四，與《大畜》三至上，體同也，仍以《易》解《易》也。

《승》괘의 「상」이 구이·구삼을 가리킴을 밝히면 《대축》의 「상」이 확실히 육사·육오를 가리킴이 또한 분명하다. 《승》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 뜻이므로 「지(志)」라 한다. 《대축》의 중효는 호체하여 리를 이루니 리는 감을 복하므로 또 「지」라 할 수도 있다. 후인은 《주역》 그 자체로 《주역》을 푸는 것을 알지 못하고 반드시 「상」을 상구로 강하므로 영원히 풀리지 않는다. 다시 《무망》 초구에 「가면 길하고 뜻을 얻다」라 하고 「왕길(往吉)」은 곧 「이유유왕」이며 「득지(得志)」는 곧 「합지」이니 같은 앞에 육이·육삼 두 음효에 바로 임하기 때문이지 그것이 구사와 서로 응한다고 하는 것이 아니다. 《무망》의 초효에서 사효까지의 괘체는 《대축》의 삼효에서 상효까지의 괘체와 바로 같다――이는 여전히 《역》으로 《역》을 푸는 방법이다.

先天震東北，後天艮東北，故取象上下相合，先動而後止，卽先震後艮也。《易林》說《坎》云：「丑寅不徙。」卽震艮合居，震艮合居卽頤也。

선천팔괘에서 진은 동북에 있고 후천팔괘에서 간은 동북에 있어 둘은 같은 자리이다. 그래서 《이》괘는 상하가 서로 합하는 상을 취한다. 먼저 움직이고 뒤에 그치니 곧 하체가 진·상체가 간의 차서이다. 《초씨역림》이 《감》 조를 설하여 이르기를 「축인은 옮기지 않다」라 했다. 축인은 바로 간위이며 진도 또한 그와 같은 궁이다. 이것이 곧 진간의 합거이며 진간이 합거하면 《이》괘를 구성한다. 이로써 초연수의 명명취상이 여전히 선후천방위 상합의 이치에 근본함을 알 수 있다.

荀爽謂：「雷為號令，今在山中閉藏，故慎言語。雷動於下，以陽食陰，艮以止之，故節飲食。言出乎身，加乎民，慎言語，所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。」其詁既膚淺不當，清儒多祖述荀氏者，更無他解。

순상의 해석은 이렇다. 「우레는 호령이니 이제 진뢰가 산 속에 폐장되므로 언어를 삼가야 한다. 우레가 아래에서 움직여 양기로 음기를 탄식하고 상체 간이 또 그침과 금함을 가하므로 음식을 절제해야 한다. 언어는 자신에서 나와 백성에게 미치므로 언어를 삼가는 것은 바로 사람을 기르기 위함이며 음식에 절제가 없으면 중생을 잔해하므로 음식을 절제하는 것은 물을 기르기 위함이다.」 이러한 훈석은 천박하고 절당하지 않으나 청대 학자는 대부분 순상을 습습하여 더 다른 강법을 내지 못한다.

茲以《易林》證之。宜慎宜節之故，則以正覆兩震相對也。震為言語，人知之；震為口舌，能飲食，或疑之。乃《易林·井之師》云：「長舌作凶。」是震亦為舌，與兌同，特形較長耳。言語飲食之象既定，則慎節可得言矣。

이제 《초씨역림》으로 인증한다. 「삼」가고 「절」제하는 까닭은 《이》괘가 한 정 한 복 두 진을 품어 서로 대치하기 때문이다. 진이 언어임은 사람이 다 안다. 진이 구설이고 음식을 주한다고 하면 의심하는 사람이 나온다. 그러나 《역림·정지사(井之師)》에 말하기를 「긴 혀가 흉을 짓다」라 했다. 《사》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루므로 진도 또한 설상을 취함을 알 수 있으니 태와 같고 다만 형상이 태보다 길 뿐이다. 언어·음식 두 상이 이미 좌실했으므로 「신(慎)」과 「절(節)」의 도리가 비로소 논해진다.

按《易林·復之頤》云：「噂噂所言。」《詩》毛傳：「噂，對語也。」頤象也。《晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」學靈者，小兒學言語也，艮為小子，艮三至上兩震相對，亦頤也。下言一出，上卽如言而反，君子出言為天下法，安得不慎？

보면 《역림·복지이(復之頤)》에 말하기를 「준준히 말하는 바」라 했다. 《시경》 모전은 「준(噂)」을 마주보고 담화함으로 푼다. 두 입이 서로 마주하여 말하는 것은 바로 《이》괘의 상이다. 또 《진지간(晋之艮)》에 말하기를 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 했다. 이른바 「학령(學靈)」은 어린아이가 말을 배움이다. 간은 소자이며 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 두 진이 서로 마주하니 곧 《이》체이다. 아래의 한 구 말을 내면 위가 곧 그대로 돌아온다. 군자가 말을 냄은 천하의 법이 되어야 하니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가. 이것이 곧 「신언어(慎言語)」의 상이 나온 곳이다.

又《履之蒙》云：「兩人相伴。」震為人，正覆震，故曰兩人。「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》二至上亦兩震相對，亦頤也，相對卽相背，故曰背戾、曰訟爭。悖戾訟爭，又安得不慎？故曰慎言語。

또 《리지몽(履之蒙)》에 말하기를 「두 사람이 서로 반하다」라 했다. 진은 사람이며 한 정 한 복 두 진이므로 「양인(兩人)」이라 한다. 임사가 이어 말하기를 「서로 패려하고 마음이 어그러져 같지 않으며 송쟁하여 흉흉하다」라 했다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지도 또한 두 진이 서로 마주하고 같은 《이》체이다. 서로 마주함은 곧 서로 배반함이므로 괴리라 하고 쟁송이라 한다. 이미 두 입이 서로 향하면 괴리쟁송이 생기므로 언어를 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가. 그래서 대상에 「신언어」라 한다.

至節飲食，按《易林·未濟之頤》云：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」以上下兩震口相對，故曰齗囓。又《豐之坎》云：「兩狗同室，相囓爭食。」以《坎》二至五正反兩艮，卽兩震，亦頤也，故曰兩狗，故曰相齧。蓋飲食者，人之所爭，兩口相對，爭象尤著，爭則怒，怒則斗，能節則爭端息矣，故節飲食。

다시 「절음식(節飲食)」을 말한다. 《역림·미제지이(未濟之頤)》에 말하기를 「은은히 물어뜯어 빈귀가 서로 꾸짖다」라 했다. 이는 상하 두 진구가 피차 서로 마주하므로 잇몸과 이가 깨문다고 한다. 또 《풍지감(豊之坎)》에 말하기를 「두 개가 같은 방에서 서로 물며 먹이를 다투다」라 했다. 《감》괘의 이효에서 오효까지는 한 정 한 반 두 간이니 곧 두 진이며 같이 《이》체를 이루므로 「양구(兩狗)」라 하고 「상서(相囓)」라 한다. 음식은 본래 사람이 다투어 빼앗는 것이며 두 입이 마주하면 다툼의 상이 더욱 현저하다. 한번 다투면 곧 노하고 한번 노하면 곧 서로 싸운다. 절제할 수 있으면 쟁단이 저절로 쉬므로 대상에 「절음식」이라 한다.

至慎與節之象，艮多節，見《說卦》；艮止為慎，學《易》者類能知之。然謂慎與節之象由艮而取則可，專以艮為義則膚末矣。《損》象云：「君子以懲忿窒欲。」懲忿卽慎言語，窒俗卽節飲食，《損》二至上亦頤也，可互為註腳也。焦循作《易通釋》，徒牽攣卦變，至於《易》旨真通者，反多不釋，豈不異哉！《頤》象曰「道大悖也」，卽謂正反兩艮震相背。

「신(慎)」과 「절(節)」 자체의 취상에 이르러서는 《설괘》에 간은 많은 마디의 나무라 하고 간은 또 그침을 주하여 근신의 뜻이 있음은 《역》을 배우는 자가 대부분 안다. 다만 신·절의 상을 간 위에서 취할 수 있다고 하는 것은 그것이 옳다. 그러나 오로지 하나의 간을 가져다 뜻을 세우면 지나치게 천박하다. 《손》괘의 대상에 「군자가 분을 징하고 욕을 막다」라 한다. 분을 징함은 바로 언어를 삼감에 상당하고 욕을 막음은 바로 음식을 절제함에 상당하며 《손》괘의 이효에서 상효까지도 또한 《이》체이니 두 조 대상이 서로 주각을 이룰 수 있다. 초순이 《역통석》을 저술하여 다만 괘변에 죽기로 얽매임을 알고 《역》의 취지가 진정 관통하는 곳에 대해서는 도리어 대부분 해석을 가하지 않으니 어찌 기괴하지 않은가. 《이》 육삼의 《소상》에 「도가 크게 배하다」라 한 것은 말하는 것이 바로 한 정 한 반 두 조의 간진이 피차 서로 배반함이다.

自《易》象失傳，於是虞翻等拘於《說卦》：以坎為水，不知坤亦為水；以乾為金，不知艮亦為金；以坎為月，不知兌亦為月；以坤為牛，不知離亦為牛，離牛雖見於卦辭、見於《左傳》，不信也；以坤為輿，不知震亦為輿，震車雖見於爻辭、見於左氏內外傳，不信也。

《역》상이 실전된 이래 우번 등은 《설괘》의 현성한 조목을 사수하게 되었다. 다만 감이 물임만 알고 곤도 또한 물임을 모르며 다만 건이 쇠임만 알고 간도 또한 쇠임을 모르며 다만 감이 달임만 알고 태도 또한 달임을 모르며 다만 곤이 소임만 알고 리도 또한 소임을 모른다――리우의 설은 이미 《리》괘 괘사의 「암소를 기르면 길하다」에 보이고 또 《좌전》의 점례에도 보이는데 그들은 여전히 믿지 않는다. 다만 곤이 수레임만 알고 진도 또한 수레임을 모른다――진거의 설은 이미 효사에 보이고 또 《좌전》《국어》에도 보이는데 그들은 똑같이 믿지 않는다.

以離為甲兵，因而以離為斧為矢，不知《易》凡言斧者皆指兌，言矢皆指坎；以離為雉，因而以離為鴻為鶴，不知《易》之言鴻指艮震，言鶴專指震；以離為火，不知艮亦為火；以離為日，不知乾亦為日；以離為龜，不知艮陽在上亦為龜。

그들은 리를 갑주병과로 하고 이에 또 리가 도끼이며 리가 화살이라고 추출했다. 그러나 《주역》은 대개 도끼를 말한 곳은 모두 태를 가리키고 화살을 말한 곳은 모두 감을 가리킨다. 리를 꿩새로 하고 이에 또 리가 큰 기러기이며 리가 학이라고 추출했다. 그러나 《주역》이 기러기를 말하는 것은 간과 진을 가리키고 학을 말하는 것은 더욱 오로지 진을 가리킨다. 다만 리가 불임만 알고 간도 또한 불임을 모르며 다만 리가 해임만 알고 건도 또한 해임을 모르며 다만 리가 거북임만 알고 간이 한 양으로 두 음 위에 덮여 밖은 강하고 안은 유하여 같이 귀상임을 모른다.

至於《易》用旁通，漢魏人察見者已少，然尚偶有之；若覆象，則無一人能知矣。自覆象失傳，於是《革》九四改命之改字、《巽》上九喪斧之喪字、《隨》初九官有渝之渝字、《頤》初九舍爾靈龜之舍字，其義遂無有通者。

《주역》이 방통의 법을 씀에 이르러서는 한위의 계에 살필 수 있던 사람이 이미 적었으나 그러나 필경 가끔은 있었다. 도복하여 상을 취한다고 하면 그것은 한 사람도 아는 자가 없었다. 복상이 실전된 이래 이에 《혁》 구사 「개명(改命)」의 「개」자, 《손》 상구 「그 자부(資斧)를 잃다」의 「상(喪)」자, 《수》 초구 「관유유(官有渝)」의 「유」자, 《이》 초구 「너의 영귀를 버리다」의 「사(舍)」자, 이 글자들의 착락은 더는 풀어 통할 사람이 없다――그것들은 모두 본상이 도복하여 온 것이기 때문이다.

茲按《易林》靈龜之象，正以艮耳。《易林·歸妹之剝》云：「靈龜陸處。」以艮為龜也。又《需之觀》云：「魚鱉傾倒。」則以《觀》之互艮為鱉。又《復之咸》云：「買鱉失魚。」則以《咸》之下艮為鱉。又《乾之井》云：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》初至四正覆震，故曰鳴、曰應；正覆艮，故曰黿、曰鱉、曰山；坤為淵，陽居在下，故曰山淵。

이제 보면 《초씨역림》이 쓰는 영귀의 상은 바로 간을 취했다. 《역림·귀매지박(歸妹之剝)》에 말하기를 「영귀가 육지에 있다」라 했다. 《박》의 상체는 간이니 이는 간으로 거북을 삼은 것이다. 또 《수지관(需之觀)》에 말하기를 「물고기와 자라가 엎어지다」라 했다. 이는 《관》괘의 호간을 취해 자라로 삼은 것이다. 또 《복지함(復之咸)》에 말하기를 「자라를 사고 물고기를 잃다」라 했다. 이는 《함》괘의 하체 간을 취해 자라로 삼은 것이다. 또 《건지정(乾之井)》에 말하기를 「원이 기산에서 울고 별이 산의 연에서 응하다」라 했다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》의 초효에서 사효까지는 한 정 한 복 두 진이므로 「명(鳴)」이라 하고 「응(應)」이라 한다. 또 한 정 한 복 두 간이므로 「원(鼋)」이라 하고 「별(鼈)」이라 하고 「산(山)」이라 한다. 곤은 심연이며 양효가 아래에 있으므로 「산연(山淵)」이라 한다.

言艮黿鳴用反震於山上，艮鱉用反艮應於坤淵之下也，與《中孚》之「鳴鶴在陰，其子和之」義同也，全用覆也。《頤》初九之舍爾靈龜，艮為龜，初九艮覆，故曰舍爾靈龜，與《巽》上九之喪斧、《革》九四之改命義同也，皆用覆也。至於《損》六五之龜、《益》六二之龜，亦皆以艮為龜，而六五六五皆有應，故曰益。

간의 원이 우는 것은 반진의 상을 써 산 위에서 운다. 간의 별이 응하는 것은 반간의 상을 써 곤연의 아래에서 응한다. 그 취의는 《중부》 구이의 「우는 학이 그늘에 있고 그 새끼가 화하다」와 같아 전부 도복의 상에 의거한다. 《이》 초구의 「너의 영귀를 버리다」도 또한 이와 같다. 간은 거북이며 초구는 간체가 도복하는 자리에 처하여 귀상이 한번 뒤집히면 곧 버림이 된다. 그래서 「너의 영귀를 버리다」라 하고 《손》 상구의 「도끼를 잃다」, 《혁》 구사의 「명을 바꾸다」와 같은 하나의 도리이며 모두 복상을 쓴다. 《손》 육오의 「십붕의 거북」, 《익》 육이의 「십붕의 거북」에 이르러도 모두 간으로 거북을 삼는다. 그러나 이 두 효는 각각 응효가 있어 귀상이 뒤집히지 않으므로 「혹 그것을 더하다」라 한다.

自艮龜之象失傳，於是虞翻謂《頤》初從《晉》四來，《晉》離象毀，故曰舍；《益》則命三變成成離龜；《損》則先使二變五變，再使三變成離為龜。聖人制詞，不取原有象，而取一變再變三變後之象，非虞氏無此說矣，此亦王弼《易》風行之一因也。然虞氏必如此者，則以《易》無象外字也。《易》無象外字，東漢人尚知之，王弼以後則微茫矣。《鼎》九三當位，虞氏竟背其之正之說，令三變陰。

간이 거북인 상이 실전된 이래 우번은 《이》 초구가 《진》괘 구사에서 변해 온 것이라 하고 《진》의 리상이 파괴되었으므로 「사(舍)」라 했다. 《익》괘를 강할 때는 또 셋째 효를 변하게 해 리를 이루어 거북으로 했고 《손》괘를 강할 때는 더욱 먼저 둘째 효를 변하게 하고 다섯째 효를 변하게 하며 다시 셋째 효를 변하게 해서야 겨우 리의 거북을 맞추었다. 성인이 괘효사를 제작함에 현성하여 기유하는 상을 취하지 않고 하필 일변·재변·삼변 뒤에야 비로소 나타나는 상을 취한다――우번 외에 이렇게 설을 세우는 사람은 없다. 이것도 또한 왕필《역》이 뒤에 한때 풍행한 원인의 하나이다. 다만 우번이 어찌 이러지 않을 수 없었는가 하면 그가 《주역》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다고 굳게 믿었기 때문이다. 「《역》에 상외의 자 없다」는 이 도리는 후한 사람은 아직 알았으나 왕필 이후는 묘망하여 찾기 어려워졌다. 《정》괘 구삼은 본래 이미 자리에 맞았는데 우번은 끝내 자기의 「자리에 맞지 않는 자의 바름」의 의례를 어기고 억지로 셋째 효를 변하게 해 음으로 만들었다.

此與《大畜》三與上合志義通。《大畜》三臨二陰，故利往；上乘二陰，故道大行，陽遇陰則通也。《頤》六二前臨三陰，故征凶；六五下乘三陰，故不可涉，陰遇陰則阻也，故象只戒其順上，順上，陰遇陽也。至上九下乘四陰，故利涉，與《大畜》上九同，陽得陰則通也。

이 조는 앞의 《대축》 구삼 「상합지」의 도리와 서로 통한다. 《대축》 구삼은 위로 육사·육오 두 음에 임하므로 감에 이롭고 상구는 아래로 두 음을 타므로 《소상》에 「도가 크게 행해지다」라 한다――모두 양이 음을 만나면 통창한다. 《이》괘 육이는 앞에서 세 음효에 임하므로 「가면 흉하다」라 하고 육오는 아래로 세 음효를 타므로 「대천을 건널 수 없다」라 한다――모두 음이 음을 만나면 막힌다. 그래서 《소상》은 다만 그것에 「순종하여 위를 따르라」고 고계한다. 상구에 순종하면 그것은 곧 음이 양을 만남이다. 상구에 이르러서는 아래로 네 음효를 타므로 「리섭대천」이라 하니 《대축》 상구와 같이 양이 음을 얻어 통창하는 것이다.

此以坤為大川，至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳，必以坎為大川：五變不能成坎，上變亦不能成坎，必五上全變乃成坎，坎象成而利涉不利，小不知屬何爻。後儒治漢《易》者雖多，不主虞翻不能解也。《易》義晦茫至此，非《易林》，孰能正之？

여기는 분명히 곤음을 취해 「대천」으로 삼은 것이니 이보다 분명한 것이 없다. 그러나 이천 년 동안 곤이 물인 상이 실전하여 학자는 반드시 감을 가져다 대천으로 삼으려 했다. 다만 다섯째 효를 변해도 감을 맞출 수 없고 다만 상효를 변해도 감을 맞출 수 없어 반드시 다섯째 효·상효를 모두 변해야 비로소 감을 이룬다. 감상은 비록 맞추었으나 도대체 「리섭」이 어느 효에 속하고 「불가섭」이 어느 효에 속하는지는 도리어 조금도 말해 밝힐 수 없다. 후대에 한《역》을 다루는 사람은 많으나 우번에 의방하지 않으면 착수할 곳이 없다. 《역》의 뜻이 이 지보까지 회암했는데 《초씨역림》이 없었다면 누가 또 그것을 규정할 수 있겠는가.

此其義亦二千年長夜矣。因《易》說失傳，旁通之義不明，不知雷風相薄，凝合為一，遇其雌必獲其雄，此立竿而彼必有影也。《大過》對象《頤》，《頤》為大離，離「科上槁」，故曰枯，非以乾老為枯也。

이 두 구 효사의 의의도 또한 이천 년의 장야 속에 있다. 원인은 《역》설이 실전하고 방통의 뜻이 밝지 않으며 학자가 우레와 바람이 서로 핍박하고 응합하여 하나가 됨, 암컷을 만나면 반드시 동시에 수컷을 얻음을 알지 못하기 때문이다――마치 이쪽에 막대를 세우면 반드시 저쪽에 그림자가 있는 것과 같다. 《대과》의 대괘(방통의 괘)는 《이》이며 《이》괘는 이효에서 오효까지 합쳐 큰 리를 이루고 《설괘》에 리는 「그 나무에 있어서는 과상고(科上槁)」라 하니 가운데가 비고 위 끝이 마르므로 효사에 「고(枯)」라 한다. 우번처럼 건의 늙음을 가져다 마름으로 하는 것이 아니다.

凡《易林》言枯者，無不屬離。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》云：「萬物空枯。」皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃《泰之節》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」《節》二至五、《艮》三至上皆大離，亦皆曰枯。然猶可謂卦象與《頤》與《大過》不同也。

대개 《초씨역림》이 「고(枯)」를 말한 곳은 리에 속하지 않는 것이 없다. 《여지리(豫之履)》에 말하기를 「마르고 썩어 좀먹다」라 했다. 《겸지점(謙之漸)》에 말하기를 「만물이 비고 마르다」라 했다. 모두 리상을 가리킨다. 어떤 이는 혹 말할지도 모른다, 이들은 다만 본체의 리이지 큰 리가 아니라고. 그러면 다시 《태지절(泰之節)》을 보면 말하기를 「스스로 마르게 하다」라 했다. 《태지간(泰之艮)》에 말하기를 「물이 병들어 초고하다」라 했다. 《절》괘의 이효에서 오효까지, 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 모두 큰 리이며 모두 「고」라 한다. 어떤 이는 또 말할 수 있을지 모른다, 이 괘상들은 《이》나 《대과》와 필경 다르다고.

乃《泰之咸》云：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》對，《咸》二至上《大過》，《損》二至上《頤》也。前數卦皆以離為枯，此枯枝亦用《損》之大離也明矣，象同語同，此不啻焦氏之特解《大過》爻詞矣。虞翻等誤用象，以乾老為枯，豈知必以離為枯者，離中虛故枯，乾為實為金玉，雖老不枯也。虞又謂卦為《大過》，故五過二應初，二過五應上，尤為荒謬，失古《易》例。

그러면 다시 《태지함(泰之咸)》을 보면 말하기를 「늙은 버드나무가 날로 쇠하고 가지 많이 마른 가지 있다」라 했다. 《함》은 《손》과 방통하고 《함》괘의 이효에서 상효까지는 바로 《대과》이며 《손》괘의 이효에서 상효까지는 바로 《이》이다. 앞의 몇 조 임사는 모두 리로 마름을 삼았고 이 조의 「고지(枯枝)」도 분명히 《손》의 큰 리를 쓴 것이다――괘상이 같고 용어가 같으니 이는 바로 초연수가 오로지 《대과》 효사를 위해 내린 주각이다. 우번 등은 괘상을 오용하여 건의 늙음을 가져다 마름으로 했다. 그러나 어찌 리로 마름을 삼지 않을 수 없는가 하면 리의 중효가 비어 비므로 마르기 때문이다. 건은 견실·금옥이므로 비록 세월이 오래돼도 마르지 않는다. 우번은 또 괘명이 《대과》이므로 구오가 구이를 넘어 초육에 응하고 구이가 구오를 넘어 상육에 응한다고 했으니 그것은 더욱 황무하여 옛《역》의 의례에 전혀 위실된다.

至於老夫，則用對象震也。《易林·夬之復》云：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》震為周，故曰姬；姜者齊姓，巽齊，故曰姜，是《易林》見震卽言巽也。又《坎之革》云：「少女無夫。」《革》互巽，故曰少女；震伏，故曰無夫。又《坤之同人》云：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻巽，伏震，故曰長男少女，是《易林》見巽卽言震也。

「노부(老夫)」에 이르러서는 대괘 《이》 속의 진을 쓴다. 《역림·쾌지복(夬之復)》에 말하기를 「희강이 환열하여 두 성이 혼을 이루다」라 했다. 《복》괘의 하체 진은 주이며 주실은 희로 성하므로 「희(姬)」라 한다. 강은 제국의 성이며 손은 방위에서 제를 주하므로 「강(姜)」이라 한다――이로써 《역림》은 진을 보면 연대하여 손을 말해 냄을 알 수 있다. 또 《감지혁(坎之革)》에 말하기를 「소녀가 남편 없다」라 했다. 《혁》괘의 중효는 호체하여 손을 이루니 손은 장녀인데 여기서는 소녀를 취하므로 「소녀」라 한다. 그것과 서로 배할 진은 잠복하여 보이지 않으므로 「무부(无夫)」라 한다. 또 《곤지동인(坤之同人)》에 말하기를 「장남소녀가 서로 향하여 함께 말하다」라 했다. 《동인》의 중효는 손이며 복괘는 진이므로 「장남소녀」라 한다――이로써 《역림》은 손을 보아도 연대하여 진을 말해 냄을 알 수 있다.

震夫巽婦，合而不分，以是推《大過》之老夫女妻，《易》亦見巽卽言震也。震為夫，坤逆行，見前，自上而下，在上者少，在下者老，時有異也，故曰老夫。《易林》云「二姓為婚」，正釋此也。故曰「老夫得其女妻」，女妻者，少妻巽也。

진은 장부이며 손은 아내이니 둘은 합하여 나눌 수 없다. 이에 의거해 《대과》 구이의 「노부」「여처(女妻)」를 추구하면 《주역》도 또한 손을 보면 연대하여 진을 취함을 알 수 있다. 진은 장부이며 또 곤은 역행하는 것이다(설은 앞 글에 보임). 위에서 아래로 추세어 상위에 있는 자를 적다 하고 하위에 있는 자를 늙다 하니 선후의 시서가 다르므로 구이가 아래에 있으면 곧 「노부」라 칭한다. 《역림》이 「이성위혼(二姓為婚)」이라 한 것은 바로 이 한 구를 풀이한다. 그래서 효사에 「노부가 그 여처를 얻다」라 한다. 이른바 「여처」는 곧 연소의 아내이며 취하는 것은 본괘의 손이다.

《易林》《觀之屯》《革之復》皆云：「愧我少姬。」是皆以對象巽為少姬也。他若《同人之渙》云「少齊在門」，《無妄之大壯》亦云，《大壯》通《觀》，是皆以巽為少。少齊者，《左傳》昭二年晉人謂之少齊是也，是巽為女妻之確解也。《易》合本象對象言，《易林》每本之以為常例。二千年來解此者，惟一俞樾知用旁通，識過前儒甚遠，而於老少之故仍不能通，則以乾順坤逆之理不明也。

《역림》의 《관지준(觀之屯)》 《혁지복(革之復)》은 모두 말하기를 「내 소희(少姬)에게 부끄럽다」라 했다. 이들은 모두 대괘의 손을 취해 소희로 삼은 것이다. 그 밖에 《동인지환(同人之渙)》의 「소제가 문에 있다」, 《무망지대장(无妄之大壯)》에도 같은 설법이 있다――《대장》은 《관》과 방통하고 《관》의 상체는 손이다――이로써 모두 손으로 적음을 삼았음을 알 수 있다. 이른바 「소제(少齊)」는 곧 《좌전》 소공 이 년에 진 사람이 칭호한 「소제」이다. 이것이 곧 손이 「여처」임의 확해이다. 《주역》은 본래 본괘의 상과 방통의 상을 아울러 말을 세우고 《역림》은 매번 이를 상례로 한다. 이천 년 동안 이 두 구를 해석한 사람 가운데 오직 유월 한 사람만이 방통을 쓸 줄 알아 견식이 전대 학자를 훨씬 뛰어넘었다. 아쉬운 것은 그가 어찌 아래에 있으면 늙고 위에 있으면 적은가라는 이 한 겹에 대해 여전히 풀어 통하지 못한 것이다. 그것은 건이 순행하고 곤이 역행한다는 도리를 밝히지 못했기 때문이다.

自虞翻不知華象，清惠棟以柔在上為華，焦循以震敷為華，皆於象不合。按《易林·大壯之夬》云：「桃李華實。」是以反巽為桃李，伏艮為果實，兌為華也，《夬》與《大過》二至上體同也。又《咸之噬嗑》云：「枯」（亦以離為枯）「樹不華」，言兌象伏也。又《巽之兌》云：「華葉將將。」重兌，故曰將將，亦以兌為華。蓋兌悅，華形又象兌也，故以兌為華。《易》象失傳，東漢人不知，後治漢《易》者亦不知矣。

우번이 「화(華, 꽃)」의 취상을 알지 못한 이래 청대 혜동은 유효가 위에 있음으로 화를 삼고 초순은 진의 부포로 화를 삼았으나 모두 괘상과 합하지 않는다.보면 《역림·대장지쾌(大壯之夬)》에 말하기를 「복숭아와 오얏에 꽃과 열매가 있다」라 했다. 이는 반손으로 도리를 삼고 복간으로 과실을 삼으며 태로 꽃을 삼은 것이다. 《쾌》괘와 《대과》는 이효에서 상효까지 괘체가 같다. 또 《함지서합(咸之噬嗑)》에 「고(枯)」라 했다――여기도 같은 리로 마름을 삼았다――「나무가 꽃피지 않다」라 한 것은 태상이 잠복하여 보이지 않으므로 꽃이 피지 않음을 말한다. 또 《손지태(巽之兌)》에 말하기를 「꽃과 잎이 장장하다」라 했다. 중태가 서로 겹치므로 「장장(將將)」이라 한다. 이것도 태로 꽃을 삼았다. 대개 태는 희열을 주하고 또 꽃의 형상은 또한 태괘의 위에 벌어지는 형과 비슷하므로 태를 취해 꽃으로 삼는다. 《역》상이 실전하여 후한 사람은 이미 몰랐고 뒤에 한《역》을 다루는 자도 똑같이 몰랐다.

至老婦，荀爽但以數多少為老少，固非；虞翻以巽初為老婦，尤謬。乃虞翻不自知其謬，反詈馬、荀為俗儒，南遷不返，禍有由矣。揆其故，皆由旁通之說失傳也。按《易林·旅之大壯》云：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上震，故曰獨夫；互兌，故曰老婦。又《需之剝》云：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，亦以兌為老婦，此皆《大過》兌為老婦之確詁也。

「노부(老婦)」에 이르러서는 순상은 다만 효수의 다소를 가져다 노소를 나눴으니 본래 그르다. 우번은 손괘의 초효를 가져다 노부에 맞췄으니 더욱 황무하다. 우번은 스스로 그 오를 느끼지 못하고 도리어 마융·순상을 욕하여 속유라 하며 뒤에 남방에 좌천되어 한번 가서 돌아오지 않았으니 그 화단도 또한 유래가 없지 않다. 그들이 착오를 낸 까닭을 추구하면 모두 방통의 설이 실전된 때문이다.보면 《역림·려지대장(旅之大壯)》에 말하기를 「독부노부(獨夫老婦)는 자식을 낳지 못한다」라 했다. 《대장》의 상체는 진이므로 「독부」라 하고 중효는 호체하여 태를 이루므로 「노부」라 한다. 또 《수지박(需之剝)》에 말하기를 「고죽의 허에 노부가 남편을 잃다」라 했다. 《박》은 《쾌》와 방통하고 《쾌》의 상체는 태이며 이것도 태로 노부를 삼았다. 이들은 모두 《대과》가 태로 노부를 삼은 확증이다.

兌雖為少女，而與干連，乾順行，自下而上，在下者少，在上者老，時不同也，非乾坤概稱老，初與上無別也。故曰「老婦得其士夫」，士夫者，對象艮也。凡男女六子，無不為夫婦，艮為小子為少男，故稱士夫。虞翻謂兌為少，《大壯》震為夫，故稱士夫，似不然也。《易林》每以兌為老婦，巽為少姬，皆本《大過》。

태는 비록 소녀이지만 그러나 그것은 건과 서로 이어져 있다. 건은 순행이며 아래에서 위로 추세어 아래에 있는 것을 적다 하고 위에 있는 것을 늙다 한다. 선후의 시서가 다르므로 구오가 위에 있으면 곧 「노부」라 칭한다――옛 설처럼 건곤이 일률로 늙다 칭해지고 초효와 상효에 분별이 없는 것이 아니다. 그래서 효사에 「노부가 그 사부(士夫)를 얻다」라 한다. 이른바 「사부」는 취하는 것이 대괘 《이》 속의 간이다. 대개 육자의 괘는 남녀가 서로 배하여 부부가 되지 않는 것이 없다. 간은 소자·소남이므로 「사부」라 칭한다. 우번은 태가 적고 《대장》의 진이 남편이므로 이에 사부라 칭한다고 했으나 보기에 옳지 않다. 《초씨역림》은 늘 태로 노부를 삼고 손으로 소희를 삼는데 모두 《대과》의 이 두 효에 근본한다.

此二爻義之所以晦茫至今者：一由於旁通之失傳，徒於本象求，而忘本象之有對象；次由於陽順陰逆之理失傳，陽順行，故下少上老，陰逆行，故上少下老，順逆之理不明，故說九二而合者，推之九五則齟齬矣，說九五而合者，施之九二則背戾矣。

이 두 효의 의의가 지금까지 회암한 원인은 세 가지가 있다. 첫째는 방통의 법이 실전하여 학자가 다만 본괘의 상 위에서 구하고 본괘 밖에 또 방통의 대괘가 있음을 잊은 것이다. 둘째는 양순음역의 도리가 실전한 것이다. 양은 순행하므로 아래에서 위로는 아래가 적고 위가 늙다. 음은 역행하므로 위에서 아래로는 위가 적고 아래가 늙다. 순역의 이치가 밝지 않으므로 구이를 강해 통하는 자는 구오에 미루면 저오하고 구오를 강해 통하는 자는 구이에 쓰면 또 서로 배반한다.

次由於不知《易》象正覆之妙用。凡《易》象有迴環往復者，《易》詞亦必迴環往復。《蒙》二至上正覆兩艮相對，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》「小往大來」，《否》「大往小來」；《隨》初至四正反皆艮震，故六二曰「係小子失丈夫」，六三則曰「係丈夫失小子」。《大過》正反皆巽，故皆曰楊，九二在下則生稊，九五在上則生華。對象《頤》體坤，坤逆，故下震為老夫，上艮為士夫；《大過》體乾，乾順，故在下為女妻，在上為老婦。二千年之疑獄，劃然而解，非《易林》，孰能闡明之？

셋째는 《역》상의 한 정 한 복의 묘용을 알지 못한 것이다. 대개 괘상에 회환왕복하는 것이 있으면 괘효사도 또한 반드시 회환왕복한다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지는 한 정 한 복 두 간이 서로 마주하므로 괘사에 「내가 동몽을 구함이 아니라 동몽이 나를 구한다」라 한다. 《태》에 「소왕대래(小往大來)」라 하고 《비》에 「대왕소래(大往小來)」라 한다. 《수》괘의 초효에서 사효까지는 정반 모두 간진을 품으므로 육이에 「소자에 매이고 장부를 잃다」라 하고 육삼에 거꾸로 「장부에 매이고 소자를 잃다」라 한다. 《대과》는 바로 보아도 거꾸로 보아도 손이며 손은 나무·버들이므로 구이·구오가 다 「양(楊)」이라 한다. 구이는 아래에 있으면 「제(稊)를 내다」(뿌리에 싹을 틔움)라 하고 구오는 위에 있으면 「화(華)를 내다」(끝에 꽃을 피움)라 한다. 대괘 《이》의 괘체는 곤에 속하고 곤은 역행하므로 아래의 진은 「노부」이고 위의 간은 「사부」이다. 《대과》 본괘의 괘체는 건에 속하고 건은 순행하므로 아래에 있는 것은 「여처」이고 위에 있는 것은 「노부」이다. 한 정 한 반·한 순 한 역으로 두 효의 문사의 참차가 전부 낙착된다. 이천 년의 의안이 여기에 이르러 명쾌히 풀린다――《초씨역림》이 없었다면 누가 그것을 천명할 수 있었겠는가.

東漢人因《繫辭》以《大過》象棺槨，故謂《大過》為死卦。茲《易林·明夷之大過》云：「言笑未畢，憂來暴卒。」是亦以《大過》為死卦也。坎為憂，並以《大過》為大坎也。他若遇《大過》言雨、言憂、言水者，尚不可勝數，皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者，祗東漢儒也。

후한 사람은 《계사》가 상고의 장례에 「개취제대과(蓋取諸大過)」라 하여 《대과》가 관곽을 상했기에 《대과》를 사괘라 칭했다. 이제 보면 《역림·명이지대과(明夷之大過)》에 말하기를 「언소가 아직 끝나지 않았는데 근심이 와서 갑자기 죽다」라 했다. 이것도 또한 《대과》를 사괘로 삼은 것이다. 그리고 「우(憂)」의 취상은 감이므로 초연수가 동시에 《대과》의 온 괘를 하나의 큰 감으로 삼았음을 알 수 있다(초·상 두 음이 네 양을 끼우고 밖은 유하고 안은 강하여 감과 형태가 같다). 그 밖에 대개 《대과》에 변하여 임사가 비를 말하고 근심을 말하고 물을 말한 것은 헤아려도 다 못 할 만큼 많아 모두 이 큰 감을 가리킨다. 그래서 내가 말한다. 한대 유자로 대상을 강하지 않은 것은 오직 동한의 저 무리뿐이다.

此《易》明以《大過》為大坎也。六在上，故曰過涉；乾為首，故曰頂；乾為陰所包不見，故曰滅頂。《易林·夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為雨，卽以《大過》為大坎，仍本之《易》也。

이 한 효는 《주역》 자체가 분명히 《대과》를 큰 감으로 삼은 증거이다. 상육은 온 괘의 위에 있어 물을 건너 이미 그 꼭대기를 지났으므로 「과섭(過涉)」이라 한다. 이효에서 사효까지 호체하여 건을 이루니 건은 머리이므로 「정(頂)」이라 한다. 이 건이 또 초·상 두 음효에 싸여 현로를 얻지 못하므로 「멸정(滅頂)」이라 한다. 《역림·쾌지대과》에 말하기를 「오랫동안 흐려 장맛비가 내리다」라 했다. 감은 비이며 바로 《대과》를 큰 감으로 본 것이고 이 견해는 여전히 《주역》 본경에 근본한다.

虞云：「徽纆，黑索也。叢棘，獄外種九棘。坎為獄，言拘繫入獄也。」後來解者，大概皆從虞說。惟張惠言謂獄外種棘，於經無考，不知虞何據。按《易林·復之坎》云：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」不啻特解此爻詞也。

우번이 말하기를 「휘묵은 곧 검은 색의 줄이고 참극은 옥 밖에 아홉 그루 가시나무를 심은 것을 가리킨다. 감은 옥이며 이 구는 구계되어 옥에 들어감을 말한다」라 했다. 뒤에 이 효를 푼 자는 대부분 모두 우설을 따랐다. 다만 장혜언만이 옥 밖에 가시를 심은 한 일은 경서에 고할 방도가 없어 우번이 무엇에 의거했는지 모른다고 지적했다. 이제 보면 《역림·복지감(復之坎)》에 말하기를 「질고에 구금되고 몸은 옥에 들어가 곤형하여 법을 받아 끝내 석방을 얻지 못하다」라 했다. 이 조의 지괘는 바로 《감》이며 그야말로 오로지 이 구 효사를 위해 지은 해석이다.

桎梏拘獲，卽係用徽纆也；身入牢獄，卽寘于叢棘也；終不得釋，卽三年不得也。虞解與《易林》同也。寘于叢棘，言牢獄之危苦似之，不必定獄外有棘，坎象本為棘也。至徽纆之象，坎為矯揉，物之能矯揉者，莫過於繩索，不必若仲翔以卦變為穿鑿，用《觀》巽也。

「질고구획」은 곧 효사의 「계용휘묵(系用徽纆)」이고 「신입뢰옥」은 곧 「치우총극(寘于叢棘)」이며 「종부득석」은 곧 「삼년부득」이다. 이로써 우번의 해석과 《초씨역림》이 일치함을 알 수 있다. 이른바 「치우총극」은 다만 옥의 위험곤고가 참극처럼 사람을 찌름을 말할 뿐이지 반드시 옥 밖에 진짜 가시나무를 심었다고 해야 할 필요는 없다――감괘는 본래 극총의 상을 취한다. 「휘묵」의 취상에 이르러서는 《설괘》에 감이 「교유(矯揉)를 한다」라 하여 잘 만곡하고 주물러 곧게 할 수 있는 것은 줄보다 전형적인 것이 없으니 우번처럼 괘변에 견합하여 억지로 《관》괘의 손승에서 취했다고 할 필요가 없다.

此爻自來皆以罪人入獄為解，然雲三年不得，不得者，事無功也，似非罪人入獄之象，張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云「徽纆，黑索也」，黑索卽繩墨也。《書》「木從繩則正」，《離騷》「循繩墨而不頗」，又《抽思》「章畫志墨」，《戰國策》「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《齊書·孔稚珪傳》「匠萬物者以繩墨為正」。

이 한 효는 종래 모두 죄인의 입옥으로 해석해 왔다. 그러나 효사에 「삼년부득(三年不得)」이라 한다――「부득」은 일이 이뤄지지 않고 성효가 없다는 뜻이니 죄인의 입옥 상과는 같지 않은 듯하다. 장혜언도 또한 그것이 입옥을 강하지 않은 것이 아닌가 의심했다.보면 우번은 「휘묵은 흑색이다」라 하는데 이른바 흑색은 곧 목공이 쓰는 승묵이다. 《상서》에 「나무가 줄을 따르면 곧 바르다」, 《이소》에 「승묵을 따라 굽지 않다」, 《구장·추사》에 「그림을 펴고 묵을 뜻하다」, 《전국책》에 「장인이 장차 승묵으로 규구에 따라 나를 조각하다」, 《남제서·공치규전》에 「만물을 장하는 자는 승묵으로 바름을 삼다」라 있다――모두 목공의 묵선을 가리킨다.

蓋匠人以繩正木，以墨為志，繩墨卽黑索也，宜施於大木之上，因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘，故三年不得。象曰「失道」，言寘之失道，亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義，然心有所疑，故附記於此。

대개 장인은 줄을 써서 목재의 곧음을 취하고 묵을 써서 기호를 만든다. 승묵은 곧 흑색이며 그것은 큰 나무 위에 시해야 하고 그에 의해 칼과 톱을 내린다. 지금은 좋은 나무에 시하지 않고 무성한 형극에 시하므로 삼 년이 지나도 그릇을 만들 수 없다. 이것이 곧 「삼년부득」이다. 《소상》에 「도를 잃다」라 한 것은 안치한 곳이 그름을 말하는 것이니 역시 죄도의 입옥을 강한 말과 같지 않다. 이 한 겹은 초연수의 본의는 아니나 내가 마음에 의심을 품으므로 여기에 부기한다.

此爻舊說皆近於穿鑿，則以不求中爻象也。四為巽體，亦為兌體，巽為風為躁，兌剛魯（《易林》作魯），故曰突如其來如。四居上下離之間，故曰焚如。《易林·大壯之離》云：「辰巳有咎。」兌巽先後天皆居辰巳，兌上巽下為《大過》，《大過》死，故曰死如棄如。凡所取象，皆用中爻，亦猶《豐》中爻互大坎，故象皆闇也。

이 한 효의 옛 설은 모두 천착에 가깝다. 그 원인은 중효 호체 위에서 상을 구하려 하지 않기 때문이다. 구사는 이미 호손의 체에 속하고 또 호태의 체에도 속한다. 손은 바람·조동이며 태는 《설괘》에 「강로(剛鹵)를 한다」라 칭하고(《역림》은 「로(魯)」로 한다) 성정이 조맹하다. 그래서 효사에 「돌여기래여(突如其來如)」라 한다. 구사는 바로 상하 두 리체 사이에 끼이므로 「분여(焚如)」라 한다. 《역림·대장지리(大壯之離)》에 말하기를 「진사(辰巳)에 허물이 있다」라 했다. 태와 손은 선천·후천 방위 속에서 함께 진사에 있고 태가 위·손이 아래이면 합쳐 《대과》를 이루며 《대과》는 사괘이므로 효사에 「사여 기여(死如 棄如)」라 한다. 이로써 이 효가 취하는 상이 모두 중효 호체에 있음을 알 수 있다. 마치 《풍》괘의 중효가 호쳐 큰 감을 이루므로 온 괘의 취상이 모두 혼암에 귀하는 것과 같다.

離為目，目出泣曰涕，旁通坎，故曰涕沱。沱者，江支流也。坎為憂，兌口，故曰戚嗟，皆本象與對象並用，《易林》所本也。至象曰「離王公也」，王卽指上，上九「王用出征」是其證；公謂四，四為諸侯，諸侯與三公不分，卽言六五附麗於乾中，承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。《益》六四、《鼎》九四皆言公，是四亦可為公之證。

리는 눈이며 눈이 눈물을 흘리는 것을 「체(涕)」라 한다. 《리》는 《감》과 방통하고 감은 물로 방타하므로 「체타(涕沱)」라 한다――「타」는 본래 장강의 지류이다. 감은 또 근심이며 중효는 호체하여 태를 이루어 입이므로 「척차(戚嗟, 슬퍼하고 탄식함)」라 한다. 이들은 모두 본괘의 상과 방통의 대상을 병용하는 것이며 바로 《초씨역림》이 의거하는 방법이다. 《소상》이 말한 「왕공에 부착되다」에 이르러서는 「왕」은 상구를 가리키고 상구 효사의 「왕이 쓰어 출정하다」가 곧 명증이다. 「공」은 구사를 가리키고 사는 제후의 위이며 또한 제후와 삼공은 옛날 구별하지 않았다. 온 구는 육오가 건체 속에 부려하여 위로 받들고 아래로 탄 것이 모두 양효임을 말한다. 주진은 사위가 삼공에 통한다고 했으니 강하여 옳다. 《익》괘 육사, 《정》괘 구사가 모두 「공」을 거론하니 이것이 곧 넷째 효도 또한 공이라 칭할 수 있는 방증이다.

此本乾卦，坤入之。乾為王，九居上，六五象曰「離王公」，王卽指此爻，出大坎，故曰王用出征。《易林》以坎為大頭，坎伏，故曰折首。兌為折為口，故曰有嘉。或曰：坤二五之幹，乾為首，陰麗陽中，故折首，與坎折坤同義，亦通。《詩·小雅》「執訊獲丑」，鄭箋：「丑，眾也。」獲匪其醜者，言罪只首惡，刑不及眾也。坎為眾，坎伏，故不獲。各家皆從虞，詁丑為類，非。

《리》괘는 본래 건괘이며 곤의 음효가 그 속에 들어가 자리하여 이루어졌다. 건은 왕이며 상구는 양으로 상위에 있고 육오의 《소상》에 「왕공에 부착되다」라 했으니 그 「왕」이 가리키는 것은 곧 상구의 이 한 효이다. 상구는 큰 감 밖으로 나왔으므로 「왕이 쓰어 출정하다」라 한다. 《초씨역림》은 감으로 큰 머리를 삼고 여기서는 감상이 잠복하여 보이지 않으므로 「절수(折首, 수급을 참함)」라 한다. 태는 훼절·입이므로 「유가(有嘉, 아름다운 공이 있어 칭할 만함)」라 한다. 또 한 가지 강법도 있다. 곤의 이·오의 효가 건 속에 들어가고 건은 머리이며 음효가 양 속에 부려하므로 「절수」라 하니 감이 곤을 꺾는 것과 같은 의례이며 이것도 풀린다. 《시경·소아》에 「신을 잡고 추를 얻다」라 하고 정현의 첨주에 「추(丑)는 무리이다」라 있다. 이른바 「기추비획(獲匪其丑)」은 죄를 다스림이 우두머리에 미칠 뿐이고 형벌이 여러 사람에게 견련하지 않음을 말한다. 감은 무리이며 여기서는 감이 복하여 보이지 않으므로 「불획」이라 한다. 각 집이 모두 우번을 따라 「추」를 「류(類)」로 훈한 것은 그르다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

凡漢人說之，皆作飛遯。《淮南九師》云：「飛而能遯，吉孰大焉。」張平子《思玄賦》：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》：「飛遯離俗。」毛西河、惠棟、朱芹、洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋，然云「矰繳不能及」，似亦讀為飛。惟《子夏易傳》釋肥為饒裕，虞氏謂乾盈為肥，莫衷一是。

대개 한대 사람이 이 한 효를 강함에 모두 「비둔(肥遯)」을 「비둔(飛遯)」으로 읽었다. 《회남구사도훈》에 말하기를 「날아서 잘 물러나면 길함이 어느 것보다 크겠는가」라 했다. 장형(자는 평자)의 《사현부》에 말하기를 「날아 물러나 이름을 보전하고자 하다」라 했다. 조식의 《칠계》에 말하기를 「날아 물러나 속을 떠나다」라 했다. 모기령·혜동·주근·홍이훤은 모두 이 독법을 따랐다. 왕필조차도 명언은 하지 않았으나 그의 주 속에 「증교도 미칠 수 없다」라 강했으니 보기에 그도 또한 「비(飛)」로 읽은 듯하다. 다만 《자하역전》만이 「비(肥)」를 풍요관여로 해석하고 우번은 건체가 영만함을 곧 비라 했으니 각각 한 말씀을 집어 귀일할 곳이 없다.

茲《易林·需之遯》云：「去如飛鴻。」又《節之遯》云：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》云：「退飛見祥。」是焦氏亦讀肥為飛，與《淮南九師》同也。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》云：「肥，古作？[上非下巴]，？[上非下巴]蜚同字。」是肥卽蜚，蜚卽飛也，虞翻誤也。蓋上九居極，上乾為行，飛亦乾象，不必以乾盈為象。

이제 보면 《역림·수지둔(需之遯)》에 말하기를 「가기를 날아가는 기러기처럼 하다」라 했다. 또 《절지둔(節之遯)》에 말하기를 「날개를 떨쳐 손을 북돋다」라 했다. 또 《혁지둔(革之遯)》에 말하기를 「물러 날아 상서로움을 보이다」라 했다. 이 세 조의 지괘는 모두 《둔》이며 사의는 전부 날개를 떨쳐 높이 날고 물러나 멀리 남에 있으므로 초연수도 또한 「비(肥)」를 「비(飛)」로 읽어 《회남구사》와 일치함을 알 수 있다. 또 주근 《역찰기》는 요관 《서계총어》를 인용해 말하기를 「비(肥)는 옛날 『위에 비 아래에 파』 자로 쓰며 이 글자와 『비(蜚)』는 같은 한 글자이다」라 했다(이 글자는 원서에 결각하여 다만 자형 묘술만 남았다). 이로써 「비(肥)」는 곧 「비(蜚)」이며 「비(蜚)」는 곧 「비(飛)」이고 우번은 그르쳤음을 알 수 있다. 상구는 온 괘의 끝에 있고 상체 건은 건행을 주하며 「비(飛)」도 또한 바로 건상이다. 반드시 건체영만을 가져다 상을 세울 필요가 없다.

《遯》九三云「畜臣妾吉」，自來解者莫知艮之為臣，虞翻以三變坤為臣當之，後易家皆遵用之。豈知《易》《蹇》六二云「王臣蹇蹇」，《蹇》下艮，故亦曰臣；《小過》六二云「遇其臣」，亦以艮為臣。焦氏《易林》本之，凡遇艮卽言臣。後人不解《易》象，於是《易林》艮臣之象，初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象，疑亦指艮，古於僮僕臣妾實不分，如以艮妾為不合，則坤臣亦不合矣。

《둔》 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」라 하는데 종래 해석하는 사람은 모두 간이 신상을 취할 수 있음을 모르고 우번은 셋째 효를 변하여 곤을 이루어 신으로 수를 채우며 후대 역학가는 모두 그의 강법을 연용했다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가. 《주역》 《건》괘 육이에 「왕신이 건건하다」라 하고 《건》의 하체는 바로 간이므로 신이라 칭했다. 《소과》 육이에 「그 신을 만나다」라 하고 같은 간으로 신을 삼았다. 초연수의 《역림》은 이 예에 근본해 대개 간을 만나면 곧 신이라 한다. 후인은 《역》상을 알지 못하여 이에 《역림》 속의 간을 신으로 한 상을 처음 보고도 그것이 무엇을 말하는지 몰랐다. 「첩(妾)」의 상에 이르러서는 나는 같은 간을 가리키지 않나 의심한다――옛날은 동복·신첩에 분별을 두지 않았다. 만약 간이 첩이 될 수 없다 하면 곤이 신인 것도 같이 풀리지 않는다.

既曰征凶，則不孚也，乃曰有孚，義自違反，且與象語不協。象曰孚窮者，初陽四亦陽，二三又陽，故曰孚窮，《易林》陽遇陽則塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，謂四與五易位成陰，則初孚於四，豈知卦為《大壯》，不為《需》，虞說若當，象尚言孚窮乎？

효사가 이미 「가면 흉하다」라 했으니 그것은 서로 믿고 응하지 않음이다. 그런데 또 「믿음이 있다」라 하는 것은 문의가 스스로 서로 위반하고 또한 《소상》의 말과도 협조하지 않는다. 《소상》에 「그 믿음은 다하다」라 한 것은 초효가 양이고 그것과 서로 응하는 구사도 또한 양이며 중간의 구이·구삼도 또한 모두 양이므로 믿음의 응이 다한다고 한다――《초씨역림》의 「양이 양을 만나면 질색된다」는 의지는 바로 이에 근본한다. 그러나 우번은 「유부(有孚)」를 해석하여 구사와 육오가 위치를 교환해 음을 이루니 여기서 초구는 사와 서로 믿는다고 했다. 그는 어찌 이 괘가 《대장》이고 《수》가 아님을 생각에 이르지 못했는가. 만약 우설이 성립하면 《소상》은 아직 「그 믿음은 다하다」라 하겠는가.

象言孚窮，確指四陽。王弼知其然，以窮凶可信為解，上下語不違反矣。然象曰孚窮，確指二三與四言，則爻詞之孚，似不得以閒文為解，亦未協也。案《說文》「有」字云：「不宜有也。《春秋傳》曰『有食之』是也。」然則初九之有孚，謂不宜於孚也，正與象之孚窮合也。

《소상》에 「부궁(孚窮)」이라 한 것은 분명히 네 양효가 한 곳에 모임을 가리킨다. 왕필은 이 점을 꿰뚫어 곧 효사를 「곤궁하여 흉을 가져옴은 확신할 수 있다」로 풀었다. 이로써 상하문이 서로 위배하지 않게 된다. 그러나 《소상》이 말한 「부궁」은 확실히 구이·구삼과 구사를 가리켜 말한 것인 이상 효사 속의 「부」자는 관계없는 한자로 여길 수 없는 듯하여 왕설도 역시 타당하지 않다. 이제 고하면 《설문해자》는 「유」자를 훈하여 말하기를 「마땅히 있어서는 아니 됨이다. 《춘추전》에 『날에 이를 먹는 것이 있다』는 이 용법이다」라 했다. 이에 비추면 초구의 「유부」는 바로 서로 믿어서는 안 됨을 말하니 마침 《소상》의 「기부궁야」와 서로 합한다.

解《易》之書，莫古於《左傳》。閔元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，辛廖曰：「震為土，車從馬。」又《晉語》：「震，車也。」是左氏內外傳皆以震為車，《易林》本之，遇震卽言車。《大壯》下乾，乾為大，震車，故曰大輿。乃二千年學者，舍左氏不從，而以卦變為穿鑿，祗一王引之能覺察其非，以震為車，還周時之舊家，而詈虞氏之曲為穿鑿，真能獨立為說者也。

《주역》을 해설한 책으로 《좌전》보다 오래된 것은 없다. 민공 원년에 필만이 출사를 점쳐 《준》지《비》를 얻어 신료의 단사에 말하기를 「진은 흙이며 수레는 말을 따르다」라 했다. 《국어·진어》에도 또한 말하기를 「진은 수레다」라 했다. 이로써 《좌전》《국어》 두 책이 함께 진으로 수레를 삼았음을 알 수 있다. 《초씨역림》은 이 예에 근본해 진을 만나면 곧 수레라 한다. 《대장》의 하체는 건이며 건은 크고 중효 진은 수레이므로 구사에 「대여(大輿)」라 한다. 그러나 이천 년 이래 학자는 《좌전》을 버리고 따르지 않으며 하필 괘변을 써서 천착부회했다. 오직 왕인지 한 사람만이 그 잘못을 살펴 진으로 수레를 삼아 주대의 옛 설을 본래 주인에게 돌려주고 또한 우번의 곡설천착을 질책했다. 참으로 독립하여 설을 세울 수 있는 사람이다.

惟輹為震象，王氏仍知之不真。按左氏僖十五年晉筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也，震為車，變離形毀，故曰車脫其輹。孔疏引《子夏易傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐，以縛於軸。」據是，則輹為震象益明，因輹在車下而形若屐，屐者履屬，震象也。震形滅，故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹，皆以旁通覆震故也。左氏所說，其真諦也。《大壯》九四「壯于大輿之輹」，卽以震為輿為輹，虞氏所說未當也。

다만 「복(輹)」도 또한 진상이라는 이 한 겹은 왕인지가 여전히 진절하게 알지 못했다.보면 《좌전》 희공 십오 년에 진나라가 백희의 출가를 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 만났으니 그것은 진이 리로 변한 것이다. 진은 수레이며 리로 변한 뒤에는 진형이 훼괴되므로 요사에 「수레가 그 복을 벗다」라 한다. 공영달 《정의》는 《자하역전》을 인용해 말하기를 「복은 수레 칸 아래의 복토이며 지금은 거력(車屐)이라 하여 수레 칸을 수레 축에 묶는 데 쓴다」라 했다. 이에 의하면 「복」이 진상임은 더욱 분명하다. 복은 수레 밑에 있고 형상이 나막신에 비슷하며 나막신은 신발 류에 속하고 《설괘》에 진은 발·움직임이니 바로 이속의 상이다. 진형이 일단 민멸하면 「거탈복(車脫輹)」이라 한다. 이로써 《대축》 구이, 《소축》 구삼이 말한 「여설복」을 추구하면 모두 방통의 괘 속의 진이 도복된 때문이다. 《좌전》의 강법이야말로 진체이다. 《대장》 구사에 「대여지복에 장하다」라 한 것도 같은 진으로 여·복을 삼은 것이며 우번의 해석은 적당하지 않다.

自王弼及鍾會反古，謂《易》無互象，宋人承之，不敢言互。且無論左氏言互，卽本經考之，《大壯》三至五互兌，兌為羊，故九三卽言羊，是《易》已用互也。

왕필과 종회가 옛 법을 한번 거스르고 《주역》에 호체의 상이 없다고 선언한 이래 송대 학자는 그 설을 습습하여 감히 다시 호체를 강하지 못했다. 《좌전》의 점례가 본래 호체를 강했음은 잠시 논하지 않더라도 다만 본경을 고찰하면: 《대장》은 삼효에서 오효까지 호쳐 태를 이루고 《설괘》에 태는 양이므로 구삼 효사가 곧 양에 미친다. 이로써 《주역》 자체가 이미 일찍 호체를 썼음을 알 수 있다.

六二云「晉如愁如」，坎為憂，三至五互坎，故曰愁如；九四云「晉如鼫鼠」，艮為鼠，二至四艮，故曰鼫鼠，是用互也。此與《大壯》之羊，必謂為偶然，與中爻無關，豈可得哉？

《진》괘 육이에 「진진하되 수심하는 듯하다」라 하고 감은 근심이며 또한 삼효에서 오효까지 호쳐 감을 이루므로 「수여(愁如)」라 한다. 구사에 「진진하되 서서(鼫鼠)와 같다」라 하고 간은 쥐이며 또한 이효에서 사효까지 호쳐 간을 이루므로 「서서」라 한다――이들은 모두 호체를 쓴다. 이 두 조와 《대장》의 양상을 아울러 만약 반드시 우연의 부합으로 중효 호체와 관계없다고 굳이 말하면 어찌 말이 되겠는가.

朱子謂六五為王母，六二受福，因與焦氏陰遇陰則阻之旨背，違《易》定例。虞翻謂五已正中，五陽應二，五王，坤母，故曰王母，不肯易旨矣，然《晉》尚未為《否》，豈能預言？

주희는 육오가 곧 「왕모」이며 육이가 그것으로부터 복을 받는다고 여겼다. 이는 초연수의 「음이 음을 만나면 막힌다」는 의지와 서로 배하여 《주역》의 정례에 위반한다. 우번은 육오가 이미 가운데 있고 바름을 얻어 양으로 변한 뒤에 육이와 서로 응하며 오는 왕·곤은 어머니이므로 「왕모」라 했다――이는 더욱 《역》의 취지에 합하지 않는다. 하물며 《진》괘는 이 때 아직 《비》로 변하지 않았는데 어찌 미리 저 괘상에 비추어 말을 세울 수 있겠는가.

茲以《易林》本象與對象相通之理推之，王母之象，實合對象《需》乾言也。乾為王，坤為母，坤伏乾，故曰王母；乾為福為大，故曰介福；坤虛艮手，故曰受。而二又為坤本位，居正中，黃中通理，故能受茲介福。象所謂「以中正」者，謂二中正，非謂五中正也，五為陰，固不能福二也。

이제 《초씨역림》의 본괘의 상과 방통의 대상이 서로 통한다는 도리로 추구한다. 「왕모」의 상은 실은 대괘 《수》의 건과 합쳐 말한 것이다. 건은 왕이며 곤은 어머니이고 곤 아래에 건이 복하므로 「왕모」라 한다. 건은 복·크므로 「개복(介福, 큰 복)」이라 한다. 곤은 가운데가 비고 중효 간은 손이므로 「수(受)」라 한다. 게다가 육이는 또 바로 곤의 본위에 해당하여 하괘의 정중에 있다. 《곤》 육오의 이른바 「황중이며 이치에 통하다」이므로 이 큰 복을 받을 수 있다. 《소상》에 「중정으로 말미암다」라 한 것은 육이가 중정함을 가리키는 것이지 육오가 중정하다고 하는 것이 아니다――육오는 음효로 본래 육이에게 복을 내릴 수 없다.

《易林》凡用地名、人名、國名，無不與象密合。但以人名論，如《解之井》云：「荷蕢隱居。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》震為蕢，中爻艮為荷，故曰荷蕢。又《家人之旅》云：「管叔遇桓。」《旅》通《節》，《節》震為管，艮為叔，故曰管叔。《大有之震》云：「楚亭晨食，韓子低頭。」震為子為乾，故曰韓，韓子者，韓信也，中爻坎為信，故曰韓子。

《초씨역림》은 대개 지명·인명·국명을 씀에 괘상과 밀합하지 않는 것이 없다. 다만 인명에 대해 논하면: 예컨대 《해지정(解之井)》에 「괴를 메고 은거하다」라 하고 《정》은 《서합》과 방통하며 《서합》의 하체 진은 초기의 괴이고 중효 간은 손으로 견하의 상이 있으므로 「하괴(荷蕢)」라 한다. 또 《가인지려(家人之旅)》에 「관숙이 환을 만나다」라 하고 《려》는 《절》과 방통하며 《절》의 하체 진은 관이고 간은 숙이므로 「관숙」이라 한다. 《대유지진(大有之震)》에 「초정에서 아침을 먹고 한자가 머리를 숙이다」라 하고 진은 자·간이며(「한(韓)」자는 「간(倝)」에서 소리를 얻어 「간(干)」과 통한다) 그래서 「한」이라 한다. 「한자」는 곧 한신이며 중효는 호체하여 감을 이루어 신이므로 합쳐 「한자」라 칭한다.

《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」坤為魚，反震為孔為伯，故曰孔鯉伯魚。又《泰之幹》云：「伯夷叔齊。」震為伯，艮為叔，震艮不見，故曰夷曰齊。又《泰之剝》云：「干叔殞命，箕子為奴。」《剝》艮為求為少男，故曰干叔；反震為箕為子，故曰箕子，無不密切。

《소축지박(小畜之剝)》에 「공리백어(孔鯉伯魚)」라 하고 곤은 물고기이며 반진은 공·백이므로 「공리백어」라 한다(공리는 자가 백어). 또 《태지건(泰之乾)》에 「백이숙제(伯夷叔齊)」라 하고 진은 백이며 간은 숙이다. 그러나 여기서는 진·간이 함께 은복하여 보이지 않으므로 이름자 속에 「이(夷, 멸함)」·「제(齊, 다함)」를 쓴다. 또 《태지박(泰之剝)》에 「간숙이 명을 떨어뜨리고 기자가 노예가 되다」라 하고 《박》의 상체 간은 구·소남이므로 「간숙(干叔, 비간)」이라 한다. 반진은 기·자이므로 「기자(箕子)」라 한다――한 곳도 실실입구 아닌 곳이 없다.

茲《明夷》彖傳云「文王以之」，《明夷》上坤為文，中爻震為王，故曰文王；又曰「箕子以之」，《明夷》中爻震為子為箕，故曰箕子。文王、箕子之用象，雖重象如東漢人，無有言者，非《易林》，孰能證明之？《易林》無象外字，用以推《易》，始知《易》亦無象外字也。乃東漢人皆不知，故余謂西漢《易》說至東漢失傳也。

이제 《명이·단전》의 말한 「문왕이기지(文王以之)」를 보면: 《명이》의 상체 곤은 문이며 중효 진은 왕이므로 「문왕」이라 한다. 또 「기자이기지」라 한 것은: 《명이》의 중효 진은 자·기이므로 「기자」라 한다. 문왕·기자의 이 두 인명의 취상은 비록 동한 사람처럼 괘상을 중히 여기는 자라도 말해낸 자가 한 명도 없었다――《초씨역림》이 없었다면 누가 그것을 증명할 수 있었겠는가. 《역림》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다. 이 법칙을 가져다 《주역》을 추구하면 비로소 《주역》에도 또한 한 자도 상 밖에 있는 것이 없음을 안다. 그러나 동한 사람은 끝내 전혀 모르므로 그래서 나는 서한의 《역》설이 동한에 이미 실전했다고 말한다.

此與《復》崩來無咎，皆用覆象也。《剝》覆卽為《復》，艮倒故曰崩來；《晉》離在上，故曰初登于天，《晉》覆成《明夷》，離在下，故曰後入于地。此其義東漢人皆知之，至用覆為《易》通例則不知。後惟朱震、來矣鮮真知之，他皆半信半疑也。

이 한 효는 앞의 《복》괘의 「붕래무구」와 같이 모두 도복의 상을 사용한 것이다. 《박》괘가 한번 뒤집히면 곧 《복》괘가 되고 간체가 이미 뒤집혔으므로 「붕래」라 한다. 《진》괘는 리의 해가 위에 있으므로 「처음에 하늘에 오르다」라 하고 《진》이 한번 도복하면 곧 《명이》를 이루어 리의 해가 아래로 떨어지므로 「뒤에 땅에 들어가다」라 한다. 이 한 겹의 뜻은 동한 사람도 아직 알았으나 「용복(用覆)」을 《주역》의 통례로 삼는 것에 대해서는 그들이 몰랐다. 뒤에 오직 송대의 주진과 명대의 내지덕(자는 의선)만이 참으로 알았고 그 나머지 사람은 모두 반신반의였다.

中爻震為人為主，三則為震之主，而與初相對成離。初至二形兌，三至二覆兌，正反兩兌相對卽相背，故有言。有言者，相爭相訟，非祗有無也。此以離為有言，亦由《易林》推出也。

《명이》의 중효는 호체하여 진을 이루고 진은 사람·주인이며 셋째 효는 바로 이 진의 주효이다. 그것은 초구와 서로 마주하여 합쳐 리체를 이룬다. 초효에서 이효까지가 태의 반상을 구성하고 삼효에서 이효까지가 도태의 반상을 구성하여 한 정 한 반 두 태구가 서로 마주한다. 서로 마주함은 곧 서로 배반함이므로 효사에 「유언(有言)」이라 한다. 이른바 「유언」은 피차 다투고 소송함의 뜻이지 다만 「유」와 「무」의 유가 아니다. 여기서 리로 「유언」을 삼은 것도 《초씨역림》 속에서 추출한 것이다.

《易林·蠱之明夷》云：「讒佞亂政。」讒佞卽有言也。又《困之同人》云：「言多反覆。」亦以《同人》下離，離上下兩兌口相背，故曰言多反覆。有言確解，且離為有言之確解，此不啻焦氏特解《明夷》之有言也。又《離之明夷》云：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟卽有言也。

《역림·고지명이(蠱之明夷)》에 말하기를 「참첨이 정을 어지럽다」라 했다. 참언첨어는 곧 「유언」이다. 또 《곤지동인(困之同人)》에 말하기를 「말이 많아 반복하다」라 했다. 이것도 또한 《동인》의 하체가 리이며 리체의 상하 두 태구가 서로 배하므로 말이 반복하는 것이다. 이는 곧 「유언」의 확해이며 또 「리위유언」의 확해이기도 하니 그야말로 초연수가 오로지 《명이》의 「유언」을 위해 내린 주각이다. 또 《리지명이(離之明夷)》에 말하기를 「백으로 하여금 뽕을 따게 하나 모질어 가려 하지 않고 숙과 쟁송하여 갱상훼상하다」라 했다. 여기의 「쟁송」은 바로 곧 「유언」이다.

此其義亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟，解為有無之有；第二不知有言之故，由兩震言或兩兌口相背。此等《易》說，至東漢卽失傳，故解《困》之有言、《震》之有言，無一有當。豈知焦氏《易林》會一一為講說之，至明白也，而東漢人不解，後之說《易》者無慮千百家，遂皆不解。

이 구의 의의도 또한 이천 년의 장야 속에 있다. 첫째 「유언」이 곧 쟁송임을 모르고 도리어 「유무」의 「유」로 풀었다. 둘째 「유언」의 성인이 두 진(言) 혹은 두 태(口)가 피차 서로 배함에서 옴을 모른다. 이 부류의 《역》설은 동한에 이르러 실전했으므로 후인이 《곤》괘의 「유언」, 《진》괘의 「유언」을 품에 타당하게 강한 곳이 한 곳도 없다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가, 초연수의 《역림》은 이미 일찍 한 조 한 조를 위해 강명하고 또한 강하기를 더없이 분명하게 했는데 동한 사람은 영회하지 못하고 후세에 《역》을 말하는 자가 천백 가를 내리지 않으므로 이에 또 모두 영회하지 못했다.

九家以三可升上而獵於五，得據大陽首位為得其大首，後說《易》者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首，甚為不詞，可謂善疑矣。特俞樾首當為道，古首道通用，獲其大首卽獲其大道，義亦不協。

순상 등 구가《역》은 구삼이 상위에 올라 다섯째 효에서 전렵하여 양강의 우두머리 높은 자리를 점거할 수 있다고 여겨 이것이 곧 「기대수를 얻다」라 하고 뒤에 《역》을 말하는 자는 모두 이 범위를 벗어나지 못했다. 오직 유월만이 구가가 「양강의 수위」를 가져다 「대수」로 삼은 것은 심히 말이 안 된다고 지적하여 잘 의심을 낸 자라 할 수 있다. 다만 유월은 「수」는 「도」로 읽어야 한다고 주장하여 옛날 「수」「도」가 통용하고 「기대수를 얻다」는 곧 큰 도를 얻음이라 했는데 이 강법은 문의에서 같이 합하지 않는다.

茲以《易林》證之，大首者坎也。《易林·大有之既濟》云：「大頭明目。」《既濟》上坎下離，是以坎為大頭，大頭卽大首。又《小過之豫》云：「低頭竊視。」《豫》中爻坎，坎為頭，坎陷，故低頭。又《大有之震》云：「韓子低頭。」亦以震互坎為低頭。由是證《明夷》九三之大首，亦謂坎也。

이제 《초씨역림》으로 검증한다. 이른바 「대수(大首)」는 감을 가리킨다. 《역림·대유지기제(大有之既濟)》에 말하기를 「큰 머리에 밝은 눈」이라 했다. 《기제》의 상체는 감·하체는 리이므로 감으로 큰 머리를 삼았음을 알 수 있다. 큰 머리는 곧 대수이다. 또 《소과지여(小過之豫)》에 말하기를 「머리를 숙여 몰래 보다」라 했다. 《여》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 머리이며 또한 감은 또 함락을 주하므로 머리를 숙인다고 한다. 또 《대유지진》에 말하기를 「한자가 머리를 숙이다」라 했다. 이것도 《진》괘의 호감으로 머리 숙임을 삼은 것이다. 이에 의거해 《명이》 구삼이 말한 「대수」도 같은 감을 가리킴을 증명할 수 있다.

三體震，震南坎黑，故明夷於南；坎為獲，亦見《易林》；《左傳》震為殺、為威武，故震為狩。南既闇昧不明，故獲其大首，言獲其主惡也，非謂五也。凡古來《易》說，初視之而是，細按之而非，如此者十蓋六七也，幸《易林》尚存，能正之也。離亦為南，然曰南狩，則似非用離南，而用震南，與《左傳》「南國蹙」義同。

구삼이 처한 곳은 진체이며 진은 방위에서 남을 주하고 감의 색은 흑을 주하므로 「명이우남(明夷于南, 광명이 남방에서 상하여 혼암하다)」이라 한다. 감은 금획이며 이것도 《역림》의 용례에 보인다. 《좌전》은 진으로 주살·위무를 삼으므로 진은 또 전수가 될 수 있다. 남방이 이미 혼매불명하므로 이에 「기대수를 얻다」라 하니 그 뜻은 수악원흉을 금획했음을 말하고 육오를 가리키는 것이 아니다. 대개 자고 이래의 《역》설로 얼핏 보면 옳은 듯하고 자세히 살피면 그른 것은 열 조 가운데 늘 예닐곱 조가 있다. 다행히 《초씨역림》이 아직 남아 아직 그것들을 규정할 수 있다. 리도 또한 남을 주하나 그러나 여기서는 「남수(南狩)」라 하니 보기에 리의 남을 쓴 것이 아니라 진의 남을 쓴 것이며 《좌전》의 「남국축(南國蹙, 남방의 나라가 날로 국축하다)」과 취의가 같다.

《明夷》中爻坎，坎為患難、為志、為大首、為疾、為心意，《易》皆用之；中爻震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，《易》皆用之。謂《易》無互象者，其謂之何？

《명이》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 환난·심지·대수·질병·심의이며 이 상들을 《주역》은 본괘의 효사 속에서 모두 썼다. 중효는 호체하여 진을 이루니 진은 언·주·인·행·왕·좌·마·장·수·출이며 이 상들을 《주역》도 또한 모두 썼다. 《주역》에 호체의 상이 없다고 성언하는 자는 이에 대해 또 어떻게 해석하겠는가.

侯果曰：「嗃嗃，嚴也；嘻嘻，笑也。」後儒解此，大概無出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者，非，和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解，如王夫之以嗃、嘻為火聲，皆不協洽。獨同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失節，忽曰不失，此中必有故。不於象求其故，但曰嚴厲故吉，怠慢故吝，胡可哉？乃自東漢以來之說經者，鮮有及此，等於不說也。

후과가 말하기를 「학학(嗃嗃)은 엄한 모습이고 희희(嘻嘻)는 희소의 모습이다」라 했다. 후대 유자가 이 한 효를 해석함에 대체로 이 뜻을 벗어나지 못한다. 마융은 「학학」을 화락으로 강했으니 그르다――만약 화락이면 「희희」와 분별이 없게 된다. 후유에 가끔 별해가 있어 왕부지가 「학」「희」를 불이 연소하는 소리로 한 것 같은 것은 모두 절당하지 않다. 문제는 같은 한 효 속에서 홀연 학학하여 길을 얻고 홀연 희희하여 린을 가져오며 홀연 「가절을 잃다」라 하고 홀연 「아직 잃지 않다」라 한다. 이 속에는 반드시 별도의 연고가 있다. 괘상 위에서 연고를 구하지 않고 다만 엄하므로 길하고 태만하므로 린하다고만 하면 어찌 풀어 통하겠는가. 그러나 후한 이래 설경자로 이 겹에 섭한 자가 적어 해석이 없는 것과 같다.

而張惠言理惠棟等，求其說而不得，乃本虞《漸》上九之說，謂三變受上成《既濟》，故吉。三變受者，謂三變陰，與上升降，上來居三，三往上，成《既濟》也。夫三當位，動則之不正，虞氏已自亂其之正之例，恐人嗤之，自謂行權宜無怪，是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者，以《家人》《漸》上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬，用其說以解吉義，以訛承訛，疑誤後學，莫此為甚。

장혜언·혜동 등은 해를 구해 얻지 못하고 곧 우번이 《점》 상구를 푼 방법을 반용하여 구삼이 변하여 상효와 서로 받아 《기제》를 이루므로 길하다고 했다. 이른바 「삼변이 상을 받다」는 셋째 효가 변하여 음이 되고 상효와 서로 오내려 상효가 내려와 삼위에 있고 셋째 효가 올라가 상위에 있어 여기서 《기제》를 이룸을 말한다. 그러나 구삼은 본래 자리에 맞는데 한번 움직이면 도리어 바름을 잃으므로 우번은 여기서 스스로 「바르지 않은 자의 바름」이라는 자기 의례를 흩었다. 그는 사람에게 웃음받을까 두려워 스스로 이는 권의의 계책이니 괴이할 것이 없다고 칭했다――이로써 우번 자신도 설이 통하지 않음을 알았음을 알 수 있다. 그가 어찌 이렇게 곡해했는가 하면 《가인》과 《점》의 상구가 모두 자리에 맞지 않는데 효사가 함께 길하다고 했기 때문이다. 혜동 등은 그 속의 오류를 밝히지 않고 오히려 이 한 벌 설법을 가져다 「길」의 뜻을 해석하여 탈로 탈을 전해 후학을 미오케 했으니 이보다 심한 것이 없다.

茲《易林·未濟之家人》曰：「言與心詭，佞賊為禍。」夫曰心、曰賊，則以《家人》中爻互坎也；坎上下正反兩兌口相背，故曰言與心詭，曰佞賊，皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻，亦以此也。

이제 보면 《역림·미제지가인(未濟之家人)》에 말하기를 「말이 마음과 어그러지고 첨적이 화를 짓다」라 했다. 이미 「심(心)」을 말하고 「적(賊)」을 말한 것은 《가인》의 중효가 호체하여 감을 이루기 때문이다――《설괘》에 감은 마음·도둑이다. 게다가 감체의 상하는 바로 한 정 한 반 두 태구가 피차 서로 배하므로 「언여심괴(言與心詭, 말과 생각이 서로 어긋남)」라 하고 「첨적」이라 하니 모두 태구에서 상을 취했다. 구삼의 「학학」「희희」 두 종의 성구도 또한 바로 이에서 온다.

而三下據陰，形艮，艮為制為慎、為篤實、為尊貴，見林林，有尊嚴之象，故其聲嗃嗃；艮為家，故曰家人嗃嗃，由三視下取象也，故吉而不失。三上比陰形震，震為笑樂，有怠慢之聲，故其聲嘻嘻；震為子，四巽婦，故曰婦子嘻嘻，由三視上取象也，故吝而失節。

구삼이 아래로 향해 초·이의 음에 의거하면 간의 형체를 구성한다. 간은 절제·근신·독실·존귀이며(이 상들은 《역림》 임사에 누차 보인다) 일종의 존엄한 기상이 있으므로 그 성구는 「학학(嗃嗃)」이다. 간은 또 집이므로 「가인학학(家人嗃嗃)」이라 한다――이는 구삼에서 아래를 보아 취한 상이므로 길을 얻고 「미실(未失)」이다. 구삼이 위로 향해 육사의 음에 비하면 진의 형체를 구성한다. 진은 소락이며 태만의 성기를 띠므로 그 성구는 「희희(嘻嘻)」이다. 진은 아들이며 육사는 손에 속해 아내므로 「부자희희(婦子嘻嘻)」라 한다――이는 구삼에서 위를 보아 취한 상이므로 린을 가져오고 「실가절(失家節)」이다.

其故全在九三上比下據之不同也。不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉？然非《易林》半象（《易林》於《既濟》每作三震，於《未濟》每作三艮）及正覆之例，孰能證明哉？

연고는 전부 구삼이 위로 향해 서로 비하거나 아래로 향해 서로 의거하느냐에 따라 취하는 상이 다름에 있다. 그렇지 않으면 같은 한 효이면서 홀연 길하고 홀연 린하며 홀연 절을 잃고 홀연 절을 잃지 않는다는 이런 도리가 있겠는가. 그러나 《초씨역림》의 반상의 법(《역림》은 《기제》를 만나면 매번 세 진으로 보고 《미제》를 만나면 매번 세 간으로 본다) 및 정복하여 상을 취하는 의례가 없으면 누가 그것을 증명할 수 있었겠는가.

《易林》以艮為臣，初不知其用何象，後思《易》《遯》九三云「畜臣妾吉」，《小過》六二云「遇其臣」，皆以艮為臣，而《蹇》下艮，亦曰王臣。《易》之以艮為臣，可謂至明矣。後之人不解林詞者，因《易》象至東漢失傳故也。《易林》，字字步趨《周易》者也。

《초씨역림》은 간으로 신을 삼는데 처음 나는 그것이 무슨 상에 의거하는지 밝히지 못했다. 뒤에 《주역》 《둔》괘 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」, 《소과》 육이에 「그 신을 만나다」라 있는 것을 생각에 이르러 모두 간으로 신을 삼았고 《건》괘의 하체는 바로 간이므로 「왕신」이라고도 한다. 이로써 《주역》이 간으로 신을 삼은 것은 더없이 분명함을 안다. 후인이 임사를 읽어 풀지 못하는 것은 《역》상이 동한에 이르러 실전된 때문이다. 《초씨역림》은 한 자 한 구가 모두 《주역》을 빈틈없이 따른다.

三體坎，坎為輿為曳，三在坎末，兌見，故曰輿曳。離為牛。「掣」，鄭作「？」，「牛角皆踴」也，案此最得解。兌之為羊，亦取象於角，牛角與羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「傷破妄行，觸壁觗牆。」亦以角踴為說，不以牽掣為訓。踴者，起也，言牛角騰踴上出也。

육삼이 처한 곳은 감체이며 감은 거여·타예이고 육삼은 감체의 끝 자리에 있으며 또한 태상이 나타나므로 효사에 「수레의 끌림을 보다」라 한다. 리는 소이다. 「체(掣)」자는 정현이 다른 글자로 쓰고(원서는 이 글자 결각) 「우각개용(牛角皆踊)」이라 주했는데 나는 이 해석이 가장 득당하다고 여긴다. 태가 상을 양으로 취한 까닭도 바로 뿔 위에서 취한 것이며 우각과 양각은 같은 한 부류이다. 또 《역림·대축지규(大畜之睽)》에 말하기를 「상파하여 망행하여 벽에 부딪히고 담에 치다」라 했다. 이것도 또한 뿔이 위로 치솟음을 취해 설을 세운 것이지 「체」를 견인으로 훈하지 않는다. 이른바 「용(踊)」은 곧 솟아오름이며 소뿔이 높이 위로 솟아남을 말한다.

「天」，馬融云：「剠鑿其額曰天。」鄭注《周禮·司刑》云：「截鼻曰劓。」虞詁亦與馬同。惟此用旁通，東漢人則無一能知者，而以《無妄》二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣，若用卦變，《中孚》又何不可，何必《無妄》？又東漢人知艮為鼻，不知額亦為艮，艮陽在上，《易林》凡言面、言額鼻者皆謂艮。《睽》兌通艮，今艮伏兌，見而上毀，故曰剠額；艮形滅，故曰截鼻，全用旁通，非由卦變。

「천(天)」자에 이르러서는 마융이 말하기를 「이마에 경자하여 글자를 새기는 것을 『천』이라 한다」라 했다. 정현은 《주례·사형》에 주하여 말하기를 「코를 베는 것을 『의(劓)』라 한다」라 했다. 우번의 훈석은 마융과 같다. 다만 여기서 쓴 것은 방통의 법이며 후한 사람은 끝내 한 명도 아는 자가 없어 도리어 《무망》의 이·오 두 효를 상하승강시켜 천착했다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가, 두 음의 괘는 매우 많아 만약 괘변을 쓸 수 있다면 《중부》는 왜 안 되며 무엇 때문에 반드시 《무망》이어야 하는가. 또한 후한 사람은 간이 코임은 알았으나 이마도 또한 간에 속함을 몰랐다――간은 한 양이 위에 있어 바로 사람 얼굴의 윗부분에 해당한다. 《역림》은 대개 얼굴을 말하고 이마와 코를 말한 곳은 모두 간을 가리킨다. 《규》의 상체 태는 간과 방통하고 이제 간은 잠복하고 태가 나타나며 태는 훼절을 주하여 위 끝이 결손되므로 「이마에 경하다」라 한다. 간의 형체는 민멸하므로 「코를 자르다」라 한다. 이는 전부 방통을 쓴 것이지 괘변에서 온 것이 아니다.

又俞樾云：「凡《易》皆以天為陽，今忽詁為剠額，無乃太異。考《荘子·德充符》篇『魯有兀者』，《釋文》曰：『李云：刖足曰兀。』其人兀且劓，猶《困》九五曰『劓刖』也。古文天作『？[上兀下兀]』，見《玉篇》，故兀誤為天。」案俞氏此詁，於象尤合，震為足，三震象半見，故刖足。又以天為刑，愚亦心異之，而不能求得馬氏之所本。朱漢上云：「《易傳》髡曰天。」以《易》象考之，《易傳》是也。漢上善用覆，兌覆巽，巽寡髮，故曰髡，亦切於馬詁也。

따로 유월이 말하기를 「《주역》은 대개 『천』자를 쓰면 모두 양을 가리키는데 이제 홀연히 이마에 경함으로 훈하니 미면 심히 이기하다. 고하면 《장자·덕충부》편의 『노에 올자 유』에 육덕명 《경전석문》은 『이이가 이르기를 발을 끊는 것을 올이라 한다』라 했다. 그러면 『기인올차의(其人兀且劓)』는 《곤》괘 구오가 말한 『의월(劓刖)』과 같다. 고문 『천』자는 위아래 두 올로 쓰고(이 글자는 《옥편》에 보이며 원서는 결각) 그래서 『올(兀)』이 그릇되어 『천(天)』이 되었다」라 했다. 나는 유월의 이 훈석이 괘상과 특히 서로 합한다고 여긴다. 진은 발이며 육삼은 진상이 절반 보이는 자리에 처하므로 발을 끊는다고 한다. 「천」을 한 가지 형명으로 삼음에 이르러서는 나도 마음에 괴이하게 여기나 또한 마융이 근본한 바를 찾아내지 못한다. 주진(호는 한상)이 말하기를 「《역전》은 머리를 깎는 것을 『천』으로 한다」라 했다. 《역》상으로 고찰하면 《역전》의 설법이 옳다. 주진은 복상의 운용에 잘한다. 태를 뒤집으면 곧 손이며 《설괘》에 손은 과발이므로 곤(발을 깎음)이라 하니 이는 마융의 훈석과도 또한 절절하다.

《睽》上離，離對坎，坎為豕、為塗、為鬼、為車、為弧、為寇、為雨，《易》見離而象盡用坎，水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨，曰「此用錯象坎」，餘皆以中爻坎為說。不本《易林》，皆與《易林》闇合，故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》說巽而詞象用震，說兌而詞象用艮，如此者十蓋五六也。後儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。

《규》괘의 상체는 리이며 리의 대괘(방통)는 감이다. 감은 시·니도·귀·거·궁호·구도·우이다. 《주역》의 이 효가 보는 것은 리인데 취하는 상은 전부 감을 쓴다. 이는 수화가 서로 급체하고 본래 나눌 수 없기 때문이다. 후대 유자로는 오직 내지덕만이 이 겹의 뜻을 간파하여 「여기는 착상의 감을 썼다」라 하고 그 나머지 각처에서도 그는 모두 중효 호감을 가져다 설을 세웠다. 그는 《초씨역림》에 의거하지 않았는데 말하는 바가 곳곳이 《역림》과 암합하므로 내지덕은 참으로 심득이 있는 사람이다. 후유는 이 도리를 밝히지 못하므로 《역림》도 또한 읽어 풀지 못한다――《역림》 속에서 말하는 것은 손인데 사상은 진을 쓰고 말하는 것은 태인데 사상은 간을 쓰는데 이런 정형이 열 조 가운데 늘 대여섯 조 있다. 후유는 이미 《주역》을 모르므로 자연히 《역림》도 또한 모른다.

餘因《易林》無一字不根於象，而悟《易》亦然也。蓋古聖人之制《易》詞，皆澄心凝慮，目視卦象而為之，忽於甲有觸卽生甲象，忽於乙又有觸卽生乙象，而上下文不必相屬，吉與凶不必其齊一。

나는 《초씨역림》에 한 자도 괘상에 뿌리하지 않은 것이 없음을 보고 이에 《주역》도 또한 이와 같음을 깨달았다. 대개 고대 성인이 괘효사를 제작할 때는 모두 심사를 맑히고 신려를 응집하여 눈을 괘상에 기울여 썼다. 홀연히 갑의 곳에 촉발되는 바가 있으면 갑상의 사를 내고 홀연히 을의 곳에 또 촉발되는 바가 있으면 을상의 사를 냈다. 그러므로 상하문은 반드시 서로 연속하지 않고 길과 흉도 또한 반드시 앞뒤가 획일하지 않다.

如《睽》卦之詞，至易見矣：方喜馬復，忽又見惡人；方見輿牛，忽又見人之天且劓；方見豕，又見鬼；方慮張弧，又喜遺壺；方慮寇，又冀雨。迷離閃灼，其詞若不從卦象生，不發狂乎？而執者解《困》之有言不信，必與上文大人吉相屬；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，必與下「婚媾有言」相屬，胡能通乎？

《규》괘의 효사와 같은 것은 가장 이 점을 보기 쉽다. 방금 「말을 잃어도 쫓지 말라 저절로 돌아온다」를 기뻐하다가 홀연 또 「악인을 보다」. 방금 「수레가 끌리고 소가 제쳐짐」을 보다가 홀연 또 「그 사람이 올하고 의하다」를 본다. 방금 「돼지가 진을 업다」를 보다가 또 「귀를 한 수레에 싣다」를 본다. 방금 「먼저 활을 당기다」를 근심하다가 또 「뒤에 술병을 놓다」에 희희한다. 방금 「도둑이 아니다」를 근심하다가 또 「비를 만나면 곧 길하다」에 지망한다. 사의는 미리섬삭하여 만약 괘상에서 하나하나 나지 않았다면 어찌 미광의 얼어가 되지 않겠는가. 그러나 구집하는 사람은 《곤》괘의 「말이 있으나 믿어지지 않다」를 풀면서 반드시 그것을 위의 글 「대인길(大人吉)」과 한 기로 이으려 하고 《진》 상육의 「진이 그 몸에 미치지 않고 그 이웃에 미치다」를 풀면서 반드시 그것을 아래 글 「혼구유언(婚媾有言)」과 한 기로 이으려 한다――이는 어찌 풀어 통하겠는가.

《易林》於《解》，往往用半象。茲按《解》六三云「負且乘，致寇至」，卽用半象也。六三體離，離上艮下震，艮為負，震為乘，三正當其間，故負且乘。三上下皆坎，坎為寇，故曰致寇。自來說者皆不協，蓋《易》原用半象，故《易林》本之也。

《초씨역림》은 《해》괘를 만나면 왕왕 반상을 사용한다. 이제 보면 《해》 육삼에 「지고 또 타며 도둑을 불러오다」라 한 것은 바로 반상을 쓴 것이다. 육삼은 리체 속에 처하고 이 리의 윗절반은 간의 반상, 아랫절반은 진의 반상이다. 간은 등에 짐, 진은 수레에 탐이며 육삼은 바로 양자 사이에 끼이므로 「부차승(負且乘, 짐을 지면서 수레를 탐)」이라 한다. 육삼의 상하는 모두 감이며 감은 구도이므로 「치구지(致寇至)」라 한다. 종래 이 효를 푼 자는 모두 강해 타첩하지 못했으나 실은 《주역》은 본래 반상을 쓰고 《역림》은 다만 그것을 연용했을 뿐이다.

《小過》六五曰「公弋」，卽以震為公。《易林·需之歸妹》云：「同公共母。」《歸妹》上震為公，故曰同公。又《泰之豫》云：「莊公築館。」亦以《豫》上震為公。《解》之上體震，故曰公。射亦震象，《左傳》晉筮遇《復》，云「射其元」，卽以震為射，《易林》本之。

《소과》 육오에 「공이 익으로 저를 굴에 있음을 취하다」라 한 것은 그것은 진으로 공을 삼은 것이다. 《역림·수지귀매(需之歸妹)》에 말하기를 「아비를 같이하고 어미를 함께 하다」라 했다. 《귀매》의 상체는 진이며 진은 공이므로 「동공(同公)」이라 한다. 또 《태지여(泰之豫)》에 말하기를 「장공이 관을 쌓다」라 했다. 이것도 《여》괘 상체 진으로 공을 삼았다. 《해》괘의 상체는 바로 진이므로 효사에 「공」이라 한다. 쏘는 것도 또한 진상이다. 《좌전》은 진나라가 점쳐 《복》괘를 만나 요사에 「그 우두머리를 쏘다」라 한 것을 기록했으니 이는 진으로 쏨을 삼은 것이고 《초씨역림》은 이 예에 근본한다.

《艮之姤》云：「荷弓射魚。」《姤》通《復》，《復》下震為射，坤為魚，故曰射魚。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」《鼎》通《屯》，《屯》下震為射，上坎為矢，艮為石，故曰矢石所射。《解》上震，故曰射；震為鵠，故亦為隼；伏巽為庸為高。蓋《解》有重險，上六出重險之外，故象曰「解悖」，坎為悖也。公用射隼于高庸之上者，言居高庸之上而射隼，象卦形，故獲（坎為獲）之無不利，非自下射上也。虞翻以三為公，以離為隼，皆因卦象失傳，故誤也。

《간지구(艮之姤)》에 말하기를 「활을 메고 물고기를 쏘다」라 했다. 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 하체 진은 쏨이며 곤은 물고기이므로 「사어(射魚)」라 한다. 또 《손지정(巽之鼎)》에 말하기를 「화살과 돌이 쏘는 곳」이라 했다. 《정》은 《준》과 방통하고 《준》의 하체 진은 쏨이며 상체 감은 화살이고 중효 간은 돌이므로 「시석소사(矢石所射)」라 한다. 《해》괘의 상체는 진이므로 「사(射)」라 한다. 진은 곡조이며 이에 또 준이 될 수 있다. 복손은 담원·높음이므로 「고용(高庸)」이라 한다. 《해》괘는 본래 겹겹의 험조가 있고 상육은 이미 중험 밖으로 나왔으므로 《소상》에 「이로써 패를 푼다」라 한다. 감은 곧 패란이다. 「공이 준을 높은 성 위에서 쏘다」는 높은 담 위에 서서 준을 쏨을 말한다――이는 바로 괘의 형체에 상을 취한 것이므로 쏴서 얻고(감은 획취) 이롭지 않음이 없다 할 수 있는 것이지 아래에서 위로 향해 쏘는 것이 아니다. 우번은 구삼으로 공을 삼고 리로 준을 삼았으니 모두 괘상이 실전된 까닭에 그르쳤다.

損大象君子以懲忿窒欲。此與頤之慎言語、節飲食同也。損二至上亦頣也，此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對，有爭訟象，故懲忿；懲忿卽慎言語也。正反兩艮手、兩震口相對，有爭食相制象，故窒慾；窒慾卽節飲食也，皆易林義也。易林《萃》之《損》云：「張王子張，爭財相制。」坤為財，兩艮手相對，故曰爭、曰制。又《大畜》之《損》云：「兩虎爭鬥。」艮為虎，正覆兩艮，故曰兩虎相鬥。夫曰相制、曰相鬥、曰爭，卽懲忿窒欲之反也，皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿，以泰乾初居上為懲忿，坤為欲，艮止為窒慾。後治漢易者奉此說，不敢異詞。由易林證之，皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿，說尤可哂。

《손》괘 《대상전》에 「군자가 분을 징하고 욕을 막다」라 한다. 이 조는 《이》괘 《대상전》이 말한 「군자가 언어를 삼가고 음식을 절제하다」와 같은 하나의 도리이다. 《손》괘는 둘째 효에서 세어 상효까지 또 하나의 《이》괘의 형을 구성한다. 이는 《주역》이 오효 호체를 사용하는 예이다. 이효에서 상효까지 사이에 한 정 한 반 두 《진》이 피차 서로 마주한다. 《진》은 말·입이며 두 입이 서로 향하여 말하면 쟁송의 상이 있으므로 「분을 징해야」 한다――분을 징함은 곧 《이》괘가 말한 「언어를 삼가다」이다. 같은 이치로 한 정 한 반 두 《간》은 손이고 두 《진》은 입이며 피차 서로 마주하면 먹이를 다투어 서로 제하는 상이 있으므로 「욕을 막아야」 한다――욕을 막음은 곧 「음식을 절제하다」이다. 이들은 모두 《초씨역림》의 용상 의례이다. 《역림》 《췌》지《손》 조에 「장왕자장이 재물을 다투어 서로 제하다」라 한다. 《손》괘에는 《곤》이 있고 《곤》은 재화이며 두 《간》 손이 서로 마주하여 다투므로 「쟁」·「제」라 한다. 《대축》지《손》 조에 또 「두 범이 다투어 싸우다」라 한다. 《간》은 범이며 《손》괘 속에서 정반 두 《간》이 서로 겹치므로 「양호상투(兩虎相鬪)」라 한다. 대개 「상제」·「상투」·「쟁」이라 한 것은 바로 「징분질욕(懲忿窒欲)」의 반면이다――오직 본래 분이 있고 욕이 있기에 징할 필요가 있고 막을 필요가 있는 것이다. 또한 이들의 취상은 일률로 정반상복의 대상을 쓴다. 우번(자는 중상) 등에 이르러서는 《건》을 「분」으로 풀고 《손》괘는 《태》괘에서 와 《태》의 《건》 초효가 상위에 오르면 곧 「징분」이라 하며 또 《곤》을 「욕」으로 풀고 《간》의 그침을 「질욕」으로 풀었다. 후세에 한《역》을 다루는 자는 이를 정설로 봉하고 이의를 내기를 감히 하지 않았다. 그러나 《역림》을 가져다 인증하면 이 강법들은 모두 천착부회이다. 《건》의 괘형이 파괴된 것을 곧 「징분」이라는 설에 이르러서는 더욱 가소롭다.

益利有攸往、利涉大川解。此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五，曰往得中，又居坤中，坤西南，故曰利西南。解陽居四，前臨二陰，曰往得眾，坤為眾，位西南，故亦曰利西南。益陽居五中，下乘三陰，故曰利往，兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四，豈知彖明曰：「利有攸往，中正有慶。」五乃中正，四不中正也。而尚詡詡自得曰：「攸往從來未解。」然如此等解，不如不解也。

《익》괘 괘사 「리유유왕 리섭대천」의 해. 이 조는 《건》《해》 두 괘가 말한 「서남에 이롭다」와 같은 하나의 도리이다. 《건》괘의 양효는 다섯째 자리에 있으므로 《단전》에 「가서 가운데를 얻다」라 하고 다섯째 효는 또 《곤》체 속에 처하며 《곤》의 방위는 서남에 있으므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 《해》괘의 양효는 넷째 자리에 있고 앞에 바로 두 음효를 마주하므로 《단전》에 「가서 무리를 얻다」라 하고 《곤》은 무리이며 방위는 서남에 있으므로 또 「리서남」이라 한다. 《익》괘의 양효는 다섯째 자리에 있어 가운데를 얻고 아래로 세 음효를 타므로 「리유유왕」이라 한다――그것은 《건》《해》 두 괘의 의리를 겸한다. 모기령(호는 서하)은 「이왕」이 가리키는 것이 《비》괘의 초효가 사위에 오름이라 했다. 그는 어찌 《단전》이 분명히 「리유유왕 중정유경(中正有慶)」이라 한 것을 생각에 이르지 못했는가. 다섯째 효야말로 이미 가운데이며 또한 바르고 넷째 효는 중정이 아니다. 모씨는 오히려 자득하여 「『유왕』 두 자는 종래 잘 푼 사람이 없다」라 한다. 이러한 해석은 풀지 않음만 못하다.

至利涉大川，則指初言。初陽臨坤，坤為大川，陽遇陰則通，故曰利涉大川，與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰，故利往。凡易言利往、利涉者，義無不通，特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，●●歧誤，而解益之大川尤扞格難通。虞翻云：「三失正，動成坎，坎為大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知屬誰。坎陷，初不利，五亦不利，又陽遇陽則窒，尤不利也。

「리섭대천」에 이르러서는 초효에 대해 말한다. 초효는 양효이며 위에 곧 임하여 《곤》체가 있고 《곤》은 대천이다(이는 상씨가 주하는 「《곤》위수」의 상). 양이 음을 만나면 도로가 통창하므로 「리섭대천」이라 한다――이는 《손》괘 구이에 「리유유왕」이라 한 것과 같은 하나의 도리이다. 《손》 구이는 앞에 세 음효를 마주하므로 감이 이롭다. 대개 《주역》이 「이왕」「이섭」이라 한 곳은 이 조의 의례에 비춰 강해 통하지 않는 것이 없다. 다만 「《곤》위수」라는 이 상이 동한에 이르러 실전하여 주가는 반드시 《감》을 가져다 「대천」을 충당하려 하여(여기 원문 두 자가 결함) 기출하여 탈오를 가져왔고 《익》괘의 「대천」을 해석함에 특히 간격하여 통하기 어렵다. 우번이 말하기를 셋째 효가 위를 잃어 바르지 않고 변동한 뒤에 《감》을 이루며 《감》은 대천이므로 「리섭대천」이라 한다고. 이렇게 「대천」의 상은 비록 구해 얻었으나 「리섭」하는 것이 도대체 어느 효인지는 말해내지 못한다. 《감》의 괘덕은 험함이며 초효가 그것을 건너면 이롭지 않고 다섯째 효가 건너도 이롭지 않다. 하물며 양효가 양효를 만나면 질색하여 통하지 않으니 더욱 이로움을 논할 바가 못 된다.

益彖木道乃行解。虞翻謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行，可謂●極。然坤卽為水，依其解，巽木得坤水，豈不益當乎？惜虞不知此象，必變坎始得水，多此波折。蓋木道乃行者，卽月令所謂行春令也。震木巽木，震為春，巽為夏初，正木德昌王之時。而中爻艮亦為木，反震亦為木，故曰木道乃行，不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行，義小甚矣。

《익》괘 《단전》 「목도내행」의 해. 우번은 셋째 효가 변동한 뒤에 《환》괘를 이루고 《환》에는 주익의 상이 있으며 《손》목이 물을 얻었으므로 「목도내행」이라 한다고 여겼다. 이는 참으로 (여기 원문 한 자 결함)의 극이라 할 수 있다. 실은 《곤》은 본래 물이며 그의 강법에 비추면 《손》목이 《곤》수를 얻는 것이 어찌 더욱 타당하지 않겠는가. 아쉬운 것은 우번이 이 상을 알지 못하고 반드시 효를 변해 하나의 《감》을 내서야 비로소 물을 얻었다고 한 것으로 부질없이 이 만큼 우회했다. 실은 이른바 「목도내행」은 곧 《예기·월령》이 말한 「춘령을 행하다」이다. 《진》은 나무에 속하고 《손》도 또한 나무에 속한다. 《진》은 봄철에 해당하고 《손》은 초여름에 해당하여 바로 목덕이 창성하여 왕이 되는 시절이다. 게다가 《익》괘의 중효는 호체하여 《간》을 이루니 《간》도 또한 나무이다. 반《진》도 같은 나무이므로 「목도내행」이라 하니 반드시 천을 건너기 위해 주익을 얻어야 비로소 「행」이라 할 필요가 없다. 「행」을 행주로 강하면 의리가 지나치게 협소하다.

益彖其道大光解。大光之象，因互艮也。此與大畜彖之輝光、艮彖之其道光明，皆指艮言也。此其義，易林最多，乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦，謂兌為闇昧。兌與艮對，兌為闇昧，艮當然為光明，乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四、徐幾說艮、吳澄說謙，始知之，乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說，不敢越軌，遂以家法自囿矣。

《익》괘 《단전》 「기도대광(其道大光)」의 해. 「대광」의 상은 《익》괘의 중효가 호쳐 《간》체를 내기 때문이다. 이는 《대축》 《단전》이 말한 「휘광(輝光)」, 《간》괘 《단전》이 말한 「기도광명(其道光明)」과 같이 모두 《간》에 대해 말한 것이다. 이 의례는 《초씨역림》 속에서 쓰기가 가장 많았으나 동한에 이르러 실전했다. 정현(자는 강성)이 《곤》괘를 풀어 《태》가 암매라 했다. 《태》와 《간》은 바로 서로 대하는 괘이며 이미 《태》가 암매이면 《간》은 자연히 광명이어야 한다. 그러나 정현은 다만 《태》가 어두움만 알고 《간》이 빛남을 몰랐다. 송대 장준이 《수》괘 구사를 강하고 서기가 《간》괘를 강하고 오징이 《겸》괘를 강해서야 비로소 다시 이 상을 밝혔다. 청대에 이르러는 또 실전했다. 청대에 한《역》을 다루는 자는 동한 사람의 옛 설을 사수하여 감히 뇌지를 한 걸음도 넘지 않아 이에 사법가법에 스스로 수금되었다.

損益十朋龜夬姤臀無膚解。易用覆象，莫此為著矣。損六五覆之，卽益六二，故皆曰十朋龜。夬九四覆之，卽姤九三，故皆曰臀無膚、其行次且。既濟三卽未濟四，故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆、復彖之用剝覆、泰上六之用艮覆、大過九五之用巽覆，義通也，此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對、虞翻謂大壯有反巽，餘用者甚少，故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象，則以損益皆互艮象，故皆曰龜。兩貝為朋，言此龜值十朋也。

《손》《익》의 「십붕지귀」와 《쾌》《구》의 「둔무피」의 해. 《주역》이 복상(괘체를 상하 전도하여 상을 취함)을 사용함에 이 몇 곳보다 현저한 것이 없다. 《손》괘의 육오 효를 전도하면 곧 《익》괘의 육이 효이므로 두 곳 모두 「십붕지귀」라 한다. 《쾌》괘의 구사 효를 전도하면 곧 《구》괘의 구삼 효이므로 두 곳 모두 「둔무피 기행차저(其行次且)」라 한다. 《기제》의 삼효는 곧 《미제》의 사효이므로 두 곳 모두 「귀방을 치다」라 한다. 이는 《명이》 상육이 《진》의 복상을 쓰고 《복》괘 《단전》이 《박》의 복상을 쓰며 《태》괘 상육이 《간》의 복상을 쓰고 《대과》 구오가 《손》의 복상을 쓰는 것과 도리가 서로 통한다. 또한 이들은 모두 《초씨역림》으로써 비로소 관통했다. 그러나 동한 사람 가운데는 순상이 《중부》에 두 《손》이 서로 마주한다 하고 우번이 《대장》 속에 반《손》이 있다 한 외에 복상을 쓴 자가 극히 적다. 그래서 나는 동한 사람은 복상에 대해 반신반의라 한다. 「귀」라는 이 상에 이르러서는 《손》《익》 두 괘가 함께 호쳐 《간》체를 내고 《간》은 거북이므로 함께 「귀」라 한다. 고대는 두 조개를 한 붕으로 하여 「십붕지귀」는 이 거북이 십붕의 가치가 있음을 말한다.

夬卦九四聞言不信及象聰不明解。此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言，坎為耳，震坎不正，用半象，故聞言不信也。夫以震坎半見為不信，如此解經，謂之為通，其誰信之？清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所釋，愈不協矣。易說易象之失傳，此尤顯著。

《쾌》괘 구사 「문언불신(聞言不信)」 및 《상전》 「총불명(聰不明)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이미 이천 년 회암불명이다. 우번은 《진》이 말이고 《감》이 귀이며 또한 《쾌》괘 속의 《진》《감》은 모두 완전하지 않고 다만 「반상」이므로 「문언불신」이라 했다. 《진》《감》이 절반만 나타남으로 「불신」을 해석하면 이렇게 강해 경문이 아직 통한다 할 수 있는가. 누가 믿겠는가. 청대의 모기령·초순·요배중 및 혜주석·혜동 부자의 해석은 더욱 합하지 않는다. 《역》설과 《역》상의 실전은 이 한 곳에서 특히 분명히 나타난다.

夫乾為言為信，而兌口在上，與下乾相背，相背卽不信矣。是以易林姤之夬云：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」夬乾為人，兌先天居二，故曰兩人；兌口與乾背，故曰背戾；相背卽相爭相訟，故曰訟爭恟恟。又坤之夬云：「一簧兩舌，妄言謬語。」夬下乾先天居一，故曰一簧；兌先天居二，故曰兩舌；兌口與乾言背，故妄言謬語。夫曰爭訟、曰謬妄，卽不信也，此不啻焦氏特解此爻詞矣。

실은 《건》이 언·신이며 《쾌》괘의 상체 《태》는 입으로 위쪽에 있어 아래의 《건》과 바로 서로 배리한다. 서로 배함은 곧 믿지 않음이다. 그래서 《초씨역림》 《구》지《쾌》 조에 말하기를 「두 사람이 함께 취해 서로 배려하고 마음이 어그러져 같지 않으며 송쟁하여 흉흉하다」라 했다. 《쾌》괘의 《건》은 사람이며 《태》는 선천괘서에서 둘째 자리에 있으므로 「양인(兩人)」이라 한다. 《태》의 입은 《건》과 서로 배하므로 「배려(背戾)」라 한다. 서로 배함은 곧 서로 다투고 서로 송함이므로 「송쟁흉흉(訟爭恟恟)」이라 한다. 《곤》지《쾌》 조에 또 말하기를 「한 황 두 혀로 망언무어(妄言謬語)하다」라 했다. 《쾌》괘의 하체 《건》은 선천괘서에서 첫째 자리에 있으므로 「일황(一簧)」이라 하고 《태》는 선천에서 둘째 자리에 있으므로 「양설(兩舌)」이라 한다. 《태》의 입은 《건》이 주하는 말과 서로 배하므로 「망언무어」이다. 대개 「쟁송」이라 하고 「무망」이라 한 것은 곧 「불신」이다. 초연수의 이 몇 조 임사는 그야말로 오로지 《쾌》괘 구사의 이 구 효사를 위해 지은 주해와 같다.

又井之姤云：「各引是非。」姤反兌，與上乾亦相背，故曰各引是非。又震之泰云：「心與言反。」泰中爻震兌，皆與下乾言相背，故曰心與言反，亦不信之註解也。千年之霧障，一旦而祛，能不於焦氏易林馨香祝之哉！

《역림》 《정》지《구》 조에 또 말하기를 「각각 시비를 당기다」라 했다. 《구》괘의 하체 《손》은 《태》의 반복의 몸이며 위의 《건》과도 또한 서로 배하므로 「각인시비(各引是非)」라 한다. 《진》지《태》 조에 또 말하기를 「마음이 말과 반하다」라 했다. 《태》괘의 중효는 호쳐 《진》《태》를 내어 모두 하체 《건》이 주하는 말과 서로 배하므로 「심여언반(心與言反)」이라 한다――이것도 같은 「불신」 두 자의 주각이다. 천 년의 미무장폐가 일단 곽청된 지금 초연수의 《역림》에 대해 어찌 향을 사르고 예배하며 마음에 감격을 품지 않을 수 있겠는가.

至聞之為象，指半坎無疑，故象曰聰不明也。聰卽聞，管子宙合篇「聞審謂之聰」是也。半坎耳不足，故曰聰不明，卽俗所謂不明白。不明仍謂耳，非謂目。舊注謂耳曰聰、目曰明，各有所司。若聰謂耳、明又謂目者，豈知噬嗑上九象曰：「何校滅耳，聰不明也。」耳滅坎伏，故聰不明，專指耳言，亦不指離目，舊注誤也。

「문(聞)」이라는 이 상에 이르러서는 의심 없이 절반의 《감》을 가리키므로 《상전》에 「총불명」이라 한다. 「총」은 곧 「문」이며 《관자·주합》편에 「듣고 살핌을 총이라 한다」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 절반의 《감》은 이상이 완족하지 않으므로 「총불명」이라 하니 곧 속된 말로 듣고 밝히지 못함이다. 여기의 「불명」은 여전히 귀에 대해 말하는 것이지 눈에 대해 말하는 것이 아니다. 옛 주는 귀를 「총」, 눈을 「명」으로 하여 각각 나눠 맡는다고 여겼다. 만약 「총」이 오로지 귀를 가리키고 「명」이 또한 오로지 눈을 가리키면 《서합》 상구의 《상전》에 「어찌 교가 귀를 멸하는가 총명하지 않음이다」라 한 것은 또 어떻게 강하는가. 저기는 귀가 가에 멸해지고 《감》상이 잠복하므로 「총불명」이라 하여 오로지 귀에 대해 말한 것이지 《리》의 목상에는 미치지 않는다. 이로써 옛 주가 그름을 알 수 있다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

姤象后以施命誥四方解。虞翻、翟玄、王弼皆以天下有風，風無不周，故天子法之，申命誥四方。豈知姤為夏至之卦，天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並宣佈於四方，是也，不聞夏至。鄭玄、王肅則又作誥四方，蓋以夏至微陰初生，奸慝潛匿，詰奸摘伏，端在此時。然觀周禮，詰奸之職多矣，於夏至無關也，似亦未協。

《구》괘 《대상전》 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」의 해. 우번·적현(적자현)·왕필은 모두 천하에 바람이 있고 바람은 이르지 않는 곳이 없으므로 천자가 그것을 모방해 명령을 신포하고 사방에 고유한다고 여겼다. 그들은 어찌 《구》가 하지의 괘이며 천자가 명령을 반포하는 것이 대부분 세수임을 몰랐는가. 《주례》 천관·추관이 말한 「정월의 길에 법상을 상위에 걸어 만민으로 하여금 다스림을 보게 하다」 및 사방에 선포하는 것은 바로 이런 종류의 제도이며 하지에 거행했다는 말은 듣지 못한다. 정현·왕숙은 또 「사방을 힐문하다」로 읽어야 한다고 주장하고(지금 본은 이 글자를 「고(誥)」로 한다) 대개 하지 때에 미음이 갓 생겨 간사가 잠장하므로 간태를 사구하고 은복을 게발함이 바로 이 때에 해당한다고 여겼다. 그러나 《주례》를 고찰하면 간사를 사구하는 직관을 맡은 자가 많아 모두 하지와 관계없으니 이 설도 또한 타당하지 않은 듯하다.

案後漢魯恭傳：「五月姤用事，經曰『後以施令（注引亦作令）誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者。」章懷注云：「復卦曰『先王以至日閉關，商旅不行』，故夏至宜止行。」據此，是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅，與易林二至之戒「家無凶禍」說合，又與復象義通也，復象卽兼夏至言也。恭，東漢初人，疑其說近古。又漢書薛宣傳「至日休吏，由來已久」，注：「至日，冬夏至也。」夫曰休吏，則不治事也；官吏不治事，則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

보면 《후한서·노공전》에 말하기를 오월에 《구》괘가 당령하여 일을 쓰고 경문에 「후이시령고사방(后以施令誥四方)」이라 하고(이현 주의 인용도 「령(令)」자로 한다) 그 뜻은 군주가 하지 이 날에 명령을 반포하여 사방의 행려의 출행을 금지함이라 했다. 장회태자 이현 주에 말하기를 《복》괘 《대상》에 「선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다」라 강하므로 하지도 또한 출행을 정지해야 한다고. 이에 의해 알기를 노공과 이현은 모두 「고사방」을 사방의 행려를 금지함으로 이해했으며 이는 《초씨역림》의 동하 이지에 관한 계사 「집에 흉화가 없다」는 설과 서로 합하고 《복》괘 《대상》의 뜻과도 서로 통한다――《복》괘 《대상》은 본래 하지를 겸해 말한 것이다. 노공은 동한 초년 사람이며 나는 그의 설법이 비교적 옛 뜻에 가깝지 않나 의심한다. 또 《한서·설선전》에 「지일에 관리를 쉬게 함은 유래가 오래다」라 하고 주해에 말하기를 「지일은 동지·하지를 가리킨다」라 했다. 이미 「관리를 쉬게 한다」라 했으니 공사를 하지 않음이며 관리가 공사를 하지 않으면 행려가 정지함도 또한 미루어 알 수 있다. 나는 이런 풍속이 아직 주대의 옛 제도를 연습한 것이 아닌가 의심한다.

升南征吉解。虞氏謂二升五成離，為南。然經曰南征，則非指變後之離也，後來說者愈不協。茲以易林解之，則南為震象也。易林咸之升云：「南與凶俱。」升上坤，為凶；震南，故曰南與凶俱。又無妄之升云：「三鶴南飛。」升中爻震，為鶴，數三，又為南，故曰南飛。是易林明以震為南也。

《승》괘 괘사 「남정길(南征吉)」의 해. 우번은 둘째 효가 오위에 오르면 《리》를 이루고 《리》는 후천방위에서 남에 속한다고 여겼다. 그러나 경문이 말한 것은 「남정」이지 변괘한 뒤의 《리》를 가리키는 것이 아니다. 뒤의 각 집의 설은 더욱 합하지 않는다. 이제 《초씨역림》을 가져다 풀면 「남」은 곧 《진》의 상이다. 《역림》 《함》지《승》 조에 말하기를 「남은 흉과 함께 하다」라 했다. 《승》괘의 상체는 《곤》이며 《곤》은 흉이다. 《진》은 남이므로 「남여흥구(南與凶俱)」라 한다. 《무망》지《승》 조에 또 말하기를 「세 학이 남으로 날다」라 했다. 《승》괘의 중효는 호체하여 《진》을 이루니 《진》은 학이며 그 수는 삼이고 또 남이므로 「남비(南飛)」라 한다. 이로써 《역림》은 분명히 《진》으로 남을 삼았음을 알 수 있다.

然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云「南國虐亂」，之師云「南至嘉國」，既濟之蠱云「冠帶南行」，睽之中孚云「南向陋室」，損之豫云「南厯玉山」，易林凡遇震卽曰南。初觀其詞，皆不知其所指；後思易升卦曰南征、明夷九三曰南狩，是易原以震為南也。

어떤 이는 혹 아직 말할지 모른다, 이는 《승》괘 괘사에 본래 「남정」 두 자가 있기 때문이라고. 그러나 《역림》 《소축》지《겸》에 「남국이 학란하다」라 하고 《소축》지《사》에 「남은 가국에 이르다」라 하며 《기제》지《고》에 「관대하고 남으로 가다」라 하고 《규》지《중부》에 「남은 누실을 향하다」라 하고 《손》지《여》에 「남은 옥산을 지나다」라 한다――이 괘들은 혹 본체, 혹 중효 호체가 모두 《진》을 품으므로 《역림》은 대개 《진》을 만나면 곧 「남」이라 함을 알 수 있다. 처음 이 임사들을 보면 모두 「남」자가 어디에서 왔는지 몰랐다. 뒤에 《주역》 《승》괘 괘사에 「남정」이라 하고 《명이》 구삼에 「남수(南狩)」라 한 것을 생각에 이르러 비로소 《주역》이 본래 《진》으로 남을 삼았음을 밝혔다.

又左傳：晉與楚戰，筮得復，繇曰「南國蹙」。坤為國，震南，南行推陰，故南蹙，是春秋時說易卽以震為南也。自東漢以來解易誤者，由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易，易說易象至東漢末而失傳，於是不能解易，遂亦不能解易林者，正謂此也。

또 《좌전》에 기록하기를 진나라와 초나라가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 요사에 「남국축(南國蹙)」이라 했다. 《복》괘의 《곤》은 나라이며 《진》은 남이고 《진》은 아래에서 위로 음을 밀고 가므로 남방의 나라가 좌절된다고 한다. 이로써 춘추 시대에 《역》을 강함에 이미 《진》으로 남을 삼았음을 알 수 있다. 후한 이래 《역》을 풀어 착오된 까닭은 바로 「《진》위남」이라는 이 상이 실전된 때문이다. 내가 일찍이 《초씨역림》은 자자가 《주역》을 빈틈없이 따르며 《역》설·《역》상이 동한 말년에 이르러 실전했으므로 《주역》을 풀 수 없고 따라서 《역림》도 또한 풀 수 없다고 한 것은――말하는 것이 바로 이런 부류의 정형이다.

升初六允升大吉及小象上合志解。允，說文引作？，進也。陰遇陽則通，故能隨陽進而上升，而大吉也。易林恆例，陽遇陰則吉，無妄初九之往吉、大畜九三之利有攸往、升九三之無所疑皆是也；陰遇陽亦吉，如革六二之征吉、巽六四之有功、渙六四之元吉、升初六之大吉皆是也。惟不當位者不盡吉，陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位，然前臨二陽，二陽必上升，初升二得中，彖所謂柔以時升也。京氏曰：「上下見木，內外俱順。」故大吉也。

《승》괘 초육 「윤승 대길」 및 《소상》 「상합지」의 해. 「윤(允)」자는 《설문해자》가 《주역》을 인용해 「?」로 하고(이 글자는 원본에 결하여 감히 억보하지 않음) 「진(進)」으로 훈한다. 음효가 양효를 만나면 도로가 통창하므로 초육은 양효를 따라 전진하여 상승할 수 있어 이에 「대길」이다. 《초씨역림》에는 한 조의 통례가 있다. 양이 음을 만나면 길하여 《무망》 초구의 「왕길」, 《대축》 구삼의 「리유유왕」, 《승》 구삼의 「의심할 곳이 없다」가 모두 그것이다. 음이 양을 만나도 길하여 《혁》 육이의 「정길(征吉)」, 《손》 육사의 「공이 있다」, 《환》 육사의 「원길(元吉)」, 《승》 초육의 「대길」이 모두 그것이다. 다만 효위가 맞지 않는 자는 반드시 다 길하지 않고 음으로 양을 소하는 것은 더욱 길사를 주지 않는다. 《승》괘 초육은 음으로 양위에 있어 자리에 맞지 않으나 그러나 그 앞에 곧 임한 두 양효가 있어 두 양은 반드시 상승하고 초효는 그것을 따라 이위에 오르면 중위를 얻는다. 이것이 곧 《단전》이 말한 「유이시승(柔以時升)」이다. 경방은 「상하에 나무를 보고 내외가 함께 순하다」라 하므로 대길이다.

至象曰上合志，自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志，略為得之；惟又謂陽升五，謂上為五，則又不協。惠氏士奇知其不安，則又以京氏八宮世應為合志，謂升世在四，應在初，上謂四也。信如是也，大畜之世應在二五，而大畜於九三曰上合志，不及二五也；小畜之世應在初四，而小畜於六四曰上合志，不及初也。則升之合志不在世應亦明矣。其餘惠棟、姚配中、張惠言等，皆遵九家說，謂上謂五，以訛承訛，經義愈晦，則以易例不明也。

《상전》이 말한 「상합지」에 이르러서는 후한 이래 모두 이 「상」자가 무엇을 가리키는지 몰랐다. 《구가역》은 위의 두 양효와 뜻을 합한다고 하여 대체로 옳았다. 다만 또 양효가 오위에 오르고 「상」을 다섯째 효로 한 것은 또 합하지 않는다. 혜사기는 이 강법이 타당하지 않음을 살각하여 곧 경방의 팔궁괘의 세응을 써서 「합지」를 강하여 《승》괘는 세효가 사·응효가 초에 있고 「상」은 곧 넷째 효를 가리킨다고 했다. 만약 참으로 이러하다면 《대축》의 세응은 둘째 효와 다섯째 효에 있는데 《대축》은 구삼에서 「상합지」라 하여 이·오에 미치지 않는다. 《소축》의 세응은 초효와 넷째 효에 있는데 《소축》은 육사에서 「상합지」라 하여 초효에 미치지 않는다. 이로써 《승》괘의 「합지」가 세응에 있지 않음도 또한 분명하다. 그 나머지 혜동·요배중·장혜언 등은 모두 《구가역》의 설법에 준종하여 「상」은 다섯째 효를 가리킨다고 여겨 탈로 탈을 전해 경의는 강할수록 회삽해졌다. 이는 모두 《주역》의 의례를 밝히지 못한 때문이다.

小畜六四之上合志，以六四前承二陽也；大畜九三之上合志，以九三前臨二陰也；升初六之上合志，亦以初六前承二陽也。易以在前者為上，不專指上，亦不專指五也。王弼云：「雖無其應，處升之初，與九二九三合志俱升。」較九家說尤適，而治漢易者不取之，則以門戶之見蔽之也。

《소축》 육사에 「상합지」라 한 것은 육사가 앞에 두 양효를 이어 받기 때문이다. 《대축》 구삼에 「상합지」라 한 것은 구삼이 앞에 두 음효를 마주하기 때문이다. 《승》괘 초육에 「상합지」라 한 것은 같은 초육이 앞에 두 양효를 이어 받기 때문이다. 《주역》은 앞에 있는 자를 「상」으로 하여 오로지 상효를 가리키지도 않고 오로지 다섯째 효를 가리키지도 않는다. 왕필이 말하기를 「서로 응하는 효는 없으나 《승》괘의 시작에 처하여 구이·구삼과 지향이 서로 합하여 함께 상승한다」라 했다. 이는 《구가역》의 설법보다 절절하나 한《역》을 다루는 자는 채용하려 하지 않는다. 그것은 문호의 견에 몽폐된 때문이다.

升九三升虛邑。虛，祗馬訓為丘，餘皆訓為空虛，謂五虛無君，陽宜升五。按詩邶風「升彼虛矣，以望楚矣」，毛傳：「虛，漕虛也。」鄭箋：「蓋地有故墟，可登以望。」然則虛卽墟也，故釋文云「或作墟」，說文云「大丘也」。又國語實沈之虛、禮記墟墓之間、竹書紀年遂曰殷墟，益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛，自以從毛詩為最當，而訓為墟落或殷墟之墟也。

《승》괘 구삼 「승허읍(升虛邑)」. 「허(虛)」자는 오직 마융만이 「구(丘)」로 훈하고 그 나머지 각 집은 모두 「허공(虛空)」으로 훈하여 다섯째 자리가 허공하여 임금이 없으므로 양효가 마땅히 오위에 올라야 한다고 했다.보면 《시·패풍》의 「저 허에 올라 초를 바라보다」(지금 《모시》는 《용풍·정지방중》에 열함)에 《모전》은 「허는 조허이다」라 하고 정현 《첨》은 「대개 지상에 옛날의 폐허가 있어 올라 멀리 볼 만하다」라 했다. 이렇게 보면 「허」는 곧 「허(墟)」이다. 그래서 육덕명 《경전석문》은 이 글자가 혹 「허(墟)」로 된다 하고 《설문해자》는 「허는 큰 언덕이다」라 했다. 더하여 《국어》에 「실심지허(實沈之虛)」, 《예기》에 「허묘지간(墟墓之間)」, 《죽서기년》에 바로 「은허(殷墟)」라 칭함이 있어 더욱 「허」「허」가 본래 한 글자임을 증명하기에 족하다. 여기 「허읍」의 「허」는 자연히 《모시》의 훈해를 따르는 것이 가장 흡당하여 촌락의 폐허 혹은 은허 같은 「허(墟)」로 훈해야 한다.

舊多訓為空虛，以與坤虛象合，豈知坤為邑，虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山、曰登高，亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云：「破亡之虛，神所哀憂。」此虛字義亦同墟，與虛邑同，亦取屯中爻坤象。然則升之虛亦取象於坤明矣。

옛 설은 대부분 「허공」으로 훈했는데 그것은 《곤》의 허상과 합치기 위함이다. 그들은 어찌 《곤》이 이미 읍이며 「허(墟)」도 또한 같은 《곤》의 상임을 몰랐는가. 《초씨역림》은 대개 《승》괘를 만나면 곧 「산에 오르다」「높이 오르다」라 하고 이 글자를 허공으로 훈하지도 않는다. 또 《역림》 《서합》지《준》 조에 말하기를 「파망의 허는 신이 슬퍼하고 근심하는 곳」이라 했다. 여기 「허」자의 뜻도 또한 「허(墟)」와 같아 「허읍」의 용법과 일치하고 같은 《준》괘의 중효 호《곤》의 상을 취했다. 이렇게 보면 《승》괘의 「허」도 또한 《곤》에 상을 취한 것임이 매우 분명하다.

升六四王用享于岐山。此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌，對艮，故曰山；兌西，故曰岐山。六四震體，震為王，兌食，為享，在山下，故王享於岐山。荀爽謂二升五，五為王，下成艮，故曰山，皆曲說也。

《승》괘 육사 「왕용향우기산(王用享于岐山)」. 이 조는 《초씨역림》의 본상과 대상을 교착병용하는 의례로 추구해야 한다. 육사는 중효가 호쳐 내는 《태》체 속에 처하고 《태》의 대괘는 《간》이며 《간》은 산이므로 「산」이라 한다. 《태》의 방위는 서이므로 「기산(岐山)」이라 한다(기산은 서토에 있음). 육사는 또 동시에 삼에서 오까지 호쳐 내는 《진》체 속에 처하고 《진》은 왕이다. 《태》는 입으로 먹음이며 이에 「향(享, 제향)」이 된다. 제향하는 곳은 산 아래이므로 「왕용향우기산」이라 한다. 순상은 둘째 효가 오위에 오르고 오는 왕이며 아래가 변해 《간》을 이루므로 「산」이라 했으니 이들은 모두 견강부회의 곡설이다.

困有言不信尚口乃窮解。此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言，折入兌，故有言不信、尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上，用否推，成兌為有言，失中為不信。張惠言謂乾為信，乾滅故不信，惠棟同。毛奇齡謂：「荀爽以否陽降成險，陰升為悅，善推易之法；虞氏以震折入兌為不信，則並以恆推易，尤為近代所罕識。」夫以震變兌為不信、否陰升上失中為不信、乾體滅為不信，為是說者，恐自審亦心謂不愜洽矣，乃二千年來不能不用其說，且驚以為神奇者，則以易象失傳，無可如何也。

《곤》괘 괘사 「유언불신(有言不信)」, 《단전》 「상구내궁(尙口乃窮)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이천 년 오해되어 왔다. 우번은 《진》이 말이고 《진》이 꺾여 《태》에 들어가므로 「유언불신 상구내궁」이라 했다. 순상은 음효가 이위에서 상위에 오름――《비》괘를 써서 추연한다――으로 《태》를 이룸을 「유언」으로 하고 중위를 잃음을 「불신」으로 했다. 장혜언은 《건》이 믿음이며 《건》체가 소멸되었으므로 「불신」이라 했고 혜동의 강법은 그와 같다. 모기령은 말하기를 순상이 《비》괘의 양효가 하강하여 험을 이루고 음효가 상승하여 열을 이룸을 써서 강한 것은 《역》리를 추연함에 잘하는 방법이며 우번이 《진》이 꺾여 《태》에 들어감을 써서 「불신」을 강한 것은 《항》괘까지도 아울러 추연한 것으로 특히 근대 사람이 보기 드문 바라고 했다. 그러나 《진》이 변해 《태》가 됨을 가져다 「불신」으로 하고 《비》괘의 음효가 상승하여 가운데를 잃음을 가져다 「불신」으로 하며 《건》체가 소멸함을 가져다 「불신」으로 한 것은 이 말들을 한 사람도 아마 자기 마음에도 흡당하지 않다고 느꼈을 것이다. 그러나 이천 년 동안 그들의 설법을 연용하지 않을 수 없었고 심지어 놀라 신기하게 여긴 것은 《역》상이 실전하여 실로 어찌할 수 없었기 때문이다.

茲證之易林。坤之離云：「齊魯爭言，戰於龍門。」離中爻巽齊兌魯（兌魯說見後），故曰齊魯；離二至五正覆兩兌口相背，相背幫爭言；龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽云：「一言不同，乖戾生訟。」巽初至四亦正覆兩兌口相背，相背故生訟；巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟，則言之不信也決矣。

이제 《초씨역림》을 가져다 인증한다. 《곤》지《리》 조에 말하기를 「제노가 말을 다투어 용문에서 싸우다」라 했다. 《리》괘의 중효는 호체하여 《손》을 이루니 《손》은 제이다. 《태》는 노이다(《태》가 노라는 설은 뒷글에 보임). 그래서 「제노(齊魯)」라 한다. 《리》괘의 이효에서 오효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하여 서로 배하므로 「쟁언(爭言)」이 된다. 「용문(龍門)」은 《리》의 대상 《감》을 쓴 것이다(《감》은 물·내). 《리》괘의 이에서 오까지의 이 한 단의 괘체는 《곤》괘의 삼에서 상까지의 이 한 단과 같다. 《중부》지《손》 조에 또 말하기를 「한 말이 같지 않아 괴리가 송을 낳다」라 했다. 《손》괘의 초효에서 사효까지도 또한 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하여 서로 배하므로 쟁송을 낳는다. 《손》괘의 초에서 사까지의 이 한 단은 《곤》괘의 삼에서 상까지와 같다. 이미 서로 다투고 서로 송하는 지보에 이르렀으니 언어가 믿을 만하지 못함도 또한 확정하여 의심이 없다.

故彖曰尚口乃窮。兌為口，口出言，反正皆口，故曰尚口；尚口則有言不信，不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象，以陽皆得中，故曰亨、曰大人吉；又審視初至三正反兩兌口相背，三至上亦正反兩兌口相背，口能言，一言南，一言北，一言上，一言下，故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者，誤之遠矣。

그래서 《단전》에 「상구내궁」이라 한다. 《태》는 입이며 입은 말을 낼 수 있고 정체도 반체도 모두 입이므로 「상구(尙口, 구설을 숭상함)」라 한다. 일미로 구설을 뻗치면 「유언불신」이 되고 믿어지지 않으면 곧 곤궁한다. 이는 문왕이 옥 속에 갇혀 괘상을 심시하여 얻은 것이다. 《곤》괘의 양효가 모두 중위에 있으므로 「형(亨)」이라 하고 「대인길」이라 한다. 또 심시하여 초효에서 삼효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하고 삼효에서 상효까지도 또한 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배함을 보고 입은 말할 수 있어 이는 남을 말하고 저는 북을 말하며 이는 위를 말하고 저는 아래를 말하므로 마지막에 「유언불신」이라는 한 구를 매었다. 후인은 늘 이 구를 위의 글 「대인길」과 한 뜻으로 연철하려 하니 그것은 그르기가 심히 멀다.

困六三困于石據于蒺藜解。巽為石，見前；坎為蒺藜。六三下據坎，故曰蒺藜；上承巽，故曰困于石。自東漢以來，皆以兌伏艮為石，豈知巽卽為石也。然非易林，不能證明易以巽為石，並不知邵子巽石之象之本於易也。

《곤》괘 육삼 「곤우석 거우질려(困于石 據于蒺藜)」의 해. 《손》은 돌이며 앞 글에 이미 말했다. 《감》은 질려이다. 육삼은 아래로 《감》체에 걸터앉으므로 「질려에 의거하다」라 하고 위로 《손》체를 받드므로 「돌에 곤하다」라 한다. 후한 이래 주가는 모두 《태》가 복장한 《간》으로 돌을 삼았다. 그들은 어찌 《손》 자체가 본래 돌임을 몰랐는가. 그러나 《초씨역림》이 없으면 《주역》이 《손》으로 돌을 삼음을 증명할 수 없고 소옹의 「《손》위석」이라는 이 상이 본래 《주역》에 근본했음도 또한 알 수 없었을 것이다.

困九五劓刖解。以易林言劓刖之例推之，則用對象也。困上兌，通艮，艮為鼻，今艮伏兌見，鼻象不見，則劓矣。三至五巽，巽通震，震為足，今震伏巽入，足形不見，則刖矣。而九五當兌巽之間，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四動成艮震為說，非也。

《곤》괘 구오 「의월」의 해.보면 《초씨역림》이 「의월」을 강하는 의례로 추구하면 쓰는 것은 대상(방통의 상)이다. 《곤》괘의 상체는 《태》이며 《태》는 《간》과 방통하고 《간》은 코이다. 이제 《간》은 잠복하고 《태》가 나타나 코의 상이 보이지 않는다. 이것이 곧 「의(劓, 코를 벰)」이다. 삼효에서 오효까지 호체하여 《손》을 이루고 《손》은 《진》과 방통하며 《진》은 발이다. 이제 《진》은 잠복하고 《손》이 들어와 발의 형이 보이지 않는다. 이것이 곧 「월(刖, 두 발을 참함)」이다. 또한 구오는 바로 《태》와 《손》 사이에 처하므로 위로 「의」의 상을 취하고 아래로 「월」의 상을 취한다. 우번은 방통을 쓰지 않고 도리어 넷째 효를 변동하여 《간》을 이루고 《진》을 이룸을 가져다 해설했으니 그르다.

井卦名解。井上坎，坎，窞也，而初至四又互大坎，則窞愈深而為井矣。雜卦云「井，通也」，卽釋此義也。自大象失傳，於是井之義愈說愈晦矣，此不可不知也。

《정》괘 괘명의 해. 《정》괘의 상체는 《감》이며 《감》은 곧 갱혈이다(「담(窞)」은 곧 감 속의 굴). 또한 초효에서 사효까지가 또 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루어 갱혈이 더욱 심수해져 여기서 우물이 된다. 《잡괘전》에 「정은 통함이다」라 한 것은 바로 이 겹의 뜻을 풀이한 것이다. 「대상」(여러 효가 합쳐 큰 《감》 큰 《리》를 이룸)이라는 이 의례가 실전한 이래 《정》괘의 취의는 강할수록 회삽해졌으니 이는 알지 않을 수 없다.

井初六井泥不食舊井無禽解。虞翻、干寶、王弼皆以禽為禽鳥，祗崔憬謂禽獲也，禽擒同字。後說易者如朱子，如來知德、毛西河、惠棟、張惠言之屬，亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之、王引之謂古禽擒同字，禽者獲也。引之並謂：「易凡言田有禽、田無禽、失前禽者，皆指獸言之，此禽字不當有異。」按引之所說是也。舊井有禽鳥、無禽鳥，有何義意？而各家就禽鳥穿鑿，說雖不同，而無當則一。

《정》괘 초육 「정이불식 구정무금(井泥不食 舊井无禽)」의 해. 우번·간보·왕필은 모두 「금(禽)」을 금조로 삼았으나 오직 최경만이 「금」은 금획의 뜻이며 「금」「금(擒)」은 본래 한 글자라 했다. 뒤에 《역》을 강한 자로 주희, 내지덕·모기령·혜동·장혜언 같은 부류도 모두 금조로 훈했다. 오직 왕부지·왕인지만이 고대에 「금」「금」이 같은 글자로 「금」은 곧 획취라고 여겼다. 왕인지는 또한 말하기를 《주역》이 대개 「전유금(田有禽)」(《사》 육오), 「전무금(田无禽)」(《항》 구사), 「실전금(失前禽)」(《비》 구오)이라 한 것은 모두 전렵에 획득한 들짐승에 대해 말한 것이고 여기의 「금」자는 마땅히 별도의 해를 두지 않아야 한다고.보면 왕인지의 말이 옳다. 한 개의 폐기된 옛 우물에 금조가 서식하는지 아닌지로 무슨 의의가 있겠는가. 각 집이 금조를 둘러싸고 천착부회하여 설법은 사람마다 다르나 풀리지 않는 것은 같다.

以為焦氏易斷不如此，果於易林最後未濟之井獲其義，曰：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」夫曰天旱、曰枯槁，則無水而泥矣；沙石者泥也，困於沙石則井泥，不能食也。井原以取水，今無水而泥，故曰無獲，無獲卽無禽也，易林特為此爻解也。故象曰時舍，井而不能得水，則人必棄之矣，此與田有禽、田無禽之義皆合也。然能知此者，在魏晉惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年來，經說之多莫如易，經說之晦亦莫如易。

나는 초연수의 《역》학이 단연코 이러하지 않다고 인정하고 과연 《초씨역림》의 마지막 괘 《미제》지《정》 조 속에서 그 본의를 찾아 얻었다. 「하늘이 가물어 물이 마르고 마르고 윤기가 없으며 모래와 돌에 곤하여 얻은 바가 아직 없다.」 이미 「천한(天旱)」이라 하고 「고고(枯槁)」라 한 것은 물이 없고 진흙만 남은 것이다. 「사석(沙石)」은 곧 진흙이며 사석에 곤함은 곧 「정이(井泥)」이니 이에 식용할 수 없다. 우물은 본래 물을 긷는 데 쓰는데 지금 물이 없고 진흙만 있으므로 「미유소획(未有所獲)」이라 한다――「무획」은 곧 「무금」이다. 《역림》의 이 조는 그야말로 오로지 이 조 효사를 위해 지은 해설이다. 그래서 《상전》에 「시사(時舍, 그 때에 버려짐)」라 한다. 우물이면서 물을 길어 올리지 못하면 사람은 반드시 그것을 폐기한다. 이는 「전유금」「전무금」의 용법과도 모두 맞물린다. 그러나 이 점을 알 수 있던 자는 위진 때는 최경뿐이고 청대는 왕부지·왕인지 두 왕씨뿐이다. 그래서 말한다. 이천 년 이래 경설이 많기는 《역》에 비할 것이 없고 경설의 회암도 또한 《역》에 비할 것이 없다.

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。二至四兌，兌通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其證也。巽為魚，二體巽，故曰鮒。巽對震，故曰射。自左氏震為射之象失傳，於是易之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，解上六曰射隼，卽謂震也，左氏復射之所本也，而易林用之尤多。

《정》괘 구이 「정곡사부 옹폐루(井谷射鮒 瓮敝漏)」의 해(붙여 괘사 「영기병(羸其瓶)」). 《정》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 《태》를 이루고 《태》는 《간》과 방통하며 《간》은 산곡이므로 「곡(谷)」이라 한다――《초씨역림》은 대개 《간》을 만나면 곧 「곡」이라 하니 이것이 곧 명증이다. 《손》은 물고기이며 구이는 하체 《손》 속에 처하므로 「부(鮒, 작은 물고기)」라 한다. 《손》의 대괘는 《진》이며 《진》은 쏨이므로 「사(射)」라 한다. 《좌전》이 쓴 「《진》위사」라는 이 상이 실전한 이래 《주역》 속에서 대개 「사」에 강급한 곳은 후한 이래 모두 사상이 어느 괘에 속하는지를 몰랐다. 그들은 어찌 《해》괘의 상체가 《진》이며 《해》 상육에 「준을 쏘다」라 한 것이 바로 《진》을 가리킴을 몰랐는가. 이것이 곧 《좌전》이 실은 《복》괘 요사 「기원왕을 쏘다」의 취상의 근거이며 《역림》은 이 상을 쓰기가 특히 많다.

又易林每遇震，則以為盆、為尊、為瓶，則甕之為震無疑也。敝漏者，巽下斷也。易林大壯之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫屬矣。

《초씨역림》은 매번 《진》을 만날 때마다 취해 분·존·병으로 삼으니 그러면 「옹(瓮)」이 《진》상에 속함도 또한 의심이 없다. 「폐루(敝漏)」에 이르러서는 《손》괘의 아랫효가 단열되기 때문이다(《손》의 아랫효는 음이므로 아래가 허). 《역림》 《대장》지《췌》 조에 「공천루폐(空穿漏敝)」라 하고 《쾌》지《구》 조에 「산석후폐(山石朽敝)」라 했다. 《구》괘의 하체는 《손》이며 《손》은 아래가 허하므로 「후폐(朽敝)」라 한다. 《췌》괘의 중효는 호체하여 《손》을 이루니 《손》은 아래가 끊기므로 「루폐(漏敝)」라 한다. 《역림》으로 추구하면 《주역》의 「폐루」의 상은 《손》이 아닌 것이 없다.

九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽甕而無當，必敝漏矣。象曰無與，釋其故也。自東漢以來，祗知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又彖曰羸其瓶，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。

구이 위에는 서로 응하는 효가 없고 「부」는 작은 물고기이며 「곡」은 유심은폐한 곳이니 우물 골짜기에서 작은 물고기를 쏘면 반드시 하나도 얻는 것이 없다. 《진》이 상하는 독은 본래 우물물을 길을 수 있었으나 지금 《손》이 상하는 독으로 바꾸어 쓸 수 없으면 반드시 깨져 샌다. 《상전》에 「여하지 않다」(응여하는 것이 없다)라 한 것은 바로 그 속의 연고를 풀이한 것이다. 후한 이래 주가는 다만 「부」의 상만 알고 그 나머지 각 상은 모두 밝히지 못하여 그래서 해석이 전부 그르다. 또 괘사에 「그 병을 쇠하게 하다」라 한 것도 같은 대상 《진》으로 병을 삼고 《손》의 하허로 「영(羸)」을 삼은 것이다――「영」은 곧 파패이다. 옛 설은 《리》로 병을 삼았으니 그르다.

革九五虎變上六豹變解。此以易林旁通之例證之，虎豹之象皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云「震之離，亦離之震」，卽此義也。

《혁》괘 구오 「대인호변」, 상육 「군자표변」의 해. 이는 《초씨역림》의 방통 의례로 인증해야 한다. 호·표의 상은 모두 대상 《간》을 가리켜 말한다(《혁》괘의 상체는 《태》이고 방통은 《간》이며 《간》은 호표). 후세에는 오직 내지덕의 설만이 《역림》과 서로 합한다. 《좌전》 희공 십오 년에 사소가 점쳐 말한 「진지리 역리지진(震之離 亦離之震)」을 기록한 것은 바로 이런 종류의 괘체가 왕래하여 호통하는 뜻이다.

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解。舊解此者，皆謂火炎上、澤潤下為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又彖傳曰水火相息，亦正謂澤潤下火火上為相息，相息卽既濟也，與水火相逮、水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎？虞氏以火志上、水志下詁不相得，失易旨矣。

《혁》괘 《단전》 「수화상식」「이녀동거 기지불상득(二女同居 其志不相得)」의 해. 예로부터 이 구들을 푼 자는 모두 불이 위로 타오르고 못이 아래로 윤기하므로 「지불상득」이라 했다. 그러나 《태》괘·《기제》괘의 의례로 비조하면 이는 바로 「상득」이어야 하므로 옛 설은 그르다. 게다가 《단전》이 「수화상식」이라 한 것도 바로 못이 아래로 윤기하고 불이 위로 타올라 피차 교식하고 서로 이룸을 말한 것이다――「상식」은 곧 《기제》의 뜻이며 《설괘전》이 말한 「수화상체(水火相逮)」「수화불상사(水火不相射)」와 같은 일이다. 일찍이 《주역》이 수화가 서로 소멸함이 있다고 한 것을 본 적이 있는가. 우번은 불의 뜻이 위로 향하고 물의 뜻이 아래로 향함을 가져다 「불상득」을 풀었으니 이는 《역》의 본지를 잃은 것이다.

不相得之故，據易林晉之革云「邯鄲反言」，以二至上正反兩兌相背，故曰反言。又履之革云「訛言妄語，轉相詿誤」，亦以兩兌相背，故曰訛妄。夫曰反言、曰訛妄，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞說，使四變陰成兩坎然後為志也。此亦二千年之誤解，由易林而明也。

「지불상득」의 연고에 이르러서는 《초씨역림》 《진》지《혁》 조에 「한단에서 말을 거스르다」라 한 것에 의하면 이는 《혁》괘의 이효에서 상효까지가 한 정 한 반 두 《태》가 서로 배하므로 「반언(反言)」이라 한다. 《리》지《혁》 조에 또 「와언망어(訛言妄語)가 전전으로 서로 그르치다」라 한 것도 같은 두 《태》가 서로 배하므로 「와망(訛妄)」이라 한다. 이미 「반언」이라 하고 「와망」이라 했으니 그것은 심지가 서로 투합하지 않음이다. 《감》은 뜻이며 《혁》괘의 이효에서 상효까지가 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루어 상하 두 괘가 함께 가지므로 「기지불상득」이라 한다. 우번처럼 반드시 넷째 효를 변해 음효로 하고 두 《감》을 이루어야 비로소 「지」의 상이 있게 할 필요가 없다. 이것도 또한 이천 년 이래의 오해이며 《역림》에 의해 비로소 밝혀졌다.

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言。就者，至也，言上下往反，人皆以為宜革也，故曰有孚。巽為命，改命者，言四至上反巽為兌，故曰改命，卽湯武革命也。

《혁》괘 구삼 「혁언삼취」, 구사 「개명길」은 모두 복상을 사용한다. 이는 《초씨역림》이 복상을 사용하는 의례로 추구해야 한다. 《혁》괘의 중효는 호체하여 《건》을 이루니 《건》은 말이다. 《태》는 입이며 또 말이다. 또한 이효에서 사효까지는 《태》의 복체(복《태》는 곧 《손》)이며 같은 말이다. 「취(就)」는 곧 「지(至)」이며 언어가 상하로 반복왕래하여 사람마다 모두 변혁해야 한다고 여기므로 「유부(有孚, 여러 사람에게 믿어짐)」라 한다. 《손》은 명이며 이른바 「개명」은 사효에서 상효까지가 곧 《손》의 반복의 몸으로 《태》를 이룬 것이며 《손》의 명이 이미 반복되었으므로 「개명」이라 한다――곧 상탕·주무왕의 혁명의 뜻이다.

革己日乃孚說。吳虞翻卽讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰「己日乃孚，革而信之」，則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行，信屬土，土居中央，說文「己，中宮也」，洪範以思屬土，離納己，己土，故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革，二，離之正中也。又三至五干，乾亦為信，故三五皆當位有應予，皆孚而吉；四不當位無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也，卦信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉，此可以定其讀也。

《혁》괘 「기일내신(己日乃孚)」의 설. 삼국 오 사람 우번은 「무기(戊己)」의 「기」로 읽었고 왕필에 이르러서야 「졸사(卒事)」의 「이(已, 이미)」로 읽었으며 뒤에 왕부지가 또 「진사(辰巳)」의 「사」로 읽었다. 그러나 《단전》에 「기일에야 믿어지고 혁하여 이를 믿다」라 하니 보기에 《단전》도 또한 「무기」의 「기」로 읽은 듯하다. 옛사람은 만사를 모두 오행에 부려하여 「신」은 흙에 속하고 흙은 중앙에 있다. 《설문해자》에 「기는 중궁이다」라 하고 《상서·홍범》은 「사(思)」를 흙에 속하게 하며 《리》괘의 납간은 「기」이고 기는 곧 흙이므로 「혁이신(革而信)」이라 한다. 다시 효사를 보면 오직 육이만이 「기일에야 혁하다」라 하고 또한 둘째 효는 바로 《리》체의 바로 가운데이다. 또 삼효에서 오효까지 호체하여 《건》을 이루니 《건》도 또한 믿음이므로 구삼·구오는 모두 자리에 맞고 서로 응하는 효가 있어 다 믿음이 있어 길하다. 구사는 자리에 맞지 않고 또 서로 응하는 효도 없으나 그래도 믿음이 있어 길하니 그것은 「기일」에 믿음을 취하기 때문이며 온 괘는 먼저 믿음이 있고 뒤에 변혁한다. 「기」의 흙은 믿음이며 《건》도 또한 믿음이므로 여섯 효가 모두 길하다. 이에 의거해 이 「기」자의 독법을 단정할 수 있다.

鼎象解。彖傳曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦，卽如見震，屯下震為鼎足，震數又三，尤合；遇乾鼎下互，卽如遇坤，坤為鼎腹；通兌鼎上互，卽如遇艮，艮為鼎肩；遇離鼎上卦，卽如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。

《정》괘 취상의 해. 《단전》에 「정은 상이다」라 하니 그 뜻은 이 괘의 명명이 괘상에서 취해졌음을 말한다. 그러나 이천 년 동안 《정》괘의 취상을 강해 통한 집이 없고 오직 단목국호의 설법만이 《초씨역림》의 의례와 서로 합한다――《역림》은 본래 본상과 대상을 피차 서로 통하는 것으로 본다. 그래서 《정》괘 하체의 《손》을 보는 것은 곧 《진》을 봄과 같다. 《준》괘의 하체는 바로 《진》이며 《진》은 솥의 다리이고 또한 《진》의 수는 또한 삼이니 솥에 세 다리가 있음과 특히 맞물린다. 《정》괘의 아래에 호한 《건》을 만남은 곧 《곤》을 만남과 같고 《곤》은 솥의 배이다. 《정》괘의 위에 호한 《태》를 만남은 곧 《간》을 만남과 같고 《간》은 솥의 어깨이다. 《정》괘의 상체 《리》를 만남은 곧 《감》을 만남과 같고 《감》은 솥의 귀이다. 대개 솥의 형상은 아래에서 위에 이르기까지 맞물리지 않는 곳이 없다.

自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說，信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤，亦中含水也；革下火巽木乾金兌澤，亦中含水也。乃易不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰「鼎，象也」，以無第二二卦可以為象也。

방통의 례가 실전한 이래 사람은 《정》괘의 상이 실은 전부 《준》괘 위에 떨어져 있음을 몰랐다(《정》의 각 체의 방통의 상을 합치면 바로 《준》의 구조이다). 정현은 《건》금·《태》택이며 중간에 물을 품음으로 해설했다. 만약 참으로 이러하다면 《대과》도 또한 솥을 상할 수 있고 《혁》도 또한 솥을 상할 수 있다. 《대과》에는 《건》금·《태》택이 있고 중간에도 물을 품는다. 《혁》괘의 하체는 불이며 또 《손》목·《건》금·《태》택이 있고 중간에도 물을 품는다. 그러나 《주역》이 그것들을 취해 솥의 상으로 삼지 않는 것은 실은 《대과》와 《혁》이 함께 솥 다리·솥 귀의 상과 합하지 않기 때문이다. 《단전》에 「정은 상이다」라 한 것은 바로 다시 둘째 괘가 있어 솥의 상을 충당할 수 없기 때문이다.

此其義創於端木國瑚，而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨，其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。

이 견해는 단목국호가 처음 창시하고 그에 연신발휘를 가한 것은 항신재이다. 다만 항씨는 아직 《주역》과 《역림》이 본상과 대상을 왕복상통하는 것으로 보는 종지를 알지 못하고 그가 옛 설을 논박한 것은 옳으며 강한 솥의 상도 또한 옳으나 솥의 상이 어찌 《준》괘 위에 떨어지는가에 대해서는 강해 투철하지 못했다. 다만 단목국호가 마음을 가라앉혀 체오하여 얻은 바는 확실히 고명하다. 모기령은 《손》의 두 가랑이가 벌어짐을 취해 솥 다리로 삼았으니 그것은 더욱 그르다.

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解。自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過（鼎初至五大過，兌毀折，故曰折入大過），大過顛也，故鼎顛趾。後之說者小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。

《정》괘 초육 「정전지(鼎顛趾) 리출부(利出否) 득첩이기자(得妾以其子)」 및 《상전》 「종귀(從貴)」의 해. 후한에서 청대에 이르기까지 모두 우번의 설법을 종봉했다. 초효와 사효가 서로 응하고 《대장》에 《진》이 있어 발가락이며 꺾여 《대과》에 들어간다(《정》괘의 초효에서 오효까지가 《대과》를 구성하고 《태》는 훼절이므로 「절입대과」라 한다). 《대과》에는 경복의 뜻이 있으므로 「정전지」라 한다. 뒤에 강한 자는 약간 출입이 있으나 늘 이 로수를 벗어나지 않는다. 그들은 어찌 《정》괘의 상이 《준》에 있고 《정》괘의 효사도 또한 때때로 《준》에 상을 취함을 몰랐는가.

按易林乾之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，對震，震為足，震形滅，故曰刖足。又謙之鼎云「狗無前足」，亦以震伏為無足；初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰無前足，神妙。夫足而曰刖、曰無，則顛趾矣。顛，隕也，落也，易林每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎僕，故利出否。否者，惡也，坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞說四動成震為子，祇演空象，不顧經義也。

보면 《초씨역림》 《건》지《정》 조에 「약한 발이 발꿈치를 끊다」라 한다. 《정》괘의 하체는 《손》이며 대상은 《진》이고 《진》은 발이다. 이제 《진》의 형이 은멸하므로 「월족(刖足)」이라 한다. 《겸》지《정》 조에 또 「개가 앞발이 없다」라 한 것도 《진》이 잠복함으로 발이 없음으로 한다. 초·이 두 효는 《간》형을 이루고 《간》은 개이며 또한 《간》은 아랫효가 빠져 형체가 결함되므로 「무전족(无前足)」이라 한다――취상의 정묘가 이와 같다. 이미 발이 끊겼다 하고 발이 없다 했으니 그것은 곧 「전지(顛趾)」이다. 「전」은 운락·추락의 뜻이며 《역림》은 늘 《손》으로 운락을 삼으니 곧 이 의례이다. 솥 다리가 넘어지면 솥이 뒤집히므로 「부를 내기에 이롭다」라 한다――「부(否)」는 더러운 물이며 《곤》은 악이고 《진》은 나감이니 이들은 모두 대상을 가리켜 말한다. 《손》은 《태》의 반체이며 《태》는 첩이다. 또한 《손》이 복장한 곳은 《진》이며 《진》은 아들이므로 「득첩이기자」라 한다. 이는 《손》을 만나면 곧 《진》을 만남과 같다는 것이며 여전히 쓰는 것은 방통의 법이지 우번이 말한 것처럼 넷째 효를 변동해 《진》을 이루어야 비로소 자상을 가지는 것이 아니다――저렇게 하면 다만 하나의 공동한 괘상을 연출할 뿐으로 전혀 경문의 본의를 돌보지 않는다.

至象曰「利出否，以從貴也」，乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴，屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟而後能說也，有是理乎？又此爻之義皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽卽遇震為得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非易林，孰能正之？

《상전》이 말한 「리출부 이종귀야」에 이르러서는 초효의 음이 둘째 효의 양에 순종함을 말하니 곧 「종귀」라 칭한다. 「귀」는 반드시 다섯째 효를 가리키지 않고 대개 양효는 모두 귀라 칭할 수 있다. 《준》괘 초구의 《상전》에 「귀로써 천에 내려가 크게 백성을 얻다」라 하니 초위의 양효도 또한 귀라 칭할 수 있음을 알 수 있다. 그러나 우번은 반드시 다섯째 효를 변해 양효로 하여 「종귀」의 뜻을 좌실하려 한다. 과연 우번의 강법에 비추면 육십사괘가 모두 《기제》로 변해야 비로소 해설할 수 있지 않겠는가. 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 하물며 이 조 효사의 취의는 모두 대상을 겸용한다. 《진》의 잠복으로 「전지」를 삼고 《손》을 만나면 곧 《진》을 만남으로 「득자」를 삼으니 취상이 각별히 청석하다. 그러나 우번은 끝내 방통을 쓰지 않고 도리어 초효가 사효에 응하고 《대장》에 《진》이 있음을 가져다 해설했다. 이는 사전이 중단된 때문이다. 만약 《초씨역림》이 없으면 누가 그것을 규정할 수 있겠는가.

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解。此以易林陰陽相遇為朋友及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故象曰慎所之。仇，匹也，詩君子好逑，匡衡引作好仇，是其證，謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能卽者，言二為三四所疾害，不能應五，故曰不我能卽。然二五究為正應，終得相應而吉也。

《정》괘 구이 「정유실 아구유질 불아능즉(鼎有實 我仇有疾 不我能即)」의 해. 이 조는 《초씨역림》의 「음양이 서로 만나면 붕우가 된다」와 「양이 양을 만나면 막힌다」 두 조의 의례로 추구하면 매우 풀기 쉽다. 《정》괘는 호체하여 《건》을 이루니 《건》은 찬 것이므로 「정유실」이라 한다. 구이 앞은 모두 양효이며 양이 양을 만나면 막히므로 《상전》에 「갈 곳을 삼가다」라 한다. 「구(仇)」는 곧 배필이며 《시경》의 「군자가 좋은 짝」을 광형이 인용할 때 「호구(好仇)」로 한 것이 곧 명증이다. 여기서 가리키는 바는 곧 육오이다. 음과 양은 서로 짝이다. 《정》괘는 초효에서 오효까지 호쳐 「큰 감」을 이루니 《감》은 질병이다. 이른바 「불아능즉」은 구이가 삼·사 두 효에게 질해되어 올라 육오에 응할 수 없음을 말하므로 「불아능즉」이라 한다. 다만 이와 오는 필경 바로 응하므로 마침내 서로 응하여 길을 얻을 수 있다.

乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇；乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歴險，故不我能卽。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能卽為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相卽，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川？虞凡遇大川，必以坎當之，此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣，而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。

그러나 우번은 「구」를 구적으로 풀어 구이가 초효를 점거하고 구사의 아내를 빼앗았으므로 사는 이를 구로 삼는다 하고 또 셋째 효가 변동한 뒤 넷째 효는 《감》체에 처하고 《감》은 질이며 사가 이의 곳에 가려면 험조를 경력해야 하므로 「불아능즉」이라 했다. 구이가 사의 아내를 빼앗고 사가 《감》험에 막혀 아내를 빼앗은 구를 갚지 못하며 「능즉」을 찾아 원수 갚기로 강함――이러한 설법은 본래 이미 가소로운데다가 구이의 양과 육오의 음이 서로 응하는 것이 곧 「상즉(相即)」임을 잊었으니 훈고도 또한 너무 거소하다. 하물며 그는 또 어떻게 「리섭대천」을 해석하겠는가. 우번은 대개 「대천」을 만나면 반드시 《감》을 가져다 충당한다. 여기의 《감》험이 이미 사효를 조격할 수 있으면 다른 곳의 《감》험도 또한 「리섭」할 수 없다. 도리는 이미 매우 분명하여 우번은 스스로 착오를 자인한 것과 같다. 그러나 뒤에 《역》을 강한 자는 많이 우설을 썼다. 또한 「양이 양을 만나면 막힌다」는 이 조 의례는 후한 이래 아는 자가 극히 적으므로 「삼소지(愼所之)」 세 자는 이천 년 동안 그것이 말하는 바를 밝힌 사람이 없으니 실로 감개하게 한다.

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說。此以易林用象例之。坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰鼎耳革，猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震，乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰鼎折足。乃折足之義人多不知之，耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正？且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉？

《정》괘 구삼 「정이혁(鼎耳革)」「방우괴회(方雨虧悔)」의 설. 이는 《초씨역림》의 용상 의례로 비조해야 한다. 《감》은 귀이며 그러나 셋째 효는 양효이고 《감》의 형체가 이로써 변이하므로 「정이혁(솥 귀가 변함)」이라 하니 마치 넷째 효에 「솥 다리가 부러지다」라 한 것과 같다. 사는 음위로 본래 음효여야 하여 《진》을 이룰 텐데 끝내 양효이니 여기서 꺾여 《태》체에 들어가 《진》이 상하는 다리가 훼되었으므로 「정절족(鼎折足)」이라 한다. 그러나 「절족」의 의의도 또한 다수 사람이 강해 밝히지 못하고 「이혁」의 의의는 더욱 밝히지 못한다. 여기서 많이 우번의 설법을 채용하여 셋째 효를 변동해 두 《감》을 이루어 이상을 취득하려 했다. 그들은 어찌 셋째 효가 본래 자리에 맞음을 생각에 이르지 못했는가. 어찌 억지로 그것을 변해 부정하게 할 수 있겠는가. 하물며 변동한 뒤에 두 《감》을 이루면 귀가 도리어 더 많아지는데 어찌 「혁(革, 변이)」을 논할 수 있겠는가.

至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云：「悔，晦也。」證以易林復之鼎云「陰霧作匿，不見白日」，不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘七發云「覆虧丘陵」，似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

「방우괴회」에 이르러서는 종래의 해석이 특히 합하지 않는다. 오여륜(자는 지보) 《역설》에 강하기를 「회(悔)」는 곧 「회(晦)」이다. 《초씨역림》 《복》지《정》 조의 「음무가 니를 지어 백일을 보지 못하다」로 인증하면 「불견백일」은 곧 「괴(虧)」이며 「음무작니」는 곧 「회(晦)」이다. 오씨의 독법이 옳다. 《정》괘는 호쳐 큰 《감》을 이루므로 「작니(作匿)」라 한다. 다시 보면 사마상여 《자허부》에 「잠음참차하여 일월이 폐휘되다」라 하고 매승 《칠발》에 「구릉을 덮어 덜다」라 했다. 보기에 모두 차폐복개·휴손회암의 뜻을 취한다. 이렇게 말하면 「방우괴회」는 바로 비가 내리며 하늘색이 회명함이니 《주역》은 본래 큰 《감》의 상을 쓴 것이다.

鼎初六震子說。易林遵說卦之義，凡但言子者皆指震，無指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蠱初六有子考無咎、鼎初六得妾以其子，子皆謂伏震，卽易林本象與對象相通之旨也；中孚九二鶴鳴在陰，其子和之，此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾，必專指艮，後察之易亦然。

《정》괘 초육 「《진》위자」의 설. 《초씨역림》은 《설괘전》의 의례를 준순하여 대개 다만 「자(子)」라 한 것은 모두 《진》을 가리키고 《간》《감》을 가리키는 것이 없다. 《주역》을 고찰해도 또한 이와 같다. 《주역》이 「자」에 강급한 것은 전부 네 곳이 있다. 《몽》괘 구이에 「자가 집을 능하다」라 한 것은 호체에 《진》이 있기 때문이다. 《고》괘 초육에 「자식이 있어 아비에게 허물이 없다」라 하고 《정》괘 초육에 「첩을 얻음은 그 자식 때문이다」라 한 것은 두 곳의 「자」는 모두 잠복하는 《진》을 가리키니 바로 《역림》의 본상과 대상이 서로 통하는 종지이다. 《중부》 구이에 「학이 그늘에서 울고 그 새끼가 화하다」라 한 이 「자」도 또한 삼효에서 오효까지의 복《진》을 가리킨다. 《역림》이 「소자간(小子干)」 류의 임사를 말함에 이르러서는 반드시 오로지 《간》을 가리킨다(《간》은 소남이므로 소자가 됨). 뒤에 《주역》을 고찰해도 또한 이와 같다.

故易林之所有，無不本之易，非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受，胡能如斯？而施梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽（易本以道陰陽），以形其短，謂田生不絕於孟喜手中，並誣焦延壽之易為得隱士之說，若其傳不自孔門者，而劉向誤信之，班書照書之，豈知皆二家護短之詞哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。

그래서 《역림》 속의 모든 용상은 《주역》에 근본하지 않은 것이 없다. 만약 맹희처럼 공문의 적전의 수수를 얻지 않았다면 어찌 이 지보에 이를 수 있었겠는가. 그러나 시추·양구하 두 집의 문도는 맹희가 음양의 학에 정통함을 질투하여(《주역》은 본래 음양을 강한다) 자기의 단점을 엄식하기 위해 전왕손의 전수가 맹희의 수중에서 끊어지지 않았다고 하고 또 초연수의 《역》학은 어느 은사에게서 얻은 것으로 마치 그의 전승이 공문에서 나온 것이 아닌 듯 무멸했다. 유향은 그릇되게 이런 종류의 말을 믿고 반고의 《한서》가 또 그대로 베꼈다. 어찌 이들이 모두 시·양 두 집이 스스로 단을 보호하기 위한 설사임을 몰랐는가. 송대의 조열지(호는 경우)가 일찍이 의심한 적이 있으나 다만 이들이 전부 두 집의 질투에서 나온 무어라는 것을 아직 몰랐다.

震上六婚媾有言解。此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。

《진》괘 상육 「혼구유언(婚媾有言)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이천 년의 장야이다. 첫째 「혼구」가 본래 남녀의 혼배구우를 가리킴을 모르고 도리어 인친으로 오인하여 친척으로 한 것. 둘째 「유언」이 곧 피차 다투고 소송함을 모르고 또한 이 쟁송의 상이 도대체 어느 괘체에서 왔는지를 말해내지 못한 것. 셋째 더욱 혼배의 일이 어찌 「유언」을 견扯해 내는지를 모른 것. 《역》상이 실전된 것이 조성한 화해가 끝내 이 지보에 이르렀다.

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又隨之震云「驪姬讒嬉，譖我恭子」，震二至四反震，與上震相背，故曰讒、曰譖。又蠱之艮云「眾口嘈嘈，雖貴必危」，艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。

보면 《초씨역림》 《구》지《진》 조에 「두 복숭아 세 입」이라 한다. 이른바 「삼구(三口)」는 상하 두 《진》에 이효에서 사효까지의 반《진》을 더하고 《진》은 입이니 합쳐 전부 세 입이다. 《수》지《진》 조에 또 「여희가 참희하여 나의 공자를 참소하다」라 한다. 《진》괘의 이에서 사까지는 반《진》이며 상체 《진》과 서로 배하므로 「참(讒)」이라 하고 「참(譖)」이라 한다. 《고》지《간》 조에 또 「여러 입이 조조하여 비록 귀해도 반드시 위태롭다」라 한다. 《간》괘의 초효에서 오효까지의 괘체는 《진》괘의 이효에서 상효까지와 같으니 이것도 또한 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 배하므로 「중구조조(衆口嘈嘈)」라 한다. 대개 이들의 종종은 모두 「《진》위유언」의 확실한 주해이다.

婚媾有言者，震長中少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後繫之曰婚媾有言，言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，所以難通也。

이른바 「혼구유언」은: 《진》괘는 장남·중남·소남의 세 남자가 함께 갖춰지고(상하체 《진》은 장남, 이에서 사까지 호《간》은 소남, 삼에서 오까지 호《감》은 중남) 그러나 하나의 여상도 없어 혼배할 수 없다. 하물며 여섯 효 속에 서로 응하는 효를 가진 것이 한 효도 없으니 더욱 혼배할 수 없다. 그래서 성인이 이 괘상을 관찰하여 마지막 한 효에 「혼구유언」이라는 말을 매었다. 그 뜻은 음양은 본래 늘 서로 추구하나 지금 세 남자가 함께 짝을 구하는데 배할 여자가 없으므로 여기서 「유언」이 된다――「유언」은 곧 피차 다투고 소송함이다. 전대 유자는 반드시 이 한 구를 위의 글의 사의와 한 뜻으로 연철하려 했으므로 늘 풀리지 않았다.

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說。彖云「行其庭，不見其人」，中爻震，為人為行；坎隱伏，故不見。九三云厲熏心，坎為心，亦中爻象；來矣鮮雲坎錯離，故曰熏，則兼用對象也，易林每如此也。

《간》괘 단사는 중효를 쓰고 구삼은 중효를 쓰며 또한 대상을 겸용하는 설. 《간》괘사에 「그 뜰에 가도 그 사람을 보지 못하다」라 한다. 중효는 호체하여 《진》을 이루니 《진》은 사람·감이다. 중효는 또 호체하여 《감》을 이루니 《감》은 은복이므로 「보지 못하다」라 한다. 구삼에 「위태롭게 마음을 훈하다」라 한다. 《감》은 마음이며 이것도 또한 중효의 상이다. 내지덕(자는 의선)은 《감》의 착괘가 《리》라 하고(《리》는 불) 그래서 「훈(熏)」이라 한다――이는 곧 대상을 겸용한 것이며 《초씨역림》은 늘 이렇게 쓴다.

艮彖傳用覆象。凡易象，同體者無不相往來反覆。革九四云改命吉，謂巽覆也；小畜大畜雲輿脫輹，震為輹，卦皆旁通，艮為覆震，故曰脫輹。艮震同體，震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣，若以易林往來反覆之旨推之，義未盡也。

《간》괘 《단전》은 복상을 사용한다. 대개 《역》상은 같은 괘체의 정체와 복체가 피차 왕래반복하지 않는 것이 없다. 《혁》괘 구사에 「명을 바꾸면 길하다」라 한 것은 《손》의 복체를 가리킨다. 《소축》《대축》에 「수레에서 복을 떼다」라 하고 《진》은 거복이며 두 괘 모두 방통을 취하고 《간》은 바로 《진》의 복체이다. 《진》이 한번 전도하면 거복이 탈락하므로 「여설복」이라 한다. 《간》과 《진》은 본래 같은 괘체이며(한 정 한 복) 《진》은 진(辰)이며 이에 「시(時)」가 된다. 시가 《진》에 있으면 「행(行)」이 되고 시가 《간》에 있으면 《진》의 반복이므로 「불행(不行)」이 된다. 《진》은 움직임을 주하고 《간》은 고요함을 주하여 때를 따라 동정하므로 그 때를 잃지 않는다. 《단전》은 전부 《간》《진》의 반복에 대해 설을 세운 것으로 《손》괘가 「선경삼일 후경삼일(先庚三日 後庚三日)」을 강하는 것과 같은 로수이다. 우번은 상구로 고요함을 삼고 구삼으로 움직임을 삼으며 호체에 《진》이 있음으로 해설했으니 이미 그런대로 괜찮은 편이다. 그러나 《역림》의 왕래반복의 종지로 추구하면 의리가 아직 다 강해지지 않았다.

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與，彖傳云上下敵應，敵應卽不孚也。然易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而反，故曰學靈。學靈者，學言語，謂下震孚於上震也。又中孚之艮云「噂噂囁囁」，噂囁者，對語貌，似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

《간》괘 육오 「언유서(言有序)」의 해. 왕필 본은 「서(序)」로 하고 우번 본은 「부(孚)」로 한다. 「서」「부」의 자형이 서로 가까우므로 탈을 가져왔다. 그러나 육오와 육이는 모두 음효로 피차 서로 응여하지 않으며 《단전》에 「상하적응(上下敵應)」이라 하니 적응은 곧 서로 믿지 않음이다. 그러나 《초씨역림》 《진》지《간》 조에 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 한 것은 이는 《간》괘의 삼효에서 상효까지가 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주하기 때문이다. 아래의 《진》이 어떻게 발성하면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「학령(學靈)」이라 한다. 「학령」은 곧 말을 배움이니 그 뜻은 아래《진》과 위《진》이 서로 믿는다는 것이다. 《중부》지《간》 조에 또 「준준섭섭(噂噂囁囁)」이라 하고 「준섭」은 두 사람이 마주 말하는 모습이니 보기에 모두 「유부」의 뜻과 가깝다. 실로 《간》괘의 삼에서 오까지 호쳐 내는 《진》의 말은 초에서 삼까지의 이 한 단의 복《진》과 체식이 같으므로 「유부」라 한다. 이렇게 보면 「부」자로 된 본자는 《역림》과 서로 합하는 것이다.

漸初六有言解。易林屯之漸云「二人俱東，道路爭訟」，賁之漸云「讒佞所言，語不成全」，益之漸云「伯仲言留，叔子云去」，易林之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去；否則為讒，左氏云敗言為讒。誠以震為言，震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。

《점》괘 초육 「유언(有言)」의 해. 《초씨역림》 《준》지《점》 조에 「두 사람이 함께 동으로 가며 도로에서 쟁송하다」라 하고 《비》지《점》에 「참첨이 말하는 바가 말이 이뤄지지 않다」라 하며 《익》지《점》에 「백중은 머물다 하고 숙자는 간다 하다」라 한다――《역림》의 《점》괘 「유언」에 대한 해석은 매우 청초하다 할 수 있다. 「유언」은 곧 피차 다투고 소송함이므로 하나는 머문다 하고 하나는 간다 한다. 그렇지 않으면 참언이 된다――《좌전》에 「말을 그르치는 것을 참이라 한다」라 했다. 이는 실로 《진》이 말이며 또한 《진》이 한번 전도하면 곧 《간》이 되어 언어도 또한 패괴하기 때문이다. 또한 삼·사 두 효는 《태》형을 나타내고 《태》는 말이며 하체에 복한 《진》(《간》은 복《진》)의 말과 서로 배한다. 또한 상괘 《손》은 《태》의 반체이며 또 아래의 반《진》과 피차 서로 마주한다. 더하여 초효와 사효가 서로 응하지 않으므로 언어가 일치하지 않아 쟁집을 낳는다. 옛 주는 모두 풀어 통하지 못하고 우번의 설법은 특히 그르다.

漸九三征不復三句解。此用覆也。震為夫、為徵、為復，震覆，陽在上，故不復。震為孕育，易林晉之益云「胎卵不生」，震為胎為生，坤殺，故不生，是以震為胎也，胎卽孕也。又震之觀亦云「胎卵不生」，觀互艮，為反震，故曰不生。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。象曰順相保，坤為順，卽謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕，由易林證之，離虛不孕也。

《점》괘 구삼 「부정불복(夫征不復)」 등 세 구의 해. 여기서 쓰는 것은 복상이다. 《진》은 장부·정벌·돌아옴이다. 《점》괘의 하체 《간》은 《진》의 복체이며 양효가 위로 달아났으므로 「불복(不復)」이다. 《진》은 또 잉육이다. 《초씨역림》 《진》지《익》 조에 「태란이 나지 않다」라 하고 《진》은 태·남이며 《곤》은 죽임을 주하므로 「불생(不生)」이라 한다――이로써 《진》으로 태를 삼고 태는 곧 잉임을 알 수 있다. 《진》지《관》 조에도 또한 「태란불생」이라 하고 《관》괘는 호《간》이며 《간》은 반《진》이므로 「불생」이라 한다. 이로써 《점》괘가 말한 「아낙네가 잉태해도 기르지 못하다」도 같은 《진》으로 잉육을 삼았음을 증명할 수 있다. 《진》이 이미 반복했으므로 중효의 《감》도 또한 이를 따라 파괴되어 그래서 「불육(不育)」이다――《주역》의 이 곳들은 모두 복상을 쓴 것이다. 《감》은 도둑이며 구삼의 상하는 모두 음효로 그것에 의부하는 자가 많으므로 「도둑을 막기에 이롭다」라 한다. 《상전》에 「순하여 서로 보하다」라 하고 《곤》은 순이며 가리키는 것은 이 음효들이다. 옛 주는 복상을 모르고 《리》를 취해 큰 배를 「잉」으로 삼았다. 《역림》으로 검증하면 《리》는 가운데가 비어 바로 잉태하지 못하는 상이다.

漸九五婦三歲不孕。易林遇巽，卽以為漏敝、為枯，下虛故也。九五巽體下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。易林震之觀云「缺破不成，胎卵不生」，觀上巽，正釋此也。

《점》괘 구오 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」. 《초씨역림》은 《손》을 만나면 취해 누파·고고로 삼으니 《손》의 아랫효가 허단하기 때문이다. 구오는 상체 《손》 속에 처하고 《손》은 아래가 허하므로 잉태하지 않는다. 《손》은 아낙네이다. 《점》괘는 삼에서 오까지 호《리》를 이루고 《리》의 수는 삼이므로 「부삼세불잉」이라 한다. 《역림》 《진》지《관》 조에 「결파하여 이루지 못하고 태란이 나지 않다」라 하고 《관》괘의 상체는 바로 《손》이다. 이는 바로 이 조 효사에 대한 해석이다.

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解。震為筐，兌女，在下，故曰女承筐。震為竹為葦，中虛，故無實；又下無應，亦無實也。震為士，兌為，易林本左傳，每以震為殺為誅，故曰士刲羊。陰陽類為血，血者，天地之雜，今上六無應，離其類，故無血；又離虛，亦無血也。此爻曾見於左傳，服虔？謂上六變成離，離為戈兵，故曰刲。豈知震為殺，左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

《귀매》 상육 「여승광무실 사규양무혈(女承筐无實 士刲羊无血)」의 해. 《진》은 광주리이며 《태》는 여자로서 하체에 있으므로 「여승광」이라 한다. 《진》은 대나무·갈대이며 중간이 공허하므로 「무실」이다. 상육 아래에는 또 서로 응하는 효가 없으니 이것도 또한 「무실」이다. 《진》은 선비이며 《태》는 (이 아래 원본 한 자가 탈락하여 「양」으로 해야 함)이다. 《초씨역림》은 《좌전》에 근본하여 늘 《진》으로 죽임·주살을 삼으므로 「사규양(士刲羊)」이라 한다. 음양은 같은 부류가 합하여 피를 이루고 피는 천지음양이 교잡하여 난다. 이제 상육에는 응효가 없어 그 같은 부류를 이탈했으므로 「무혈」이다. 하물며 《리》는 가운데가 비어 이것도 또한 피가 없는 상이다. 이 조 효사는 일찍이 《좌전》 희공 십오 년의 사소의 점사에 보인다. 복건(여기 원본 한 자 결함)은 상육이 변동하여 《리》를 이루고 《리》는 과병이므로 「규(刲)」라 했다. 그는 어찌 《진》이 죽임이며 《좌전》 속에 명문의 증거가 있음을 몰랐는가. 이 밖에 각 집이 「승(承)」자를 훈해한 것은 더욱 합하지 않는다.

豐卦名解。離先天東，震後天東，同居一位，故曰豐，猶火天大有、水地比之義也。象曰「雷電皆至」，卽皆至東方也，皆至，故豐。

《풍》괘 괘명의 해. 《리》는 선천방위에서 동에 속하고 《진》은 후천방위에서 동에 속하여 둘은 같은 한 방위에 있으므로 「풍(豊, 풍성)」이라 한다. 이는 《대유》가 화천동위, 《비》가 수지동위인 것과 같은 취의이다. 《대상전》에 「뇌전이 다 이르다」라 한 것은 우레와 번개가 모두 동방에 이르렀음을 말한다. 모두 한 곳에 모이므로 풍성하다.

豐卦用大象。豐上震，震旦；下離，離為日為午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳，虞氏得其義而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。

《풍》괘는 대상을 사용한다. 《풍》괘의 상체는 《진》이며 《진》은 단(旦, 해 뜸)이다. 하체는 《리》이며 《리》는 해·오(午)이니 모두 광명의 상이다. 그러나 이·삼·사·오·상 각 효의 취상은 모두 흑암이다. 그것은 중효가 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루기 때문이다. 《감》은 구름이며 우번은 일광이 구름에 차폐됨을 「부(蔀)」라 하니 바로 하체 《리》의 해가 큰 《감》의 구름에 차폐됨을 말한다. 다만 《역》상이 실전하여 우번은 이 겹의 뜻을 얻었으면서도 「대상《감》」이라는 이 한 사가 있음을 모르고 도리어 《서합》을 가져다 천착부회했으니 심히 이치가 없다.

觀於彖言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不覿、言藏，皆坎象也。祗六五憂其隱，章顯而有慶也；未來之時，仍黑闇也，則其用大坎也復何疑哉！乃東漢人不知易用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始昌言之，而解豐卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。

《풍》괘 《단전》이 「우(憂)」를 강하고 둘째 효가 「부(蔀)」·「지(志)」·「의(疑)」·「질(疾)」·「부(孚)」를 강하고 셋째 효가 「패(沛)」를 강하고 넷째 효가 「부」·「유불명(幽不明)」을 강하고 상효가 「불적(不覿)」·「장(藏)」을 강함을 보면――차폐·우의·질환·유암·은장은 전부 《감》의 취상이다. 오직 육오만이 「장래래(來章)」로 인해 우환이 잠은하고 문채가 나타나 이에 경예가 있다. 「장래래」하기 이전의 때에 이르러서는 온 괘가 여전히 한 조각 흑암이다. 이렇게 보면 《풍》괘가 쓴 것은 큰 《감》이니 아직 무슨 의심할 것이 있겠는가. 그러나 동한 사람은 《주역》이 대상을 사용함을 모르고 주진(세칭 주한상)에 이르러서야 영오하고 내지덕에 이르러서야 공개히 신명했다. 그러나 내씨가 《풍》괘를 풀면서 이 의례를 쓰지 않은 것은 「대사들은 모두 이렇게 강하지 않는다」에 겁먹었기 때문이다.

豈知易林泰之豐云「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」，豐震龍巽蛇，坎為水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壯之豐云「遭離滿沸，河川決潰」，亦謂大坎也。他若遇豐卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢易者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象，則入魔矣。

그들은 어찌 《초씨역림》 《태》지《풍》 조에 「용사가 모이는 곳 큰 물이 오는 곳 미끌미끌 넘쳐흘러 나로 하여금 기댈 곳 없게 하다」라 한 것을 몰랐는가. 《풍》괘의 《진》은 용이고 호《손》은 뱀이며 《감》은 물이고 큰 《감》이므로 「대수(大水)」라 하고 「활활패패(滑滑沛沛)」라 한다. 《대장》지《풍》 조에 또 「리를 만나 넘쳐 끓고 하천이 결궤하다」라 한 것도 말하는 것은 큰 《감》이다. 그 밖에 대개 《풍》괘를 만나면 곧 병을 말하고 북방을 말하고 돼지를 말한 것이 더욱 많아 모두 큰 《감》을 가리키니 다만 동한 사람이 몰랐을 뿐이다. 동한 사람이 몰랐으므로 뒤에 한《역》을 다룬 자도 또한 모두 몰라 여기서 또 괘변으로 해설했다. 그들은 어찌 다만 다섯째 효의 「장래래」 한 구만이 괘변을 쓸 수 있고 「장래래」 이전에는 본상이 여전히 존재하며 《주역》은 본래 본상으로 체를 삼음을 몰랐는가. 후세에 괘변을 강한 자는 곧장 본상을 취소했으니 그것은 주화입마한 것이다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

旅卦名解。旅之命名，自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資、曰喪童僕、得童僕、得資斧，古童僕亦財物之一，似皆以商旅販貿資財為說。易林本之，剝之旅云：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」蓋卦一陰從一陽，二陰隨二陽，故曰三奇六耦。陰陽相隨，有若行旅，故曰旅，純以卦形命名。

《려》괘 괘명의 해. 《려》괘의 명명은 종래 해석한 사람이 모두 괘상과 절절하지 않았다. 그 효사가 「그 자(資)를 얻다」라 하고 「그 동복을 잃다」「동복을 얻다」「그 자부(資斧)를 얻다」라 한 것을 보면 고대의 동복도 또한 재물의 하나로 헤아려 모두 상려가 재화를 판운함에 대해 설을 세운 것으로 보인다. 《초씨역림》은 이 뜻에 근본하여 《박》지《려》 조에 말하기를 「세 홀수 여섯 짝수가 서로 따라 함께 장에 가고 왕손이 장사를 잘하여 먼저 이익과 보물을 얻었으나 머무름이 편하지 않고 큰 도둑이 허물이 되다」라 했다. 원래 《려》괘는 한 음효가 한 양효를 따라가고 두 음효가 두 양효를 따르는 것이다(육오는 상구를 따르고 초육·육이는 구삼·구사를 따름). 양획은 홀수로 합쳐 셋이고 음획은 짝수로 합쳐 여섯이므로 「삼기육우(三奇六耦)」라 한다. 음양이 피차 서로 따라 가는 것은 마치 짝을 지어 출행한 나그네 같으므로 「려(旅)」라 한다――전혀 괘형에 대해 이름을 취한 것이다.

又易林晉之旅云「逐旅失群」，又履之旅云「願慕群旅」，又噬嗑之姤云「失儷後旅」，皆以旅為行旅中之伴侶為說，深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上、去所止而不居，並以獲罪去邦、羈旅於外釋卦名者，於卦象皆不切也，而易林逐旅之詁，尤酷肖卦形。

《역림》 《진》지《려》 조에 또 「나그네를 쫓아 무리를 잃다」라 하고 《리》지《려》에 「무리 나그네를 사모하다」라 하며 《서합》지《구》에 「짝을 잃고 나그네에 뒤지다」라 한다――동반을 추종하고 같은 무리를 사모하고 배우를 잃어 대열 뒤에 처지는 것은 모두 「려」를 행려 도중의 반려로 강한 것이며 《려》괘가 한 음 한 양이 짝을 이뤄 가는 취의와 깊이 서로 계합한다. 후세 유자는 혹 《리》불이 위로 타올라 머무는 곳을 떠나 있지 않음을 써서 풀고 혹 죄를 얻어 나라를 떠나 기려로 밖에 있음을 써서 괘명을 해석했으나 모두 괘상과 절절하지 않다. 게다가 《역림》의 「축려(逐旅)」 류의 훈해는 특히 《려》괘의 괘형과 흡사하다.

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解。有以斯為語助者，陸績是也；有以斯為斯役卑賤者，王弼、王應麟是也；又有本詩經、爾雅釋言「斯，離也」，說文斤部「斯，析也」，史記張耳陳餘傳有「斯養卒」，韋昭曰「析薪為斯」，列子黃帝篇「不知斯齊國幾千萬里」，張湛注「斯，離也」，以離析訓斯者，嚴元照、俞樾、吳冀州是也。

《려》괘 초육 「여쇄쇄 사기소취재(旅瑣瑣 斯其所取災)」의 해. 이 구의 「사(斯)」자는 종래 세 가지 독법이 있다. 하나는 「사」를 실의 없는 어조사로 하는 것으로 육적이 이 설을 주한다. 둘은 「사」를 사역으로 풀어 비천한 사람을 가리키는 것으로 왕필·왕응린 이 설을 주한다. 셋은 《시경》 및 《이아·석언》의 「사는 리(離)이다」, 《설문해자》 근부의 「사는 석(析)이다」에 의거하고 또 《사기·장이진여열전》에 「사양졸(斯養卒)」이 있어 위소가 「섶을 쪼개는 것을 사로 한다」라 하고 《열자·황제》편에 「제나라를 사하여 몇천만 리인지를 모른다」가 있어 장담 주에 「사는 리이다」라 한 데 의거하여 이에 「리석(離析)」으로 「사」를 훈한 것으로 엄원조·유월·오여륜(일찍이 기주지주를 지냄)이 이 설을 주한다.

茲按易林履之旅云「願慕群旅，不離其巢」，不離其巢，正斯其所之反也。斯其所者，離其所也，卽離其巢之義也。又大畜之旅云「安其室盧，傳母何憂」，安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取災也。蓋艮為巢、為室盧、為家，而艮以止為義，能艮止，故不離其巢、安其室家而吉；不能艮止，則徙去其家而凶，凶則災也。易林之解此語，可謂至明晰矣。

이제 보면 《초씨역림》 《리》지《려》 조에 「무리 나그네를 사모하여 그 둥지를 떠나지 않다」라 한다. 「불리기소(不離其巢)」는 바로 「사기소(斯其所)」의 반면이다. 「사기소」는 곧 자기의 처소를 떠남이니 곧 「리기소(離其巢)」의 뜻이다. 《대축》지《려》 조에 또 「그 실로를 편하게 하니 전모가 무슨 근심이 있겠는가」라 한다. 「안기실로(安其室盧)」는 여전히 「사기소」의 반면이다. 《복》지《려》 조에 또 「두 사람이 수레를 끌고 그 집을 옮겨 떠나니 우물이 끓고 가마가 울어 살 수 없다」라 한다. 「도거기가(徙去其家)」는 바로 「사기소」이며 「불가이거(不可以居)」는 곧 효사가 말한 「취재(取災)」이다. 이 세 조 임사가 점친 것은 모두 《려》괘이며 《려》괘의 하체는 《간》이다――《간》은 둥지·실로·집이며 또한 《간》은 또 「그침」으로 괘덕을 삼는다. 간지하여 움직이지 않으면 그 둥지를 떠나지 않고 집에 편안히 살아 길을 얻는다. 간지하지 못하면 그 집을 떠나 옮겨 흉을 가져오니 흉은 곧 재앙이다. 《역림》의 이 구 효사에 대한 해석은 분명하기가 더없다 할 수 있다.

由易林以證前解，陸績讀斯為語助，所亦為語助，於易象無根；王弼、王應麟詁斯為卑斯賤役，於艮象合矣，而所字亦作為語助，於文理不適，正定王定柱常駁之矣（見翁注困學紀聞）；獨最後之俞氏、吳氏，與易林旨吻合。

《역림》을 써서 앞의 각 집의 해석을 검험하면 육적은 「사」를 어조사로 읽고 「소」자도 또한 어조사로 했으니 《역》상에서 조금도 근거가 없다. 왕필·왕응린은 「사」를 비천한 사역으로 훈하여 《간》상과 서로 합하나 그러나 또 「소」자를 어조사로 하여 문리상 풀어 통하지 않는다. 정정 사람 왕정주가 일찍이 논박한 적이 있다(옹원기 주 《곤학기문》에 보임). 오직 마지막의 유월·오여륜 두 집만이 《역림》의 지취와 맞물린다.

易林謂斯其所為離其所，是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句，並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按，與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻，尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合，二千年之誤詁由斯而明，二千年之錯讀由斯而正。然非易林，孰能證俞吳二家之詁之當哉！

《역림》이 「사기소」를 「그 곳을 떠나다」로 이해한 것은 바로 이 세 글자로 스스로 한 구를 이룬 것이다. 유월도 또한 「사기소」를 끊어 한 구로 함을 주장하고 또한 「사기소」와 아래 글의 둘째 효의 「려즉차(旅即次)」는 서로 대하여 문을 이루는 구라 했다. 내가 보면 그것은 셋째 효의 「기차를 불태우다」와도 또한 대문이다. 오여륜은 「사기소」 한 구가 위의 글 「여쇄쇄」와 압운한다고 여겼으니 이는 특히 서한 이전의 옛 독법을 회복할 수 있다. 이 두 집은 모두 《역림》에 의거하여 설을 세운 것이 아닌데도 《역림》과 암중에 맞물릴 수 있었다. 이천 년의 오해는 이로써 소명해졌고 이천 년의 착독은 이로써 정정되었다. 그러나 만약 《초씨역림》이 없으면 누가 유·오 두 집의 훈해가 옳음을 증명할 수 있겠는가.

至斯之為賤役，易林每用之。渙之大畜云「卑斯內侍」，既濟之坎云「更為斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮為斯役。然按韋昭注，斯養離析，義實一也。後來以斯為撕，或作廝，皆俗字，失古義。又斯為離析，至今土語仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古義。

「사」를 천역으로 강함에 이르러서는 《초씨역림》도 또한 늘 사용한다. 《환》지《대축》에 「비천한 사로 안에서 시중들다」라 하고 《기제》지《감》에 「다시 사리(斯吏)가 되다」라 하며 《구》지《수》에 「비천한 사는 귀신과 같다」라 한 것은 모두 《간》으로 사역을 삼은 것이다. 다만 위소의 주에 의하면 「사양(斯養)」의 「사」와 「리석(離析)」의 「사」는 의의가 실은 하나이다. 뒤에 「사」를 「시(撕)」로 쓰고 혹은 「사(厮)」로 쓰는 것은 모두 속자로 옛 뜻을 잃었다. 또한 「사」를 리석으로 강함은 지금에 이르러도 방언토어 속에서 아직 쓰고 있다. 대개 물건을 찢어 뜯는 것을 모두 「사」라 하고 장에 가서 베를 사는 데도 「사 약간」이라 한다. 그러나 속서가 수변을 더해 「시」로 하면 더욱 옛 뜻을 잃는다.

旅九三以艮為火。艮火之象，至東漢卽不知，祗邵子皇極經世以艮為火，為後儒所疑。乃邵子坤水之象，既與易合、易林合、九家合，則知其它亦皆有本，非自創也。後征之易林，解之謙云「三火起明，雨滅其光」，是以艮為火，艮納丙，數三，故曰三火；謙互艮，故雨滅其光。

《려》괘 구삼은 《간》으로 불을 삼다. 《간》위화라는 이 상은 동한에 이르러 이를 아는 사람이 없었고 오직 소옹의 《황극경세》만이 《간》으로 불을 삼았으나 오히려 후유에게 의심받았다. 그러나 소옹이 주하는 「《곤》위수」의 상은 이미 《주역》과 서로 합하고 《초씨역림》과 서로 합하며 《구가역》과 서로 합하니 그러면 그의 나머지 취상도 또한 모두 근본한 바가 있어 스스로 두찬한 것이 아님을 알 수 있다. 뒤에 《역림》을 가져다 검증하면 《해》지《겸》 조에 「세 불이 일어나 밝음이 되니 비가 그 빛을 꺾다」라 한다. 이는 곧 《간》으로 불을 삼은 것이다――《간》의 납간은 병(병은 불에 속함)이며 그 수는 삼이므로 「삼화(三火)」라 한다. 《겸》괘는 호《간》이므로 「비가 그 빛을 끄다」라 한다.

又大壯之遯云「火爛銷金」，遯上乾，金；下艮，艮火，故銷金。他若坎之謙云「門燒屋燔」，蹇之渙云「從風放火」，皆以艮為火。而火爛銷金、三火起明，尤以艮為火之確證，以數定之。因由易林而求之易，旅九三云「旅焚其次」，次者舍也，艮為舍為火，故焚其次。離火在上，非艮火，不能焚次也。

《대장》지《둔》 조에 또 「불이 물러 금을 녹이다」라 한다. 《둔》괘의 상체는 《건》이며 《건》은 쇠이다. 하체는 《간》이며 《간》은 불이므로 금속을 녹일 수 있다. 그 밖에 《감》지《겸》에 「문을 태우고 집을 굽다」라 하고 《건》지《환》에 「바람을 따라 불을 놓다」라 한 것은 모두 《간》으로 불을 삼은 것이다. 또한 「화란소금(火爛銷金)」「삼화기명(三火起明)」 두 조는 특히 《간》위화의 확증이니 왜냐하면 아직 《간》의 수목으로 그것을 좌실할 수 있기 때문이다. 여기서 《역림》에서 돌아 《주역》에 구하면 《려》괘 구삼에 「나그네가 그 숙소를 불태우다」라 한다. 「차(次)」는 곧 여사이며 《간》은 집이며 또 불이므로 「분기차(焚其次)」라 한다. 《리》불은 상체에 있고 만약 《간》불이 아래에 없으면 여사에 태워 미칠 수 없다.

巽初至四，正反兩兌口相背，兌為口舌，史巫皆以口舌為用者也，故曰用史巫。史巫既並稱，當然為祝史。左傳桓六年「祝史正詞」，昭十八年「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，周官大祝史四人、司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之，失易象矣。書勳之史，乃南狐之流，胡能與巫並列？後注家遵用不改，則以易象失傳，不知史巫皆取象於口舌也。

《손》괘의 초효에서 사효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 피차 서로 배한다. 《태》는 구설이며 사관과 무축은 모두 구설에 의지하여 일을 하는 사람이므로 구이 효사에 「사무를 쓰다」라 한다. 이미 「사」「무」를 병칭했으니 이 「사」는 당연히 축사를 가리킨다. 《좌전》 환공 육년에 「축사가 사를 바르게 하다」라 하고 소공 십팔년에 「우리가 귀신을 섬기는데 질병함은 이는 축사의 죄이다」라 하며 《주례》 대축 아래에 사관 넷이 있고 사무 아래에 사관 한 명이 있으니 곧 이런 부류의 직관이다. 그러나 순상은 기공서사의 사관을 가져다 그것에 충당했으니 그것은 《역》상을 잃은 것이다. 기공서사의 사관은 남사씨·동호 같은 그 일류의 인물이니 어찌 무와 나란히 할 수 있겠는가. 뒤의 주가가 연용하여 고치지 않는 것은 《역》상이 실전하여 「사」「무」가 모두 구설에 상을 취함을 모르기 때문이다.

茲證以易林，萃之巽云「眾口銷金，愆言不驗」，巽正反三兌，故曰眾口、曰愆言。又大壯之巽云「犬吠非主，上下膠擾」，巽二至四兌，伏艮，故曰犬吠；震為主，震伏，故曰非主；膠擾卽紛若也。又剝之巽云「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳，荀爽卽不知此用覆象，故紛若之義，二千年來無一人能覺察者。非易林，孰能證明之？又孰肯信之？

이제 《초씨역림》을 써서 인증한다. 《췌》지《손》 조에 「여러 입이 금을 녹이고 허물한 말이 징험하지 않다」라 한다――《손》괘에는 정반 세 《태》가 있으므로 「중구(衆口)」라 하고 「건언(愆言)」이라 한다. 《대장》지《손》 조에 「개가 짖되 주인이 아니며 상하가 교요하다」라 한다――《손》괘의 이효에서 사효까지 호《태》를 이루고 《태》가 복장한 곳은 《간》이며 《간》은 개이므로 「견폐(犬吠)」라 한다. 《진》은 주인이며 《진》이 잠복하여 보이지 않으므로 「비주(非主)」라 한다. 「교요(膠擾)」는 곧 효사가 말한 「분야(紛若)」이다. 《박》지《손》 조에 또 「세 사람이 함께 가는데 한 사람은 북이라 하고 백중은 남을 원하고 소숙은 얻지 못하다」라 한 것도 《손》괘의 정반 두 《태》구에 대해 설을 세운 것이다. 대개 이들의 종종은 모두 「사무분야(史巫紛若)」의 뜻이다. 《역》상이 실전한 이래 순상은 여기서 쓰는 것이 복상임을 모르고 그래서 「분야」의 의의는 이천 년 동안 그것을 살각한 사람이 한 명도 없다. 만약 《역림》이 없으면 누가 그것을 증명할 수 있겠는가. 또 누가 기꺼이 믿겠는가.

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解。此其義，余曾說之，載周易古筮考中，然仍按十干生克之理為解，雖於初終之義有合，然以易林本象與對象往來返復之義證之，其無當與舊解等也。按易林夬之巽云「與神往來，長樂以安」，震為帝為神，言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽，巽之初原為震，終成巽，故曰無初、曰有終。震主庚，一爻當一日，先庚三日者，言巽之前三日為震也；今成巽，而巽之究仍為震，後庚三日者，言巽之後三日仍將復於震也。

《손》괘 구오 「무초유종 선경삼일 후경삼일(无初有終 先庚三日 後庚三日)」의 해. 이 조의 의의는 나는 일찍이 강한 적이 있어 《주역고점고》에 실었으나 다만 당시에도 여전히 십천간의 생극의 이치에 안하여 해석했으므로 「초」「종」의 뜻과는 약간 맞물렸으나 《초씨역림》의 본상과 대상이 왕래반복하는 의례로 인증하면 옛 설과 같이 강해 중간하지 않았다.보면 《역림》 《쾌》지《손》 조에 「신과 왕래하여 길이 즐겁고 편안하다」라 한다. 《진》은 제·신이며 이 조는 바로 《손》과 《진》이 때때로 왕래반복함을 말한다. 원래 《진》은 구극하면 《손》으로 변하고 또한 《손》의 처음은 본래 《진》이며 마지막에 《손》을 이룬다. 처음의 《진》은 이미 없으므로 「무초」라 하고 끝에 《손》을 이루어 끝이 있으므로 「유종」이라 한다. 《진》의 납간은 경이므로 「경」은 곧 《진》이다. 한 효를 하루로 하면 이른바 「선경삼일」은 《손》 앞의 그 사흘은 본래 《진》이었음을 말한다. 이제 이미 《손》을 이루었으나 《손》을 추구해 끝내면 여전히 《진》으로 돌아간다. 이른바 「후경삼일」은 《손》 뒤의 그 사흘이 또다시 《진》으로 회복함을 말한다.

震巽相往來反覆，故易林否之巽云「代伯受患」，小畜之巽云「伯氏失利」，伯者，震也，言此時震伏，巽暫代震受事也。說卦云「其究為躁卦」，朱震云「巽三變成震，震三變成巽，震，躁卦也」，正釋此也。後解此者，惟虞仲翔謂庚為震，與易林旨合。而後之人見聖人言庚，便於十干中討生活，錘幽鑿險，刻剔玲瓏，豈知聖人言庚，祗以代震耳，並無其它深奧。至其義理，祗震巽相往復耳，尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者，則以易說失傳，不知本象與對象常往來反覆之理也。

《진》《손》이 피차 왕래반복하므로 《역림》 《비》지《손》 조에 「백을 대신하여 환을 받다」라 하고 《소축》지《손》 조에 「백씨가 이를 잃다」라 한다――「백(伯)」은 곧 《진》이다(《진》은 장남이므로 백이라 칭함). 이는 이 때 《진》이 잠복하고 《손》이 잠시 《진》을 대신하여 사무를 승당함을 말한다. 《설괘전》에 《손》은 「그 궁하면 조괘가 된다」라 하고 주진은 「《손》은 세 효를 변해 《진》을 이루고 《진》은 세 효를 변해 《손》을 이루며 《진》은 곧 조괘이다」라 하니 바로 이 구를 해석한 것이다. 뒤에 이 구들을 푼 자는 오직 우번만이 「경」은 곧 《진》이라 하여 《역림》의 지취와 서로 합했다. 그러나 뒤의 사람은 성인이 「경」을 언급함을 보자 십천간 속에서 생활을 구하고 유심험오한 곳에 향하여 추착하여 영롱투철하게 조탁했다. 그들은 어찌 성인이 「경」이라 한 것이 다만 《진》을 대지하기 위한 것일 뿐 따로 심오가 있지 않음을 몰랐는가. 그 속의 의리에 이르러도 다만 《진》《손》이 서로 왕복할 뿐이며 특히 천근하여 풀기 쉽다. 그것을 추착하여 유심난측하게 한 자는 《역》설이 실전하여 본상과 대상이 늘 서로 왕래반복하는 도리를 모르기 때문이다.

附先甲三日後甲三日解。此二句義，餘亦曾說之，載古筮考中，今以易林推之，義極簡也。蠱者否之始，蠱通隨，隨者泰之始，否泰皆有乾，乾納甲，故以甲代乾。蠱為否始，而蠱之先為泰，泰下乾，為先甲三日。乃泰初升上成蠱，為反否之始一日；二升成漸為二日；三升成否為三日。至三日而否運終矣，先甲變為後甲矣。

붙여 《고》괘 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日)」의 해. 이 두 구의 의의도 나는 일찍이 강한 적이 있어 《주역고점고》에 실었다. 이제 《초씨역림》을 써서 추구하면 도리가 극히 간명하다. 《고》는 《비》의 개단이며 《고》는 《수》와 방통하고 《수》는 《태》의 개단이다. 《비》《태》는 모두 《건》을 품고 《건》은 갑을 납하므로 「갑」을 써서 《건》을 대지한다. 《고》는 이미 《비》의 개단이며 또한 《고》의 앞은 《태》이고 《태》의 하체는 《건》이다. 이것이 곧 「선갑삼일」이다. 구체적으로 말하면 《태》의 초효와 상효가 서로 바뀌어 《고》를 이룸은 《비》로 향하는 첫째 날이다. 이효와 오효가 서로 바뀌어 《점》을 이룸은 둘째 날이다. 삼효와 사효가 서로 바뀌어 《비》를 이룸은 셋째 날이다. 셋째 날에 이르러 《비》운은 곧 끝나고 「선갑」도 또한 「후갑」으로 변한다.

隨為泰始，隨之先為否，否上乾，為後甲三日。乃否上返初成隨，為返泰之始一日；五隨返成歸妹為二日；四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣，後甲復為先甲矣。始而終，終而始，循環不已，故彖傳曰「終則有始，天行也」。後解此者，惟虞氏謂甲為乾，惟姚配中說始終得解，而解先庚後庚則非。

《수》는 《태》의 개단이며 또한 《수》의 앞은 《비》이고 《비》의 상체는 《건》이다. 이것이 곧 「후갑삼일」이다. 구체적으로 말하면 《비》의 상효가 초위로 돌아가 《수》를 이룸은 《태》로 회귀하는 첫째 날이다. 다섯째 효가 이를 따라 돌아가 《귀매》를 이룸은 둘째 날이다. 넷째 효가 이를 따라 돌아가 《태》를 이룸은 셋째 날이다. 셋째 날에 이르러 《태》운은 곧 끝나고 「후갑」은 또 「선갑」으로 변해 돌아간다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 끝이 있으면 또 시작이 있어 순환하여 그치지 않는다. 그래서 《고》괘 《단전》에 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 행함이다」라 한다. 뒤에 이 두 구를 푼 자는 오직 우번만이 「갑」은 곧 《건》이라 한 것이 옳고 또 요배중만이 「종시(終始)」를 강해 통했다. 다만 그가 「선경」「후경」을 푼 것은 그르다.

兌大象朋友講習解。凡易言小有言、聞言不信、有言不信、慎言語節飲食、鶴鳴子和及講習者，無不以正覆兩震或兩兌相對（相對卽相背）為說，乃虞氏皆不用，獨解此曰兌兩口對為講習。相對者，以二至四正覆兩兌口相對，非謂上兌下兌為相對；上兌下兌，口皆外向，如何對乎？

《태》괘 《대상》 「붕우강습(朋友講習)」의 해. 대개 《주역》이 「소유언(小有言)」「문언불신」「유언불신」「언어를 삼가고 음식을 절제하다」「학이 울고 새끼가 화하다」 및 「강습」을 강한 것은 한 정 한 복 두 《진》 혹은 두 《태》가 서로 마주함(마주함은 곧 서로 배함)을 취해 설을 세우지 않은 것이 없다. 그러나 우번은 일률로 이를 쓰지 않고 다만 여기 한 곳을 풀면서만 「《태》 두 입이 서로 마주함이 곧 강습이다」라 했다. 이른바 상대는 이효에서 사효까지의 이 한 단 속의 한 정 한 복 두 《태》구가 피차 서로 마주함을 가리키는 것이지 상체 《태》와 하체 《태》가 서로 마주함을 말하는 것이 아니다. 위《태》 아래《태》의 입은 모두 밖을 향하니 어찌 서로 마주할 수 있겠는가.

虞此說似用覆象，與易林合，乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏，覺其不安，又以兌上陰開兩口為相對，則以易說失傳，東漢人耳聞覆象之例，不敢通用，偶用之，後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋，絕不知陰陽相遇為類為朋之義，故所詁又誤也。

우번의 이 설법은 복상을 쓴 듯하여 《초씨역림》과 서로 합한다. 그러나 뒤의 해경자는 끝내 상하의 두 《태》로 상대를 삼았다. 다시 뒤에 안륙 사람 이도평이 《주역집해찬소》를 지어 이렇게 강한 것이 타당하지 않음을 살각하고 또 《태》의 상효 음획이 갈라져 두 입을 상함을 취해 「상대」로 했다. 이들은 모두 《역》설이 실전된 때문이다. 동한 사람은 다만 복상의 의례를 들어 본 적이 있을 뿐 감히 널리 사용하지 않고 우연히 한번 써도 뒤의 유자는 말하는 바가 무엇인지를 몰랐다. 따로 우번은 《태》의 두 양효가 같은 부류임을 「붕(朋)」으로 했으니 전혀 음양이 서로 만나야 비로소 같은 부류·붕이 되는 의례를 모르고 그래서 여기 한 곳의 훈해는 또 그르다.

渙利涉大川解。彖傳曰「乘木有功也」，巽木，中爻震木，木在水上，故利涉。易凡言大川者，獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中，前臨二陰，陽遇陰遇通，故利涉。必以坎為大川，坎險坎陷，誰利涉乎？仍不如以坤為水之義長也。

《환》괘 「리섭대천」의 해. 《단전》에 「나무를 타고 공이 있음이다」라 한다. 상체 《손》은 나무이며 중효는 호체하여 《진》을 이루니 이것도 또한 나무이다. 나무가 물 위에 뜨므로 「리섭」이다. 《주역》이 대개 「대천」을 강한 곳은 오직 이 한 곳만이 《감》을 취해 대천으로 충당할 듯하다. 다만 구이는 《곤》수 속에 처하고 앞에 두 음효에 임하며 양이 음을 만나면 통하므로 「리섭」이다. 만약 반드시 《감》을 취해 대천으로 하면 《감》의 괘덕은 험·함이니 누가 건넘에 이로울 수 있겠는가. 이로써 여전히 《곤》으로 물을 삼는 강법이 더 통창함을 알 수 있다.

節卦名解。水澤亦先後天同位，故曰節。節者，符節，以相合為用，言坎居西，兌亦居西，若合符節也。節者，信也，言凡事皆有一定制節，不容改變，故君子以制度數，天地以成四時。天地節者，天地信也，全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節，失古義矣。

《절》괘 괘명의 해. 물과 못도 또한 선천·후천이 같은 한 자리에 있으므로 「절(節)」이라 한다. 「절」은 곧 부절이며 두 반쪽이 서로 합함으로 쓰임을 삼는다. 《감》은 선천방위에서 서쪽에 있고 《태》는 후천방위에서도 서쪽에 있으니 바로 부절이 서로 합함과 같다. 「절」은 또 믿음의 뜻이다. 대개 일에는 일정한 절제가 있어 개경을 용납하지 않는다. 그래서 《대상전》에 「군자가 수도를 제하다」라 하고 《단전》에 「천지가 절하여 사시가 이뤄진다」라 한다. 이른바 「천지절」은 곧 천지에 믿음이 있음이다. 이는 전혀 선후천이 같은 자리임에 대해 뜻을 취한 것이다. 우번은 《태》괘의 셋째 효가 오위에 오르고 《간》의 그침으로 「절」을 삼았으니 그것은 옛 뜻을 잃은 것이다.

節初九九二爻詞解。吳冀州易說說此云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」此發前人所未發，與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出？陽在前為阻也。九二何以宜出？陰在前則通也。不宜出而靜，故無咎；宜出而不出，故失時。

《절》괘 초구·구이 효사의 해. 오여륜 《역설》은 이 두 효를 강하여 말하기를 「《주역》은 양효가 앞에 있음을 조색으로 하고 음효가 앞에 있음을 통창으로 한다. 초구가 호정을 나가지 않는 까닭은 구이라는 이 양효가 그 앞에 있기 때문이며 그래서 《상전》에 『통색을 알다』라 한다. 구이는 본래 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 실시의 흉이 있다」라 했다. 이는 전인이 발하지 못한 바를 발한 것으로 《초씨역림》의 대지와 맞물리기가 부절과 같다. 《절》괘 초구는 왜 나가는 것이 마땅하지 않은가. 양효가 앞에 있어 막히기 때문이다. 구이는 왜 나가는 것이 마땅한가. 음효가 앞에 있으면 통하기 때문이다. 나가기에 마땅하지 않은데 조용히 스스로 지키므로 「무구(无咎, 허물을 입지 않음)」이다. 나가기에 마땅한데 나가지 않으므로 「실시(失時)」이다.

此與說大畜初二三三爻云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進而三利往也。」初二何以不進？陽遇陽也。三何以利往？陽遇陰也。自東漢以來，以此旨解經者少，豈知此實全易之精髓、陰陽之樞機。學者試就其言求之全易，但玩卦象，不讀爻詞，而何爻吉、何爻凶，已瞭然在目矣。

이는 오씨가 《대축》의 초·이·삼 이 세 효를 강한 말과 일치한다. 그는 말하기를 「대개 양효가 행진함에 음효를 만나면 통하고 양효를 만나면 막힌다. 그래서 《대축》의 초·이 두 효는 모두 전진하지 않고 셋째 효는 『갈 곳이 있어 이롭다』이다」라 했다. 초·이는 왜 나아가지 않는가. 양이 양을 만나기 때문이다. 셋째 효는 왜 감이 이로운가. 양이 음을 만나기 때문이다. 후한 이래 이 종지를 써서 경을 푼 자가 적다. 그들은 어찌 이것이 실로 전부 《주역》의 정수이며 음양소장의 추기임을 몰랐는가. 학자는 그의 말에 비춰 전부 《주역》 속에서 인증해 보기에 마땅하다. 다만 괘상을 완미하고 효사를 읽지 않아도 어느 효가 길하고 어느 효가 흉한지는 이미 눈앞에 뚜렷하다.

中孚卦名解。杭氏曰：「後天東南巽，卽先天兌位，故風澤曰中孚。」孚者，交相孚也。

《중부》괘 괘명의 해. 항신재가 말하기를 「후천방위의 동남은 《손》이니 바로 선천 《태》의 위치이다. 그래서 바람 위 못 아래의 괘를 『중부(中孚)』라 칭한다」라 했다. 「부(孚)」는 곧 피차가 서로 믿음이다.

中孚豚魚解。自易象失傳，東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山、魚止兌澤，皆不能確指其象，是其證。至虞翻知巽魚象，仍不知豚象，乃讀豚為遯，後儒非之者多矣，而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云「騎豚逐羊」，中孚震為騎，艮為豚。又師之旅云「豚彘不至」，亦以艮為豚，艮止，故不到；艮少，故為豚。自艮豚之象失傳，於是虞、黃以豚魚為遯魚，毛奇齡以豚魚為江豚，王引之謂為士庶禮品，遂以次穿鑿矣。

《중부》괘 「돈어」의 해. 《역》상이 실전한 이래 동한 사람은 물고기의 상을 몰랐다. 순상은 돼지는 《간》산에 있고 물고기는 《태》택에 그친다고 했으나 모두 그 상이 나온 곳을 확실히 가리키지 못했으니 이것이 곧 명증이다. 우번에 이르러는 《손》에 물고기 상이 있음을 알았으나 여전히 돼지 상을 모르고 여기서 「돈」을 「둔(遯)」으로 읽었다. 후세 유자가 그를 논박한 것이 많으나 그러나 지금에 이르기까지 아직 그 상을 구해 얻지 못했다.보면 《초씨역림》 《비》지《중부》 조에 「돼지를 타고 양을 쫓다」라 한다. 《중부》는 호《진》을 이뤄 탐이고 호《간》을 이뤄 돼지이다. 《사》지《려》 조에 또 「돈체가 이르지 않다」라 한 것도 《간》으로 돼지를 삼은 것이다. 《간》은 그침을 주하므로 「불지(不至)」라 하고 《간》은 소남이므로 어린 돼지의 「돈(豚)」을 취한다. 「《간》위돈」의 상이 실전한 이래 여기서 우번·황영은 「돈어」를 「둔어」로 강하고 모기령은 「돈어」를 강돈으로 강하며 왕인지는 사서가 쓰는 예물이라 하여 잇따라 천착해 냈다.

中孚利涉大川解。彖曰「乘木舟虛也」，王肅曰「外實內虛，有似可乘虛木之舟」，最為得之。有舟卽可利涉大川，乃虞翻不知坤水在中、九二臨之、陽遇陰則通之理，必以坎為大川。二變不成坎，須三再變始能成坎，坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者皆確有所屬，如中孚之利涉則指二也。二前臨坤水，陽遇陰則通也，所謂乘木也，與大畜之九三同也。中孚二至五，卽大畜三至上也。然非易林坤水之象，孰能正虞氏之誤哉！

《중부》괘 「리섭대천」의 해. 《단전》에 「나무 배의 빈 것을 탐이다」라 하고 왕숙은 「겉은 차고 속은 비어 마치 탈 만한 속 빈 나무 배와 같다」라 하니 이 말이 가장 중간하다. 배가 있으면 「리섭대천」할 수 있다. 그러나 우번은 《곤》수가 중간에 있고 구이가 그것에 곧 임하며 양이 음을 만나면 통하는 도리를 모르고 반드시 《감》을 취해 대천으로 했다. 둘째 효를 변해도 《감》을 이루지 못하고 셋째 효를 더 변해야 비로소 《감》을 이룰 수 있다. 《감》상은 비로소 이뤘으나 「리섭」하는 것이 도대체 어느 효인지 분변할 수 없다. 그는 어찌 《주역》이 대개 「리섭」이라 한 것이 모두 확실히 속하는 곳이 있어 《중부》의 「리섭」과 같은 것은 곧 구이를 가리킴을 몰랐는가. 구이는 앞에 《곤》수에 임하고 양이 음을 만나면 통하니 이것이 곧 이른바 「승목(乘木)」이며 《대축》 구삼과 같다――《중부》의 이효에서 오효까지의 이 한 단은 바로 《대축》의 삼효에서 상효까지의 이 한 단이다. 그러나 만약 《초씨역림》의 「《곤》위수」라는 이 상이 없으면 누가 우번의 착오를 규정할 수 있겠는가.

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解。此其義二千年長夜矣，則以不知覆象也。不知覆象，卽不知其子為誰、和聲從何而出、陰為何象。按易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，學靈者，學語也。艮三至上，正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而返，故曰學靈，學靈卽和也。中孚二至五，亦正反兩震言相對。

《중부》 구이 「학명재음 기자화지 아유호작 오여이미지(鶴鳴在陰 其子和之 我有好爵 吾與爾靡之)」의 해. 이 조의 의의는 이미 이천 년의 장야와 같이 어둡다. 그 원인은 바로 복상을 모르는 데 있다. 복상을 모르면 「기자(其子)」가 누구인지 응화의 소리가 어디서 나는지 「음(陰)」이 또 무슨 상인지를 알 수 없다.보면 《초씨역림》 《진》지《간》 조에 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 한다. 「학령」은 곧 말을 배움이다. 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주한다. 아래의 《진》이 어떻게 발성하면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「학령」이라 한다. 「학령」은 곧 「화(和)」이다. 《중부》괘의 이효에서 오효까지도 같은 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주한다.

震為鶴，九家逸象震為鵠，項氏云「鵠鶴古通用，當作鶴」。按呂覽「鵠乎其羞」，注「讀如浩，大也」，音正與鶴通。劉孝標辯命論「龜鵠千秋」，費昶搗衣詩「開韞舒龜鵠」，皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者，非也。吳草盧曰「黃鶴樓因黃鵠山而得名」，亦鵠鶴通用之證。

《진》은 학이다. 《구가역》 일상은 「《진》위곡(震為鵠)」으로 하고 항안세는 「곡·학은 옛날 통용한다. 여기는 학으로 해야 한다」라 했다.보면 《여씨춘추》의 「곡호기수(鵠乎其羞)」에 주가 「호(浩)처럼 읽는다. 이는 큼의 뜻이다」라 하고 독음이 바로 「학」과 서로 통한다. 유효표 《변명론》에 「귀곡천추(龜鵠千秋)」라 하고 비창 《도의》시에 「온을 펴서 귀곡을 펴다」라 한 것은 모두 학·곡이 통용하는 증거이다. 《정자통》은 이를 「?〔언위〕」자로 여기지만(원본은 이 글자가 결함하여 다만 편방으로 표출하고 감히 억보하지 않음) 그르다. 오징(호는 초로)은 「황학루는 황곡산에 연해 이름을 얻었다」라 하니 이것도 또한 곡·학이 통용하는 증거이다.

為鳴，為子，下震出聲，上震卽如聲而反，故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者，仍用覆象，二至五正反兩震，卽兩艮，子指上之覆震，陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，艮為山，納丙，丙南，故曰山陽；艮之反卽山北矣，山北曰陰，故又在山陰。而下之震鶴正當反艮，故曰鳴鶴在陰，言鶴鳴于山陰也。

《진》은 또 울·새끼이다. 아래의 《진》이 소리를 내면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「화(和)」라 한다. 「자」가 가리키는 것은 삼효에서 오효까지의 복《진》이다. 「재음(在陰)」에 이르러서는 여전히 복상을 쓴다. 이효에서 오효까지의 한 정 한 반 두 《진》은 거꾸로 보면 곧 두 《간》이다. 「자」는 위의 복《진》을 가리키고 「음」은 아래의 복《간》을 가리킨다. 《초씨역림》 《이》지《중부》 조에 「웅비시랑이 산의 음양에 있다」라 한다. 《간》은 산이며 납간은 병이고 병의 자리는 남에 있으므로 「산양(山陽)」이라 한다. 《간》이 한번 반복하면 곧 산의 북쪽면을 이루고 산북을 「음」이라 칭하므로 또 「재산음(在山陰)」이라 한다. 또한 아래의 《진》이 상하는 학은 바로 반《간》의 자리에 해당하므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다――학이 산의 북쪽면에서 우는 것을 말한다.

周易用覆之妙，匪夷所思，至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也，而以訟之離當之，其誤一；不知陰象用反艮，而以訟之坎夜當之，其誤二；不知易無以艮坎為子之例，又不知子指覆震，而以二動成益、艮為子當之，其誤三；不知和為反震，而以益之震巽同聲相應解之，其誤四也。上亦失位，若再不能解，則將用節，豈有窮哉！

《주역》이 복상을 운용하는 정묘함은 실로 상인이 생각 및할 바가 아니며 동한에 이르러는 이 의례를 아는 사람이 없었다. 주가는 맹희의 일상에 「《리》위학」이 있음을 보고 곧 《송》괘의 《리》를 취해 충당했으니 이는 첫째 오다. 「음」의 상이 반《간》에서 취해졌음을 모르고 도리어 《송》괘의 《감》을 밤으로 충당했으니 이는 둘째 오다. 《주역》에 《간》《감》으로 자식을 삼는 의례가 없음을 모르고 또 「자」가 복《진》을 가리킴을 모르고 도리어 둘째 효를 변동하여 《익》을 이루고 《간》을 자식으로 충당했으니 이는 셋째 오다. 「화」가 반《진》에서 나옴을 모르고 도리어 《익》괘의 《진》《손》이 같은 소리에 서로 응함을 써서 해석했으니 이는 넷째 오다. 그들은 또 상효도 또한 자리를 잃는다 한다. 이렇게 하고 나가면 만약 아직 풀어 통하지 않으면 장차 바꾸어 《절》괘를 써서 주합할 것이니 어디에 끝나는 곳이 있겠는가.

至於爵象，原屬大離，不必用訟離。兌爵為酒器，坎六四以震為樽，易林本之，凡遇震卽以為酒樽酒杯，則爵亦震象也。以貞悔言之，下貞上悔，貞我悔彼，而正反兩震要皯，則爾我也。爾我同此器，則共之矣。

「작(爵)」이라는 이 상에 이르러서는 본래 큰 《리》에 속하며 반드시 《송》괘의 《리》를 쓸 필요가 없다. 「태작(兌爵)」은 한 종류의 술그릇이며 《감》괘 육사는 《진》으로 술통을 삼고 《초씨역림》은 이에 근본하여 대개 《진》을 만나면 취해 술통·술잔으로 삼으니 그러면 「작」도 또한 《진》상이다. 만약 정회로 말하면 하괘는 정이고 상괘는 회이며 정은 「아(我)」이고 회는 「피(彼)」이며 또한 한 정 한 반 두 《진》이 서로 요하는 것은 곧 「이(爾)」와 「아(我)」이다. 이아가 이 같은 한 벌 술그릇을 함께 쓰면 그것이 곧 「오여이미지(吾與爾靡之)」――피차가 함께 이를 가짐――이다.

此亦用覆也。震為鼓也，乃三至五震覆，則罷矣。震為歌笑，震覆則泣矣。而三當震與覆震之間，故其詞如此。舊解但謂不當位，故有此象者，義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

《중부》 육삼의 이 조 효사는 같은 「복상」(한 괘를 뒤집어 상을 취함)을 운용하여 설을 세운 것이다. 《중부》의 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진에는 북의 상이 있으므로 「혹고(或鼓)」라 한다. 다시 위를 보면 삼에서 오효까지는 진괘를 뒤집은 형상(곧 간)이며 북의 상이 한번 쓰러지면 북소리가 멈추므로 「혹파(或罷)」라 한다. 진에는 또 가창환소의 상이 있고 진이 한번 뒤집히면 환소가 곧 거꾸로 곡읍으로 변하므로 「혹읍(或泣)」「혹가(或歌)」라 한다. 육삼의 이 한 효는 바로 호진과 복진이 교접하는 곳에 처하여 두 상을 겸비하므로 효사가 이처럼 홀연 치고 홀연 쉬며 홀연 울고 홀연 노래하는 것이다. 옛 주는 다만 육삼이 음으로 양에 있어 위치가 맞지 않아 이 상이 있다고만 할 뿐 강하기가 훨씬 투철에 미치지 못한다. 이는 구이의 효와 같이 모두 복상을 써서 조사한 것이다.

考《左傳》昭五年明夷之謙曰：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，艮為鳥，故曰當鳥。若以離為鳥，卽離當離矣，有是理乎？故知杜注誤也。《易林》本之，《恆》之《小過》云：「燕雀銜茅。」是以艮為燕雀。又《困》之《小過》云：「鳳有十子。」亦以艮為鳳。又《明夷》之《艮》云：「鴟鴞娶婦。」又《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞。」皆以艮為鴟鴞，是艮之為鳥明矣。《小過》之飛鳥亦謂艮也，音則謂震也。不宜上宜下者，上謂五，下謂二。五乘剛，《屯》六二日：「六二之難，以乘剛也。」柔乘剛不順，故《傳》曰上逆；二承陽勢順，故《傳》曰下順。又《小過》為正覆兩艮，上震為覆艮，以飛鳥言，首向下，故亦曰上逆也。

《좌전》 소공 오년의 점례를 고찰하면 《명이》지《겸》을 점쳐 얻어 점사에 「일지겸은 새에 해당하다」라 한다. 이른바 「일지겸」은 《명이》의 하체 리가 《겸》의 하체 간으로 변한 것이며 간은 새의 상이 있으므로 「당조(當鳥)」라 한다. 만약 두예처럼 리로 새를 삼으면 그것은 리가 리로 변한 것이 되니 천하에 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 이로써 두예의 주가 그름을 알 수 있다. 《초씨역림》은 바로 이 하나의 취상을 연용한다. 《항》지《소과》에 「연작이 모를 물다」라 한 것은 《간》으로 연작을 삼은 것이다. 《곤》지《소과》에 「봉에 열 자식이 있다」라 한 것도 《간》으로 봉을 삼은 것이다. 《명이》지《간》에 「치효가 아내를 맞다」라 하고 《서합》지《점》에 「결절치효」라 한 것은 모두 《간》으로 치효를 삼은 것이다. 이로써 간이 상을 취해 새로 함이 명백백하다. 그러면 《소과》 괘사의 「비조(飛鳥)」가 가리키는 것은 간이며 「유지음(遺之音)」의 「음」이 가리키는 것은 진이다. 이른바 「불의상 의의하(不宜上 宜下)」는 「상」은 육오를 가리키고 「하」는 육이를 가리킨다. 육오는 음유로 구사의 양강 위에 능가하고 《준》 육이 《상》에 「육이의 어려움은 강을 탔기 때문이다」라 한다. 유가 강을 타는 것은 순하지 않으므로 《단전》에 「상역(上逆)」이라 한다. 육이는 아래에 있어 구삼·구사의 양을 이어 받으니 그 세는 순이므로 《단전》에 「하순(下順)」이라 한다. 또한 《소과》 온 괘는 한 정간에 한 복간을 더해 서로 쌓은 것이며 상체 진은 바로 간의 거꾸로 된 형이니 날아가는 새에 대해 말하면 머리가 아래를 향함과 같으므로 또 「상역」이라 한다.

自艮為黔喙，《易林》作黔啄，純指鳥，東漢人誤以為獸類，而艮鳥之象失傳。於是《小過》之飛鳥、《左傳》之當鳥，皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內、四陰在外象飛鳥，固誤；虞翻用卦變，謂飛鳥指《晉》離者尤穿鑿，則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五，不指三四。四為陽遇陰則利往，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四皆利，是其證也。三居艮終，《蹇》彖曰「其道窮」，正與上逆下順之言相反。乃自來解者往往涉及三四，不能分明，故經義愈晦也。然非《易林》艮鳥之象，孰能知《小過》及《左傳》之舊解皆誤哉！

간 「위검훼(為黔喙)」(《역림》은 「검탁(黔啄)」으로 씀)은 본래 오로지 조류를 가리켰으나 동한 사람이 그릇되게 시랑 류의 주수로 인정한 이래 간위조의 상은 여기서 실전했다. 여기서 《소과》 괘사의 「비조」, 《좌전》 점사의 「당조」는 후인이 모두 그것들이 간에서 나왔음을 모르고 이에 전부 강해 그르쳤다. 송충은 괘획에 대해 설을 세워 《소과》는 두 양효가 안에 있고 네 음효가 밖에 있어 형상이 날아가는 새가 날개를 펴는 것과 같다고 여겼으나 본래 이미 그르다. 우번은 바꾸어 괘변을 써서 비조는 《진》괘의 리를 가리킨다 했으니 더욱 천착이며 그 근원은 모두 간에 새의 상이 있음을 모르는 데 있다. 또한 「상」「하」 두 자는 오로지 육오와 육이를 가리키고 구삼·구사에 미치지 않는다. 구사는 양효로 위에 음효를 만나 그 감이 이로우니 《예》 구사·《대장》 구사·《풍》 구사가 모두 이왕의 뜻을 취하니 곧 명증이다. 구삼은 하간의 끝 자리에 처하고 《건·단》에 「동북이 이롭지 않으니 그 도가 다함이다」라 한다. 동북은 바로 간이니 이로써 간의 끝은 도궁의 상임을 알 수 있다. 「상역하순」의 설과 바로 서로 반한다. 그러나 종래 주가는 동하면 삼·사 두 효도 끌어들여 계한이 분명하지 않아 경의는 강할수록 회삽해졌다. 그러나 만약 《역림》의 간위조라는 이 상이 의거가 되지 않으면 누가 《소과》 괘사와 《좌전》 점사의 옛 해석이 전부 그랐음을 알아낼 수 있었겠는가.

悲哉易象之失傳也！象既失傳，故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象，據《易林》則謂艮也。《易林》《乾》之《蠱》云：「彭祖九子。」《蠱》上艮，艮為壽，故曰彭祖。又《隨》之《節》云：「思吾皇祖。」《節》上坎為思，中爻艮為祖。又《大壯》之《渙》云：「亡其祖考。」《渙》中爻艮，艮為祖，坎伏故亡。又《既濟》之《漸》云：「疆場有瓜，獻進皇祖。」是《易林》以艮為祖也。後思《易》《豫》象云：「以配祖考。」《豫》下互艮，故曰祖考。《易》原以艮為祖也。

역상이 실전한 것은 실로 슬퍼해야 할 일이다. 상이 이미 실전했으므로 여기서 수천 년 학자가 심력을 다해도 아직 이 조 효사를 읽어 통하지 못한다. 이 한 효 속의 「조(祖)」의 상은 《초씨역림》으로 보면 가리키는 것은 간이다. 《역림》 《건》지《고》에 「팽조에게 아홉 아들이 있다」라 한다. 《고》괘의 상체는 간이며 간은 장수의 상이 있으므로 팽조를 들었다. 《수》지《절》에 「우리 황조를 생각하다」라 한다. 《절》괘의 상체 감은 생각이며 중간에 호쳐 간을 내고 간은 곧 조이다. 《대장》지《환》에 「그 조고를 잃다」라 한다. 《환》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 조이며 하체 감은 은복을 주하므로 「망(亡)」이라 한다. 《기제》지《점》에 「강장에 오이가 있어 황조에게 바치다」라 한다. 《점》괘의 하체는 바로 간이다. 이로써 《역림》은 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《예》괘 《대상》에 「은나라에 상제에게 천하고 조고에 배하다」라 하고 《예》괘의 아래면에 호쳐 간체를 내므로 「조고」라 칭한다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다.

妣象，據《易林》則謂巽也。《易林》《萃》之《渙》云：「公劉文母。」《渙》上巽，巽母，互大離，故曰文母。又《益》之《困》云：「二母不親。」《困》互巽，巽為母，上兌為反巽，故曰二母；兌先天數二，正反兩巽相背，故曰不親。又《損》之《巽》云：「太姒文母。」巽為母，互離為文，故曰文母。又《訟》之《隨》云：「入門見母。」《隨》艮為門，巽母，兌見，故曰見母。是《易林》顯以巽為母。後思《蠱》九二云：「幹母之蠱。」《蠱》下巽，是《易》原以巽為母也。

「비(妣)」의 상은 《역림》으로 보면 가리키는 것은 손이다. 《역림》 《췌》지《환》에 「공유 문모(公劉文母)」라 한다. 《환》괘의 상체는 손이며 손은 어미이고 온 괘의 이에서 오효까지 또 합쳐 하나의 큰 리를 이루니 리는 문이므로 「문모(文母)」라 칭한다. 《익》지《곤》에 「두 어미가 친하지 않다」라 한다. 《곤》괘는 호체하여 손을 내고 손은 어미이며 상체 태는 또 손의 반체이고 한 정 한 반으로 바로 두 손이므로 「이모(二母)」라 한다. 태는 선천괘서에서 둘을 헤아리고 또한 두 손이 등을 돌리고 서므로 「불친(不親)」이라 한다. 《손》지《손》에 「태사 문모(太姒文母)」라 한다. 손은 어미이며 호체 리는 문이므로 「문모」라 칭한다. 《송》지《수》에 「문에 들어가 어미를 보다」라 한다. 《수》괘는 호체하여 간을 이루어 문이며 상체 태는 곧 손의 반체로 어미이고 태는 또 「보다」로 훈하므로 「견모(見母)」라 한다. 이로써 《역림》은 명백백 손으로 어미를 삼았음을 알 수 있다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《고》 구이에 「어미의 고를 간하다」라 하고 《고》괘의 하체는 바로 손이다. 이로써 《주역》은 본래 손으로 어미를 삼았음을 알 수 있다.

過其祖遇其妣者，《小過》下艮，六二前承二陽，利往，故曰過其祖，言二過艮也，艮為祖也；中爻巽為妣，六二正當巽初，故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本《禮記》以母死為妣，取中爻大過死為義，後儒不察而盲從之。豈知《尚書》曰「如喪考妣」，夫母既死矣，尚何言喪？且又胡能遇之？況父考母妣，無死生之別，郭璞注《爾雅》論之詳矣，《禮記》之言不必拘也。

이른바 「과기조 우기비(過其祖 遇其妣)」는: 《소과》의 하체는 간이며 육이는 앞으로 향해 구삼·구사 두 양효를 이어 받아 그 세가 앞으로 감에 이로우므로 「과기조」라 한다. 그 뜻은 육이가 간을 넘어 지나감이며 간은 곧 조이다. 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손은 비이며 육이는 바로 이 손체의 가장 아래 한 효에 처하므로 「우기비(遇其妣)」라 한다. 비는 곧 어미이다. 우번은 《예기》의 「살아서는 어미라 칭하고 죽어서는 비라 칭한다」는 설에 의지하고 또 중효에서 《대과》의 관곽사상의 뜻을 취해 해를 세웠다. 뒤의 학자는 고찰을 더하지 않고 맹목으로 따랐다. 그들은 어찌 《상서》에 「여상고비(如喪考妣)」라는 말이 있음을 생각에 이르지 못했는가. 어미가 이미 죽었으니 아직 무슨 「상(喪)」을 말할 것이 있겠는가. 또 어찌 「우(遇)」할 수 있겠는가. 하물며 「아비를 고라 하고 어미를 비라 한다」는 본래 생사를 가리지 않고 곽박이 《이아》에 주하여 이미 분석함이 매우 상세하니 《예기》의 그 구에 구집할 필요가 없다.

至君與臣象，據《易林》則以震為君，以艮為臣。《夬》之《小過》云：「終不見君。」《小過》震為君，互大坎，故不見。又《夬》之《坎》云：「君臣擾憂。」《坎》中爻艮震，震君艮臣，坎憂震動，故曰擾憂。又《兌》之《艮》云：「臣圍其君。」亦以艮為臣，震為君。蓋震為帝為王，故為君；艮為僮為僕，故為臣，臣與僕古不分。不及其君者，言震在上，二艮止而無應，故不及；二居艮中，故遇其臣。後思《易》《蹇》六二云：「王臣蹇蹇。」《蹇》下艮，以艮為臣。又《遯》九三云：「畜臣妾吉。」《遯》下艮，故曰臣妾。是《易》本以艮為臣。而自東漢以來，知乾君坤臣，不知震艮亦為君臣，故愈解愈晦也。

「군(君)」과 「신(臣)」의 상에 이르러서는 《역림》으로 보면 진으로 임금을 삼고 간으로 신하를 삼는다. 《쾌》지《소과》에 「끝내 임금을 보지 못하다」라 한다. 《소과》의 상체 진은 곧 임금이며 온 괘의 이에서 오효까지 합쳐 하나의 큰 감을 이루고 감은 은복을 주하므로 「불견(不見)」이라 한다. 《쾌》지《감》에 「군신이 요우하다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 간과 진을 내고 진은 임금이고 간은 신하이며 감은 근심을 주하고 진은 움직임을 주하므로 「요우(擾憂)」라 한다. 《태》지《간》에 「신하가 그 임금을 에워싸다」라 한 것도 같은 간으로 신하를 삼고 진으로 임금을 삼은 것이다. 대개 진은 제·왕이므로 취해 임금으로 하고 간은 동·복이므로 취해 신하로 한다――옛날은 「신」과 「복」이 본래 나뉘지 않았다. 이른바 「불급기군(不及其君)」은 진이 상체에 있고 육이는 스스로 간 속에 처하며 간은 정지를 주하고 또한 응효가 없으므로 미칠 수 없음을 말한다. 육이는 하간 속에 있으므로 「우기신(遇其臣)」이라 한다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《건》 육이에 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 《건》괘의 하체는 간이니 바로 간으로 신하를 삼았다. 《둔》 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」라 하고 《둔》괘의 하체도 또한 간이므로 「신첩(臣妾)」이라 한다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 신하를 삼았음을 알 수 있다. 그러나 동한 이래 학자는 다만 건위군·곤위신만 알고 진·간도 또한 군신이 될 수 있음을 몰랐으므로 이 조 효사는 풀수록 회삽해졌다.

自易象失傳，東漢人不知先天象，故解東鄰西鄰者靡不錯誤。祗鄭玄、崔憬能覺察離東坎西方合，以離為日，日出東；以坎為月，月生西為說，而不知先天象離坎本東西也，無庸以日月為解。按《易林》《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」是以上離為東鄰，下坎為西國。又《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》下坎，故曰西鄰，是不啻明解禴祭受福也。《升》之《歸妹》云：「東鄰西家。」謂《歸妹》中爻離坎也。《易林》之言離東坎西，可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者，既知先天方位，猶申述東漢之誤解，是誠何心哉！

역상이 실전한 이래 동한의 학자는 선천괘위를 모르고 그래서 《기제》 구오의 「동린」「서린」을 해석해 그르지 않은 자가 없었다. 오직 정현·최경만이 반드시 리가 동에 있고 감이 서에 있어야 비로소 강해 통함을 살각했으나 그들은 리로 해를 삼고 해가 동쪽에서 나며 감으로 달을 삼고 달이 서쪽에서 생김으로 설을 세웠으니 선천방위에서 리감이 본래 동·서에 있음을 모르고 근본으로부터 일월로 돌아갈 필요가 없었다.보면 《역림》 《복》지《미제》에 「동린서국이 복희를 함께 즐기다」라 한 것은 바로 상체 리로 동린을 삼고 하체 감으로 서국을 삼은 것이다. 《리》지《송》에 「서린에게 복을 받다」라 하고 《송》괘의 하체는 감이므로 서린이라 칭하니――이는 그야말로 《기제》 구오의 「서린의 약제가 실로 그 복을 받다」를 밝게 말한 것이다. 《승》지《귀매》에 「동린서가(東鄰西家)」라 한 것은 《귀매》의 중간에 호쳐 나는 리와 감을 가리킨다. 《역림》이 리로 동을 삼고 감으로 서로 삼은 것은 더없이 청초하다 할 수 있다. 그러나 송대 이후 한역을 연구한 사람은 분명히 이미 선천방위를 알고도 오히려 동한의 착해에 비춰 아래로 신설했으니 그 거심은 도대체 무엇인가.

上既曰征凶，下又言利涉，義自違反。朱子疑「利」上有「不」字，吳摯父先生疑「徵」為「貞」，二者必有一當，義始能通。經文既有缺誤，故此之大川遂不能解。此與《無妄》六二云「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，上下語皆不能通，不能強說也。

《미제》 육삼은 앞에 이미 「정벌하면 흉하다」라 하고 뒤에 또 「대천을 건너면 이롭다」라 하니 앞뒤의 의사가 스스로 서로 배위된다. 주희는 「이(利)」자 위에 하나의 「불(不)」자를 탈락했다고 의심하고 오지부 선생(오여륜)은 「정(征)」은 「정(貞)」자의 오라고 의심했다. 두 설은 반드시 한 설이 강해 통해야 문의가 순창할 것이다. 경문에 이미 결문오자가 있으니 여기의 「대천」이 도대체 무슨 상을 취하는지도 또한 찾아 풀 수가 없다. 이는 《무망》 육이가 말한 「갈지 않고 거두지 않으며 여물지 않고 갈지 않으면 곧 갈 곳이 있어 이롭다」와 같이 상하 두 토막 말이 모두 잇지 않아 다만 의심을 남길 뿐이니 억지로 설을 세워서는 안 된다.

《易林》以坎為大首。坎為水，一陽陷四、上二陰之中，而上六居坎之上，故曰濡其首。《未濟》上九亦曰濡其首，則用旁通也。虞翻以乾為首，說《既濟》上六尚可，說《未濟》上九遂不能通，則以旁通之說不明也。

《역림》은 감으로 큰 머리를 삼는다. 감은 또 물이며 하나의 양효가 육사·상육 두 음효 사이에 빠지고 또한 상육은 바로 감체의 가장 위에 누르므로 《기제》 상육에 「그 머리를 적시다」라 한다. 《미제》 상구에도 또한 「그 머리를 적시다」라 한 것은 그것은 《미제》와 《기제》의 여섯 효의 음양이 전부 반하여 서로 방통하므로 취하는 것은 상대방의 상이다. 우번은 건으로 머리를 삼아 써서 《기제》 상육을 풀기에는 아직 억지로 말할 수 있으나 써서 《미제》 상구를 풀면 풀어 통하지 않는다. 그 원인은 바로 그가 방통의 례를 밝히지 못한 데 있다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권은 직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화가 지었고 상씨의 자는 절지이다.

九家專以艮為柝象，似不協。震為鳴、為口、為聲，形又宛然一柝也。艮為手、為小木，手持小木擊之，則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬，艮方為擊也。然九家云「從外示之艮」，此最與《易林》用覆象旨合。

《계사》에 「중문격탁 이포객 개취저예(重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫)」라 한다. 《구가역》은 다만 「탁(柝, 더부살이 치는 목타)」을 간상으로 돌렸으나 사합하지 않는 듯하다. 진은 울림·입·소리이며 괘형 자체가 또한 생생하게 한 목탁과 같다. 간은 손·작은 나무이며 손이 작은 나무를 잡고 두드리면 곧 입에 소리를 내어 울린다. 이로써 탁의 상은 진이 아닌 것이 없고 간이 당하는 것은 다만 「격(擊)」이라는 이 동작이다. 다만 《구가역》이 말한 「종외시지간(從外示之艮, 밖에서 거꾸로 보아야 간체가 나타남)」이라는 이 점은 도리어 가장 《역림》이 복상을 사용하는 종지에 합한다.

《易林》《大壯》之《離》云：「丑寅不行。」是艮居丑寅也。丑者一歲之終，故艮成終；寅者一歲之始，故艮成始。成始成終，故曰「成言乎艮」。

《역림》 《대장》지《리》에 「축인이 가지 않다」라 하니 이로써 간이 자리한 곳이 바로 축·인 두 방위임을 알 수 있다. 축은 한 해 섣달의 거두리이므로 간이 「성종(成終)」이라 하고 인은 한 해 정월의 시작이므로 간이 「성시(成始)」라 한다. 이미 끝을 이루고 또 시작을 이루므로 《설괘》에 「만물이 이루어 끝나고 이루어 시작하는 곳이니 그러므로 간에 이룸을 말한다」라 했다.

帝出乎震，凡《易林》言帝者無不屬震。至於神，則人不知其象。虞翻謂神卽《易》，韓康伯以八卦當之，謂八卦變化推遷，莫有使之然者；惠棟、張惠言等皆用虞說，李道平謂卽乾坤，豈知仍謂震也。帝卽神，神卽帝也。《易林》《蒙》之《節》云：「眾神集聚。」《節》互震，震為神，坎眾，故曰眾神。《夬》之《巽》云：「與神往來。」言震究為巽，巽反為震，常相往來，故曰與神往來。

《설괘》에 「제가 진에서 나오다」라 하고 대개 《초씨역림》 속에서 「제(帝)」를 언급한 곳은 진에 속하지 않는 것이 없다. 「신(神)」에 이르러서는 후인이 그 상이 어디 있는지를 몰랐다. 우번은 「신」은 곧 《역》 자체라 하고 한강백은 팔괘를 가져다 그것에 당하여 팔괘가 변화추이하는데 배후에서 구사하는 자가 없다 했으며 혜동·장혜언 등은 모두 우번의 설을 채용하고 이도평은 「신」은 곧 건곤이라 했다. 그들은 어찌 「신」이 여전히 진을 가리킴을 몰랐는가――제는 곧 신이며 신은 곧 제이다. 《역림》 《몽》지《절》에 「여러 신이 모이다」라 한다. 《절》괘는 호체하여 진을 내고 진은 신이며 상체 감은 많음이므로 「중신(衆神)」이라 한다. 《쾌》지《손》에 「신과 왕래하다」라 한다. 이는 진이 극처에 이르면 손으로 변하고 손이 뒤집히면 또 진이 되어 둘이 늘 서로 왕래함을 말하므로 「여신왕래(與神往來)」라 한다.

又《大有》之《觀》云：「神明所伏。」言《觀》上巽，巽伏震，故曰神伏。又《履》之《漸》云：「聖哲且神。」《漸》坎為聖，離為哲，巽通震，故曰聖哲且神。又《需》之《萃》云：「神使伸言。」《萃》通《大畜》，《大畜》中爻震，震為神，震言，故曰神使伸言。凡此皆以震為神之確證。蓋震之為卦，一陽復始，萬物由此出生，變化推移，有莫知其然而然者，無能形容，祗可謂之帝、謂之神也。

《대유》지《관》에 「신명이 엎드린 곳」이라 한다. 이는 《관》괘의 상체가 손이며 손은 바로 진의 복괘이므로 신이 잠복한다고 한다. 《리》지《점》에 「성철하고 또 신하다」라 한다. 《점》괘는 호체하여 감을 이뤄 성이고 리를 이뤄 철이며 상체 손은 진과 서로 통하므로 「성철차신(聖哲且神)」이라 한다. 《수》지《췌》에 「신이 말을 펴게 하다」라 한다. 《췌》괘는 《대축》과 방통하고 《대축》의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 신이며 진은 또 언어를 주하므로 「신사신언(神使伸言)」이라 한다. 대개 이런 종종은 모두 진으로 신을 삼은 확증이다. 대략 진이라는 이 한 괘는 한 양이 아래에서 다시 나 만물이 이로써 발단하여 나고 변화추이 사이에 그 까닭을 알 수 없이 스스로 그러한 한 가지 역량이 있어 형용할 곳이 없어 다만 그것을 「제」라 칭하고 「신」이라 칭할 뿐이다.

震言兌口，皆見於《易》，而《易林》每以兌為言，以震為口。蓋兌二動卽成震，震二動卽成兌，而言從口出，故二卦關於言語口舌之象，實不能分，故《易林》每混合用之。「說言乎兌」，實其所本。

진은 말을 주하고 태는 입이다. 이는 모두 《주역》 자체에 보인다. 그러나 《역림》은 왕왕 거꾸로 하여 태를 써서 언어를 나타내고 진을 써서 입을 나타낸다. 이는 태괘의 둘째 효가 한번 변하면 진을 이루고 진괘의 둘째 효가 한번 변하면 태를 이루며 또한 언어는 또 입 속에서 나오므로 이 두 괘는 대개 언어구설의 상에 미치면 실로 나눌 수 없어 《역림》이 늘 섞어 쓰는 것은 이 때문이다. 《설괘》의 「태에서 기꺼이 말한다」라는 한 구는 바로 그들의 이런 용법의 근거이다.

虞翻云：「薄，入也。」言陽入陰，陰牝陽也，故曰相薄。是以《易林》《夬》之《坤》云：「歲暮花落，陽入陰室。」《坤》十月卦，故歲暮花落；陽伏陰下，故曰陽入陰室，則陰牝陽也。又《中孚》之《坤》云：「符左契右，相與合齒。」夫合齒若符契，則陰陽交也，皆相薄之義也。薄卽戰，戰卽交也。

우번이 해석하여 말하기를 「박(薄)은 곧 들어감이다」라 했다. 그 뜻은 양이 음 속에 들어가고 음이 양을 거두어 자기의 것으로 삼는다(「빈(牝)」은 곧 암컷이 엎드려 받아들임)는 것이므로 「상박(相薄)」이라 한다. 그래서 《역림》 《쾌》지《곤》에 「해 그믐에 꽃이 지고 양이 음실에 들어가다」라 한다――《곤》은 십이벽괘에서 시월에 해당하므로 세말에 꽃이 진다고 한다. 이 때 양기는 음 아래에 잠복하므로 「양입음실(陽入陰室)」이라 한다. 이것이 곧 음이 양을 빈함이다. 《중부》지《곤》에 「부가 좌에 계가 우에 있어 서로 이를 맞추다」라 한다――부와 계의 좌우 두 반쪽이 합쳐 틈이 없는 것은 바로 음양교합의 상이다. 이들은 모두 「상박」의 뜻이다. 그래서 「박」은 곧 「전(戰)」이며 「전」은 곧 「교(交)」이다.

蓋《坤》闢於亥，而《乾》原居亥位，至十月，乾消剝入坤，則不見矣。胡以不見？為陰所牝也。陰牝陽則交矣，故曰合齒，故曰入室。後人因《坤》上六曰「龍戰于野，其血玄黃」，若陰陽實行戰爭而相傷者；由《易林》合齒之言釋之，實相交也，交卽戰也。《坤》彖曰：「西北喪朋，乃終有慶。」慶此也。

원래 《곤》은 십이벽괘에서 해월을 주하고 《건》은 선천방위에서 본래 해위(서북)에 있다. 시월에 이르러 건양은 소박이 다하여 곤 속에 몰입하여 보이지 않는다. 왜 보이지 않는가. 음에게 포납되었기 때문이다. 음이 이미 양을 포납했으니 그것은 곧 교합이므로 《역림》은 「합치(合齒)」라 하고 「입실(入室)」이라 한다. 후인은 《곤》 상육에 「용이 들에서 싸우고 그 피가 현황이다」라 한 것에 의해 곧 음양이 진실로 서로 쳐서 서로 손상한다고 여겼다. 만약 《역림》의 「합치」라는 이 구를 취해 해석하면 저것은 분명히 서로 교함이며――또한 교합이 바로 이른바 「전(戰)」이다. 《곤·단》에 「(동)서북에 벗을 잃으나 곧 끝에 경사가 있다」라 한다. 이른바 경사할 일이란 가리키는 것이 바로 이것이다.

此爻不以闢卦解之，不能明也。龍者，陽也，何以至《坤》上六而戰？則以闢卦《剝》當戌，至亥消剝入坤，至上六而純陰。乃陽本居亥，陽伏陰下，陰牝陽，故《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」陽求出，出震則《復》矣，仍闢卦。當其未出，乾元坤元靜默感通，氤氳姤合，無以名之，強名曰龍戰而已。其血玄黃者，卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃、為出，六子之生以此也。此血非陰非陽，乃天地之雜也。然非卽《易林》「陽入陰室，相與合齒」之言以求之，鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

이 한 효는 십이벽괘를 써서 풀지 않으면 말해 밝힐 수 없다. 용은 양을 대표하는데 어찌 《곤》 상육에 이르러 도리어 「싸운다」는가. 벽괘에서 《박》은 술월에 해당하고 해월에 이르면 양기가 소박이 다하여 곤 속에 몰입하며 상육에 이르면 곧 한 조각 순음이 된다. 그러나 건양은 본래 해위에 있고 이 때 양은 음 아래에 잠복하여 음에게 포납되므로 《역림》에 「양이 음실에 들어가 서로 이를 맞추다」라 한다. 양은 나옴을 구하여 한번 나와 진이 되면 곧 《복》괘이며 여전히 벽괘의 순환 속에 있다. 그것이 아직 나오지 않을 때 건원과 곤원은 정묵하게 서로 감하여 인운교합하니 그것에 명명할 곳이 없어 부득이 「용전(龍戰)」이라 칭할 뿐이다. 「기혈현황(其血玄黃)」에 이르러서는 양이 진으로 나오는 때에 천지가 남긴 그 한 덩이 인운의 기이다. 진은 현황의 빛이 있고 출생의 뜻이 있어 여섯 아들 괘가 생성되는 까닭은 바로 이에 의한다. 이 「혈(血)」은 음에도 속하지 않고 양에도 속하지 않으며 천지 두 기가 교잡하여 이뤘다. 그러나 만약 《역림》의 「양입음실 상여합치」라는 이 구를 가져다 추색하지 않으면 성인의 신묘막측의 필법에 현혹되지 않은 사람이 드물다.

「疑」之與「凝」，自漢以來不能決，而「嫌」字之異讀尤多：鄭作「謙」，荀、虞、陸、董作「隒」，《九家》作「兼」，少「無」字。以文理言，《九家》似順，清儒治漢《易》者各有所主。今以《易林》證之，《夬》之《坤》曰：「陽入陰室。」是陽為陰為凝也，卽陽為陰所牝也。陰牝陽，陽伏不見，有無陽之嫌，故稱龍以明之，明非無陽，特伏耳。伏必求出，出必戰。

《문언》의 이 구는 「의(疑)」자가 도대체 「의」로 읽어야 하는지 「응(凝)」으로 읽어야 하는지 한대 이래 줄곧 정하지 못했다. 게다가 「혐(嫌)」자의 이문이독은 더욱 많다. 정현은 「겸(謙)」으로 하고 순상·우번·육적·동우는 「엄(隒)」으로 하며 《구가역》은 「겸(兼)」으로 하고 또한 하나의 「무(无)」자가 적다. 다만 문리 위에서 보면 《구가역》의 독법이 더 순한 듯하며 청대에 한《역》을 연구한 학자는 각각 주장이 있다. 이제 《역림》을 가져다 인증하면 《쾌》지《곤》에 「양이 음실에 들어가다」라 하니 이는 바로 양이 음에게 응결되고 곧 양이 음에게 포납된 것이다. 음이 이미 양을 포납하면 양은 잠복하여 볼 수 없어 여기서 「양이 없는 듯하다」는 혐의가 있다. 그래서 특별히 하나의 「용(龍)」자를 표출하여 밝히니――양이 없는 것이 아니라 다만 잠복했을 뿐임을 표명한다. 이미 잠복하면 반드시 나옴을 구하고 한번 나옴을 구하면 반드시 「전(戰)」이 있다.

故《易林》《中孚》之《坤》云：「乾坤利貞，乳生六子。」利貞卽凝也，六子之生，凝之功也。夫子生則出震矣。又曰：「長大成就，風言如母。」夫不曰如父而曰如母，曰風言，正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增「無」字，又有謂「嫌於無陽」與下「稱龍」句文不順者，豈知自西漢已然哉！

그래서 《역림》 《중부》지《곤》에 「건곤이정 유생육자(乾坤利貞 乳生六子)」라 한다――「이정」은 곧 「응(凝)」이며 진감간손리태 여섯 아들 괘가 생성되는 까닭은 바로 「응」의 공효이다. 자식이 이미 나왔으니 곧 양이 진으로 나온 것이다. 《역림》은 이어 또 말하기를 「장대성취하여 풍언이 어미와 같다」라 했다――「아비와 같다」라 하지 않고 「어미와 같다」라 하며 또 일부러 「풍언(風言)」이라 한다(손은 바람이며 손은 바로 진이 잠복한 곳). 이는 바로 「기혐어무양(為其嫌于无陽)」이라는 이 구를 해석한 것이다. 뒤의 학자는 왕필이 속본을 따라 하나의 「무」자를 더했다 하고 또 어떤 이는 「혐어무양」은 아래 글 「용을 칭하다」라는 한 구와 문기가 순하지 않다 한다――그들은 어찌 일찍이 서한 초연수 때에 경문이 이미 이와 같았음을 몰랐는가.

餘向疑《坤》上六稱龍，《文言》釋此，謂「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」。及《說卦》云：「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。」夫若無闢卦坤居亥之說，則《坤》上六純陰耳，胡得言龍？乾獨居西北耳，胡得言陰陽相薄？是文、孔心目中皆有坤居亥之象也。又《臨》「八月有凶」，謂《臨》《遯》也；《復》「七日反覆」，謂《復》《姤》也。

나는 종래부터 《곤》 상육이 어찌 「용」이라 칭하는지 의혹을 품었다. 《문언》이 이 한 구를 해석하여 「음이 양에 응하면 반드시 싸우니 그 양이 없음을 꺼려 그러므로 용이라 칭한다」라 하고 《설괘》에 또 「건에서 싸우다 건은 서북의 괘이니 음양이 서로 박함을 말함이다」라 한다. 시험삼아 생각하건대 만약 십이벽괘에서 곤이 해위에 있다는 이 한 설이 없으면 《곤》 상육은 다만 한 조각 순음일 뿐인데 어찌 「용」을 논할 수 있겠는가. 건은 다만 단독으로 서북에 있을 뿐인데 어찌 「음양상박」을 논할 수 있겠는가. 이로써 주문왕과 공자의 심목 중에는 본래 곤이 해위에 있다는 이 상이 있었음을 알 수 있다. 다시 《림》괘사에 「팔월에 이르면 흉하다」라 한 것을 보면 가리키는 것은 《림》과 《둔》 두 괘가 팔월을 사이에 둠이다. 《복》괘사에 「칠일에 돌아오다」라 한 것은 가리키는 것이 《복》과 《구》 두 괘가 서로 반하고 서로 낳음이다.

《左傳》晉與楚戰，筮得《復》，曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」是亦以《復》居正北也，闢於子也，是十二闢自古有也。餘持是說既久，後見干寶《周禮》注引《歸藏》云：「《復》子、《臨》丑、《泰》寅、《大壯》卯、《夬》辰、《乾》巳、《媾》午、《遯》未、《否》申、《觀》酉、《剝》戌、《坤》亥。」正十二闢也，無惑乎《易》與《左氏》皆用之也。卽漢人注《易》，往往用闢卦而不明言，若其例為人所共知者，亦足以證其說之古矣。

《좌전》은 진나라와 초나라가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남국이 쪼그라들고 그 우두머리 왕을 쏘아 그 눈을 맞혔다」라 한 것을 기록한다. 이것도 또한 《복》괘를 정북 방위에 안치하여 곧 벽괘에서 자월에 해당한 것이다. 이로써 십이벽괘는 옛부터 있었음을 알 수 있다. 나는 이 견해를 견지한 지 오래이고 뒤에 간보가 《주례》에 주하여 인용한 《귀장》을 보니 말하기를 「《복》은 자에 해당하고 《림》은 축에 해당하고 《태》는 인에 해당하고 《대장》은 묘에 해당하고 《쾌》는 진에 해당하고 《건》은 사에 해당하고 《구》(곧 《구(姤)》)는 오에 해당하고 《둔》은 미에 해당하고 《비》는 신에 해당하고 《관》은 유에 해당하고 《박》은 술에 해당하고 《곤》은 해에 해당한다」라 했다. 이는 바로 십이벽괘이니 《주역》과 《좌전》이 모두 그것을 사용한 것도 괴이할 것이 없다. 한대 사람이 《역》에 주함에 이르러도 왕왕 벽괘를 암암리에 쓰고 밝히지 않으니 마치 이것이 사람마다 다 아는 통례인 듯하다――이것도 또한 벽괘의 설이 유래가 오래됨을 증명하기에 족하다.

文王演《易》，蓋多因襲舊義，而今無可考。如《坤》上六不以闢卦解卽不能通，是文王用闢卦也。乃干寶《周禮》注引《連山》云：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」與今《說卦》文多同。又朱漢上引《歸藏》易，有乾大亦、乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦。可見《說卦》之文皆自古相傳之易說，又以見後天方位不始於文王，古連山氏已有。然則《周易》之文因襲於二易明矣。

주문왕이 《주역》을 추연한 것은 대개 대부분 전대의 옛 의례를 연습한 것이겠으나 다만 지금은 이미 고증할 수 없다. 예컨대 《곤》 상육은 십이벽괘를 써서 풀지 않으면 풀어 통하지 않으니 문왕이 벽괘를 썼음을 알 수 있다. 또한 간보가 《주례》에 주하여 인용한 《연산》에 말하기를 「제가 진에서 나오고 손에서 가지런히 하고 리에서 서로 보고 곤에서 부역을 치르고 태에서 기꺼이 말하고 건에서 싸우고 감에서 수고하고 간에서 이룸을 말한다」라 했다. 이는 지금 본 《설괘》의 문자와 대체로 같다. 주진(세칭 한상선생)은 또 《귀장》역을 인용하여 그 가운데 「건대역(乾大亦)」 및 건위천·위군·위부·위벽·위경·위마·위화 또 혈괘를 이룸 등의 조가 있다. 이로써 《설괘》 속의 문자는 모두 옛부터 서로 전한 역설임을 알 수 있다. 또 후천팔괘방위가 문왕부터 시작된 것이 아니고 상고 연산씨 때에 이미 있었음도 안다. 이렇게 보면 《주역》의 문사가 《연산》《귀장》 두 역을 연습한 것은 매우 분명하다.

坎之為耳，古今說者極錘鑿之能，無一有當，則以求之過深也。《坎》初云：「入于坎窞。」《說文》云：「窞，坎內之坎也。」又曰：「旁入也。」案耳空旁入，屈曲難通，正坎內之坎也，《說文》正釋坎為耳之義也。學者能卽《說文》坎窞之義求之，則坎為耳象如繪出矣。

감이 어찌 상을 취해 귀로 삼는가에 대해 고금 해설한 자는 견강부회의 본사를 다했으나 타당하게 말한 집이 없으니 그 모병은 구함이 지나치게 깊었던 데 있다. 《감》괘 초육에 「감담에 들어가다」라 하고 《설문해자》는 해석하여 말하기를 「담(窞)은 감 속의 작은 감이다」라 하고 또 말하기를 「(담은) 곁에서 들어간다」라 했다.보면 귓구멍은 바로 곁쪽에서 들어가 굴절유심하여 통달하기 어려우니 바로 「감중지감(坎中之坎)」이다. 《설문》의 이 조 훈석은 실은 바로 감이 상을 취해 귀로 삼는 도리를 설명한다. 학자는 다만 《설문》의 「감담」에 대한 해석을 따라 체회하면 감위이의 상은 그린 듯 분명하다.

茲再證之《易林》。《同人》之《坎》云：「孔德如玉，出於幽谷。」《坎》中爻震，為孔、為玉、為出，震在坎上，故曰出於幽谷。幽谷卽坎窞也，卽耳象也，純以形言，並無他義。後儒謂北方主聰，故為耳；又有以坎屬腎，腎水衰則耳聾為說者，皆賢者失之過也。

다시 《역림》을 가져다 인증한다. 《동인》지《감》에 「공덕이 옥과 같아 유곡에서 나오다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 공규의 상·옥의 상·남의 상이 있으며 또한 이 진체는 바로 감의 위쪽에 누르므로 「유곡에서 나오다」라 한다. 「유곡(幽谷)」은 곧 감담이며 곧 귀의 상이다――이는 순수하게 형상에 대해 말한 것이지 따로 깊은 뜻이 없다. 뒤의 학자는 북방이 청각의 총민을 주하므로 감위이라 하고 또 어떤 이는 감이 사람 몸에서 신에 속하고 신수가 쇠갈하면 귀먹음을 취해 설을 세웠다. 이들은 모두 현자가 마음을 씀이 지나쳐 도리어 말이 지나친 것이다.

《說卦》獨以震為長子，坎、艮卽不言。《易林》本之，凡單言子者皆指震；若言艮，則小子、少子也。反而求之《易》亦然，詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子，又往往以震為子，恐與艮、坎不分而必曰長子，皆不知此例之證也。

《설괘》는 다만 진을 「장자(長子)」라 칭하고 감·간에 대해서는 이렇게 칭하지 않는다. 《역림》은 이 체례를 연용했다. 대개 다만 한 「자(子)」자를 말한 것은 모두 진을 가리키고 만약 간을 가리키면 「소자」「소자(少子)」라 한다. 거꾸로 《주역》 속에 구증하면 정형도 또한 같다. 자세한 것은 본서 첫 권에 보인다. 이 의례는 동한에 이르러 실전했다. 우번은 어떤 때는 간으로 자식을 삼고 어떤 때는 또 진으로 자식을 삼았다. 그러나 《설괘》는 대개 바로 진과 간·감이 혼효하여 분명하지 않음을 두려워하여 부디 한 「장(長)」자를 더해 「장자」라 한 것이다. 우번의 이런 작법은 모두 이 조 의례를 모르는 명증이다.

前已為龍，此不應作龍審矣。虞翻、干寶皆作「駹」，雲蒼色；鄭作「尨」，雲取日出色。案《左傳》閔二年「尨奇無常」，又「衣之尨服」，注：「尨，雜也。」是鄭義與虞、乾義同，後儒多從之。案《易林》《觀》之《頤》云：「尨降庭堅。」《頤》上艮，艮為庭、為堅；下震，震為尨、為出，故曰尨降。又《謙》之《頤》、《需》之《大畜》語同，是《易林》亦作「尨」，讀與鄭同，但取象則異。

《설괘》는 앞에 이미 진을 「위룡(為龍)」이라 했으니 여기서는 단연코 다시 「룡」으로 쓸 수 없다. 이는 분명하다. 우번·간보는 모두 「망(駹)」으로 쓰고 청창색으로 풀었다. 정현은 「방(尨)」으로 쓰고 해 뜰 때의 잡색을 취한다 했다.보면 《좌전》 민공 이 년에 「방기무상(尨奇无常)」이 있고 또 「그에게 방복을 입히다」가 있으며 주에 말하기를 「방은 곧 잡이다」라 했다. 이로써 정현의 훈의는 우번·간보와 같음을 알고 뒤의 학자는 대부분 이를 따랐다. 다시 《역림》 《관》지《이》에 「방강정견(尨降庭堅)」이라 하니 《이》괘의 상체는 간이며 간은 뜰·굳은 것이다. 하체는 진이며 진은 방·남이므로 「방강」이라 한다. 《겸》지《이》, 《수》지《대축》 속에도 같은 말이 있다. 이로써 《역림》도 또한 「방」으로 쓰고 독법은 정현과 같으나 취상은 같지 않음을 안다.

鄭作雜，此則訓為犬類。《詩·召贈》「無使尨也吠」，《說文》云：「尨，多毛犬。」案震、巽相對，巽為寡髮，震當然為多毛。《易林》《節》之《謙》云：「首髮如蓬。」是以震為長髮也，故曰尨降。尨降庭堅雖皆人名，此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠，無一不與震象合，較以尨為蒼雜者義似勝矣。艮為狗取其守，此則取多毛而善吠，義絕不復也。

정현은 「방」을 잡색으로 훈했으나 여기서는 그것을 개의 한 부류로 훈한다. 《시경·소남》에 「방에게 짖게 하지 말라」가 있고 《설문해자》에 말하기를 「방은 털 많은 개이다」라 했다.보면 진과 손 두 괘는 서로 마주하니 손이 이미 「위과발(為寡髮, 머리털이 드묾)」이면 진은 자연히 털이 많다. 《역림》 《절》지《겸》에 「머리털이 봉과 같다」라 한 것은 바로 진으로 긴 털을 삼은 것이니 그래서 「방강」이라 한다. 「방강」「정견」은 모두 옛사람의 이름이나 여기서는 취하는 것이 털 많은 개의 상이다. 개는 털이 많고 모양이 흉하며 잘 짖어 진상에 합하지 않는 것이 없다. 이는 「방」을 청창잡색으로 푼 것보다 의리가 한층 낫다. 간이 개가 되는 까닭은 지켜 봄의 뜻을 취하고 여기서는 털이 많고 잘 짖는 뜻을 취하니 둘은 결코 중복하지 않는다.

《九家》逸象震為玉，是以《易林》每遇震卽言珠玉、珪璋、瑚璉。而「玉」或訛作「王」，《釋文》從之。豈知《易林》凡遇震言堯、舜、湯、武者，皆本帝出乎震，以帝為象也。「玉」不訛也。

《구가역》이 실은 일상 속에 「진위옥」이 있고 그래서 《역림》은 매번 진괘를 만날 때마다 주옥·규장·호련 류의 말을 한다. 그러나 「옥」자는 어떤 본자에서는 「왕」으로 탈나고 육덕명 《경전석문》도 또한 탈자에 비춰 읽었다. 그들은 어찌 《역림》이 대개 진을 만나 요·순·탕·무를 언급한 곳은 의거하는 것이 《설괘》의 「제출호진(帝出乎震)」이며 취하는 것이 「제」의 상이고 「왕」자와 무관함을 몰랐는가. 이로써 「진위옥」의 「옥」자는 잘못 쓰지 않았음을 안다.

震為旉，虞作專靜之專，延叔堅作敷布，干寶以旉為花之通名，後儒各有所主，莫衷一是。案《易林》每遇巽卽言花葉落去，以震伏也；又每遇震卽曰桃李生華，是亦訓旉為華也，象形也。後儒多駁乾說，豈知乾說與焦氏同也。其作專、作敷者，於卦象殊空泛不切；旉為花萼，則於震象恰合也。

《설괘》의 「진위부(震為旉)」라는 이 조는 우번은 「전일정지」의 「전(專)」으로 읽고 연독(자는 숙견)은 「부포(敷布)」의 「부(敷)」로 읽으며 간보는 「부」는 꽃의 통칭이라 여겨 뒤의 학자는 각각 한 설을 집어 정하지 못한다.보면 《역림》은 매번 손괘를 만날 때마다 꽃잎의 조락을 말하니 그것은 손 속에 진상이 잠복하기 때문이다(꽃은 곧 진다). 매번 진괘를 만날 때마다 도리의 개화를 말한다. 이로써 《역림》도 또한 「부」를 꽃으로 훈하고 취하는 것은 상형의 뜻임을 안다. 뒤의 학자는 대부분 간보의 설을 논박했으나 간보의 강법이 바로 초연수와 같음을 몰랐다. 「전」으로 읽고 「부」로 읽는 것은 괘상에 쓰면 공범하여 절절하지 않고 「부」를 꽃받침으로 풀어야 비로소 진상과 빈틈없이 맞물린다.

《說卦》震為竹、為葦，《易林》本此，凡遇震卽言周、言孔、言管。《坎》六四以震為樽、為簋、為缶，《易林》遇震卽以為酒杯、為盈。《明夷》以震為箕，《歸妹》以震為筐，《易林》遇震卽言蕢、言筥、言籩豆，凡竹器之屬皆象之。《說卦》言鳴，《易林》遇震，凡物之能鳴者皆屬之。《中孚》言鼓，《豫》卦言樂，《易林》遇震，凡一切樂器皆屬之。《說卦》言稼，《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。《說卦》言蕃鮮，《易林》遇震，凡草萊之屬皆屬之。

《설괘》에 진위죽·위위(為竹 為葦)라 하면 《역림》은 곧 이 조에 의한다. 대개 진을 만나면 「주(周)」를 말하고 「공(孔)」을 말하고 「관(管)」을 말한다(죽위는 속이 비어 구멍이 있어 그것을 자르면 곧 관을 이룬다). 《감》 육사의 「존주구이용부(樽酒簋貳用缶)」는 진으로 술통·그릇·부를 삼고(《감》 속에 호진 있음) 《역림》은 진을 만나면 취해 술잔·성만으로 삼는다. 《명이》 육오의 「기자(箕子)」는 진으로 기를 삼고 《귀매》 상육의 「여자가 광주리를 받들다」는 진으로 광주리를 삼으며(두 괘에 모두 진 있음) 《역림》은 진을 만나면 궤(풀로 엮은 광주리)를 말하고 거(둥근 죽기)를 말하고 변두를 말하여 대개 죽기의 한 부류는 전부 진으로 돌린다. 《설괘》에 진은 말에 있어 「위선명(為善鳴)」이라 하면 《역림》은 진을 만나 대개 소리를 내어 울 수 있는 것은 모두 그것으로 돌린다. 《중부》 육삼에 「고(鼓)」라 하고 《예》괘 《대상》에 「악을 짓다」라 하면 《역림》은 진을 만나 일체의 악기는 모두 그것으로 돌린다. 《설괘》에 진 「위가(為稼)」라 하면 《역림》은 진을 만나 일체의 기장·피·콩·좁쌀·벼·삼 류는 모두 그것으로 돌린다. 《설괘》에 진 「위번선(為蕃鮮)」이라 하면 《역림》은 진을 만나 대개 초망의 속류는 모두 그것으로 돌린다.

《說卦》言足、言決躁，於是如鹿、如兔、如蝗蟲，凡以足見長而躁急者，《易林》皆屬之。又《易林》於國名，凡言晉者取震往也，言荊楚者取叢木也，陳者震出，亦取戰陳也，衛者震為警衛也，韓者乾也，亦取震木也，英蓼取草莽也。于姓氏言張者，震健也；蘇李者，震為草木也；言白者，本馵足的顙義也。然不能以此為增象，以皆由《說卦》推演而出。若坤水、坤魚、艮火、巽石之類，方謂之增象，以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象，讀《易林》卽不解其所謂也。

《설괘》에 진 「위족(為足)」「위결조(為決躁)」라 하면 여기서 사슴처럼 토끼처럼 메뚜기처럼 대개 다리 힘으로 우뚝하고 성정이 조급한 것은 《역림》이 모두 진으로 돌린다. 또 《역림》은 나라 이름을 쓴다. 대개 「진(晉)」이라 한 것은 진이 앞으로 감을 주함(진은 곧 나아감)의 뜻을 취한다. 「형초(荊楚)」라 한 것은 진이 총생의 나무임을 취한다. 「진(陳)」이라 한 것은 진이 남을 주함에 의해 또 겸하여 「전진(戰陳)」의 뜻을 취한다. 「위(衛)」라 한 것은 진이 경위임을 취한다. 「한(韓)」이라 한 것은 「한」이 곧 우물 난간의 「간(干)」임을 취하는 것이니 여전히 진위목을 벗어나지 않는다. 「영(英)」「료(蓼)」라 한 것은 초망의 뜻을 취한다. 성씨를 씀에 「장(張)」이라 한 것은 진의 강건을 취한다. 「소(蘇)」「리(李)」라 한 것은 진이 초목임을 취한다. 「백(白)」이라 한 것은 《설괘》의 진 「위주족(為馵足)」「위적상(為的顙, 말발굽이 흰 것·말 이마가 흰 것)」의 뜻에 근본한다. 다만 이들은 모두 새로 더한 상으로 셈할 수 없으니 전부 《설괘》에서 추연해 나왔기 때문이다. 곤위수·곤위어·간위화·손위석 류와 같은 것이야말로 증상이라 칭하니 그것들은 동한에 이르러 실전했기 때문이다. 그러나 만약 이들 추연해 나온 상을 밝히지 않으면 《역림》을 읽어도 그것이 도대체 무엇을 말하는지 모른다.

寡之於宣，字形本近。虞翻讀為宣，以白為義，並謂馬融讀寡之非，後儒多從之。按《易林》《隨》之《豐》云：「身多禿癩。」《豐》二至四巽，巽為寡髮，故曰禿。又《復》之《坎》云：「髠刑受法。」《坎》通《離》，《離》中爻巽，故曰髠。又《蒙》之《漸》云：「鳥飛無翼。」《漸》上巽，巽為毛羽、為寡，故無翼。又《需》之《否》云：「毛羽憔悴。」《否》中爻巽，為毛羽、為寡，故憔悴。夫曰禿、曰髠、曰無翼，皆以寡為義，不以白為義。又《需》之《小畜》云：「紝績獨處，寡居無夫。」是焦贛明明讀為寡也。

《설괘》의 손 「위과발」의 「과(寡)」자는 「선(宣)」의 자형과 본래 서로 가깝다. 우번은 「선」으로 읽고 흰 빛의 뜻을 취하며 또한 마융이 「과」로 읽은 것이 그르다고 지적했고 뒤의 학자는 대부분 우설을 따랐다.보면 《역림》 《수》지《풍》에 「몸에 대돌이 많다」라 한다. 《풍》괘의 이에서 사효까지 호쳐 손을 내고 손은 과발이므로 「독(禿)」이라 한다. 《복》지《감》에 「곤형이 법을 받다」라 한다. 《감》은 《리》와 방통하고 《리》괘의 중간에 호쳐 손을 내므로 「곤(髡, 머리 깎는 형벌)」이라 한다. 《몽》지《점》에 「새가 날되 날개가 없다」라 한다. 《점》괘의 상체는 손이며 손은 모우이며 또 과소이므로 날개가 없다고 한다. 《수》지《비》에 「모우가 초췌하다」라 한다. 《비》괘의 중간에 호쳐 손을 내어 모우이며 또 과이므로 초췌라 한다. 독이라 하고 곤이라 하고 무익이라 한 것은 전부 「과소」의 뜻을 취하고 「흰 빛」의 뜻을 취한 곳이 한 곳도 없다. 다시 《수》지《소축》에 「임적하여 홀로 살며 과부로 지내고 남편이 없다」라 한 것을 보면 초감(초연수)이 분명히 「과」로 읽었음을 알 수 있다.

乃《易林》《節》之《井》云：「宣髮龍叔。」各本皆作宣勞就力，祗宋本如此，是又明明讀為宣髮也。然《易林》全部觀之，凡遇巽卽言禿、言髠、言落者不可勝數，皆主寡言，而宣髮祗此一見，故吾深疑《易林》原作寡髮龍叔，後人改寡為宣，以就虞義。清惠棟得此，據為宣發之確證，而不知《易林》言此者至多，皆以寡為義，無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取，豈知巽內虛，《易林》遇巽，不曰耗減寡薄，卽曰花葉落去，於風散之義取象最切，較宣義深遠矣。

그러나 《역림》 《절》지《정》에는 「선발용숙(宣髮龍叔)」이라는 한 구가 있다――이 한 구는 각 본이 모두 「선로취력(宣勞就力)」으로 하고 오직 송본만이 「선발용숙」으로 하니 그것은 또 분명히 「선발」로 읽은 것이다. 그러나 《역림》 전서를 통관하면 대개 손을 만나 독이라 하고 곤이라 하고 조락이라 한 것은 헤아릴 수 없이 많아 전부 「과소」의 뜻을 취하고 「선발」은 오직 이 한 번뿐이다. 그래서 나는 《역림》 원문은 본래 「과발용숙」이었고 후인이 「과」를 「선」으로 고쳐 우번의 독법에 따라 붙인 것이 아닌가 심히 의심한다. 청대 혜동은 이 한 구를 보고 곧 그것을 「선발」의 철증으로 삼았으나 《역림》 속에서 이런 부류의 말을 하는 곳이 극히 많아 「과소」의 뜻을 취하지 않는 것이 없고 「선(宣, 흰 빛)」의 뜻을 취한 곳이 한 곳도 없음을 몰랐다. 이도평은 또 「과」자는 손괘에서 취상할 곳이 없다 한다――그는 어찌 손의 괘체 안쪽 효가 공허하며 《역림》이 손을 만나면 모손감소·과박을 말하거나 아니면 꽃잎의 조락을 말하고 이것이 「바람이 불어 흩어짐」이라는 이 겹의 뜻에서 취상이 가장 절절하여 「선」의 해석에 비해 심원함이 심한 줄을 몰랐는가.

鄭作乾，虞讀為乾溼之幹。案《易林》《巽》之《艮》云：「使乾口來。」《艮》中爻震為口，互離，故曰乾口。又《乾》之《訟》云：「喉焦唇乾，舌不能言。」亦以互離為乾，是虞讀與焦同也。蓋以《噬嗑》九四干胏、九五乾肉為義也。

《설괘》의 「리위건괘」라는 이 조는 정현은 「건(乾)」으로 쓰고 우번은 건습의 「건」으로 읽었다.보면 《역림》 《손》지《간》에 「건구를 하여 오게 하다」라 한다. 《간》괘의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 입이며 괘 속에 또 호쳐 리를 내고 리는 곧 건조이므로 「건구(乾口)」라 한다. 《건》지《송》에 「목이 타고 입술이 마르고 혀가 말하지 못하다」라 한다. 《송》괘의 이에서 사효까지 호쳐 리를 내어 같은 리로 건을 삼는다. 이로써 우번의 독법이 초연수와 같음을 안다. 대개 그들은 모두 《서합》 구사의 「마른 갈비를 씹다」, 구오의 「마른 고기를 씹다」(《서합》의 상체는 바로 리)에 의해 뜻을 세운 것이다.

馬、鄭、王肅皆讀為黔喙，皆以為豺狼之屬、山居之獸。按《易林》《賁》之《否》云：「東風啟戶，黔啄翻舞。」《否》互艮，故曰黔啄；互巽，故曰翻舞。無惟鳥稱啄，能翻舞空中，獸則不能，故《易林》遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上，為堅，故《易》與《易林》常以艮為角，鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙，與堅義不合也。又獸屬黔喙者少，若中原之鳥，十九黔啄，故《易林》獨以鳥當之。

《설괘》의 간 「위검훼지속(為黔喙之屬)」이라는 이 조는 마융·정현·왕숙은 모두 「검훼」로 읽고 모두 시랑 류의 산속에 사는 들짐승을 가리킨다고 여겼다.보면 《역림》 《비》지《비》에 「동풍이 문을 열고 검탁이 번무하다」라 한다. 《비》괘의 이에서 사효까지 호쳐 간을 내므로 「검탁(黔啄)」이라 하고 삼에서 오효까지 호쳐 손을 내고 손은 바람·진퇴이므로 「번무(翻舞)」라 한다. 오직 새만이 「탁(啄)」이라 칭하고 또 오직 새만이 공중에서 번무할 수 있으며 들짐승은 할 수 없다. 그래서 《역림》은 한번 간을 만나면 곧 매를 말하고 준을 말하고 새매를 말한다. 대개 간은 한 양강효가 위에 있어 상을 취해 견경으로 하므로 《주역》과 《역림》은 늘 간으로 뿔을 삼는다. 새 부리의 견경은 뿔과 본래 한 부류이다. 만약 시랑의 부리라 하면 「견(堅)」의 뜻과 합하지 않는다. 하물며 검은 부리의 들짐승은 본래 적고 중원의 새는 십에 팔구가 모두 검은 부리이므로 《역림》은 오직 새를 써서 이 상에 당했다.

由斯證喙為啄之訛字，在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安，兼鳥獸言者，亦誤也。且艮既為狗、為鼠、為虎、為狐，此不宜重言獸也。此有確證：《左傳》昭五年明夷之謙云：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，變艮而云當鳥，則艮為鳥明矣。又《小過》云：「飛鳥遺之音。」亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳，後儒謂《小過》卦形象飛鳥，虞翻謂離為鳥，於是解《易》而誤，解《左氏》亦誤矣。

이로써 증명할 수 있으니 「훼(喙)」는 「탁(啄)」의 탈자이며 서한 때에는 아직 탈오하지 않았다. 뒤에 어떤 사람이 이 설이 불안함을 살각하고 곧 절충하여 검훼는 조수를 겸지한다 했으나 그것도 또한 그르다. 하물며 간에는 이미 개·쥐·범·여우 등의 수상이 있으니 여기서 다시 겹쳐 짐승을 말해서는 안 된다. 여기 또 철증이 있다. 《좌전》 소공 오년에 《명이》지《겸》을 기록하고 점사에 「일지겸은 새에 해당하다」라 한다――「일지겸」은 곧 리가 간으로 변한 것이다. 간으로 변하여 「당조」라 하니 간위조는 명백백하다. 또 《소과》 괘사에 「날아가는 새가 소리를 남기다」라 한 것도 같은 간으로 새를 삼은 것이다. 간위조의 상이 실전한 이래 뒤의 학자는 곧 《소과》의 온 괘형이 한 마리 날아가는 새와 같다 하고 우번은 리위조라 했다. 여기서 《주역》을 풀어 그르치고 《좌전》을 풀어도 또한 그르쳤다.

前已為狗，當然義復，故虞氏作拘。按《易林》《坤》之《艮》云：「入我邦郭，妻子係獲。」係獲卽拘也。《隨》上六云：「拘係之。」上六伏艮，是《易》亦以艮為拘也。虞讀與焦同也，皆以《易》為本也。

《설괘》는 앞에 이미 간 「위구(為狗)」라 했으므로 만약 여기서 다시 「구」로 하면 뜻이 중복된다. 그래서 우번은 「구(拘)」로 썼다.보면 《역림》 《곤》지《간》에 「우리 나라 성곽에 들어오니 처자가 묶여 잡히다」라 한다――「계획(係獲)」은 곧 구집이다. 《수》 상육에 「그것을 묶어 매다」라 하고 상육이 있는 상체는 태이며 태의 복괘는 바로 간이다. 이로써 《주역》도 또한 간으로 구를 삼았음을 안다. 우번의 독법은 초연수와 같고 두 집은 모두 《주역》 자체로 의거를 삼았다.

《易林》凡遇艮，卽以為壽考、為仙道、為長生、為松喬，皆取象于堅，此以人為說也。若於木，《節》之《萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」蓄謀互艮，千歲謂堅，斧瘢謂多節，是焦讀本有堅字也。乃《釋文》云本無堅字，《集解》亦無，虞氏亦祗訓節，不及堅，是虞讀亦無堅字也。若《易林》則有也。

《역림》은 대개 간을 만나면 취해 수고·선도·장생·적송자와 왕자교로 삼으니 이들은 모두 간의 「견(堅)」에 상을 취하고 인사의 한 면에 대해 말한 것이다. 만약 수목의 한 면에 대해 말하면 《절》지《췌》에 「천 년 된 회나무 뿌리에 몸에 도끼 자국이 많다」라는 한 구가 있고 그 괘 속에 호쳐 간체를 낸다(원문의 「축모(蓄謀)」 두 자는 탈탈이 있는 듯하다). 「천세(千歲)」는 바로 간의 견을 말하고 「부반(斧瘢)」은 바로 간의 다절을 말한다. 이로써 초연수가 의거한 《설괘》 본자에는 본래 「견」자가 있어 「위견다절(為堅多節)」로 했음을 안다. 그러나 육덕명 《경전석문》은 본에 「견」자가 없다 하고 이정조 《주역집해》에도 없으며 우번도 같은 다만 「절」을 훈할 뿐 「견」에 미치지 않는다. 이로써 우번이 의거한 본에도 「견」자가 없었음을 안다. 《역림》이 의거한 본에 이르러서는 그것이 있었다.

舊謂陽在上故止者，非也。《雜卦》云：「震起也，艮止也。」此互文也，解最有味。蓋艮震同體，震為行故起，震反則不行而止矣。《艮》彖云「時行則行」，謂震也；「時止則止」，謂震覆為艮也。《易》用覆象，莫明於止，莫妙於此，可互為註腳也。自覆象失傳，真詁遂晦。

옛 설은 간은 한 양이 윗자리에 있으므로 정지를 주한다고 여겼으나 이는 옳지 않다. 《잡괘전》에 말하기를 「진은 기(起)이고 간은 지(止)이다」라 했다. 이 두 구는 호문견의이니 체미하면 가장 의취가 있다. 원래 간과 진은 본래 같은 괘체이다. 진은 행동이므로 「기」라 하고 진을 도전하면(간을 이룸) 가지 않고 그친다. 《간·단》에 「때가 가면 곧 간다」라 한 것은 진을 가리키고 「때가 그치면 곧 그친다」라 한 것은 진이 도전하여 간을 이룸을 가리킨다. 《주역》이 복상을 운용함에 이 「지」자보다 현활한 것이 없고 또 이 용법보다 정묘한 것도 없으며 두 구는 바로 서로 주각이 될 수 있다. 복상의 례가 실전한 이래 이 겹의 참된 훈고도 또한 회삽불명해졌다.

《易林》凡遇兌則曰魯。《坤》之《離》云：「齊魯爭言。」《離》中爻兌巽，巽齊兌魯，通《易林》凡數十用，無作滷者。又鹽滷之地，皆湖澤之舊陂，或近湖澤者始生鹽滷，皆因溼潤，非因剛堅。《書·洪範》「潤下作鹹」，疏云：「水性本甘，久浸其地，變而為鹹。」是其證。又《左傳》襄三十五年，楚子木使表淳滷，注：「淳滷，埆薄之地。」淳者，漬也，沃也。夫必漬而後咸鹵，剛保能咸鹵？

《역림》은 대개 태괘를 만나면 곧 「로(魯)」라 한다. 《곤》지《리》에 「제노가 말을 다투다」라 한다. 《리》괘의 중간에 호쳐 태와 손을 내고 손은 제를 대표하고 태는 노를 대표한다. 《역림》을 통검하면 이렇게 쓴 곳이 수십 곳이 있고 「로(鹵)」로 쓴 곳이 한 곳도 없다. 또 말하건대 염로를 산출하는 토지는 모두 호택의 옛 제안이거나 혹은 호택에 가까운 곳이어야 염로를 내고 그 성인은 조습침윤이지 토질이 강경견실하기 때문이 아니다. 《상서·홍범》에 「윤하는 함을 만든다」라 하고 공영달 《정의》는 해석하여 말하기를 「물의 성은 본래 달고 오래 토지에 침포해야 비로소 짜게 변한다」라 했다. 이것이 곧 증거이다. 또 《좌전》 양공 삼십오년(이십오년으로 해야 함)에 초나라 영윤 자목이 사람을 보내 「순로(淳鹵)」의 땅을 표기하게 한 것을 기록하고 두예 주에 「순로는 척박한 토지이다」라 한다. 「순(淳)」은 곧 침지·옥관이다. 이로써 반드시 먼저 물의 침지를 거쳐야 비로소 함로가 있음을 안다. 강경한 토지에 어찌 함로가 나겠는가.

又案《漢官儀》，天子出入後衛甲楯曰鹵簿；《高帝紀》「毋得掠滷」，皆以威猛強暴取義。又《莊子·則陽篇》：「昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報。」注：「鹵莽，麁粗也。」又《釋名》：「地不生物曰滷。」若依《莊子》《釋名》為訓，剛滷二字方可連屬。剛者，堅也勁也；滷者，粗也。剛滷者，謂土地磽确，粗疏而不柔和也。《易林》之訓，蓋與《莊子》《釋名》同也。然不作滷而作魯者，滷魯古通用。

다시 《한관의》를 고하면 천자가 출행할 때 뒤를 호위하는 갑사 방패의 열을 「로부(鹵簿)」라 칭한다. 《한서·고제기》에 「약로함을 얻지 말라」라 하고 이들의 「로」자는 모두 위맹강폭의 뜻을 취한다. 《장자·칙양편》에 말하기를 「옛날 내가 농사를 지을 때 밭갈기를 로망(鹵莽)하니 농작물이 나에게 보답하는 수확도 또한 조렬했다」라 했다. 주가는 해석하여 말하기를 「로망은 곧 조소(粗疎)이다」라 했다. 《석명》은 또 말하기를 「토지가 물을 내지 않는 것을 로라 한다」라 했다. 만약 《장자》와 《석명》에 의해 훈석하면 「강로(剛鹵)」 두 자가 비로소 이어질 수 있다. 「강」은 견경긍실이고 「로」는 조소이며 「강로」는 곧 토지가 요박견경하고 조소하여 유화하지 않음을 말한다. 《역림》의 훈의는 대개 《장자》《석명》과 같은 길이다. 《역림》이 「로(鹵)」로 쓰지 않고 「로(魯)」로 씀에 이르러서는 「로」「로」 두 자가 옛날 통용했기 때문이다.

《史記·遊俠傳》滷公孺，《漢書》作魯公孺，是其證。虞翻訓滷為鹹，不誤也；但以訓剛滷之滷亦為鹹，則誤矣。後人不察，作為定詁。今以《史記》《漢書》證《易林》，由《易林》證《易》，知剛滷之滷確訓為粗鹵，而不訓為鹹。若訓咸，則《易林》不作魯矣。至於《說文》以西方咸地訓滷，殆亦因《說卦》兌西而誤。不然，西方咸地不如東方多也明矣。《禹貢》云：「海濱廣斥。」《史記》釋之云：「海濱廣舄，厥田斥鹵。」是其證也。

《사기·유협열전》 속의 「로공유(鹵公孺)」는 《한서》에서는 「로공유(魯公孺)」로 쓴다. 이것이 곧 명증이다. 우번은 「로(鹵)」를 짬으로 훈했으나 그 자체는 그르지 않다. 그러나 《설괘》의 「강로」의 「로」까지도 짬으로 훈한 것은 그르다. 후인은 고찰을 더하지 않고 끝내 그것을 정론으로 삼았다. 이제 《사기》《한서》를 가져다 《역림》을 인증하고 또 《역림》으로 《주역》을 인증하면 「강로」의 「로」는 확실히 조렬로 훈해야 하고 짬으로 훈해서는 안 됨을 안다. 만약 짬으로 훈하면 《역림》은 「로(魯)」로 쓰지 않았을 것이다. 《설문해자》가 「서방의 짠 땅」을 취해 「로」를 해석함에 이르러서는 아마 《설괘》의 태가 서방에 있음에 따라 오를 가져온 것이겠다. 그렇지 않으면 서방의 염감지는 동방보다 많지 않음이 매우 분명하다. 《상서·우공》에 「해빈이 넓고 광활하다」라 하고 《사기》는 「해빈이 넓게 석이 있고 그 밭이 적로하다」로 해석하니 이것이 곧 증거이다.

上已為羊，此不應復，虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別，訓為女使，其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽，與養通，謂養無家女，行賃炊爨，賤於妾，虞訓女使，正與鄭合。若然，謂羔為養之訛字則可，趕訓羔為斯養，則義不能通也。茲《易林》《晉》之《臨》云：「羔羊皮弁。」是以兌為羔也。羔者小羊，兌少，故為羔。虞訓為女使，非也。艮為手復為指，兌為羊復為羔，與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

《설괘》는 위의 글에 이미 태 「위양(為羊)」이라 했으므로 여기서는 중복해서는 안 되며 그래서 우번이 「고(羔)」로 쓴 것은 옳다. 그러나 우번은 또 「고」와 「양」은 실은 구별이 없다 하고 그것을 여복으로 훈했으니 이 해석은 심히 외고하다. 우씨 《역》을 연구한 사람은 정현 본은 「양(陽)」으로 하고 「양」과 「양(養)」은 서로 통하며 가리키는 것은 돌아갈 집이 없이 고용되어 밥을 짓는 여자로 지위가 첩보다 더 낮다 하고 우번이 여복으로 훈한 것이 바로 정현과 서로 합한다고 한다. 만약 참으로 이러하다면 「고」는 「양」의 탈자라는 것이 아직 풀릴 수 있으나 곧장 「고」를 「사양(斯養, 사람에게 부림되는 천한 자)」으로 훈하면 의사는 말해 통하지 않는다. 이제 《역림》 《진》지《림》에 「고양이 피변을 쓰다」라 한 것은 바로 태로 고를 삼은 것이다. 고는 곧 어린 양이며 태는 《설괘》에서 소녀로 소소의 뜻을 취하므로 고가 된다. 우번이 여복으로 훈한 것은 그르다. 간은 이미 손이고 또 나아가 손가락이 되며 태는 이미 양이고 또 나아가 어린 양이 된다――도리는 간위지와 전혀 같다. 고와 양이 구별이 없다고 의심하는 설은 그르다.

《易林》《履》之《節》云：「安上宜官，一日九遷。」《節》互艮，艮陽在上而貴，故曰宜官。又《豫》之《艮》云：「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人。」厄窮者坎，上通者艮，陽在上，故曰上通；互震為帝，故曰堯；艮山為大麓，震為登為升，亦以艮為貴也。後思《易》《蠱》上九云「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五云「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九何天之衛，《剝》上九君子得輿，皆艮象，皆有在上而貴之象，是《易》本以艮為貴，故《易林》本之。

《역림》 《리》지《절》에 「윗자리에 편안히 벼슬에 마땅하여 하루에 아홉 번 옮기다」라 한다. 《절》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 한 양이 높이 윗자리에 있어 존귀하므로 벼슬에 마땅하다고 한다. 《예》지《간》에 「액궁이 위로 통하고 요를 만나 대록에 올라 나라에 흉인이 없다」라 한다. 「액궁(厄窮)」은 호체의 감에서 취하고(감은 험함) 「상통(上通)」은 간에서 취하니 양효가 위에 있으므로 위로 통한다 한다. 괘 속에 또 호쳐 진을 내고 진은 임금이므로 요를 든다. 간은 산이며 바로 「대록(大麓)」이고 진은 오름·오름이다――이것도 또한 간으로 귀를 삼은 것이다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《고》 상구에 「왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상하게 하다」라 하고 《비》 육오에 「속백이 전전하니 구원에서 비하다」라 하며 《대축》 상구에 「하늘의 큰길이 어찌하랴」라 하고 《박》 상구에 「군자가 수레를 얻다」라 한다――이 몇 조가 있는 곳은 모두 간체이며 모두 위에 있어 존귀의 뜻을 품는다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 귀를 삼았음을 알고 《역림》은 바로 그것에 의거한 것이다.

《左傳》僖十五年，晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也。乃曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」自服虔？杜預，不知姬與旗之象而誤釋。茲《易林》《賁》之《復》云：「姬伯出走。」震為伯、為走。《易林》以震為周，姬者周姓，故震亦為姬，亦猶巽為齊、亦為姜也。為嬴敗姬者，兌西，嬴西方國，震為姬，震變離形毀，故曰敗姬。火焚旗者，震為旗，震變離，故火焚旗。《易林》《豫》之《中孚》云：「干旄旌旗。」他若《師》之《隨》、《履》之《解》，亦皆以震為旗，是其證也。

《좌전》 희공 십오년에 진나라가 백희를 진나라에 시집보내기 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 얻었으니 곧 상체의 진이 리로 변한 것이다. 점사에 말하기를 「우레가 되고 불이 되어 영(嬴)을 위해 희(姬)를 깨고 수레가 그 복을 빠뜨리며 불이 그 깃발을 태운다」라 했다. 복건부터 두예에 이르기까지(원문 여기 결자 있음) 모두 「희」와 「기」의 취상을 몰라 이에 풀기를 그르쳤다. 이제 《역림》 《비》지《복》에 「희백이 달아나다」라 한다. 진은 백·달아남이며 《역림》은 또 진으로 주나라를 삼고 또한 「희」는 바로 주조의 국성이므로 진은 곧 희이다――이는 손으로 제나라를 삼아 이에 손이 곧 강성임에 비한 것과 같다. 이른바 「위영파희(為嬴敗姬)」는 태가 서방에 있고 영은 서방 진나라의 성이며 진은 곧 희이다. 진이 한번 변해 리가 되면 진의 괘형이 깨지므로 「파희」라 한다. 이른바 「화분기기(火焚其旗)」는 진은 깃발이며 진이 변해 리가 되고 리는 불이므로 불이 깃기를 태운다 한다. 《역림》 《예》지《중부》에 「간모정기(干旄旌旗)」라 하고 그 밖에 《사》지《수》, 《리》지《해》 같은 것도 모두 진으로 기를 삼으니 이것이 곧 명증이다.

總《左傳》所用之象，為東漢人所不知者，《易林》無不用之，此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者，孔疏引《子夏傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐。」案震為車、為履，屐與履同，然則輹亦震象也。車脫其輹者，言震變離，震象毀，故脫輹。孔疏知為車屐，而不言其為震象，則以賈、服、杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知《大壯》九四云「壯于大輿之輹」，卽以震為輿、為輹，輹在車下，正震履也。

총괄해 보면 《좌전》이 쓰나 동한 사람이 이미 알지 못하게 된 저 상들은 《역림》에 쓰지 않은 한 조가 없으니――이것도 또한 역상이 동한에 이르러 비로소 실전된 하나의 증거이다. 다시 「거설기복(車說其輹)」에 대해 말하면 공영달 《정의》는 《자하역전》을 인용하여 말하기를 「복은 수레 밑바닥의 복토이니 지금은 거극(車屐)이라 부른다」라 했다.보면 진은 수레·신이며 「극(屐)」과 「리(履)」은 같은 일이니 그러면 「복(輹)」도 또한 진의 상이다. 이른바 「거탈기복」은 진이 한번 변해 리가 되어 진상이 훼괴되었으므로 거복이 탈락함을 말한다. 공영달은 복이 곧 거극임을 알면서도 그것이 진상에 속한다고는 말하지 않았으니 그것은 가속·복건·두예 여러 집이 모두 강하지 않았으므로 그가 스스로 판단하기를 감히 하지 않았기 때문이다. 그는 어찌 《대장》 구사에 「큰 수레의 복에 강하다」라 한 것이 바로 진으로 여·복을 삼았음을 몰랐는가. 복은 수레 밑바닥에 장착하여 바로 진의 「위리(為履)」의 상이다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권도 여전히 직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화가 지었고 상씨의 자는 절지이다.

一、乾南坤北。目得此象，而天尊地卑、天地定位等詞始能解。東漢人不知此象，故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象，管輅云：「吾不解古之聖人何以位乾於西北、坤於西南？夫乾元資始統天，何由有別位也。」是疑乾在南也，而訖無如何。豈知《左傳》大有之幹，卽離變乾，而曰「敬如君所」，所者，位也，古人敬離位如干位也，是《左傳》卽以乾為南也。又晉與楚戰，筮遇《復》，云：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者首也，乾為首為王。乾若不居南，自北射南，祗中離目可矣，如何能射中王首哉？

첫째 건은 남에 있고 곤은 북에 있다. 이 상을 얻으면 《계사》의 「천존지비(天尊地卑)」, 《설괘》의 「천지정위(天地定位)」 류의 말이 비로소 풀어 통한다. 동한 사람은 이 상을 몰랐으므로 부득이 괘변을 써서 해석했다. 다만 동한 사람도 또한 본래 이 상이 있어야 함을 심히 의심했다. 관로는 일찍이 말하기를 「나는 고대 성인이 어찌 건을 서북에 안치하고 곤을 서남에 안치했는지 밝히지 못한다. 건원은 하늘을 통섭하여 만물의 시작이 되는데 어찌 따로 한 치우친 자리가 있겠는가」라 했다. 이는 곧 건이 본래 남방에 있음을 의심한 것이나 그러나 그는 끝내 어찌할 수 없었다. 그는 어찌 《좌전》이 기록한 《대유》지《건》의 점례 곧 하체 리가 건으로 변하여 점사에 「임금 곳처럼 공경하다」라 한 것을 몰랐는가. 「소(所)」는 곧 위차이며 옛사람은 리의 방위를 건의 방위로 공봉했으므로 《좌전》이 건으로 남을 삼았음을 안다. 또 진초가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남국이 쪼그라들고 그 우두머리 왕을 쏘아 그 눈을 맞혔다」라 한다. 「원(元)」은 곧 머리이며 건은 머리·왕이다. 건이 만약 남방에 있지 않으면 북에서 남으로 향해 쏘면 다만 리가 주하는 눈에 맞힐 수 있을 뿐이니 어찌 왕의 머리에 맞힐 수 있겠는가.

管輅徒知乾位西北，不知春秋時卽以乾為南，卽西漢末仍以乾為南。《太玄》云「南北定位」，是以南北代天地也，仍以乾為南也。《說卦》明言後天方位者，恐人生疑，管輅卽其一人。至先天方位，為法象所固有，在春秋時人人皆知，故無須明言，況天地水火雷風山澤一再對舉之，無異於明言哉！然至東漢末竟失傳，故雖神於《易》若管輅，亦祗心疑其如是，而不敢定其如是也。

관로는 다만 후천방위에서 건이 서북에 있음만 알고 춘추 때 사람이 본래 건으로 남을 삼았음을 몰랐다. 서한 말년에 이르러도 여전히 건으로 남을 삼았으니――양웅 《태현》에 「남북이 자리를 정하다」라 한 것은 남북을 가져다 천지를 대신한 것이니 여전히 건으로 남을 삼았음을 안다. 《설괘》가 후천방위를 분명히 점출한 까닭은 사람이 의심을 낼까 두려워한 것이며 관로는 바로 의심을 낸 사람 가운데 하나이다. 선천방위에 이르러서는 본래 괘획법상 속에 고유한 것이며 춘추 때는 사람마다 다 알았으므로 명언할 필요가 없었다. 하물며 《설괘》는 천지·수화·뇌풍·산택을 누차 대거하니 이는 명언하는 것과 무슨 차이가 있겠는가. 그러나 동한 말년에 이르러 끝내 실전했으므로 관로처럼 《역》에 정한 사람이라도 다만 마음속에 일이 본래 이러해야 한다고 의심할 뿐이고 그것이 곧 이러하다고 단정하기를 감히 하지 않았다.

二、離東坎西。自得此象，而《既濟》九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合，而不敢竟言，以日東月西當之，用心良苦，而不知離坎之象本如此也。三、艮西北兌東南震東北巽西南。自得此象，而山澤通氣、雷風相薄如能解，而東漢人不知，故祗以同氣同聲為解。

둘째 리는 동에 있고 감은 서에 있다. 이 상을 얻으면 《기제》 구오의 「동린」「서린」 효사가 비로소 풀어 통한다. 동한 사람도 또한 반드시 리동감서여야 강해 합함을 의심했으나 감히 곧장 이렇게 말하지 못하고 부득이 해가 동쪽에서 나고 달이 서쪽에서 생김을 가져다 비부했으니 마음을 쓴 고충이라 할 만하나 리감의 방위가 본래 이러함을 몰랐다. 셋째 간은 서북에 있고 태는 동남에 있으며 진은 동북에 있고 손은 서남에 있다. 이 상을 얻으면 《설괘》의 「산택통기(山澤通氣)」「뇌풍상박(雷風相薄)」이 비로소 풀어 통한다. 동한 사람은 몰랐으므로 다만 「동기(同氣)」「동성(同聲)」을 가져다 엉터리로敷衍해 넘길 수밖에 없었다.

四、乾日兌月。自得此象，《乾》三終日乾乾之終日，及《大畜》日閒輿衛之日，始得解。《恆》彖傳「日月得天而能久照」，始知日月指互兌互乾。他若《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四之月幾望，及《離》卦《蠱》卦彖傳之言月，始知其皆指兌，舊解皆曲說也。

넷째 건은 해이고 태는 달이다. 이 상을 얻으면 《건》 구삼의 「군자가 종일 건건하다」의 「종일(終日)」 및 《대축》 구삼의 「날마다 수레와 호위를 익히다」의 「일(日)」이 비로소 자리를 잡는다. 《항·단전》에 「일월이 하늘을 얻어 오래 비출 수 있다」라 한다. 이에 비로소 그 속의 일월은 괘 속에 호쳐 나는 태와 건을 가리킴을 안다(《항》은 이에서 사까지 호건, 삼에서 오까지 호태). 그 밖에 《소축》 상구·《귀매》 육오·《중부》 육사가 말한 「월기망(月幾望)」 같은 것 및 《리》괘·《고》괘 《단전》 속에서 언급한 달은 이에 비로소 전부 태를 가리킴을 안다. 옛 주는 모두 곡해이다.

五、離星震辰。自得離星象，《豐》六二之見斗、九三之見沬，始知斗沬之取象於離。自得震辰象，《艮》彖之時止則止、時行則行、動靜不失其時，始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同，故艮亦為時，時卽辰也。此與《左傳》艮為言、以艮為覆震同也。又按《漢上易》引虞翻云：「離艮為星。」是離星之象虞氏亦知，而解《豐》不用，何哉？

다섯째 리는 별이고 진은 진(辰)이다. 리위성의 상을 얻으면 《풍》 육이의 「한낮에 북두를 보다」, 구삼의 「한낮에 미(沬)를 보다」에서 북두별·미별이 모두 리에 상을 취했음을 비로소 안다. 진위진의 상을 얻으면 《간·단》의 「때가 그치면 곧 그치고 때가 가면 곧 가며 동정이 그 때를 잃지 않다」에서 그 속의 「시(時)」가 곧 진임을 비로소 안다. 원래 간과 진은 서로 도괘이면서 괘체는 같으므로 간도 또한 때가 될 수 있다. 또한 「시」는 곧 「진(辰)」이다. 이는 《좌전》이 간으로 말을 삼고 간을 진의 도체로 본 것과 같은 도리이다. 또 보면 주진 《한상역전》은 우번을 인용하여 「리간위성(離艮為星)」이라 하니 리위성의 상은 우번도 또한 알았음을 안다. 그러나 그가 《풍》괘를 풀면서 한사코 이를 쓰지 않은 것은 어째서인가.

六、坤水艮火。自得坤水象，凡《易》言利涉大川者皆可解；自得艮火象，《旅》九三之旅焚其次始得解，《旅》火在外，炎上不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》獨知之，《九家》又以乾為南，故吾謂《九家》必西漢易師。七、坎土巽石。坎土之象，在《易》祗《震》九四云震遂泥，九四互坎，坎為泥，於為土之義較近，蓋坎為塞而中實，自然土象，故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易》《困》六三曰：「困于石，據于蒺藜。」蒺藜者下坎，石則自東漢以來皆用伏艮，向疑其於六三無涉，今得巽石之象，於是困于石三字始得真解。

여섯째 곤은 물이고 간은 불이다. 곤위수의 상을 얻으면 《주역》이 대개 「리섭대천」이라 한 곳은 모두 풀어 통할 수 있다. 간위화의 상을 얻으면 《려》 구삼의 「나그네가 그 숙소를 불태우다」가 비로소 풀어 통한다――《려》괘의 리불은 상체 외괘에 있고 화성은 위로 향해 타므로 아래의 여사에 태워 미칠 수 없다. 이로써 집을 태우는 불은 하체의 간에서 나왔음을 안다. 곤위수라는 이 상은 《역림》이 사용하는 외에 오직 《구가역》만이 아직 알았다. 《구가》는 또 건으로 남을 삼으므로 나는 《구가역》이 반드시 서한의 역학사전에서 나왔다고 단정한다. 일곱째 감은 흙이고 손은 돌이다. 감위토의 상은 《주역》 속에서 오직 《진》 구사에 「진이 마침내 진흙에 빠지다」라 할 뿐이며 구사가 처한 곳은 바로 호쳐 감을 내고 감은 진흙이며 「토(土)」의 뜻과 비교해 가깝다. 대개 감은 폐색하고 중효가 충실하므로 자연히 토상이 있다. 그래서 《역림》은 그것을 쓰고 소옹도 또한 그것을 승습했다. 손위석의 상에 이르러서는 《곤》 육삼에 「돌에 곤하고 질려에 의거하다」라 한다. 「질려(蒺藜)」는 하체의 감을 취하고 또한 「석(石)」은 후한 이래 모두 복간을 써서 해석했다. 나는 일찍부터 그것이 육삼과 조금도 상관하지 않음을 의심했다. 이제 손위석의 상을 얻어(《곤》은 삼에서 오까지 호손, 육삼은 바로 손의 초효에 해당) 「곤우석(困于石)」 세 자가 비로소 참된 풀이를 얻었다.

八、乾山乾河。自得乾山象，《同人》九三升其高陵始得解；自得乾河象，《同人》利涉大川始得解。而乾河之象，亦《九家》知之。九、坤魚兌華。自得此象，《剝》六五貫魚始得解，《大過》九五枯楊生華亦得解，知舊說皆誤也。十、震神震南震父震公震翁同。自得震神象，始知《繫詞》所謂神、《說卦》所謂神皆謂震；自得震南象，始知《易》《明夷》九三明夷於南，及《升》卦詞之甫征吉、《左傳》之南國蹙，皆指震為南；自得震父震公象，始知《蠱》之幹父，《解》及《小過》上卦之公之皆指震。余初解《易林》《復》之《巽》，有伯仲欲南之語，以為巽通震，震上升為南；又閱惠氏《易說》，說《允升》云「進升向南，故曰南征」，亦以上進為南，方喜餘說之不孤，後知《易林》卽以震為南，然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此，詳皆見前。

여덟째 건은 산이고 건은 하(河)이다. 건위산의 상을 얻으면 《동인》 구삼의 「그 높은 언덕에 오르다」가 비로소 풀어 통한다. 건위하의 상을 얻으면 《동인》 괘사의 「리섭대천」이 비로소 풀어 통한다. 건위하라는 이 상은 《구가역》도 또한 알았다. 아홉째 곤은 물고기이고 태는 꽃이다. 이 두 상을 얻으면 《박》 육오의 「물고기를 꿰다」가 비로소 풀어 통하고 《대과》 구오의 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」도 또한 풀어 통하여 옛 설이 전부 그랐음을 비로소 안다. 열째 진은 신·남·아비·공이며 「옹(翁)」과 「공(公)」은 같다. 진위신의 상을 얻으면 《계사》가 말한 「신」, 《설괘》가 말한 「신」이 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 진위남의 상을 얻으면 《명이》 구삼의 「명이가 남에서 사냥하다」, 《승》 괘사의 「남(보)정이 길하다」, 《좌전》의 「남국축」이 모두 진으로 남을 삼았음을 비로소 안다. 진위부·위공의 상을 얻으면 《고》괘의 「간부(干父)」 및 《해》와 《소과》의 상체 진이 말한 「공」이 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 나는 처음 《역림》 《복》지《손》을 풀면서 「백중이 남을 원하다」는 말이 있는 것을 보고 손과 진이 서로 통하고 진이 위로 향해 오르면 곧 남이라 여겼다. 또 혜동 《역설》을 읽으니 그가 《승》 초육의 「윤승(允升)」을 풀어 「진승하여 남으로 향하니 그러므로 남정이라 한다」라 하여 이것도 또한 상진을 남으로 삼았으므로 나는 마침 내 견해가 고단하지 않음을 기뻐했다. 뒤에 비로소 《역림》이 곧장 진으로 남을 삼았음을 알고 이에 이전의 저 설법이 모두 옳지 않았음을 깨달았다. 역상이 실전한 뒤 찾아 풀기가 끝내 이 지보까지 어렵다. 자세한 것은 모두 앞 글에 보인다.

十一、艮壽艮貴艮鳥。自得艮壽象，知堅多節確有堅字；自得艮貴象，知《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九爻詞皆指艮貴也；自得艮鳥象，《小過》之飛鳥、《說卦》之黔喙、《左氏》日之謙當鳥，始俱得解。十二、坎為大首為肉。自得大首象，而《明夷》九三、《既濟》上六爻詞皆可解；自得肉象，而《噬嗑》三四五爻詞皆可解，而知舊解之皆誤也。

열한째 간은 수(壽)·귀(貴)·조(鳥)이다. 간위수의 상을 얻으면 《설괘》의 간 「그 나무에 있어서도 견다절이 된다」라는 한 구에 확실히 본래 「견」자가 있었음을 안다. 간위귀의 상을 얻으면 《고》 상구·《박》 상구·《비》와 《대축》 상구의 이 몇 조 효사가 모두 간의 존귀를 취했음을 안다. 간위조의 상을 얻으면 《소과》 괘사의 「비조」, 《설괘》의 「검훼」, 《좌전》의 「일지겸 당조」가 전부 풀어 통한다. 열두째 감은 큰 머리·고기이다. 감위대수의 상을 얻으면 《명이》 구삼의 「그 큰 머리를 얻다」, 《기제》 상육의 「그 머리를 적시다」의 효사가 곧 모두 풀린다. 감위육의 상을 얻으면 《서합》의 삼·사·오 세 효의 효사가 곧 모두 풀리고 또 옛 주가 전부 그랐음을 비로소 안다.

十三、巽母艮臣艮祖。自得此三象，《小過》六二爻詞始能解。自東漢迄今，治《易》者不啻千百，震君之象知之者已少，至巽母艮臣艮祖三象知者尤少，故竭群儒之力不能通此爻，不能通而強說，於是以初六為祖而穿鑿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，詳卷三，遂迎刃而解，又甚易也。十四、震射震孕。自得射象，《解》上六爻詞、《井》九二爻詞之言射，及《左氏》之射其元，始知射皆指震；自得孕象，始知《漸》九三九五婦孕之皆指震。

열셋째 손은 어미·간은 신하·간은 조상이다. 이 세 상을 얻으면 《소과》 육이의 효사가 비로소 풀어 통한다. 동한에서 오늘에 이르기까지 《주역》을 연구한 자는 천백 집을 내리지 않으나 진위군을 아는 자가 이미 적고 손모·간신·간조의 이 세 상에 이르러서는 아는 자가 더욱 적다. 그래서 여러 유자가 기력을 다해도 이 한 효를 읽어 통하지 못한다. 읽어 통하지 못하면서 억지로 설을 세우니 여기서 어떤 사람은 초육을 「조」라 하여 더욱 천착했고 우번은 특히 심했다. 《역림》이 이 몇 개 상을 게시함에 이르러(자세한 것은 본서 권삼에 보임) 곧 영예이해되어 도리어 극히 쉬워졌다. 열넷째 진은 쏨·임신이다. 진위사의 상을 얻으면 《해》 상육의 「공이 준을 쏘다」, 《정》 구이의 「붕어를 쏘다」가 말한 쏨 및 《좌전》의 「그 우두머리를 쏘다」에서 「사(射)」가 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 진위잉의 상을 얻으면 《점》 구삼·구오가 말한 「아낙네가 잉태하다」가 모두 진을 가리킴을 비로소 안다.

十五、震姬震旗。自得此象，《左傳》為嬴敗姬、火焚其旗，姬與旗之象始能解，而知杜注之不當。凡《易林》云姬姜者，皆謂震巽也，震為周，故為姬，猶之以巽為齊、亦為姜也。初讀《易林》，皆不知姬與旗之所指，後由《左氏》證《易林》，由《易林》證《左氏》，始確知其象，覺杜注孔疏之空泛無根。十六、巽敝巽落。自得此象，《井》卦之甕敝漏、《鼎》初六之鼎顛趾始得解。十七、震車震輹。自得此象，《小畜》九三、《大畜》九二之輿脫輹，《大壯》九四之輿輹，始皆得解。

열다섯째 진은 희(姬)·기(旗)이다. 이 두 상을 얻으면 《좌전》의 「위영파희」「화분기기」 속의 희와 기의 취상이 비로소 풀어 통하고 또 두예의 주해가 부당했음을 비로소 안다. 대개 《역림》이 「희」「강(姜)」을 말한 곳은 모두 진과 손을 가리킨다. 진은 주이므로 희가 되니 이는 손으로 제를 삼아 이에 손이 또 강이 됨에 비한 것과 같다. 내가 처음 《역림》을 읽을 때는 전혀 희와 기가 무엇을 가리키는지 몰랐다. 뒤에 《좌전》을 써서 《역림》을 인증하고 또 《역림》을 써서 《좌전》을 인증하여 비로소 그것들의 상을 확실히 알고 또 두예 주·공영달 소가 공범하여 근거 없음을 느꼈다. 열여섯째 손은 헐어짐·떨어짐이다. 이 두 상을 얻으면 《정》괘의 「독이 깨져 새다」, 《정(鼎)》 초육의 「솥 발이 엎어지다」가 비로소 풀어 통한다. 열일곱째 진은 수레·복(輹)이다. 이 두 상을 얻으면 《소축》 구삼·《대축》 구이의 「여설복(輿說輹)」 및 《대장》 구사의 「대여지복(大輿之輹)」이 비로소 전부 풀어 통한다.

十八、艮角巽羸。自《易林》以艮為角，始知《晉》《姤》上九之角、《大壯》九三之角，皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說，豈知陽在下，《易》無言角者，《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤》初之羸豕、《井》卦之羸瓶皆指巽，《大壯》九三之羸角，則以上卦之伏巽。十九、震飛震翼。《易林》每以震為飛為翼，因是推之，《易》《泰》六四之翩翩、《小過》飛鳥之飛，皆以震也。

열여덟째 간은 뿔·손은 여윔이다. 《역림》이 간으로 뿔을 삼음에 이르러 《진》 상구의 「그 뿔로 나아가다」, 《구》 상구의 「그 뿔로 만나다」 및 《대장》 구삼의 「뿔」이 모두 양효가 위에 있음의 상을 취했음을 비로소 안다. 우번은 다만 건을 취해 머리로 해석했으나 대개 양효가 아래에 있는 괘에서는 《주역》이 일찍이 「뿔」을 말한 적이 없음을 그는 어찌 몰랐는가――이는 바로 《역림》이 의거한 도리이다. 손위영약의 상을 얻으면 《구》 초육의 「여시(羸豕)」, 《정》괘의 「영기병(羸其瓶)」이 모두 손을 가리킴을 비로소 안다. 《대장》 구삼의 「영기각(羸其角)」은 상체 진이 복한 손을 취한 것이다. 열아홉째 진은 날음·날개이다. 《역림》은 늘 진으로 날음·날개를 삼는다. 이로써 유추하면 《주역》 《태》 육사의 「편편(翩翩)」, 《소과》의 「비조」의 「비(飛)」도 모두 진에 상을 취한 것이다.

右四十三象，於《易林》之多年矣，而訖不知其所謂。後由各書推《易林》，由《易林》推《易》，反覆推勘，勞精弊神者數年，始通《易林》之詞，始得此四十三象，而經義始通，誤解如黜。鉤深索隱，厥維艱哉！然失傳而未尋得者尚不知有幾也。

이상 마흔세 개의 상은 나는 《초씨역림》 속에서 여러 해를 읽었으나 종시 그것들이 도대체 무엇을 가리키는지 밝히지 못했다. 뒤에 각종 전적을 써서 《역림》을 추구하고 다시 《역림》을 써서 《주역》을 추구하여 반복 감험하고 심신을 수년 동안 소비하여 비로소 《역림》의 임사를 읽어 통하고 비로소 이 마흔세 개 상을 얻었다. 경문의 의리는 이로써 비로소 통하고 옛날의 오해도 또한 이를 따라 소제되었다. 그윽한 것을 찾고 은은한 것을 더듬음은 실로 간난하다. 그러나 실전하여 지금에 이르러 아직 찾아 얻지 못한 상은 아직 얼마나 되는지 모른다.

至以巽為齊，以兌為魯，以艮為宋，《說文》以木架屋曰宋，正艮象也；為燕，取東北；為魏，魏闕，艮象；以坎為鄭，坎為平，鄭者，《說文》：地町町然平也；以兌為秦，以震為朝鮮、為趙，《說文》：趨也；為韓等，以及人名、地名、鳥獸蟲魚名、蠻夷名，脫口而出，若不經意，然無不與卦象密合。不惟見其用象之能，且證其小學之精。然皆由《說卦》推演之象，而非失傳之象。

《역림》이 손을 써서 제나라를 대표하고 태를 써서 노나라를 대표하고 간을 써서 송나라를 대표함에 이르러서는――《설문해자》에 「나무를 써서 가옥한 것을 송이라 한다」라 한 것이 바로 간의 상이다. 연나라를 대표함은 간이 동북에 있음을 취한다. 위나라를 대표함은 「위궐(魏闕)」이 높이 솟아 간상에 합하기 때문이다. 감을 써서 정나라를 대표함은 감은 평이며 《설문》이 「정(鄭)」을 「땅이 정정연하여 평평하다」로 석함이다. 또 태를 써서 진나라를 대표하고 진을 써서 조선·조나라를 대표한다――《설문》이 「조(趙)」를 「추(趨)」로 석하여 바로 진이 움직임을 주하는 뜻에 합한다. 및 한나라를 대표함 등이다. 이 밖에 또 인명·지명·조수충어의 이름·사이의 이름이 있어 모두 탈구하여 나오고 마치 산만하게 경심하지 않은 듯하나 괘상과 엄밀히 계합하지 않는 것이 하나도 없다. 이는 다만 초씨가 괘상을 운용하는 본령을 볼 수 있을 뿐 아니라 그의 문자훈고의 학이 정심함도 증명할 수 있다. 다만 이들은 모두 《설괘》에서 추연해 나온 상이지 실전의 상이 아니다.

《說卦》巽為長女，兌為少女，乃《易林》遇兌則謂為老婦。《旅》之《大壯》云：「獨夫老婦。」獨夫謂震，老婦則兌也。《需》之《剝》云：「老婦無夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，故曰老婦。又《觀》之《睽》云：「老女無夫。」亦以兌為老女，是與《說卦》反也。至遇巽則謂之少。《同人》之《渙》云：「少齊在門。」《渙》上巽，故曰少齊。

《설괘》는 손을 장녀·태를 소녀로 했으나 그러나 《역림》은 한번 태를 만나면 곧 「노부(老婦)」라 칭한다. 《려》지《대장》에 「독부노부(獨夫老婦)」라 한다. 「독부」는 진을 가리키고 「노부」는 곧 태이다. 《수》지《박》에 「노부가 남편이 없다」라 한다. 《박》은 《쾌》와 방통하고 《쾌》의 상체는 태이므로 노부라 한다. 《관》지《규》에 「노녀가 남편이 없다」라 한 것도 같은 태로 노녀를 삼은 것이다. 이는 《설괘》와 바로 서로 반한다. 손을 만남에 이르러서는 도리어 「소(少)」라 칭한다. 《동인》지《환》에 「소제가 문에 있다」라 한다. 《환》괘의 상체는 손이므로 「소제(少齊)」라 한다.

齊卽姜也，《左傳》晉人謂之少齊是也。又《革》之《復》、《觀》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽為少，是皆用《大過》象也。《大過》以巽為女妻，兌為老婦也。東漢人不知，詁皆誤，而虞以二應上、以五應初，尤顛倒錯亂。至《易林》以巽為長女、兌為少女，偶有之，甚少也。

「제(齊)」는 곧 강성이며 《좌전》은 진나라 사람이 모인을 「소제」라 칭한 것을 기록하니 바로 이 용법이다. 또 《혁》지《복》, 《관》지《준》에 모두 「소희(少姬)」라 한 것도 같은 복장한 손으로 「소」를 삼은 것이다. 이들은 모두 《대과》괘의 상을 채용한 것이다. 《대과》 구이의 「늙은 남편이 그 어린 아내를 얻다」는 하체 손으로 어린 아내를 삼고 구오의 「늙은 아내가 그 선비 남편을 얻다」는 상체 태로 늙은 아내를 삼았다. 동한 사람은 이 한 겹을 밝히지 못하여 훈석이 전부 착오되었다. 우번은 더욱 구이와 상육이 서로 응하고 구오와 초육이 서로 응함으로 강하여 특히 전도착란했다. 《역림》이 《설괘》에 의해 손으로 장녀를 삼고 태로 소녀를 삼은 곳에 이르러서는 우연히 있으나 극히 적다.

《易林》《賁》之《否》云：「各樂其類，咸得生處。」是以《否》陰陽相應與分類也。由《易林》推之，《易》《頤》六二象云：「六二征凶，行失類也。」謂三四五皆陰，故曰失類，故曰征凶。由是推《文言》曰各從其類、未離其類，《坤》傳曰乃與類行，《繫辭》云方以類聚，皆以陰陽相遇為類，非如常詁以陰與陰、陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦，真深於易詁者也。

《역림》 《비》지《비》에 「각각 그 부류를 즐기며 모두 살 곳을 얻다」라 한다. 이는 《비》괘 속의 음양이 서로 응하는 효를 취해 같은 부류로 구분한 것이다. 《역림》의 이 한 조에서 밀어 넓히면 《이》 육이 《상전》에 「육이가 가면 흉하니 가서 부류를 잃었기 때문이다」라 한 것은 삼·사·오효가 모두 음이며 육이가 위로 가서 만나는 곳이 여전히 음이므로 「실류(失類)」라 하고 그래서 「정흉(征凶)」이라 한다. 다시 이로써 《문언》이 말한 「각각 그 부류를 따르다」「아직 그 부류를 떠나지 않다」, 《곤·단전》이 말한 「곧 부류와 가다」, 《계사》가 말한 「방향이 부류로 모이다」를 추구하면 그것들이 모두 음양이 서로 만남으로 「류(類)」를 삼고 통상의 훈석처럼 음과 음·양과 양을 같은 부류로 헤아린 것이 아님을 안다. 단목국호는 효효 서로 반하는 대괘를 「류괘(類卦)」라 칭했으니 참으로 역학훈고에 깊이 통한 사람이라 할 수 있다.

《易林》不見朋字，疑其有所諱，疑其家諱，而友字則數十見。《兌》象云：「君子以朋友講習。」是《易》於朋友不分也。但《易林》詁朋友，不與荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，樂我嘉友。」謂《同人》二陰與五陽為友也。《解》之《坎》云：「失時無友。」《坎》中爻艮，艮為時，坎失，故曰失時；五陽二亦陽，六爻無相應者，故曰無友。

《역림》 전서에 「붕(朋)」자가 보이지 않는다. 나는 초연수가 피하는 휘가 있었는지 의심하니 혹 그의 가휘일 것이다. 그러나 「우(友)」자는 수십 회 나타난다. 《태·대상》에 「군자가 붕우로 강습하다」라 하니 《주역》은 「붕」과 「우」를 가리지 않음을 안다. 그러나 《역림》이 붕우를 훈석함은 순상·우번과 같지 않다. 《대유》지《동인》에 「이로써 늙음을 누릴 수 있고 나의 좋은 벗을 즐기다」라 한 것은 《동인》 육이의 음과 구오의 양이 서로 벗이 됨을 가리킨다. 《해》지《감》에 「때를 잃어 벗이 없다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 때이며 또한 감은 함실의 뜻이 있으므로 「실시(失時)」라 한다. 구오는 양이며 구이도 또한 양이고 여섯 효 사이에 한 쌍의 음양이 서로 응하는 것이 없으므로 「무우(无友)」라 한다.

又《無妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，與利為友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽為利，故與為友，是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者，與類同也。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感，相感者類也，朋友也。陽遇陽、陰遇陰，則相敵相讎而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敵應」是也。全《易》大旨畢於斯矣。乃自東漢以來幾兩千年，皆以同性為朋，設無《易林》，誰復知朋友之定詁哉！

《무망》지《서합》에 「기쁨을 이고 자식을 안으며 이와 벗이 되다」라 한다. 《서합》의 하체는 진이며 진은 손과 서로 통하고 손은 이이므로 「이(利)」와 벗이 된다 한다. 이것도 또한 양이 음을 만남으로 벗을 삼은 것이다. 《역림》 속에 같은 성질의 효를 취해 벗으로 삼은 곳이 한 곳도 없으니 이는 앞 글에 말한 「류(類)」와 같은 도리이다. 대개 《주역》의 도리는 전기와 같아 같은 성질은 서로 밀어내고 다른 성질은 서로 끌어당긴다. 서로 끌어당기는 것을 곧 「류」라 하고 곧 「붕우(朋友)」라 한다. 양이 양을 만나고 음이 음을 만남은 다만 서로 적대하고 서로 원수일 뿐 벗이 될 수 없다. 《혁·단》에 「두 여자가 함께 사나 그 뜻이 서로 얻지 못하다」라 하고 《간·단》에 「상하가 적응하여 서로 돕지 않다」라 한 것이 곧 이 뜻이다. 전부 《주역》의 대지는 다 여기에 있다. 그러나 동한 이래 이천 년에 가깝게 사람마다 모두 같은 성질로 「붕」을 삼았다. 만약 《역림》이 없으면 누가 아직 「붕우」 두 자의 확실한 고를 알 수 있었겠는가.

朋友之詁既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始見於《坤》彖之西南得朋、東北喪朋。虞翻以月生明於庚，至丁上弦，兌納丁，兌二陽同類為朋，讒馬、荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋，陽與陽尤不為朋，與馬、荀之陰與陰為朋同也。其它朋解，皆以兌朋為搪塞，絕不知陰陽互為朋友之義。《坤》正伏皆無兌象，胡以月生明至兌丁為穿鑿，只大言嚇人耳，於經義毫未得解也。

「붕우」의 훈고가 이미 확정되었으니 전부 《주역》 속의 붕우는 강할 수 있다.보면 「붕」자는 가장 일찍 《곤·단》의 「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃다」에 보인다. 우번은 월체납갑의 설을 써서 달이 경방에서 비로소 명광을 내고 정방에 이르러 상현을 이루며 또한 태는 정을 납하고 태에 두 양효가 있어 같은 부류가 모인 것이 곧 「붕」이라 하고 또한 마융·순상이 음이 음을 만남으로 붕을 삼은 것이 그르다고 기질했다. 그는 어찌 음과 음은 진실로 붕이 될 수 없거니와 양과 양은 더욱 붕이 될 수 없음을 몰랐는가――그 자신의 저 한 벌 설법은 실은 마융·순상의 「음여음위붕」과 같이 설 수 없다. 그 나머지 「붕」을 강한 자도 일률로 「태위붕」을 가져다 당색하고 전혀 음양이 서로 붕우가 되는 도리를 몰랐다. 하물며 《곤》괘는 정체든 복체든 태상이 없는데 무엇에 의거해 「달이 경에서 밝음을 내고 상현이 태정에 있다」는 저 한 벌 천착의 설에 빙빙 돌아 미치게 해야 하는가. 저것은 다만 큰 말로 사람을 겁줄 뿐이며 경의에 대해 조금도 강해 통하지 않는다.

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言陽往居五也。《復》彖云朋來無咎，言陽復也。《損》《益》之十朋，亦謂陽也。《蹇》九五之大蹇朋來、《解》九四之朋至斯孚，亦謂陽入陰，是陰以陽為朋也。《豫》九四云大有得，無疑朋盍簪，言陽往居四，得群陰為助而聚合也。《咸》九四之朋從爾思，言初六應九四也，是陽以陰為朋也。至友義，《損》六三云一人行則得其友，言《泰》三往上得二陰為友，是陽以陰為友也。《兌》象云君子以朋友講習，似又以一陰遇二陽為友也。

보면 《태》 구이의 「붕이 망하고 중행에 오름을 얻다」라 한 것은 구이의 양이 앞으로 가 육오의 자리에 있음을 말한다. 《복·단》에 「벗이 와서 허물이 없다」라 한 것은 양기가 돌아옴을 말한다. 《손》 육오·《익》 육이의 「십붕지귀(十朋之龜)」는 「붕」도 또한 양을 가리킨다. 《건》 구오의 「대건붕래(大蹇朋來)」, 《해》 구사의 「붕이 이르러 이에 믿다」와 같은 것은 같은 양이 음 속에 들어감을 말하니 이들은 모두 음이 양으로 붕을 삼은 것이다. 《예》 구사에 「크게 얻고 의심하지 말라 벗이 합하여 비녀를 꽂다」라 한 것은 양이 앞으로 가 사위에 있어 여러 음의 보조를 얻어 취합함을 말한다. 《함》 구사의 「벗이 그대의 생각을 따르다」라 한 것은 초육이 구사와 서로 응함을 말한다――이 두 조는 곧 양이 음으로 붕을 삼은 것이다. 「우(友)」의 뜻에 이르러서는 《손》 육삼에 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻다」라 한 것은 《태》괘의 구삼이 위로 올라 상위에 이르러 두 음효를 얻어 벗으로 삼은 것을 말하니 이는 양이 음으로 우를 삼은 것이다. 《태·대상》에 「군자가 붕우로 강습하다」라 한 것을 보면 또 하나의 음효가 두 양효를 만남으로 우를 삼은 듯하다.

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋喪朋可得而解矣。蓋陰陽常相求，而坤逆行，自西而南，由《剝》《觀》厯《否》《遯》《姤》，陽日增，故曰得朋。彖傳曰乃與類行，謂逆行而得其類也，《頤》六二行失類是其證，類謂陽也。自東而北，由《夬》《大壯》厯《泰》《臨》《復》，陽遞滅，故曰喪朋。夫朋既喪矣，而《傳》反曰終有慶者，何也？終謂亥，謂坤自東而北，至亥而終也。坤行至亥，陽喪盡矣，乃乾本居亥，純陰與純陽相遇，陰陽合居，天地合德，萬物資始，六子由此出生。

전부 《주역》의 붕우의 뜻이 이미 밝혀졌으니 《곤·단》의 「득붕(得朋)」「상붕(喪朋)」도 또한 풀어 통할 수 있다. 대개 음양은 늘 서로 찾고 구한다. 또한 곤은 역행이다. 그것은 서에서 남으로 자리하여 《박》(술), 《관》(유), 《비》(신), 《둔》(미), 《구》(오)를 경과하고 양효는 한 길로 점증하므로 「득붕」이라 한다. 《단전》에 「곧 부류와 가다」라 한 것은 바로 역행하여 그 같은 부류를 만났음을 말한다. 《이》 육이의 「가서 부류를 잃다」는 곧 반면의 증거이다――이른바 「류」는 가리키는 것이 양이다. 거꾸로 동에서 북으로 자리하여 《쾌》(진), 《대장》(묘), 《태》(인), 《림》(축), 《복》(자)을 경과하면 양효는 축차 소멸하므로 「상붕」이라 한다. 붕이 이미 상실했는데 《단전》은 도리어 「곧 끝에 경사가 있다」라 하는 것은 어째서인가. 「종(終)」은 해위를 가리키니 곤이 동에서 북으로 자리하여 해에 가면 곧 끝자락에 이름을 말한다. 곤이 해에 가면 양은 이미 다 없어졌다. 그러나 건은 본래 해위에 있어 여기서 순음과 순양이 서로 만나고 음양이 한 곳에 합거하며 천지의 덕이 서로 합하고 만물은 이로써 자시하며 진감간손리태 여섯 아들 괘도 또한 이로써 난다.

《坤》上六曰：「龍戰于野，其血玄黃。」《文言》曰：「陰凝於陽必戰。」《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」又曰：「乾坤利貞，乳生六子。」有慶者，慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息，杭辛齋常言之，特杭必謂陰以陽為朋、陽以陰為友，征之全《易》實不盡然；又謂有慶乃坤行至兌，兌有慶也，豈知有慶乃《兌》九四一爻之象，非兌全旨。此等尖巧之詁，實得虞氏之秘傳，而非《易》之真諦也，故不敢盡從其說。

《곤》 상육에 「용이 들에서 싸우고 그 피가 현황이다」라 하고 《문언》에 「음이 양에 응하면 반드시 싸운다」라 하며 《역림》에 「양이 음실에 들어가 서로 이를 맞추다」라 하고 또 「건곤이정 유생육자」라 한다――이른바 「유경(有慶)」은 경사하는 것은 이 일이다. 주문왕과 공자는 모두 소식괘를 눈으로 보고 이 문사를 쓴 것이다. 소식괘를 써서 이 한 단을 강함은 항신재가 늘 언급했다. 다만 항씨는 반드시 음은 양으로 붕을 삼고 양은 음으로 우를 삼는다 하여 가르기가 이처럼 고정되어 전부 《주역》을 가져다 검증하면 실은 모두 그러하지 않다. 그는 또 「유경」은 곤이 태에 가서 태에 희경이 있기 때문이라 했다――그는 어찌 「유경」이 다만 《태》 구사 한 효의 상이고 태괘의 총의가 아님을 몰랐는가. 이런 한 부류의 기교섬세한 훈해는 실은 우번의 비전을 얻은 것이지 《주역》의 진체가 아니다. 그래서 나는 감히 그의 설법을 완전히 청종하지 않는다.

彖曰行、曰終，則非以西南東北相對為義，而以自西而南、自東而北流行為義，故至亥而終有慶。謂陽，言坤行至亥，純陰與純陽相遇，天地合德，故有慶。乃虞氏謂過西北，月又將出庚生明，為有慶。就如虞說，乾盈甲乃有慶耳，出庚胡足言慶？

《단전》은 이미 「행(行)」을 말하고 또 「종(終)」을 말하니 그것은 서남·동북 두 방위를 대거하여 뜻을 세운 것이 아니고 곤이 서에서 남으로 자리하고 동에서 북으로 자리하는 유전운행에 대해 뜻을 세운 것임을 안다. 그래서 해위에 가서 「종유경(終有慶)」이라 한다. 이 「경(慶)」이 가리키는 것은 양이다. 곤이 해에 가면 순음과 순양이 서로 만나고 천지의 덕이 서로 합하므로 유경이라 한다. 우번은 달이 서북을 지난 뒤 또 장차 경방에서 초승달의 빛을 드러내므로 「유경」이라 했다. 가령 우번의 설법에 비춰도 달이 갑에서 둥글 때(건은 갑을 납함)에야 비로소 유경이라 칭해야 하고 막 경방에서 한 줄기 초승달을 드러내는데 어찌 「경」이라 할 만하겠는가.

《易林》《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」毛傳：「鴟鴞，鸋鴂也。」陸機云：「似黃雀而小，幽州人謂之鸋鴂。」則非惡鳥也。《韓詩》：「鴟鴞所以愛其子者，適以害之。」說周公《鴟鴞》詩意也。依《韓詩》意，則以鴞為梟，《說文》所謂不孝鳥，陸機所謂其子長大還食其母也，故曰愛子適以害之。

《역림》 《서합》지《점》에 말하기를 「영결치효가 다스림이 이뤄져 재앙을 만나니 주공이 근로하여 덕을 편안히 하고 집을 편안히 하다」라 했다. 《모전》은 해석하여 말하기를 「치효는 곧 영결(鸋鴂)이다」라 했다. 육기 《모시초목조수충어소》에 말하기를 「모양이 참새와 같고 더 작으며 유주 사람은 그것을 영결이라 부른다」라 했다. 이렇게 말하면 그것은 악조가 아니다. 그러나 《한시》는 말하기를 「치효가 그 새끼를 사랑하는 까닭은 바로 스스로를 해침이다」라 했다. 이는 주공이 지었다고 전해지는 《시경·빈풍·치효》 한 편의 시의를 해설한 것이다. 《한시》의 뜻에 의하면 「효(鴞)」를 효(梟)로 삼는 것이니 곧 《설문해자》가 말한 불효의 새이며 육기가 말한 새끼 새가 자라 도리어 어미 새를 먹는 것이다. 그래서 새끼를 사랑함이 바로 스스로를 해친다 한다.

按《詩·大雅·瞻卬》云有梟有鴟，毛傳：「梟鴟，惡聲鳥。」《魯頌》翩彼飛鴞，毛傳亦訓為惡聲鳥。《巴蜀異物志》：「鵬鴞又名訓狐，一作梟。」是鴞卽梟。然毛傳不訓《鴟鴞》詩之鴞為梟者，以周公不宜以梟喻所親也，《韓》則不然。《易林》云治成遇災，正母被子害之意，故知焦習《韓詩》。

보면 《시경·대아·첨앙》에 「(효가 되고)(치가 되어)」의 구가 있고 《모전》에 말하기를 「효·치는 모두 소리가 나쁜 악조이다」라 했다. 《노송·반수》의 「편연히 저 나는 치」에도 《모전》은 같은 악성의 새로 훈한다. 《파촉이물지》에 말하기를 「붕효는 또 훈호라 칭하고 효라고도 쓴다」라 했다. 이로써 「효」는 곧 효(梟)임을 안다. 그러나 《모전》은 한사코 《빈풍·치효》 한 시의 「효」를 효로 훈하지 않으니 그것은 주공이 효를 취해 자기의 지친에 비유하기가 불편했기 때문이다. 《한시》는 곧 이 겹을 돌보지 않는다. 《역림》에 「다스림이 이뤄져 재앙을 만나다」라 한 것은 바로 어미 새가 도리어 새끼 새에게 해를 입는 뜻이다. 이로써 초연수가 연습한 것은 《한시》임을 안다.

凡說《易》，以前後能通為貴。雷風為同聲，山澤為同氣，漢儒無異說也，至當也。然震與巽、艮與兌，皆陰陽相對之卦，而聲氣相同，同則通矣，《文言》所謂旁通也。乃東漢人於此則能解，至《易》遇巽卽言震、遇兌卽言艮，如《大過》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之類，則不能解。《易林》，字字步趨《周易》者也，於是後人亦不能解《易林》。

대개 《주역》을 강함에는 앞뒤가 관통할 수 있음을 귀하게 여긴다. 우레와 바람은 성기가 같고 산과 못은 기식이 서로 통한다. 한유는 이에 대해 다른 설이 없어 강하기가 매우 타당하다. 그러나 진과 손·간과 태는 모두 효효 음양이 서로 반하는 대괘이면서 한사코 성기가 같다. 이미 같으면 서로 관통할 수 있으니 이것이 곧 《문언》이 말한 「방통(旁通)」이다. 동한 사람은 이 겹을 아직 이해할 수 있었으나 그러나 한번 《주역》이 손을 만나 진상을 말하고 태를 만나 간상을 말한 곳에 닿으면 예컨대 《대과》 구이·구오, 《정》 초육, 《리》괘 《단전》 류와 같은 것은 그들이 풀어 통하지 못했다. 《역림》은 한 자 한 구가 《주역》을 빈틈없이 따르는 것이므로 여기서 후인은 《역림》조차도 읽어 풀 수 없게 되었다.

又異性者始同聲氣，同性者絕不同聲氣。由是推《易》之所謂類、所謂朋友，義皆如此也。《頤》六二象云行失類也，謂三四五皆陰，陰遇陰，故失類。《復》彖云朋來無咎，陰以陽為朋，至為明白矣。乃自東漢以來，皆以陰遇陰、陽與陽為類為朋，豈知與同聲相應、同氣相求義同也。卽所謂各從其類，亦謂陰從陽、陽求陰為類也。姚配中詁失類，顯謂陰遇陰為類，非。

더 말하건대 오직 다른 성질만이 성기가 서로 통함을 논할 수 있고 같은 성질은 결코 성기가 서로 통하지 않는다. 이로써 《주역》이 말한 「류(類)」, 말한 「붕우」를 추구하면 도리가 전부 같다. 《이》 육이 《상전》에 「가서 부류를 잃었기 때문이다」라 한 것은 삼·사·오효가 모두 음이며 음이 음을 만나므로 「실류」라 한다. 《복·단》에 「벗이 와서 허물이 없다」라 한 것은 바로 음이 양을 취해 붕을 삼은 것이니 더없이 분명하다. 그러나 동한 이래 사람마다 모두 음이 음을 만나고 양이 양을 만남으로 「류」·「붕」을 삼았으니 그들은 어찌 이것이 《건·문언》의 「같은 소리에 서로 응하고 같은 기에 서로 구하다」와 같은 도리임을 몰랐는가. 이른바 「각각 그 부류를 따르다」에 이르러도 말하는 것은 음이 양을 따르고 양이 음을 구해야 비로소 같은 부류라 칭하는 것이다. 요배중이 「실류」를 훈석하여 분명히 음이 음을 만남으로 같은 부류로 삼은 것은 그르다.

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之間皆物，物無不有陰陽，無不有牝牡，相對待於兩大之間，莫之為而為，莫之致而致，故曰先天而天弗違。而先天八卦方位，則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣，坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時，四時錯行，日月代明，陰陽往來，流行不息，時而少則少，時而壯則壯，老則老，死則死，來往循環，雖天地不能違其例，何況於人，故曰後天而奉天時。而後天八卦方位，則專申明此宜奉天時之故者也。

이른바 「선천」은 천지가 자연히 본유한 법상이다. 하늘은 위에 있어 존하고 땅은 아래에 있어 비하며 천지 사이에 충만한 것은 모두 물이며 물은 음양을 품지 않는 것이 없고 자웅을 가리지 않는 것이 없어 쌍쌍이 천지라는 이 두 큰 것 사이에 서로 대대하며 하는 자 없이 자연히 이루고 재촉하는 자 없이 자연히 이른다. 그래서 《건·문언》에 「선천이어도 하늘이 어기지 않는다」라 한다. 선천팔괘방위란 곧 오로지 이 「천불위(天弗違)」의 이치를 천명하는 것이다. 또한 건곤이 한번 움직이면 감리를 낳고 감리가 한번 움직이면 진태를 낳는다. 감·리·진·태는 사시를 대표하고 사시는 교착운행하며 일월은 번갈아 비추고 음양은 왕래하여 유전하여 쉬지 않는다. 유소해야 할 때는 유소하고 장성해야 할 때는 장성하며 쇠로해야 할 때는 쇠로하고 사망해야 할 때는 사망하여 왕복순환하니 천지조차도 이 정례를 어길 수 없다. 하물며 사람에게서야. 그래서 「후천에는 천시를 받든다」라 한다. 후천팔괘방위란 곧 오로지 이 반드시 천시를 봉승해야 할 까닭을 신설하는 것이다.

乾坤二象，先天也；摩而為八，蕩而為六十四，後天也。乾坤定，卑高陳，貴賤位，先天也；變化見，剛柔斷，吉凶生，後天也。《易》無思也，無為也，寂然不動，先天也；感而遂通，後天也。天命之謂性，銜天也；率性之謂道，後天也。喜怒哀樂之未發，先天也；發而皆中節，後天也。孔子曰性相近，先天也；習相遠，後天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性惡，後天也。《大學》曰明德，先天也；明明德，後天也。

건곤 두 기본괘상은 선천에 속한다. 쌍쌍이 서로 마찰하여 팔괘를 이루고 왕복하여 서로 탕하여 육십사괘를 이룸은 후천에 속한다. 《계사》에 「건곤이 정하여 비고가 진열하고 귀천이 자리잡다」라 한 것은 선천에 속하고 이어서 「변화가 나타나고 강유가 서로 끊으며 길흉이 생기다」라 한 것은 후천에 속한다. 《계사》에 「《역》은 생각함이 없고 하는 바가 없으며 적연히 움직이지 않다」라 한 것은 선천에 속하고 「감하여 마침내 천하의 까닭을 통하다」는 후천에 속한다. 《중용》에 「하늘의 명을 이를 성이라 한다」라 한 것은 선천에 속하고(원문의 「함천(銜天)」은 「선천」으로 해야 함) 「성을 따름을 도라 한다」는 후천에 속한다. 《중용》에 「희노애락이 아직 발하지 않음」은 선천에 속하고 「발하여 모두 절에 맞다」는 후천에 속한다. 공자가 「성이 서로 가깝다」라 한 것은 선천에 속하고 「습이 서로 멀다」는 후천에 속한다. 맹자가 「성선(性善)」이라 한 것은 선천에 속하고 순자가 「성악(性惡)」이라 한 것은 후천에 속한다. 《대학》에 「명덕(明德)」이라 한 것은 선천에 속하고 「명명덕(明明德)」은 후천에 속한다.

道家釋家以後天為可畏，必欲盡棄其後天，以返於先天，不奉天時者也。儒家知先天之可貴，修而明之，率而行之，至否泰剝復之屬於後天者，乃天道之自然，陰陽之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，則以《易》本如此，天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。

도가와 불가는 후천을 두려워할 것으로 여겨 반드시 후천을 전부 버려 선천으로 돌아가기를 구하니 이는 천시를 받들지 않는 작법이다. 유가는 선천의 귀할 줄을 알아 곧 그것을 수양하고 그것을 창명하며 본성을 따라 그것을 천행한다. 《비》《태》《박》《복》 류의 후천에 속하는 변화에 이르러서는 저것은 천도가 자연히 이와 같고 음양의 일정한 이치이므로 유자는 다만 두려워 피하지 않을 뿐 아니라 도리어 그 속에 편안히 살아 처지태연하다――《주역》이 본래 이와 같고 하늘조차도 그것을 어기지 않기 때문이다. 이것이 곧 우리 유가와 석·도 두 집과 다른 곳이다(원문의 「오유(悟儒)」는 「오유(吾儒)」로 해야 함).

先天也，後天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽後天，合之固不能，分之亦不可。此本難以跡象求，然舍邵子之稱天圖、後天圖，則不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有後天，伏羲與文王不異也，文王與伏羲無二也，奈之何欲分屬乎？奈之何有先天之學之名，欲專屬之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子為不知《易》者也。反之，謂《易》有後天無先天者，其於《易》亦可知矣。

선천과 후천은 하나이면서 둘, 둘이면서 하나의 관계이다. 이 한순식이 곧 선천이며 저 한순식이 곧 후천이다. 억지로 합쳐 한 물건으로 함은 진실로 불가하고 억지로 갈라 두 토막으로 해도 또한 불가하다. 이는 본래 형적 위에서 구하기가 심히 어려우나 그러나 만약 소옹의 선천도·후천도를 버리면 한 개 대략의 그림자조차도 파악할 수 없다. 《주역》이 있은 이래 곧 선천이 있고 후천이 있어 복희와 문왕은 다름이 없고 문왕과 복희도 또한 다름이 없었다. 어찌 반드시 그것들을 두 집에 나눠 속하게 해야 하는가. 어찌 하나의 「선천지학(先天之學)」의 명목을 세워 그것을 오로지 소옹에게 돌리려 하는가. 가사 소옹이 다만 선천만 알았다면 소옹은 곧 《역》을 모르는 사람이다. 거꾸로 말하면 《주역》에는 후천만 있고 선천이 없다고 여기는 자는 그들의 역학 수준도 또한 생각해 알 수 있다.

東漢人處易象失傳之後，不知先天象，然管輅深疑其有先天，謂後天方位為不合，輅真神於《易》哉！使《易》而無先天方位也，則後天乾坤所處真不合矣，以祗得《易》之半也。輅之言曰：「乾統天，豈容有別位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正與輅言合也。

동한 사람은 역상이 실전한 뒤에 몸을 놓아 이미 선천의 상을 몰랐다. 그러나 관로는 도리어 본래 선천이 있어야 함을 깊이 의심하고 후천방위는 풀어 통하지 않는다고 여겼다――관로는 참으로 《역》도에 정통한 사람이라 할 수 있다. 가사 《주역》에 참으로 선천방위가 없으면 후천괘위 속에서 건곤이 처한 위치는 확실히 풀어 통하지 않으니 저것은 다만 《주역》의 절반을 얻었을 뿐이기 때문이다. 관로는 일찍이 말하기를 「건은 하늘을 통섭하는데 어찌 따로 한 치우친 자리가 용납되겠는가」라 하고 또 말하기를 「《역》의 도리는 수화 둘일 뿐이다」라 했다. 그런데 선천괘상은 바로 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며 감수·리화가 동서에 나눠 자리하여 그 가운데 처하니 바로 관로의 말과 서로 합한다.

史謂輅輕視何晏、鄧揚、鍾毓諸人，為不知《易》，並謂晏說《易》美而多偽。由是觀之，輅之於《易》，東漢人不惟遜其學，能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃後之人既已知之，謂為妄而排擯之，則其意固不在於經學之是非，而在黨爭之勝敗。《易》曰有孚失是，夫至於失是而不惜也，尚何言學乎？

사서는 관로가 하안·등양·종육 이런 사람들을 업신여겨 그들이 《역》을 모른다고 여기고 또 하안이 《역》을 강함에 사채는 표량하나 많이 허망하다고 한 것을 기재한다. 이로써 보면 관로의 역학은 동한 사람이 학문상으로 그에 미치지 못할 뿐 아니라 그의 저 말을 들어 알 수 있는 자도 또한 아마 적다. 아아! 옛사람은 선천의 상을 몰랐으나 그것이 존재함을 의심하고 고심하여 추구했다. 뒤의 사람은 분명히 이미 그것을 알고도 그것을 황단이라 지목하여 배척했다――그러면 그들의 용심은 본래 경학의 시비에 있지 않고 문호당쟁의 승부에 있었다. 《미제》 상구에 「믿음이 있으나 옳음을 잃다」라 한다. 한 사람이 시비조차 돌보지 않는 지보에 이르러서는 아직 무슨 학문을 논하겠는가.

陰陽遇為類。《否》上乾下坤，《泰》上坤下乾，又泰極而否，否極而泰，反覆無窮，故曰反其類。言在《泰》則干與坤為類，在《否》則坤與乾為類，乾坤上下當相反覆也。此與《文言》不離其類，自來說者皆模糊影響，不詁其所以然，則誤以陰與陰為類之蔽也。

음과 양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 한다. 《비》괘의 상체는 건이고 하체는 곤이며 《태》괘의 상체는 곤이고 하체는 건이다. 또한 태가 극처에 이르면 비로 바뀌고 비가 극처에 이르면 태로 바뀌어 반복함이 다함이 없다. 그래서 《잡괘전》에 「비와 태는 그 부류를 뒤집는다」라 한다. 그 뜻은 《태》괘 속에서 건은 곤으로 류를 삼고 《비》괘 속에서 곤은 건으로 류를 삼아 건곤 상하의 위치가 마땅히 반복호역해야 한다는 것이다. 이 한 구는 《건·문언》의 「그 부류를 떠나지 않다」와 같이 종래 해설한 자가 모두 함호농통하여 포풍착영하고 까닭을 말해내지 못했으니 그 모병은 그릇되게 음과 음으로 같은 부류를 삼은 데 있다.

乾陽上升，坤陰下降。天者陽，地者陰。本乎天者親上，言凡為陽者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者親下，言凡屬陰者必下降，如坤五下居乾二是也。親上者由下而上，故下少上老，此《大過》所以以巽為女妻、以兌為老婦也；親下者由上而下，故上少下老，此《頤》對《大過》，所由以艮為士夫、以震為老夫也。而皆為《易林》之所本。又上升者順，下降者逆，《易林》謂乾順行、坤逆行，亦本此也。

건의 양은 위로 향해 오르고 곤의 음은 아래로 향해 내린다. 하늘은 양에 속하고 땅은 음에 속한다. 《건·문언》에 「하늘에 근본한 것은 위를 친한다」라 한 것은 대개 양에 속한 것은 반드시 상승함을 말하니 예컨대 건의 구이가 상승하여 곤의 오위에 이르는 것과 같다. 「땅에 근본한 것은 아래를 친한다」라 한 것은 대개 음에 속한 것은 반드시 하강함을 말하니 예컨대 곤의 육오가 내려와 건의 이위에 있는 것과 같다. 「친상(親上)」은 아래에서 위로 향해 가므로 아래의 것은 연소하고 위의 것은 늙는다――이것이 곧 《대과》가 어찌 하체 손으로 「여처(女妻)」를 삼고 상체 태로 「노부(老婦)」를 삼는가의 연고이다. 「친하(親下)」는 위에서 아래로 향해 가므로 위의 것은 연소하고 아래의 것은 늙는다――이것이 곧 《대과》와 서로 대괘를 이루는 《이》가 어찌 상체 간으로 「사부(士夫)」를 삼고 하체 진으로 「노부(老夫)」를 삼는가의 연고이다. 이들은 모두 《역림》이 취상하는 근거이다. 또한 상승은 순이고 하강은 역이며 《역림》이 건은 순행하고 곤은 역행한다 한 것도 이 도리에 근본한다.

乃學者於親上親下之旨多知之，至乾順坤逆則知之者鮮；順行者下少上老，敢行上少下老，則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云：「陽始於下而極於上，故震起艮止。」說兌見巽伏云：「陰始於上而極於下，故兌見巽伏。」又云：「冬至之日，一陽自地而升；夏至之日，陰自天而降。此陽升陰降之定理也。」案陽升陰降，卽乾順坤逆，卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發，豈知東漢人誠不知，若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之《易貫》，所獲多矣，惟俞氏仍不能以此理推及於《大過》也，何哉？

그러나 학자는 「친상」「친하」의 의지를 대부분 아나 건순행·곤역행에 이르러서는 아는 사람이 심히 적다. 다시 나아가 말하면 순행은 아래가 어리고 위가 늙고 역행은 위가 어리고 아래가 늙음(원문의 「감행」은 「역행」으로 해야 함)에 대해서는 아는 사람이 더욱 적다. 뒤에 오직 유월이 《잡괘》의 「진기간지(震起艮止)」를 해석하여 말하기를 「양은 아래에서 일어나 위에 이르러 극점에 달한다. 그래서 진은 기·간은 지이다」라 하고 「태견손복(兌見巽伏)」을 해석하여 말하기를 「음은 위에서 일어나 아래에 이르러 극점에 달한다. 그래서 태는 나타남·손은 잠복이다」라 했다. 그는 또 말하기를 「동지 이 날에 한 양이 땅속에서 상승하고 하지 이 날에 음이 하늘 위에서 하강한다. 이는 양승음강의 일정한 이치이다」라 했다.보면 양승음강은 곧 건순곤역이며 곧 「친상」「친하」이다. 유월은 스스로 전인이 발하지 못한 바를 발했다고 여겼으나 동한 사람은 진실로 몰랐지만 서한의 초연수는 완전히 분명했음을 몰랐다. 다만 유월의 《역관》이 얻은 바는 이미 적지 않으나 다만 아쉬운 것은 그가 여전히 이 도리를 《대과》괘 위로 추광할 수 없었던 것이다. 어째서인가.

此其義，自來說者皆不能明，則以不知「類」字之確詁也。類說見前。未離其類者，言陰陽相遇方為類；既為類，卽相合而不能相離，故凝而為血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，陰牝陽，乾流坤，合而不分，故又曰「天地之雜」。《說文》：雜者，合也。言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由於血，血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也，則出震無由矣。

《곤·문언》에 「오히려 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다」라 강한다. 이 구의 함의는 종래 《역》을 푼 자가 모두 강해 밝히지 못했으니 그 징결은 「류(類)」자의 확실한 훈석을 모르는 데 있다. 「류」에 관한 해설은 앞 글에 보인다. 이른바 「미리기류(未離其類)」는 음과 양이 서로 만나야 비로소 같은 부류를 결성함을 말한다. 이미 같은 부류를 이뤘으니 곧 서로 합하여 분리할 수 없어 여기서 응집하여 피를 이룬다. 피는 곧 감상이다――감은 건의 중효가 곤 속에 떨어져 이룬 것이며 음은 양으로 빈을 삼고 건양은 곤에 유주하여 합하여 갈라지지 않는다. 그래서 《곤·문언》은 또 그것을 「천지지잡(天地之雜)」이라 칭한다. 《설문해자》는 「잡(雜)」을 「합(合)」으로 훈한다. 이 피는 건에도 속하지 않고 곤에도 속하지 않으면서 또 건을 겸하고 곤을 겸한다. 진의 생발은 피에 의하고 피의 응결은 같은 부류에 의한다. 가사 같은 부류를 벗어나 순양 혹은 순음이 되면 진상의 맹생은 논할 곳이 없다.

雜卦之語，有不以先後天卦位萬不能解者。如「大畜，時也」，凡卦皆有時義，豈祗大畜？後儒強說，如何通說？時者，時而先天則居戌亥，時而後天則乾居戌亥，故曰時。而天山則為遯，遯則退也。以退詁卦名則可，然卦名從卦象生，卦象乾健艮止，胡有退義？退者，言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無，幽潛無用之地。《後漢·杜林傳》「上下相遯」，遯者隱也，同退隱於西北也。

《잡괘전》 속의 말에는 어떤 것은 선천·후천 두 벌의 괘위를 빌리지 않으면 절대 풀어 통하지 않는다. 예컨대 「대축은 때이다」――육십사괘의 어느 괘에 「시(時)」의 의의가 없는가 어찌 《대축》 한 괘뿐이겠는가. 후대 학자는 무리로 해설하나 어찌 말해 통할 수 있겠는가. 이른바 「시」는 《대축》의 하건상간에 대해 말한다. 선천괘위에서 간은 서북의 술해에 있고 후천괘위에서 건은 서북의 술해에 있어 같은 방위이면서 선천후천을 따라 변환하므로 「시」라 칭한다. 또한 하늘과 산이 서로 겹치면 또 《둔》괘를 이루고 둔은 곧 물러남이다. 「퇴(退)」를 써서 괘명을 해석함은 진실로 가능하나 그러나 괘명은 괘상에서 나온 것이며 건의 괘덕은 건·간의 괘덕은 지인데 어디에 「퇴」의 뜻이 있겠는가. 이른바 물러남은 하늘(건)과 산(간)이 선천·후천 두 벌의 방위 속에서 모두 술해에 물러나 있음을 말한다. 술해는 수에서 「무(無)」이며 유은잠장하여 베풀 곳 없는 땅이다. 《후한서·두림전》에 「상하가 서로 물러나다」라는 말이 있고 둔은 곧 숨음이며 건과 간은 같이 서북에 물러나 숨는다.

又曰「困，相遇也」。夫兌坎胡有遇義？說者謂為剛柔相遇，凡卦有陰陽爻者皆可以此為說，其不當可知。相遇者，言兌坎先後天相遇於西方也。又如「節，止也」「中孚，信也」，皆於卦象無關，亦謂水澤同止於西，如符節之合；風澤同居東南，不失信也。又如「大有，眾也」「同人，親也」，夫一陰五陽之卦多矣，胡以獨此謂之眾、謂之親？則以天火同居於南，同居故親，猶水地比於北也；同居勢眾，猶地水之謂師也。

《잡괘전》에 또 「곤은 서로 만남이다」라 한다. 《곤》괘는 상태하감이며 태와 감은 자신 어디에 「상우(相遇)」의 뜻이 있겠는가. 어떤 사람은 강효와 유효가 서로 만남으로 해석했으나 그러나 대개 음효양효 있는 괘는 모두 이렇게 강할 수 있으므로 그 불타당은 뻔하다. 이른바 서로 만남은 태와 감이 선후천 두 벌의 방위 속에서 같이 서방에 회함을 말한다. 선천은 감이 정서에 있고 후천은 태가 정서에 있다. 또 「절은 그침이다」「중부는 믿음이다」와 같은 것도 괘상 자신으로도 이 겹의 뜻을 볼 수 없고 같은 방위 위에 돌려 강해야 한다――《절》은 상감하고태로 물과 못이 같이 서방에 그치니 마치 부절 두 반쪽이 서로 합함과 같다. 《중부》는 상손하고태로 바람과 못이 같이 동남에 있고(선천은 태가 동남, 후천은 손이 동남) 피차 믿음의 약속을 잃지 않는다. 다시 「대유는 많음이다」「동인은 친함이다」와 같은 것도 한 음 다섯 양의 괘는 이 둘에 그치지 않는데 어찌 한사코 그것들을 「중(衆)」·「친(親)」이라 하는가. 오직 하늘(건)과 불(리)이 같이 남방에 있기 때문이다――선천은 건이 남, 후천은 리가 남――함께 살므로 서로 친하여 바로 물(감)과 땅(곤)이 같이 북방에 있어 《비》라 칭함과 같다. 함께 살면 성세가 많아지니 또 바로 땅과 물이 서로 겹쳐 《사》라 칭함과 같다.

以八月為遯者，鄭康成、虞翻也；以八月為否者，荀爽、蜀才也；以八月為觀者，禇仲都也。茲以《易林》決之，則鄭虞說合也。《易林·恆之臨》云：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」臨震為神，月卦值丑，而沖丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申與未雖皆在西南，然既曰神之在丑，則害丑者未，而非申明矣，酉觀更無涉也。鄭虞說與《易林》合也。

《림》괘사에 「팔월에 이르면 흉하다」라 한다. 이 팔월을 《둔》괘로 푼 것은 정강성(정현)과 우번이며 《비》괘로 푼 것은 순상과 촉재이며 《관》괘로 푼 것은 저중도이다. 이제 《초씨역림》을 써서 판정하면 정현·우번의 설이야말로 서로 합한다. 《역림·항지림》의 임사에 말하기를 「신이 축에 있으니 역파가 허물이 되어 서남이 이롭지 않고 상인이 쉬다」라 했다. 《림》괘의 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진은 신이다. 《림》은 십이월괘 속에서 축위에 해당하고 또한 축과 서로 충하는 지지는 미이므로 임사에 「역파(逆破)」라 하고 「불리서남(不利西南)」이라 한다. 신과 미는 진실로 같이 서남방에 있으나 임사가 이미 「신지재축(神之在丑)」이라 했으니 축을 해칠 수 있는 것은 축과 서로 충하는 미뿐이지 신이 아니니 이는 매우 분명하다. 유위에 있는 《관》괘에 이르러서는 더욱 관계를 끌어 붙일 수 없다. 이로써 정현·우번의 설법이 《역림》과 서로 합함을 안다.

先儒避丑未沖之說，而以遯子弒父、否臣弒君為凶。若然，自姤至剝皆陰消陽，皆凶也，胡獨八月？又先儒數八月，往往糾纏建子、建丑、建寅為說，豈知此自言爻數，與七日來復同。復以一爻為一日，六爻畢，來復則七日矣；臨以一爻為一月，月卦始子復，丑臨為二月，至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六，陰爻六，正與十二月律呂相合，故謂之月卦，與某帝王建某辰為正者無涉也。

전대 학자는 축미상충의 이 겹을 회피하고 바꾸어 《둔》으로 자식이 아비를 시하고 《비》로 신하가 임금을 시함으로 「흉」을 해석했다. 만약 이렇게 강하면 《구》에서 《박》까지 모두 음이 양을 소하는 것이므로 모두 흉이라 칭해야 하는데 어찌 다만 팔월만을 말하는가. 또한 전인은 이 팔월을 추산함에 왕왕 삼대의 건자·건축·건인 어느 진을 정월로 삼았는지에 구착하고 여기서 말한 것은 다만 효수이며 《복》괘사의 「칠일에 돌아오다」와 같은 도리임을 몰랐다. 《복》은 한 효로 하루에 당하고 여섯 효가 다 돌아 본괘로 돌아오면 곧 일곱째 날이다. 《림》은 한 효로 한 달에 당하고 십이월괘는 자위의 《복》에서 기산하여 축위의 《림》이 둘째 달이 되고 미위의 《둔》에 세어 이르면 바로 여덟째 달이다. 이는 다만 넓게 효수의 소식순환의 이치를 논할 뿐이다. 양효는 여섯·음효는 여섯으로 바로 십이 개월의 육률육려와 서로 배하므로 「월괘(月卦)」라 칭하니 어느 조의 제왕이 어느 진으로 정월을 삼았는지와는 조금도 상관없다.

後儒解此者，謂乾二上變為革，然此與九四何涉？又有以乾坤交成否泰為說者，其無理與二上變同。夫乾道至四而革者，因乾貞子午，陽盡午中，而四正值午，言陽道至此終，而陰始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說，故說八月有凶永不能通；避納甲之說，故解此句亦永不能合。豈知干甲坤乙、震庚離己，經並未諱言也。

《건·문언》 구사에 「건도내혁(乾道乃革)」이라 한다. 후대 이 구를 푼 자는 건괘의 이효·상효가 변동하여 《혁》괘를 이룬다 했으나 그러나 이는 구사효와 무슨 상관이 있는가. 또 어떤 사람은 건곤이 서로 교하여 《비》《태》를 이룸을 써서 해설했으나 그 무리는 앞의 설과 같다. 건도가 넷째 효에 이르러 「혁」함은 건괘의 효진이 자오에 정하기 때문이다. 초구의 효진은 자에 있고 구사의 효진은 오에 있으며 양기는 오중에 이르러 다하고 구사는 바로 오위에 해당하므로 양도가 여기에 이르러 끝나고 음기가 비로소 당령한다 한다――이는 여전히 십이소식괘의 도리이다. 전대 학자는 축미상충의 설을 회피했으므로 《림》괘의 「팔월유흉(八月有凶)」을 강해 영원히 풀어 통하지 못하고 납갑의 설을 회피했으므로 이 한 구를 풀어도 영원히 맞지 않는다. 특히 모르는 것은 건은 갑을 납하고 곤은 을을 납하며 진은 경을 납하고 리는 기를 납하며 《역》의 경문(《고》가 선갑후갑을 말하고 《손》이 선경후경을 말하고 《혁》이 기일내신을 말함과 같은)은 명언을 피휘하지 않았다.

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正覆不變，而聖人卽使之相對，此示人以本象對象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言陰陽常相感而不能相離。《繫辭》云「齊大小者存乎卦」，言本卦陽少，對象必多，惟陰亦然。又曰「鉤深索隱」，言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯，尚須察其隱。全易之辭，如此者甚多，而漢儒察見者少，此《易林》之所以獨異也。

《건》《곤》《감》《리》《이》《대과》《중부》《소과》 이 여덟 괘는 거꾸로 보아도 원래 모습과 같다(정복이 변하지 않음). 성인은 여기서 그것들을 쌍쌍이 서로 마주 배열했으니 이는 바로 사람에게 제시하는 것이다――본괘의 상과 그 「대상」(매 효를 뒤집은 방통의 괘)이 늘 서로 관통함을. 《건·문언》에 「육효가 발휘하니 방통의 정이다」라 한다. 「정(情)」은 곧 감이며 음과 양이 늘 서로 감응하여 떨어질 수 없음을 말한다. 《계사전》에 「크고 작음을 가지런히 함은 괘에 있다」라 한 것은 본괘의 양효가 적으면 그 대상의 양효는 반드시 많고 음효도 또한 같은 도리임을 말한다. 《계사전》에 또 「깊은 것을 끌어내고 은은한 것을 더듬다」라 한 것은 이쪽에 나타나는 것은 반드시 저쪽에 잠복함을 말한다. 그래서 이미 현로한 한 면을 보았으면 아직 잠장한 한 면을 체찰해야 한다. 전부 《역경》의 괘효사에 이런 부류의 정형이 심히 많으나 한대 학자로 살각한 자는 적으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

除上列八列外，餘五十六象，正為一卦，覆為一卦，而實一體，故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語，察見者尤少，此《易林》之所以獨異也。

위에 열거한 여덟 정복불변의 괘를 제외한 나머지 쉰여섯 괘는 바로 보면 한 괘이고 거꾸로 보면 또 한 괘이나 실은 같은 한 괘체에 속한다. 그래서 실제로는 다만 스물여덟 괘체뿐이다. 성인이 반드시 이 한 바른 괘와 한 거꾸로 괘를 함께 배열한 것은 바로 사람에게 제시하여 「복상(覆象)」을 쓰게 하려는 것이며 곧 괘를 도전하여 상을 취하는 것이다. 그러나 한대 학자는 《역》 속에서 복상을 운용한 문구에 대해 살각한 자가 더욱 적으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

困傳云「剛掩也」，言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云「往來井井」，言往來皆坎窞也，並大坎言也。又上經終坎離，先之以頤大過，頤離，大過坎；下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者，概未察見，此《易林》之所以獨異也。

《곤》괘 단전에 「강이 가려졌다」라 한 것은 강효가 모두 음효에게 차엄됨을 말한다. 그래서 《정》괘 단사에 「왕래정정(往來井井)」이라 한 것은 왕래 상하가 모두 감함 속에 떨어짐을 말하니 이는 온 괘가 이룬 「대감(大坎)」을 아울러 말한 것이다. 다시 보면 상경은 《감》《리》로 거두리하고 또한 그것들 앞에 먼저 《이》《대과》를 안배한다. 《이》는 양 끝이 양·가운데에 네 음으로 대리의 상이며 《대과》는 가운데에 네 양·양 끝이 음으로 대감의 상이며 하경의 《중부》는 대리·《소과》는 대감이니 이것도 또한 같은 안배이다. 그러나 한대 사람은 《역》의 괘효사가 「대상(大象)」을 취용한 곳에 일률로 살각이 없었으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

管輅曰：「易之道，水火而已。」由輅言推之，坎中爻互艮震，離中爻互兌巽，山澤通氣，雷風相薄，皆在坎離之中。且坎中爻互離，示水中有火也；離中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火終也。

삼국 때 관로는 말하기를 「《역》의 도리는 수화일 뿐이다」라 했다. 관로의 이 구를 따라 추구하면 중감괘의 중간 각 효는 호쳐 진·간 두 상을 내고 중리괘의 중간 각 효는 호쳐 손·태 두 상을 낸다. 여기서 《설괘전》이 강한 「산택통기」「뇌풍상박」은 전부 감·리 속에 품된다. 또한 감괘의 이효에서 오효까지 합하여 대리를 이루는 것은 물속에 불이 있음을 표명하고 리괘의 이효에서 오효까지 합하여 대감을 이루는 것은 불속에 물이 있음을 표명한다. 이것이 곧 《역경》의 상경이 《감》《리》로 끝나고 하경이 《기제》《미제》로 끝나는 연유이다.

行唐尚秉和節之撰

본 권은 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지가 지었다.

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

「진위무인(震為武人)」 이 조 이하는 모두 계속 《초씨역림》 속에서 쓰인 역상을 수구채습한 것이다.

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以乾健為象，毛奇齡以巽躁為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震為王，又為武；又《臨之旅》云「篤生武王」，旅通節，震為王，又為武。按《國語》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰「車有震武」，故震為武為人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退，利武人之貞」，言正反皆震，進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，以巽順為義，毛氏所用象尤非。

《리》괘 육삼과 《손》괘 초육은 모두 「무인(武人)」을 언급한다. 우번은 건의 강건을 취해 이 상을 풀고 모기령은 손의 조동을 취해 풀었으며 종래 확실한 훈석이 없었다.보면 《역림·대축지중부》의 임사에 「무왕이 즐겁지 않다」라 한다. 《중부》는 이에서 사효까지 호진이며 진은 왕이며 또 무(武)이다. 《림지려》의 임사에 「독실히 무왕을 낳다」라 한다. 《려》는 《절》과 방통하고 《절》 속에 진을 품으며 진은 왕이며 또 무이다. 또 보면 《국어》에 실린 바 진공자 중이가 망명할 때 점쳐 본괘 《준》·지괘 《예》를 얻고 두 괘에 모두 진상이 있으며 점자는 「수레에 진무가 있다」라 했으니 진이 이미 무이며 또 사람임을 안다. 《리》 육삼에 「무인」이라 한 것은 그 복한 진상을 취한 것이다――《리》는 《겸》과 방통하고 《겸》은 삼에서 오효까지 호진. 《손》 초육에 「무인」이라 한 것은 《손》이 《진》과 방통하기 때문이다. 초효에서 사효까지 바로 보면 진이며 진은 나아감이고 거꾸로 보면 곧 간이며 간은 그침·물러남이다. 그래서 효사에 「진퇴 무인지정(進退 利武人之貞)」이라 하니 그 뜻은 정복이 모두 진상을 이뤄 나아가도 물러나도 모두 이로움이 있다는 것이다. 하물며 《역경》은 한사코 《리》 육삼 이 한 음효 위에 「무인」을 말하니 그러면 그것은 결코 건을 가리키지 않으니 이는 매우 분명하다. 《설괘전》이 손 「위진퇴」「위불과(為不果)」를 강함에 이르러서는 손의 유순의 뜻을 취한 것이니 모기령이 쓴 상은 더욱 옳지 않다.

《詩·陳風》「斧以斯之」，毛傳「斯，析也」。《易林·賁之遯》云「析薪熾酒」，以遯艮為析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。

《시경·진풍·모문》에 「도끼로 그것을 쪼개다」라는 구가 있고 《모전》은 해석하여 「사(斯)는 곧 석(析)」 곧 쪼갠다고 한다. 《역림·비지둔》의 임사에 「섶을 쪼개고 술을 달이다」라 한 것은 바로 《둔》괘 하체의 간을 취해 「석(析)」으로 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《려》괘 초육 효사의 「그 곳이 재앙을 취함을 갈라놓다」의 「사」가 또한 간상임을 비로소 안다. 사는 곧 쪼갬·분리의 뜻이다. 자세한 것은 본서 권칠에 보인다.

《易林·復之豫》云「挈瓶之使，不為憂懼」，豫艮手為挈，震為瓶，故曰挈瓶。又《損之剝》云「毀罌傷瓶」，震為罌瓶，剝上艮震覆，故毀傷。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，與甕同。

《역림·복지예》의 임사에 「병을 드는 심부름은 근심 두려움이 되지 않다」라 한다. 《예》괘는 이에서 사효까지 호간이며 간은 손이므로 「설(挈, 들다)」을 취한다. 《예》의 상체는 진이며 진은 병이므로 「설병(挈瓶)」이라 한다. 또 《손지박》의 임사에 「앵을 헐고 병을 상하다」라 한다. 진은 앵·병이며 또한 《박》괘 상체의 간은 바로 진을 도전한 복상이며 도전하면 곧 경복하므로 「훼(毀)」라 하고 「상(傷)」이라 한다. 진위병의 이 상을 얻은 이래 《정》괘 단사가 말한 「그 병을 잃다」가 《정》이 복한 진을 가리킴을 비로소 안다――《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》의 하체는 바로 진이다――구이효의 「독이 깨져 새다」의 독과 같은 길의 취상에서 나온 것이다.

《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二形艮，艮為狗，艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云「三虎上山」，謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐，艮為狐，半艮形矮，故曰小狐；艮為尾，尾短，故似濡於水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《역림·겸지정》의 임사에 「개에게 앞발이 없다」라 한다. 《정》괘의 초육·구이 한 음 한 양은 간의 윗절반을 구성한다(간은 한 양이 두 음 위에 있음). 간은 개이다. 이 간은 가장 아래 한 효가 빠졌으므로 「앞발이 없다」라 하니 이것이 곧 「반상(半象)」을 운용한 것이다. 또 《환지미제》의 임사에 「세 범이 산에 오르다」라 한 것은 《미제》의 여섯 효가 음양이 서로 끼어 석 개의 반간을 품음을 가리키며 간은 범이다. 이로써 《미제》괘사가 말한 「작은 여우가 거의 건너다」를 추지할 수 있다. 간은 여우이며 또한 반간은 형체가 낮고 작으므로 「소호(小狐)」라 칭한다. 간은 또 꼬리이며 반간의 꼬리는 단촉하므로 「그 꼬리를 적시다」라 하여 물에 잠긴 듯하다. 또 구사효사에 「진이 귀방을 치는 데 쓰이다」라 한 것은 구사·육오의 한 양 한 음이 반 개의 진을 구성하기 때문이니 「진」이라 하고 「벌(伐)」이라 한다. 「삼년」이라 한 것도 같은 반상에서 나온 것이다.

既濟六二「婦喪其茀」。茀，馬融謂為首飾，干寶作馬髴，鄭玄作車蔽，子夏傳、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二三形巽，巽寡髮，胡喪茀？虞以坎玄雲為象，非也。

《기제》 육이효사에 「아낙네가 그 불(茀)을 잃다」라 한다. 이 「불」자는 마융은 부인의 머리장식으로 여기고 간보는 「마불(馬髴)」로 쓰며 정현은 「거폐(車蔽)」로 쓰고 《자하역전》과 우번은 「불(髴)」로 쓰며 동우는 「체(髢, 가발)」로 썼다. 대개 《역》 속의 이런 부류의 글자는 모두 괘상에서 난 것이지 무연무고로 솟아난 것이 없다. 또한 《기제》의 본괘 상과 호괘 상에는 서로 응하는 상을 찾을 수 없다. 바꾸어 「반상」을 써서 고찰하면 머리장식으로 푸는 설이야말로 합함을 안다. 육이·구삼의 한 음 한 양은 손의 아랫절반을 구성하고 손은 머리털 드묾이다. 머리털이 이미 드물었으니 저 머리장식이 아직 남아 있을 수 있겠는가. 그래서 「그 불을 잃다」라 한다. 우번이 감위현·위운을 취해 상을 세운 것은 그르다.

二三形巽，為高；三四形震，震為王為宗為伐；坎為鬼，故曰高宗伐鬼方。

《기제》 구삼에 「고종이 귀방을 치다」라 한다. 이효·삼효는 반 개의 손을 구성하고 손은 높음이다. 삼효·사효는 반 개의 진을 구성하고 진은 임금·종·정벌이다. 상체는 감이며 감은 귀이다. 합치면 바로 「고종이 귀방을 치다」이다.

繻襦同。《易林·復之益》云「襦燒袴燔」，益下震為襦，上巽為袴，艮火，故燔燒，是以震為襦也。既濟三四形震，為襦，故曰襦有；四五形巽，巽為敝為絮，袽，敗絮也，言有襦而衣敗絮，故下曰戒也。戒之故，以四上下皆陽，故象曰有所疑。以上既濟數象，與家人之嘻嘻嗃嗃、困之困于石據于蒺藜、解之負且乘，皆由本爻視上下爻取象，皆半象也。

「유(繻)」와 「유(襦, 짧은 옷)」는 같은 글자이다. 《역림·복지익》의 임사에 「적삼이 타고 바지가 타다」라 한다. 《익》괘의 하체는 진이며 진은 유(襦)이다. 상체는 손이며 손은 고(袴)이다. 삼에서 오효까지 호간이며 간은 불이므로 태운다 한다――이로써 진으로 유를 삼았음을 안다. 《기제》 육사 이 한 효는 삼·사 두 효가 반 개의 진을 구성하고 진은 유이므로 「유가 있다」라 한다. 사·오 두 효는 반 개의 손을 구성하고 손은 파폐·솜이며 「여(袽)」는 곧 삭은 솜이다. 짧은 옷이 있고 속에 낡은 솜을 괴었음을 말하므로 아래 글에 이어 「종일 경계하라」라 한다. 경계하는 까닭은 육사의 위아래가 모두 양효(구삼과 구오)이기 때문이며 그래서 《상전》에 「종일 경계함은 의심할 곳이 있기 때문이다」라 한다. 이상 《기제》 한 괘의 몇 상은 《가인》의 「희희」「학학」, 《곤》의 「돌에 곤하고 질려에 의거하다」, 《해》의 「짊어지고 또 타다」와 같이 모두 본효에서 위아래 이웃 효에 이어져 상을 취한 것이며 곧 모두 반상을 쓴 것이다.

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解，由卦象失傳故也。今既得其象，艮震皆為鳥，而震為音。下艮為覆震，震口向下，若遺音於人者。遺者送也。易之用覆，有非目視其象而不能得其意者，此也。

《소과》괘사에 「날아가는 새가 소리를 남기다」라 한다. 이 「유(遺)」자는 종래 확실한 풀이가 없었으니 괘상이 실전한 까닭이다. 이제 이미 그 상을 구해 얻었다. 간과 진은 모두 새가 될 수 있으나 또한 진은 또 소리이다. 《소과》 하체의 간은 바로 진을 도전하여 이룬 복상이며 복진하면 곧 진의 입이 아래를 향하여 마치 소리를 아래 사람에게 보낸 듯하다. 「유」는 곧 증송이다. 《역경》이 복상을 운용함에 어떤 곳은 몸소 괘를 거꾸로 보아야 그 용의를 영회할 수 있으니 이것이 곧 한 례이다.

《易林》以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震，故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽，艮為鴻，巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者，如雷澤歸妹上震對巽，成風澤中孚，故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸，亦上卦震巽對易也，故兩卦皆言鳥。本象與對象不分，觀此益明。

《초씨역림》 속에서 간과 진은 모두 기러기·새가 될 수 있다. 《소과》는 하간상진이므로 괘사와 초육·상육에 모두 「날새」를 강한다. 《점》괘는 하간상손이며 간은 기러기이고 또한 손은 진과 방통하며 진도 또한 기러기이므로 여섯 효에 모두 「기러기」를 강한다. 항신재는 괘에 「반대(半對)」의 정형이 있다 한다. 예컨대 뇌택《귀매》는 상체의 진을 그것과 서로 마주하는 손으로 바꾸면 곧 풍택《중부》를 이루므로 이 두 괘에 모두 「월기망」의 말이 있다. 이 례를 가져다 《소과》와 《점》을 형량하면 바로 상괘의 진과 손이 피차 대역한 것이니 그래서 두 괘에 모두 새를 강한다. 본괘의 상과 대괘의 상은 본래 피차를 가리지 않는다. 이 례를 보면 더욱 분명하다.

離對坎，坎中爻艮震，震為鼓為缶為歌，故曰鼓缶而歌；艮為壽，故曰大耋；震為樂，震之反則嗟也，言三至五震覆也。舊解用象多誤。

《리》괘 구삼에 「발을 치고 노래하지 않으면 곧 큰 늙음의 탄식이다」라 한다. 《리》의 대괘(방통)는 《감》이며 감괘의 중간 각 효는 호쳐 간·진을 낸다. 진은 북·발·노래이므로 「발을 치고 노래하다」가 있다. 간은 수이므로 「대질(大耋)」이라 하니 곧 여든의 고령이다. 진은 환락이며 또한 진이 한번 도전하면 곧 탄식으로 변하니 여기서 가리키는 것은 바로 감괘의 삼에서 오효까지가 이룬 복진이다. 옛 주는 이 한 효에서 취상이 대부분 그렸다.

或作告，或作梏，或作角，漢儒與漢儒卽聚訟，故至今不決。若以《易林》釋之，則陸續作角者是也。《易林·乾之屯》云「蒼龍單獨，與石相觸，折其兩角」，屯互坤，數二，互艮，為角，故曰兩角，坎為折也。大畜上艮，艮為童，坤為牛，乃坤上變剛，則牛之童者已角矣，是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰童牛之角，言角初生而柔。柔當位有應，故吉。

《대축》 육사의 「동우지곡」의 「곡(牿)」자는 「고(告)」로 쓴 자 있고 「곡(梏)」으로 쓴 자 있고 「각(角)」으로 쓴 자 있어 한대 학자가 피차로 다투어 쉬지 않았으므로 지금까지 결단하지 못한다. 만약 《초씨역림》을 써서 인증하면 육적이 「각」으로 쓴 설이야말로 옳다. 《역림·건지준》의 임사에 「푸른 용이 홀로 독수하여 돌과 서로 부딪쳐 그 두 뿔을 꺾다」라 한다. 《준》괘는 이에서 사효까지 호곤이며 곤의 수는 이이다. 삼에서 오효까지 호간이며 간은 뿔이므로 「양각(兩角)」이라 한다. 《준》의 상체는 감이며 감은 꺾음이다. 《대축》의 상체는 간이며 간은 동(童, 어림)이고 곤은 소이며 또한 간은 바로 곤의 상효가 강효로 변해 온 것이다. 이로써 저 송아지가 이미 뿔을 길러 냈음을 안다――이는 곧 《역경》도 같은 간의 윗 한 강효로 뿔을 삼음을 설명한다. 육사는 간의 첫 효이면서 음유에 속하므로 「동우지각」이라 하여 뿔이 막 길러 나와 아직 유눈함을 말한다. 이 한 효는 유로 음위에 있어 당위하고 또 초구와 서로 응하므로 길하다.

鄭康成詁何為荷，雲艮為手，手上，肩也；乾為首，首肩之間，荷物處也。虞翻、何妥則以何為當，王弼以為語辭，而宋儒竟從之。今以《易林》決之，王弼掃象演空理固誤，虞何以何為當仍誤，鄭讀何為荷，與噬嗑「何校滅耳」、《詩》「何蓑何笠」同，詁確定矣，故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是，而取象則非，從無一人能知之。

《대축》 상구에 「하천지구(何天之衢)」라 한다. 정강성은 「하(何)」를 「하(荷)」로 훈하여 곧 부담으로 하고 간은 손이며 손의 위는 곧 어깨이며 건은 머리이며 머리와 어깨 사이는 바로 물건을 메는 곳이라 했다. 우번·하타는 곧 「하」를 「당(當)」으로 강했고 왕필은 아예 그것을 어기조사로 하였으며 또한 송대 학자는 끝내 또 왕필을 따라갔다. 이제 《초씨역림》을 써서 판정하면 왕필이 괘상을 소제하고 의리를 공담한 것은 진실로 그르지만 우번·하타가 「하」를 「당」으로 강한 것도 여전히 그르며 오직 정현이 「하」를 「하(荷)」로 읽은 것만이 《서합》 상구의 「하교멸이(何校滅耳, 어깨에 칼을 메고 귀를 상하다)」나 《시경》의 「하사하립(何蓑何笠)」의 용법과 같아 이 훈석은 확정할 수 있다. 그래서 청대에 한역을 다루는 학자는 모두 그를 따랐다. 다만 정현은 「하」자를 훈함은 옳으나 취한 상은 옳지 않고 또한 이 겹은 종래 한 사람도 그것을 알아보지 못했다.

按《易林·鼎之萃》云「聚蹠荷兵」，《咸之萃》云「擁兵荷糧」，是焦氏皆以艮為何；又《同人之無妄》云「負牛上山」，《需之屯》云「恃強負力」，皆以艮為負也；又艮彖云「艮其背」，易卽以艮為背也。為背為負，故曰荷也。乃康成不知此象，以艮為手，手上肩，乾為首，首肩之間，詁何字，迂曲甚矣。故夫卦象失傳，雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者，形容畜極忽通之意，而不能泥其詞。凡易詞如此者，十蓋八九也。如泥其詞，謂衢如何荷，而訓為語辭，則天又何有衢哉？

보면 《역림·정지췌》의 임사에 「척을 모으고 병기를 메다」라 하고 《함지췌》에 「병기를 품고 양식을 메다」라 하니 초연수는 모두 간으로 「하(荷)」를 삼았음을 안다. 또 《동인지무망》에 「소를 메고 산에 오르다」라 하고 《수지준》에 「강함을 믿고 힘을 메다」라 한 것도 모두 간으로 「부(負)」를 삼은 것이다. 다시 보면 《간》괘 단사에 「그 등을 간으로 하다」라 하니 《역경》은 본래 간으로 등을 삼았음을 안다. 이미 등이 되고 또 짊이 되므로 「하(荷)」로 훈할 수 있다. 정강성은 이 상을 몰랐으므로 빙빙 돌아 간위수·수상시견·건위수·수견지간에 물건을 질 수 있다는 따위의 길로 「하」자를 훈했으니 실로 우곡이 심하다. 이로써 괘상이 한번 실전하면 상이 눈앞에 놓여도 알아보지 못함을 안다. 다시 「하천지구」라는 이 구는 축적이 극점에 이르러 홀연히 창통함을 형용한 것이지 자면에 구니해서는 안 된다. 《역경》 속의 이런 부류의 문사는 십에 팔구가 모두 이러하다. 만약 자면을 고집하여 하늘 위의 큰길을 어찌 어깨에 멜 수 있겠는가를 추문하고 이로 인해 「하」를 어기조사로 훈하면 그러면 하늘 위에 또 어디에 큰길이 있겠는가.

孔疏引子夏傳，以輹為車屐，由是知輹為震象，推之易與左氏皆合，說已詳前矣。茲按釋名云「輹似人屐，在軸上」，仍以輹為車屐也。震為車為履，則震之為輹益明矣。

공영달 《주역정의》는 《자하역전》을 인용하여 「복(輹, 수레 아래 복토)」을 수레의 나막신으로 풀었다. 이로써 복이 진상임을 알고 그것을 가져다 《역경》과 《좌전》의 점례에 인증하여 모두 서로 합한다. 이 점은 앞 글에서 이미 심히 상세히 말했다. 이제 다시 보면 《석명》에 「복은 사람이 신는 나막신과 같아 수레 축 위에 장착한다」라 한 것도 여전히 복을 수레 나막신으로 한다. 진은 수레이며 또 리(履, 신)이다. 그러면 진이 복상을 취할 수 있음이 더욱 분명하다.

郭璞洞林筮避亂，遇明夷，曰「桑梓之邦，其為魚乎」，明夷震為桑梓，坤為邦為魚也，故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云，筮得豫之小過，曰「五月晦日，群魚來入州城寺舍」，是亦以坤為魚也。坤之艮，艮為城舍，故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚，坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象，謂原注為非，而以小過巽為魚。巽固為魚，而此則用坤魚也，漢上不知此象也。

곽박 《동림》은 그가 난을 피하기 위해 점쳐 《명이》괘를 얻고 단어에 「상자의 고장이 그 물고기가 되려는가」라 한 것을 기재한다. 그 뜻은 고향이 장차 물의 나라가 되려 함을 말한다. 《명이》는 삼에서 오효까지 호진이며 진은 상자이다. 상체는 곤이며 곤은 나라·또 물고기이므로 「그 물고기가 되려」라 한다. 또 주진 《한상역전》은 곽박 《동림》을 인용하여 말하기를 점쳐 《예》지《소과》를 얻고 단어에 「오월 말일에 떼 지은 물고기가 주성의 관사 사찰에 헤엄쳐 들어오리라」라 했다. 이것도 또한 곤으로 물고기를 삼은 것이다. 《예》가 《소과》로 변함은 바로 하체의 곤이 간으로 변한 것이며 간은 성·사이므로 물고기가 주성 사사에 들어온다. 원주는 을미로 물고기를 삼았으니 그것은 곤의 내괘가 을미를 납하기 때문이다. 그러나 주진은 곤에 어상이 있음을 모르고 도리어 원주가 옳지 않다 하며 바꾸어 《소과》가 품은 손으로 물고기를 삼았다. 손은 진실로 또한 물고기가 될 수 있으나 이 한 조가 쓴 것은 곤의 물고기이며 주진은 이 상을 몰랐다.

朱漢上曰：「乾坤為大父母，故能生八卦；姤復為小父母，故能生六十四卦。」是以震巽為父母，與《易林》合。然朱漢上知姤復為父母，而不知姤復為父母之故由於震巽，故於蠱之父母、小過之妣，皆不得其象。

주진(세칭 주한상)은 말하기를 「건곤은 큰 어버이이므로 능히 팔괘를 낳고 《구》《복》은 작은 어버이이므로 능히 육십사괘를 낳는다」라 했다. 이는 실은 곧 진·손으로 어버이를 삼은 것이며 《초씨역림》의 용상과 서로 합한다――《복》의 하체는 진이며 《구》의 하체는 손이다. 그러나 주진은 다만 《구》《복》이 어버이임만 알고 《구》《복》이 어버이일 수 있는 까닭은 바로 그것들이 진과 손을 품기 때문임을 몰랐다. 그래서 《고》괘 효사가 「아비」를 강하고 「어미」를 강하며 《소과》 육이가 「비(妣)」를 강함에 닿아 그는 모두 상응하는 상을 찾아내지 못했다.

胡渭謂唐以前無言先天象乾，曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是乾南坤北，荀氏已一再言之。注同人亦云，與管輅之幹無別位同也。

호위는 당대 이전에 선천괘위 속에서 건이 남방에 있는 상을 강한 사람이 없다 했으나 나는 본서 첫 권에서 이미 그렇지 않음을 증명했다. 이제 다시 보면 순상은 《계사전》의 「음양의 뜻이 일월에 배하다」라는 구에 주하여 말하기를 「건은 리에 기거하여 태양에 배하여 있고 곤은 감에 기거하여 달에 배하여 있다」라 했다. 건이 이미 리위에 있고 곤이 이미 감위에 있으며 또한 선천은 리가 남·감이 북이니 그러면 곧 건남곤북이다. 순상은 이미 여러 차례 이렇게 강했다. 그가 《동인》괘에 주할 때도 또한 이렇게 말했다. 이는 관로가 말한 건에 다른 방위가 없다(건은 곧 리위에 있음)와 같은 뜻이다.

黃梨洲等謂易無先天象，恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北，說卦祗明言六卦方位耳，坤兌皆未言也，而何以治漢易者皆以坤為西南、兌為西，是何據耶？梨洲則曰由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得，先天卦位獨不可由卦爻推得耶？既濟九五言東西，正離坎方位也，胡又不推乎？真王氏所謂無理取鬧也。

황종희(호는 여주) 등은 《역》 속에 선천괘상이 없다 하여 《설괘전》이 분명히 강해 내지 않은 것을 믿고 호신부로 삼았다. 특히 모르는 것은 《설괘전》이 리남감북을 강해도 다만 여섯 괘의 방위를 분명히 교대했을 뿐이고 곤과 태의 방위는 모두 강하지 않았다는 것이다. 그러면 한역을 다루는 사람은 어찌 모두 곤을 서남·태를 정서에 있다 하며 또 무엇에 근거했는가. 황종희는 괘효에서 추구해 얻었다고 말할 것이다. 후천괘위는 괘효로 추득할 수 있다. 그러면 선천괘위는 한사코 괘효로 추득할 수 없다는가. 《기제》 구오에 「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다」라 한 것은 바로 선천의 리가 동·감이 서인 방위를 강한 것이니(《기제》는 하리상감) 어찌 여기서는 또 추구하러 가지 않는가. 이는 참으로 왕씨가 말한 무리취노(無理取鬧)이다.

惠棟於荀此注，謂荀用鬼易，而以乾歸合離、坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比，荀注所言乃同人師，同人師為離坎歸魂，非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎，則乾坤正居離坎之位也，非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒，冀崑崙其詞以愚初學而滅其證，故不得不釋之。

혜동은 순상의 이 조 주에 대해 순상은 경방의 「귀역(鬼易)」팔궁의 법을 써서 이로써 건궁의 귀혼이 리에 합하고 곤궁의 귀혼이 감에 합함으로 해석했다 한다. 실은 건궁의 귀혼괘는 《대유》이며 곤궁의 귀혼괘는 《비》이다. 그런데 순상의 주가 말한 바는 《동인》과 《사》이며 《동인》은 리궁의 귀혼·《사》는 감궁의 귀혼이지 건곤 두 궁의 귀혼이 아니다. 순상이 건을 「리에 머물다」·곤을 「감에 머물다」라 한 것은 그 뜻이 바로 건곤이 리감의 방위 위에 있음이지 리감이 건곤의 방위 위에 있는 것이 아니다. 혜동은 자기의 이 말이 본말이 전도되었음을 모르는 것이 아니라 다만 말을 함혼농통하게 하고 싶어서 초학의 사람을 속이고 이 조의 증거를 말살하려 한 것이다. 그래서 나는 그것을 변명하지 않을 수 없다.

凡卦之相反者，義必反。如巽為寡髮，《易林》見震則以為多髮多羽翰；艮為鼻，《易林》遇兌則以為劓；震為足，《易林》遇巽則以為刖；艮為山，艮覆則山崩；艮為山陽，艮覆則為山陰。由《易林》推之，易卦爻辭如此者不可勝數，而其義甚隱。彖象傳只渾言大義，而未明言，因之後儒於對象偶識之而不能盡，若覆象則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此，故又於最後之雜卦明申其義。

대개 두 괘가 피차 서로 반하는 것은 취의도 또한 반드시 서로 반한다. 예컨대 손은 머리털 드묾이며 《초씨역림》은 손과 서로 반하는 진을 만나면 머리털이 농밀하고 깃털이 풍성한 상을 취한다. 간은 코이며 《역림》은 간과 서로 반하는 태를 만나면 코를 베는 「의(劓)」를 취한다. 진은 발이며 《역림》은 진과 서로 반하는 손을 만나면 발을 끊는 「월(刖)」을 취한다. 간은 산이며 간이 한번 도전하면 곧 산이 무너짐이다. 간은 산의 남쪽 면이며 간이 한번 도전하면 곧 산의 북쪽 면을 이룬다. 《역림》에서 추구해 넓히면 《역경》의 괘효사가 이런 부류의 정형에 속하는 것은 헤아릴 수 없이 많고 또한 그 속의 도리는 십분 은회하다. 《단전》《상전》은 다만 농통하게 대의를 강할 뿐 명언하지 않는다. 이에 의해 후대 학자는 「대상(旁通)」에 대해 다만 우연히 한두 곳을 인출할 수 있어도 다 헤아릴 수 없고 「복상(覆象)」에 이르러서는 십분 속에 일이분도 살각하지 못했다. 성인은 대개 이미 이 한 점에 고려하여 그래서 또 《십익》의 가장 끝의 《잡괘전》 속에서 이 겹의 뜻을 분명히 신설했다.

雜卦曰：乾剛坤柔，離上坎下，小過過也，中孚信也，信則無過，過則不信矣；大過顛也，頤養正也，顛則失養，養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂，反之則憂；曰臨與，反之則求；曰屯不失其居，言陽當位也，乃屯反則雜而不當位；曰震起，震反則止；曰損衰始，損反則盛始；曰大畜時，反之則災而不時；曰萃聚，反之則不聚；曰謙輕，輕者不足也，乃謙反則自足而怡矣；曰噬嗑食，食者實也，頤中有物也，乃噬嗑反則空而為色矣。

《잡괘전》에 「건강곤유(乾剛坤柔)」「리는 위이고 감은 아래이다」「소과는 지나침이며 중부는 믿음이다」라 한다――믿음을 지키면 지나침이 없고 지나침이 있으면 믿음을 지켰다 할 수 없다. 또 「대과는 엎어짐이며 이는 바름을 기름이다」라 한다――전복경도하면 곧 기름을 잃고 바름을 기를 수 있으면 운추하지 않는다. 이들은 모두 본괘의 상과 대괘의 상의 취의가 서로 반함을 강한다. 또 「비락(比樂)」이라 한다――《비》를 도전하면 《사》를 이뤄 곧 근심이다. 「림여(臨與)」라 한다――《림》은 베풂이며 도전하여 《관》을 이루면 곧 구함이다. 「준은 그 살 곳을 잃지 않다」라 한다――《준》의 양효가 각각 그 자리에 해당하고 또한 《준》이 한번 도전하여 《몽》을 이루면 곧 잡란하여 자리에 당하지 않는다. 「진은 일어남이다」라 한다――진이 한번 도전하여 간을 이루면 곧 그침이다. 「손은 쇠함의 시작이다」라 한다――《손》이 한번 도전하여 《익》을 이루면 곧 성함의 시작이다. 「대축은 때이다」라 한다――도전하여 《무망》을 이루면 곧 재앙이어서 때를 잃는다. 「췌취(萃聚)」라 한다――도전하여 《승》을 이루면 곧 모이지 않는다. 「겸경(謙輕)」이라 한다――경은 스스로 부족함을 느낌이며 《겸》이 한번 도전하여 《예》를 이루면 곧 자만하여 태연하다. 「서합은 먹음이다」라 한다――먹음은 곧 충실이며 곧 입 속에 것이 있음이며 《서합》이 한번 도전하여 《비》를 이루면 입 속은 곧 공허하여 다만 문식만이 남는다.

曰兌見，反之則伏；曰隨無故，故者事也，反之則有事；曰剝爛，反之則不爛；曰晉晝，反之則夜而光滅，誅者滅也；曰井通，反之則不通；曰咸速，反之則不速而久；曰渙離，離，去也，反之則不去而止；曰解緩，反之則不舒緩而急難；曰睽外，反之則內；曰大壯則止，反之則不止而退；曰革去故，反之則取新；曰豐多，反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也，故於否泰明揭其義，曰反其類也。

《잡괘전》에 또 「태견(兌見)」이라 한다――《태》를 도전하여 《손》을 이루면 곧 잠복이다. 「수무고(隨无故)」라 한다――「고(故)」는 곧 일이며 도전하여 《고》를 이루면 곧 일이 있음이다. 「박은 썩음이다」라 한다――도전하여 《복》을 이루면 곧 썩지 않는다. 「진은 낮이다」라 한다――도전하여 《명이》를 이루면 곧 밤이어서 광명이 식멸한다. 이른바 「명이는 주살함이다」는 주는 곧 멸함이다. 「정통(井通)」이라 한다――도전하여 《곤》을 이루면 곧 통하지 않는다. 「함속(咸速)」이라 한다――도전하여 《항》을 이루면 곧 신속하지 않고 장구함이다. 「환은 떠남이다」라 한다――이는 곧 거두어 감이며 도전하여 《절》을 이루면 곧 가지 않고 그친다. 「해는 느림이다」라 한다――도전하여 《건》을 이루면 곧 관완하지 않고 급난이다. 「규는 바깥이다」라 한다――도전하여 《가인》을 이루면 곧 안이다. 「대장이면 곧 그친다」라 한다――도전하여 《둔》을 이루면 곧 그침이 아니고 물러남이다. 「혁은 옛것을 버림이다」라 한다――도전하여 《정》을 이루면 곧 새것을 취함이다. 「풍은 옛일이 많음이다」라 한다――도전하여 《려》를 이루면 곧 적음이다. 대개 이런 종종은 모두 정상과 복상의 취의가 서로 반함을 강한 것이니 그래서 《잡괘전》은 《비》《태》 두 괘 위에서 이 겹의 도리를 분명히 게출하여 「비태는 그 부류를 뒤집는다」라 한다.

韓康伯解雜卦曰，或以同根類，或以異相明。以異相明是也，以同相類無有也。後，來知德知其言反象，至卦反則義亦反之意，來氏毫未察知，故詁經多誤。如以坎為孕，較虞氏以離為孚勝矣，乃漸三尚可，漸五遂不合。雜卦之言易象，正如此，反如彼，可謂活潑飛舞，示人讀易當作如是觀、作如是解也。

한강백은 《잡괘전》을 풀어 그것은 혹은 같은 부류의 괘를 취해 함께 돌리고 혹은 서로 다른 괘를 써서 서로 비춰 본다 했다. 서로 다른 괘를 써서 서로 비춰 봄이라는 이 한 점은 강해 옳으나 같은 부류의 괘를 서로 귀병함에 이르러서는 실제로 이런 부류의 정형이 없다. 뒤에 명대의 내지덕은 《잡괘전》이 강한 바가 반상임을 알았으나 그러나 괘가 한번 도전하면 괘의도 또한 이를 따라 서로 반한다는 이 겹의 뜻에 이르러서는 내지덕은 도리어 조금도 살각하지 못했다. 그래서 그가 경을 풂에 많은 삼오가 있다. 예컨대 그가 감으로 잉태를 삼은 것은 우번이 리로 신(孚)을 삼은 것에 비해 이미 고명하나 그러나 그것을 써서 《점》 구삼의 「아낙네가 잉태하고 기르지 못하다」를 풀면 아직 억지로 풀리나 《점》 구오의 「아낙네가 삼 년에 잉태하지 않다」를 풀면 맞지 않는다. 《잡괘전》이 역상을 강함에 바로 보면 이렇고 거꾸로 보면 저러하니 영동비양이라 할 만하며 사람에게 제시하여 《역》을 읽음에 마땅히 이렇게 보고 이렇게 풀어야 함을 가르치는 것이다.

又以示文王所以必使此四對象相次、二十八正覆象相次者，卽具有此意。故於序卦之外，離其舊序，俾義愈明。不然，人或疑蒙與需、此與小畜有涉也。自雜卦之義不明，於是易之言反象者遂不解矣。

《잡괘전》은 또 이를 빌려 제시한다. 문왕이 저 네 묶음의 대상을 반드시 쌍쌍이 서로 잇게 하고 스물여덟 묶음의 정복의 상을 쌍쌍이 서로 잇게 한 까닭은 바로 이 겹의 용의를 품는다. 그래서 《잡괘전》은 《서괘전》 밖에서 일부러 옛 차서를 타란하여 이 겹의 의의를 더욱 현활하게 했다. 그렇지 않으면 사람은 혹시 《몽》과 《수》가 서로 잇고 이 괘와 《소축》이 서로 잇는데 피차 무슨 관련이 있는가를 의심할 수 있다. 《잡괘전》의 용의가 불명해진 이래 여기서 《역경》 속에서 대개 반상을 강한 곳도 또한 풀 사람이 없어졌다.

愚嘗卽十翼考之，是否為孔子所作則不敢知，然為一人之文無疑也。其釋經由淺及深，漸次而進。文言釋乾坤，六十四卦之本也；至彖傳則釋上下卦往來上下之義，教初學識本象矣；象傳則言及中爻，教人識互象也；繫傳初言剛柔動靜，次言錯綜變化，無義不備，無象不包，然皆崑崙言之。至說卦，遂明言八卦方位矣。方位者，易之本，乾鑿度所謂「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定」也，先天而天弗違也；又為易之用，乾鑿度所謂「及其散佈用事，四時迭終，五行更廢」也，後天而奉天時也。

나는 일찍이 《십익》에 대해 고찰을 더했다. 그것이 공자의 지음인지는 감히 단정하지 않으나 한 사람의 손에서 나온 것은 의심이 없다. 그것은 경문을 해석함에 얕음에서 깊음에 들어가 축차 추진한다. 《문언》은 다만 《건》《곤》 두 괘를 풀 뿐이니 이 두 괘는 육십사괘의 근본이기 때문이다. 《단전》에 이르면 상하 두 몸의 왕래승강의 의의를 해석하여 초학의 사람에게 본괘의 상을 인식하게 한다. 《상전》은 중간 각 효에 강해 미쳐 사람에게 호괘의 상을 인식하게 한다. 《계사전》은 먼저 강유동정을 강하고 이어서 착종변화를 강하여 의리는 구비하지 않음이 없고 괘상은 포함하지 않음이 없으나 다만 모두 농통하게 혼언했을 뿐이다. 《설괘전》에 이르러 비로소 팔괘의 방위를 분명히 강해 냈다. 방위는 《역》의 근본이며 《건착도》의 이른바 「팔괘가 열을 이루고 천지의 도가 서며 뇌풍수화산택의 상이 정하다」는 강하는 것은 선천괘위이며 곧 《문언》의 이른바 「선천이어도 하늘이 어기지 않다」이다. 방위는 또한 《역》의 공용이며 《건착도》의 이른바 「그것이 산포하여 일을 씀에 이르러 사시가 차례로 끝나고 오행이 번갈아 폐하다」는 강하는 것은 후천괘위이며 곧 이른바 「후천에는 천시를 받든다」이다.

方位不明，易不能通。至對象，較互象又進矣。互象有形可察，對象則伏於虛，無形可據，明言之，俾人知象之顯於此者尚有隱於彼。雜卦明申其義。互象漢魏人皆知，對象則不盡知，覆象則知者益少，果不出聖人之所略焉。

방위를 분명히 하지 않으면 《역》은 읽어 통할 수 없다. 「대상」에 이르러서는 호상보다 또 한 겹 나아갔다. 호상에는 형적이 있어 살찰할 수 있으나 대상은 도리어 허처에 잠복하여 의거할 형적이 없다. 그래서 반드시 분명히 말해 내야 하니 사람에게 이 한 괘에 나타나는 상에 아직 저 한 괘에 잠복한 한 면이 있음을 알게 하려 함이다. 《잡괘전》은 바로 이 겹의 뜻을 분명히 신설한 것이다. 호상은 한위 사람이 모두 알았으나 대상은 곧 사람마다 다 아는 것이 아니며 복상을 아는 사람은 더욱 적으니 과연 모두 성인이 이미 고려했던 소략 속에 떨어졌다.

凡易之所言，皆天地間之公例公理，為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道，或專言人事者，皆不知天道不如人事者也。天道與人事，無二理也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，如執其辭，將一句不能通。

《역경》이 강한 바는 모두 천지 사이의 공례공리이며 만사만물이 벗어날 수 없는 것이다. 전대 학자 중 혹은 《역》은 오로지 천도를 강한다 하고 혹은 오로지 인사를 강한다 하는 자가 있으나 이는 모두 천도와 인사가 본래 두 갈래가 아님을 밝히지 않은 설이다. 천도와 인사에는 나란히 두 가지 도리가 없다. 《계사전》에 「어진 사람이 그것을 보고 이를 인이라 하고 지혜로운 사람이 그것을 보고 이를 지라 한다」라 한다. 만약 자면에 집착하면 곧 한 구도 강해 통하지 않는다.

凡易辭無不從象生。如舍象不求，而只演空理，則聖人之立言，無乃太怪奇乎？且如睽六三上九、小過六二等詞，如不從象生，直謂之發狂可也，尚何聖之足云，是誣聖也。故夫王弼反古，避難就易，去實蹈虛，以諛媚後學，真易之罪人也。

《역경》의 문사는 한 구라도 괘상에서 나지 않은 것이 없다. 만약 괘상을 버리고 추구하지 않고 다만 공동의 의리를 추연하면 성인의 입언은 지나치게 기이하고 옛스럽지 않은가. 예컨대 《규》 육삼의 「그 사람이 하늘에 형벌받고 또 코를 베이다」, 상구의 「귀를 한 수레에 싣고 먼저 그에게 활을 당기다」, 《소과》 육이의 「그 조를 지나고 그 비를 만나다」 류의 문사는 만약 상에서 난 것이 아니면 곧 미친 넋두리라 할 만하고 아직 무슨 성인을 논하겠는가. 그것은 곧 성인을 모멸하는 것이다. 그래서 왕필이 고법에 위배하여 난을 피하고 쉬움에 나아가 실상을 버리고 허담에 들어가 이를 빌려 후학을 기쁘게 한 것은 참으로 《역》학의 죄인이다.

凡象用於此而合，用於彼而不合，必誤，如以離為斧是也。又象用於此而合，於彼不合，所取必誤。誤而不求其故，須再三變而始得其象者，皆曲說也。二千年易解之晦，由此也。茲有一證，述之如下。

대개 하나의 상이 이 한 곳에 쓰면 강해 통하고 다른 한 곳에 쓰면 강해 통하지 않으면 그것은 반드시 잘못 취한 것이다. 예컨대 리를 취해 도끼로 삼은 것이 이러하다. 마찬가지로 하나의 상이 여기서는 서로 합하고 저기서는 합하지 않으면 취한 곳에 반드시 그릇이 있다. 잘못 취하고 또 그 연고를 추구하지 않으며 반드시 괘효를 전전하여 두세 번 변하게 한 후에야 억지로 저 상을 짜맞추니 이들은 모두 곡해이다. 이천 년 이래 《역》의 해설이 어둡고 불명한 까닭의 징결은 곧 여기에 있다. 여기 한 가지 증례가 있으니 아래에 서술한다.

離彖離為牝牛，說卦坤為牛，左傳云純離為牛，此半象之本也。乃人於睽六三年之牛、革初九之牛、旅上九之牛，除遵用虞氏誤解、不取左氏外，餘皆知此以離為牛，詁甚得也。乃於無妄六三之牛、大畜六四之牛、遯六二之牛，皆知以坤為牛，不誤也，而皆不得解者何也？所取誤也。明之如下。

《리》괘사에 「암소를 기르면 길하다」라 하고 《설괘전》은 곤위우라 하며 《좌전》 소공 오년의 점례에 「순리가 소가 된다」라 했으니 이것이 곧 반상을 써서 소를 취하는 근거이다. 《규》 육삼·《혁》 초구·《려》 상구 각 효가 말한 소에 이르러서는 우번의 그른 풀이를 그대로 옮겨 《좌전》의 설을 취하지 않는 사람을 제외하고 그 나머지 사람은 모두 이 몇 곳이 리로 소를 삼았음을 알아 훈석이 매우 적당했다. 그러나 《무망》 육삼의 소·《대축》 육사의 소·《둔》 육이의 소에 대해서는 여러 사람도 모두 곤으로 소를 삼았음을 알아 잘못 취하지는 않았으나 그러나 모두 그 까닭을 말해내지 못했다. 어째서인가. 취상한 위치가 그랬기 때문이다. 아래에 설명을 더한다.

六三巽體，巽為繩，故曰繫；坤為牛，乃坤下剛成震，震為行為人，則牛之繫者已行矣，故曰行人之得。此雖以坤為牛，因坤形滅，故牛亦亡。其措詞之妙，有非凝目注視卦象而不能喻者，徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛，解已見前。

《무망》 육삼에 「혹은 소를 매니 지나가는 사람이 얻고 마을 사람이 재앙이다」라 한다. 육삼은 삼에서 오효까지 호쳐 나는 손체 속에 처하고 손은 줄이므로 「계(係)」라 한다. 곤은 소이나 그러나 곤의 가장 아래 한 효가 강효로 변하면 곧 진을 이루니 곧 《무망》의 하체이다. 진은 감·사람이다. 그러면 매인 소는 이미 사람에게 끌려 갔으므로 「지나가는 사람이 얻다」라 한다. 여기서는 곤으로 소를 삼았으나 곤의 형체가 이미 소실했으므로 소도 또한 이를 따라 보이지 않게 되었다. 그 조사의 교묘함은 신을 응하여 괘상을 응시하여 봐야 영회할 수 있고 다만 옛 주를 주우러 가서는 쓸모가 없다. 《대축》 육사의 저 소는 해설이 이미 앞 글에 보인다.

坤為黃為牛，乃坤上而剛，則牛之革也，此艮之所以為膚也。艮為手，故曰執；艮為守為拘，故莫能脫。

《둔》 육이에 「그것을 잡는 데 누른 소 가죽을 쓰니 능히 벗어나는 자가 없다」라 한다. 곤은 누름·소이며 또한 《둔》의 하체 간은 바로 곤의 상효가 강효로 변해 이룬 것이다. 소가 이미 형태를 변했으니 남는 것은 다만 소가죽뿐이며 이것도 또한 간이 「부(膚)」의 상을 취할 수 있는 까닭이다. 간은 손이므로 「집(執)」이라 하니 곧 붙잡음이다. 간은 지킴·구금이므로 능히 벗어나는 자가 없다 한다.

以上牛象，倏有倏無，若隱若見，於卦象恰合，胡用強變成坤以取象哉？坤為牛，乃坤之震，則牛之繫者已行矣（無妄）；坤之艮，則牛之童者已角矣（大畜）；坤之艮，則牛而成革矣（遯卦）。此雖非焦義，乃由焦用象推測，其神妙如此也。

이상 이 몇 곳의 소 상은 문득 있고 문득 없으며 약속은 감추고 약속은 드러나 괘상과 빈틈없이 맞물린다. 어찌 무리로 효를 곤으로 변하게 해 상을 짜맞출 필요가 있겠는가. 곤위우에 있어 곤이 진으로 변하면 매인 소는 이미 사람에게 끌려 갔으니 이는 《무망》 육삼이다. 곤이 간으로 변하면 송아지는 이미 뿔을 길러 냈으니 이는 《대축》 육사이다. 같은 곤이 간으로 변하면 소는 곧 가죽만 남으니 이는 《둔》괘 육이다. 이 몇 조는 초연수 본인의 원래 말은 아니나 그러나 초씨가 상을 쓰는 길로 추구해 낸 것이니 그 신묘함이 이 지경에 이르렀다.

《易林》雖以震為箕、為箕子，本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷，自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲，荄茲者，萬物方荄茲也，師古云「言根荄方滋茂也」，見孟喜傳，蓋古文原如此。而班固非易家，不知其為確詁，反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞，謂孟喜喜為名之，後賓死，因不肯仞云云。

《초씨역림》은 진으로 기(箕)·기자(箕子)를 삼으나 그것은 《명이》 단전이 말한 「속에 어려움이 있어도 능히 그 뜻을 바르게 하니 기자가 그것으로 했다」에 근본한다. 육오 효사의 「기자지명이(箕子之明夷)」에 이르러서는 서한 이래 그것을 은 주의 신하 기자로 푼 사람이 없다. 촉 사람 조빈은 「기자」를 「개자(荄茲)」로 읽고 이른바 개자란 만물이 바로 풀뿌리에서 맹발하여 자람을 말하며 안사고 주에 「이는 풀뿌리가 바로 자무함을 강한다」라 했으니 이 일은 《한서·유림전》의 맹희 본전에 보인다. 이로써 고문본이 본래 이렇게 썼음을 안다. 그러나 반고는 《역》을 다루는 전문가가 아니어서 이것이 확실한 고임을 모르고 도리어 양구하·시구 두 집이 맹희를 훼방한 말을 주워 맹희는 이 설법을 가져다 스스로 표방하기를 좋아했고 뒤에 조빈이 죽자 맹희는 곧 승인하기를 하지 않았다는 등을 말했다.

若讀箕子為荄茲，為趙賓創解且大誤者，豈知劉向云「今易箕子作荄滋」，與賓讀同也。向所據皆中古文，非依賓讀，可見賓讀之為舊詁，非所自創，更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平，欲為孟喜辨誣，而不能求得其故，至惠定宇始昌言之，惠氏真善於讀史者也。

어떤 사람은 「기자」를 「개자」로 읽은 것은 조빈의 창해이며 또한 크게 그르다고 여기나 특히 모르는 것은 유향이 일찍이 「지금 본 《역》의 기자는 개자(荄滋)로 쓴다」라 하여 조빈의 독법과 같았던 것이다. 유향이 의거한 것은 모두 중비의 장한 고문본이지 조빈을 따라간 것이 아니다. 이로써 이 독법은 본래 옛 훈고이지 조빈의 자창이 아님을 안다. 더욱이 《한서》 맹희 본전 속에서 맹희를 기조한 말이 순수하게 무사임을 안다. 송대의 조설지(호는 경우)는 일찍이 재삼 이를 위해 불평을 울려 맹희를 위해 무함을 변하려 했으나 근거를 찾아내지 못했고 청대 혜동(자는 정우)에 이르러 비로소 이 겹의 도리를 공개하여 신명했다. 혜동은 참으로 사를 읽기에 잘하는 사람이다.

至東漢馬融，始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子，與六五所言之箕子，在當時字必不同，蜀才箕作其，是其證；卽王弼亦讀子為茲，與趙賓同，後人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子，彖傳萬不能引以解易，六十四卦彖傳之辭，有一例如是者乎？可覆按也。凡彖傳皆自出新義，無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳，故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五，震體也，震為生，故曰滋；震為萌芽，故曰荄。請還以《易林》明之。

동한 마융에 이르러 비로소 육오의 「기자」를 또한 은조의 태사 기자로 훈했다. 특히 모르는 것은 단전이 말한 기자와 육오가 말한 기자는 당시 용자가 반드시 같지 않았다는 것이다――촉재 본은 「기」를 「기(其)」로 쓰니 곧 명증이다. 왕필조차도 「자」를 「자(茲)」로 읽어 조빈과 일치했다. 다만 후인이 소리가 가까움으로 인해 둘을 혼동했을 뿐이다. 가사 육오의 기자가 곧 은조의 기자라면 단전은 결코 그것을 인용해 괘를 풀 수 없다. 육십사괘의 단사 속에 어느 한 조가 이런 선례가 있겠는가. 완전히 복핵할 수 있다. 대개 단전은 모두 스스로 새 뜻을 내는 것이지 효사를 인용하여 괘체를 해석하는 것이 없다. 이들 오해는 모두 괘상이 실전했기 때문이니 그래서 한번 「개자」의 독법을 보면 곧 소동을 일으킨다. 특히 모르는 것은 《명이》 육오는 호진 속에 처하고 진은 남이므로 「자(滋)」라 칭하고 진은 맹아이므로 「개(荄)」라 칭한 것이다. 청컨대 다시 《초씨역림》을 가져다 증명을 더하겠다.

《易林·升之中孚》云「百草嘉卉，萌芽將出」，以震為萌芽也；《小畜之睽》云「芽櫱生達，陽昌於外」，震為芽櫱，睽通蹇，陽居五，故曰生達，故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱，卽荄也；生達，卽滋也。明夷互震，陽在下，不得昌於外，故曰荄滋之明夷，言根荄芽櫱，正當坎冬，不得生達，故明夷也。

《역림·승지중부》의 임사에 「백초와 아름다운 풀이 싹이 장차 나오려 한다」라 한 것은 진으로 맹아를 삼은 것이다――《중부》는 이에서 사효까지 호진. 《소축지규》에 「아액이 나고 통달하여 양이 밖에서 창성하다」라 한다. 진은 아액이며 《규》는 《건》과 방통하고 《건》의 양효는 다섯째 자리에 있으므로 「생달(生達)」이라 하고 「양이 밖에서 창성하다」라 한다. 이른바 아액은 곧 「개(荄)」이며 이른바 생달은 곧 「자(滋)」이다. 《명이》의 호체에 진은 있으나 그러나 양효가 아래에 있어 밖에서 창성할 수 없으므로 「개자지명이(荄滋之明夷)」라 칭하니 풀뿌리의 연한 싹이 바로 감수의 한겨울을 만나 싹이 나 자랄 수 없어 이로 인해 광명이 상함을 말한다.

又《坎之解》云「寒露所凌，漸至堅冰，草木瘡瘍，華葉落亡」，解下坎，為寒露為堅冰，震為草木，陽在下，故瘡瘍。瘡瘍卽明夷，草木瘡瘍，華葉落亡，卽荄滋明夷也。解與明夷二至上同，說解卽說明夷，與賓詁同也，紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻厯史，辨之綦詳，有功先儒，嘉惠後學，惟不知震為萌芽為胎為孕，故不知荄滋之象，乃讀荄滋為亥子。易明言天干則有之，言十二辰則未見也。

또 《역림·감지해》의 임사에 「차가운 이슬이 능욕한 곳이 점차 단단한 얼음에 이르고 초목에 창양이 생기고 꽃잎이 떨어져 망하다」라 한다. 《해》괘의 하체는 감이며 감은 한로·견빙이다. 상체 진은 초목이며 양효가 아래에 있으므로 초목이 창을 내어 궤란한다. 창양은 곧 「명이(明夷)」이며 곧 상을 받아 그 광명을 잃음이다. 초목이 창을 내고 꽃잎이 조락함은 바로 「개자명이(荄滋明夷)」이다. 《해》괘는 이효에서 상효까지 《명이》와 같이 모두 하감상진의 체이므로 《해》를 강함은 곧 《명이》를 강함과 같아 조빈의 훈석과 완전히 일치한다. 분분요요의 쟁송은 여기에 이르러 끝낼 수 있다. 혜동은 이 한 효의 원위를 고변함이 극히 상진하여 전현에 공이 있고 후학에 은혜가 있으나 다만 그는 진이 맹아·태·잉태임을 몰라 이에 「개자」의 상이 어디서 왔는지 밝히지 못하고 끝내 「개자」를 지지의 「해자(亥子)」로 읽었다. 《역경》이 분명히 천간을 언급한 것은 확실히 있으나 분명히 십이지지를 언급한 것은 아직 본 적이 없다.

賁下離，離下震上艮，故初九曰趾，曰舍車而徒，徒，徒步行也，趾與徒皆震象。六二曰賁其須，艮為須也。《易林·同人之否》云「繫於虎鬚」，否巽為繫，艮為虎為須；又《蹇之旅》云「棘掛我須」，亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文，治虞易者詁須為待，非也。易皆用半象也。

《비》괘의 하체는 리이며 또한 리의 아래 두 효는 반 개의 진을 구성하고 위 두 효는 반 개의 간을 구성한다. 그래서 초구에 「그 발을 꾸미다」라 하고 「수레를 버리고 걷다」라 한다――도(徒)는 곧 걸어서 행주함이며 「지(趾)」와 「도」는 모두 진상에서 나온 것이며 진은 발·감이다. 육이에 「그 수염을 꾸미다」라 한 것은 곧 간을 취해 수염으로 삼은 것이다. 《역림·동인지비》의 임사에 「범 수염에 매이다」라 한다. 《비》는 삼에서 오효까지 호손이며 손은 줄로 매임이며 이에서 사효까지 호간이며 간은 범·수염이다. 《건지려》에 「가시가 내 수염에 걸리다」라 한 것도 《려》 하체의 간을 취해 수염으로 삼은 것이다. 「비기수(賁其須)」와 윗글 「비기지(賁其趾)」는 바로 대우하여 글을 이룬다. 우번의 역학을 다루는 사람은 「수」를 기다림으로 훈하니 그르다. 이 두 효가 쓴 것은 모두 반상이다.

京作撍，子夏傳作簪，雲疾也，鄭云速也，馬作臧，荀作宗，虞作戠，雲聚會也，獨侯果訓為括髮之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等，各有所主，大抵皆駁侯果之說，惟毛奇齡翁元圻用侯說，謂簪為冠簪，所以括髮固冠。

《예》 구사에 「붕합잠(朋盍簪)」이라 한다. 이 「잠(簪)」자는 경방 본은 「잠(撍)」으로 하고 《자하역전》은 「잠」으로 하여 「질(疾)」로 훈하고 정현은 「속(速)」으로 훈하며 마융 본은 「장(臧)」으로 하고 순상 본은 「종(宗)」으로 하며 우번 본은 「직(戠)」으로 하고 또 취회로 훈했으며 오직 당인 후과만이 그것을 머리를 동이는 비녀로 훈했다. 청대의 모기령·혜사기·혜동·손성연·전대연·초순·왕인지·옹원기 등은 각각 한 설을 가지고 대체로 모두 후과를 논박하는 가운데 있으며 오직 모기령·옹원기만이 후과의 설을 채용하여 잠은 곧 관잠이며 머리를 동여 갓을 고정하는 데 쓴다고 여겼다.

其駁侯說者，謂古祗有笄，無有簪，簪之名至漢始有。儀禮士喪禮「簪衣於裳」，鄭注云「簪，連也」，儀禮仍漢世之書，不足據也，簪於冠無涉也。繁徵博引，以炫其博，豈知六經何者非漢儒所傳，而能謂六經皆漢世書乎？況簪之與笄，名異而實同，在周則多稱曰笄，在漢則多稱曰簪。說文：笄，簪也；簪，無首笄也。鄭注士冠禮云「笄，今之簪」，其為一物甚明，而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外，李斯諫逐客書云「宛珠之簪」，韓非子「周主亡玉簪」，其不始於漢甚明。

저 후과를 논박하는 자는 말하기를 고대에는 다만 「계(笄)」가 있을 뿐 「잠(簪)」은 없고 잠이라는 명칭은 한대에 이르러 비로소 출현했다 하며 《의례·사상례》에 「상에 옷을 잠하다」라는 말이 있고 정현 주에 「잠은 곧 연철이다」라 한다. 또한 《의례》는 여전히 한대에 전해진 책이어서 근거하기에 족하지 않다. 하물며 이 잠은 갓과 관계가 없다. 그들은 방징박인하여 스스로의 박합을 자랑하나 그러나 육경의 어느 한 부가 한대 학자가 전한 것이 아닌가를 생각도 하지 않는다. 어찌 육경이 모두 한대의 책이라 할 수 있겠는가. 하물며 잠과 계는 명칭은 다르나 실은 한 물건이다. 주대는 대개 계라 칭하고 한대는 대개 잠이라 칭했다. 《설문해자》에 「계는 곧 잠이다」「잠은 머리 장식 없는 계이다」라 하고 정현이 《의례·사관례》에 주하여 「계는 곧 지금의 잠이다」라 한다. 둘이 같은 한 물건임은 더 분명할 것이 없다. 그런데 혜동은 한사코 한대에 비로소 잠이라는 명칭이 있었다 한다. 특히 모르는 것은 《의례》를 제외하고 이사 《간축객서》에 「완주의 비녀」를 강하고 《한비자》에 「주 임금이 옥 비녀를 잃다」를 강하니 잠이 한대에서 시작되지 않았음을 안다. 이는 매우 분명하다.

又後儒見漢人訓簪為連為聚，必謂與笄異物，以駁侯說。豈知釋名云「笄，繫也，所以繫冠，使不墮也」，繫之與連，有以異乎？笄貫紐武，注「冠鼻，使與髮連，繫冠不墜」，簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異，其固冠之法則不異也。

후대 학자는 또 한인이 「잠」을 련·취로 훈한 것을 보고 곧 그것이 계와 두 가지 물건임을 단정하여 후과를 논했다. 특히 모르는 것은 《석명》에 「계는 곧 계(繫)이며 갓을 매어 그것이 떨어지지 않게 한다」라 한 것이니 「계」와 「련(連)」에 무슨 구별이 있겠는가. 계는 갓 위의 뉴와 무(모자 띠)를 꿰뚫어야 하며 주문은 그것을 갓 위의 비뉴라 하여 갓을 머리카락과 서로 잇고 갓을 매어 추락하지 않게 한다. 잠의 쓰임도 바로 이와 같다. 한대의 관식은 혹시 주대와 조금 다를 수 있으나 갓을 고정하는 방법은 나란히 다르지 않았다.

後儒徒執簪哀於裳之鄭注，訓簪為連，豈知連衣於裳之必有物乎？物卽簪也。又簪衣於裳者，乃死者之衣裳，非復者招魂之衣裳。死者之衣裳上下殊，故以簪連之；復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物，更不可用以括冠髮，有是理乎？況易如此等字，無不從象生。後儒訓此字，動至千言，然從無有返本歸根、求之卦象者，故愈說愈晦也。

후대 학자는 다만 《의례》의 「상에 옷을 잠하다」라는 정현 주를 붙잡고 잠을 연철로 훈했으나 그러나 생각도 못했다. 윗옷을 아랫옷 위에 이으려면 반드시 한 가지 물건이 있어야 하지 않겠는가. 저 물건이 바로 잠이다. 다시 「상에 옷을 잠하다」가 가리키는 바는 죽은 사람의 의상이지 「복례」를 행하는 사람이 가져가 혼을 부르는 저 벌의 의상이 아니다. 죽은 사람의 의상은 위아래가 갈라지므로 잠을 써서 잇는다. 혼을 부르는 사람은 곧 의상을 잡고 혼을 부르러 간다. 이제 억지로 잠은 다만 의상을 연철하는 것이지 결코 머리를 동이고 갓을 고정하는 데 쓸 수 없다 하니 천하에 이런 도리가 있겠는가. 하물며 《역경》 속의 이런 부류의 글자는 괘상에서 나지 않은 것이 하나도 없다. 후대 학자가 이 한 글자를 훈석함에 움직이면 곧 천 언을 쓰나 종래 근본으로 돌아가 괘상 속에서 찾은 사람이 없다. 그래서 말할수록 어두워진다.

按《易林·恆之咸》云「簪短帶長」，咸互巽，為帶為長，艮為簪也，兌折，故簪短；又《復之節》語同，節三至五互艮，亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統率群陰，若簪之穿物，故曰盍簪；陽以陰為朋，震為髮，言群朋附四，若簪之括冠髮也，故曰朋盍簪。此有一確注，杜詩云「盍簪喧櫪馬」，艮為小木為簪，言群馬之韁共繫於橫木之上，故曰盍簪。能解杜詩，則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木，古士庶之家嘗以桑為笄，見儀禮；以蓍為簪，見韓詩外傳；以荊為釵，見列女傳，故艮為簪。自艮簪震髮之象失傳，於是此語之神妙都不解，而為無味之聚訟。

보면 《역림·항지함》의 임사에 「비녀는 짧고 띠는 길다」라 한다. 《함》괘는 이에서 사효까지 호손이며 손은 띠·김이다. 하체 간은 비녀이다. 상체 태는 훼절이므로 비녀가 짧다. 《복지절》의 임사는 이와 같고 《절》괘는 삼에서 오효까지 호간이며 이것도 또한 간으로 비녀를 삼은 것이다. 《예》괘 구사 이 한 양효는 위아래 다섯 음효를 통솔하여 마치 비녀가 여러 물건을 꿰뚫는 듯하니 그래서 「합잠(盍簪)」이라 한다. 양은 음으로 붕을 삼고 상체 진은 머리카락이니 여러 벗이 구사에 의부하여 마치 비녀가 갓과 머리를 동이는 듯하다 하므로 「붕합잠」이라 한다. 여기 한 조의 확실한 방증이 있다. 두보의 시구 「합잠이 마구간 말을 떠들게 하다」――간은 작은 나무·비녀이며 여러 말의 고삐가 일제히 한 가로나무에 매임을 말하니 「합잠」이라 칭한다. 두보 시를 풀어 통하면 「붕합잠」 세 자가 묘사한 정경이 그려낸 듯하다. 간은 또 작은 나무이며 옛날 사인서인의 집은 일찍이 뽕나무를 써서 계를 만들었으니 《의례》에 보이고 시초를 써서 잠을 만들었으니 《한시외전》에 보이며 형조를 써서 채를 만들었으니 《열녀전》에 보인다. 그래서 간은 비녀가 될 수 있다. 간위잠·진위발의 이 두 상이 실전한 이래 이 구 효사의 신묘함을 이해하는 사람이 없어 다만 한 장의 의미 없는 쟁송만 남았다.

又杜詩蔡註解此句雲朋友燕會，可謂大誤。題為杜位宅守歲，時子美尚未官京師，故在從弟家守歲。曰「四十明朝過」，則除夕也；曰「列炬散林鴉」，則深夜也。以唐時風俗，豈有此時會朋友哉？而王應麟謂杜詩注詳博，但不知詩用侯果注，亦未察知蔡注大誤之所在，以此嘆解人千古難索。

다시 두보 시의 채씨 주는 이 한 구를 붕우의 연회로 풀었으니 크게 그르다 할 만하다. 이 시는 《두위택수세(杜位宅守歲)》라 제하여 당시 두보(자는 자미)는 아직 경성에서 벼슬하지 않았으므로 사촌 동생 집에서 해를 지켰다. 시 속에 「마흔이 명조에 지나리」라 하니 이것이 석달 그믐임을 안다. 「열거가 수풀 까마귀를 흩다」라 하니 이미 심야에 이르렀음을 안다.보면 당대 풍속에서 어찌 이런 시후에 붕우를 모이겠는가. 그런데 왕응린은 두보 시주가 상실박합하다고 칭찬했으나 이 구 시가 쓴 것은 바로 후과의 주이며 또 채주의 크게 그른 곳이 어디인지도 살각하지 못했다. 이로써 참된 해인은 천고에 구하기 어려움을 탄식할 수 있다.

漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者遂不能解。茲按《易林·師之賁》云「惠我邦國」，《乾之艮》云「寇賊大至，入我邦國」，皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。

한위 사람은 다만 곤이 나라임만 알아 여기서 괘 속에 곤상이 없는 곳에 닿으면 풀어 통하지 못했다. 이제 보면 《역림·사지비》의 임사에 「우리 나라에 은혜를 베풀다」라 하고 《건지간》에 「구역이 크게 이르러 우리 나라에 들어오다」라 한 것은 모두 간으로 나라를 삼은 것이다. 이에 의거해 《감》《건》《점》《중부》 몇 괘의 단전 속에서 언급한 「방(邦)」은 모두 본체 혹은 호체 속의 간으로 나라를 삼은 것이지 곤으로 나라를 삼은 것이 아님을 추지한다.

《易林·姤之遯》云「展轉空床」，以遯艮為床也；《旅之同人》云「床傾簀折」，同人通師，師二至四艮覆，故曰床頭。自得此象，始知剝初六六二六四之床之皆以艮，易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解巽卦尚可，解剝卦遂不合矣。

《역림·구지둔》의 임사에 「빈 상에서 뒤척이다」라 한 것은 《둔》 하체의 간으로 상(床)을 삼은 것이다. 《려지동인》에 「상이 기울고 돗자리가 꺾이다」라 하고 《동인》은 《사》와 방통하며 《사》괘는 이에서 사효까지 호진이며 진은 바로 간을 도전한 복상이고 도전하면 곧 경복하므로 임사에 상의 경도를 강했다. 이 상을 얻은 이래 《박》괘의 초육 「상을 벗기는 데 발로 하다」·육이 「상을 벗기는 데 판으로 하다」·육사 「상을 벗기는 데 살로 하다」가 말한 상이 모두 간에서 취했음을 비로소 안다――《역경》은 본래 《박》의 온 괘를 하나의 큰 간으로 보아 다섯 음 위에 한 양을 덮은 것이다. 옛 주는 일률로 손으로 상을 삼아 《손》괘를 풀기에는 아직 억지로 되나 《박》괘를 풀면 맞지 않는다.

虞翻謂面指四，非也，伏艮為面也。《易林·遯之蒙》云「雲過吾面」，蒙坎為雲，艮為面也；又《泰之觀》云「無面有頭」，亦以艮為面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史記項羽本紀「馬童面之」是也。

《혁》 상육에 「소인이 혁면하다」라 한다. 우번은 이 「면(面)」은 구사를 가리킨다 했으나 옳지 않다. 실은 잠복한 간상을 취한 것이다. 《역림·둔지몽》의 임사에 「구름이 내 얼굴을 지나다」라 한다. 《몽》의 하체 감은 구름이며 상체 간은 얼굴이다. 《태지관》에 「얼굴이 없고 머리가 있다」라 한 것도 간으로 얼굴을 삼은 것이다. 《혁》괘는 《몽》과 방통하고 《몽》의 상체는 간이므로 《혁》 상육은 간상을 복유하여 이로 인해 「혁면」이라 한다. 「면」은 곧 얼굴을 향함이며 《사기·항우본기》가 여마동이 「그에게 얼굴을 향하다」라 한 것은 곧 얼굴을 돌려 그를 대함이니 바로 이 용법이다.

舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云「齎貝贖狸」，蒙艮為手為貝，故曰齎貝；又《謙之蠱》《訟之大畜》皆曰喪貝，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰貝；坎失，故曰喪貝。

《진》 육이에 「억 패를 잃다」라 한다. 옛 주는 모두 리로 패를 삼는다. 이제 보면 《역림·박지몽》의 임사에 「조개를 가지고 삵을 갚다」라 하고 《몽》의 상체 간은 손·또 조개이므로 「자패(賚貝)」라 하니 곧 조개를 가지고 감이다. 《겸지고》《송지대축》 두 조에 모두 「패를 잃다」라 한 것도 모두 간으로 패를 삼은 것이다. 대개 간은 한 강효가 위에 덮여 형상이 조개껍데기와 같으므로 또 패상을 취할 수 있다. 《진》괘는 이에서 사효까지 호간이며 육이는 바로 이 간체 속에 처하므로 「패」라 한다. 삼에서 오효까지 호감이며 감은 상실이므로 「패를 잃다」라 한다.

《易林·節之謙》云「伯去我東，首髮如蓬」，以震為髮也；《訟之需》云「引髯牽須」，需通晉，晉艮為髯須為手，故曰牽須，以艮為須也。蓋震為生，髮向上生，故震為髮；而震反為艮，鬚髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。

《역림·절지겸》의 임사에 「백이 나를 떠나 동쪽으로 가니 머리털이 봉과 같다」라 한 것은 진으로 머리카락을 삼은 것이다――《겸》은 삼에서 오효까지 호진. 《송지수》에 「염을 당기고 수염을 끌다」라 하고 《수》는 《진》과 방통하며 《진》은 이에서 사효까지 호간이고 간은 염수·또 손이므로 「수염을 끌다」라 한다. 이는 간으로 수염을 삼은 것이다. 대개 진은 생발을 주하고 머리카락은 위로 향해 자라므로 진은 머리카락이 된다. 또한 진이 한번 도전하면 곧 간이 되고 구레나룻 수염은 모두 아래로 향해 자라므로 간은 수염이 된다. 이 두 상은 모두 괘획의 형상에 대해 취해 온 것이다.

自得震髮象，始知既濟九二之喪髴，從子夏傳，謂半震也。震為髮，髴者髮飾，二四又形巽，巽寡髮，故喪髴。又自得艮須象，始知賁六二之賁其須，為鬚髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非；毛西河惠棟本說文，謂須為面毛，得解矣，而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說，易焉有如此取象者哉？賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故象曰「與上興也」。上謂上卦艮，諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。

진위발의 이 상을 얻은 이래 《기제》 구이가 말한 「불(髴)을 잃다」(《자하역전》의 사법에 의함)가 반 개의 진상을 가리킴을 비로소 밝혔다. 진은 머리카락이며 「불」은 머리장식이다. 이효에서 사효 사이에 또 손형이 나타나 손은 머리털 드묾이므로 머리장식을 잃는다 한다. 또한 간위수의 이 상을 얻은 이래 《비》 육이의 「그 수염을 꾸미다」의 「수」가 수염의 수임을 비로소 밝히고 윗 효의 「그 발을 꾸미다」와 바로 대문을 이룬다. 우번은 「수」를 기다림으로 훈했으나 본래 옳지 않다. 혜사기는 「수」는 「반(斑)」으로 해야 한다 하여 더욱 옳지 않다. 모기령(호는 서하)·혜동은 《설문해자》에 의거하여 수는 얼굴 위의 털이라 하여 풀어 옳았다 할 수 있으나 그러나 그들은 모두 수가 도대체 무슨 상에서 나왔는지를 몰랐다. 여기서 모기령은 「입 이상 이하 이하」 같은 부위를 써서 설해했다――《역경》에 어찌 이렇게 상을 취함이 있겠는가. 실은 《비》의 상체 간은 수염이며 하체 리는 문식이며 육이는 바로 하리 속에 있어 아래 리의 문채를 써서 위의 간을 문식함을 말하므로 《상전》에 「그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어남이다」라 한다. 「상(上)」은 상괘의 간을 가리키고 각 집이 그것을 육오를 가리킨다 하거나 상구를 가리킨다 하는 것은 모두 옳지 않다.

《易林·坤之謙》云「修其翰翼」，《大壯之震》云「晨風文翰」，皆以震為翰也。自得此象，賁六四之白馬翰如，始知翰為羽翰之翰，言馬行迅速，其形容似之。馬荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音為翰，故曰翰音。虞氏謂翰為高音，指互震，非。

《역림·곤지겸》의 임사에 「그 날개 날개를 닦다」라 하고 《대장지진》에 「새벽 바람과 무늬 깃털」이라 한 것은 모두 진으로 한(翰) 곧 깃털을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《비》 육사의 「흰 말이 한여(翰如)하다」에서 「한」은 우한의 한임을 비로소 안다. 말이 빨리 달림을 말하고 그 형용이 바로 새 깃털이 질비함과 같다. 마융·순상 본은 「고(高)」로 하고 정현 본은 「백(白)」으로 하며 청대 학자는 「간(干)」으로 했으나 모두 「한여」라는 이 형용의 묘처를 잃었다. 또한 이 상을 얻은 이래 《중부》 상구의 「한음이 하늘에 오르다」도 또한 자리를 잡았다. 사람은 다만 「한음(翰音)」이 손위계임만 알고 여기서 쓴 것은 복상임을 모른다. 《중부》의 상체는 손이며 손이 복한 곳(방통한 곳)은 바로 진이며 진은 소리·깃털이므로 「한음」이라 칭한다. 우번은 「한」은 높은 소리이며 호체의 진을 가리킨다 했으나 그르다.

《易林·困之泰》云「陰雲四方，日在中央」，以泰上坤為雲也；又《未濟之升》云「雲興蔽日」，亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。

《역림·곤지태》의 임사에 「음운이 사방에 있고 해가 가운데 있다」라 한 것은 《태》 상체의 곤으로 구름을 삼은 것이다. 《미제지승》에 「구름이 일어나 해를 가리다」라 한 것도 《승》 상체의 곤으로 구름을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《소축》과 《소과》가 말한 「빽빽한 구름이 비 내리지 않다」가 모두 겹겹의 음효를 취해 구름으로 삼았음을 비로소 안다. 감에 상을 취한 것이 아니다. 그래서야 「비 내리지 않다」라 한다――만약 참으로 감수라면 비가 내려야 한다. 비가 내리지 않는 까닭은 모두 아래에 간이 있고 또한 간은 불이기 때문이다.

《易林·師之萃》云「鴻雁啞啞，以水為家」，以艮為鴻雁也；《臨之師》云「鴻鵠失珠」，以震為鴻也。自得此象，漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽卽言震，亦猶解上六見震卽言巽高墉也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻，互離不能及六爻也。

《역림·사지췌》의 임사에 「기러기가 아앗하며 물로 집을 삼다」라 한 것은 간으로 기러기를 삼은 것이다――《췌》는 이에서 사효까지 호간. 《림지사》에 「기러기가 구슬을 잃다」라 한 것은 진으로 기러기를 삼은 것이다――《사》는 이에서 사효까지 호진. 이 상을 얻은 이래 《점》괘의 여섯 효에 모두 「기러기」라 한 것이 비로소 풀어 통한다. 《점》의 하체 간은 기러기이며 상체 손은 진과 방통하고 진도 또한 기러기이므로 여섯 효에 모두 기러기라 한다. 이것이 곧 손을 보면 곧 진을 이어 아울러 취용하는 것이니 바로 《해》 상육이 진을 보면 곧 손을 이어 아울러 취용하여 「높은 성곽」(손은 높음)이라 함과 같다. 《역경》은 본래 본괘의 상과 대괘의 상을 피차를 가리지 않는 것으로 본다. 이 상이 실전한 이래 후대 학자는 바꾸어 호체의 리를 써서 기러기로 삼았으나 그러나 호리는 전부 여섯 효에 미치지 못한다.

艮鳥震鳥。《易林·履之咸》云「鳥升鵲舉」，以咸下艮為鳥也；《蠱之解》云「鳥返故巢」，以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故彖與上初稱飛鳥，舊解皆誤。

간은 새이며 진도 또한 새이다. 《역림·리지함》의 임사에 「새가 오르고 까치가 날다」라 한 것은 《함》 하체의 간으로 새를 삼은 것이다. 《고지해》에 「새가 옛 보금자리로 돌아가다」라 한 것은 《해》 상체의 진으로 새를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《소과》의 상하 두 몸이 모두 조상을 품음을 비로소 안다――하간상진이므로 괘사와 상육·초육에 모두 「날새」라 칭한다. 옛 주는 전부 그렸다.

《易林·恆之臨》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云「商旅不行」，以震為商旅也，坤閉，故不行。舊說非。

《역림·항지림》의 임사에 「상인이 쉬다」라 하고 《려》괘의 임사에 「나그네에게 이롭지 않다」라 한 것은 모두 진으로 상려를 삼은 것이다――《림》은 이에서 사효까지 호진이며 《려》는 《절》과 방통하여 진을 품는다. 진은 걸어 다님이므로 상려가 될 수 있다. 이로써 《복》괘 《상전》의 「선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다」라 한 것을 떠올리니 바로 진으로 상려를 삼은 것이다――《복》의 하체는 진이다. 상체 곤은 폐색을 주하므로 「다니지 않다」라 한다. 옛 설은 옳지 않다.

自得此象，大過枯楊、離科上槁皆得解，詳卷四。統易林凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者，虞翻用象誤也。

리위고(離為枯)의 이 상을 얻은 이래 《대과》 구이·구오가 말한 「마른 버드나무」 및 《설괘전》이 리를 강하여 「그 나무에 있어서도 위가 마른 것이 된다」라 한 것이 모두 풀어 통한다. 자세한 것은 본서 권사에 보인다. 《초씨역림》을 통검하면 대개 「고(枯)」라 한 곳이 수십 곳을 내리지 않으나 건을 취해 늙음으로 하고 늙음으로 말미암아 마름을 취한 곳이 한 곳도 없으니 이로써 우번의 용상이 그랐음을 안다.

《易林·剝之中孚》云「隙大牆壞」，以巽為隙也。自得此象，井九二甕敝漏之義愈明，詳卷六。

《역림·박지중부》의 임사에 「틈이 커서 담이 무너지다」라 한 것은 손으로 틈새를 삼은 것이다――《중부》의 상체는 바로 손이다. 이 상을 얻은 이래 《정》괘 구이의 「독이 깨져 새다」의 뜻이 더욱 현활해졌다. 《정》의 하체는 손이며 손에 틈새가 있으므로 독이 깨져 물이 샌다. 자세한 것은 본서 권육에 보인다.

自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰，覆艮，詳見前。

진위학(震為鶴)의 이 상을 얻은 이래 《중부》 구이의 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답하다」에 비로소 자리를 잡았다. 《중부》는 이에서 사효까지 진을 이루고 삼에서 오효까지 간을 이룬다. 간은 곧 거꾸로 한 진이며 한 바르고 한 거꾸로 두 진이 피차로 호응하므로 「화(和)」자가 여기서 풀어 통할 수 있다. 마찬가지로 이 한 바르고 한 거꾸로는 또 두 개의 간이며 「음(陰)」자는 산의 북쪽 면을 가리킴을 비로소 안다――복간은 산 음이 된다. 자세한 것은 앞 글에 보인다.

舊解皆本繫辭，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤，於是中孚之乘木舟虛，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云「方船備水」，謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛遂能解。

옛 주는 모두 《계사전》의 「나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니… 대개 《환》에서 취했다」에 의거하여 《환》의 온 괘를 취해 배로 삼았다. 특히 모르는 것은 「나무를 파내어 배를 만듦」이 가리키는 것은 《환》의 이에서 사효까지 호쳐 나는 진이며 「나무를 깎아 노를 만듦」이 가리키는 것은 《환》 상체의 손이지 《환》이라는 중괘를 취해 배로 삼은 것이 아니다. 《계사전》을 풀어 이미 그랐으므로 여기서 《중부》 단전이 말한 「나무 배의 빈 곳을 타다」도 또한 배 상이 어디서 왔는지를 모르게 되었다.보면 《역림·대유지겸》의 임사에 「병선이 물을 갖추다」라 한다. 《겸》의 상체 곤은 모남이며 삼에서 오효까지 호진은 배이다. 진위선의 이 상을 얻은 이래 《중부》의 「주허(舟虛)」가 비로소 풀어 통한다.

震船之象，自來人不知。杭辛齋謂日本學易者有意象，以震為船，若中國無此象者。豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之，豈知《易林·恆之未濟》云「蔽鏡無光」，以離為鏡；又《升之賁》云「日鏡不明」，亦以賁下離為鏡。

진위선의 이 상은 종래 아는 사람이 없다. 항신재는 일본에서 《역》을 다루는 사람에게 《의상(意象)》의 설이 있어 진으로 배를 삼는다 하여 마치 중국에 이 상이 없는 듯하다. 특히 모르는 것은 《초씨역림》 속에 다만 있을 뿐 아니라 또한 씀이 심히 많은데 다만 동한에 이르러 실전했을 뿐이다. 《의상》은 또 리로 거울을 삼고 항신재도 또한 그것을 칭허하나 특히 모르는 것은 《역림·항지미제》의 임사에 「거울을 가리면 빛이 없다」라 한 것이 바로 리로 거울을 삼은 것이며 《승지비》에 「해 거울이 밝지 않다」라 한 것도 《비》 하체의 리로 거울을 삼은 것이다.

《易林·無妄之中孚》云「有兩赤鷂，從五隼噪」，兩鷂謂兌震，五隼謂巽艮也，兌數二，巽數五也，是以艮為隼也。因思解上六「射隼高墉之上，獲之，無不利」，艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云「鳥墮雲間」，亦以艮鳥覆為墮，墮卽獲矣。

《역림·무망지중부》의 임사에 「두 마리 붉은 새매가 있고 다섯 마리 준을 따라 떠들다」라 한다. 두 마리 새매는 태와 진을 가리키고 다섯 마리 준은 손과 간을 가리킨다――선천괘수에서 태는 이·손은 오이므로 「량(兩)」은 태에서 나고 새매는 진에서 나며 「오(五)」는 손에서 나고 준은 간에서 난다. 이것이 곧 간으로 준을 삼은 것이다. 이로써 《해》 상육의 「공이 준을 높은 성곽 위에서 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」라 한 것을 떠올린다. 간은 준이며 또한 여기의 간은 도전한 복간이다. 준이 이미 거꾸로 떨어졌으므로 「그것을 얻다」라 한다. 당인 황하가 《소과》를 풀어 「새가 구름 사이에 떨어지다」라 한 것도 간의 새를 도전하여 추락으로 본 것이며 추락은 곧 사로잡힘과 같다.

左氏云「三蟲為蠱」，蠱者，壞也。壞之故，以蠱多；多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蠱，本之左氏也。

《좌전》은 「고(蠱)」자는 그릇 위에 세 벌레가 회의이며 고는 곧 패괴이다 한다. 패괴하는 까닭은 벌레가 지나치게 많기 때문이다. 벌레가 많은 까닭은 바람이 산에 막혀 산 아래에 머물기 때문이다――《고》괘는 바로 상간이 산·하손이 바람이며 바람이 산 아래에 그치고 울적하여 통하지 않으면 곧 벌레를 낳는다. 《초씨역림》이 늘 손으로 고를 삼은 것은 바로 《좌전》의 이 설법에 근본한다.

《易林·漸之臨》云「斧斤卽折」，臨兌為斧，兌毀，故折；又《節之萃》云「千歲槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多節，故曰瘢，兌斧，故曰斧瘢。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折，斧者決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧，尚可通；說巽上九之喪斧，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兌也；巽上九之喪斧，以兌覆也。《易林·萃之訟》云「亡錐失斧」，訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，雜卦所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。

《역림·점지림》의 임사에 「도끼가 곧 꺾이다」라 하고 《림》의 하체 태는 도끼이며 태는 또 훼절을 주하므로 꺾인다 한다. 《절지췌》에 「천 년 회나무 뿌리에 몸에 도끼 자국이 많다」라 하고 《췌》는 이에서 사효까지 호간이며 간은 가지 마디가 많으므로 「반(瘢)」이라 하고 상체 태는 도끼이므로 「도끼 자국」이라 한다. 《초씨역림》의 십수 곳 용례를 통검하면 모두 태로 도끼를 삼고 리로 도끼를 삼은 곳이 한 곳도 없다. 대개 태는 강강조맹하여 부결·훼절이며 또한 도끼는 바로 물건을 베어 끊고 꺾는 기구이므로 태는 도끼가 될 수 있다. 우번이 리를 써서 도끼로 《려》 구사의 「그 자부를 얻다」를 풀면 아직 억지로 풀리나 《손》 상구의 「그 자부를 잃다」를 풀면 맞지 않는다. 여기서 우번은 효를 전전하여 세 번째로 변하게 하여 리가 이미 훼괴했다 하며 이를 빌려 저 「상(喪)」자를 훈석했으니 이런 곡해는 아직 변박할 가치가 있겠는가. 《려》 구사에 「도끼를 얻다」라 한 것은 삼에서 오효까지 호태하기 때문이다. 《손》 상구에 「도끼를 잃다」라 한 것은 저곳의 태가 이미 도전했기 때문이다. 《역림·췌지송》에 「송곳을 잃고 도끼를 잃다」라 한다. 《송》괘의 삼에서 오효까지가 바로 도전한 태이므로 도끼를 잃는다 하니 바로 이 한 효를 위해 주를 지을 수 있다. 대개 괘상이 한번 도전하면 취의는 반드시 서로 반하니 《잡괘전》이 해석한 바는 바로 이 도리이며 매우 분명하다. 이것도 또한 이천 년 이래의 한 그릇된 상이며 《초씨역림》에 의지해 비로소 징청되었다. 「자(資)」는 「제(齊)」로 훈해야 함에 이르러서는 옛 주가 말하기가 심히 상세하므로 여기서는 생략한다.

《易林·師之旅》云「空槽住豬，豚彘不到」，旅下艮為豬豚，艮止故不到；又《頤之遯》云「豶豕童牛」，遯下艮，艮為豕，是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，餘大畜六五之豶豕，謂艮為豕也，艮少，故曰豶豕；姤初六羸豕孚躑躅，艮為豕，初二半艮，足短，《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二半艮，故足短，又體巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚魚吉，亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。

《역림·사지려》의 임사에 「빈 구유에 돼지를 두니 돼지가 이르지 않다」라 하고 《려》의 하체 간은 돼지·새끼 돼지이며 간은 또 정지를 주하므로 이르지 않는다 한다. 《이지둔》에 「거세한 돼지와 어린 소」라 하고 《둔》의 하체는 간이며 간은 돼지이다. 이로써 《초씨역림》이 분명히 간으로 돼지를 삼았음을 안다. 감위시와 같다. 이 상을 얻은 이래 대개 《역경》이 돼지를 언급한 곳은 《규》 상구의 「돼지가 진흙을 지고 있음을 보다」가 그 복한 감을 쓴 것을 제외하고 그 나머지 《대축》 육오의 「분시지아(豮豕之牙)」 같은 것은 곧 간으로 돼지를 삼고 간은 소남이므로 「분시」라 칭하니 곧 거세한 어린 돼지이다. 《구》 초육의 「여시부적족(羸豕孚蹢躅)」은 간은 돼지이며 또한 초육·구이는 다만 반 개의 간을 이룰 뿐이므로 발이 짧다. 바로 《역림·겸지정》이 말한 「개에게 앞발이 없다」와 같다――《정》의 초이 두 효는 반간이므로 발이 짧다――더하여 《구》의 하체는 손이며 손은 수약을 주하므로 「여시(羸豕)」라 한다. 《중부》 괘사에 「돼지와 물고기가 길하다」라 한 것도 호체의 간으로 새끼 돼지를 삼은 것이다. 대개 간은 이미 범·여우가 될 수 있으면 자연히 또 새끼 돼지·돼지가 될 수 있으니 효를 전전하여 두세 번 변하게 해 하나의 감을 짜맞출 필요가 없다.

《易林·無妄之益》云「東之樂邑」，益下震為東為樂，艮為邑也；又《需之離》云「中留北邑」，離中爻伏艮，為邑也。自得此象，無妄行人之得、邑人之災，始知人謂震、邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬，故為邑；又艮為火，故曰焚。舊說取象皆誤。

《역림·무망지익》의 임사에 「동쪽의 즐거운 읍」이라 한다. 《익》의 하체 진은 동·즐거움이며 삼에서 오효까지 호간은 읍이다. 《수지리》에 「가운데 머무는 북쪽 읍」이라 하고 《리》괘의 중간 각 효가 복한 곳은 간이며(리는 감과 방통하고 감 속에 간을 품음) 간은 읍이다. 이 상을 얻은 이래 《무망》 육삼의 「지나가는 사람이 얻고 마을 사람이 재앙이다」에서 「인(人)」은 진을 가리키고 「읍」은 간을 가리킴을 비로소 안다. 대개 간은 살 곳·정지·방사이므로 읍이 될 수 있다. 간은 또 불이므로 마을 사람의 재앙이 가리키는 것은 불태움이다. 옛 설은 여기의 취상이 모두 그렸다.

《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飛上喬木」，坎中爻震，為鼓為飛為羽翼；又《坤之謙》云「修其翰翼」，亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知漸上九之羽之指伏震；明夷初九之飛翼象似指明夷之六四，六四應初，且震體也，而未必為離。離在地下，尚何言飛？然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。

《역림·동인지감》의 임사에 「그 날개를 치고 큰 나무에 날아오르다」라 하고 《감》괘의 중간 각 효는 호진이며 진은 북·날음·날개이다. 《곤지겸》에 「그 날개를 닦다」라 한 것도 《겸》의 중간 각 효가 호쳐 나는 진으로 날개를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《점》 상구의 「그 깃털이 의로 삼을 만하다」의 깃털이 그 복한 진을 가리킴을 비로소 안다――《점》의 상체는 손이며 방통하면 곧 진이다. 《명이》 초구의 「명이가 날아서 그 날개를 늘어뜨리다」의 날개 상에 이르러서는 《명이》 육사를 가리키는 듯하다――육사는 초구와 서로 응하고 또한 호진 속에 처하여 반드시 리로 돌리지 않아도 된다. 리는 땅속에 있고(《명이》는 하리상곤) 아직 무슨 날음을 논하겠는가. 그러나 옛 주는 모두 그렇게 강했다. 이제 이미 진위비·진위익의 상을 구해 얻었으나 마음속에 의문을 품으므로 그것을 지출하여 통달한 사람이 판정하기를 기다린다.

《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤為薪也；《剝之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，詳卷三。

《역림·준지곤》의 임사에 「섶을 캐어 기린을 얻다」라 한 것은 곤으로 섶을 삼은 것이다. 《박지곤》에 「적지가 함께 죽다」라 한 것도 곤으로 적·섶을 삼은 것이다. 적은 곧 모여(茅茹) 한 부류의 풀이다. 이 상을 얻은 이래 《비》 초육과 《태》 초구가 말한 「모여를 뽑다」가 곤상에서 나왔음을 비로소 안다. 모여를 뽑음은 곧 섶을 캠과 같다. 《태》괘의 하체는 건이며 쓰는 것은 그 방통한 곤이다. 자세한 것은 본서 권삼에 보인다.

虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。既濟九三曰鬼方，未濟九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎為鬼，是其證。

우번은 다만 곤위귀만 알고 특히 모르는 것은 감이 은복을 주하여 이것도 또한 귀상임이다. 《기제》 구삼에 「고종이 귀방을 치다」라 하고 《미제》 구사에 「진이 귀방을 치는 데 쓰이다」라 한 것은 모두 호체의 감을 취해 귀로 삼은 것이다. 그런데 우번은 반드시 곤상이라 해야 하니 그릇됨이 심히 멀다. 《역림·구지수》의 임사에 「비사가 귀와 같다」라 한 것은 《수》 상체의 감으로 귀를 삼은 것이니 이것이 곧 증거이다.

《易林·坤之隨》云「衣裳簋簋」，以隨震為簋也。自得此象，始知坎六四之簋、損彖之二簋皆謂震，而漢魏人皆不知。

《역림·곤지수》의 임사에 「의상과 궤궤」라 한 것은 《수》 하체의 진으로 궤를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《감》 육사의 「존주궤이(樽酒簋貳)」의 궤, 《손》괘사의 「두 궤로 제사 지낼 수 있다」의 궤가 가리키는 것은 모두 진임을 비로소 안다――《감》은 이에서 사효까지 호진, 《손》은 이에서 사효까지 또한 호진이다――그런데 한위 사람은 모두 몰랐다.

《易林·坤之隨》云「舉袂覆目」，以震為舉為袂也。自得此象，始知歸妹六五之袂之謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象，而六五陰，九二陽，故五不如二良。

《역림·곤지수》의 임사에 「소매를 들어 눈을 가리다」라 한 것은 진으로 들기·소매를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《귀매》 육오가 말한 「매(袂)」가 가리키는 것은 바로 진임을 비로소 안다. 매는 곧 소매끝이다. 《귀매》는 상체 진·하체 태로 모두 입의 상이 있고 또한 육오는 음효·구이는 양효로 음이 양에 미치지 못하므로 효사에 임금의 옷소매가 시집온 제의 옷소매만 못하다 한다.

歸妹六五曰「其君之袂」，以震為君也；小過六五不及其君，亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小過六二不能解。

《귀매》 육오에 「그 임금의 소매」라 한 것은 진으로 임금을 삼은 것이다. 《소과》에 「그 임금에 미치지 못하고 그 신하를 만나다」라 한 것도 상체의 진으로 임금을 삼은 것이다. 《초씨역림》은 이에 근본하여 대개 진을 만나면 곧 임금을 언급한다. 그러나 이천 년 이래 이 상을 아는 사람이 없었으므로 《소과》 육이 저 한 효는 종시 풀어 통하지 못했다.

《易林·大有》云「白虎張牙」，以兌為牙也。自得此象，始知大畜六五豶豕之牙，易原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢易者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰牛角；兌為牙，故曰豶牙。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。

《역림》 《대유》 한 괘의 임사에 「백호가 어금니를 벌리다」라 한 것은 태로 어금니를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《대축》 육오의 「분시지아」에서 《역경》은 본래 태로 어금니를 삼았음을 비로소 안다. 육오는 구이와 서로 응하고 또한 구이는 바로 이에서 사효까지 호쳐 나는 태체 속에 처한다. 정현은 「아(牙)」를 「호(互)」로 읽어 곧 가축을 묶는 가로나무로 했고 청대에 한역을 다루는 학자는 대부분 그를 따랐으니 이들은 모두 괘상이 실전하여 빚어진 과실이다. 간은 뿔이므로 육사에 소 뿔을 말한다. 태는 어금니이므로 육오에 분시의 어금니를 말한다. 만약 「곡(牿)」을 「고(告)」로 읽고 「아」를 「호」로 읽어 고치면 이 두 효는 대문을 이루지 못한다.

《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壯》云「罍尊重席」，杯尊皆謂震也。自得此象，始知坎六四之尊之為互震，自漢迄清，皆不知其象。

《역림·동인지예》의 임사에 「옥잔과 문안」이라 하고 《익지대장》에 「뢰존이 무거운 자리에 있다」라 한다. 잔과 준이 가리키는 것은 모두 진이다――《예》의 상체는 진이며 《대장》의 상체도 또한 진이다. 이 상을 얻은 이래 《감》 육사의 「존주궤이」의 준이 호체의 진에서 나왔음을 비로소 안다. 한대에서 청대에 이르기까지 이 상을 아는 사람이 없다.

解負且乘，以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云「乘龍上天」，以震為龍為乘；《同人之無妄》云「負牛上山」，以艮為負，是其證。

《해》괘 육삼에 「짊어지고 또 타니 도적이 옴을 불러들이다」라 한 것은 진으로 탐을 삼고 간으로 짊을 삼은 것이다. 《역림·건지수》의 임사에 「용을 타고 하늘에 오르다」라 한 것은 진으로 용·탐을 삼은 것이다――《수》의 하체는 바로 진이다. 《동인지무망》에 「소를 메고 산에 오르다」라 한 것은 간으로 짊을 삼은 것이다――《무망》은 이에서 사효까지 호간이다. 이들이 곧 증거이다.

《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通謙，以震為箕子為狂。自得此象，知明夷彖傳之箕子之為震象，六五則字異。並知易於人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。

《역림·대축지리》의 임사에 「기자가 거짓 미치다」라 하고 《리》는 《겸》과 방통하며 《겸》은 삼에서 오효까지 호진이다. 이는 진으로 기자·거짓 미침을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《명이》 단전이 말한 기자가 취한 것은 바로 진상임을 비로소 안다. 육오효의 「기자」에 이르러서는 본래는 다른 글자이며 「개자(荄茲)」로 읽어야 한다. 동시에 《역경》 속의 인명은 모두 괘상에서 취해 옴을 안다. 예컨대 《명이》 단전의 문왕, 《태》 육오의 제을은 모두 이러하다.

說卦乾為金，而易言金者五，皆非乾象，於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云「金玉滿堂」，以屯艮為金；《剝之蒙》云「齎金贖狸」，以蒙艮為金；又《升之噬嗑》云「金城鐵郭」，亦以噬嗑互艮為城郭為金鐵。蓋艮為堅，故為金。

《설괘전》은 건위금이라 했으나 그러나 《역경》이 금을 강한 곳은 모두 다섯 곳이 있어 모두 건상이 아니다. 여기서 우번은 양효를 금이라 하고 모기령은 태를 금이라 하여 종종의 측측이 모두 참된 상을 찾아내지 못했다.보면 《역림·수지준》의 임사에 「금옥이 집에 가득하다」라 한 것은 《준》의 삼에서 오효까지 호쳐 나는 간으로 금을 삼은 것이다. 《박지몽》에 「금을 가지고 삵을 갚다」라 한 것은 《몽》 상체의 간으로 금을 삼은 것이다. 《승지서합》에 「금성철곽(金城鐵郭)」이라 한 것도 《서합》의 이에서 사효까지 호쳐 나는 간으로 성곽·금철을 삼은 것이다. 대개 간의 성질은 견실하므로 금이 될 수 있다.

說卦本為不完之書，如干為馬，震坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為亦，坎亦為赤，說卦皆言之。至坎為水坤亦為水，坎為月兌亦為月，乾為金艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而易漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢易者所當猛醒也。

《설괘전》은 본래 한 부의 불완비한 책이다. 예컨대 건은 말이며 진·감도 또한 말이다. 곤은 수레이며 감도 또한 수레다. 건은 붉음이며 감도 또한 붉음이다――이들은 《설괘전》이 모두 강해 미쳤다. 감이 물이며 곤도 또한 물이며 감이 달이며 태도 또한 달이며 건이 금이며 간도 또한 금임에 이르러서는 아울러 교대하지 않았다. 우번 이 무리의 사람은 다만 그 하나를 알고 그 둘을 모르니 이에 의해 이런 부류의 상에 닿으면 천착부회하여 수단이 백출했다. 또한 한인의 《역》주가 지금까지 보존된 것은 또 우번이 가장 많으니 이는 바로 한역을 다루는 사람이 맹연히 경성해야 할 곳이다.

自得艮金象，於是易之言金者皆得解。蒙六三云「見金夫」，三應上，上艮，故曰金；三體震，震為夫，故曰金失。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮為金，坎為矢，故曰得金矢；六五云得黃金，離為黃，艮為金，故曰得黃金。

간위금의 이 상을 얻은 이래 《역경》 속에서 대개 금을 언급한 곳은 모두 풀어 통한다. 《몽》 육삼에 「금부를 보고 몸을 갖지 못하다」라 한다. 육삼은 상구와 서로 응하고 상구는 간체에 있으므로 「금」이라 칭한다. 육삼은 또 이에서 사효까지 호쳐 나는 진체 속에 처하고 진은 남편이므로 합치면 곧 「금부(金夫)」라 칭한다. 또한 삼에서 오효까지 호곤이며 곤은 몸이며 곤은 또 죽음을 주하므로 「그 몸을 갖지 못하다」라 한다. 《서합》 구사에 「금시를 얻다」라 한 것도 간으로 금을 삼은 것이다――《서합》은 이에서 사효까지 호간이며 감으로 화살을 삼으므로 「금시를 얻다」라 한다. 육오에 「황금을 얻다」라 한 것은 리는 누름이며 간은 금이므로 「황금을 얻다」라 한다.

困九四云「困于金車」，困通賁，四體艮，互震為車，故曰金車。鼎六五云「金鉉利貞」，鼎通屯，五體艮，故曰金；坎為木，為穿，故曰鉉。鉉，鼎扛也，卽貫耳以舉鼎者也，卽士喪禮「左執匕抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳，左傳宣十二年「楚人惎之脫扃」是也。而此則不為木而為金，故曰金鉉。總此爻全用旁通，上句曰鼎黃耳，耳卽用屯坎。

《곤》 구사에 「금거에 곤하다」라 한다. 《곤》은 《비》와 방통하고 구사는 《비》 속에서 바로 간체에 처하며 간은 금이며 《비》는 삼에서 오효까지 호진은 수레이므로 「금거(金車)」라 한다. 《정》 육오에 「솥에 누른 귀와 금 손잡이가 있으니 곧음이 이롭다」라 한다. 《정》은 《준》과 방통하고 육오는 《준》 속에서 삼에서 오효까지 호쳐 나는 간체에 처하므로 「금」이라 칭한다. 《준》의 상체 감은 나무·관철이므로 「현(鉉)」이라 한다. 현은 곧 솥을 드는 지렛대이며 곧 솥 귀에 꿰뚫어 솥을 들어올리는 그 가로나무이며 곧 《의례·사상례》의 「왼손에 비를 잡고 격을 뽑다」의 「격(扃)」이다. 격은 한 가로나무로 솥 귀 위에 꿰어진다. 《좌전》 선공 십이년의 「초나라 사람이 기지탈격(惎之脱扃)」이 말한 것이 바로 그것이다. 여기의 격은 나무 재질이 아니고 금 재질이므로 「금현(金鉉)」이라 한다. 요컨대 이 한 효는 전부 방통을 써서 상을 취하고 윗 구에 「정황이(鼎黃耳)」라 한 것도 저 「이(耳)」가 쓴 것은 바로 《준》의 감이다.

凡易辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格，易若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，歸妹六三之須，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三無待義。六三象曰「歸妹以須，未當也」，言女不應有須也；若訓為待，有何不當，且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也，言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象，本象與對象雜用，易恆列也。愚向持是說，而不敢定，後讀《易林·渙之歸妹》云「妹為貌慹，敗君正色」，莊子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。

《역》의 문사는 왕왕 다만 저 상이 있을 뿐이지 반드시 참으로 저 일이 있는 것은 아니다. 종전에 학자가 돼지와 물고기는 지각이 없으니 어찌 신성에 감격될 수 있겠는가 했으나 《역》을 만약 이렇게 풀면 한 구라도 강해 통하는 것이 없다. 간위수는 이미 《초씨역림》에서 이 상을 구해 얻었으니 그러면 《귀매》 육삼이 말한 「수(須)」는 의심스럽게도 그 복한 간을 쓴 것이며(《귀매》는 《점》과 방통하고 《점》의 하체는 간) 살쯤의 수염을 가리키고 반드시 「기다림」의 뜻은 아니다. 어찌 아는가. 아래 구사의 《상전》에 「기약을 어긴 뜻은 기다림이 있어 행함이다」라 하니 육삼에는 「대(待)」의 뜻이 없었음을 안다. 육삼 《상전》에 「귀매이수는 마땅하지 않음이다」라 한 것은 여자가 수염을 기르면 안 됨을 말한다. 만약 기다림으로 훈하면 기다림에 무슨 불타당이 있겠는가 하며 또한 구사의 뜻과 중복한다. 바로 수염을 기름이 합의하지 않기 때문에 부디 「돌아가 제로 삼다」――「반(反)」은 곧 물러남이며 수염이 있는 까닭으로 인해 부득이 격을 낮춰 시집온 제가 됨을 말한다. 제는 본괘의 상에서 나고 수염은 그 복한 상에서 나와 본상과 대상이 교착병용되는 것은 《역경》 속의 상유한 체례이다. 나는 종전 이 견해를 가지고 감히 확정하지 못했으나 뒤에 《역림·환지귀매》의 임사에 「누이동생이 외모가 집하여 임금의 바른 낯빛을 헐다」라 한 것을 읽었다. 《장자》에 「집연히 사람이 아닌 듯하다」라는 말이 있으니 이는 그 가포함을 형용한 것이며 「모집(貌慹)」은 바로 수염을 기름을 가리킨다. 이로써 《역림》에 본래 이 훈석이 있었음을 안다. 「집」자는 지섭절이며 「색(色)」자와 압운한다.

舊解皆以離為矢，說噬嗑九四之金矢、解九二之黃矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云「枉矢西流」，坎為矢為矯輮，故曰枉矢；又《遯之師》云「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰死於矢端；又《大有之賁》云「楚烏逢矢」，賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰楚烏逢矢，說文「楚烏，雅也」。《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。

종래의 주석은 모두 리(離)로 화살을 삼아 《서합》 구사의 「금시(金矢)」, 《해》 구이의 「황시(黃矢)」를 풀기에는 아직 통하나, 《려》 육오의 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃다」에 이르면 그 「망(亡)」 자가 마침내 풀리지 않는다. 이 그릇됨은 리를 도끼로 삼은 것과 같은 부류이다. 살피건대 《역림·풍지감》 임사에 「굽은 화살이 서쪽으로 흐르다」라 하고 감은 화살이며 또 굽히고 휘어짐이므로 구부러진 화살이라 한다. 《둔지사》에 「사슴이 서산을 내려와 그 무리로 돌아가고자 하다가 예(羿)의 화살촉을 만나 화살 끝에서 죽다」라 하였는데 《사》는 이에서 사효까지 호진이 사슴이며 상체 감은 화살이며 곤은 죽음을 주하므로 화살 끝 아래에서 죽는다고 한다. 《대유지비》에 「초오(楚烏)가 화살을 만나다」라 하였는데 《비》의 하체 리는 새이고 호쳐 나는 감은 화살이며 감이 리의 앞에 있으므로 초오가 화살을 맞이하여 마주쳤다고 한다. 《설문해자》에 「초오는 까마귀이다」라 한다. 《초씨역림》이 감으로 화살을 삼은 것은 더할 수 없이 분명하다고 하겠다.

蓋坎為棘為七為穿，故為矢。矢象既得，於是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮為金，互坎為矢；解九二曰「得黃矢」，互離為黃，下坎為矢，坎為獲，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，則以伏坎為矢，坎伏，故曰矢亡。繫辭說睽象云「剡木為矢」，坎為木為矢，兌斧，故曰剡矢。

대개 감은 가시·「칠(七)」·관철이므로 화살의 상을 취할 수 있다. 화살의 상은 이미 구하여 얻었으므로 대개 《역경》에서 화살을 언급한 곳은 모두 해석을 얻었다. 《서합》 구사에 「금시를 얻다」라 하고 간은 금이며 호체의 감은 화살이다. 《해》 구이에 「황시를 얻다」라 하고 이에서 사효까지 호리는 누름이며 하체의 감은 화살이고 감은 또 사로잡힘이므로 「얻다」라 한다. 《려》 육오에 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃다」라 한 것은 엎드린 감으로 화살을 삼은 것이다——《려》는 《절》과 방통하여 감을 품고 감이 이미 잠복하여 보이지 않으므로 「시망(矢亡)」이라 한다. 《계사전》이 《규》괘의 취상을 말하여 「나무를 깎아 화살을 만들다」라 하였는데 감은 나무·화살이며 태는 도끼이므로 나무를 깎아 화살을 만든다고 한다.

凡易象用於此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說；獨旅卦上離，而反曰一矢亡，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大誤，見說卦以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉？

대개 하나의 역상은 이곳에 쓰여 맞고 전 경에 밀어 넓혀도 통하지 않는 곳이 있으면 그 취상은 반드시 그릇된 것이다. 한위 사람은 리로 화살을 삼아 《서합》과 《해》에 쓰기에는 이미 감을 쓰는 것만큼 절실하지 않으나 아직 억지로 설할 수 있다. 다만 《려》괘 상체는 바로 리인데 효사는 도리어 「한 화살을 잃다」라 하였다. 이에 이천 년 동안 사람들은 「망」 자의 뜻을 모르고 또 「일」이라는 수가 무엇을 가리키는지도 몰랐다. 어찌 알았으랴, 《역경》은 본래 감으로 화살을 삼고 감은 후천의 수에서 하나이며 《려》 속의 감은 잠복해 있으므로 「한 화살을 잃다」라 한 것을. 이천 년 역학가들의 큰 그릇됨은 《설괘전》에 리는 꿩이라 한 것을 보고 모든 새 상을 리에 돌리려 하고 리가 갑주와 창이라 한 것을 보고 모든 병기를 리에 돌리려 하며 리가 조개와 게라 한 것을 보고 모든 갑갑(介甲)의 무리를 오로지 리에 돌리려 한 데 있다. 어찌 알았으랴 《역》의 취상은 이처럼 단일하지 않음을.

震為夫，見孟氏逸象，於是解易者皆用之，豈知坎亦為夫。左傳坎變巽，曰「夫從風，風隕不可娶」，是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云「讒夫在堂」，亦以訟坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫；又《無妄之比》云「夫亡從軍」，亦以比坎為夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。

진이 남편이 된다는 것은 맹희의 일상에 보이니 이에 《역》을 푸는 자들이 모두 그것을 채용하였다. 어찌 알았으랴 감도 또한 남편이 됨을. 《좌전》에 실린 점례에서 감이 손으로 변하니 단사에 「남편이 바람을 따르니 바람이 떨어져 장가들 수 없다」라 하였으니 이는 곧 감으로 남편을 삼은 것이다. 《역림·관지송》 임사에 「참소하는 남편이 당에 있다」라 한 것도 《송》의 하체 감으로 남편을 삼은 것이다. 감의 상하 두 반쪽은 각각 하나의 태구(兌口)를 이루어 서로 등지니 입과 혀가 등지므로 「참부(讒夫)」라 칭한다. 《무망지비》에 「남편이 나가 군대를 따르다」라 한 것도 《비》의 상체 감으로 남편을 삼은 것이다. 남편이 외괘에 있으므로 「망(亡)」이라 하니 망은 곧 왕(往)이요 문을 나가 밖에 있음을 가리킨다.

自得此象，知比後夫，以上坎為失；蒙六三曰見金夫，以下坎為夫；大過九二曰老夫，以伏震為夫；至小畜九三曰夫妻反目，則以伏坎為夫；睽九四曰遇元夫，則以互坎為夫；漸九三曰夫征不復，亦正以互坎為夫。乃知左氏與《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫，乃得坎夫象，故並著之，以資商搉。

감을 남편으로 삼는 이 상을 얻은 이래: 《비》괘사에 「뒤늦게 온 남편은 흉하다」라 한 것은 상체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《몽》 육삼에 「금부를 보다」라 한 것은 하체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《대과》 구이에 「늙은 남편이 어린 아내를 얻다」라 한 것은 엎드린 진으로 남편을 삼은 것이니 《대과》는 《이》와 방통하고 《이》의 하체는 진이기 때문이다. 《소축》 구삼에 「부부가 서로 눈을 부라리다」라 함에 이르러서는 엎드린 감으로 남편을 삼은 것이니 《소축》은 《예》와 방통하고 《예》는 삼에서 오효까지 호감이기 때문이다. 《규》 구사에 「원부를 만나다」라 한 것은 호체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《점》 구삼에 「남편이 정벌하고 돌아오지 않다」라 한 것도 바로 호체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 이로써 《좌전》과 《초씨역림》은 여전히 《역경》에 근본함을 안다. 「부부가 서로 눈을 부라리다」「남편이 정벌하고 돌아오지 않다」 두 조목은 해설이 모두 앞글에 보이며 앞에서는 모두 진으로 남편을 삼았는데 이제 또 감을 남편으로 삼는 상을 구하여 얻었으므로 아울러 기록하여 상량(商榷)에 자료로 삼는다.

說卦兌為口，而頤無兌，象曰自求品食，於是後人以伏兌為口。至飲食象，說卦無明文，於是荀氏以坎為飲食，後儒多從之，乃以坎說需漸之飲食皆當，而於大畜之不家食、頤之口食、節飲食、明夷之不食，皆不合。豈知震亦為口為飲食也。

《설괘전》은 태가 입이라 하였으나 《이》괘에는 태가 없고 괘사는 또 스스로 입속의 먹이를 구한다고 말하였으므로 후인들은 부득이 엎드린 태를 가져다 입으로 삼았다. 음식의 상에 이르러서는 《설괘전》에 명문이 없으므로 이에 순상은 감으로 음식을 삼았고 후대 학자들은 대부분 그를 따랐다. 감을 써서 《수》《점》 두 괘의 음식을 푸는 것은 모두 타당하나 《대축》의 「집에서 먹지 않다」, 《이》의 「구식(口食)」과 「음식을 절제하다」, 《명이》의 「먹지 않다」를 풀기에는 모두 맞지 않는다. 어찌 알았으랴 진도 또한 입이며 음식이 됨을.

《易林·需之解》云「一指食肉，口無所得」，以解震為口為食，坎為肉；《蒙之艮》云「攫飯把肉，以就口食」，亦以艮中爻震為口為食。自得此象，於是大畜頤明夷之口象食象皆得解。大畜曰不家食，艮為家，震為食，故曰家食，皆在外，故不家食。

《역림·수지해》 임사에 「한 손가락이 고기를 먹고 입은 얻는 바가 없다」라 한 것은 《해》의 상체 진으로 입과 음식을 삼고 하체 감으로 고기를 삼은 것이다. 《몽지간》에 「밥을 움켜쥐고 고기를 잡아 입의 먹이에 나아가다」라 한 것도 《간》괘 중간의 각 효가 호쳐 나는 진으로 입과 음식을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《대축》《이》《명이》 여러 괘의 입 상·음식 상은 모두 풀려 통한다. 《대축》 괘사에 「집에서 먹지 않으니 길하다」라 한다. 간은 집이며 진은 먹음이므로 「집에서 먹다」라 하며 또한 이 상들이 모두 외괘에 떨어지므로 「집에서 먹지 않다」라 한다.

頤曰自求口實，阮氏校謂閩本監本汲古本皆作食，非。然詩曰「以就口食」，管子曰「並口而食」，《易林》亦每以口食連文。洪頤煊雲山井鼎《周易考文》作口食，然則汲古等本必有據，未必非。坤為目，艮為求，震為口食。鄭作食，鄭注云「坤載養物，而人所食之物存焉，觀其求可食之物，而貪廉之情可別也」，是鄭原讀為食。食亦震象，故曰自求口食。若作實，則卦無其象。

《이》괘사에 「스스로 입실(口實)을 구하다」라 하였는데 완원(阮元)이 교감할 때 민본·감본·급고각본이 모두 「구식(口食)」으로 된 것은 그릇되다고 말하였다. 그러나 《시》에는 「입의 먹이에 나아가다」라는 말이 있고 《관자》에는 「입을 나란히 하여 먹다」라는 말이 있으며 《초씨역림》도 항상 「구식」을 붙여 쓴다. 홍의훤은 일본 야마이 호오(山井鼎)의 《주역고문》도 같은 「구식」으로 되었다고 말하였다. 그렇다면 급고각 등의 판본은 반드시 근거가 있어 꼭 그릇되다고 할 수 없다. 《이》괘는 호곤이고 곤은 눈이며 상체 간은 구함이며 하체 진은 입·먹음이다. 정현본은 바로 「식(食)」으로 되었고 정주에 「곤은 만물을 싣고 기를 수 있어 사람이 먹는 것이 모두 그 가운데 있다. 그가 어떤 음식을 구하는지를 보면 탐과 염의 심성을 분별할 수 있다」라 하였으니 정현이 본래 「식」으로 읽었음이 보인다. 「식」도 또한 진상이므로 「스스로 구식을 구하다」라 한다. 만약 「실(實)」로 하면 괘 중에 상응하는 상을 찾을 수 없다.

象曰節飲食，亦以震為食。須知頤者口旁肉，必正覆震口相合，然後為頤。虞氏以伏兌為口，取象似得矣，豈知必正覆震口上下相合，方為頤；若大過正覆兌，則不為頤，仍誤也。明夷初九曰三日不食，亦以互震為食，震在外，初離虛，故不食，離卦數三，故曰三日不食。

《이》괘 《상전》에 「군자는 언어를 삼가고 음식을 절제한다」라 한 것도 진으로 먹음을 삼은 것이다. 알아야 할 것은 「이(頤)」는 입 곁의 뺨이니 반드시 하나의 바로 선 진의 입과 하나의 뒤집힌 진의 입이 위아래로 합쳐져야 비로소 이가 된다는 것이다. 우번은 엎드린 태를 가져다 입으로 삼았으니 취상이 맞는 듯하였으나 어찌 알았으랴 반드시 바로 선 것과 뒤집힌 두 진의 입이 위아래로 서로 합해야 비로소 이가 됨을. 만약 《대과》처럼 하나는 바로 서고 하나는 뒤집힌 두 태라면 이가 되지 않으니 우번이 여전히 그릇됐음이 보인다. 《명이》 초구에 「사흘 동안 먹지 않다」라 한 것도 호체의 진으로 먹음을 삼은 것이다. 진은 밖(삼에서 오효)에 있고 초구가 있는 하체 리는 가운데가 빈 허이므로 「먹지 않다」라 하며 리는 선천 괘수에서 셋이므로 「사흘 동안 먹지 않다」라 한다.

說卦離為目，故為觀。乃頤曰觀頤，曰觀我，曰虎視，觀六爻皆言觀，而皆無離象。按《易林·蒙之謙》云「日月相望」，則以艮為望，謙正反艮，故曰相望；又《蒙之大壯》云「千里望城」，大壯通觀，觀艮為城為望；又《坤之渙》云「舉首望城」，《乾之隨》云「遊觀四海」，亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視，皆取象於艮。蓋艮陽在上，故為明為觀，能居高以視下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所謂，今以《易林》注易耶，抑以易注《易林》耶，吾亦不知也。

《설괘전》은 리가 눈이라 하므로 리로 관을 삼는다. 그러나 《이》 괘사에 「이를 관하다」라 하고 초구에 「나의 도이를 관하다」라 하고 육사에 「호시탐탐하다」라 하며 《관》괘 육효는 더욱 구마다 「관」을 말하나 이 두 괘에는 모두 리상이 없다. 살피건대 《역림·몽지겸》 임사에 「해와 달이 서로 바라보다」라 한 것은 간으로 바라봄을 삼은 것이니 《겸》괘에는 하나는 바로 서고 하나는 뒤집힌 두 간이 있으므로 「서로 바라보다」라 한다. 《몽지대장》에 「천 리에서 성을 바라보다」라 하였는데 《대장》은 《관》과 방통하고 《관》은 삼에서 오효까지 호간이며 간은 성·바라봄이다. 《곤지환》에 「머리를 들어 성을 바라보다」라 하고 《건지수》에 「사해를 노닐며 관하다」라 한 것도 모두 간으로 관·망을 삼은 것이다. 이로써 《이》괘·《관》괘에서 대개 「관」을 말하고 「시(視)」를 말하는 곳은 모두 간상을 취함을 안다. 대개 간은 양효가 가장 위에 있으므로 밝음·관이 되어 높은 곳에 있어 아래를 굽어볼 수 있다. 《초씨역림》의 이런 부류의 일상은 내가 여러 해 마주쳐도 무엇을 말하는지 알지 못하였다. 이제 과연 《역림》으로 《역》을 주해하는가, 아니면 《역》으로 《역림》을 주해하는가, 나 스스로도 말해 가를 수 없다.

離為日為光明，乾為大明，故坤曰光大，謂伏乾也；需曰光亨，履曰光明，謂互離也。泰九二象曰光大，同人彖傳曰文明以健，夬彖傳曰其危乃光，皆謂乾也。大有九四象曰明辨，噬嗑象曰明罰，賁曰文明，晉彖傳曰大明，此為乾日之確解，故乾彖傳曰大明，與此以離為大明同。明夷曰明，井九三曰王明，皆謂離也。屯九五曰未光，困初六曰幽不明，謂離伏也。漢魏人皆知也。

리는 해이며 빛과 밝음이며 건은 크게 밝음이다. 그러므로 《곤》괘 단전에 「함유하고 넓혀 빛나고 크다」라 한 것은 엎드린 건을 가리키고 《수》괘 단전에 「빛나고 형통하다」 《리》괘 단전에 「빛나고 밝다」라 한 것은 호체의 리를 가리킨다. 《태》 구이 《상전》에 「이로써 빛나고 크다」, 《동인》 단전에 「문명하고 건전하다」, 《쾌》 단전에 「그 위태로우므로 빛나다」라 한 것은 모두 건을 가리킨다. 《대유》 구사 《상전》에 「밝게 분별한다」, 《서합》《상전》에 「선왕이 이로써 형벌을 밝히고 법을 갖추다」, 《비》 단전에 문명이라 하고 《진》 단전에 「순종하고 크게 밝은 데 붙다」라 한 것은 이들은 모두 건이 해가 된다는 확실한 해석이다. 그러므로 《건》괘 단전도 「크게 밝아 시작하고 끝나다」라 하여 여기서 리로 크게 밝음을 삼는 것과 같은 노선이다. 《명이》에 「밝다」라 하고 《정》 구삼에 「임금이 밝다」라 한 것은 모두 리를 가리킨다. 《준》 구오 《상전》에 「베풂이 아직 빛나지 못하다」, 《곤》 초육 《상전》에 「그윽하여 밝지 못하다」라 한 것은 리가 잠복하여 보이지 않음을 가리킨다. 이것들은 한위 사람들이 모두 알던 것이다.

乃《隨》九四曰「在道以明」，《大畜》彖傳曰「輝光」，《頤》九四象曰「上施光也」，《益》彖傳曰「其道大光」，《謙》《艮》彖傳皆曰「光明」，《觀》《渙》六四皆曰「光」。卦無干離，而亦曰光明。虞翻求其象不得，遂曰：謂某爻已變成離，故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開，易尚有不解者哉？甚矣其自欺也。愚初解易，而知其為曲說，謂《隨》《益》《艮》《渙》之言光明之皆以大離也。

그러나 《수》괘 구사에 「믿음이 있어 도에 있어 이로써 밝다」, 《대축》 단전에 「강건하고 독실하여 빛이 빛나다」, 《이》괘 구사 상사에 「위가 베풂이 빛나다」, 《익》괘 단전에 「그 도가 크게 빛나다」, 《겸》《간》 두 괘의 단전은 모두 「빛나고 밝다」라 하고 《관》괘 육사에 「나라의 빛을 관하다」, 《환》괘 육사 상사에 「빛나고 크다」라 하여 모두 「빛」에 미친다. 이 여러 괘에는 건도 리도 없는데 같은 빛남과 밝음을 말한다. 우번은 상응하는 괘상을 찾지 못하여 곧 어느 효가 이미 리로 변하였기에 빛나고 밝다고 한 것이라 말하였다. 청대에 《역》을 푸는 학자들은 대개 이를 받들어 준칙으로 삼았다. 이 구멍이 한번 열리면 《주역》에 풀리지 않는 곳이 있겠는가. 이러한 자기기만도 심하다. 내가 처음 《역》을 풀 때 이것이 곡설임을 알고 《수》《익》《간》《환》 여러 괘가 빛남과 밝음을 말하는 것은 모두 「큰 리(大離)」의 상을 취한 것——곧 여섯 효의 전체 형태를 크게 보면 하나의 리괘와 같다——이라 여겼다.

乃《謙》彖傳曰「天道下濟而光明」，《觀》六四曰「觀國之光」，二卦皆不互大離，而亦曰光明，愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林》《訟》之《觀》云「欽明之德」，以艮為明也；《訟》之《震》云「六位光明」，亦以互艮為位為光明；又《蒙》之《謙》云「光明盛昌」，亦以《謙》下艮為光明。蓋艮陽在上，故為火為光為明為觀，乃恍悟得艮為光明，凡《易林》之言光明者皆渙然永釋。此以《易》注《易林》也。易象失傳之難於摸索如此。

그러나 《겸》괘 단전에 「하늘의 도는 아래로 건네어 빛나고 밝다」, 《관》괘 육사에 「나라의 빛을 관하다」라 하여 이 두 괘는 「큰 리」의 상조차 호쳐 내지 못하는데 같은 빛남과 밝음을 말하니 내 마음에 이에 비로소 의심이 일었다. 이에 《초씨역림》 속으로 되돌아가 구하였다. 《역림》 「송지관」 조에 「공명(欽明)의 덕」이라 하였다. 지괘 《관》은 네 음이 아래·두 양이 위에 있어 온 괘의 큰 상이 바로 하나의 간이니 간으로 밝음을 삼았음이 보인다. 「송지진」 조에 「여섯 자리가 빛나고 밝다」라 하였다. 지괘 《진》의 이에서 사효까지 호쳐 간을 내니 이 또한 간으로 「자리」·「빛나고 밝음」을 삼은 것이다. 또 「몽지겸」 조에 「빛나고 밝아 성하고 창하다」라 하였다. 지괘 《겸》의 하체는 바로 간이니 여전히 간으로 빛남과 밝음을 삼은 것이다. 본래 간은 한 양이 높이 위에 있고 두 음이 그 아래에 엎드려 양효가 밖에 있으므로 불·빛·밝음·관이 될 수 있다. 이에 이르러 나는 비로소 크게 깨달았다: 간에는 「빛남과 밝음」의 상이 있다. 《역림》 중에서 대개 빛남과 밝음을 말하는 임사는 이로부터 모두 풀려 얼음이 녹듯 하여 길이 의심과 막힘이 없다. 이것은 《주역》으로 《역림》을 주해한 것이다. 역상이 실전된 뒤에 더듬어 찾기가 이토록 어려울 줄이야.

《易林》《未濟》之《恆》云「甕破缶缺」。《恆》上震，為甕為缶；互兌，為破缺，自得此象。《井》九二之甕，乃知其確指伏震；《坎》六四之缶，乃知其指互震。舊解以離為甕，離無口，為大腹則可，為甕似非。至缶象，舊解皆以坤為缶，豈知《比》初六可以坤為缶，《坎》六四則以互震為缶，與樽、簋皆象震形，為最切也。

《초씨역림》 「미제지항」 조에 「독이 깨지고 부가 이지다」라 하였다. 그 지괘 《항》은 손 하에 진 위이며 상체의 진이 곧 독이며 부이고 삼에서 오효까지 호쳐 태를 내니 태는 훼절을 주하므로 곧 「깨짐」이며 「이짐」이다. 임사의 상은 모두 여기서 얻는다. 이 한 조가 있어 《정》괘 구이 「독이 헤어 새다」의 독이 확실히 엎드린 진을 가리킴을 알았고(《정》의 하체는 손이니 손의 음양이 모두 변하면 곧 진이 된다), 《감》괘 육사 「술통과 두 개의 괘이에 부를 쓰다」의 부가 호진을 가리킴을 알았다(《감》은 이에서 사효까지 호쳐 진을 이룬다). 옛 주석은 리로 독을 삼는데 리는 속이 비어 큰 배라 하면 괜찮으나 독이라 함은 아마 그릇되다. 부의 상에 이르러서는 옛 주석이 일률로 곤으로 부를 삼는다. 어찌 알았으랴 《비》괘 초육 「믿음이 있어 부에 가득 차다」는 곤으로 부를 삼을 수 있으나 《감》괘 육사는 호진으로 부를 삼아야 함을. 진은 한 양이 아래·두 음이 위에 있어 술통·괘이와 같이 모두 그릇의 모양을 닮았으므로 이를 써서 취상함이 가장 절실하다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권은 직례 행당(行唐, 지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화(尚秉和, 자는 절지節之)가 지었다.

象者，易辭之所本；數者，易道所由成也。故自春秋以迄東漢，靡不重之。自王弼解縛去滯，避難就易，掃象不言，專演空理，是終日期菽粟豆麥之佳善，而不知其生於地也。象且不言，何有於數？

「상(象)」은 《주역》 괘효사가 의거하는 근본이고 「수(數)」는 《주역》의 도가 의지하여 성립하는 빙의(憑藉)이다. 그러므로 춘추로부터 동한에 이르기까지 《역》을 말하는 자 중 상수를 중히 여기지 않은 자가 없었다. 왕필이 속박을 풀고 체애(滯礙)를 쓸어내려 한 이래 어려움을 피해 쉬움에 나아가 괘상을 일괄 쓸어버리고 말하지 않으며 오로지 공동(空洞)의 의리만을 추연하였다. 이것은 종일 콩·좁쌀·기장·보리가 어떻게 좋은지를 말하면서도 그것들이 본래 흙에서 자랐음을 모르는 것과 같다. 상조차 말하려 하지 않는데 수에 이르러 무슨 말이 있겠는가.

凡數有十，而實盡於五，參天兩地也。五合一為六，合二為七，合三作八，合四為九，合五為十。十不能變，仍與一同，故易祗用六、七、八、九，以六、七、八、九包一、二、三、四、五於其中也。此《大玄》所由以第一首當水，第二首當火，第三首當木，四首當金，五首當土；至六、七、八、九，復為水火木金也。可見一、二、三、四與六、七、八、九同，祗以五為樞紐耳。故卽此六、七、八、九之數，參伍之，錯綜之，而策數之變化以見，而易道之根本以成。茲卽《易林》所用者分晰言之：一曰卦數，二曰爻數，三曰五行數，四曰十日數，五曰九宮數，六曰策數，七曰十二辰數。

수목은 모두 열 개가 있을 뿐이고 실은 다섯에 이르러 다한다. 이것은 《설괘전》이 말한 「하늘을 세 곱하고 땅을 두 곱하다」의 이치이다. 다섯에 하나를 더하면 여섯, 둘을 더하면 일곱, 셋을 더하면 여덟, 넷을 더하면 아홉, 다섯을 더하면 열이다. 열은 더 이상 변할 수 없어 다시 하나와 같음으로 돌아간다. 그러므로 《주역》은 여섯·일곱·여덟·아홉 네 수만을 쓰니 여섯·일곱·여덟·아홉 가운데 이미 하나·둘·셋·넷·다섯을 포함하였기 때문이다. 양웅 《태현》이 제일수(首)에 물을 배하고 제이수에 불, 제삼수에 나무, 제사수에 쇠, 제오수에 흙을 배하여 제육·칠·팔·구수에 이르러 또 물·불·나무·쇠로 윤회하는 것은 바로 이 까닭이다. 하나·둘·셋·넷과 여섯·일곱·여덟·아홉은 본래 한 일이며 다만 다섯으로 전환의 추뉴(樞紐)를 삼을 뿐임이 보인다. 그러므로 이 여섯·일곱·여덟·아홉의 수를 가져다 혹은 셋 혹은 다섯으로 참합하고 혹은 엇 혹은 종으로 추배하면 시책(蓍策)의 수의 갖가지 변화가 나타나고 《역》도의 근본도 이로부터 건립한다. 이하에 《초씨역림》이 쓴 수를 나누어 말한다: 첫째는 괘수, 둘째는 효수, 셋째는 오행수, 넷째는 십일수, 다섯째는 구궁수, 여섯째는 책수, 일곱째는 십이진수이다.

先天八卦圖（略）。朱漢上以九宮為卦數者，非也。卦數者，八卦之次第，故數祗有八，不及九，然相對者皆九也，亦猶十日數卽以其次為數也。《周易》定位首乾，乾始坤終，乾作坤成。《繫傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦之次皆出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。凡《易林》所用之數，卦數幾居其半，乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數，後人拘於河洛之數，謂與法象不合。豈知爻尚有數，卦之次又何不可為數哉？其詳已見卷一。

여기에 본래 선천팔괘도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 주진(朱震, 사람들이 한상선생漢上先生이라 칭함)은 구궁의 수로 괘수를 삼았는데 그릇되다. 괘수란 팔괘 배열의 차서를 가리키므로 수는 여덟뿐이고 아홉에 미치지 못한다. 다만 둘둘 서로 마주 대하는 괘는 수자를 더하면 모두 아홉과 같다. 이것은 십일의 수가 그 차서로 수를 정함과 같다. 《주역》은 방위를 정함에 건을 으뜸으로 하여 건에서 시작하여 곤에서 끝나고 건은 창시를 주하며 곤은 성물을 주한다. 《계사전》에 「역에 태극이 있어 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다」라 한다. 팔괘의 차서는 완전히 자연에서 나온다: 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔. 《초씨역림》이 쓴 여러 수 가운데 괘수는 거의 절반을 차지하나 동한에 이르러 실전되었다. 뒤에 소옹(邵雍)이 이 수를 드러내자 후인들은 하도낙서의 수에 구니하여 법상과 맞지 않는다고 하였다. 어찌 알았으랴 효조차도 오히려 수가 있는데 괘의 차서가 어찌 수가 될 수 없겠는가. 상세한 것은 이미 본서 권일에 보인다.

爻數圖（略）。右圖爻數，自初數之。或以一爻為一歲一年，《同人》九三「三歲不興」，《既濟》九三「三年克之」；或以一爻為一月，《臨》「至于八月有凶」；或以一爻為一日，《復》「七日來復」；或以一爻為一人，《損》六三「三人行則得其友」。皆爻數也。

여기에 본래 효수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위 그림에 낸 효수는 초효로부터 위로 센다. 혹은 한 효로 한 해·일년을 삼으니 예컨대 《동인》 구삼 「삼 세에 일어나지 않다」, 《기제》 구삼 「삼 년에 이기다」. 혹은 한 효로 한 달을 삼으니 예컨대 《림》괘사 「팔월에 이르러 흉함이 있다」. 혹은 한 효로 하루를 삼으니 예컨대 《복》괘사 「칠일 만에 돌아오다」. 혹은 한 효로 한 사람을 삼으니 예컨대 《손》괘 육삼 「세 사람이 가면 한 사람을 덜고 한 사람이 가면 그 벗을 얻다」. 이것들은 모두 효수이다.

若《易林》所用，如《乾》之《晉》云「三痴俱走」，坤為痴，三則用爻數，故曰三痴。《恆》之《節》云「一華千葉」，《節》震一，兌為華，故曰一華，用爻數也。又《恆》之《小過》云「一息十子」，一仍震之爻數也。又《易林》或以巽為七，疑與《復》七日同例：自《姤》而《復》七日，自《復》而《姤》亦七日，所謂反覆也；《姤》則下巽，亦爻數也。

《초씨역림》이 쓴 효수에 이르러서는 예컨대 「건지진」 조에 「세 치(癡)가 함께 달리다」라 하였다. 지괘 《진》의 하체는 곤이고 곤은 치우(癡愚)이며 곤이 아래 세 효를 차지하므로 「셋」은 곧 효수를 취한 것이니 그러므로 「세 치」라 한다. 「항지절」 조에 「한 꽃에 천 잎」이라 하였다. 지괘 《절》은 이에서 사효까지 호쳐 진을 내니 진의 한 양이 가장 아래에 있어 효수는 하나이고 《절》의 하체는 태이며 태는 꽃이므로 「한 꽃」이라 하니 이 또한 효수를 쓴 것이다. 또 「항지소과」 조에 「한 숨에 열 자식」이라 하였는데 그 「하나」는 여전히 진의 효수이다(《소과》의 상체는 진). 또 《역림》은 혹 손으로 일곱을 삼는다. 아마 《복》괘 「칠일 만에 돌아오다」와 같은 예이겠다. 《구》에서 한 음이 처음 생기는 곳부터 세어 구·둔·비·관·박·곤을 거쳐 《복》에 한 양이 돌아오기까지 바로 일곱 자리이고 거꾸로 《복》에서 《구》까지 세어도 일곱 자리이니 이것이 이른바 「반복(反復)」이다. 《구》의 하체는 바로 손이므로 손이 일곱의 수를 얻는다. 이 또한 효수에 속한다.

五行數圖（略）。上圖，朱漢上謂之洛書數，朱子則謂為河圖數。郭璞《洞林》云「坎數六，木數三」，是也。《易林》《晉》之《節》云「四壁無戶，三步一止」，《節》震木數三，坎水數一，皆用五行數也。又按：《易》《震》六二曰「九陵」，虞仲翔以初九當之，《易》無如此用數者；而《易林》遇震亦往往本《易》言九。震納庚，疑用金數也。

여기에 본래 오행수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위의 그림은 주진은 이를 낙서수라 칭하고 주희는 이를 하도수라 칭하였다. 곽박 《동림》에 「감은 수 여섯, 나무는 수 셋」이라 한 것은 바로 이 그림과 서로 맞는다. 《초씨역림》 「진지절」 조에 「네 벽에 문이 없어 세 걸음에 한 번 멈추다」라 하였다. 지괘 《절》 가운데 호쳐 진을 내니 진은 나무에 속하고 목수는 셋이므로 「세 걸음」이라 하며 《절》의 상체는 감이고 감은 물에 속하고 수수는 하나이므로 「한 번 멈춤」이라 하니 이들은 모두 오행의 수를 쓴다. 또 살피건대: 《주역·진》괘 육이에 「구릉에 오르다」라 하였는데 우번은 초구 한 효를 가져다 그 「구(九)」를 해석하였으나 《주역》에는 이처럼 수를 쓰는 예가 없다. 그러나 《역림》은 진괘를 만나면 왕왕 《주역》에 의지하여 「구」라 한다. 진은 납갑에서 경(庚)을 납하니 경은 쇠에 속하고 금의 성수는 아홉이다. 이 「구」는 아마 오행의 금수를 쓴 것이겠다.

十日數圖（略）。上卽納甲數：乾納甲壬，配一九；坤納乙癸，配二十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己丁六；艮納丙，配三；兌納丁，配四。《易林》《解》之《謙》云「三火起明」，《謙》下艮納丙，數三，用日數也。又《易林》及虞翻等往往以兌為十，則以後天兌位當癸十之終，仍用日數，而非納甲也，祗兌如此用，他卦則未見。

여기에 본래 십일수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위 그림은 곧 납갑의 수이다: 건은 갑과 임을 납하여 하나와 아홉에 배하고 곤은 을과 계를 납하여 둘과 열에 배하며 진은 경을 납하여 일곱에 배하고 손은 신을 납하여 여덟에 배하며 감은 무를 납하여 다섯에 배하고 리는 기를 납하여 여섯에 배하며 간은 병을 납하여 셋에 배하고 태는 정을 납하여 넷에 배한다(십간의 차서는 갑일·을이·병삼·정사·무오·기육·경칠·신팔·임구·계십). 《초씨역림》 「해지겸」 조에 「세 불이 일어나 밝다」라 하였다. 지괘 《겸》의 하체는 간이고 간은 병을 납하니 병은 십간의 셋째에 있으므로 「세 불」이라 하니 이것은 십일의 수를 쓴 것이다. 또 《역림》 및 우번 등은 왕왕 태로 열을 삼는데 그것은 후천팔괘에서 태가 서방에 있어 바로 계수가 십간의 끝에 있는 자리에 해당하므로 여전히 십일수를 쓰는 것이지 납갑이 아니다(태가 정을 납하는 것은 본래 넷이어야 한다). 태만이 이처럼 쓰이고 다른 괘에서는 보지 못한다.

九宮數圖（略）。上圖，劉牧、朱震等謂之河圖，朱子謂之洛書，於古皆無確徵，故其名無定。考《大戴禮·明堂篇》曰「明堂凡九室」，「二九四七五三六一八」，與茲數正同。九室者，九宮也。是以《乾鑿度》、張衡、鄭康成等皆謂為九宮，故名曰九宮數。

여기에 본래 구궁수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위의 그림은 유목·주진 등은 이를 하도라 불렀고 주희는 이를 낙서라 불렀으나 고서에 어느 것에도 확실한 징증을 찾을 수 없어 명칭이 시종 정해지지 않았다. 《대대례기·명당편》에 「명당은 모두 아홉 방」이라 하고 또 「이구사칠오삼육일팔」의 차서를 늘어놓은 것을 고찰하면 이 그림의 수와 전혀 같다. 이른바 구실이란 곧 구궁이다. 그러므로 《역위·건착도》 및 장형·정현(자는 강성康成) 등이 모두 이를 구궁이라 칭하였다. 그러므로 여기서 이름하여 구궁수로 한다.

惟九宮之數皆以後天八卦配之。《易林》《蠱》之《師》云「二人共路」，後天坤位值二，《師》上坤，互震，震人，故曰二人。又《大壯》之《否》云「三痴六狂」，《否》下坤為痴，三用爻數；乾位值六，故曰六狂。二與六皆用九宮數也。其見於別書者，朱漢上云：郭璞謂巽別數四，兌數七。又曰：坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八也。惟朱漢上謂此為卦數，殊非。卦數須從定位起，此入用位，故以配九宮。

구궁의 수는 모두 후천팔괘를 가져다 이에 배한다(후천의 방위: 감일·곤이·진삼·손사·중오·건육·태칠·간팔·리구). 《초씨역림》 「고지사」 조에 「두 사람이 길을 함께 가다」라 하였다. 지괘 《사》의 상체는 곤이고 후천의 곤 자리는 구궁의 둘에 해당한다. 《사》는 이에서 사효까지 또 호쳐 진을 내고 진은 사람이다. 합쳐서 그러므로 「두 사람」이라 한다. 또 「대장지비」 조에 「세 치에 여섯 광(狂)」이라 하였다. 지괘 《비》의 하체는 곤이고 곤은 치우이며 「셋」은 효수를 취한 것이다(곤이 아래 세 효를 근거한다). 건은 구궁에서 여섯에 해당하므로 「여섯 광」이라 한다. 여기의 둘과 여섯은 쓴 것이 모두 구궁수이다. 다른 책에 보이는 것으로는 주진이 말한다: 곽박은 따로 손의 수를 넷·태의 수를 일곱으로 하고 또 감은 일년이라 하였으니 《역감》의 이른바 진삼·간팔이다. 다만 주진이 이것들을 괘수로 삼은 것은 매우 타당하지 않다. 괘수는 반드시 선천 정위로부터 헤아려 일어나야 하는데 이 한 벌은 들어가 쓰는 자리이므로 구궁에 배할 수밖에 없다.

大衍數，卽策數。《漢上易》云：「四因九，得三十六」，「四因六，得二十四」。太極不用，所用者四象，故以四因九六。九者陽數，六者陰數也。陽用極數，故九；陰用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

대연의 수란 곧 시책의 수이다. 주진 《한상역전》에 「넷이 아홉을 인하여 삼십육을 얻고」, 「넷이 여섯을 인하여 이십사를 얻는다」라 하였다. 이것은 태극 자체는 섭산(揲算)에 참여하지 않으므로 쓰는 것은 다만 사상이니 그러므로 넷으로 아홉과 여섯을 인한다. 아홉은 양수이고 여섯은 음수이다. 양은 극수를 취하므로 아홉을 쓰고 음은 중수를 취하므로 여섯을 쓴다. 아홉을 네 곱하여 삼십육을 얻으니 이를 건괘 한 효의 시책의 수로 삼고 여섯을 네 곱하여 이십사를 얻으니 이를 곤괘 한 효의 시책의 수로 삼는다.

「六因三十六，得二百一十有六。」六者，一卦有六爻。乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策。「六因二十四，得百四十有四。」六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

주진이 또 말한다: 「여섯이 삼십육을 인하여 이백십육을 얻는다」. 여기의 「여섯」은 한 괘에 여섯 효가 있기 때문이다. 건괘의 매 한 효의 책수는 삼십육이니 삼십육으로 여섯 효를 곱하면 곧 이백십육을 얻는다. 이것이 곧 건 한 괘의 책수이며 바로 《계사전》이 말한 「건의 책 이백십육」이다. 또 말한다: 「여섯이 이십사를 인하여 백사십사를 얻는다」. 여기의 「여섯」도 같은 한 괘에 여섯 효가 있기 때문이다. 곤괘의 매 한 효의 책수는 이십사이니 이십사로 여섯 효를 곱하면 곧 백사십사를 얻는다. 이것이 곧 곤 한 괘의 책수이며 바로 《계사전》이 말한 「곤의 책 백사십사」이다.

「乾坤之策凡三百有六十。」二百一十有六合百四十有四，則三百六十也。按九六策數六因之，共得三百六十，當期之日；若二十八、三十二，七八之數，各以六因之，亦共得三百六十，當期之日也。「三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。」陽卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二，為三十二陽卦之策數也。「三十二因百四十有四，得四千六百八。」陰卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八，三十二陰卦之策數也。

《계사전》에 말한다: 「건곤 두 괘의 책수가 모두 삼백육십이다」. 이백십육에 백사십사를 더하면 바로 삼백육십이다. 살피건대: 아홉과 여섯 이 두 책수는 각각 여섯 효를 곱하여 합쳐 삼백육십을 얻으니 마침 일 년의 날수에 상당한다. 만약 일곱·여덟 두 수를 바꾸어 쓰면(일곱을 네 곱하면 이십팔 책, 여덟을 네 곱하면 삼십이 책) 한 효 이십팔 책·한 효 삼십이 책이며 각각 여섯 효를 곱하여 백육십팔과 백구십이를 얻고 합치면 같은 삼백육십이니 역시 마침 일 년의 날수에 상당한다. 주진이 또 말한다: 「삼십이가 이백십육을 인하여 육천구백십이를 얻는다」. 육십사괘 가운데 양괘는 삼십이 괘가 있으니 이백십육으로 삼십이를 곱하면 곧 육천구백십이를 얻는다. 이것이 곧 삼십이 개 양괘의 책수이다. 「삼십이가 백사십사를 인하여 사천육백팔을 얻는다」. 음괘도 같은 삼십이 괘가 있으니 백사십사로 삼십이를 곱하면 곧 사천육백팔을 얻는다. 이것이 곧 삼십이 개 음괘의 책수이다.

「二篇之策，萬有一千五百二十。」三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二陰卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻，陰陽爻各一百九十二，以九六策數因之，仍合為萬有一千五百二十。

「상하 두 편의 책수는 만천오백이십이다」. 삼십이 개 양괘의 책수 육천구백십이에 삼십이 개 음괘의 책수 사천육백팔을 더하여 합치면 바로 만천오백이십이니 이것이 곧 《계사전》이 말한 「이편의 책」이다. 살피건대: 《주역》 전부는 모두 삼백팔십사 효이고 음효·양효가 각각 백구십이이다. 아홉·여섯의 책수를 써서 나누어 곱하면(양효는 효마다 삼십육 책, 음효는 효마다 이십사 책) 얻는 바가 여전히 합쳐 만천오백이십이다.

右大衍數，邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用，若數則人共知。按《易林》《萃》之《夬》云「千歡萬悅」，用乾策也；《噬嗑》之《損》云「遠望千里」，用坤策也；《萃》之《大畜》云「大樹百根」，用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之，他卦則不見也。

이상은 대연의 수이다. 소옹(邵雍, 시호는 강절康節)은 이를 아들 소백온에게 전하였다. 살피건대: 그가 전한 것은 반드시 이 수의 용법이요 수목 자체에 이르러서는 사람들이 모두 아는 것이다. 또 살피건대 《초씨역림》 「췌지쾌」 조에 「천 환에 만 열」이라 한 것은 건의 책수를 쓰고 「서합지손」 조에 「천 리를 멀리 바라보다」라 한 것은 곤의 책수를 쓰며 「췌지대축」 조에 「큰 나무 백 뿌리」라 한 것은 진의 책수를 쓴 것이다. 대개 양괘의 책은 천으로 헤아리고 이편의 책은 만으로 헤아리므로 임사는 「천」을 들고 「만」을 든다. 진 한 괘의 책은 백여에 지나지 않으므로 「백」을 든다. 다만 《역림》은 건·곤·진 세 괘를 만날 때만 이처럼 쓰고 다른 괘에서는 보이지 않는다.

十二辰數圖（略）。朱震云：十二辰卽月數，月數卽消息數，或用之為日數，則京房之積算也。《易林》《大壯》之《離》云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以坎互艮震，先後天皆居丑寅；離互兌巽，先後天皆居辰巳。又《革》之《賁》云「亥午相錯」，則以艮居亥，丑居午，皆論十二辰也。

여기에 본래 십이진수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 주진이 말한다: 십이진이란 곧 월수이고 월수란 곧 소식괘의 수이다. 혹 이를 일수로 쓰면 그것은 곧 경방의 적산법이다. 《초씨역림》 「대장지리」 조에 「축인은 옮기지 않고 진사는 허물이 있다」라 하였다. 지괘는 《리》이고 《리》의 복괘(음양이 모두 변함)는 《감》이며 《감》은 이에서 사효까지 호진·삼에서 오효까지 호간이고 진은 선천에서 동북에 있으며 간은 후천에서 동북에 있어 선천후천 모두 축인의 자리를 차지하므로 「축인」이라 한다. 《리》 자체는 이에서 사효까지 호손·삼에서 오효까지 호태이고 태는 선천에서 동남에 있으며 손은 후천에서 동남에 있어 선천후천 모두 진사의 자리를 차지하므로 「진사」라 한다. 또 「혁지비」 조에 「해오가 서로 어긋나다」라 하였다. 지괘 《비》의 상체는 간이고 간은 선천에서 서북에 있어 바로 해 자리에 해당하고 하체는 리이며 후천에서 정남에 있어 바로 오 자리에 해당한다. 이것들은 모두 십이진에 대해 입론한 것이다.

由《左氏》證之，象至東漢卽失傳；西漢失傳與否，無從證明。然由《易林》考之，凡《左氏》所謂者，《易林》皆有也；其它各逸象所有者，《易林》無不有。若各逸象所無、為《易林》所獨有者，則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中，易象失傳，後人遂瞠目莫覩矣，如坤魚、兌月，其著者也。故《易林》實集象學之大成。由斯推西漢時，象似未失傳也。茲分別述之於下。

《좌전》으로 검증하면 역상은 동한에 이르러 이미 실전되었음을 안다. 서한에 실전되었는지 아닌지는 증명할 수 없다. 그러나 《초씨역림》으로 고찰하면 대개 《좌전》 속에서 쓴 상은 《역림》에 모두 있고 그 밖의 각가가 엮은 일상이 있는 곳도 《역림》에 갖추지 않은 것이 없다. 각가의 일상에 없고 《역림》에만 홀로 있는 것에 이르러서는 그것이 바로 실전된 상이다. 사실 이 상들은 본래 《주역》의 괘효사 속에 있었으니 다만 역상이 실전되었기에 후인들은 눈을 부라려도 찾아보지 못하게 되었다. 곤을 물고기·태를 달로 삼는 따위가 그 가장 뚜렷한 예이다. 그러므로 《역림》은 실로 상학의 대성을 모은 작품이다. 이로써 미루면 서한 때에는 역상이 아직 실전되지 않았던 듯하다. 이제 문류를 나누어 서술한다.

凡卦爻辭皆從象生，其見於《說卦》及各家逸象者，人能解；其不見者，則不能解，如干日、兌月、坤魚、乾南、坤北、離東、坎西等是也。而《易林》則無不知之。

대개 괘사·효사는 모두 괘상에서 생긴다. 그 가운데 《설괘전》 및 각가가 엮은 일상에 보이는 것은 사람들이 오히려 해석할 수 있고 이 책들에 보이지 않는 것은 풀어 열 사람이 없다. 예컨대 건은 해·태는 달·곤은 물고기·건은 남에 있고 곤은 북에 있고 리는 동에 있고 감은 서에 있다는 부류는 모두 이와 같다. 그러나 《초씨역림》은 이 상들에 대해 모르는 것이 없다.

乾健坤順，言八卦性情者八象；乾馬坤牛，遠取諸物者八象；乾首坤腹，近取諸身者八象，共二十四象。及下所廣之百十有四家，後天八卦象、中男少男二象，共百五十象，《易林》無不用也。

《설괘전》 속에서 「건이 강하고 곤이 순하다」 부류의 팔괘 성정을 말하는 것은 여덟 상이 있고 「건은 말·곤은 소」 부류의 멀리 사물에 취하는 것은 여덟 상이 있으며 「건은 머리·곤은 배」 부류의 가까이 몸에 취하는 것은 여덟 상이 있어 합쳐 이십사 상이다. 다시 뒷글에서 넓혀 미친 백십사 상 및 후천팔괘 방위의 상·중남소남 두 상을 더하여 모두 백오십 상이다. 이 상들은 《초씨역림》에서 쓰지 않은 것이 하나도 없다.

共三十有一象。此本非逸象，徒以傳流之本字多寡不同，後儒慎之，命為逸象。此亦唯《易林》知之，若東漢人則不盡知。

순상 등 구가가 전한 일상은 모두 삼십일 개이다. 이것들은 본래 「일상(逸象)」에 헤아릴 만한 것이 아니고 다만 전해 내려온 책의 문자의 많고 적음이 같지 않기에 뒤의 학자들이 감히 결단하지 못하고 그들에게 「일상」의 이름을 얹어준 것이다. 이 한 무리의 상도 또한 《초씨역림》만이 모두 알고 동한 사람이라면 반드시 모두 알지는 못하였다.

其普通皆知之象不録。除十翼外，詁易者莫先於《左傳》。其說易，無一字不從象生。惟其所用之象，為《說卦》及各逸象所有者，杜注孔疏能解；無者遂不能解。杜孔之時，賈逵服虔之注皆在，可見賈服卽不知，象至東漢而失傳，此最明確矣。茲將《左傳》失傳之象，分述如左。

그 가운데 사람들이 모두 아는 보통의 상은 다시 수록하지 않는다. 《십익》 이외에 《주역》을 해설함에 가장 이른 것은 《좌전》보다 먼저 없다. 《좌전》이 《역》을 말함에 한 글자라도 괘상에서 생기지 않은 것이 없다. 다만 그 쓴 상은 대개 《설괘전》 및 각가의 일상 가운데 있는 것은 두예의 주·공영달의 소가 오히려 해석할 수 있고 없는 것은 마침내 해석하지 못하였다. 두예·공영달의 때 가규·복건의 옛 주석은 모두 아직 있었다. 가규·복건조차 이미 알지 못하였음이 보인다. 역상은 동한에 이르러 곧 실전되었으니 이 한 점이 가장 명확하다. 이제 《좌전》 속의 저 실전된 상을 나누어 서술한다.

一、閔元年，畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》，震變坤也，而曰「車從馬」，以震為車。又《晉語》：「震，車也。車有震武。」是以震為武。而漢魏人解《易》《履》《巽》之武人，無以震為武者。若《易林》則遇震卽言武。又震殺之象，孔疏能解，漢人解《易》亦無用者，而《易林》每用之。

첫째 조: 《좌전》 민공 원년, 필만이 진나라에 벼슬을 구하여 점쳐 《준》지《비》를 얻으니 곧 《준》괘 하체의 진이 곤으로 변한 것이다. 점사에 「수레가 말을 따르다」라 한 것은 바로 진으로 수레를 삼은 것이다. 또 《국어·진어》에 「진은 수레이다. 수레에는 진의 위무가 있다」라 하였으니 이는 진으로 위무를 삼은 것이다. 그러나 한위 사람이 《주역》 《리》괘 육삼·《손》괘 초육 두 곳의 「무인(武人)」을 풀기에 진으로 위무를 삼는 자는 한 명도 없다. 《초씨역림》은 진을 만나면 곧 위무라 한다. 또 진이 살벌을 주하는 상은 공영달의 소는 오히려 말할 수 있으나 한 사람의 《역》을 푸는 자는 쓴 자가 없고 《역림》은 곧 항상 쓴다.

二、閔二年筮季友生，遇《大有》之《乾》，卽離變乾，而曰「同復於父，敬如君所」，言離所在南與乾南同也，而杜注不能解。若《易林》則每以乾為南。三、莊二十二年筮敬仲生，遇《觀》之《否》，曰「若在異國，必姜姓也」，因遇卦之卦皆有巽，巽為齊，姜者齊姓，故巽為姜，而漢魏人皆不知此象。若《易林》遇巽卽言姜，初讀之不知其所指，後乃知其本於《左氏》。

둘째 조: 민공 이 년, 계우의 출생을 위해 점쳐 《대유》지《건》을 얻으니 곧 《대유》 하체의 리가 건으로 변한 것이다. 점사에 「아비와 같이 돌아오고 임금의 처소와 같이 공경하다」라 한 것은 리의 있는 방위가 남이어서 건의 있는 남방과 같음을 말한 것이다(선천은 건이 남에 있고 후천은 리가 남에 있다). 두예의 주는 해석하지 못한다. 《초씨역림》은 곧 항상 건으로 남을 삼는다. 셋째 조: 장공 이십이 년, 진나라 경중의 출생을 위해 점쳐 《관》지《비》를 얻고 점사에 「만약 이국에 있으면 반드시 강씨일 것이다」라 하였다. 이것은 본괘 《관》의 상체가 손이고 지괘 《비》는 삼에서 오효까지 또 호쳐 손을 내어 본괘·지괘 모두 손이 있기 때문이다. 손은 제나라이고 강은 바로 제나라의 국성이므로 손이 강이 된다. 한위 사람들은 모두 이 상을 몰랐다. 《초씨역림》은 손을 만나면 곧 강이라 하니 내가 처음 읽을 때 그것이 무엇을 가리키는지 몰랐고 뒤에 비로소 그것이 《좌전》에 근본함을 알았다.

四、僖十五年晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離，曰「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。姬、輹、旗皆震象，震形毀，故曰敗、曰脫、曰焚，詳見卷七。乃杜注不知，解之皆誤。若《易林》則以震為姬為旗，皆與《左氏》合。又曰「敗於宗丘」，震為主，故為宗；為反艮，故曰丘；震形毀，幫敗。兼用覆象，尤與《周易》《易林》合，而杜注不解。

넷째 조: 희공 십오 년, 진나라가 백희가 진(秦)나라에 시집가기를 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 얻으니 곧 《귀매》 하체의 진이 리로 변한 것이다. 점사에 「영씨를 위해 희씨를 깨고 수레는 그 복을 벗기고 불은 그 깃발을 태우다」라 하였다. 여기의 「희」「복」「기」는 모두 진상이다. 진은 한번 변하면 형체가 곧 훼괴하므로 「꺾다」라 하고 「벗기다」라 하고 「태우다」라 하니 상세한 것은 본서 권칠에 보인다. 두예의 주는 이 한 층을 알지 못하여 해석이 모두 그릇되었다. 《초씨역림》은 곧 진으로 희·기를 삼아 곳곳이 《좌전》과 서로 맞는다. 점사는 또 「종구에서 패하다」라 하였다. 진은 주인이므로 종(宗)이 되고 진은 뒤집어 보면 간이 되므로 언덕이라 하며 진의 형체가 훼괴하므로 패라 한다. 여기서는 복상까지 겸하여 쓰여 《주역》과 《역림》에 더욱 문합하나 두예의 주는 해석하지 못한다.

五、襄二十五年筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，卽坎變巽，曰「夫從風，風隕，不可娶也」，巽為隕。東漢人不知，故虞仲翔《鼎》初六「鼎顛趾」，不知其故在巽，而以《大過》顛為說。又秦筮伐晉，遇《蠱》，曰「歲云秋矣，我落其實」，以艮為果實，巽為落也，而杜注不詳。若《易林》，則遇巽言隕落者，不可勝數也。至坎夫象，亦失傳。

다섯째 조: 양공 이십오 년, 최저가 당강을 장가들기 위해 점쳐 《곤》지《대과》를 얻으니 곧 《곤》괘 하체의 감이 손으로 변한 것이다. 점사에 「남편이 바람을 따르니 바람이 떨어져 장가들 수 없다」라 하였으니 이는 손으로 떨어짐을 삼은 것이다. 동한 사람은 이 상을 모르므로 우번이 《정》괘 초육 「솥이 발끝을 엎다」를 풀기에 「엎음」의 까닭이 바로 손에 있음을 모르고(《정》의 하체가 곧 손) 도리어 《대과》의 「엎음」을 가져다 부회하였다. 또 진(秦)나라가 진(晉)나라를 토벌하기 위해 점쳐 《고》괘를 얻고 점사에 「해가 이른바 가을이니 나는 그 열매를 떨어뜨리다」라 하였다. 《고》의 상체 간은 열매이고 하체 손은 떨어짐인데 두예의 주는 분명하게 말하지 못한다. 《초씨역림》은 곧 손을 만나면 떨어짐을 말하고 떨어짐을 말하니 헤아릴 수 없이 많다. 감이 「남편」이 되는 상에 이르러도 같은 실전이다.

六、昭五年筮穆子生，遇《明夷》之《謙》，卽離變艮，曰「日之謙當鳥」，艮為鳥，故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象，以離鳥當之，是離當離矣，於之《謙》何涉？是不通也。若《易林》，則以艮為鳥，故讀「黔喙」為「黔啄」。又曰「於人為言，敗言為讒」。「於人為言」者，謂三至五互震也，震為人為言；乃震覆為艮，則言敗矣；《謙》正覆雨震言相背，則讒言矣，全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，則遇《謙》卽曰讒也。

여섯째 조: 소공 오 년, 숙손목자의 출생을 위해 점쳐 《명이》지《겸》을 얻으니 곧 《명이》 하체의 리가 간으로 변한 것이다. 점사에 「해가 겸허할 때 새에 해당하다」라 하였다. 간은 새이므로 「새에 해당」이라 한다. 두예의 주는 간에 새 상이 있음을 모르고 리의 새를 가져다 해석하였으니 그렇다면 리가 리에 해당하게 되어 변하여 나온 《겸》괘와 무슨 상관이 있겠는가. 근본적으로 풀리지 않는다. 《초씨역림》은 곧 간으로 새를 삼으므로 《설괘전》 「간은 검은 부리의 무리를 이룬다」의 「겸후(黔喙)」를 「겸탁(黔啄, 검은 부리의 날짐승)」으로 읽는다. 점사는 또 「사람에 있어서는 말을 이루고 말을 깨면 참소를 이룬다」라 하였다. 이른바 「사람에 있어서는 말을 이룬다」는 것은 《겸》괘의 삼에서 오효까지 호쳐 진을 내니 진은 사람·또 말을 가리킨다. 그러나 진은 한번 뒤집어 보면 간이 되므로 「말」도 깨진다. 《겸》괘는 바로 보면 진이고 뒤집어 보아도 역시 진이니 두 「말」이 서로 등져 참소하는 말이 된다. 이 한 단락은 통편이 모두 복상을 쓴다. 두예의 주는 알지 못하나 《초씨역림》은 곧 《겸》괘를 만나면 바로 참소라 한다.

七、成十六年晉筮與楚戰，遇《復》，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》下震為南，坤為國，故曰南國；震為射，故射其元。震南震射之象，解易者皆不知。又乾為元、首也，為王，乾位南，故自北射中元王，而杜注不知。若《易林》則均知之。

일곱째 조: 성공 십육 년, 진나라가 초나라와 교전하기 위해 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남쪽 나라가 핍박하고 그 원왕을 쏘아 그 눈에 맞히다」라 하였다. 《복》괘의 하체는 진이고 진은 남방이며 상체는 곤이고 곤은 나라이므로 「남쪽 나라」라 한다. 진은 또 쏘는 것이므로 「그 원을 쏘다」라 한다. 진이 남·진이 쏘는 이 두 상은 《역》을 푸는 자들이 모두 모른다. 나아가 건은 「원(元, 곧 머리)」·또 「왕」이고 건의 방위는 남에 있으므로 북쪽에서 남방의 원왕을 쏘아 맞힌 것이다. 두예의 주는 이것들을 모르나 《초씨역림》은 모두 안다.

孟氏逸象，傳者多寡不同，一三百餘象，一四百餘象。杬氏云：以兩漢經師各守師說，故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用極要之象，此皆無之，傳自焦氏似不然也。又此象採自本經，頗有誤者，推其解皆虞義。如焦以艮為虎，與九家合，此以坤為虎；焦以震為鶴，此以離為鶴；焦以震為孕，此以離為孕，顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯，否則後儒採自虞注中，而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏，如此象為孟氏所輯，豈有《左傳》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉？此其證也。茲從其多者録之，至其義有可疑，或與《易林》異者，則隨文注出，以資參考。

맹희가 전한 일상은 각각 전한 많고 적음이 같지 않으니 어떤 책은 삼백여 상이고 어떤 책은 사백여 상이다. 원씨가 말한다: 이것은 양한 경사가 각각 자가의 사설을 지킨 까닭이니 그러므로 많고 적음이 같지 않다. 선배 학자들은 이 무리의 상이 초연수로부터 전해 왔다고 인정하였다. 이제 《초씨역림》으로 고찰하면 초씨가 가장 요긴하게 쓴 저 상들은 여기에는 하나도 없어 초씨로부터 전해 왔다고 함은 아마 그릇되다. 또 이 무리의 상은 《주역》 본경 속에서 채취해 낸 것이나 상당히 채취를 그릇한 곳이 있어 그 해석을 추구하면 쓴 것이 모두 우번의 설법이다. 비유컨대 초연수는 간으로 범을 삼아 순상 구가의 설과 서로 맞는데 여기서는 곤으로 범을 삼는다. 초씨는 진으로 학을 삼는데 여기서는 리로 학을 삼고 초씨는 진으로 잉태를 삼는데 여기서는 리로 잉태를 삼으니 분명히 모두 우번이 경을 고할 때의 오해이다. 그러므로 나는 이 무리의 상이 순수하게 우번이 엮은 것이라 의심한다. 그렇지 않으면 뒤의 학자들이 우번 주 속에서 채취해 낸 것으로 반드시 참으로 맹희에서 나온 것은 아니다. 초연수의 《역》학은 맹희로부터 전해 왔다. 만약 이 무리의 상이 과연 맹희가 엮은 것이라면 《좌전》 속의 상을 초씨는 모두 알고 맹희는 도리어 모른다는 이치가 있겠는가. 이것이 증거이다. 이제 상수가 많은 책에 의거하여 그대로 베끼되 그 가운데 의심스러운 뜻이 있는 것 혹은 《역림》과 다른 것은 문장을 따라 주하여 내어 참고에 자료로 삼는다.

乾為王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（九家）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（卽乾元）、精、言（九家）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休、嘉、福、介福、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（此與上武人皆虞氏誤象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾，日也，兼月言者非）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家）、圭、蓍、瓜、龍（九家）。

이제 상수가 많은 책에 의거하여 비추어 베끼고 먼저 건괘를 늘어놓는다. 건의 일상은 계하여 있다: 왕·선왕·명군·사람·대인·성인·현인·군자·무인·행인·물·역·섬·곧음(이 상은 순상 구가도 또한 있다)·공경·두려움·위엄·엄격·강견·도·덕·성덕·행위·성품(곧 《건》괘의 「원(元)」)·정·말(구가도 또한 있다)·믿음·착함을 드러냄·착함·착함을 쌓음·어짐·어짐·사랑·성냄·낳음·상서·경사·하늘이 내리는 아름다움·아름다움·복·큰 복·녹·앞·시작·앎·큼·가득함·없앰·살찜(「살찜」과 위의 「무인」은 모두 우번이 취해 그릇된 상)·베풀기를 좋아함·이로움·맑음·다스림·큰 꾀·높음·높임·종족·족·고종·갑·늙음·낡음·옛·크게 밝음(건은 곧 해이니 달을 끌어들여 해설하는 것은 그릇되다)·멂·교외·들·문·도문·백 세·정수리·붉음·옷(구가도 또한 있다)·규(옥규)·시(점치는 데 쓰는 시초)·오이·용(구가도 또한 있다).

坤為臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（誤）、鬼、形、身、牝、母、躬、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃、重、致、用、包、寡、徐、營、下、容、裕、虛、書、邇、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政、俗、度、類（誤象）、閒、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家）、弒、亂、怨、害、遏惡、終、永終、敝、死、喪、冥、晦、夕、莫夜、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶、閉關、盍、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家）、鬼方、裳（九家）、紱、車、器、缶、輹（誤象）、囊、虎（虞氏誤象）、兕、黃牛、牝牛。九家帛、漿象，此無。

다음은 곤괘이다. 곤의 일상은 계하여 있다: 신하·순신·백성·만백성·성씨·소인·읍 사람(이 상의 채록은 그릇됨)·귀·형체·몸·암컷·어미·몸·나·스스로·이름·편안·건강·부·재물·쌓음·모임·모임(萃)·무거움·이름·씀·쌈·적음·느림(遲緩)·경영·아래·용납·넉넉함·빔·글·가까움(邇)·가까움·강역·강역이 없음·생각·미움·다스림·체·예·의·일·업·큰 업·서정(庶政, 각종 정사)·속·법도·유(類, 그릇된 상)·방한(防閑)·감춤·빽빽함·묵묵함·부끄러움·욕심·허물·추함·악을 쌓음·미혹(구가도 또한 있다)·죽임·어지러움·원망·해·악을 막음·마침·길이 마침·낡아 해어짐·죽음·상사·어둠·어두움·저녁·막야(莫夜, 곧 「暮夜」이니 해가 지고 어두워질 때를 가리킴)·더위·을·해·십 년·집·의로운 문·문을 닫음·관을 닫음·합(盍)·흙·계단·쌓음·흙밭·읍·나라·방국·큰 나라·만국·다른 나라·방(方, 구가도 또한 있다)·귀방·치마(裳, 구가도 또한 있다)·발(紱, 인을 매는 실띠)·수레·그릇·부·복(輹, 수레 축 아래의 복토이니 이것은 그릇된 상)·낭(囊, 자루)·범(이것은 우번이 취해 그릇된 상)·사(兕, 소를 닮은 외뿔의 맹수)·누른 소·암소. 순구가에는 따로 비단·장(漿) 두 상이 있으나 여기에는 없다.

震為帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫、趾、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際、祭、鬯、禾稼、草莽、鼓（九家）、筐、馬、麋鹿。九家有玉、鵠，此無。巽為命、命令、號令、教令、誥、號、號咷、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木、苞、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞、葛藟、薪、庸（卽墉）、床、繩、帛、腰帶、繘、蛇、魚、鮒。九家有鸛象，此無。

다시 다음은 진괘와 손괘이다. 진의 일상은 계하여 있다: 제왕·주인·제후·사람·선비·형·남편·큰 남편·발·나감·행·정벌·지음·이룸·놀라 달아남·경위·정함·백·말·강의·물음·말·고함·울림·소리·소리·울음·밤·사귐(이 상은 의심스럽다)·정벌·뒤집힘·뒤·후세·따름·지킴·왼쪽·생김·맛봄·느림·관대하고 어짊·즐거움·웃음·기뻐 웃음·웃는 말·도·경계(交接之處)·제사·창(鬯, 제사에 쓰는 향기로운 술)·곡식·풀숲·북(구가도 또한 있다)·바구니·말·미록(麋鹿). 순구가에는 따로 옥·홀(鵠) 두 상이 있으나 여기에는 없다. 손의 일상은 계하여 있다: 명·명령·호령·교령·고(誥)·호칭·호도(號咷, 소리를 놓고 크게 욺)·처녀·아낙·아내·장사꾼·따름·들어감·처함·엎드림·늘어섬·제(齊)·같음·사귐·나아감·물러남·춤·곡식·키 큰 나무·뭉쳐 난 풀·버들·과수·싹·흰 싹·난초·초목·풀숲·기(杞, 기류)·갈뢰(葛藟, 덩굴)·섶·용(庸, 곧 성)·상·줄·비단·허리띠·귤(繘, 물을 긷는 노승)·뱀·물고기·붕어(작은 물고기). 순구가에는 따로 관(鸛) 상이 있으나 여기에는 없다.

坎為聖（鄭玄《周禮》注：聖，通也。《洪範》「睿作聖」，睿，明也，水明而無不通，故為聖。張惠言謂得乾二，非）、雲、玄雲、川、大川（紀磊謂此象非）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（此以逖為憂，顯為虞義）、忘、勞、濡、涕、洟、眚、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（《說卦》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家）、棘匕、穿木、校、弧、弓彈、車、馬。九家有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏，此無。

감의 일상은 계하여 있다: 성(鄭玄 《주례》 주에 말한다: 성이란 곧 통함. 《상서·홍범》에 「예는 성을 이룬다」라 하였고 예란 밝음이다. 물이 밝고 맑아 통하지 않는 곳이 없으므로 감이 성이 된다. 장혜언은 감이 건의 둘째 효를 얻은 까닭이라 하였으나 그릇되다)·구름·검은 구름·내·큰 내(기뢰는 이 상이 확실치 않다고 본다)·물·마음·뜻·생각·헤아림·근심·꾀·삼감·의심·어려움·건(蹇)·걱정·뉘우침·적(逖, 이것은 「적」을 근심으로 풀이한 것이니 분명히 우번의 설에서 나왔다)·잊음·수고·적심(沾濕)·눈물·콧물(洟)·재앙(眚)·병·질병·의심하는 병·재앙·깨짐·죄·거스름·욕심·음란·도적·포악·독·더럽힘(瀆, 《설괘전》에 보임)·믿음·평평함·법·벌·옥·법·경·익힘·들어감·안·모임·등뼈·허리·엉덩이·기름·음습한 밤·해·세 해·주검·술·나무·뭉친 나무·뭉친 가시(구가도 또한 있다)·가시비(棘匕, 산조목으로 만든 비저)·나무를 꿈·교(校, 차꼬)·활(弧, 나무 활)·활탄·수레·말. 순구가에는 따로 궁·율·가(可)·동량·여우·차고(桎梏) 여섯 상이 있으나 여기에는 없다.

離為女子、為婦、孕（《易林》以震為孕，此似誤）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》以兌為斧詁易，義長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（此誤解《中孚》而取）、隼（此誤解《解》上六而取）、鴻（此誤解《漸》鴻而取）。九家有牝牛象，此無。虞翻注《離》彖，謂以離為牝牛為俗說，豈知《左氏》明曰純離為牛，《左氏》亦俗說乎？由此證虞翻未見《左傳》，又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

리의 일상은 계하여 있다: 여자·아낙·잉태(《역림》은 진으로 잉태를 삼으므로 여기는 잘못한 듯하다)·악인·봄·날음·작·해·밝음·빛·갑·누름·병기·머리를 꺾음·칼·도끼(《역림》은 태로 도끼를 삼아 경을 푸니 의리가 더욱 길다)·자부(資斧)·화살·나는 화살·누른 화살·벼리·그물·독(《역림》은 진으로 독을 삼는다)·새·날짐승·학(이것은 《중부》를 오해하여 취한 것)·매(이것은 《해》괘 상륙을 오해하여 취한 것)·기러기(이것은 《점》괘의 기러기를 오해하여 취한 것). 순구가에는 따로 암소의 상이 있으나 여기에는 없다. 우번이 《리》괘 단사에 주하여 리로 암소를 삼는 것은 속설이라 하였으나 어찌 알았으랴 《좌전》은 분명히 순리(純離, 리 아래 리 위)가 소라 말함을. 설마 《좌전》도 속설이겠는가. 이로써 우번이 《좌전》을 본 적이 없음을 증명할 수 있고 또 이른바 맹씨 일상이 실은 순수하게 우씨 한 집의 일상임을 증명할 수 있다.

艮為弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。九家有為虎、為狐二象，此無。虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象，豈知《易林》及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿，又兌為剛魯、為毀折，義亦勝於坤。兌為妹、妙、妻、朋友（此虞氏不知朋友真詁誤取，與類同）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。九家有為常、為輔頰二象，此無。

간의 일상은 계하여 있다: 아우·소자·군자·현인·아이·동몽·동복(僮僕)·관리·벗·혼(閽, 문을 지키는 사람)·때·풍성·별·수염·우레·열매·삼감·절제·기다림·제도·잡음·작음·많음·두터움·취함·버림·구함·독실·도·문의 마당·종묘·사직·코(구가도 또한 있다)·팔뚝·등·종아리·가죽·살갗·작은 나무·큰 열매·표범·이리·어린 여우·꼬리. 순구가에는 따로 범·여우 두 상이 있으나 여기에는 없다. 우번은 곤으로 범을 삼아 시종 간에 범 상이 있음을 알지 못하였다. 어찌 알았으랴 《초씨역림》과 구가가 모두 간으로 범을 삼음을. 뒤에 곽박은 또 태로 범을 삼았다. 태는 서방의 백호 성수의 자리에 해당하고 또한 태는 강로(剛魯, 《설괘》는 「剛鹵」으로 한다)·훼절이므로 풀이하면 곤으로 범을 삼는 것보다 한층 낫다. 태의 일상은 계하여 있다: 여동생·묘(妙)·아내·붕우(朋友, 이것은 우번이 「붕우」의 참 훈해를 모르고 잘못 취한 것이니 위 글의 곤의 「유(類)」 상과 같은 예)·강습·작음·적음·형인(刑人)·빽빽함·통함·봄·오른쪽·아래·앎이 적음·계약(契). 순구가에는 따로 상(常)·보협(輔頰) 두 상이 있으나 여기에는 없다.

除《說卦》外，凡《左氏》所用之象、九家逸象，《易林》無不知之，無不用之。至孟氏逸象，則《易林》不與盡同。然較其義於經，則《易林》無滯義；而孟氏逸象，則用於此而合者，用於彼常不合，如以離為斧，《旅》斧可解，《巽》斧遂不合，於是虞翻命卦再三變，以就其象。夫一卦可變為六十四卦，尚何求而不得乎？經義之不明，此等曲說障之也。

《설괘전》 이외에 대개 《좌전》이 쓴 상·순상 구가의 일상은 《초씨역림》에 모르는 것도 쓰지 않은 것도 없다. 맹희 일상에 이르러서는 《역림》과 전부 같지는 않다. 그러나 그것들을 경문 위에 놓고 비교하면: 《역림》의 상은 곳곳이 풀려 통하고 조금도 체애가 없으나 맹씨 일상은 여기에 쓰면 맞고 저기에 쓰면 항상 맞지 않는다. 비유컨대 리로 도끼를 삼으면 《려》괘 구사 「그 자부를 얻다」는 오히려 풀려 통하나 《손》괘 상구 「그 자부를 잃다」(해당 괘는 위아래가 모두 손이고 리가 없다)에 이르러서는 맞지 않는다. 이에 우번은 부득이 한 괘를 다시 세 번 변화시켜 그의 상에 처취(遷就)시켰다. 그러나 한 괘는 육십사괘로 변할 수 있으니 아직 어떤 상이 구하여 얻지 못함이 있겠는가. 경의가 흐려 밝지 못한 까닭은 바로 이 부류의 곡설에 차폐되었기 때문이다.

焦氏易傳自孟氏，以西漢時之重師承，豈有焦氏故背其說而立異如此哉？故夫孟氏逸象，純為虞氏一家之說，可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同，傳自焦氏之說，似尤無稽。茲將《易林》失傳之象，標出如左。

초연수의 《역》학은 맹희로부터 전해 왔다. 서한 때 사람이 사승을 중히 여기는 것과 같았다면 초씨가 일부러 사설을 배반하고 다름을 세워 이 지경에 이를 이치가 있겠는가. 그러므로 맹씨 일상은 순수하게 우번 한 집의 말이니 단언할 수 있다. 그러나 선배 학자 가운데 또 이 무리의 일상이 초씨로부터 전해 왔다고 말하는 자가 있다. 이제 《초씨역림》으로 고찰하면 가장 요긴한 저 상들은 서로 아주 다르다. 「초씨로부터 전해 왔다」는 설은 더욱 근거가 없다. 이제 《역림》 속에 보존된 저 실전의 상을 표하여 아래에 보인다.

乾：為日、河、海、山、陵、南、順。坤：為水、江、淮、河、海、魚、淵、雲、虛（同墟）、薪、逆、北。震：為武、旗、鴻、隼、鳥、箕子、南、射、爵、樽食、鶴、君、伐、姬（周姓）、甕、胎（卽孕）、舟船、飛、翼、老夫、商旅、公（父同）、口、神、襦、缶、瓶、辰、簋、登、狩、乘、華、羽、東北、萌芽、翰、髮、袂。巽：為母、齊、姜、少姜、寡、隕、落、羸、蠱、石、隙、袽。

건(이것들은 모두 《역림》에만 보이고 후세에 실전된 상): 해가 되고 내·바다·산·언덕·남방·순이 된다. 곤: 물·강·회수·내·바다·물고기·연못·구름·허(虛, 「墟」와 같으니 폐허)·섶·거스름·북방이 된다. 진: 위무·기·기러기·매·새·기자(箕子)·남방·쏨·작(爵, 술을 마시는 그릇)·존식(樽食)·학·임금·토벌·희(姬, 주나라의 국성)·독·태(胎, 곧 잉태)·주선·날음·날개·늙은 남편·장사꾼·공(公, 「父」와 같은 뜻)·입·신·유(襦, 짧은 옷)·부·병·진(辰)·괘이·오름·사냥·탐·꽃·깃털·동북·싹틈·날개깃·머리카락·소매(袂)가 된다. 손: 어미·제나라·강씨·소강·과부·떨어짐·떨어짐·파리함·고(蠱)·돌·틈·여(袽, 낡아 헤진 솜)이 된다.

坎：為大首、肉、土、眾、胏、楫、西、脯、鬼、矢、夫。離：為枯、星、東。艮：為火、鳥、鴂、隼、面、簪、須、祖、臣、臣妾、角、啄、豚、負、何、壽、貴、邑、邦、床、西北、斯析、貝、金、觀、光、明、龜、視。兌：為月、華、老婦、魯、資斧、牙。右從《易林》尋得失傳之象，共百廿一；又有為《易林》所無，祗見於《左傳》者一象：震為輹（詳卷七）。

감: 큰 머리·고기·흙·무리·치(胏, 뼈가 붙은 포)·노(楫, 배 노)·서방·포·귀·화살·남편이 된다. 리: 마름·별·동방이 된다. 간: 불·새·격(鴂)·매·얼굴·비녀·수염·조상·신하·신하와 첩·뿔·부리·돼지·짊·하(何, 짊어짐)·수명·귀함·읍·나라·상·서북·사석(斯析, 쪼갬)·조개·금·관·빛·밝음·거북·봄이 된다. 태: 달·꽃·늙은 여자·노나라·자부·어금니가 된다. 이상은 《초씨역림》 속에서 찾아 헤쳐 낸 실전의 상이니 모두 백이십일 개이다. 이 밖에 또 《역림》에는 없고 《좌전》에만 보이는 상이 하나 있으니 곧 진이 복(輹)이 된다(상세한 것은 본서 권칠에 보인다).

共百廿二象，至漢魏皆失傳。除姬、旗、姜數象可釋《左傳》外，餘無一字不與《易》有關，可據以更正昔儒誤解誤象，如撥雲霧而見青天，如闇夜之逢華燭也。至其所推廣之象，奇詭百出，如一一列舉，雖數倍於孟氏逸象而不能盡也。

두 항목을 합쳐 백이십이 상은 한위 때에 이르러 모두 실전되었다. 희·기·강 등 몇 개의 상은 《좌전》을 해석하는 데 쓸 뿐이고 그 나머지는 한 글자라도 《주역》과 관계하지 않는 것이 없어 모두 의거하여 전인이 경문에 그릇 이해하고 그릇 취한 상을 정정할 수 있다. 이것은 구름 안개를 헤치고 푸른 하늘을 봄과 같고 또 어두운 밤에 밝은 촉을 만남과 같다. 《역림》이 이 상들 위에서 더욱 추연한 부분에 이르러서는 더욱 기괴가 백 번 나오니 만약 하나하나 열거하고자 하면 편폭이 맹씨 일상의 몇 배라도 다 열거하지 못한다.

而尤要者，《易林》視本象與對象不分，由是易用旁通之處始明；《易林》以覆象與正象雜用，妙不可階，由是易用覆象之處，其神妙亦漸解；推之半象大象，無不皆然。初觀其辭，妙義環生，玲瓏剔透，不可端倪，若焦氏用象，獨擅天機；及推求其例，無不源本於經，無絲毫之逾越規矩也。昔人知《太玄》擬易，故往往卽玄首以解經，而不知焦氏《易林》之亦擬易也。嗚呼！後之人有究心易數者乎？愚以為《太玄》其階。有究心易象者乎？《易林》其數也。

더욱 요긴한 것은: 《초씨역림》은 본괘의 상과 대괘(旁通)의 상을 한 몸으로 보아 나누지 않으니 이로써 《주역》이 방통으로 상을 취하는 곳이 비로소 밝아졌다. 《역림》은 또 복상(온 괘를 뒤집어 봄)과 정상을 섞고 뒤섞어 쓰니 교묘하여 미칠 수 없다. 이로써 《주역》이 복상을 쓰는 곳의 그 신묘도 점차 풀 수 있다. 나아가 반상·대상에 미루어도 이와 같지 않은 것이 없다. 처음 《역림》의 임사를 읽으면 묘한 뜻이 겹겹이 생겨 영롱하고 투명하여 단니(端倪)를 잡게 하지 않으니 초연수의 용상이 홀로 천기를 얻은 듯하다. 그의 의례를 추구해 낸 뒤에 비로소 하나라도 경문에 근본하지 않은 것이 없고 조금도 규구를 넘지 않음을 안다. 옛 사람은 양웅 《태현》이 《주역》을 모의하여 지었음을 알았으므로 왕왕 《태현》의 「수(首)」에 의지하여 경을 풀었으나 초씨《역림》도 같은 《주역》을 모의하였음을 몰랐다. 아아! 후세에 역수에 전심하여 연구하는 사람이 있겠는가. 나는 《태현》이 그의 계제라 생각한다. 역상에 전심하여 연구하는 사람이 있겠는가. 《역림》이 그의 입문의 빙의이다.