焦氏易詁

行唐尚秉和節之撰

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰述，尚氏字「節之」。

悲哉，《易》之為書也！自東漢迄今，幾兩千年，總九經之注，不如《易》一經之多，而《易》義之晦自若也，誤解相承如故也。李剛主曰：「《易》二千年在漆室中。」真信心之言哉！蓋《易》之為書，義盡在經中，說皆在經外。如內外應予、卦位貴賤、陽升陰降、陽順陰逆、乾貞子、左行陽時六、坤貞未、右行陰時六等說，經傳皆不詳也。倘《乾鑿度》不言之，後人如何各大之？

可悲啊，《周易》這部書！從東漢到今天將近兩千年，把九經的註解全加起來，也不及《周易》一經的註解多，可是《周易》的義理依舊晦暗如故，前人的誤解也依舊代代相承。李塨（字剛主）說過：「《易》兩千年來一直關在漆黑的屋子裡。」這真是發自肺腑的實話。原來《周易》這部書，義理全在經文之內，而據以讀通經文的「易說」卻都在經文之外。像內卦外卦的相應、卦位的貴賤之分、陽爻上升陰爻下降、陽順行而陰逆行，以及「乾貞於子、左行歷陽時六辰」「坤貞於未、右行歷陰時六辰」這一類說法，經文和《易傳》都不曾講明。假使《易緯·乾鑿度》沒有把它們記下來，後人又憑什麼去推求呢？

又如互卦，如干南，倘《左氏》不言，可竟襄助其無矣。又如旁通，如覆象，《左氏》雖言之，乃至東漢，口傳一失，遂知之不真，並《左氏》而誤解矣。由是而推之，卦象如震車、震旗、震姬、震射、震威、震殺、艮言、艮鳥、坎眾等象，並見於《左氏》內外傳，後儒失其義，而竟疑此象矣。其餘所未言而象之遺失者，不知凡幾也。夫易說易象，解《易》之根本也。觀春秋人說《易》，無一字不本於象，其重可知。失其說，亡其象，而強詁之，不猶瞽者之辨黑白、聾者之聽音聲乎？必無當矣。

再如互體之卦，再如「乾在南方」這一先天卦位，假使《左傳》不曾提及，後人竟會一口咬定古來根本沒有這些說法。又如旁通（兩卦六爻陰陽全反而彼此相通）、覆象（一卦上下倒轉而成另一卦），《左傳》雖然分明用過，可是到了東漢，師徒口耳相傳的一環一旦斷掉，人們便知道得不真切，連《左傳》本文也一併講錯了。由此類推，像震為車、震為旗、震為姬（女子）、震為射、震為威、震為殺，艮為言、艮為鳥，以及坎為眾這些卦象，都同時見於《左傳》與《國語》（即左氏的內傳、外傳），後儒既丟了它們的義訓，反倒懷疑這些象子虛烏有。至於左氏未曾提到而早已亡佚的卦象，更不知道還有多少。要知道「易說」與「易象」乃是解《易》的根本。看春秋時人講《易》，沒有一個字不是從卦象出發，象的分量由此可知。丟了易說、亡了易象，卻硬要去訓解經文，豈不像瞎子去分辨黑白、聾子去聆聽音聲？必定說不到點子上。

今日之易說，東漢人之易說也。西漢所遺，皆零詞斷句，不能會其通，獨焦氏《易林》尚為完書，乃歴代學者皆以占辭視之。餘獨以為焦氏林詞多至四千餘，其必有物焉以主其詞；不然，以一卦為六十四詞，雖善者不能也。乃日夜覃精而求其故，求之既久，然後知其本於易象。其深者雖不能盡通，淺者遂得其八九。乃昔人為之注者，祗釋其故事、地名、人名，及草木禽獸蟲魚之名，無釋及卦象者。今既稍有所通，遂卽其通者而詳註之。

今天通行的易說，其實只是東漢人的易說。西漢留下來的，都是零碎的詞句，無法貫通成完整的義例，唯獨焦延壽的《焦氏易林》還算一部完書，可是歷代學者都只把它當占卜的繇辭看待。我卻認為：焦氏的林辭多達四千餘條，其中必定有一樣東西在主宰這些辭；不然的話，一卦要配六十四條繇辭，就算最善於屬文的人也辦不到。於是日夜苦思，探求其中的緣故；求索既久，才明白林辭全部本於易象。其中艱深的固然不能盡通，淺近的卻已能領會八九分。而從前替《易林》作注的人，只解釋裡面的故事、地名、人名以及草木鳥獸蟲魚的名目，沒有一個人從卦象上加以解釋。如今我既然略有所通，就把已經讀通的部分逐條詳加註解。

注之既久，兼得其易說；又久之，而知焦氏之易象易說，為東漢所無。於是由其說以解《易》，凡李剛主所謂二千年漆室者，往往復明；復由其說以解《左傳》，凡服虔？杜預所不解或誤解者，象皆有著。乃恍然於易說易象至東漢頗失其傳，東漢人之誤解有由也。閒常輯《易林》之說《易》者，次而編之，名曰《焦氏易詁》。有焦氏直說者，有焦氏未言、由其例以推得者，凡得十卷。

注得久了，連帶也悟出了焦氏的易說；再久一些，才知道焦氏所用的易象與易說，都是東漢人所沒有的。於是拿焦氏之說去解《周易》，凡李塨所說「兩千年的漆黑屋子」，往往豁然重明；再拿焦氏之說去解《左傳》，凡服虔、杜預不能解或解錯的地方，卦象都有了著落。這才恍然明白：易說、易象到東漢已大半失傳，東漢人之所以誤解，是有來由的。閒居時我常把《易林》中足以說《易》的部分輯錄出來，依次編排，題名為《焦氏易詁》。其中有焦延壽直接說出的，也有焦氏未曾明言、依他的義例推求而得的，總共寫成十卷。

其間如「利涉大川」、「鶴嗚子和」、「有言」等解，及坤水、兌月等象，雖起東漢人質之，亦不得不謂焦氏之是，而悟己之非也。於是又頗雜採東漢以來名家易說，與焦說並列，以顯其得失，以較其短長。噫！以二千年之舊解而忽疑其誤，以數百年已熄之先天象而忽謂其復然，無乃駭眾。雖然，焦氏之書固在也，焦氏之說固如斯也。世之君子，倘有同好，請繹其言。

書中像「利涉大川」、「鶴鳴子和」、「有言」這些解釋，以及「坤為水」、「兌為月」這些卦象，即便讓東漢的學者復生來質問，他們也不得不承認焦延壽是對的，而醒悟自己錯了。因此我又廣泛採錄東漢以來各名家的易說，與焦氏之說並列，用來顯出彼此的得失，比較彼此的短長。唉！拿兩千年沿襲下來的舊解，忽然懷疑它有錯；拿幾百年前已被撲滅的先天卦象，忽然說它重新成立，恐怕要驚駭眾人了。雖然如此，焦氏的書畢竟還在，焦氏的說法畢竟就是這樣。世上的君子，倘若與我同好，請細細尋繹這些話。

西漢易學，得孔子嫡傳者三家，施、孟、梁邱是也。三家之學，同祖丁將軍寬。寬既從田何受《易》畢，復歸洛陽，從周王孫受古義。古義者，非孔氏《十翼》，蓋卽許慎所謂秘書、汲冡古《易》，但有陰陽秘書者是也，卽陰陽災變之學也。後高相專以陰陽災變說《易》，自言出於丁將軍，是其證。

西漢的易學，得到孔子嫡傳的共有三家，就是施讎、孟喜、梁丘賀。三家之學同出於丁寬（丁寬曾任梁孝王將軍，故稱「丁將軍」）。丁寬在田何門下學完《易》以後，又回到洛陽，跟隨周王孫學「古義」。所謂「古義」，並不是孔門的《十翼》，而就是許慎所說的「秘書」，以及汲冢所出的古本《易》——那種「但有陰陽」的秘書，也就是陰陽災變之學。後來高相專用陰陽災變說《易》，自稱傳自丁將軍，就是明證。

三家之學皆同，獨孟喜能候陰陽災變，自謂田生將死時枕喜膝受之，而施讎、梁邱賀皆不能。時賀已為少府侍中，貴幸，而喜獨能畢傳師業，名最高，故賀甚嫉之，既疏證喜言之詐，復譛之於帝，使有改師法之嫌。豈知賀謂喜言為詐，賀所謂田生絕於施讎手中者，其言尤詐乎？設田生果絕於施讎手中，喜安肯刺謬如此。蓋西漢經師，以有利祿故，每爭名，相傾軋以求勝，不獨易家也。

三家所學本來相同，只有孟喜能占候陰陽災變，他自稱是老師田王孫臨終時枕著他的膝蓋親口傳授的，而施讎、梁丘賀都不會。當時梁丘賀已官至少府、侍中，尊貴得寵，而孟喜偏偏能完整承接師門之業，名聲最高，所以梁丘賀極為嫉恨他：先是逐條舉證說孟喜的話是偽造，又向皇帝進讒，使孟喜落下「改易師法」的嫌疑。殊不知梁丘賀說孟喜的話是偽造，那麼梁丘賀自己所說「田王孫是死在施讎手中」的話，豈不是更偽？假如田王孫果真死在施讎手裡，孟喜怎麼肯編出這樣明顯牴牾的謊話來？大抵西漢的經師，因為有利祿可圖，常常爭名，彼此傾軋以求取勝，並不只是治《易》的一家如此。

由此觀之，三家之《易》，獨孟喜兼明陰陽，不墜師法，而焦延壽則問《易》於孟喜者也，故延壽亦兼明陰陽災變。其白生、翟牧不肯焦、京為孟學者，仍經師嫉妬之私；史謂延壽得隱士之說者，仍施、梁二家解嘲之語。蓋自孔子傳《易》，六傳而至田何，七傳而至丁將軍。丁將軍既從田何受《易》，復從周王孫受古義，周王孫百他，仍田何弟子也。然則陰陽災變之學，皆出自孔門，為傳《易》者所必學，其淵源可謂明悉矣。

由此看來，三家的《易》學，只有孟喜兼通陰陽災變，不曾墜失師法，而焦延壽正是向孟喜問《易》的人，所以焦延壽也兼通陰陽災變。至於白光（白生）、翟牧同為孟喜弟子，卻不肯承認焦延壽、京房所傳是孟氏之學，那仍舊出於經師彼此相嫉的私心；史書說焦延壽的《易》得自某位隱士，也仍舊是施、梁兩家用來自我解嘲的話。要知道自孔子傳《易》算起，經六代相傳而到田何，經七代相傳而到丁寬；丁寬既從田何受《易》，又從周王孫受「古義」，而周王孫其人（「百他」二字疑有脫訛），同樣是田何門下的弟子。既然如此，陰陽災變之學都出自孔門一脈，是傳《易》的人必修的功課，它的源流可以說交代得十分清楚了。

徒以施、梁二家未得其全，遂謂孟喜陰陽之學非出自丁、田，更疑延壽易學非出自孟氏，豈知皆施、梁二家徒黨之誣詞哉。總之，陰陽災變之學，由丁寬證之，其源皆出於孔氏。後三家惟孟喜為能兼明，三家後惟焦、京能傳孟學，故京氏巍然為三家後第一大家，得立於學官。彼高相者，得丁將軍一體耳，非其倫也。

只因施、梁兩家沒有得到孟氏之學的全貌，就說孟喜的陰陽之學不是出自丁寬、田何，更懷疑焦延壽的易學不是出自孟喜，殊不知這些都是施、梁兩家門徒的誣衊之詞。總之，陰陽災變之學，拿丁寬的師承一印證，可知其源都出於孔門。三家之中只有孟喜能夠兼通，三家之後只有焦延壽、京房能傳孟氏之學，所以京房巍然成為三家以後的第一大家，得以立於學官。至於高相，不過得到丁將軍之學的一支一體罷了，不能與他們相提並論。

秦禁書，獨不及於《易》，故其傳授永不絕。至田何，去孔子六世耳，故西漢易說，較東漢尤珍。乃至漢末，西京《易》存者，祗孟、京二家，有書無師，莫能傳習。鄭康成初習京氏，後棄去，學費氏，苦無師也。費直專以孔傳說《易》，無師可通也。王弼《易》之能風行晉唐者，亦以此。吳虞翻自謂世傳孟氏《易》，然焦延壽，學孟者也，焦氏所說易象，翻多不知，世傳孟《易》之言，果可信乎？至京氏，更無人道及，其餘無書者，更無論已。於是三家之學，至東漢嶄然齊亡。

秦代焚書，唯獨沒有波及《周易》，所以《易》的傳授始終不曾斷絕。傳到田何，距孔子不過六代，因此西漢的易說比東漢的更可寶貴。可是到了漢末，西京《易》學尚存的只有孟喜、京房兩家，有書而無師，無人能夠傳習。鄭玄（字康成）起初學京氏《易》，後來棄而不學，改學費直之《易》，正是苦於無師。費直專用孔子的《十翼》說《易》，也是因為無師可承。王弼的《易》注能風行晉唐，原因同樣在此。吳人虞翻自稱家世相傳孟氏《易》，然而焦延壽是學孟氏的，焦氏所用的易象虞翻多半不懂，那麼「世傳孟氏易」的話，果真可信嗎？至於京氏之學，更沒有人提起；其餘連書都亡了的，就不必說了。於是三家之學，到東漢便一齊斷絕。

易說既亡，於是「射其元王中厥目」，《左氏》言先天象，杜預不知所謂，而不釋無與王之象矣。《左氏》以艮為言，以讒釋《明夷》之「有言」，杜預不知艮為覆震，震為言，又不知《謙》初至五，正反兩震言相背為讒，離正反兩兌口相對為「有言」，純用覆象，而誤解矣。其時服、賈之注皆在，可見此等晚說之失傳，自東漢已然，不始於杜預也。

易說既然亡失，於是《左傳》「射其元，王中厥目」這樣的記載便無從索解。《左傳》用的本是先天卦象，杜預不明白它指什麼，連「元」（首）與「王」的取象也無從解釋。《左傳》以艮為言語，用「讒」來解釋《明夷》的「有言」，杜預不知道艮是震的覆象（震卦倒轉即成艮），而震為言；又不知道《謙》卦自初爻到五爻之間含著一正一反兩個震，兩個「言」彼此相背，所以為「讒」；《明夷》下體離中含正反兩個兌，兩「口」彼此相對，所以為「有言」——這些地方純用覆象，杜預因而解錯。杜預的時代，服虔、賈逵的舊注都還在，可見這一類易說的失傳，從東漢就已經如此，並不是從杜預才開始的。

西漢《易》雖可貴，無如其書皆亡，見存者，祗《京易傳》三卷，及焦氏《易林》。《易傳》為為殘缺之餘，且專演八宮世應，乃易學之一端，蓋與丁將軍所學之古義、孟喜兼明之陰陽災變同，非專門詁《易》之書也。

西漢的《易》學雖然可貴，無奈那時的書都亡佚了，現存的只有《京氏易傳》三卷和《焦氏易林》。《京氏易傳》本身已是殘缺之餘，而且專講八宮世應之法，只是易學的一個支派，大抵與丁寬所學的「古義」、孟喜兼通的陰陽災變屬於同一類，並不是專門訓解《周易》的書。

焦氏《易林》，二千年來，無有通其義者。唐王俞云：「言近指遠，易識難詳。」馬端臨曰：「《易林》總四千九十六卦，各為韻語，與《左傳》『鳳凰于飛，和鳴鏘鏘』、《漢書》『大橫庚庚，子為天王』之語，絕相類。豈古之占人，各有此等詞耶？莫可考也。」豈知《易》卦辭亦占辭也，而《易》之卦辭無一不根於象；《易林》繇辭多至四千餘，亦豈能離象造辭。知《易林》繇辭無一字不根於象，則《易林》之辭必於《易》有關矣。

《焦氏易林》兩千年來沒有人能通它的義理。唐人王俞說它「言近指遠，易識難詳」。馬端臨說：《易林》共四千零九十六卦，每卦各繫一段韻語，與《左傳》「鳳凰于飛，和鳴鏘鏘」、《漢書》「大橫庚庚，子為天王」一類的話極為相似，莫非古代的占人各自都有這樣的繇辭？已經無從考證了。殊不知《周易》的卦爻辭本來也是占辭，而《周易》的卦爻辭沒有一條不根於卦象；《易林》的繇辭多至四千餘條，又豈能離開卦象憑空造辭？只要認定《易林》的繇辭沒有一個字不根於象，那麼《易林》之辭就必定與《周易》相關了。

然自魏晉以迄明清，二千年來之易家，無有援以詁《易》者。則以西漢易學，至東漢已失傳，後儒所宗，獨馬、鄭、荀、虞諸說，而馬、鄭、荀、虞，皆在西京易說易象失傳之後；而焦氏《易林》繇辭，則字字步趨《周易》者也。西漢《周易》真詁，為東漢人所不知，則焦氏《易林》真詁，相因而不解者，勢也。

然而從魏晉一直到明清，兩千年間的易家，沒有一個人援引《易林》去訓解《周易》。這是因為西漢易學到東漢已經失傳，後儒所宗奉的只有馬融、鄭玄、荀爽、虞翻幾家之說，而馬、鄭、荀、虞都處在西京易說易象失傳之後；《焦氏易林》的繇辭卻是字字緊隨《周易》而來的。西漢《周易》的真解既然為東漢人所不知，那麼《焦氏易林》的真解也就跟著無人能懂，這是勢所必至的。

以故西漢之書存留至今者，雖皆不免訛誤，而舛錯顛倒、魯魚亥豕，多至十六七，不堪卒讀者，莫《易林》若也。追原其故，由歴代學者不知辭根於象，故莫能以象定辭，影響模糊，謂是為非，謂非為是，致使林辭疵累大半，而無如何，真可浩嘆也。

因此，西漢的書流傳到今天的，雖然都不免有訛誤，但錯亂顛倒、把「魯」寫成「魚」、把「亥」寫成「豕」這類壞字多到十之六七、簡直讀不下去的，沒有比《易林》更嚴重的了。追究其中緣故，是由於歷代學者不知道林辭根於卦象，所以無法用象來判定文字，只能影影綽綽、模模糊糊，把對的說成錯的，把錯的說成對的，以致林辭大半帶著毛病而無可奈何，真令人長嘆。

其顯者易見者，為先天卦象。先天卦象，後儒皆謂出於陳、邵，為宋以前所無，以儒家而用道家之說，玷汙儒席，莫斯為甚。黃梨洲、毛西河諸人，肆口謾罵，力辯其誣。後惠士奇、惠棟、焦循、張惠言、姚配中諸治《易》者，自標旗幟曰：「吾治漢《易》。」豈知治漢《易》者，皆盤旋於荀、虞腳下，荀、虞於西漢易學且不能明，焉有於後。今以焦氏《易林》考之，其用先天卦象者多於後天，而先天卦象，東漢諸儒多不知，致解《既濟》九五爻辭，及《大有》《同人》《師》《比》諸卦名，靡不錯誤，此一證也。今將焦氏《易林》言先天卦象者，標舉如左。

其中最顯豁易見的一項，是先天卦象。說到先天卦象，後儒都認為出自陳摶、邵雍，宋代以前根本沒有，認為儒者採用道家之說，玷汙儒門，沒有比這更嚴重的了。黃宗羲（號梨洲）、毛奇齡（號西河）諸人肆口謾罵，極力申辯它是偽託。後來惠士奇、惠棟、焦循、張惠言、姚配中這些治《易》的人，自樹旗幟說「我治的是漢《易》」。殊不知所謂治漢《易》的，都不過在荀爽、虞翻腳下打轉；荀、虞連西漢易學尚且不能明白，哪裡還談得上更往上的淵源。如今拿《焦氏易林》來考察，它所用的先天卦象比後天卦象還多；而先天卦象東漢諸儒多半不知道，以致解釋《既濟》九五爻辭，以及《大有》《同人》《師》《比》幾個卦名，無不出錯，這是第一條證據。現在把《焦氏易林》講到先天卦象的地方，標舉如下。

《屯》之《否》云：「登几上輿，駕駟南遊。」《否》中爻艮為幾，下坤為輿，上乾為馬，故曰「駕駟」；乾為行為南，故曰「南遊」。又《復》之《大壯》云：「遂到南陽，完其芝香。」《大壯》乾為陽，位南，故曰「南陽」；震為草，故曰「芝」；伏巽，故曰「香」。又《升》之《遯》云：「南行無遇。」乾為南為行，《遯》乾在上，故無遇。又《大有》之《乾》云：「南山大行。」乾為南為山，為大為行，故曰「南山大行」。此焦氏以乾為南之證也。

《易林》「《屯》之《否》」一條的林辭說：「登几上輿，駕駟南遊。」所變之卦《否》下坤上乾，二至四爻互體成艮，艮為几案，所以說「登幾」；下卦坤，《說卦》「坤為大輿」，所以說「上輿」；上卦乾，《說卦》「乾為馬」，四馬為「駟」，所以說「駕駟」；乾又為行、為南，所以說「南遊」。又「《復》之《大壯》」說：「遂到南陽，完其芝香。」《大壯》下體為乾，乾為陽而方位在南，所以說「南陽」；上體震，《說卦》以震為蒼筤竹、為萑葦，正是草類，所以說「芝」；震所伏（旁通）之卦為巽，《說卦》「巽為臭（氣味）」，所以說「香」。又「《升》之《遯》」說：「南行無遇。」乾為南、為行，而《遯》的乾體高踞上位，下體可望而不可即，所以說「無遇」。又「《大有》之《乾》」說：「南山大行。」《乾》為純乾，乾為南、為山、為大、為行，四字全由乾出。這些都是焦延壽以乾居南方（先天乾南）的確證。

《師》之《泰》云：「三人北行。」《泰》中爻震，為人為行，數三；坤北，故曰「三人北行」。又《渙》之《臨》云：「追亡逐北。」坤為北，震為追逐為往，亡，往也，故「追亡逐北」。又《坤》之《觀》云：「北辰紫宮。」《觀》中爻艮，艮為星辰；下坤，坤北，故曰「北辰」。又《晉》之《否》云：「北風寒涼。」《否》中爻巽，巽風；下卦坤，坤北，故曰「北風」。他坤北之證尚多，此特其顯著易解者。

「《師》之《泰》」的林辭說：「三人北行。」《泰》卦下乾上坤，三至五爻互體成震，震為人、為行，而震的後天之數為三，所以說「三人」；坤在先天居北方，所以說「北行」。又「《渙》之《臨》」說：「追亡逐北。」《臨》下兌上坤，坤為北；二至四爻互體成震，震為追逐、為往，「亡」字正訓作「往」，所以說「追亡逐北」。又「《坤》之《觀》」說：「北辰紫宮。」《觀》三至五爻互體成艮，艮為星辰；下卦是坤，坤北，所以說「北辰」——紫宮即北極星所居之處。又「《晉》之《否》」說：「北風寒涼。」《否》三至五爻互體成巽，《說卦》「巽為風」；下卦坤，坤北，所以說「北風」。其餘坤為北的例證還很多，這裡只舉最顯豁易解的幾條。

《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」《未濟》上離，故曰「東鄰」；下坎，故曰「西國」。又《噬嗑》之《巽》云：「東鄰殺牛。」《巽》中爻離，離為牛，為東；兌折，故曰「東鄰殺牛」。又《遯》之《井》云：「避患東鄰。」《井》上坎，坎為避為患；中爻離，離東，故「避患東鄰」。又《晉》之《家人》云：「心意西東。」《家人》中爻離坎，離東坎西，故曰「心意西東」。又《訟》之《未濟》云：「避患西東。」亦以離東坎西為訓。又《隨》之《睽》云：「東鄰少女。」《睽》上離，故曰「東鄰」；下兌，故曰「少女」。此焦氏以離為東之證也。

「《復》之《未濟》」的林辭說：「東鄰西國，福喜同樂。」《未濟》下坎上離，上體離在先天居東，所以說「東鄰」；下體坎在先天居西，所以說「西國」。又「《噬嗑》之《巽》」說：「東鄰殺牛。」《巽》為純巽，三至五爻互體成離，離為牛（此象本於《離》卦辭「畜牝牛吉」，非出《說卦》），離又為東；二至四爻互體成兌，《說卦》「兌為毀折」，故為宰殺，合起來正是「東鄰殺牛」。又「《遯》之《井》」說：「避患東鄰。」《井》上體坎，坎為險陷，故為避、為患；三至五爻互離，離在東，所以說「避患東鄰」。又「《晉》之《家人》」說：「心意西東。」《家人》二至四爻互坎、三至五爻互離，離東坎西，所以說「心意西東」。又「《訟》之《未濟》」說「避患西東」，同樣以離為東、坎為西作解。又「《隨》之《睽》」說：「東鄰少女。」《睽》上體離，所以說「東鄰」；下體兌，《說卦》「兌為少女」，所以說「少女」。這些都是焦延壽以離為東方（先天離東）的確證。

《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》上乾，為福；下坎，故曰「西鄰」。又《復》之《未濟》云：「東鄰西國。」《未濟》上離，為東鄰；下坎，為西國。又《姤》之《既濟》云：「西家嫁女。」《既濟》上坎，坎西，故曰「西家」。又《漸》之《屯》云：「東山西山。」《屯》中爻艮山，震後天在東，故曰「東山」；上坎，坎西，故曰「西山」。又《屯》林云：「平城道西。」《屯》中爻艮，為城為道；上坎，為平為西，故曰「平城道西」。又《遯》之《師》云：「雨師駕西。」《師》坎，為雨為西；中爻震，為駕，故曰「雨師駕西」。此焦氏以坎為西之確證也。

「《履》之《訟》」的林辭說：「受福西鄰。」《訟》下坎上乾，上體乾為福，下體坎在先天居西，所以說「西鄰」。又「《復》之《未濟》」說「東鄰西國」，《未濟》上體離為東鄰，下體坎為西國。又「《姤》之《既濟》」說：「西家嫁女。」《既濟》下離上坎，上體坎居西，所以說「西家」。又「《漸》之《屯》」說：「東山西山。」《屯》下震上坎，三至五爻互體成艮，艮為山；下體震在後天居東方，所以說「東山」；上體坎居西，所以說「西山」——一卦之中東西兩山並見。又《屯》卦的林辭說：「平城道西。」《屯》互艮，艮為城郭、為道路；上體坎為平、為西，所以說「平城道西」。又「《遯》之《師》」說：「雨師駕西。」《師》下坎上坤，坎為雨、為西；二至四爻互震，震為駕，所以說「雨師駕西」。這些都是焦延壽以坎為西方（先天坎西）的確證。

《屯》之《大壯》云：「利走東北。」《大壯》上震，為行為東北，故曰「利走東北」。又《大壯》之《離》云：「丑寅不徙。」《離》通坎，坎中爻上艮下震，艮後天居丑寅，故曰「不徙」。丑寅者，東北也，言艮震先後天皆在東北也。此焦氏以震為東北之證也。

「《屯》之《大壯》」的林辭說：「利走東北。」《大壯》上體為震，震為行，而震在先天居東北，所以說「利走東北」。又「《大壯》之《離》」說：「丑寅不徙。」《離》的旁通之卦是《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，是為「上艮下震」；艮在後天居丑、寅之位，艮的本義是止，所以說「不徙」。丑寅正是東北方，可見震在先天、艮在後天都位於東北。這就是焦延壽以震為東北（先天震位東北）的證據。

《泰》之《未濟》云：「實沈參墟。」按實沈為申次，參，二十八宿星名，皆在西南。《未濟》有三巽形，故既曰「實沈」，又曰「參」。又《歸妹》之《旅》云：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」《旅》中爻巽，巽為商賈，巽西南，故「賈巴蜀」，巴蜀在西南也。又《家人》之《解》亦曰「西賈巴蜀」，則以《解》上卦震，震伏巽，巽西南，為月窟。邵子以東北震為天根，西南巽為月窟，本此也。此焦氏以巽為西南之證也。

「《泰》之《未濟》」的林辭說：「實沈參墟。」按「實沈」是十二辰次之一，當申次；「參」是二十八宿的星名，二者的方位都在西南。《未濟》六爻陰陽相間，其中含有三個巽的半象（凡下陰上陽兩爻即巽之半），所以既說「實沈」，又說「參」，都取巽居西南之義。又「《歸妹》之《旅》」說：「西賈巴蜀，寒雪至轂。」《旅》下艮上離，二至四爻互體成巽，《說卦》說巽「為近利市三倍」，故巽為商賈；巽居西南，所以說到巴蜀行商——巴蜀正在西南。又「《家人》之《解》」也說「西賈巴蜀」，那是因為《解》的上卦是震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽居西南，是為「月窟」。邵雍以東北之震為「天根」、西南之巽為「月窟」，正本於此。這就是焦延壽以巽居西南的證據。

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」按《損》上艮，故曰「天門」；下兌，故曰「地戶」。《內經》以戌亥為天門，辰巳為地戶，戌亥者，西北也。又《睽》之《晉》云：「闘戰天門。」《晉》中爻艮，故曰「天門」。又《升》之《鼎》云：「娵訾開門。」《鼎》通《屯》，《屯》中爻艮，故曰「娵訾」。娵訾者，亥次。又《未濟》之《困》云：「辰次降婁。」《困》通《賁》，《賁》上艮，艮為辰。降婁者，戌次。戌亥皆西北。又《革》之《賁》云：「亥午相錯。」《賁》上艮，故曰「亥」；下離，故曰「午」。其餘以艮為天門者尚多，不可勝數也。

「《既濟》之《損》」的林辭說：「天門地戶。」《損》下兌上艮，上體艮，所以說「天門」；下體兌，所以說「地戶」。《黃帝內經》以戌、亥為天門，以辰、巳為地戶，而戌亥正是西北方——可見艮在西北。又「《睽》之《晉》」說：「鬥戰天門。」《晉》下坤上離，二至四爻互體成艮，所以說「天門」。又「《升》之《鼎》」說：「娵訾開門。」《鼎》的旁通之卦是《屯》，《屯》三至五爻互艮，所以說「娵訾」——「娵訾」是十二辰次中的亥次。又「《未濟》之《困》」說：「辰次降婁。」《困》的旁通之卦是《賁》，《賁》上體艮，艮為辰；「降婁」是戌次。戌、亥都屬西北。又「《革》之《賁》」說：「亥午相錯。」《賁》上體艮，所以說「亥」；下體離，離在後天居南，午為正南，所以說「午」。其餘以艮為天門的例子還很多，數不勝數。

《既濟》之《損》云：「天門地戶。」《損》下兌，故曰「地戶」。《內經》以辰巳為地戶，辰巳者，東南。又《大壯》之《離》云：「辰巳有咎。」《離》中爻上兌下巽，兌先天居辰巳，巽後天居辰巳，澤風相值為《大過》，《大過》死，故曰「有咎」。此焦氏以兌為東南之證也。

「《既濟》之《損》」的林辭說「天門地戶」，《損》的下體是兌，所以說「地戶」。《黃帝內經》以辰、巳為地戶，而辰巳正是東南方——可見兌在東南。又「《大壯》之《離》」說：「辰巳有咎。」《離》為重離，二至四爻互體成巽、三至五爻互體成兌，即所謂「中爻上兌下巽」；兌在先天居辰巳，巽在後天居辰巳，兩者恰好同位。澤（兌）在上、風（巽）在下相遇即成《大過》卦，《大過》有棺槨死喪之象，所以說「有咎」。這就是焦延壽以兌居東南的證據。

以上所舉先天卦象，可謂顯而易明矣。清初諸儒謂易象無先天者，觀此得無顏汗乎。妙在當時無一人能解此辭也。惟西漢時是否名曰先天象、後天象，則無明文可證。後儒謂其名不合，擬改先天名為天地定位圖，後天為帝出震圖。豈知邵子祗以先天屬伏犧，後天屬文王，為不當耳；至先後天之名，必隨此圖以俱來，故能切當如此，非可擅改也。然焦氏所用，不祗先天卦象，卽邵子所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之先天卦數，後儒謂繫邵子妙悟、實與法象皆不合者，焦氏亦靡不用之。可見此數亦非邵子所定，其傳亦甚古也。茲標出如左。

以上所舉的先天卦象，可以說顯豁明白了。清初諸儒聲稱易象里根本沒有先天一路，看到這些例證，難道不慚愧汗顏嗎？妙就妙在當時竟沒有一個人能講通這些林辭。不過西漢時是否已經叫作「先天象」「後天象」，則沒有明文可證。後儒認為這兩個名目不妥當，打算把「先天」改稱「天地定位圖」、把「後天」改稱「帝出震圖」。殊不知邵雍把先天歸之伏羲、把後天歸之文王，那才是不當之處；至於「先天」「後天」這兩個名稱，必定是隨圖一同流傳下來的，所以才這樣貼切，不可擅自更改。然而焦延壽所用的還不只是先天卦象，就連邵雍所說「乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八」這一套先天卦數——後儒說它是邵雍一人的妙悟、與卦的法象全然不合——焦氏也無不使用。可見這套數目也不是邵雍所定，它的流傳同樣很古。現在標舉如下。

《恆》之《泰》云：「一身兩頭。」《泰》坤為身，乾一，故曰「一身」。又《同人》之《乾》云：「一臂六手。」乾先天一，故曰「一臂」；後天數六，故曰「六手」。又《巽》之《訟》云：「一簧兩舌。」《訟》上乾，故曰「一」；下坎，坎上下正反兩兌，兌為口舌，故曰「兩舌」。又《剝》之《咸》云：「一人輦車。」《咸》中爻乾，乾為人，居一，故曰「一人」；乾伏坤，坤為車也。此乾一之見於《易林》者也。

「《恆》之《泰》」的林辭說：「一身兩頭。」《泰》下乾上坤，坤為身，乾在先天之數為一，所以說「一身」。又「《同人》之《乾》」說：「一臂六手。」乾的先天數是一，所以說「一臂」；乾的後天數（洛書之數）是六，所以說「六手」——同一個乾，先天後天兩數並用。又「《巽》之《訟》」說：「一簧兩舌。」《訟》下坎上乾，上體乾數一，所以說「一」；下體坎，坎的上下各含一正一反的兌半象，《說卦》「兌為口舌」，兩兌故為「兩舌」。又「《剝》之《咸》」說：「一人輦車。」《咸》下艮上兌，三至五爻互體成乾，乾為人而數居一，所以說「一人」；乾所伏（旁通）之卦為坤，《說卦》「坤為大輿」，所以說「車」。這些就是「乾一」之數見於《易林》的例子。

兌二之數，《易林》尤多。《比》之《損》云：「二人共路。」《損》中爻震，震為人；兌二，故曰「二人」。又《夬》之《大壯》云：「兩戰不勝。」《大壯》上震，震為戰；中爻兌，兌二，故「兩戰」。又《小畜》之《節》云：「兩人相距。」《節》中爻震，為人；下兌，故曰「二人」。又《比》之《歸妹》：「一身兩頭。」《歸妹》中爻坎，坎為大首；兌二，故曰「兩頭」。此兌二之證也。

「兌二」這個數目，《易林》用得尤其多。「《比》之《損》」的林辭說：「二人共路。」《損》下兌上艮，二至四爻互體成震，震為人；下體兌之數為二，所以說「二人」。又「《夬》之《大壯》」說：「兩戰不勝。」《大壯》上體震，震為戰；三至五爻互體成兌，兌二，所以說「兩戰」。又「《小畜》之《節》」說：「兩人相距。」《節》下兌上坎，二至四爻互震，震為人；下體正是兌，兌二，所以說「二人」。又「《比》之《歸妹》」說：「一身兩頭。」《歸妹》二至四爻互體成坎，坎為大首（此象《說卦》未列，是《易林》所存的漢代逸象）；兌數二，所以說「兩頭」。這些都是「兌二」的證據。

《需》林云：「久旱三年。」《需》下乾，乾為年；中爻離，居三，故曰「三年」。又《夬》之《睽》云：「三羊上山。」《睽》下兌，兌為羊，離位三，故曰「三年」。又《同人》之《大有》云：「三翼飛來。」《大有》上離，離為飛為翼，居三，故曰「三翼」。又《噬嗑》之《需》云：「三聖茂功。」《臨》之《同人》曰「三言」，之《大有》曰「三十」，皆謂離三。此《易林》以離居三之碓證也。

《需》卦的林辭說：「久旱三年。」《需》下乾上坎，下體乾為年；三至五爻互體成離，離在先天之數為三，所以說「三年」。又「《夬》之《睽》」說：「三羊上山。」《睽》下兌上離，《說卦》「兌為羊」，離數三，所以說「三羊」（原文此處「三年」二字，據上下文當作「三羊」）。又「《同人》之《大有》」說：「三翼飛來。」《大有》上體離，《說卦》以離為雉，故為飛、為翼；離數三，所以說「三翼」。又「《噬嗑》之《需》」說「三聖茂功」，「《臨》之《同人》」說「三言」，「《臨》之《大有》」說「三十」，其中的「三」都指離數。這些就是《易林》以離居三的確證。

《大有》之《革》云：「山陵四塞。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮，故曰「山陵」；中爻震，居四，故曰「四塞」。又《小畜》之《損》云：「功加四海。」《損》中爻坤，為海；震居四，故曰「四海」。又《困》之《震》云：「四足俱走。」震為足，居四，故曰「四足」。又《夬》之《大壯》云：「四足俱行。」《大壯》上震，為足為行，位四，故曰「四足俱行」。又《渙》之《豐》云：「四馬共轅。」《豐》上震，為馬為轅，居四，故曰「四馬共轅」。他若《觀》之《小過》云「四亂不安」，《旅》之《豫》亦云「四亂不安」，皆指上震四言也。

「《大有》之《革》」的林辭說：「山陵四塞。」《革》的旁通之卦是《蒙》，《蒙》下坎上艮，上體艮為山，所以說「山陵」；《蒙》二至四爻互體成震，震在先天之數為四，所以說「四塞」。又「《小畜》之《損》」說：「功加四海。」《損》三至五爻互體成坤，坤為海（本於坤為水之象）；二至四爻互震，震數四，所以說「四海」。又「《困》之《震》」說：「四足俱走。」《震》為重震，《說卦》「震為足」，震數四，所以說「四足」。又「《夬》之《大壯》」說：「四足俱行。」《大壯》上體震，為足、為行，其數為四，所以說「四足俱行」。又「《渙》之《豐》」說：「四馬共轅。」《豐》上體震，震為馬、為車轅，數居四，所以說「四馬共轅」。其他像「《觀》之《小過》」說「四亂不安」、「《旅》之《豫》」也說「四亂不安」，都是指上體之震數四而言。

《大壯》之《觀》云：「五石示象。」《觀》中爻艮，艮為石；上巽，居五，故曰「五石」。又《大有》之《觀》云：「三塗五嶽。」《觀》中爻艮，艮為嶽；巽五，故曰「五嶽」。又《遯》林云「三塗五嶽」，義同。又《師》之《大畜》「一身五心」，《大畜》通《萃》，下坤為身；中爻巽五，故曰「一身五心」，坎為心也。又《師》之《解》云：「三德五才。」《解》上震，伏巽，巽五，故曰「五才」。又《同人》之《蒙》云：「三羖五羊？。」《蒙》通《革》，《革》中爻巽，巽五，故曰「五羊？」。此焦氏以巽為五之確證也。

「《大壯》之《觀》」的林辭說：「五石示象。」《觀》下坤上巽，三至五爻互體成艮，《說卦》「艮為小石」，故艮為石；上體是巽，巽在先天之數為五，所以說「五石」。又「《大有》之《觀》」說：「三塗五嶽。」《觀》互艮，艮為山嶽；巽數五，所以說「五嶽」。又《遯》卦的林辭也說「三塗五嶽」，取義相同。又「《師》之《大畜》」說「一身五心」：《大畜》的旁通之卦是《萃》，《萃》下體坤為身；《萃》三至五爻互體成巽，巽數五，所以說「一身五心」——而「心」取自本卦《師》的下體坎，《說卦》以坎為加憂心病，故坎為心。又「《師》之《解》」說：「三德五才。」《解》上體震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽五，所以說「五才」。又「《同人》之《蒙》」說：「三羖五羊？。」《蒙》的旁通之卦是《革》，《革》二至四爻互體成巽，巽五，所以說「五羊？」（此處一字缺佚，仍存原樣）。這些都是焦延壽以巽數為五的確證。

《賁》之《噬嗑》云：「六人俱行，各遺其囊。」《噬嗑》下震，為人為行；中爻坎，坎六，故曰「六人俱行」。又《臨》之《旅》云：「三身六目。」《旅》通《節》，《節》中爻震，後天數三，故曰「三身」；上坎，通離，離目，居六，故曰「六目」。又《遯》之《師》云：「六體不易。」《師》上坤，為身為體；下坎，居六，故曰「六體」。又《睽》之《困》云：「當夏六月。」《困》中爻離，故曰「夏」；下坎，為月，數六，故曰「六月」。又《睽》之《蹇》云：「十日六夜。」《蹇》通《睽》，《睽》中爻離，為日；兌數十，故曰「十日」。坎為夜，居六，故曰「六夜」。又《中孚》之《明夷》云：「蘇氏六國。」《明夷》坤為國，坎六，故曰「六國」也。

「《賁》之《噬嗑》」的林辭說：「六人俱行，各遺其囊。」《噬嗑》下震上離，下體震為人、為行；三至五爻互體成坎，坎在先天之數為六，所以說「六人俱行」。又「《臨》之《旅》」說：「三身六目。」《旅》的旁通之卦是《節》，《節》二至四爻互體成震，震的後天之數為三，所以說「三身」；《節》上體坎，坎的旁通為離，《說卦》「離為目」，而坎數六，所以說「六目」。又「《遯》之《師》」說：「六體不易。」《師》上體坤，坤為身、為體；下體坎數六，所以說「六體」。又「《睽》之《困》」說：「當夏六月。」《困》二至四爻互體成離，離在後天主南方之夏，所以說「夏」；下體坎為月，其數六，所以說「六月」。又「《睽》之《蹇》」說：「十日六夜。」《蹇》的旁通之卦是《睽》，《睽》二至四爻互離，離為日，兌之數為十，所以說「十日」；《蹇》上體坎為夜，數居六，所以說「六夜」。又「《中孚》之《明夷》」說：「蘇氏六國。」《明夷》上體坤為國，二至四爻互坎，坎數六，所以說「六國」——正指蘇秦所合縱的六國。

《中孚》之《觀》云：「鳳生七子。」《觀》下坤，為鳳；中爻艮，數七；覆震，為子，故曰「七子」。又《旅》之《大有》云：「七日六夜。」《大有》通《比》，《比》中爻艮，艮數七，故曰「七日」，離為日也；下坤，為夜；上坎，數六，故曰「六夜」。又《頤》之《艮》云：「據斗運樞。」斗，北方宿，七星，艮數七，故曰「據斗」；中爻坎為樞，故曰「運樞」。又《謙》之《觀》、《升》之《臨》亦云「據斗」，《觀》中爻艮，艮數七；《臨》通《遯》，《遯》下艮，數七，故皆曰「斗」也。此《易林》以艮為七，尤為顯著易見者也。

「《中孚》之《觀》」的林辭說：「鳳生七子。」《觀》下體坤為鳳；三至五爻互體成艮，艮在先天之數為七；艮又是震的覆象（震倒轉成艮），《說卦》「震為長子」，故為子，所以說「七子」。又「《旅》之《大有》」說：「七日六夜。」《大有》的旁通之卦是《比》，《比》三至五爻互體成艮，艮數七，所以說「七日」——「日」則取本卦《大有》上體之離，離為日；《比》下體坤為夜，上體坎數六，所以說「六夜」。又「《頤》之《艮》」說：「據斗運樞。」北斗是北方之宿，共七星，艮數正是七，所以說「據斗」；《艮》卦二至四爻互體成坎，坎為樞機，所以說「運樞」。又「《謙》之《觀》」「《升》之《臨》」也都說「據斗」：《觀》互艮，艮數七；《臨》的旁通之卦是《遯》，《遯》下體艮，數七，所以都說「斗」。這是《易林》以艮為七之數，尤其顯豁易見的一組例證。

《臨》之《遯》云：「八百諸侯。」《遯》通《臨》，《臨》中爻震，為諸侯；坤居八，故曰「八百諸侯」。又《遯》之《姤》云：「八世大昌。」《姤》通《復》，《復》下震，為大為昌，又為後世；坤數八，故曰「八世大昌」。又《兌》之《剝》云：「乘輿八百。」《剝》下坤，為輿；坤八，故曰「八百」。此坤八之數見於《易林》者也。

「《臨》之《遯》」的林辭說：「八百諸侯。」《遯》的旁通之卦是《臨》，《臨》二至四爻互體成震，震為諸侯（《說卦》震為長子，主器出令，故為諸侯）；《臨》上體坤，坤在先天之數為八，所以說「八百諸侯」——正指周武王孟津之會。又「《遯》之《姤》」說：「八世大昌。」《姤》的旁通之卦是《復》，《復》下體震，震為大、為昌，又為後世；坤數八，所以說「八世大昌」。又「《兌》之《剝》」說：「乘輿八百。」《剝》下體坤，《說卦》「坤為大輿」，故為輿；坤數八，所以說「八百」。這些就是坤八之數見於《易林》的例子。

然《易林》不惟用先天卦象卦數，並邵子《皇極經世》所用之幹日、兌月、離星、震辰、坤水、艮火、坎土、巽石之象亦用之。夫此八象不見於《說卦》，不見於各家逸象，後儒久目為怪異。近人杭辛齋於《易》無所不覩，無所不究，先後天之故，尤能瞭然於心，乃謂《經世》八象為邵子之別有妙悟，特以日月星辰水火土石為符號耳，意亦謂邵子所創，與胡渭之向壁虛造說同也。豈知焦氏《易林》皆用之，而坤水、艮火，用之尤多，可見此八象傳之已久。昔顧炎武、翟云升、牟庭等，常疑《易林》非焦氏所為，幸不解此詞耳；使其能解，將又疑《易林》為北宋後人所為矣。茲將《易林》乾日、兌月等八象，標出如左。

然而《易林》不只是使用先天卦象和先天卦數，連邵雍《皇極經世》所用的「乾為日、兌為月、離為星、震為辰、坤為水、艮為火、坎為土、巽為石」這八個象，它也一併使用。這八個象既不見於《說卦》，也不見於各家所輯的逸象，後儒長期把它們看作怪誕之說。近人杭辛齋於《易》無所不讀、無所不究，對先天後天的來龍去脈尤其瞭然於胸，卻也認為《皇極經世》的八象是邵雍另有妙悟，不過拿日月星辰水火土石當作符號罷了——意思仍是說這八象為邵雍所創，與胡渭指其向壁虛造的說法相同。殊不知焦延壽的《易林》全都用過，而「坤為水」「艮為火」用得尤其多，可見這八象流傳已久。從前顧炎武、翟云升、牟庭等人，常懷疑《易林》不是焦延壽所作，幸而他們讀不懂這些林辭；假使讀得懂，他們又要懷疑《易林》是北宋以後的人偽造的了。現在把《易林》中乾日、兌月等八象，標舉如下。

《易林》《蹇》之《咸》云：「日月並居。」《咸》上兌，為月；互乾為日，故曰「並居」。又《升》之《咸》云「日月並居」，義與上同。又《解》之《臨》云：「與日月處。」《臨》上坤，坤伏乾，乾日，兌月。又《乾》之《泰》云：「白日皎皎。」《泰》下乾，乾為日；互震為白，故曰「皎皎」。又《泰》之《恆》云：「踰日厯月。」《恆》互兌，為月；乾為日，故曰「踰日厯月」。是《易林》顯以乾為日也。後思《易》《乾》九三云：「君子終日乾乾。」乾為日，三居卦末，故曰「終日」。《大畜》九三云：「閒輿衛。」日亦指乾。又《乾》彖傳云「明終始」，大明者，日也。又《恆》傳云：「日月得天而久照。」《恆》互兌，為月；乾為日。是《易》與彖傳皆以乾為日，故《易林》本之也。九家亦以乾為日，見後。

《易林》「《蹇》之《咸》」的林辭說：「日月並居。」《咸》下艮上兌，上體兌為月，三至五爻互體成乾，乾為日，日月同在一卦之中，所以說「並居」。又「《升》之《咸》」也說「日月並居」，取義與上條相同。又「《解》之《臨》」說：「與日月處。」《臨》下兌上坤，上體坤所伏（旁通）之卦為乾，乾為日；下體兌為月，故日月並見。又「《乾》之《泰》」說：「白日皎皎。」《泰》下體乾，乾為日；三至五爻互體成震，震取《說卦》「蕃鮮」之義為白，所以說「皎皎」。又「《泰》之《恆》」說：「踰日歷月。」《恆》二至四爻互乾、三至五爻互兌，兌為月、乾為日，所以說「踰日歷月」。可見《易林》明明以乾為日。後來再想《周易》本經：《乾》九三說「君子終日乾乾」，乾就是日，三爻位居下卦之末，所以說「終日」；《大畜》九三說「閒輿衛」，其中的日也指下體之乾。《乾》的彖傳說「大明終始」（原文脫「大」字），所謂「大明」正是太陽。《恆》的彖傳說「日月得天而久照」，《恆》互兌為月、互乾為日，恰相符合。可見《周易》經文與彖傳本來都以乾為日，所以《易林》承用它。九家《易》也以乾為日，詳見後文。

《易林》《復》之《臨》云：「月出平地。」坤為地，兌為月，在下，故曰「平地」。又《晉》之《小過》云：「月出阜東。」《小過》艮為阜，互兌為月，震為東，故「月出阜東」。又《家人》之《小畜》云：「杲杲白日，為月所食。」《小畜》互離為日，兌為月，兌月侵入離體之半，故曰「為月所食」，兌為食也。又《大壯》之《革》云：「不見日月。」《革》上兌，為月；中互大坎，坎隱伏，故不見。是《易林》以兌為月也。後思《易》《小畜》之「月幾望」，《中孚》《歸妹》之「月幾望」，《恆》彖之「日月得天久照」，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。

《易林》「《復》之《臨》」的林辭說：「月出平地。」《臨》下兌上坤，坤為地而居上，兌為月而居下，月自地下升起，所以說「月出平地」。又「《晉》之《小過》」說：「月出阜東。」《小過》下艮上震，艮為山，故為土阜；三至五爻互體成兌，兌為月；震在後天居東，所以說「月出阜東」。又「《家人》之《小畜》」說：「杲杲白日，為月所食。」《小畜》三至五爻互體成離，離為日；二至四爻互體成兌，兌為月；兌體與離體重疊了兩爻，正是兌月侵入離日之半，所以說「為月所食」——兌本有吞食之義。又「《大壯》之《革》」說：「不見日月。」《革》上體兌為月；卦中數爻又合成一個大坎之象，《說卦》以坎為隱伏，所以說「不見」。可見《易林》以兌為月。後來再想《周易》本經：《小畜》上九的「月幾望」，《中孚》六四、《歸妹》六五的「月幾望」，以及《恆》彖傳的「日月得天而久照」，大概都以兌為月，所以《易林》承用它，邵雍也承用它。

《易林》《大畜》之《小畜》云：「明星煌煌。」《小畜》互離，離為明為星，故曰「明星煌煌」。又《離》之《訟》云：「星隕如雨。」《訟》下互離，離星；下坎，為雨，故曰「星隕如雨」。又《未濟》之《困》云：「建星中堅。」《困》互離，故曰「星」；建星秋昬中，兌秋，故曰「建星」。是《易林》以離為星。後思《易》《豐》六二之「見斗」、九三之「見沫」，亦以下卦離為星，《易林》仍本之《易》也。虞翻以《豐》三上易為《噬嗑》，以《噬嗑》互艮為星，殊失《易》旨。然朱子發云：「仲翔以離艮為星。」是離星之象，虞氏亦知，知而不用，果何故也。

《易林》「《大畜》之《小畜》」的林辭說：「明星煌煌。」《小畜》三至五爻互體成離，離為光明、為星，所以說「明星煌煌」。又「《離》之《訟》」說：「星隕如雨。」《訟》下坎上乾，二至四爻互體成離，離為星；下體坎為雨，所以說「星隕如雨」。又「《未濟》之《困》」說：「建星中堅。」《困》二至四爻互離，所以說「星」；建星在秋天黃昏時正當中天，而兌在後天主西方之秋，《困》上體正是兌，所以說「建星」。可見《易林》以離為星。後來再想《周易》本經：《豐》六二說「日中見斗」、九三說「日中見沫」，也是以下卦之離為星，可見《易林》仍舊本於《周易》。虞翻把《豐》的三爻與上爻互易而變成《噬嗑》，再取《噬嗑》互體之艮為星，很失《周易》本旨。不過朱震（字子發）說過「虞仲翔以離、艮為星」，那麼離為星這個象虞翻也是知道的，知道卻不用，究竟是什麼緣故呢？

《易林》《小畜》之《大畜》云：「辰次降婁。」降婁者，十二辰之一，在戌分。《大畜》互震，為辰。辰者，日月交會之次；辰次降婁者，言日月交會於廠也。艮先天居戌，故「辰次降婁」。又《大過》之《泰》云：「我生不辰。」《泰》中爻震，震為辰為生；坤為我，坤凶，故曰「我生不辰」。又《頤》之《泰》云：「過時不反。」《泰》互震，為辰，辰者時也；震往，故「過時不反」。又《臨》之《噬嗑》云：「厯象星辰。」《噬嗑》互艮，艮為星；下震，為辰，故曰「厯象星辰」。是《易林》顯以震為辰。

《易林》「《小畜》之《大畜》」的林辭說：「辰次降婁。」「降婁」是十二辰次之一，位在戌的分野。《大畜》下乾上艮，二至四爻互體成震，震為辰。所謂「辰」，是日月交會的位次，「辰次降婁」就是說日月交會在這一辰次上；艮在先天居戌位，所以說「辰次降婁」。又「《大過》之《泰》」說：「我生不辰。」《泰》三至五爻互體成震，震為辰、為生；上體坤為我，而坤主凶，所以說「我生不辰」——生不逢時。又「《頤》之《泰》」說：「過時不反。」《泰》互震為辰，辰就是時；震主動而往，所以說「過時不反」。又「《臨》之《噬嗑》」說：「曆象星辰。」《噬嗑》三至五爻互體成坎、二至四爻互體成艮，艮為星；下體震為辰，所以說「曆象星辰」。可見《易林》明明以震為辰。

因思《易》《損》《益》皆有震，故皆曰「與時偕行」。又《艮》傳云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」則以艮為反震，震為時為辰；震反，故「時止」，而三至五互震，震行，故「時行」，行止皆以震，故曰「動靜不失其時」，是經原以震為辰也。艮與震同體，故艮亦為時。又案《說文》：「辰，震也，三月陽氣動，雷電振，民農時也。」又《釋名》：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」是辰之為訓，皆與震相合。而《說文》中辰為震，似卽本於卦象，是震為辰之象，許慎時猶未失傳，至漢末遂遺逸矣。

由此再想《周易》本經：《損》《益》兩卦都含有震體，所以彖傳都說「與時偕行」。又《艮》的彖傳說：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」這是因為艮乃震的反象（震倒轉成艮），而震為時、為辰；震倒轉過來便不能動，所以說「時止」；《艮》卦三至五爻又互體成震，震主行，所以說「時行」——行也好止也好都取自震，所以說「動靜不失其時」。可見經文本來就以震為辰。艮與震同一卦體（一正一反），所以艮也為時。再看《說文解字》說：「辰，震也。三月陽氣動，雷電振，民農時也。」《釋名》說：「辰，伸也，物皆伸舒而出也。」可見「辰」字的訓釋，都與震相合。而《說文》以辰為震，似乎正是本於卦象，可知「震為辰」這個象在許慎的時代還沒有失傳，到漢末才亡佚了。

坤水之象，所關甚巨，而東漢人皆不知，致解「利涉大川」，爻詞卦詞，靡不舛錯，獨九家《易》知之。說《蠱》之「利涉大川」云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知為何人，《釋文》敘列九家，為荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄等九人，並云不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而《隋》《唐志》及《釋文》，皆稱為《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云為之主？《釋文》之言，不可信也。

「坤為水」這個象關係極大，而東漢人都不知道，以致解釋《周易》的「利涉大川」時，無論爻辭卦辭，無不錯亂，唯獨九家《易》懂得。九家解《蠱》卦的「利涉大川」說：此卦由《泰》而來，乾為天而有河，坤為地而有水，二爻上下升降，出入於乾坤之間，所以「利涉大川」。按九家《易》向來不知道是什麼人所輯，陸德明《經典釋文》列出九家的名單，是荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄九人，並說不知是誰編集的，之所以標稱荀爽，是以荀爽為主。可是《隋書·經籍志》《唐書·藝文志》以及《釋文》，都稱它為《荀爽九家集解》。既然不知道是誰編集的，憑什麼叫它「荀氏九家」？荀爽也不過是九家中的一家罷了，怎麼能說以他為主？《釋文》的說法不可信。

《文獻通考》云：「陳氏曰：九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之集解。」以九家為西漢易師，以集解為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟九家與《易林》合。爽輯其說，卽知其象，故說「利涉大川」，略與九家乾河坤水同。又九家說《同人》云：「乾舍於離。」「同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知。觀馬、鄭、荀爽諸易說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下：

《文獻通考》引陳振孫的話說：所謂九家，是漢代淮南王所聘請的九位精通《易》學的人，而荀爽曾為他們作過集解。這是把九家看作西漢的易師，把集解看作荀爽所輯——照陳氏的說法，名與實就相符了。雖然不知道陳氏這話的根據，但拿「坤為水」這個象來印證，陳氏之說要高明得多：因為這個象東漢人都不懂，唯獨九家懂，恰與《易林》相合。再者「乾為河」的象，《易林》常常取用，也只有九家與《易林》相合。荀爽既然輯錄了他們的說法，自然就知道這些象，所以他講「利涉大川」，大略與九家的乾河、坤水相同。又九家解《同人》說「乾舍於離」「同而為日」，「乾為日」這個象東漢人同樣不懂，只有荀爽懂。由乾日、坤水這些象來印證，可知九家必是西漢人，而不是東漢人。假使他們是東漢人，那麼乾日、坤水這樣極重要的象，東漢人不難人人皆知；然而考察馬融、鄭玄、荀爽以下諸家的易說，連虞翻在內，實際都不能通曉（原文此句文字有訛），這就是明證。所以陳氏所說很值得相信。現在把坤為水的象標舉如下。

《乾》之《觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按《觀》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「憑河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履》之《大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》通《觀》，《觀》下坤，坤為水為下為海。又《賁》之《損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》中爻坤，故曰「大水」。又《觀》之《大有》「山沒邱浮，陸為水魚」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《師》之《復》「淵泉堤孩，水道利通」，皆以坤為水之證也。

「《乾》之《觀》」的林辭說：「江河淮海，天之奧府。」《觀》下體是坤，二至四爻又互體成坤，坤體重疊，坤既為水，所以說「江河淮海」。又「《坤》之《升》」說：「憑河登山。」《升》下巽上坤，上體坤為水，所以說「憑河」。又「《訟》之《泰》」說「弱水之西」：坤為水而其性柔順，柔弱之水，所以說「弱水」。又「《履》之《坤》」說：「循河榜舟，旁淮東遊。」這也是以坤為河。又「《履》之《大壯》」說：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》的旁通之卦是《觀》，《觀》下體坤，坤為水、為下、為海。又「《賁》之《損》」說：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》三至五爻互體成坤，所以說「大水」。又「《觀》之《大有》」說「山沒邱浮，陸為水魚」：《大有》的旁通之卦是《比》，《比》下體坤為水，三至五爻互體成艮為山，山浮在水上，所以說「邱浮」。又「《師》之《復》」說「淵泉堤孩，水道利通」。這些都是以坤為水的證據。

《蹇》之《渙》云：「從風放火。」《渙》中爻艮，艮為火，與巽連，故「從風放火」。又《大壯》之《遯》云：「火爛銷金。」《遯》上乾，為金；下艮火，故「銷金」。又《恆》之《艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「順風」；艮火，故曰「縱火」。又《坎》之《謙》云：「門燒屋燔。」《謙》下艮，艮為門為屋；艮火，故「燔燒」。又《解》之《謙》云：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下艮，為火，納丙數三，故曰「三火」；上互坎，故「雨滅其光」。此《易林》以艮為火之證也。

「《蹇》之《渙》」的林辭說：「從風放火。」《渙》下坎上巽，三至五爻互體成艮，艮為火，而它正與上體之巽（風）相連，所以說「從風放火」。又「《大壯》之《遯》」說：「火爛銷金。」《遯》上體乾，《說卦》「乾為金」；下體艮為火，火能熔金，所以說「銷金」。又「《恆》之《艮》」說：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》為重艮，三至五爻互體成震，震所伏（旁通）之卦為巽，巽為風，所以說「順風」；艮為火，所以說「縱火」。又「《坎》之《謙》」說：「門燒屋燔。」《謙》下體艮，《說卦》「艮為門闕」，故為門、為屋；艮又為火，所以說「燔燒」。又「《解》之《謙》」說：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下體艮為火，納甲之法艮納丙，丙在天干居第三，所以說「三火」；《謙》二至四爻互體成坎，坎為雨，所以說「雨滅其光」。這些都是《易林》以艮為火的證據。

坎土之象，後儒尤怪之，《易林》亦數用也。《節》之《井》云：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎為土，巽為稷。稷者，社稷也，《風俗通》所謂「稷為百穀長，五穀不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土築成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨》之《蠱》云：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上艮，為火；下巽，為月窟；下互大坎，坎為土為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐》之《大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》為大坎，坎為膏潤為土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨》之《節》云「水土不同」，《師》之《漸》云「拜治水土」，《無妄》之《解》云「載土販鹽」，皆以坎為水土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。

「坎為土」這個象，後儒尤其覺得怪異，而《易林》卻屢屢使用。「《節》之《井》」的林辭說：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」所謂「安土成稷」：《井》下巽上坎，上體是坎，初爻至四爻又合成一個大坎之象，坎為土；下體巽為稷。「稷」就是社稷，《風俗通義》所說「稷是百穀之長，五穀不能一一遍祭，所以立稷來代祭」正是此意。社稷壇用土築成，《井》卦上下都是坎土，所以說「安土成稷」。又「《臨》之《蠱》」說：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上體艮為火；下體巽為月窟（巽居西南為月窟）；初至四爻合成大坎，坎為土、為壅塞，所以說「下土恩塞」。又「《豐》之《大過》」說：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》整體就是一個大坎，坎為膏潤、為土。又「《夬》之《震》」說：「可以履土。」《震》三至五爻互體成坎，坎為土，《說卦》「震為足」，足履其上，所以說「履土」。此外「《隨》之《節》」說「水土不同」，「《師》之《漸》」說「拜治水土」，「《無妄》之《解》」說「載土販鹽」，都以坎為水、為土。這些都是《易林》以坎為土的證據。大概坎的卦體中畫為陽，壅塞而中堅實，所以取象為土。

巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上乾，乾為山，詳後；下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兌為井，互大坎，坎窖亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯》之《觀》云「五石示象」，《觀》上巽，數五，巽為石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽為石為弊，故曰「弊石」，亦明明以巽為石。然《觀》與《否》皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉《小畜》《姤》《革》以為證，《小畜》《姤》《革》皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正當巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由易象失傳，故雖見於經而不知。

「巽為石」這個象，後儒也和「坎為土」一樣覺得怪異，而《易林》卻屢屢使用。「《同人》之《小畜》」的林辭說：「戴石上山。」《小畜》下乾上巽，巽為石，《說卦》「乾為首」，石壓在首上，所以說「戴石」。又「《夬》之《姤》」說：「山石朽破。」《姤》上體乾，乾為山（詳見後文）；下體巽為石，而巽的初爻為陰，其畫中斷，所以說「山石朽破」。又「《明夷》之《革》」說：「掘井得石。」《革》上體兌為井，卦中數爻合成大坎，坎為地窖，也就是井；二至四爻互體成巽為石，所以說「掘井得石」。這是《易林》以巽為石的明證。此外像「《大壯》之《觀》」說「五石示象」，《觀》上體巽、其數為五，巽為石，所以說「五石」；「《家人》之《否》」說「反得弊石」，《否》三至五爻互體成巽，巽為石、為敝壞，所以說「弊石」——也分明以巽為石。不過《觀》與《否》都另含互艮，而艮同樣為石，恐怕讀者分辨不清，所以先舉《小畜》《姤》《革》三卦為證：這三卦都沒有艮象，其中的「石」只能專指巽。由《易林》再推回《周易》：《困》六三說「困于石」，《困》三至五爻互體成巽，而六三正當互巽的初爻，所以說「困于石」，可見《周易》也以巽為石。後儒之所以覺得怪異，是因為易象失傳，所以雖然明明見於經文卻不認識。

由是證之，邵子之日月星辰水火土石等八象，豈惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河為山，以坎為肉，以震為南為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖為臣，詳皆見後，率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆易象失傳，豈知其自東漢而已然哉。

由以上例證可以斷定：邵雍所用日、月、星、辰、水、火、土、石這八個象，豈止《易林》全有，《周易》裡也多半具備。可是東漢人都不懂，它們的失傳與先天象數是一樣的情形。此外像《易林》以乾為江河、為山，以坎為肉，以震為南、為神，以兌為花，以坤為魚，以艮為祖、為臣，這些詳情都見於後文，大都源本於經文，而東漢人更加不知，以致解經處處出錯。朱熹感嘆易象失傳，卻哪裡曉得從東漢起就已經如此了。

學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳》閔二年，成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇釋「同於父，敬如君」，於「復」字、「所」字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎？此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君為父，離變乾，既同於君父，乾南離亦南，更復其君父之位，故人敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。

學者說宋代以前沒有人講先天卦象，這是不對的。《左傳》閔公二年記載，成季將要出生時，為他占筮，得到《大有》變《乾》（六五一爻變），繇辭說：「同復於父，敬如君所。」杜預的注不懂先天卦象，只解釋了「同於父」「敬如君」，對「復」字和「所」字都不知所云，就擱下不解——這倒還不失古聖人「有疑則闕」的宗旨。孔穎達的《正義》卻不懂而硬解，說「國人敬重他，敬他就像敬君主的處所一樣」。要知道乾在後天居西北，離在後天居正南，人們所敬的是離，怎麼會與乾的處所相同呢？講不通。其實「所」就是位，「復」就是回到本位。這條繇辭是說：乾為君、為父，《大有》上體之離變而為乾，既已同於君父；而乾在先天居南，離在後天也居南，等於又回到君父的本位上，所以人們敬重離之位，也就等同於敬重君父之位。乾居南方的象，在這裡再明白不過了。

又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇《復》，史曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左傳》哀十一年「歸國子之元」是了。乾為首為王，離為目，乾若不在南，陽報射南，祇中離目可矣，胡為射中王首哉？杜注祇知離目象，不知乾南象，故云「離受其咎」。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》。

又《左傳》成公十六年，晉國與楚國交戰（鄢陵之役），晉厲公命人占筮，得到《復》卦，太史說：「南國蹙，射其元，王中厥目。」「元」就是頭，《左傳》哀公十一年說「歸還國子的元（首級）」，正是這個用法。乾為首、為王，離為目；假使乾不在南方，那麼向南射去，只射中離之目也就夠了，怎麼會連王的頭也射中呢？可見南方之位既有先天的乾、又有後天的離，一箭射南，兩者俱中。杜預的注只知道離為目的象，不知道乾居南的象，所以只說「離受其咎」；殊不知射中了王的頭，乾也一樣受咎。卦象一旦失傳，連《左傳》都無法解釋，何況《周易》本經。

《左氏》以外，釋《易》之書莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢。」卽後天卦位之震春木、離夏火、兌秋金、坎冬水也，故曰「變易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散佈用事之時，其方位不在此，至為明白矣。

《左傳》以外，解釋《周易》的書沒有比《易緯·乾鑿度》更古的了，其地位僅次於《說卦》。《乾鑿度》說：所謂「易」，含有「不易」和「變易」兩義。「不易」指的是位：天在上、地在下，君面南、臣面北，這是不變的。「變易」指的是氣：天地若不變動，就不能交通其氣，於是五行輪流終始、四時更替興廢。這裡所說的，正是後天卦位中震屬春木、離屬夏火、兌屬秋金、坎屬冬水，所以叫「變易」。《乾鑿度》又說：八卦排成序列，天地之道就確立了，雷風水火山澤的象也就定下來；等到它們散佈而各司其事，才有震生於東方、離長於南方、兌收於西方、坎藏於北方云云。可見八卦在尚未「散佈用事」之時，它們的方位並不是後天這一套——這一點說得再明白不過了。

《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也。若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤》上六用之，《臨》繇詞用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解「大明終始」云「離坎者，乾坤之家，陰陽之府」，為發諸儒所未發者矣，《困學紀聞》如此言，則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤詳，且盡得以證明邵子先天象及《經世》八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，不知伊于胡底也。

《說卦》推演先天卦位時，也不曾明說方位，那是因為當時人人都知道；至於後天卦位，恐怕人們生疑，才明白解釋它的意義。可是《說卦》《乾鑿度》視為人盡皆知的東西，到後漢竟然失傳了。管輅就不懂先天卦象，一味用後天來衡量，反倒覺得處處不合。這與十二消息卦的情形一樣：《坤》上六用它，《臨》的繇辭用它，《坤·文言》用它，《左傳》用它，《乾鑿度》用它，漢代解《易》的人也都用它，卻誰也沒有明說，正因為消息卦人人皆知。可是到了後世，竟有人把荀爽解「大明終始」所說的「離、坎是乾坤之家、陰陽之府」，當成前人未發之論（王應麟《困學紀聞》就這麼說），可見消息卦也將要失傳了。先天方位的遭遇也正是如此。幸而《左傳》還在，《乾鑿度》沒有全部亡佚，焦延壽的《易林》講得尤其詳盡，因此完全可以證明邵雍的先天卦象以及《皇極經世》八象都是有來歷的。不然的話，那些隨聲附和的人，真不知要鬧到什麼地步。

又按九家注《同人》云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注《同人》云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》「敬如君所」義同也。而治漢《易》者向不稱述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近獨姚配中，王與姚同時，注《易》，於九家及荀注「乾舍於離」之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫《明夷》上坤下離，九家及荀胡以不云「坤舍於離」？則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎？故夫解經須有解經之德也。

再看九家《易》注《同人》說「乾舍於離」——「舍」是止宿、次舍的意思，這就是以乾居南（乾與離同處南方，故乾得舍於離）。又說「同而為日」，這就是以乾為日，與《易林》一致。荀爽注《同人》也說「乾舍於離，相與同居」，同樣是以乾居南，與《左傳》「敬如君所」的意思相同。然而治漢《易》的人向來不稱引這條，王定柱說：「因為它戳中了他們的忌諱。」所以王懋竑、毛奇齡這些人都不引用。近來只有姚配中（王定柱與姚配中同時）作《周易姚氏學》，看出九家和荀爽「乾舍於離」之說是反對乾南者的一大障礙，於是加以駁斥。試問：《明夷》上體坤、下體離，九家和荀爽為什麼不說「坤舍於離」呢？正因為坤與離不同位。後世解經的人，心術邪僻自私，無理取鬧，經義還怎麼講得通？所以說解經的人先得有解經之德。

按姚氏所駁九家之說，謂「火同於天，若天不同於火」者，皆暗避乾南之說。又謂「傳於離言火言電不言日」，而忘《離》傳之言日，愈迥護愈分明，至為可哂。益足證乾南之象，荀氏已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子，獨於先天不徇流俗，誠以其左證不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》等卦，皆以先後天同位而命名。」自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。

再看姚配中駁九家的話，他說「是火同於天，而不是天同於火」，這類說法都是在暗暗迴避「乾在南方」之說。他又說《彖傳》《象傳》講到離只說火、說電而不說日，卻忘了《離》卦的傳文分明講到日——越是迴護，破綻越是分明，實在可笑。這反倒更足以證明「乾居南」這個象荀爽早已知道，與管輅所懷疑的是同一件事。王定柱是漢學大家，唯獨在先天問題上不隨流俗，實在是因為左證俱在，掩蓋不住。又杭辛齋說：《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》這些卦，都是取先天、後天同位之義來命名的。自從東漢卦象失傳，人們都不知道這類卦名出自先後天方位，苦苦尋求緣故而不可得，於是只好穿鑿附會了。

又按《太玄》云：「南北定位，東西通氣。」是以南北釋「天地定位」，以東西釋「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

再看揚雄《太玄》說：「南北定位，東西通氣。」這是用南北來解釋《說卦》的「天地定位」，用東西來解釋「水火不相射」以及「水火相逮」，所講的全是先天方位。所以朱震《漢上易傳》引它作注。這也是乾南、坤北、離東、坎西之說見於西漢的一個例證。

行唐尚秉和節之撰

本卷仍由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰述，尚氏字「節之」。

余自幼好讀焦氏《易林》，如《蒙》之《節》云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」及《坤》之《剝》云：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿。」等林詞，酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非祗知其故事人物，以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之既久，毫無所入，遂亦置之。後忽思《節》林之「三夫共妻」，因《節》卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；祗下兌一女象，故曰「三夫共妻」，果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三，其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。

我從小就愛讀焦延壽的《易林》，像「《蒙》之《節》」說「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知」，「《坤》之《剝》」說「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿」，這類林辭我極愛它的語句，卻弄不通它的義理。所謂弄通義理，並不只是知道其中的故事人物；既然每條林辭都是為某一卦而設，那麼辭句必定與卦象有關。可是求索既久，毫無門徑，也就丟開了。後來忽然想到《節》卦那條「三夫共妻」：《節》下兌上坎，二至四爻互體成震為長男，三至五爻互體成艮為少男，上體坎為中男，共有三個男子之象，而震為夫，所以說「三夫」；全卦只有下體兌一個女子之象，所以說「三夫共妻」——可見林辭果然是從卦象生出來的。由此類推，凡是使用本卦正象的，往往可以講通，然而十條裡也不過通得兩三條；其餘的反覆求索，仍舊不通，於是又擱下，轉而專心研治《周易》。

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽來氏所謂「錯」，今所謂「對象」，乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也，相對卽相通。《說卦》「山澤通氣」，氣通則往來不分；「雷風相薄」，相薄則合而為一；「水火相逮」，相逮則凝而為一。故《履》下兌，兌通艮，卽言虎；《睽》上離，離通坎，故《睽》上九爻詞象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

研治得久了，才知道《周易》用「旁通」。所謂旁通，就是來知德所說的「錯」，今天所說的「對象」：乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽——兩卦六爻陰陽全反，相對便相通。《說卦》說「山澤通氣」，氣既相通，往來就不分彼此；說「雷風相薄」，相薄便合而為一；說「水火相逮」，相逮便凝為一體。所以《履》卦下體是兌，兌通於艮，艮為虎，卦辭爻辭便說到「履虎尾」；《睽》上體是離，離通於坎，所以《睽》上九爻辭的取象（載鬼一車、先張之弧、匪寇婚媾等）全用坎象；《鼎》是取器形立卦的，而鼎的形狀並不見於《鼎》卦本身，反倒見於《屯》卦，正因為《鼎》與《屯》互為旁通。

又知《易》用覆象，來氏曰「綜」，亦名「反象」。《大過》九五「枯楊生華」，以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與九二同。《損》六五爻詞與《益》六二同，以《損》覆卽為《益》，《益》六二卽《損》六五。《夬》九四與《姤》九三爻詞同，以《夬》覆卽為《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

又知道《周易》用「覆象」，來知德叫它「綜」，也叫「反象」，就是把一卦上下倒轉來取象。《大過》九五說「枯楊生華」：《大過》上體為兌，兌倒轉過來正是巽，《說卦》「巽為木」，所以這裡也說「楊」，與九二爻辭「枯楊生稊」取象相同。《損》六五的爻辭（十朋之龜）與《益》六二完全相同，那是因為《損》倒轉過來就是《益》，《益》的六二正是《損》的六五。《夬》九四與《姤》九三爻辭相同（臀無膚，其行次且），那是因為《夬》倒轉過來就是《姤》，《姤》的九三正是《夬》的九四。

又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半見」，《小畜》「密雲不雨」及《兌》云「坎象半見」，故後人皆以半象始於虞翻。《易林》常用之。實《履》與《歸妹》之「眇能視，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。

又知道《周易》用「半象」。「半象」這個名目起於虞翻：他注《需》九二「小有言」說「震象半見」，注《小畜》的「密雲不雨」以及《兌》卦說「坎象半見」，所以後人都以為半象始於虞翻。其實《易林》經常使用。《履》六三與《歸妹》初九、九二的「眇能視，跛能履」，用的都是半象，所以《小象傳》說：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」《履》下體為兌，兌的二、三兩爻一陽一陰，恰是震的下半，所以叫「半震」——震主行走，只得其半，所以說「行不足」；這兩爻同時也是離的下半，所以叫「半離」——離主光明，只得其半，所以說「明不足」。《歸妹》的下體也是兌，所以爻辭與《履》相同。

又知《易》用中爻。《繫詞》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。說者謂言互卦最古者莫過於《左傳》。《左傳》陳厲公筮敬仲，遇《觀》之《否》，曰：「風為天。」言巽變乾。「於土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言《否》三至五仍為巽，雖變為《否》卦，仍上巽下坤，與《觀》卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。

又知道《周易》用「中爻」。《繫辭下》說：「至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，那就非用中爻不能完備。」所謂中爻，就是三至五爻互出一卦、二至四爻互出一卦，也就是上互與下互。論者認為談互卦最古的記載莫過於《左傳》。《左傳》記陳厲公為敬仲占筮，得《觀》變《否》，卜人說「風為天」，是說《觀》的上體巽變成了乾；說「於土上，山也」，是指《否》二至四爻互體成艮（艮為山，坤土在下）；又說「猶有觀焉」，是說《否》三至五爻仍舊互成巽，雖然已變為《否》卦，卻依然是上巽下坤，與《觀》卦相同。自杜預作注以來，解釋這一句的人全都錯了。

豈知《易》《謙》九三云「勞謙君子」，以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互離，離目，故曰「反目」；又《賁》六四云「白馬翰如」，以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」，是《易》用上互也。

殊不知《周易》裡：《謙》九三說「勞謙君子」，是因為二至四爻互體成坎，《說卦》說「坎者，勞卦也」，所以稱「勞謙」；《豫》六二說「介于石」，是因為二至四爻互體成艮，艮為石，所以說「介于石」——這是《周易》使用下互。《小畜》九三說「夫妻反目」，是因為三至五爻互體成離，《說卦》「離為目」，所以說「反目」；《賁》六四說「白馬翰如」，是因為三至五爻互體成震，《說卦》說震為馬、其於馬也「為的顙」（白額），所以說「白馬」——這是《周易》使用上互。

他若《噬嗑》六二云「噬膚滅鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮為膚為鼻，是《易》用下互；六三云「噬臘肉遇毒」，則以三至五互坎，坎為毒為肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉，以字訛為「內」，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證，是又用上互，尤為顯著。此其概略也。

此外像《噬嗑》六二說「噬膚滅鼻」，是因為《噬嗑》下互（二至四）成艮，艮為肌膚、為鼻，這是用下互；六三說「噬臘肉遇毒」，則因三至五爻互體成坎，坎為毒、為肉，所以三、四、五這三爻的爻辭都說到「肉」。虞翻等人把「肉」歸給下互之艮，後儒沿襲其說，錯得很遠。殊不知孟喜的逸象裡原本就有「坎為肉」，只因「肉」字訛成了「內」字，這個象才因而失傳。《易林》以坎為脯（乾肉），正是明證——這又是使用上互，尤其顯豁。以上就是《周易》用象的大略。

蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對，陰陽既相對，卽常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同，而體則一。半象者，杭辛齋雲基於卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒焦循謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔，蓋因不知卦位，故誤若此。今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。

大抵所謂「對象」，是陽爻與陰爻相對、陰爻與陽爻相對；陰陽既然相對，就常常往來流通，合而為一，不可分割。所謂「覆象」，是艮倒轉為震、震倒轉為艮，兌倒轉為巽、巽倒轉為兌；正看倒看雖然不同，卦體卻是同一個。所謂「半象」，杭辛齋說它建立在卦位上：震居初位，艮居三位，震主起、艮主止，兩者之間自然生出離，所以離兼含艮、震，離居第二位；巽的位次在四，兌的位次在上，兌顯現則巽潛伏，兩者之間自然生出坎，所以坎兼含兌、巽，坎居第五位。清儒焦循認為半震也可以當作半兌、半艮也可以當作半巽，據此駁斥虞翻，那是因為不懂卦位，所以錯到這個地步。不過據我考察，《易林》所用的，對這套卦位之說也並不拘泥。

至中爻上下互，尤為《易經》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣，有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重，而嘆象失其傳，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壯》一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於王弼哉。

至於中爻的上互、下互，尤其是《易經》的根本。前人說《易經》沒有一個字不根於象；《周易》若是不用中爻，那麼爻辭就大半成了泛泛之談，哪有這種道理。朱熹晚年大概深知卦象的分量，也感嘆象已失傳，然而他注《周易》時仍舊不敢使用中爻，只在《大壯》一卦用了一次，那是因為程頤的《伊川易傳》正在風行，怕招來物議。殊不知《程傳》的浮泛無根，比王弼還要厲害。

以上易說，既少有窺，尋再讀《易林》，遂解者漸多，乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易》《比》九五云「顯比」，坎隱伏，胡有顯象？則以對象離主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以發志」，夫曰孚、曰信、曰志，離皆無此事，則以對象《比》上坎，坎為孚為信為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四，本象與對象雜用者十之三四，其專用本卦象者，二三而已。

以上這四種易說（旁通、覆象、半象、中爻）我既已略窺門徑，接著再讀《易林》，能講通的就逐漸多了，這才恍然領悟：《易林》的辭句沒有一條不本於《周易》。《周易》《比》九五說「顯比」，《比》上體是坎，《說卦》以坎為隱伏，哪來「顯」的象？原來是取其對象（旁通之卦《大有》）的離，離主文明，故為顯。《大有》六五說「有孚」，《小象》說「信以發志」；說孚、說信、說志，離卦都沒有這些義訓，原來是取其對象《比》的上體坎，坎為孚、為信、為志。《易林》正承此而來：各卦繇辭中，純用對象的約佔十分之三四，本象與對象雜用的也佔十分之三四，專用本卦之象的不過十分之二三罷了。

如《復》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭闘相賊。」繇詞巽，而象則全用震。震為人為行，數三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一，二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」，震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」；震為南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮為覆震向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮震相背，故曰「爭鬥」；坎為盜賊，故曰「相賊」，無一字不用震象。

例如「《復》之《巽》」的林辭說：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭鬥相賊。」繇辭所繫是《巽》卦，取象卻全用震——因為巽的對象（旁通之卦）正是震。震為人、為行，其數為三：《巽》上下兩體皆巽，各伏一震；二至四爻互體成兌，兌伏艮，艮即倒轉之震，是為「反震」——合共三個震，所以說「三人俱行」。震在先天居南；三至五爻互離，離伏坎，坎的後天之數為一；而那個「反震」的方向與上下兩震相反，所以說「一人言北」，「言」也取自震。震為長男故為伯，坎為中男故為仲，所以說「伯仲」；震為南，所以說「欲南」；艮為少男，所以說「少叔」；艮是震倒轉而朝下，所以說「不得」，意思是他不跟著伯、仲往南走。艮為道路，坎為中，一個向南一個向北，就是「中路分道」。震為爭，艮為手，二爻到上爻之間含著一正一反兩組艮、震彼此相背，所以說「爭鬥」；《說卦》「坎為盜」，所以說「相賊」。整條林辭沒有一個字不是用震象。

又若《訟》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手，為摩。之《小過》云：「青牛白咽。」《小過》對象互大離，為牛；震東方，色青，故曰「青牛」，則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一既知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「《震》之《離》亦《離》之《震》。」此易說之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「陰伏肇乎所配，而終不脫乎本，以隱顯佐神明者謂之伏。」伏卽對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。

又如「《訟》之《鼎》」說：「虎聚摩牙。」《鼎》三至五爻互體成兌，兌為口，故為牙；兌的對象是艮，艮為虎，艮又為手，故為摩擦。「《訟》之《小過》」說：「青牛白咽。」《小過》的對象是《中孚》，《中孚》六爻上下皆陽、中間皆陰，合成一個大離之象，離為牛；《小過》上體震在後天居東方，東方之色為青，所以說「青牛」——這一條便是本象與對象兼用。推究焦延壽的用意：陰陽二氣既然相薄、相通、相逮，就混合而不可分割，這邊立起竿子，那邊必定見到影子，見其一便知其二，所以取象才這樣彼此混同。反過來看《周易》，也往往如此。《左傳》記史蘇說：「《震》變《離》，也就是《離》變《震》。」這是最古老的易說，講的正是旁通。晁說之（號景迂）說：「陰的潛伏起於它所匹配的一方，而終究不脫離本體；以隱顯來輔助神明的，叫作『伏』。」這裡的「伏」就是對象。學者若能明白晁氏這句話，那麼《周易》與《易林》使用旁通的緣由，就一目瞭然了。

《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之；其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；《中孚》之「鶴鳴子和」，則用覆震覆艮也。推之於《頤》之「慎言語，節飲食」，《損》之「懲忿窒欲」，無不皆然。

《周易》使用覆象，像《損》六五、《益》六二的「十朋之龜」，像《夬》九四、《姤》九三的「臀無膚」，像《大過》九五的「枯楊生華」，都很顯著，人人能懂；至於那些幽深的地方，就不容易看出來了。例如《困》卦的「有言不信」，用的是覆兌（兩兌之口相背）；《中孚》九二的「鶴鳴在陰，其子和之」，用的是覆震、覆艮。再推到《頤·象》的「慎言語，節飲食」、《損·象》的「懲忿窒欲」，無不都是如此。

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《謙》云：「於人為言。」《謙》下艮，艮為覆震，震為人為言。又曰：「敗言為讒。」震覆卽言敗。又曰：「主人有言，主必讒也。」誠以《謙》反正兩震言相背，故曰「讒」。「有言」卽讒者，《明夷》離正反兩兌口相背，與《謙》之兩震言相背同，皆用覆也。

此外像《左傳》昭公五年記莊叔為穆子占筮，得《明夷》變《謙》，說「在人則為言」：《謙》下體是艮，艮乃震的覆象，而震為人、為言。又說「敗言為讒」：震一旦倒轉，「言」就敗壞了。又說「主人有言，主必讒也」：正因為《謙》卦中含著一正一反兩個震，兩個「言」彼此相背，所以為「讒」。而《明夷》的「有言」之所以就是讒，是因為《明夷》下體離中含正反兩個兌，兩「口」彼此相背，與《謙》的兩「言」相背同理——都是使用覆象。

又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」；兌為口舌為言，而三至四覆兌，兩兌口相對卽相背，故曰「責言」，與《明夷》之「有言」同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主為宗，為覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震為覆艮、虞翻以兌為反巽外，餘用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮，相反或相對者，不曰「相囓」，卽曰「相訟」；不曰「相擊」，卽曰「相闘」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，卽曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解，回視東漢人所說，皆煙雲也。

又如晉國占筮把伯姬嫁到秦國，得《歸妹》變《睽》，繇辭說「西鄰責言」：兌在後天居西，所以說「西鄰」；《說卦》「兌為口舌」，故為言，而三、四兩爻又成一個倒過來的兌，兩個兌口相對也就是相背，所以說「責言」，與《明夷》的「有言」同理，都是用覆兌。繇辭又說「敗於宗丘」：震為主、為宗，同時又是艮的覆象（艮為山丘），所以說「宗丘」，也是用覆象。然而李鼎祚《周易集解》所收的古注，除了九家《易》以震為覆艮、虞翻以兌為反巽以外，用覆象的很少。唯獨《易林》，凡遇到一正一反的兩兌、兩震、兩艮彼此相反或相對，不是說「相齧」就是說「相訟」，不是說「相擊」就是說「相鬥」；而在《謙》卦，不是說「齊魯爭言」，就是說「長舌為災」，尤其與《左傳》以覆象為讒的義訓相合。於是《周易》與《左傳》用覆象的地方，才得到真正的解釋；回頭再看東漢人的說法，都不過是過眼煙雲罷了。

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少，獨於《既》《未濟》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《漸》《歸妹》六對象，亦往往用之。初視之皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既濟》云「遊居石門」，則以《既濟》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「門」，半震為遊；《渙》之《未濟》云「三虎上山」，《未濟》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震為登為上，皆用半象也。

《周易》使用半象，前面已經說過了。不過《周易》用半象的地方不多，所以《易林》用得也少，唯獨在《既濟》《未濟》兩卦裡，十之八九都用它。此外像《解》與《家人》、《蹇》與《睽》、《漸》與《歸妹》這三組互為對象的六個卦，也往往使用。這些林辭初看都不知所云，後來由《周易》推求《易林》，才知道它們用的是半象。例如「《需》之《既濟》」說「遊居石門」：《既濟》卦中含有艮的半象（一陰一陽自下而上，正是艮的上半），艮為止、為小石、為門闕，所以說「居」、說「石」、說「門」；卦中又有震的半象，震主動，所以說「遊」。「《渙》之《未濟》」說「三虎上山」：《未濟》六爻陰陽相間，含有三個艮的半象，艮為虎、為山，所以說「三虎上山」；半震為登、為上。這些都是使用半象。

《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初上異，故下《繫》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤》之《離》云「齊魯爭言，戰於龍門」，則以《離》中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」；兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」，全於本象不及。又《大壯》之《離》云「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《周易》有上互、下互，漢魏時人除王弼（字輔嗣）以外，幾乎都在用。而《易經》六十四卦之中，中間四爻的爻辭往往與初爻、上爻不同，所以《繫辭下》說：「至於錯雜事物、撰述德性、辨別是非，非用中爻不能完備。」可見中爻似乎比初、上二爻更為吃重。《易林》承此而來，往往把中爻之象看得比本卦之象還重。例如「《坤》之《離》」說「齊魯爭言，戰於龍門」：《離》為重離，三至五爻互體成兌，兌為魯；二至四爻互體成巽，巽為齊；一正一覆兩個兌口彼此相背，所以說「爭言」；兌伏艮，艮為門闕，所以說「門」；巽伏震，震為龍，所以說「龍門」——整條林辭完全不涉及本卦之象。又「《大壯》之《離》」說「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，也是全用中爻取象。

以上易說，除中爻為東漢人熟用不疑外，餘對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經，則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外東漢人所知者，《易林》無不用之。

以上這幾種易說，除了中爻是東漢人嫻熟運用、毫不遲疑的以外，其餘的對象、覆象、半象，東漢人似乎半信半疑，偶爾用一下，絕不能貫徹全經。這是因為西漢的師說已經中斷，他們只知道有這類義例罷了，既未得師傳，就不敢斷然使用。除此以外，凡東漢人所知道的易例，《易林》沒有不用的。

納甲之說，始見於《乾鑿度》，更見於《京房易傳》，最古之易說也。茲《易林》《家人》之《大壯》云：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又若「甲戊已庚，隨時轉行」，林中尤數見，詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實干甲震庚離已，《易》原有也。

納甲之說最早見於《易緯·乾鑿度》，又見於《京氏易傳》，是極古的易說。《易林》「《家人》之《大壯》」說：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又像「甲戊己庚，隨時轉行」這類話，在《易林》中尤其屢見，詳細的解釋都放在我的《焦氏易林注》裡。此外凡遇到乾、坤而說「東」的，也是指納甲——乾納甲，甲屬東方。其實乾納甲、震納庚、離納己，這套配法《周易》本經裡原本就有。

荀爽注「大明終始」云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按此用闢卦也。闢卦最古，《易》爻詞用之，《坤》上六「龍戰于野」是也；文言亦用之，「陰凝於陽」是也；《左傳》亦用之，晉人筮得《復》，曰「南國蹙，射其元王中厥目」，此卽以《復》居正北，荀所謂「乾起坎」也。《易經》用闢卦，人或知之；《左氏》之用闢卦，人則不知。茲《易林》《恆》之《謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言闢卦之證也。

荀爽注《乾》彖傳「大明終始」說：「乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎；離與坎，乃是乾坤的家宅、陰陽的府庫。」後儒說這句話發前人所未發，有功於《易》。按：這裡用的正是闢卦（十二消息卦）。闢卦極古：《周易》爻辭用它，《坤》上六「龍戰于野」就是（坤的十月為亥，陰極而陽來相戰）；《文言》也用它，「陰凝於陽」就是；《左傳》也用它，晉人占筮得《復》卦，太史說「南國蹙，射其元，王中厥目」，正是因為《復》是十一月之卦而居正北，也就是荀爽所說的「乾起於坎」。《周易》使用闢卦，人們或許還知道；《左傳》使用闢卦，人們就不知道了。如今《易林》「《恆》之《謙》」說：「咸陽辰巳，長安戌亥。」這是以乾居辰巳、以坤居戌亥，正是焦延壽已經使用闢卦的證據。

《說卦》震為長子，於坎、艮卽不言為中子、為少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者，此必有師說也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震為子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震為子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震為子；又《蠱》初六云「有子」，亦以巽伏震為子。而《易》於艮、坎，則無但言子者，《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於《蠱》初上艮為子，於《鼎》必以四變成震為說，且必以震為長子，以刖於艮坎，豈知《易》祗言子者必指震，若《隨》《漸》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

《說卦》說「震為長子」，至於坎、艮就不說是中子、少子，《易林》承用此例：凡是單說一個「子」字的，都指震象，沒有指艮、坎的，這裡面必定有師傳的成說。再看《周易》：《蒙》九二說「子克家」，是以二至四爻互體之震為子；《中孚》九二說「其子和之」，是以三至五爻互體之艮（艮即覆震）為子；《鼎》初六說「得妾以其子」，因為《鼎》下體是巽，巽伏震，震為子；《蠱》初六說「有子」，也是以巽伏震為子。而《周易》在艮、坎兩卦上，從來沒有單說「子」的，可見《易林》仍舊是沿用《周易》。可是虞翻在《蠱》初六卻以上體之艮為子，在《鼎》卦一定要說四爻變而成震，而且一定要把震限定為長子，以此把艮、坎割裂開來。殊不知《周易》凡單說「子」的必指震，至於《隨》《漸》所說的「小子」才指艮，那就不是單說「子」了。這也是西漢師說到東漢中斷的一個證據。

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實易道陰陽往來交姤之樞紐，後儒知此者鮮，故解坤「西南得朋，東北喪朋」，不能得解。茲《易林》頤之艮云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。益之泰云：「政逆民憂。」泰坤為政、為逆、為民。雙歸妹之晉亦云，是皆以坤為逆也。

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》說：「乾從子位起貞，向左順行，主管六個陽月；坤從午位起貞，向右逆行，主管六個陰月。」這實在是《易》道中陰陽往來交合的樞紐所在，後世儒者懂得這一點的很少，所以解釋《坤》卦卦辭「西南得朋，東北喪朋」，總是講不通。今取《焦氏易林》為證：「頤之艮」一林說「據斗運樞，順天無憂」，辭中以「順」字配「天」，天即乾，可見《易林》是以乾為「順」的。「益之泰」一林說「政逆民憂」，之卦《泰》下乾上坤，坤為政、為逆、為民，「逆」字正從坤象生出；《歸妹》之《晉》一林也有同樣的話（「雙」字當是「又」字之誤）。這些都是《易林》以坤為「逆」的證據。

《易林》開章明義，於乾林云：「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陰也。乾之坤云：「招殃來螫，害我邦國。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《周易》樞機盡於此矣。

《焦氏易林》一開卷就點明宗旨：乾宮第一林（乾之乾）說「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通」——道路要攀上石坡，說話結結巴巴，通譯的人又啞又聾，沒法把話傳通。這是說孤陽不能通達，因為本卦之卦都是純陽，陽與陽相遇（原文作「陽遇陰也」，據下文「陰遇陰也」的對文，當是「陽遇陽也」之誤）。「乾之坤」一林說「招殃來螫，害我邦國」，「屯之坤」一林說「采薪得麟，大命隕顛」——之卦都是純陰的《坤》，這是說純陰不能生育，因為陰與陰相遇。至於「乾之泰」為吉、「乾之否」也吉，那是因為《泰》《否》二卦都是陰陽相遇之體。《易林》開篇標舉的義例就是如此，《周易》的樞機也全都包含在這裡了。

乃此義至東漢卽不明，致解升、節等卦多誤。後宋蔡淵《易象意言》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三則利往。」說節云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故易說常晦；若能悟此，則全部義經，可迎刃而解矣。

可是這層意思到東漢就不明白了，以致解《升》《節》等卦多有失誤。後來宋人蔡淵在《易象意言》中說：「凡陽剛向上前進，前面遇到陰柔就有利，如《大壯》九四、《大畜》九三；前面遇到陽剛就不利，如《大壯》《大畜》的初九。」吳摯父先生講《大畜》說：「凡陽爻前行，遇陰則通，遇陽則阻，所以初九、九二都不能進，而九三就利於前往。」講《節》卦說：「《易》以陽在前面為堵塞，陰在前面為通暢。初九『不出戶庭』，是因為九二擋在前面，所以《象傳》說『知通塞』；九二本可以出去卻不出，所以有『失時』之凶。」這些說法與《焦氏易林》的大旨完全吻合，如同符契相合。後世學者只因不懂這一點，所以易說常常晦澀難明；若能領悟這一層，那麼全部《易經》都可以迎刃而解了。

兌為羊，乃大壯上六亦曰羊，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者，卽以頤為大離、大過為大坎是也。此其義，至東漢亦失傳，於大壯、艮之羊、床皆不能解。後治漢易如惠棟父子等，凡遇大象，卽曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，祗馬、鄭、荀、虞等耳。若焦贛，則時時用大象也。夬之大過云：「久陰霖雨。」坎為霖為雨，是以大過為大坎也。蹇之頤云：「張羅百目。」離為綱羅為目，是以頤為大離也。又損之頤云：「十九同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。

《說卦》兌為羊，而《大壯》上六爻辭也說「羊」，這是因為《大壯》四陽在下、二陰在上，整卦外形仍是一個放大的兌。《說卦》艮為床，而《剝》卦初六、六二都說「床」，這是因為《剝》整卦的外形仍是一個放大的艮。明代來知德（矣鮮）把這種取象叫作「大象」。所謂大象，就是把《頤》看成一個大的離、把《大過》看成一個大的坎。這層義理到東漢也已失傳，所以對《大壯》的「羊」、艮體（《剝》）的「床」都解釋不通。後來治漢易的人如惠棟父子等，凡遇到大象，就說漢人沒有講過，不敢採用；卻不知惠氏所謂的「漢儒」，不過是馬融、鄭玄、荀爽、虞翻幾家罷了。至於焦延壽（焦贛），卻是時時使用大象的。《易林》「夬之大過」說「久陰霖雨」，坎為霖、為雨，而之卦《大過》本無坎，正因為把《大過》當作大坎。「蹇之頤」說「張羅百目」，離為網羅、為目，正因為把《頤》當作大離。又「損之頤」說「十九同投，為雉所離」，大離之下伏坎，坎為彈丸，離為雉，所以說以彈丸射雉。《易林》用大象之多，簡直數不勝數。

《易林》用先天，先天乾南坤北；《易林》用後天，後天乾西北坤西南；《易林》用闢卦，闢卦坤西北乾東南：說皆見前。易要用納甲，乾納甲，坤納乙，甲乙在東方。如坤之幹云：「谷風布氣。」《毛傳》：「谷風，東風也。」他若履之幹云：「東向蕃垣。」之坤云：「旁淮東遊。」皆取象甲乙也。後天、闢卦及納甲方位，為東漢人所知；先天方位，除荀氏注同人云「乾舍於離，相與同居」，以乾為南外，餘少知者。

《易林》用先天方位，先天乾在南、坤在北；《易林》也用後天方位，後天乾在西北、坤在西南；《易林》還用闢卦方位，闢卦坤在西北、乾在東南——這幾層前面都已說過。《易》又用納甲之法：乾納甲，坤納乙，甲乙都在東方。例如「坤之乾」一林說「谷風布氣」，《毛傳》解「谷風」為東風；又如「履之乾」說「東向蕃垣」，「履之坤」說「旁淮東遊」，這些「東」字都是從乾納甲、坤納乙取象而來。後天方位、闢卦方位和納甲方位，東漢人還是知道的；唯獨先天方位，除了荀爽注《同人》說「乾舍於離，相與同居」，把乾看作南方之外，其餘的人就很少有人知道了。

漢魏人學易者，往往著易林，如焦氏《易林》、費氏《易林》、崔氏《易林》、許峻《易林》、虞翻《易林》、管輅《易林》，及不知姓名之《易新林》《集林》《占林》等，並見於《隨》《唐志》。焦氏《易林》雖不見於《漢書》，然費《易林》、虞《易林》、管《易要》，史皆未書，亦無議其非者。今所存獨焦林，無可質證。

漢魏之間治《易》的人，往往都著有「易林」一類的書，如焦氏《易林》、費氏《易林》、崔氏《易林》、許峻《易林》、虞翻《易林》、管輅《易林》，以及不知作者姓名的《易新林》《集林》《占林》等等，在《隋書·經籍志》和《唐書·藝文志》裡都有著錄。焦氏《易林》雖然不見於《漢書·藝文志》，但費直《易林》、虞翻《易林》、管輅《易要》，史志也同樣沒有著錄，卻沒有人因此議論它們不真。如今這一批書只剩下焦氏《易林》一種存世，再沒有同類的書可供比對質證了。

於顧寧人疑其為東漢以後人所為。其所持之故，謂焦氏不應用《左傳》，而忘河間獻王之為《左氏春秋》立博士，張蒼、賈誼、張敞、翟方進等皆為左氏專家。二謂《易林》謂漢高為「季」，非漢人所宜言，而忘《史記》之一則曰「季」，再則曰「季」。三謂《易林》萃之益有「昭君是福」之語，昭君出塞，延壽不及見其事。豈知「昭君」謂益有大離之象，而不必實有其事有其人。震之節云：「乾侯野井，昭君喪居。」豈王昭君死於乾侯乎？萃之臨曰：「昭君守國，諸夏蒙德。」豈王昭君又為中國天子乎？此若為昭君，將《易林》言「孔明」，可謂為諸葛亮矣；言「則天」，可謂為武后矣；言「宣和」「政和」，可謂為宋徽宗矣；屢言先天象，可謂為邵子之門人所為矣。豈有窮乎？

到清初，顧炎武（字寧人）懷疑《易林》是東漢以後人所作，他所持的理由有三條。第一，說焦延壽不應當引用《左傳》——卻忘了河間獻王早已為《左氏春秋》設立博士，張蒼、賈誼、張敞、翟方進等人都是治《左氏》的專家，西漢人用《左傳》毫不足怪。第二，說《易林》稱漢高祖為「季」，不是漢朝人該說的話——卻忘了《史記》裡一再直呼高祖為「季」。第三，說《易林》「萃之益」有「昭君是福」一句，而王昭君出塞在元帝竟寧元年，焦延壽來不及見到這件事。殊不知這個「昭君」是就之卦《益》有大離之象而言，「昭」取離明之義，並不一定真有其事、真有其人。「震之節」林辭說「乾侯野井，昭君喪居」，難道王昭君死在乾侯嗎？「萃之臨」林辭說「昭君守國，諸夏蒙德」，難道王昭君又做了中國的天子嗎？若把這些「昭君」都當成王昭君，那麼《易林》裡說到「孔明」，就可以說是指諸葛亮了；說到「則天」，就可以說是指武則天了；說到「宣和」「政和」，就可以說是指宋徽宗了；書中屢屢用先天卦象，就可以說是邵雍門人所作了——這樣推下去哪裡有個盡頭？

京房之死，在元帝末年，年方四十。其師必死於京房前乎？其師之年必多於京房三四十歲乎？恐未然也。寧人又以梁王嗣位在昭帝始元二年，共嗣位四十年，其資助焦贛遊學，似必從其嗣位日始者，其說之誣。又謂《易林》用《漢書·李尋傳》若「天門」「太微」等語，創自李尋者，尤為誣枉，及不知林辭為何物。山陽丁晏闢之詳矣。

京房死於元帝末年，年紀才四十歲。難道做老師的一定要死在京房之前嗎？難道老師的年歲一定要比京房大上三四十歲嗎？恐怕未必如此。顧炎武又根據梁王嗣位在昭帝始元二年、在位共四十年，就斷定梁王資助焦延壽遊學必定是從他即位那一天算起，這種推斷同樣是沒有根據的。他還說《易林》裡的「天門」「太微」等語出自《漢書·李尋傳》，是李尋首創的，那就更加冤枉，也說明他根本不懂林辭是怎麼一回事。山陽人丁晏（字儉卿）對這些說法已經辯駁得很詳盡了。

後翟云升、牟庭等，又據費直敘題《易林》為「建新天水焦延壽撰」八字，疑今《易林》為崔篆之《易林》。篆曾為建新大尹，「天水」者，「大尹」之訛；「焦」為「崔」之訛。崔延壽者，必篆亦字延壽也。豈知費敘庸劣，且言及王莽後事，為直所未知，其偽尤著。牟庭自知所據之陋也，則又據《漢紀》：明帝用《周易卦林》筮雨，其繇曰「蟻卦穴戶，大雨將集」，明日大雨，上以詔書問沛獻王輔，輔上書釋其義，詔報曰「善哉，王次序之」，言王詮次繇詞之善也。而牟庭謂帝令王作敘，此敘卽沛獻所作，故及莽事。此與謂篆字亦延壽，說皆武斷可哂。

後來翟云升、牟庭等人，又根據題為費直所作的《易林》序中「建新天水焦延壽撰」這八個字，懷疑今本《易林》其實是崔篆的《易林》。他們的推法是：崔篆做過建新大尹，「天水」是「大尹」的訛字，「焦」是「崔」的訛字；既然叫「崔延壽」，那崔篆必定也字延壽。卻不知這篇費直序行文拙劣，而且說到王莽以後的事，那是費直生前根本不可能知道的，可見序文本身就是偽作，破綻更加明顯。牟庭自己也知道所據太淺陋，於是又搬出《漢紀》的記載：漢明帝用《周易卦林》占問下雨，繇辭是「蟻卦穴戶，大雨將集」，第二天果然大雨；明帝下詔問沛獻王劉輔，劉輔上書解釋其義，明帝下詔答覆說「善哉，王次序之」，意思是稱讚劉輔把繇辭詮次編排得好。牟庭卻說這是明帝命劉輔作序，今本《易林》的序就出自沛獻王之手，所以才會說到王莽的事。這個說法和「崔篆也字延壽」一樣，都是武斷得可笑。

又以鼎之節有「安民呼池」之言，謂罷呼池為安民縣，事在平帝二年，非篆不及見。豈知同人之豫亦有此詞。各本「安」皆作「按」，「呼」作「湖」。「按民湖池」者，以湖池多盜，遣使按治，故下云「玉杯文案」。此必有故事，為後來所未知。若作「安民」，安民者縣名也，呼池者苑名也，此四字如何相屬？又與下「玉杯文案」義何涉乎？丁儉卿謂牟庭私改「按」為「安」，以就其說，語雖近奇，然「安」為「按」之訛字，無疑也。

牟庭又抓住「鼎之節」林辭中「安民呼池」四字，說漢平帝二年曾罷呼池苑而改置安民縣，此事焦延壽來不及見到，只有崔篆才見得到。卻不知「同人之豫」一林也有同樣的話。而且各本此處「安」字都作「按」、「呼」都作「湖」，原文本是「按民湖池」，意思是湖池一帶盜賊多，朝廷派使者前去按治，所以下一句才接「玉杯文案」。這裡面一定有一段當時的故事，後人已經不知道了。若照牟庭改作「安民」，那麼安民是縣名、呼池是苑名，這四個字怎麼連綴成句？又與下句「玉杯文案」有什麼意義上的關聯？丁晏（儉卿）說牟庭是私自把「按」改成「安」來遷就自己的說法，話雖說得尖刻，但「安」是「按」的訛字，則是毫無疑問的。

翟等又據《因話録》：唐崔群之鎮徐，當以焦氏《易林》自筮，此「焦」字亦「崔」之訛。昔崔駰常以家林筮，見範書《孔僖傳》，群既駰之後裔，亦必以家林筮，而其詞在今《易林》中，以此定今《易林》為崔篆《易林》。姑無論今傳之《因話録》皆作「焦」，無作「崔」者；卽使是崔《易林》詞偶與焦林同，亦何足異？唐人詩甲詩入乙集、乙詩入甲集者多矣。如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」，杜甫詩也，而張祜集亦有。如因祜集有杜詩，便謂《草堂集》皆祜所為，似不然矣。況漢人為易林者前後相望，因襲雷同，理所必至乎。唐時焦氏《易林》、崔氏《易林》並存，見於《唐志》，今亡者一，存者一。崔篆為西漢大儒，其書之亡誠為可惜，然必以相傳甚久之焦氏《易林》屬於崔氏，祗見其誤，未見其安也。

翟云升等人還根據唐人趙璘《因話録》的記載：崔群出鎮徐州時，曾用焦氏《易林》為自己占筮；他們說這個「焦」字也是「崔」字之訛。理由是：從前崔駰常用自家的「家林」占筮，見於范曄《後漢書·孔僖傳》；崔群既是崔駰的後裔，也必定用家林占筮，而那條繇辭又見於今本《易林》，於是斷定今本《易林》就是崔篆的《易林》。姑且不說今天傳世的《因話録》各本都作「焦」，沒有一本作「崔」；就算崔氏《易林》有幾條林辭偶然與焦氏林辭相同，又有什麼可奇怪的？唐人的詩，甲的詩混進乙的集子、乙的詩混進甲的集子，例子多得很。譬如「虢國夫人承主恩，平明騎馬入金門」本是杜甫的詩，而張祜的集子裡也有；若因為張祜集裡有杜甫的詩，就說杜甫《草堂集》全是張祜所作，那顯然講不通。何況漢代作易林的人一個接一個，彼此因襲雷同，本是勢所必至。唐代焦氏《易林》與崔氏《易林》並存，《唐書·藝文志》都有著錄，如今亡了一種、存了一種。崔篆是西漢大儒，他的書亡佚確實可惜；但一定要把流傳已久的焦氏《易林》判歸崔氏名下，那只見其誤，看不出有什麼妥當。

丁晏《易林釋文》前後敘，駁議綦詳，然其義有未盡者，故復引申之。至《易林釋文》劉毓崧後跋，按漢家帝諱，謂全書十萬言，獨不見「弗」字，定《易林》作於昭帝時，則真考索有得矣。至顧氏謂林內有「新作初陵」語，疑用成帝起昌陵事。夫一帝卽位卽為起陵，何帝不然，胡獨成帝？又有謂林中如「牡飛」「門啟」等詞，事在成帝時，為延壽所不及見。豈知《京房易傳》已有「厥妖門牡自亡」之占。房死於元帝時，豈必見亡牡之事而後為此詞？此自古來相傳之一種占法，非創聞於成帝時也，尤淺不足辨。

丁晏在《易林釋文》的前敘、後敘中駁議已經很詳盡，只是意思還有未盡之處，所以我在這裡再加以引申。至於劉毓崧為《易林釋文》所作的後跋，從漢家帝王避諱入手，指出全書十萬言中獨獨不見一個「弗」字（漢昭帝名弗陵），據此斷定《易林》作於昭帝之世，那才真是考索有得。至於顧炎武說林辭中有「新作初陵」一語，疑心是用漢成帝營建昌陵的事——要知道一位皇帝一即位就開始營造陵墓，哪一朝不是如此，為什麼偏偏要指成帝？還有人說林中「牡飛」「門啟」一類的話，事在成帝之時，焦延壽來不及見到——卻不知《京房易傳》裡早就有「厥妖門牡自亡」的占辭。京房死在元帝時，難道非要親眼見到門閂自失的怪事，才寫得出這樣的辭嗎？這本是自古相傳的一種占法，並非到成帝時才第一次聽說。這類說法尤其淺陋，不值得辯駁。

然丁、劉等徒驚其訓詁故事之奧古，尚未知林詞之解易。間當思之，焦氏《易林》實第二易也。《周易》卦辭爻辭，無一字不根於象，一奇也。《周易》一卦一辭，《易林》則一卦為六十四辭，無一林義復，無一林義不翻新出奇變換，二奇也。《周易》用象，巧不可階，往往非言說所能喻，必目覩其象而始知，如剝五「貫魚以宮入寵」、如泰上六「城覆於隍」皆是。《易林》之用象亦然，如井之隨云「蜆（普通本皆作晲）見不祥」，隨三至五巽，巽為蠱，當矣；而蜆又名縊女，好自縊死，巽為繩，直為繫縊形也，其切當神妙，不減於易剝之貫魚也，三奇也。丁晏《釋文》不知宋本獨作「蜆」，謂黃丕烈刊宋本擅改「蜺」為「蜆」以合《爾雅》，冤哉黃乎！

然而丁晏、劉毓崧一輩人，只驚歎《易林》訓詁古奧、典故淵博，還不懂得林辭本身正是在解《易》。我常常思量：焦氏《易林》實在可以稱作「第二部《易》」。《周易》的卦辭爻辭，沒有一個字不是從卦象生出來的，這是第一奇。《周易》一卦只有一條卦辭，《易林》卻把一卦衍成六十四條林辭，其中沒有一條意思重複，也沒有一條不是翻新出奇、變化不窮，這是第二奇。《周易》用象之巧，無人能及，往往不是言語所能說明，必須親眼看到那個卦象才會領悟，例如《剝》六五「貫魚以宮人寵」、《泰》上六「城復于隍」都是這樣。《易林》用象也是如此：「井之隨」林辭說「蜆見不祥」（通行各本「蜆」都作「晲」），之卦《隨》三至五爻互巽，巽為蠱蟲，用「蜆」字已經貼切；而蜆又名「縊女」，喜歡自縊而死，巽為繩，繩直垂下正是繫縊之形——這種切當神妙，不亞於《周易》《剝》卦的「貫魚」，這是第三奇。丁晏作《易林釋文》不知道只有宋本作「蜆」，反說黃丕烈刊刻宋本時擅自把「蜺」改成「蜆」以遷就《爾雅》，真是冤枉黃丕烈了。

《易林》繇詞，卦不同而詞同，同一詞也，用之甲而當，用之乙亦當，用之丙丁尤當，四奇也。《易林》用象之幽深難解者，如否之謙云「殷商絕嗣」，因殷商子姓，謙體三子俱備，坤為殺為死，子殺死，故殷商絕嗣。大有之漸云「魁行搖尾，逐雲吹水」，漸下艮，先天數七，故曰魁，魁者北斗七星也；艮為尾，反震為搖，坎為雲水，反兌為吹。又如大壯之離云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以離通坎，坎中爻艮震，先後天皆居東北，故曰不徙；離中爻兌巽，先後天皆居辰巳，兌巽為大過，大過死，故曰有咎。如此等詞，或數日思之始能解，或數月不能解，而《易林》如此者不可勝數，若行所無事者，五奇也。又何怪二千年學者不解其詞哉！

《易林》的繇辭，常常卦雖不同而辭卻相同；同一條辭，用在甲卦貼切，用在乙卦也貼切，用在丙卦丁卦更加貼切，這是第四奇。《易林》用象幽深難解的例子：如「否之謙」說「殷商絕嗣」——殷商是子姓，之卦《謙》一體之中震、坎、艮三男俱備，都是「子」；坤為殺、為死，三子俱死，所以說殷商絕嗣。「大有之漸」說「魁行搖尾，逐雲吹水」——《漸》下卦是艮，艮的先天之數為七，所以稱「魁」，魁就是北斗七星；艮為尾，艮的反象為震，震主動，所以說「搖」；坎為雲為水，坎的反象為兌，兌為口，所以說「吹」。又如「大壯之離」說「丑寅不徙，辰巳有咎」——《離》與《坎》相通，坎的中爻互出艮、震，艮震在先天後天都居東北丑寅之位，所以說「不徙」；離的中爻互出兌、巽，兌巽在先天後天都居辰巳之位，而兌巽合體成《大過》，《大過》有死象，所以說「有咎」。這一類林辭，有的要想上幾天才能解開，有的想上幾個月還是解不開；而《易林》中這樣的辭多得數不清，作者卻像隨手寫來、毫不費力的樣子，這是第五奇。既然如此，兩千年來學者讀不懂它的辭，又有什麼可奇怪的呢！

至此書確定為西漢人作，且確定為焦氏作者，其證有六。一，所用春秋故事，有為三傳、《國語》《韓詩外傳》《說苑》等書所無者，故雖唐人不能注，古書亡也。又所用之字，古義甚多，在在乎西漢淳樸之氣，文不加修飾，自然峭古，與魏晉之塗繢者異。二，顯宗以《周易林》筮雨，遇蹇，其詞在今《易林》中，以問沛獻王輔。當此時，諸王如東平王蒼尤深經學，乃不問蒼而問輔，以輔善說京氏易，焦贛為京氏師，既善京易，必知焦易，故獨問輔。三，凡京氏易說可考見者，如「朋來」為「崩來」、無妄為大旱卦，皆與焦氏易說同，師弟授受，蹤跡分明。

至於斷定這部書是西漢人所作、並且斷定就是焦延壽所作，證據有六條。第一，書中所用的春秋故事，有些是《左氏》《公羊》《穀梁》三傳以及《國語》《韓詩外傳》《說苑》等書裡都沒有的，所以連唐人也注不出來，可見它所依據的古書早已亡佚；書中用字又多存古義，處處透著西漢淳樸的氣息，文章不加雕飾而自然峭拔古勁，與魏晉人塗飾藻繪的文風截然不同。第二，漢明帝（顯宗）用《周易林》占問下雨，占得《蹇》卦，那條繇辭就在今本《易林》裡，明帝拿它去請教沛獻王劉輔。當時諸侯王中如東平王劉蒼經學尤其精深，明帝卻不問劉蒼而問劉輔，正因為劉輔擅長講京房易；而焦延壽是京房的老師，劉輔既精通京氏易，必然通曉焦氏易，所以單單問他。第三，凡今天還能考見的京房易說，例如把《復》卦的「朋來」讀作「崩來」、把《無妄》定為大旱之卦，都與焦氏易說相同，師徒授受的痕跡清清楚楚。

四，《易林》卦象，如離東坎西、坤水坤魚，東漢人若知，則解經不誤矣，惟其為西漢，故至東漢而失傳。管輅云：「既曰天地定位，豈容有別位哉？吾不知古之聖人何以處乾於西北、坤於西南。」是疑易有先天位，求其說而不得，非失傳而何？致經詁皆誤。五，用韻之古，直同周秦。六，《隨志》卽有焦贛《易林》，《唐志》焦《易林》與崔《易林》並存，其名實久定，不應忽誤崔為焦。由以上諸證，定今之焦氏《易林》斷非費直，亦非崔篆，更非東漢人陸績、虞翻、管輅所能為，而確為焦氏《易林》。彼顧亭林等不究其詞之所謂，其誤解固難怪矣。

第四，《易林》所用的卦象，例如離在東、坎在西，坤為水、坤為魚，東漢人如果知道，解經就不會出錯；正因為這些是西漢師說，所以到東漢便失傳了。管輅說：「既然《說卦》講『天地定位』，怎麼還容得有另一套方位？我不明白古代聖人為什麼把乾安放在西北、把坤安放在西南。」這正說明他察覺到《易》另有一套先天方位，卻怎麼也求不出說法來——不是失傳又是什麼？於是經文的解釋全都錯了。第五，《易林》用韻之古，簡直與周秦無異。第六，《隋書·經籍志》就著錄了焦贛《易林》，《唐書·藝文志》裡焦氏《易林》與崔氏《易林》並存，名實早已確定，不應當忽然把「崔」誤認成「焦」。根據以上各條，可以斷定今本焦氏《易林》決不是費直所作，也不是崔篆所作，更不是東漢人陸績、虞翻、管輅所能寫得出來的，而確確實實就是焦氏《易林》。顧炎武（亭林）那一輩人不去深究林辭究竟說的是什麼，他們的誤解自然也就難怪了。

惟二千年學者不知《易林》談易象，故莫能以象定詞，而《易林》之書遂訛誤不堪卒讀。如「蜆見不祥」，妄者不知蜆於巽象細切入微，而竟改為「蜺」，於象無關。又如「李耳匯巢鵲，更相畏怯」，妄者不知「匯」為蝟，《爾雅》有明訓，而以李耳為人名，竟改「匯」為「橐」矣。全書如此者，不勝毛舉。他若城誤為域、域誤為城，喜誤嘉、嘉誤喜，以形近而訛者幾於無林不有，而宋本尤多。又最甚者，竟改三字句為四字句，致韻義皆失，惟宋本存其真。原林為六句四句，刪為五句三句；原林祗二句，而以他林竄入，足成六句四句者尤多。

只因兩千年來的學者不知道《易林》講的是易象，所以無法用卦象來判定文字，《易林》一書於是訛誤累累，幾乎讀不下去。例如「蜆見不祥」，妄改的人不懂「蜆」字對巽象是何等細緻入微，竟改成「蜺」，與卦象毫不相干。又如「李耳匯巢鵲，更相畏怯」，妄改的人不知「匯」就是刺蝟（《爾雅》有明確訓釋），反把「李耳」當成人名，竟把「匯」改成「橐」。全書這類例子，多得舉不勝舉。其他像「城」誤作「域」、「域」誤作「城」，「喜」誤作「嘉」、「嘉」誤作「喜」，因字形相近而致誤的，幾乎每一林都有，而宋本尤其多。最嚴重的，是把三字句改成四字句，弄得音韻和意義全都喪失，只有宋本還保存著本來面目。原林本是六句、四句的，被刪成五句、三句；原林只有兩句，卻把別家林辭竄入進來，湊足六句、四句的，更是不少。

蓋唐以前皆展轉傳鈔，而其時各家林詞皆在，學者恆就其所喜附入焦林之下，以備參稽，當其初必有標識也，久之遂皆為焦林。豈知焦氏焉能為一卦作二林詞？凡今本下注「又作某詞」者，蓋皆非焦林也。悲哉！西漢書之訛誤，莫甚於《易林》也。原其故，皆由於不求林詞也。今以卦象為權為衡，凡林字不知屬誰是者，則以卦象衡之：其於卦象無涉者，非也；於卦象皆有關，則擇其尤切並於上下文最適者從之，庶乎其誤較寡矣。然有時各本皆如是，雖宋本亦不能正其誤，而文義確有訛謬者，亦尚難免也，則無如之何矣。

這是因為唐以前的書都靠輾轉傳抄，而那時各家的林辭都還在，學者常常把自己喜歡的別家林辭附抄在焦氏林辭之下，以備參考對照；起初一定有標記加以區別，日子久了就都被當成焦氏林辭了。要知道焦延壽怎麼可能為同一卦寫出兩條林辭？凡今本下面註明「又作某詞」的，大概都不是焦氏原文。可嘆啊！西漢典籍的訛誤，沒有比《易林》更嚴重的了。追究原因，全在於人們不去探求林辭的本義。如今我以卦象為準繩：凡遇到一處文字不知道哪一個才對的，就用卦象來衡量——與卦象毫不相干的，就是錯的；若兩說都與卦象有關，就選取其中最貼切、又與上下文最相合的一個。這樣，錯誤大概可以少一些。不過有時各本文字都一樣，連宋本也無從校正，而文義上確實有訛謬，那也就在所難免，只好無可奈何了。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰著，秉和字節之。

《易林》之略例既明，其易說可得而窺矣。蓋易之卦詞爻詞，無一字不從象生。易說既失傳，有吾人不知其象者矣，斷無象外之詞，《易林》亦如是。今將《易林》說易之處，一一推測而揭出之：有東漢人誤解相承、至今而不覺者，證以《易林》始正其誤；有東漢人勉強解詁、實浮泛不切、相承至今遵用不改者，證以《易林》而詁始確；有極要之象為東漢人所不知，得《易林》始知有此象而經始通者；有傳寫巽文、互相非難，證以《易林》而字始定者。則謂今日之易說由《易林》多所革新可也。所恨學識譾陋，略窺其端，不能竟其緒耳。

《易林》的通例既已講明，它所蘊含的易說也就可以窺見了。大凡《周易》的卦辭、爻辭，沒有一個字不是從卦象生出來的。易說既已失傳，其中固然有我們今天不知道是什麼象的，但絕不會有超出卦象之外的辭；《易林》也是同樣。現在我把《易林》解說《周易》的地方，一條一條推尋出來揭示於人：有些是東漢人誤解、輾轉相承至今而無人察覺的，一用《易林》印證，舊誤便得以糾正；有些是東漢人勉強作解、其實浮泛不切，卻沿用至今不加改動的，一用《易林》印證，訓詁才算確切；有些是極關緊要的卦象，東漢人已經不知道，得了《易林》才知道有這個象，經文也隨之讀通；還有些是傳抄產生異文、諸家互相攻訐的，一用《易林》印證，文字才得以論定。所以說今天的易說由《易林》而多有革新，是完全可以的。所遺憾的是我學識淺陋，只略窺門徑，不能把這項工作徹底做完罷了。

乾為君子為日，見前。三居卦終，終曰終日。虞翻謂陽息至三，二變成離，離為日；荀爽謂日以喻君。虞固穿鑿，荀亦未得，皆由不知乾日象也。

乾為君子、乾為日，前面已經講過。九三處在下卦之終，終而又終，所以說「終日」。虞翻解這一句，說陽氣消息上升到第三爻、九二變陰便成離，離為日；荀爽則說「日」是用來比喻君主的。虞翻的講法固然穿鑿，荀爽的講法也沒有說中，都是因為不知道乾本身就有「日」這個象。

乾彖云「萬物資始」「品物流形」，又曰「首出庶物」。夫曰萬物、曰品物、曰形、曰庶物，皆坤象也，而乾彖言之。坤彖云「含弘光大」，夫曰弘、曰大，則皆乾象，而坤能含之、光而大之。杭辛齋云：「如咸恆則坤含乾之證，如損益則乾得坤始光之證。」然則陰陽二氣實不能分、不能離，見陰卽知陽，見陽卽知陰，易彖已如此。此由《易林》視本象與對象相通而推得之也。

《乾·彖》說「萬物資始」「品物流形」，又說「首出庶物」。所謂萬物、品物、形、庶物，本來都屬坤象，而《乾·彖》卻拿來說乾。《坤·彖》說「含弘光大」，所謂弘、所謂大，本來都屬乾象，而坤能夠含容它、使它光顯盛大。杭辛齋說：「像《咸》《恆》二卦，就是坤含乾的證據；像《損》《益》二卦，就是乾得坤才能光大的證據。」這樣看來，陰陽二氣實在分不開、離不了，見到陰就知道其中有陽，見到陽就知道其中有陰，《彖傳》裡已經是這樣了。這一層道理，正是從《焦氏易林》把本象與對象（旁通之卦）視為相通這一通例推求出來的。

吳冀州《易說》云：「班如者，猶車班班也，言不一馬也。」此最得解。而虞仲翔訓班為躓，後儒知其不安，又遵《左傳》杜注訓班為別。以「別」訓班馬，已與深夜測知齊師其遁之義不安；若以訓「班如」，則形容全失。茲《易林》剝之復云「班馬還師」，復下震，震為馬，上坤互坤亦為馬，故曰班馬。又觀之既濟、夬之否皆有此詞，皆以多馬班列取象，不惟無躓義、別義，並無徹義。誠以屯下震，中爻坤，上坎，皆有馬象，馬多而前後班列，故曰故如也。

吳汝綸（曾任冀州知州）《易說》說：「『班如』就像說車子班班相次，意思是馬不止一匹。」這個解釋最為得當。虞翻（仲翔）卻把「班」訓為「躓」（馬失蹄），後世學者知道講不通，就改依《左傳》杜預注把「班」訓為「別」。可是用「別」去解《左傳》「班馬之聲」，與深夜裡靠聽聲音便測知齊軍已經逃遁的文義已經不合；若拿來解《屯》卦的「班如」，那形容的意味就全丟了。今按《焦氏易林》「剝之復」林辭說「班馬還師」——之卦《復》下卦是震，震為馬，上卦坤、互體亦坤，坤也為馬，所以說「班馬」。又「觀之既濟」「夬之否」也都有這句話，都是取眾馬排列成行的象。可見「班」既不是「躓」義，也不是「別」義，更沒有「徹」的意思。實在因為《屯》卦下卦震、中爻互坤、上卦坎，都有馬象，馬匹眾多而前後排列成行，所以說「班如」。

虞翻謂艮為山，山足稱鹿，鹿，林也。至王肅則竟作「麓」。鹿、麓古固可通，然屯之「卽鹿」實麋鹿之鹿，取象震也。證之《易林》，凡遇震卽曰鹿：益之恆云「鹿得美草」，恆上震也；遯之師云「鹿下西山」，師二至四互震也。屯六三在震體中，故曰鹿。虞謂鹿為林者，非也。下曰「林中」，此復言林，言理不適矣。

虞翻說艮為山，山腳叫作「鹿」，「鹿」就是山林。到王肅乾脆把這個字寫成「麓」。「鹿」「麓」二字古代固然可以通用，但《屯》卦六三的「即鹿」，其實是麋鹿的鹿，取象於震。用《焦氏易林》來印證：凡遇到震象就說「鹿」。「益之恆」林辭說「鹿得美草」，之卦《恆》上卦是震；「遯之師」林辭說「鹿下西山」，之卦《師》二至四爻互震。《屯》卦六三正處在下卦震體之中，所以說「鹿」。虞翻把「鹿」解作山林，是不對的：爻辭下文明明說「惟入于林中」，若上文的「鹿」已經是林，這裡又說林，文理就重複不通了。

「卽鹿無虞」者，《淮南子》云：「卽鹿無虞，惟入于林中。夫施薄而望厚者，未之有也。」高誘注云：「虞，欺也。鹿以喻民。」又《三國志·陳琳傳》：「易稱卽鹿無虞，夫微物尚不可欺。」亦詁虞為欺，與《淮南子》同。然則無虞者，言勿以鹿為微物而輕忽之，致穿入林中而無所獲也。震為叢木，故曰林；坤虛，故空入林中。又王弼云：「雖見其禽而無其虞，徒入于林中。」又詁虞為備虞。蓋震為決躁，言卽鹿而無備虞，故無所獲。詁虞字與淮南、陳琳微異，然大義則同也。乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。又《左傳》隱五年「不備不虞，不可以師」，蓋王注之所本也。

至於「即鹿無虞」四字，《淮南子》引用說：「即鹿無虞，惟入于林中。施予微薄卻指望厚報，是從來沒有的事。」高誘注說：「虞，就是欺。鹿是用來比喻百姓的。」《三國志·陳琳傳》也說：「《易》稱『即鹿無虞』，微小之物尚且不可欺騙。」同樣把「虞」訓為欺，與《淮南子》一致。這樣看來，「無虞」是說不要把鹿當作微不足道的東西而輕忽它，以致一路追進林中卻一無所獲。震為叢生的樹木，所以說「林」；坤中虛，所以是空手進入林中。此外王弼說：「雖然看見了那禽獸卻沒有虞人引導，只是白白進入林中。」這是把「虞」訓為戒備防虞。震有決斷躁動之性，所以說逐鹿而不加防備，因此一無所獲。王弼訓釋「虞」字與《淮南子》、陳琳略有不同，但大意還是一致的。倒是孔穎達《正義》忽然把「虞」解作掌管山澤的虞官，那就失掉王弼的本意了。《左傳》隱公五年有「不備不虞，不可以師」的話，大概正是王弼作注所本。

蒙，「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞仲翔以二五志應為說，當矣。若以焦氏用覆象之例推之，彖既曰志應，似二五互相求也。何則？艮為童蒙、為求，而二至上則正反兩艮相對：正視之則下求上，反視之則上求下，來往相求，並無偏倚，故曰志應。志既相應，則二五互求，故曰非我求童蒙，卽童蒙求我。後人以二為陽，將「匪」字詁實，謂陽不求陰。豈知九二與六五皆不當位，九二升五，六五降二，乃當然之理，胡不求乎？將經文迴環往復之意全失矣。

《蒙》卦辭說「匪我求童蒙，童蒙求我」。虞翻（仲翔）用九二與六五志向相應來解釋，是對的。若再依焦延壽使用覆象（把卦倒過來看）的通例去推求：《彖傳》既然說「志應」，那就像是二、五兩爻互相求取。為什麼？因為艮為童蒙、又為求，而《蒙》卦自二爻到上爻正好是一正一反兩個艮相對——順著看是下面求上面，倒過來看是上面求下面，往來相求，不偏於任何一方，所以說「志應」。志既相應，那麼二、五便是互相求取，所以卦辭說「不是我求童蒙，就是童蒙求我」。後人因為九二是陽爻，把「匪」字坐實來講，說陽不去求陰；卻不知九二與六五都不當位，九二上升到五位、六五下降到二位，本是理所當然的事，怎麼會不相求呢？照後人那樣講，經文迴環往復的意味就全失掉了。

至「再三瀆」，解者皆以卦變為說，尤穿鑿不當。茲《易林》謙之蒙云「盜明相讓」，以二至上正反兩震言相對，故相讓責。又泰之蒙云「讒佞為政」，則以蒙下震言出，上震卽如言相反，故曰讒佞。皆以二至上來往皆震言取養，故彖曰再三瀆。又坎上下皆兌口，亦再三瀆也。易訟卦曰「有言」者，亦以坎上下皆兌口也。

至於卦辭「再三瀆」，解易的人都用卦變來講，尤其穿鑿不妥。今按《焦氏易林》「謙之蒙」林辭說「盜明相讓」，這是取《蒙》卦二爻到上爻一正一反兩個震相對，震為言語，所以有相讓相責之義。又「泰之蒙」林辭說「讒佞為政」，則是取《蒙》下卦震言之出、上面反震之言與之相反，所以說「讒佞」。這都是因為二至上爻往來看都是震、都主言語，一再重複出言，所以《彖傳》說「再三瀆」。此外，坎卦上下兩爻各成兌口，兌為口舌，同樣是「再三瀆」之象。《易》中《訟》卦說「有言」，也是取坎上下都是兌口的緣故。

自焦氏以坤為水為江河，此象確定，後凡易言利涉大川者皆迎刄而解。而虞仲翔必以坎為大川，卦無坎象者則強變成坎以當大川，其為穿鑿不待言矣。而後之治漢易者遵用不改，非以為安，舍此說不能解也。茲以坤為大川：需上坎，言陽往居坤中，得位，故利涉。彖曰「往有功也」，亦以陽居坤中當位也，與蹇之利西南通也。彼虞仲翔謂二失位，變而涉坎，坎為大川，得位應五，故曰利涉。如虞所詁，利涉指陰爻矣。二變陰方應五，詁同人尚可，詁需豈不明與彖詞背哉？彖詞固以九五為往為利涉也。又按紀磊《虞氏逸象考正》云：「虞以坎為大川，非也。坎為水為溝瀆，兌象乃為大川。」按紀氏獨能覺坎為大川之非，可謂特識，惟以兌為大川仍誤。一象失傳之害如是。

自從焦延壽以坤為水、為江河，這個象一經確定，後來《易》中凡講「利涉大川」的地方都能迎刃而解。虞翻（仲翔）卻一定要以坎為大川，遇到卦中沒有坎象的，就硬把爻變出一個坎來充當大川，其為穿鑿自不待言；可是後來治漢易的人沿用不改，並非覺得妥當，實在是舍此便無從解釋。如今以坤為大川來看：《需》上卦是坎，坎正是陽爻進入坤中所成，陽居五位而得正，所以說「利涉」；《彖傳》說「往有功也」，也正是就陽居坤中、當位而言，與《蹇》卦「利西南」是同一道理。虞翻卻說九二失位，變而涉入坎中，坎為大川，得位又上應九五，所以叫「利涉」。照虞氏這樣講，「利涉」就成了指陰爻。九二變成陰才能應五，用來解《同人》還勉強說得過去，用來解《需》，豈不是明明與《彖傳》相違背？《彖傳》本來就是以九五為「往」、為「利涉」的。又按紀磊《虞氏逸象考正》說：「虞翻以坎為大川，是不對的。坎為水、為溝瀆，兌象才是大川。」紀氏能獨自察覺「坎為大川」之非，可謂有過人的識見，只是他改以兌為大川，仍舊是錯的。一個卦象失傳，貽害竟到這個地步。

自左氏謂謙為讒，更以讒釋明夷之有言，《易林》本之，遇兩兌口兩震言相背或相對者，不謂為讒佞，卽謂為爭訟，凡易言有言者皆得的解。需之小有言，虞仲翔謂震象半見，故小有言。豈知易非以震象全見為有言，凡云有言者皆爭訟也。虞氏求其說而不得，故強解也。清焦循以卦變為說，變愈多而義愈紊，甚於虞之不得解也。茲《易林》小過之需云「與叔爭訟，更相毀傷」，爭訟卽有言也，更相毀傷謂三至五正覆兩兌口相對也。又恆之需云「張牙切齒，齗怒相視」，兌為齒牙，正反兩兌相對，故曰相視，離為視也。《易林》之解需有言，可謂明晰矣。小有言者，二人兌體，兌為小，故曰小有言也。此與明夷之以離為有言同也。離，正反兩兌口相對也。

自從《左傳》把《謙》卦解作「讒」，進而用「讒」來解釋《明夷》的「有言」，《焦氏易林》就沿用這一路數：凡遇到兩個兌口、兩個震言彼此相背或相對的，不是說成「讒佞」，就是說成「爭訟」；《易》中凡講「有言」的地方，由此都得到確解。《需》九二的「小有言」，虞翻說是震象只見一半，所以叫「小有言」；卻不知《易》並不是以震象完整出現才叫「有言」，凡說「有言」的都是指爭訟。虞氏求其說而不得，只好勉強立解。清人焦循用卦變來講，卦變得越多、義理越亂，比虞翻更加講不通。今按《焦氏易林》「小過之需」林辭說「與叔爭訟，更相毀傷」，爭訟就是「有言」；「更相毀傷」是指三至五爻正覆兩個兌口相對。又「恆之需」林辭說「張牙切齒，齗怒相視」，兌為牙齒，一正一反兩兌相對，所以說「相視」，離為目、為視。《易林》解《需》卦的「有言」，可以說清楚明白了。所謂「小有言」，是九二入於兌體，兌為小，所以說「小有言」。這與《明夷》以離（正反兩兌口相對）為「有言」是同一道理。

彖曰「不利涉大川，入于淵也」，言陽來居坤中而在下，故曰入淵。淵者謂坤，不謂坎；入則謂陽入也。《易林》震之復云「藏匿淵底」，坤為淵，陽在坤下，故曰淵底。《易林》以坤為淵，蓋本之易。今吾人失卻淵象，正宜以《易林》證明也。東漢以來皆以坎為大川，故入屬何爻不能確指，皆由不知坤為水象，故於淵象亦不知。

《訟·彖》說「不利涉大川，入于淵也」，是說陽爻來居坤中而處在下位，所以叫「入淵」。「淵」指的是坤，不是指坎；「入」指的是陽爻入於其中。《焦氏易林》「震之復」林辭說「藏匿淵底」——坤為淵，之卦《復》一陽在坤之下，所以說「淵底」。《易林》以坤為淵，大概本來就是承襲《周易》。今天我們已經失掉了「淵」這個象，正應當用《易林》來加以印證。東漢以來都把坎當作大川，所以「入」字究竟屬於哪一爻始終指不明白，根子全在於不知道坤有水象，因而連「淵」象也一併不知道了。

虞仲翔仍以震象半見為小有言，並謂初失位，宜與四易位成震言，訖不知有言為爭訟，故必變成震以當有言，與利涉大川必變出坎以當大川同也。按《易林》歸妹之訟云「凶訟不已，相與爭戾」，是以訟之有言為爭訟也。又巽之訟云「一簧兩舌，妄言諂語」，兌為舌，兩舌謂坎上下正反兩兌也。以是推訟之有言，亦以坎上下兩兌口相背。以其居初，陰微勢弱，故曰小有言也。坤為事，坎折坤，故不永所事。初有應，故終吉。

虞翻依舊把震象只見一半當作「小有言」，還說初六失位，應當與九四交換位置而成震為言；他始終不知道「有言」就是爭訟，所以非要變出一個震來充當「有言」，這和他解「利涉大川」非要變出一個坎來充當大川是同一個毛病。今按《焦氏易林》「歸妹之訟」林辭說「凶訟不已，相與爭戾」，可見《易林》正是把《訟》卦的「有言」當作爭訟。又「巽之訟」林辭說「一簧兩舌，妄言諂語」，兌為舌，「兩舌」指坎卦上下一正一反兩個兌。由此推知《訟》卦的「有言」，也是取坎上下兩個兌口相背之象。因為初六居於最下，陰柔微弱、勢力單薄，所以說「小有言」。坤為事，坎把坤截斷，所以說「不永所事」——事情不會拖長。初六上有九四相應，所以「終吉」。

自《易林》用先天象，於是卦名得解者多。先天坤居北，後天坎居北，水地合居，故曰比。比者，親也，近也，和也，言水地合居一方，相親近也。覆之則曰師。師，眾也，言坎從坤居北，故勢眾也。皆合先後天象而立名。

自從《焦氏易林》使用先天卦象，許多卦名才因此得到解釋。先天方位坤居北方，後天方位坎居北方，水與地合居一處，所以叫「比」。「比」的意思是親、是近、是和，就是說水與地同居一方，彼此親近。把《比》卦倒過來就叫「師」。「師」的意思是眾多，就是說坎跟著坤同居北方，因而聲勢眾盛。這兩個卦名都是合先天、後天兩套方位之象而確立的。

來矣鮮云：「王三錫命，用錯象也。」錯象卽對象，此最與《易林》旨合。師對同人，師之坎與同人之離對，故通用不分。同人上乾，乾為王；下離，數三；中爻巽，巽為命，故曰王三錫命。此與《易林》巽卦繇詞全用震象旨合。故明清以來談易象者，惟來氏有真悟，不本《易林》，能與《易林》闇合。有清一代治漢易者，以來用先天，向不齒及。豈知西漢易說，東漢已不知，不得以東漢不言先天，便謂易林銜天，肆口謾罵，適形其陋耳。後治漢易者以震為王，說亦可通，特象云「承天寵也」，卽用同人。同人上乾，故曰天。六二與九五應，故曰承天寵，陰承陽也。若用本象，卽陽承陰，與象違矣。

來知德（矣鮮）說：「『王三錫命』是用錯象。」錯象就是對象（旁通之卦），這一點最合《焦氏易林》的宗旨。《師》與《同人》相對，《師》的坎與《同人》的離相對，所以兩卦之象通用不分。《同人》上卦乾，乾為王；下卦離，離的數為三；中爻互巽，巽為命：所以說「王三錫命」。這與《易林》中巽卦的繇辭全用震象是同一旨趣。所以明清以來講易象的人，只有來知德有真正的領悟——他並沒有依據《易林》，卻能與《易林》暗合。清代治漢易的人，因為來氏用先天，向來不屑一提；卻不知西漢的易說到東漢就已經不懂了，不能因為東漢人不講先天，便斷定來氏的說法憑空無據而肆口謾罵，那隻不過顯出自己的淺陋罷了。後來治漢易的人以震為王，說法也講得通；只是《象傳》說「承天寵也」，正是用《同人》之象：《同人》上卦乾，所以說「天」；六二與九五相應，所以說「承天寵」，是陰承奉陽。若只用《師》卦本象，那就成了陽承陰，與《象傳》相違背了。

虞氏謂坎象半見為不雨。若以《易林》例之，此全用對象也。對象豫，中爻坎，坎為雲雨，坎上下皆重陰，故曰密雲。坎之下，坤土艮山，高燥無澤，故不雨。後之人但於本象求之，宜其於象不合矣。後解此不誤者，惟來知德及焦循。來氏云此用錯，焦循雲此用旁通，並以小過六五仍用此詞為證，識過虞翻遠矣。何者？小過與豫體同也。惟焦循又以卦變為說，反致義晦耳。

虞翻說坎象只出現一半，所以「不雨」。若依《焦氏易林》的通例來看，這一句完全是用對象（旁通之卦）。《小畜》的對卦是《豫》，《豫》的中爻互坎，坎為雲為雨；坎的上下都是重疊的陰爻，所以說「密雲」。坎的下面是坤土、艮山，地勢高燥而無水澤，所以「不雨」。後人只在本卦之象裡去尋求，難怪與象對不上。後來解這一句不出錯的，只有來知德和焦循。來氏說這是用「錯」（錯卦），焦循說這是用「旁通」，並且拿《小過》六五也用同樣這句爻辭作為佐證，見識遠遠超過虞翻。為什麼？因為《小過》與《豫》的卦體正相同。只是焦循又攙進卦變來講，反而把意思弄晦澀了。

輹訛為輻，凡稍通小學者皆知之，不贅述。惟此仍用對象豫。豫二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故輿脫輹。震輹之象久失傳。《左傳》僖十五年「車脫其輹」，震變故也。《子夏傳》：「輹，車屐也。」屐行震，故震為輹。虞氏不知用旁通，譏馬融及俗儒以乾為車之非，可謂特識，惟不知此取對象艮，而以坤變至三坤象不見為脫。夫既用旁通矣，而又命坤全變，以不見為脫，其說之支離可知。則以震車震輹之象已失傳，又不知易用覆也。非《易林》，烏從證之。

「輹」字被訛作「輻」，凡稍通小學的人都知道，不再贅述。要緊的是這一句仍然用對象《豫》。《豫》卦二至四爻互艮，艮就是倒過來的震，震為車、為輹；震既倒覆，所以說「輿脫輹」——車廂脫落了伏兔。震為輹這個象久已失傳。《左傳》僖公十五年記「車脫其輹」，正是因為震象變了的緣故。《子夏傳》說：「輹，就是車屐。」屐是行走之物而屬震，所以震為輹。虞翻不懂得這裡要用旁通，卻能譏評馬融和俗儒以乾為車之非，可算有獨到的見識；只是他不知道這裡取的是對卦《豫》的艮象，反而說坤變到第三爻、坤象不見就是「脫」。既然已經用了旁通，又要讓坤全部變盡、以象不見為「脫」，其說法之支離破碎可想而知。這都是因為震為車、震為輹的象已經失傳，又不懂得《易》要用覆象。若沒有《焦氏易林》，從哪裡去印證這些呢？

至夫妻反目，虞仍用旁通，以巽為妻，伏震為夫象，是矣，然全在上，與三何涉哉？虞又以夫妻共在四，離火動，上巽多白眼為反目，此尤不切。茲以《易林》證之，夫妻謂互離也。《易林》豫之家人云「夫婦相背」，家人三四形震，震夫，上巽為婦，震巽相對卽相背。又《易林》坎之未濟云「夫婦不和」，未濟二三及四五皆形震，震夫；三四及五上皆形巽，巽婦；震巽相對卽相背，故不和。小畜三至上與家人三至上體同，與未濟震巽相對之形亦同。

說到「夫妻反目」，虞翻仍舊用旁通，以巽為妻、以巽下所伏的震為夫，這本是對的；可是巽、震都在上卦，與九三這一爻有什麼相干？虞翻又說夫妻都在第四爻，離為火而躁動，上卦巽「多白眼」，所以叫「反目」，這就更不貼切了。今用《焦氏易林》來印證：所謂「夫妻」，指的是互體的離。《易林》「豫之家人」林辭說「夫婦相背」——之卦《家人》三、四兩爻構成半震，震為夫，上卦巽為婦，震與巽方向相對就是相背。又《易林》「坎之未濟」林辭說「夫婦不和」——《未濟》二三兩爻與四五兩爻都構成半震，震為夫；三四兩爻與五上兩爻都構成半巽，巽為婦；震巽相對就是相背，所以「不和」。《小畜》三爻至上爻的卦體與《家人》三爻至上爻相同，與《未濟》震巽相對的形狀也相同。

虞氏於震用旁通，非不合也，乃震夫巽婦而反目，用旁通之震則不切，必用本卦半象之震始切；如用旁通，則震巽相得，不相反矣。反目者，據《易林》巽之歸妹云「反目相逐」，歸妹中爻離，離為目，二三半離，三四亦半離，兩半離相對卽相反，故曰反目。以是知小畜之反目，亦以兩半離相對為反目，而震巽者，離之上下也。震夫巽妻，故曰夫妻反目。虞氏亦知震用旁通於反義不安，而以巽多白眼當之。乃《易林》于歸妹亦曰反目，歸妹無巽象，故知虞說不當也。

虞翻在震象上使用旁通，本來並非不合；只是既說震為夫、巽為婦而至於反目，那麼用旁通得來的震就不貼切，必須用本卦半象的震才貼切。若用旁通，震與巽反而彼此相得，就談不上「相反」了。至於「反目」二字，據《焦氏易林》「巽之歸妹」林辭說「反目相逐」——之卦《歸妹》中爻互離，離為目；二三兩爻成半離，三四兩爻也成半離，兩個半離彼此相對就是相反，所以說「反目」。由此可知《小畜》的「反目」，同樣是以兩個半離相對為反目；而震和巽，正是這個離的上下兩半。震為夫、巽為妻，所以說「夫妻反目」。虞翻自己也知道震用旁通在「反」字上講不安穩，才拿巽「多白眼」去湊；可是《易林》講《歸妹》也說「反目」，而《歸妹》並沒有巽象，可見虞翻的說法不妥。

此全用旁通。小畜通豫，四體離對坎，坎為孚為憂。胡為恤，血讀為恤，馬季長如是也。有孚者，謂陰陽相孚應也。恤去惕出者，坎在上，震為去為出，恤去惕出則豫矣，故無咎。豫九四以一陽前臨二陰，故志大行；小畜以一陰前承二陽，故與上合志，其理同也。上謂五上，虞翻等專指五言，是不明陰陽相需之理也。此與升初六之上合志同也。志者坎象。四體離而象皆用坎，卦小畜而詞皆用豫。非《易林》有此例，孰知其所謂哉。

這一段完全用旁通。《小畜》與《豫》相通，六四處在離體而與坎相對，坎為孚、為憂（原文「胡為恤」三字疑有訛誤，意謂坎又為「恤」）；「血」字當讀作「恤」，馬融（字季長）就是這樣讀的。所謂「有孚」，是說陰陽彼此孚信相應。所謂「恤去惕出」，是因為坎在上而震為去、為出，憂恤去了、驚惕出了，也就轉成《豫》的和樂，所以「無咎」。《豫》九四以一個陽爻在前面臨著兩個陰爻，所以《象傳》說「志大行」；《小畜》六四以一個陰爻在前面承著兩個陽爻，所以說「上合志」，道理相同。「上」指六五和上九兩爻，虞翻等人專指九五一爻，那是不明白陰陽互相需求的道理。這與《升》卦初六《象傳》說「上合志」是同一情形。「志」是坎的象。六四本在離體而所取之象全是坎，卦是《小畜》而爻辭全用《豫》——若不是《焦氏易林》有這樣的通例，誰能知道它究竟說的是什麼呢？

易言「月幾望」者三，卽小畜上九、歸妹六五、中孚六四是也。自兌月、離東及大象失傳，東漢人必以坎為月，以震為東，於是解歸妹之月幾望：坎月離日，兌西震東，日月相望，恰合。乃小畜則無坎象、無震象，虞翻則命上變成坎，震則用旁通；中孚亦無坎象，虞翻則謂中孚從訟來，訟下坎為月，互離為日。豈知易凡言月幾望者，由《易林》證之，皆以兌為月也。兌月之證見前。此象，清治漢易者以東漢人不知，故皆不知，獨近易家杭辛齋知之，雲凡易言月，除日月並舉者指坎，餘皆指兌。是杭亦以月幾望之月為兌也。惟杭言日月並舉者指坎，則不然。如離、恆、豐彖傳皆日月並舉，皆以互兌為月，而皆無坎象也。

《周易》講「月幾望」的地方共有三處，就是《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四。自從「兌為月」「離在東」以及大象這幾層義例失傳，東漢人便一定要以坎為月、以震為東，於是解《歸妹》的「月幾望」時說：坎為月、離為日，兌在西、震在東，日月遙遙相望，恰好講得通。可是《小畜》既沒有坎象也沒有震象，虞翻就令上爻變而成坎，震則改用旁通取得；《中孚》也沒有坎象，虞翻就說《中孚》是從《訟》卦變來，《訟》下卦坎為月、互體離為日。卻不知《周易》凡講「月幾望」的，用《焦氏易林》一印證，都是以兌為月。兌為月的證據前面已經舉過。這個象，清代治漢易的人因為東漢人不知道，所以也都不知道；只有近代易學家杭辛齋懂得，他說：凡《易》中講「月」，除日月並舉的指坎以外，其餘都指兌。可見杭氏也認為「月幾望」的「月」是兌。只是杭氏說日月並舉時指坎，那就不對了：像《離》《恆》《豐》三卦的《彖傳》都是日月並舉，卻都以互體的兌為月，而三卦都沒有坎象。

小畜兌月離日，歸妹兌月離日，中孚兌月、大離為日。《易林》大有之中孚云「卒逢白日」，震白，大離為日。兌西震東，日月望，至為協洽。而兌皆值巽，歸妹上震亦通巽，故曰幾。幾，荀皆作既。既望者，十六日也。按納甲法，十五日干象，月盈甲；十六日旦巽象，月退辛，正既望也，荀讀是也。京作近。虞翻專以納甲解易，巽為既望，當所熟知，乃於小畜既訓幾為近，從京讀；于歸妹則又讀幾為其，致前後不一，則以兌月之象失傳故也。

《小畜》是兌為月、離為日，《歸妹》也是兌為月、離為日，《中孚》則是兌為月、大離為日。《焦氏易林》「大有之中孚」林辭說「卒逢白日」——震為白，之卦《中孚》整體是大離，大離為日。兌在西、震在東，日與月遙相對望，配合得極為妥帖。而這幾卦的兌都正對著巽，《歸妹》上卦是震，震又與巽相通，所以說「幾」。「幾」字荀爽本都作「既」。「既望」就是每月十六日。按納甲之法：十五日為乾象，月圓而納甲；十六日平旦為巽象，月由盈轉退而納辛，正是「既望」。可見荀爽的讀法是對的。京房本則作「近」。虞翻專門用納甲解《易》，巽為既望本該是他最熟悉的，可是他解《小畜》時把「幾」訓為「近」，依從京房的讀法；解《歸妹》時又把「幾」讀成「其」，以致前後不一——這仍舊是因為「兌為月」的象失傳的緣故。

彖曰「柔履剛也」，是彖傳卽對對象謙，以坤為柔矣。虞翻解此獨用對象，古義獨存。惟虞以坤為虎，似不如來知德氏以艮為虎，與《易林》例合。何則？艮為虎，見九家逸象，《易林》言虎不啻千百，皆謂艮也。易既取象艮尾而曰虎尾，則虎亦取象於艮也明矣。況謙三至五震，震為履，震上艮下，故曰履虎尾。若以坤為虎，則於象不合矣。晉郭璞《洞林》又以兌為虎，雖各有意義，《易林》亦不用之。

《履·彖》說「柔履剛也」，可見《彖傳》正是針對對卦《謙》立言，以坤為柔。虞翻解這一句獨獨使用對象，古義因此得以保存。只是虞翻以坤為虎，似乎不如來知德以艮為虎更合《焦氏易林》的通例。為什麼？艮為虎，見於《九家易》逸象；《易林》裡講「虎」的地方成百上千，都是指艮。《周易》既然取艮為「尾」而說「虎尾」，那麼「虎」也取象於艮就很明白了。何況《謙》卦三至五爻互震，震為履（踐踏），震在上、艮在下，所以說「履虎尾」。若以坤為虎，就與卦象不合了。晉人郭璞《洞林》又以兌為虎，各家雖然自有其道理，《易林》卻不採用這一說。

此亦用對象。對象艮為道路，而與震之大塗鄰，故曰坦坦。至於幽人，仍用對象坎，坎為隱伏，艮為清高。《易林》賁之艮「清人高子」，為君子，故曰幽人。又《易林》離之師云「履道坦坦，平安無咎」，誠以師中爻震，震為大塗，故曰坦坦。師二至上與謙三至上體同，正釋此也。

這一爻也是用對象。《履》的對卦是《謙》，《謙》有艮，艮為道路，又與震的「大塗」相鄰，所以說「坦坦」，即平坦寬闊。至於「幽人」，仍舊取對卦的坎，坎為隱伏，艮為清高。《焦氏易林》「賁之艮」林辭有「清人高子」一語，指的正是君子，所以稱作「幽人」。又《易林》「離之師」林辭說「履道坦坦，平安無咎」，正因為之卦《師》的中爻互震，震為大塗，所以說「坦坦」。《師》卦二爻至上爻與《謙》卦三爻至上爻卦體相同，這條林辭正是在解釋《履》九二這句爻辭。

《易林》於既、未濟二卦往往用兌象，如「驅羊南行」是也；用震象，如「逐鹿」（震為鹿）、「山」（艮山）、「西」是也；用巽象，如「順風趕北」是也。而既、未濟實無艮兌震巽四象，皆用半象也。以茲悟履六三「眇能視，跛能履」，亦以二三為半離半震，故彖曰「不足」。不足者，言離震未全見也。後閱《易林》解之節云「左眇右盲」，節下兌為半離，故曰眇；二至五互大離，故曰盲。又剝萃云「兩目失明」，亦以萃上兌，兌為半離，故曰失明。此《易林》解履眇之確詁也。又《易林》否之夬云「鳥飛跌跛」，夬上兌，兌半震而毀折，伏艮為鳥，故曰鳥飛跌跛。又剝之萃云「脛足跛曳，不可以行」，萃上兌，兌亦半震，故曰不可以行。此《易林》解履跛之確詁也。皆與彖傳合，皆以半象也。而虞仲翔以離目不正、兌小為眇忽，又不用其半見之說。豈知彖明曰不足，不足卽半見也。

《焦氏易林》解《既濟》《未濟》兩卦時往往用兌象，例如「驅羊南行」；用震象，例如「逐鹿」（震為鹿）、「山」（艮為山）、「西」等語；用巽象，例如「順風趕北」。可是《既濟》《未濟》其實並沒有艮、兌、震、巽這四個象，所用的全是半象。由此我領悟到《履》六三「眇能視，跛能履」，也是以二、三兩爻構成半離、半震，所以《彖傳》說「不足」；「不足」就是說離、震沒有完整顯現。後來讀到《易林》「解之節」林辭說「左眇右盲」——之卦《節》下卦兌為半離，所以說「眇」（一目失明）；二至五爻互成大離，所以說「盲」。又「剝之萃」林辭說「兩目失明」，也是因為《萃》上卦兌、兌為半離，所以說「失明」。這就是《易林》解《履》卦「眇」字的確詁。又《易林》「否之夬」林辭說「鳥飛跌跛」——《夬》上卦兌，兌是半震而又有毀折之義，兌下所伏之艮為鳥，所以說「鳥飛跌跛」。又「剝之萃」林辭說「脛足跛曳，不可以行」——《萃》上卦兌，兌也是半震，所以說「不可以行」。這就是《易林》解《履》卦「跛」字的確詁。這些都與《彖傳》相合，都是用半象。而虞翻卻以離目不正、兌為小來解「眇」，把自己「半見」的說法反倒忽略不用了。卻不知《彖傳》明明說「不足」，「不足」正是只見一半的意思。

此亦用對象。坤為品物、為庶物、為萬物，見於乾坤彖傳，是坤有茅茹象。故《易林》剝之坤云「荻芝俱死」，以坤為荻芝，卽茅茹。《食貨志》「菜茹有畦」，《晉書·地理志》「環盧種菜茹」，茹固有食義、連引義，而此則訓為菜茹之茹，故下云「拔茅連茹」。焦循以茹字屬下讀，非也。泰對否，下坤為茅茹，正與《易林》象合，故否初六與此同詞。否則用本象矣，否二至四艮，艮手為拔。而虞翻必本大過，以否中爻巽為茅，慎則慎矣，然坤之為茅茹，證之彖傳本經而皆合，舍近不取，必取與初甚遠之互巽，恐非。至後儒以泰下乾，乾卽言茅茹，疑乾亦有此象者，而苦求之，則不知易例矣。

這一爻也是用對象。坤為品物、為庶物、為萬物，見於《乾》《坤》兩卦的《彖傳》，可見坤有「茅茹」之象。所以《焦氏易林》「剝之坤」林辭說「荻芝俱死」，正是以坤為荻芝，也就是茅茹一類。《漢書·食貨志》有「菜茹有畦」，《晉書·地理志》有「環盧種菜茹」，「茹」字固然有吃的意思、也有牽連的意思，但這裡應訓為菜茹之茹，所以下文接「拔茅連茹」。焦循把「茹」字斷到下句去讀，是不對的。《泰》與《否》相對，《否》下卦坤就是茅茹，正與《易林》的取象相合，所以《否》卦初六與《泰》卦初九用同樣的爻辭；《否》卦則是用本象——《否》二至四爻互艮，艮為手，所以能「拔」。虞翻卻一定要溯源於《大過》，以《否》的中爻巽為茅，謹慎固然謹慎，但坤為茅茹，拿《彖傳》和本經來印證都相合，放著近在眼前的不取，偏要取離初爻很遠的互巽，恐怕是不對的。至於後來的學者因為《泰》下卦是乾、乾就說到茅茹，便懷疑乾也有這個象而苦苦尋求，那更是不懂《易》的通例了。

自東漢人不知坤為河為水象，解泰九二爻詞誤與利涉大川同。虞云：「荒？，荒？荒同字，大川也。變得正體坎，坎為大川為河，震為足，故用馮河。」案《爾雅》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》「不敢馮河」，《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚于中行也。又《易林》需之泰云「弱水之西」，坤為水，坤柔，故曰弱水。又坤之升云「馮河登山」，升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。

由於東漢人不知道坤有「河」「水」之象，解釋《泰》九二爻辭時便錯誤地與「利涉大川」混為一談。虞翻說：「『荒』字與那個缺文之字本是同一個字，意思是大川。九二變而得正就成坎體，坎為大川、為河，震為足，所以說『用馮河』。」按《爾雅》說：「馮河，就是徒步涉水過河。」《詩經·小雅》有「不敢馮河」，《毛傳》說：「馮，就是凌越。」坤為河，九二上升到五位，正處在坤水的正中，所以說用它來涉河，這也正是「得尚于中行」的意思。又《焦氏易林》「需之泰」林辭說「弱水之西」——坤為水，坤性柔，所以稱「弱水」。又「坤之升」林辭說「馮河登山」——《升》卦二爻至上爻與《泰》卦卦體相同，也用涉河來解說，可見「河」都是指坤。

包荒？為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋。亡者，往也，逃也。《列子》「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》「何聞信亡，自追之」，皆以亡為逃，逃卽往也。言陽往居五而為陰朋，五中位，卽尚于中行也。卦無坎象，虞氏必以荒？為坎，以河為坎，豈知坎乃變後之象，見有之象坤已為大川為河矣，何必用未來之坎？一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二五上下兌象不見，故朋亡，是不知易朋之確詁也。

「包荒」的「荒」訓為大川，同樣是指坤象。所謂「不遐遺」，是說九二與六五相距雖遠，但九二必定要上升到五位，不會因為路遠就不上升。所謂「朋亡」，是說陰以陽為朋；「亡」是往、是逃的意思。《列子》有「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》有「蕭何聽說韓信逃亡，親自去追」，都把「亡」用作逃走，而逃走也就是前往。這是說陽爻前往居於五位，成為群陰之朋；五是中位，也就是「尚于中行」。《泰》卦本無坎象，虞翻卻一定要把「荒」說成坎、把「河」說成坎；卻不知坎是爻變以後才有的象，而眼前現成的坤象早已是大川、是河了，何必去用那個尚未出現的坎？一個卦象失傳，牽連竟有這麼大。虞翻又誤以兌的兩個陽爻為「朋」，說九二升五之後上下兌象都不見了，所以叫「朋亡」，這是不懂《易》中「朋」字的確切訓釋。

翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰翩翩。不富為句。《易林》未濟之頤云「齗齗囓囓，貧鬼相責」，是以坤為貧也，貧卽不富。象曰失實，坤虛，故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，卽應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變四體離釋翩翩，皆曲說不可從。

「翩翩」應當獨立成句。《焦氏易林》常以震為飛，六四處在互震之體中，所以說「翩翩」。「不富」也應當獨立成句。《易林》「未濟之頤」林辭說「齗齗囓囓，貧鬼相責」，可見是以坤為貧；貧也就是不富。《象傳》說「失實」，坤中虛，所以「失實」，同樣是解釋「不富」。「以」是「及」的意思；「鄰」指六五和上六，是說六四連同五、上兩爻。「戒」是防備；「孚」是信、是感通，也就是有相應之爻。所謂「不戒以孚」，是說六四連同五、上三爻各有相應之爻，用不著戒備，自然與下卦相孚。與下卦相孚，二、五便能互相升降，沒有不當位的。自漢代以來，因為《小畜》有「富以其鄰」一語，於是把「不富以其鄰」五個字連讀，弄得《易》義晦澀不明；卻不知「以其鄰」是要連下句讀的。虞翻以震在東、兌在西為「鄰」，卻不解釋其中道理，又用二、五爻變後四爻居於離體來解釋「翩翩」，都是曲說，不可依從。

虞氏謂：「否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復于隍也。」此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土，否二三四正艮城也，胡云不見乎？若指本象，泰原無艮城，尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復于隍之義。凡虞說初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。

虞翻解這一爻說：「《否》卦有艮，艮為城；如今《泰》是《否》的反覆之卦，乾毀壞而成為土，艮城便看不見了，而卦體又得《復》象，所以說『城復于隍』。」這樣的謬解進退失據，可以說誤人到了極點。既然以《否》卦的艮為城，那就是用旁通、用對象；可是《泰》下卦乾變為坤土，還勉強能說「乾壞為土」，而《否》卦二、三、四爻明明正是一個艮城，怎麼能說看不見？若說指的是本卦之象，《泰》卦本來就沒有艮城，那更不必多說。可是他最後又拿本卦《泰》三爻至上爻來作解，說三至上得《復》卦之象，便借這個「復」字敷衍過「城復于隍」的意思。凡是虞翻的說法，乍看似乎周密，一經推按卻都站不住。初學的人因為他是漢易大師，被他的說法纏住而誤入迷途的很多，所以不能不加以辨析。

茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林》遯之解云「盈盛之門，高屋先履」，則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣，在上，故曰高屋先覆。由是推泰上門城復于隍。復、覆義通，復卦「反復其道」，《釋文》云「復本作覆」；又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作「覆」，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池，中爻兌，澤象也，城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍，不知城復卽城壞。三至上為覆艮，復亦從象生，易無象外字也。

如今用《焦氏易林》來印證，可知這一句用的是覆象。焦延壽和京房都把《復》卦的「朋來無咎」讀作「崩來無咎」，因為《復》下卦震正是倒過來的艮，艮既倒覆，山就崩塌。又《易林》「遯之解」林辭說「盈盛之門，高屋先履」（「履」即「覆」的借字）——之卦《解》上卦是震，震是反艮，艮為屋，艮一倒過來屋就傾覆；震又居上，所以說「高屋先覆」。由此推知《泰》卦上六「城復于隍」。「復」與「覆」意義相通：《復》卦《彖》辭「反復其道」，陸德明《經典釋文》說「復本作覆」；《詩經·大雅》「陶復陶穴」，《說文解字》引作「覆」，都是證據。艮為城，艮一倒過來城就傾覆。「隍」是城下的護城壕；《泰》卦中爻互兌，兌為澤，城既傾覆，城頭就正好落在澤中。後來的學者只用「泰極將否」來解「復」字，說城本是用隍中之土築成，如今城壞了，土又迴歸到隍裡去；他們不知道「城復」就是城壞。三爻至上爻正是一個倒艮，「復」字同樣是從卦象生出來的——《易》中沒有一個字是在象之外的。

杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰同人。」《雜卦》曰「同人，親也」，同位故親。按《左傳》大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，言離變乾，同位於南，故曰復曰所，卽本先天為義，此先天乾南之首見於《左傳》者。九家曰「乾舍於離，同而為日」，荀爽曰「乾舍於離，相與同居」，是皆以乾南釋同人之義也。

杭辛齋說：「先天的乾與後天的離同處南方，所以卦名叫『同人』。」《雜卦傳》說「同人，親也」，正因為同處一位，所以相親。按《左傳》記載「大有之乾」的占例說「同復於父，敬如君所」，是說離變為乾，二者同位於南方，所以說「復」（回到原處）、說「所」（同一處所），正是本著先天方位立義——這是先天乾居南方之說最早見於《左傳》的地方。《九家易》說「乾舍於離，同而為日」，荀爽說「乾舍於離，相與同居」，都是用乾在南方來解釋《同人》卦名的含義。

欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林》乾繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也；至泰否則皆吉。蓋易之道如電然，同性則相違，異性則相感；陽遇陽、陰遇陰則窒，陽遇陰、陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，易凡言利有攸往者皆陽遇陰也，如大畜九三是也；凡言征凶者陽遇陽也，如大壯初九是也。惟陰亦然：革六二前遇三陽，故曰征吉，曰行有嘉；小畜六四上承二陽，則曰有孚，陰遇陽則通也；頤六二曰征凶，六五不可涉，陰遇陰則阻也。

要解通這一句經文，必須先明白陰陽互相需求的道理。《焦氏易林》乾宮首林（乾之乾）的繇辭不吉，因為是純陽；「乾之坤」的繇辭也不吉，因為之卦是純陰；到了「乾之泰」「乾之否」就都吉了。原來《易》的道理就像電一樣：同性相斥，異性相吸；陽遇陽、陰遇陰便閉塞，陽遇陰、陰遇陽便通暢——這是《易林》的定例。由此推衍開去：《易》中凡說「利有攸往」的，都是陽前面遇到陰，如《大畜》九三；凡說「征凶」的，都是陽前面遇到陽，如《大壯》初九。陰爻也是一樣：《革》六二前面遇到三個陽爻，所以說「征吉」，說「行有嘉」；《小畜》六四上面承著兩個陽爻，就說「有孚」——這是陰遇陽則通。《頤》六二說「征凶」、六五說「不可涉大川」，這是陰遇陰而受阻。

同人之利涉大川，若以《易林》象推之，則大川者乾也。《易林》蒙之幹云「海為水王」，是以乾為海水。又剝之同人云「雄處弱水，雌在海濱」，雄處弱水謂對象師二，雌在海濱謂同人，乾為海，二陰在其中，故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云「乾天為河」。據此以釋同人之利涉大川，則乾為大川，利涉謂六二，陰遇陽則通，故云利涉大川也，至為為明確也。

《同人》卦辭的「利涉大川」，若用《焦氏易林》的取象來推求，那麼「大川」指的正是乾。《易林》「蒙之幹」林辭說「海為水王」，這是以乾為海水。又「剝之同人」林辭說「雄處弱水，雌在海濱」——「雄處弱水」指的是對卦《師》的九二，「雌在海濱」指的是《同人》：乾為海，六二這一個陰爻處在眾陽之中，所以說「雌在海濱」。《九家易》解《蠱》卦「利涉大川」也說「乾天為河」。據此來解釋《同人》的「利涉大川」，那麼乾就是大川，「利涉」指的是六二；陰遇陽則通，所以說「利涉大川」——這就極其明確了。

惟易之道扶陽不扶陰，凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其遇盛以危陽，於咸之六二則曰居吉，於遯之六二則曰執之用黃牛之革，於姤之初六則曰繫于金柅、貞吉往凶，皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉，則曰「乾行也」，純用對象師，師九二臨坤水也，仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思彖傳用旁通，只好仍用其故技，使四變再使上變，九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞，更無他說矣，易說之失傳益明矣。

不過《易》道是扶助陽而不扶助陰的，凡遇陰而通的地方，也不全都算吉，而且還怕陰氣過盛而危及陽爻。所以《咸》六二說「居吉」（安居才吉），《遯》六二說「執之用黃牛之革」（用黃牛皮牢牢拴住），《姤》初六說「繫于金柅，貞吉往凶」（繫在金屬車閘上，守靜則吉、前往則凶），都是怕陰前進而設法阻止它。因此《彖傳》解釋《同人》的「利涉」，只說「乾行也」，完全用對卦《師》立說——《師》九二一陽臨於坤水之上——仍舊與《易》中其他「利涉大川」以陽爻為主的意義相同。虞翻既不知道乾為河水，又想不到《彖傳》是用旁通，只好依舊使出老辦法：先讓四爻變、再讓上爻變，使九五成坎，說這就是「乾行」。清代治漢易的人多半宗奉虞翻，此外再沒有別的說法，《易》說失傳之甚也就更加明顯了。

按《易林》困之無妄云「戴山崔嵬」，無妄互艮為戴，上乾為山，故曰戴山。又大有之幹云「南山大行」，乾為南為山，故曰南山。又巽之姤云「高阜山陵」，姤重乾，故曰阜曰陵，是《易林》以乾為陵也。同人九三云「升其高陵」，乾為山，在上，故曰升其高陵，是易原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本，惟卽三歲不興之言觀之，易確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。

按《焦氏易林》「困之無妄」林辭說「戴山崔嵬」——之卦《無妄》互體艮為戴，上卦乾為山，所以說「戴山」。又「大有之幹」林辭說「南山大行」——乾為南、又為山，所以說「南山」。又「巽之姤」林辭說「高阜山陵」——《姤》有重疊的乾象，所以說「阜」、說「陵」。可見《易林》是以乾為陵的。《同人》九三說「升其高陵」，乾為山而居於上卦，所以說登上那高高的山陵，可見《周易》本來就以乾為山、為陵。九三是陽爻，上面的乾又是純陽，陽遇陽則受阻，所以下文說「三歲不興」——三年都發動不起來，是說九三想要前往非常艱難。虞翻以巽下所伏的震為陵，震是反艮，這樣取象也不算全無依據；但就「三歲不興」這句話來看，《周易》確實是以乾為陵，所以九三不利於前往，正因為陽遇陽。

艮為君子，艮在下，謙矣，初又在艮之下，故曰謙謙君子。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二、豫以四、比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉，初陰二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言，艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，易無此例也。

艮為君子，艮居下卦，已經是謙了；初六又處在艮的最下面，所以說「謙謙君子」。經文既然稱「君子」，是統就艮的整體而言；「用涉大川，吉」也是指艮。因為《謙》卦以九三為主爻，正如《師》以九二、《豫》以九四、《比》以九五為主一樣，所以六爻爻辭都與主爻相關。荀爽不知道坤為大川，仍舊以坎為大川，說初六可以用來涉川。卻不知坎有陷險之義，涉不過去；初六上無相應之爻，涉不過去；初六是陰、六二也是陰，陰遇陰則閉塞，就更涉不過去了。所謂「用涉大川」，是統就艮卦而言：艮的九三涉到四位就成《豫》，涉到五位就成《比》，得位而前往就能有功，所以為吉。可見說的是艮涉坤水，不是初六涉坎水；初六去涉坎水而得吉，《易》裡沒有這種體例。

三互坎，坎為勞卦，故曰勞謙，是易明用互也。而王弼解易竟不用互，鍾會因倡言易無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。

九三處在互體坎之中，《說卦》稱坎為「勞卦」，所以爻辭說「勞謙」，可見《周易》分明是使用互體的。可是王弼解《易》竟然不用互體，鍾會因此倡言《易》根本沒有互卦，正好迎合了世人想解脫束縛、避難就易的心理，到宋代便成為一時風氣。朱熹心裡明白這一點，卻也不敢明說——這股風氣都是從王弼那裡發端的。

謙六五云「不富以其鄰」，自漢以來皆相連為句，與泰六四同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧卽不富，六五坤體，坤虛，故曰不富，自為句也。以其鄰，義與下屬，鄰者四上，言五率四上勢眾三用以侵伐，則無不利也。

《謙》六五說「不富以其鄰」，自漢代以來都把這五個字連成一句讀，與《泰》六四的情形相同，結果經義越發晦暗，解釋越發困難。卻不知《焦氏易林》常以坤為貧，貧也就是不富；六五處在坤體，坤中虛，所以說「不富」，這三個字自成一句。「以其鄰」的意思要連下句讀：「鄰」指六四和上六，是說六五率領四、上兩爻而聲勢眾盛，九三借這股勢力去征伐，就沒有什麼不利了。

上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。小過六二云「過其祖」，是經原以艮為祖，故象本之，《易林》本之。詳解見卷七。

「上帝」指的是震，《說卦》說「帝出乎震」。《焦氏易林》常用震為帝，例子多得舉不勝舉。至於「祖」，則是互體的艮。《小過》六二說「過其祖」，可見《周易》本來就以艮為祖，所以《大象傳》承用它，《焦氏易林》也承用它。詳細解說見本書卷七。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和撰著，秉和字節之。

《易林》履之節云「安上宜官」，節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰宜官，是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功，言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故象曰「從正吉」。此用覆艮，與革九四改命吉之用反巽同也，故曰渝曰改。又按艮，官之象，虞翻注「百官以治」云「艮為官」，而未言其義，後儒以艮為門闕為解，似非。

《焦氏易林》「履之節」林辭說「安上宜官」——之卦《節》互體有艮，艮為止、為安，陽爻居上而尊貴，所以說「宜官」，可見是以艮為官。「渝」是變、是改的意思。所謂「官有渝」，是說艮倒過來變成了震。震為出，艮為門，所以爻辭接著說「出門交有功」，意思是初九前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通。舊注說這是與九四相交，是不對的。初九當位，所以《象傳》說「從正吉」。這一爻用的是覆艮，與《革》九四「改命吉」用反巽是同一手法，所以一處說「渝」、一處說「改」。另按艮有「官」的象，虞翻注《繫辭》「百官以治」說「艮為官」，卻沒有說明其中的道理；後來的學者用「艮為門闕」去解釋，恐怕不對。

《易林》視正覆象不分，易本如此也。蒙二至上正覆兩艮，艮為童蒙、為求，正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童蒙求我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故繫初失四，曰係小子失丈夫；三承四陽，故繫四失初，曰係丈夫失小子。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例：二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也，卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰小子。夫兌為少女，焉得為小子？艮為小子，見於易，見於孟氏逸象，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉。

《焦氏易林》看待正象與覆象是不加分別的，《周易》本來就是如此。《蒙》卦二爻到上爻是一正一反兩個艮，艮為童蒙、又為求；順著看，童蒙在上位，好像是我去求童蒙；倒過來看，就成了童蒙來求我。艮象往來反覆，所以卦辭也往來反覆。用《蒙》卦的例子來推《隨》卦：初爻到四爻正看倒看都是艮，也都是震；震為夫，艮為小子。六二靠近初九這個陽爻，所以繫於初九而失掉九四，爻辭說「係小子，失丈夫」；六三上承九四這個陽爻，所以繫於九四而失掉初九，爻辭說「係丈夫，失小子」。至於「失」的緣故，仍是「陰遇陰則閉塞」這條定例：六二被六三這個陰爻擋住，所以失掉九四；六三被六二這個陰爻隔開，所以失掉初九。下卦震同時也是艮，上卦艮同時也是震，卦體相同，本不必分別；卦象往來反覆，卦辭也就往來反覆。虞翻卻以九五為小子，說兌為少，所以叫「小子」。可是兌是少女，怎麼能當「小子」？艮為小子，見於《周易》本經，見於孟喜逸象，見於《焦氏易林》的更多，從來沒有以兌為小子的。虞翻不懂得覆震就是丈夫，硬說九四是丈夫，還拿《大過》九二的「老夫」作例證；卻不知《大過》九二的「老夫」說的是對卦《頤》的震，不是本卦的巽。虞翻先已誤解了《大過》，又拿這個誤解去解《隨》，豈不是錯上加錯？

艮為小子，為道，是易用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰王用享於西山，是本象與對象不分，易本如此，為《易林》所本也。

艮為小子、又為道路，這說明《周易》是使用中爻互體的。兌為西，兌下所伏的是艮，艮為山，震為王，所以上六說「王用享於西山」——君王在西山舉行祭享。可見本象與對象通用而不加分別，《周易》本來就是這樣，《焦氏易林》正是承襲它而來。

蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然，如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母，此說也似是矣，然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：「艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也；巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位，故爻象及於父母。」此說也較前說進矣，仍未得也。

《蠱》卦上艮下巽，本沒有乾坤二體，而爻辭卻說到「父」「母」，自東漢以來沒有人能說明其中緣故。毛奇齡說壞事的敗壞是有個漸進過程的，大概從祖父輩就已經如此了——照這樣解經，天下沒有解不通的經文了。其餘的人都用卦變來講，說《蠱》本是從《泰》卦變來的，《泰》有坤有乾，所以說父母；這個說法看似有理，然而從《泰》卦變來的卦多得很，別的卦並不說父母。杭辛齋說：「艮在後天居於戌亥之位，那正是乾的位置，在消息卦上又是坤的位置；巽居於未申之位，那正是坤的位置。艮、巽既然與乾坤在先天後天同位，所以爻象說到了父母。」這個說法比前面幾種進了一步，但仍舊沒有說中。

按《易林》大畜之蠱云「一巢九子，同公共母」，蠱艮巢震子，震又為父，故曰同公；巽母，故曰共母。又恆之豐云「監牛之讒，賊其父兄」，豐離為牛、為有言，故曰讒；震為父為兄，互大坎為賊，故曰賊其父兄。又升之兌云「父子相賊」，兌通艮互震，為父為子，坎為賊。又謙之歸妹云「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」，歸妹兌為爪牙，震為士為言，又為父，故曰祈父；震通巽，巽伏，故不及。又旅之漸云「逶迤四牧，思念父母」，漸上巽，巽母，通震，震父，下互坎，坎思，故曰思念父母。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在小過六二。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震巽，故不言父母，《易林》仍本之易也。易象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟易難解，卽《易林》亦不知所謂也。

按《焦氏易林》「大畜之蠱」林辭說「一巢九子，同公共母」——之卦《蠱》上艮為巢，震為子，震又為父，所以說「同公」；巽為母，所以說「共母」。又「恆之豐」林辭說「監牛之讒，賊其父兄」——之卦《豐》下離為牛、又為有言，所以說「讒」；震為父、為兄，互體大坎為賊，所以說「賊其父兄」。又「升之兌」林辭說「父子相賊」——《兌》與《艮》相通，互體有震，震為父、為子，坎為賊。又「謙之歸妹」林辭說「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」——《歸妹》上兌為爪牙，震為士、為言，又為父，所以說「祈父」；震與巽相通而巽伏藏不見，所以說「傷不及母」。又「旅之漸」林辭說「逶迤四牧，思念父母」——《漸》上卦巽，巽為母，巽又通震，震為父，下卦互坎，坎為思，所以說「思念父母」。《易林》以震為父、以巽為母，可以說十分明確了；其中巽為母的例子尤其多，詳見《小過》六二一條。《蠱》卦上體互震、下體為巽，所以前五爻都說到父母；到了上九已出於震巽之外，所以不再說父母——《易林》仍舊是本於《周易》。易象一旦失傳，無論怎樣揣測都無法得解；豈止《周易》難解，連《易林》也讀不懂它究竟在說什麼。

此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者，皆利有攸往，利往卽利涉大川。坤水在前，震船行上，《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為周易通例，不祗復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。

《臨》九二說「無不利」，與「利涉大川」是同一個意思，仍舊是「陽遇陰則通」的宗旨。凡《易》中卦象如此的都說「利有攸往」，而「利往」也就是「利涉大川」。《臨》卦上坤為水在前，二至四互震為船行於其上——《焦氏易林》正是以震為舟。《易林》闡明一個卦象，緊要處就在這裡。虞翻卻用二爻至上爻成《復》卦之體來解釋，不知道這是《周易》的通例，並不限於《復》卦。只是他這一次沒有使出老手段，沒有說九二失位應當變成陰爻才成《復》，還算差強人意。

杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰噬嗑。」合也。彖傳曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。

杭辛齋說：「先天的離與後天的震都居於東方，所以卦名叫『噬嗑』。」「嗑」就是合的意思。《彖傳》說「雷電合而章」，也正是就先天、後天兩象相合而言。

坎為肉，東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云：「艮為膚，三在膚裡，當艮中爻，故稱肉。」荀爽則以四為昔肉，其不當與虞也。按《易林》咸之屯云「哺以酒脯」，屯上坎，坎為酒為脯。孟氏逸象「坎為酒為內」，內象不合，說者以納為解，吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云「攫飯把肉」，艮手，為攫為把，中爻坎，為飯肉。又師林云「鳥鳴呼子，哺以酒脯」，震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯，師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉、四爻之乾胏、五爻之乾肉，皆坎象也，噬嗑三至五互坎也。餘前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢易者，如惠棟，如張惠言，宗王荀虞，固無論矣，他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。

坎為肉，東漢人沒有一個知道。虞翻解《噬嗑》六三的「昔肉」（臘肉）說：「艮為膚，六三在膚的裡面，正當艮的中爻，所以稱肉。」荀爽則以九四為「昔肉」，他的不妥與虞翻一樣。按《焦氏易林》「咸之屯」林辭說「哺以酒脯」——之卦《屯》上卦坎，坎為酒、為脯。孟喜逸象有「坎為酒，為內」，「內」這個象講不通，講的人拿「納」字去解釋，我懷疑「內」是「肉」的訛字。震為口，所以說「哺」（餵食）。「蒙之艮」林辭說「攫飯把肉」——艮為手，所以說「攫」、說「把」，中爻互坎，所以說「飯」「肉」。又《師》卦本宮之林說「鳥鳴呼子，哺以酒脯」——震為鳴、為子、為鳥、為哺，坎為酒脯；《師》卦並沒有艮象，可見坎為肉、為脯之象更加明白。這樣才能知道《噬嗑》六三的「昔肉」、九四的「乾胏」、六五的「乾肉」，都是坎象——《噬嗑》三至五爻正互出一個坎。我前面說過「我們有不知道它是什麼象的，卻絕沒有出於象外的辭」，指的正是這一類。有清一代研治漢易的人，像惠棟、張惠言，宗奉王弼、荀爽、虞翻，那不必說了；其他如毛奇齡（西河）、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，都是敢於標新立異的人，卻始終不知道這三處的象究竟屬於哪一卦，只會蒐羅「昔」字、「胏」字的音訓來誇示博學——這都是因為「坎為肉」這個象失傳的緣故。

孟氏逸象，巽為魚，《姤》九二、九四之魚是也。《中孚》魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者，虞翻謂剝消《觀》巽，巽為魚為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象？更何有繩象？何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。

孟喜所傳的逸象裡，巽卦取象為魚，《姤》卦九二爻辭「包有魚」、九四爻辭「包無魚」所說的魚就是用這個象，《中孚》卦講到魚也同樣取巽象。至於「坤之□□□□□□吉」那一條（此處原文缺六字，不敢臆補），虞翻的解釋是：《剝》卦由《觀》卦消息遞變而來，《觀》卦上體本是巽，巽既為魚又為繩，所以爻辭說「貫魚」。可是巽體在消息推移中既然已經消盡，哪裡還留得住魚象？更哪裡還留得住繩象？何妥、崔憬則丟開象數改從義理立說，把「魚」看作陰類的通稱，認為宮人、后妃都屬於坤的陰柔之象，所以《剝》卦六五才這樣取譬。

後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等，皆祖述此義，更以《禮》注宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣。按《易林·革之頤》云：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》上艮，艮山，故曰尼父、曰孔丘，反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。

後世學者如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等人，都承襲何妥、崔憬這一路講法，還進一步搬出《禮記》舊注所說宮人依次侍寢的先後次序，來敷衍「貫魚」的意思，其牽強侷促比何妥、崔憬更甚。今按焦延壽《易林·革之頤》說：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》卦上體是艮，《說卦》艮為山，孔子生於尼丘之山，所以林辭稱「尼父」、稱「孔丘」；艮倒過來看便是震，震為大塗而中虛有孔，所以又取一個「孔」字。艮為手，故有執竿垂釣之象；坤為鯉魚；《頤》卦中四爻合成大離，離為網罟，所以說「羅罔」；坤為眾多，所以說「萬頭」。可見這條林辭的魚，正是從坤取象，而不是從巽取象。

又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」《比》艮為求，重坤，故曰魴、曰鯉。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」至於貫象，《剝》下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》豫之小過曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變艮，故魚入城，是郭璞以坤為魚，與《易林》同也。

又《易林·訟之比》說：「求我所有，買魴與鯉。」《比》卦三至五爻互艮，艮為求取；《比》卦下體是坤，二至四爻又互坤，成重坤之象，所以林辭才說「魴」、說「鯉」。又《小畜之剝》說：「孔鯉伯魚。」孔鯉字伯魚，仍舊是坤魚之象。至於「貫」字的取象，《剝》卦下面疊著三重坤，三條魚依次排列而行，貫串的形象自然顯現出來。再看郭璞《洞林》所記占得豫之小過一條說：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變而為艮，艮為門闕城邑，所以說魚進入城中——可見郭璞也是以坤為魚，與《焦氏易林》的用象完全一致。歸結起來，《剝》六五的「貫魚」用的是坤象，不是巽象，虞翻之說與何、崔之說都落了空。

虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說；京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮，祗惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言，主京氏說。茲以《易林》證之。《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》通《復》，《剝》艮窮上反下，反下則艮覆，山覆地，非崩而何？

虞翻（字仲翔）把《復》卦辭這個字寫作「朋」，理由是兌為朋，陽氣生息上長到第二爻便成兌體；京房則寫作「崩」，理由是艮卦倒覆過來正是山崩之象。後世儒者依從虞翻的多，依從京房的少，只有惠棟認為虞說講不通——《復》卦一陽初生，陽息還沒有長到第二爻，怎能預先說成兌？所以他主京房之說。現在用《焦氏易林》來驗證。《謙之姤》說：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》與《復》兩卦旁通；《剝》卦之艮走到上爻已經窮極，窮極則反轉向下，一反轉便成倒艮，山翻覆在地上，不是「崩」又是什麼？

又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」《蒙》二至五亦《復》體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》中爻艮，艮為山為室，故曰作室山根。坎為夕，數一。震為覆艮，故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。

又《易林·屯之蒙》說：「山崩谷絕。」《蒙》卦二至五爻也正是《復》的卦體，同樣是拿二至四爻的倒艮取山崩之象。又《蹇之屯》說：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》卦中爻互艮，《說卦》艮為山，又為門闕宮室，所以林辭說「作室山根」；坎為夜，其數為一，所以說「一夕」；震就是倒過來的艮，所以說「崩顛」。由這幾條可以證明焦延壽也是把「朋」讀作「崩」，與京房完全相同。漢代其他人沒有讀作「崩」的，唯獨焦延壽的讀法與京房一致，可見二人師承授受的脈絡清清楚楚。

惠棟雖主京說，徒以《剝》消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂《中孚》《大壯》有反巽是也。至象覆卽於覆象取義，如《蒙》之「童蒙求我」、《泰》上六之「城覆於隍」及《復》下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。

惠棟雖然主張京房之說，卻只會講《剝》卦陽消、艮體入於坤叫做崩；至於陽既入坤又出於震之後為什麼仍舊保有崩象，也就是焦延壽、京房完全依靠倒覆之象立說的道理，他就講不明白了。東漢人對倒覆之象偶爾也有所察覺，比如說《中孚》《大壯》中含有反巽便是；但要說卦象一經倒覆就從倒覆之象上取義，像《蒙》卦的「童蒙求我」、《泰》卦上六的「城覆於隍」以及《復》卦下體震取為山崩，就沒有一個人能講得清楚。惠棟宗主荀爽、虞翻一派，所以雖然採用了京房的讀法，卻講不出其中的道理。

虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知《復》雖為候卦，十二消息有坎無坎，於《復》義何取乎？凡虞說不顧本經，祗演空象，多類此，故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為「不疾而速」之疾，似亦未協。

虞翻說，十二消息卦中《復》卦不見坎象，所以卦辭說「無疾」。殊不知《復》雖然是配應節候的消息卦，但十二消息裡究竟有沒有坎象，與《復》卦本身的文義又有什麼相干？凡是虞翻立說，往往撇開本經文義，只在空洞的象數上推演，多半都是這一類毛病，所以後代學者除張惠言宗主虞氏《易》以外，多有駁斥他的，然而也拿不出確解。近代易學家杭辛齋把這個「疾」字解作《繫辭》「不疾而速」的疾，當作快速講，看來也不妥帖。

按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶，偶卽朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心願所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰喜、曰利、曰諧，卽無疾之疾之義也。疾者，嫉也、患也、害也，坤為害，見於《繫辭》，見於孟氏逸象。

按焦延壽《易林·豐之復》說：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」所謂「諧偶」，是說陽爻得到陰爻而和諧配對，配偶就是朋友，所以能夠獲利。又《益之復》說：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾之陽氣流佈於坤中，所以往四方去無所不利；震在方位數中居第四，坤為鄉邑，所以說「四鄰」「四鄉」。又《既濟之復》說：「心願所喜。」《中孚之復》說：「宜利止居。」這幾條林辭的本卦都是《復》，凡說「喜」、說「利」、說「諧」，正是「無疾」一語所要表達的意思，也反過來點明瞭「疾」字的確切訓釋：「疾」就是嫉恨、就是憂患、就是禍害。坤為害，既見於《繫辭》，又見於孟喜所傳的逸象。

出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友。陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》闇合。餘征之《易》，若《復》之朋，則指陽也；若《豫》之朋，則指陰也，陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友，故《坤》之「得朋」「喪朋」，自東漢以來皆錯詁。

所謂「出入無疾」，是說《復》卦這一個陽爻，入於坤而出於震，得到眾陰作為朋友。陰與陽互為朋友這一層道理，自東漢以來沒有人明白，都把陰遇陰、陽遇陽當作「朋」。近人杭辛齋才提出陰以陽為朋、陽以陰為友，恰與《焦氏易林》的用法暗中相合。我拿《周易》本文來驗證：《復》卦所說的「朋」，指的是陽；《豫》卦所說的「朋」，指的是陰——可見陰陽是互為朋友的。只有同性之間斷然談不上朋友，所以《坤》卦辭的「得朋」「喪朋」，自東漢以來都解錯了。

無有疾害之者，與《臨》二之「利有攸往」、《大畜》九三之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎，民知卦無坎象，胡能於坎上求？又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一，其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也為甚。無害，彖所謂「順以動」也。

「無疾」就是沒有什麼來危害它，這與《臨》卦九二的「利有攸往」、《大畜》九三的「利有攸往」是同一路數，都是陽遇陰而通暢。後人只看見《說卦》有「坎為心病」一條，便把「疾」字繫於坎象，殊不知《復》卦本來沒有坎象，怎麼能到坎上去求？何況「疾」訓作疾病，只是「疾」字眾多訓詁中的一種，它在經傳裡訓作憂患、禍害的例子還很多。而且坤為害，在取象上尤其貼切之極。之所以「無害」，正是《彖傳》所說的「動而以順行」。

鄭玄、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、孔穎達皆主二至言。清儒治漢《易》者惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒卽商旅不行、后不省方也，而曰二至。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」《履》三至上《姤》，《姤》夏至，不利出域，卽后不省方也。

鄭玄、虞翻、宋衷都把「至日」解作冬至；王弼（字輔嗣）、孔穎達則主張兼指冬至、夏至兩個至日。清代治漢《易》的學者厭惡王弼掃除象數，一向不採他的說法，而主鄭、虞之說。今按《焦氏易林·晉之解》說：「二至之戒，家無凶禍。」所謂「戒」，正是《復》卦大象「商旅不行，后不省方」的意思，而焦延壽偏偏說成「二至」。又《復之履》說：「先王日至，不利出域。」《履》卦三爻至上爻正合成《姤》，《姤》當夏至，「不利出域」也就是「后不省方」。可見焦氏讀《復》象的「至日」，已經兼攝夏至在內。

又《夬之頤》云：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》下震，體《復》，為冬至；上艮，為反震，震反則夏至而《姤》矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，《復》象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。

又《夬之頤》說：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》卦下體是震，含有《復》的卦體，當冬至；上體是艮，正是震的反象，震一反轉便成夏至而為《姤》。一卦之中冬夏二至俱備，所以林辭直說「二至」。《焦氏易林》運用卦象的神妙，竟到了如此不可思議的地步。據此推論，《復》卦大象所說的「至日閉關」，《易林》也是當作冬夏二至來理解的。

又《後漢·魯恭傳》：「案《易》，五月《姤》用事，經曰『後以施令』（注亦作『令』，與今本異）『誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。」注云：「《復》卦曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』故夏至宜止行也。」是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。

又《後漢書·魯恭傳》載魯恭上疏說：「考之《周易》，五月《姤》卦當令用事，經文說『後以施令』——李賢注所引也作『令』字，與今本《周易》作『命』不同——『誥四方』，是說君主在夏至這一天頒佈號令，禁止四方行旅，用來扶助剛剛萌生的微陰。」李賢注又說：「《復》卦大象講『先王以至日閉關，商旅不行』，所以夏至也應當停止行旅。」可見魯恭同樣把「至日」理解為冬夏二至，與《焦氏易林》一致。

《復》為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至，則誤，大象之義，無不推闡言也。況《復》卦卦辭曰「出入無疾」，出者出震，入者入巽，鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則《復》，入巽成坤則《姤》，《復》則冬至，《姤》則夏至也。

《復》卦配冬至，在十二消息卦中十分明確，鄭玄、虞翻並沒有錯；但如果說大象的「至日」也只指冬至，那就錯了，因為大象取義無不推衍引申。何況《復》卦卦辭說「出入無疾」，「出」是出於震，「入」是入於巽，這一點鄭玄、虞翻、王弼三家的解釋並無分歧。陽出於震而上成乾便是《復》，陰入於巽而上成坤便是《姤》；《復》當冬至，《姤》當夏至，一卦之辭已經兼帶兩至。

又曰：「反復其道，七日來復。」《復》七日而反《姤》，《姤》七日而反《復》，《復》而《姤》，《姤》而《復》，循環不已。京房曰：「《復》者，六爻反復之稱也。」《復》一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四是《夬》，五日《乾》，六日七日則反《姤》；《姤》一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》，五日《坤》，六日七日則反《復》，共十四日，故《復》七日不能來復。故出入反覆，皆兼《復》《姤》言也，《復》《姤》則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。

卦辭又說：「反復其道，七日來復。」《復》經七日而返為《姤》，《姤》經七日而返為《復》，由《復》而《姤》、由《姤》而《復》，循環不止。京房說：「所謂《復》，就是六爻反復往還的名稱。」從《復》起算，一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四日《夬》，五日《乾》，六日、七日便返為《姤》；從《姤》起算，一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》（依消息之序當作《剝》），五日《坤》，六日、七日便返為《復》，前後合計十四日，所以單從《復》起算七日並不能真正回到《復》。可見「出入」與「反覆」都是兼《復》《姤》兩卦而言，《復》《姤》也就是冬夏二至。卦辭兼用旁通之卦，本是《周易》的通例。

餘說《易》，向無漢宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛。至程伊尹，遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。

我講《易》，向來不分漢學、宋學的門戶，但最責怪王弼掃除象數，因為從他以後人們便不知《易》為何物，避開難處專揀容易的走，拋棄實證而蹈於虛空。到了程頤，更拿出他那份大無畏的精神，張口便談空理，這些都是王弼開的頭。不過王弼雖然掃象，他本人其實還是懂象的，所以他的註解往往由象而生，能與《焦氏易林》相合，因此我也採用他的說法。

朱子晚年《易》說云：「程子謂得其義則象數在其中，吾以為先見象數，方說得理。不然，事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》《書》《禮》《樂》以造士，未嘗言《易》，《易》自別是一個道理，某枉費許多年功夫。」蓋深知《易》象之重，然已無及。

朱熹晚年論《易》說：「程子認為只要領會了義理，象數自然包含在其中；我卻認為要先看見象數，才說得出義理。不然的話，事情沒有實證，虛懸的義理就容易出偏差。」又說：「聖王推崇《詩》《書》《禮》《樂》來培養士人，未嘗專講《易》，《易》自是另外一套道理，我在這上頭白費了許多年工夫。」可見朱子晚年深知《易》象的分量，只是已經來不及補救了。

《史記·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《漢書·谷永傳》「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》「值無妄之世」，亦皆義取無望，後馬、鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡，無妄者，無所亡失也，自謂本《序卦》。何妥、崔憬、王弼，則又妄為虛妄，無妄者，言凡物見雷，盡失其虛妄也。

《史記·春申君列傳》引這個卦名寫作「無望」，意思是沒有什麼可指望。京房則把《無妄》看成大旱之卦，萬物盡死，再無指望。《漢書·谷永傳》說「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》說「值無妄之世」，取的也都是「無望」之義，後來馬融、鄭玄都沿用此說。虞翻卻把「妄」訓作「亡」，說「無妄」就是沒有什麼亡失，他自稱這是本於《序卦》「復則不妄矣」一句。何妥、崔憬、王弼又把「妄」講成虛妄，說「無妄」是指萬物一聽見雷聲，虛妄之心便盡行消失。

清儒惠士奇、張惠言、姚配中、焦循用虞義，毛西河、俞樾等用王弼義，祗惠棟用西漢說，以妄為望，議論紛歧，莫衷一是。今案《易林·復之無妄》云：「年歲無有。」又《未濟之無妄》云：「秋飢無年。」皆作無望也。因思《彖傳》云：「無妄之往，何之矣。」亦作無望。

清代學者惠士奇、張惠言、姚配中、焦循採用虞翻之義，毛奇齡（西河）、俞樾等採用王弼之義，只有惠棟採用西漢舊說，把「妄」讀作「望」。眾說紛紜，無所歸一。今按焦延壽《易林·復之無妄》說：「年歲無有。」又《未濟之無妄》說：「秋飢無年。」這兩條林辭所變到的之卦都是《無妄》，而辭意全在年成落空、指望斷絕，可見焦氏讀的正是「無望」。由此再回頭看《彖傳》說「無妄之往，何之矣」，也應當讀作「無望」——正因為已經沒有指望，所以再往前走也無處可去。

初九云：「無妄往吉。」言非所期望而吉也。六三云：「無妄之災。」言非所期望而有災也。九五云：「無妄之疾。」言疾已無望而竟愈也。上九云：「無妄，行有眚。」言事已無望，行必有眚也。若作無亡失、無虛妄解，義皆背戾，祗初九爻詞於二義尚可通，然亦不如無望義長。

初九爻辭說「無妄往吉」，是說本不在指望之中卻得吉。六三說「無妄之災」，是說本不在指望之中卻遭災。九五說「無妄之疾」，是說病情已經沒有指望而竟然痊癒。上九說「無妄，行有眚」，是說事情已經沒有指望，再行動必定有禍患。若照虞翻解作「沒有亡失」、照王弼解作「沒有虛妄」，這幾條爻辭的文義都會互相牴觸；只有初九一爻在那兩種解釋下還勉強講得通，然而也遠不如「無望」之義來得貫通。

虞翻謂《序卦》「復則不妄矣」，故以妄為亡，豈知《雜卦》云「無妄，災也」，亦謂無望，無望故災。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕，蓋因卦之次，託象以明義。」專以孩卦次之亂，故其上下卦綰合之義，非盡可據以解經。如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，如「傷於外者必反其家」，如「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯為綰合之詞，其不能據以解經，亦明矣，此虞義之失也。

虞翻根據《序卦》「復則不妄矣」，因而把「妄」訓作「亡」；殊不知《雜卦》明說「無妄，災也」，那也是「無望」之義——正因為沒有指望，所以才有災。韓康伯早就說過：「《序卦》所闡明的，並不是《周易》的深蘊，不過是就著六十四卦的排列次第，假託卦象來說明義理罷了。」它專在彌縫卦序的參差，所以那些把上下兩卦串合起來的說法，並不能全部拿來解經。譬如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，又如「傷於外者必反其家」，「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯然都是串合前後卦名的連綴之詞，不能據以解經也就很清楚了。這正是虞翻立說的失誤所在。

若如崔、何等解作無虛妄，無虛妄者，信也，《中孚》也。《中孚》而信，天下豈有不利有攸往者哉？尤與《彖傳》不合。若作無望，則皆協也。西漢時無不如是詁也，非祗《易林》也。至東漢末，《易》失傳，始雜說紛歧矣，乃後儒從東漢者多，則不可解。

若像崔憬、何妥那樣解作「沒有虛妄」，那麼沒有虛妄就是誠信，也就是《中孚》之義。既然中心誠信，天下哪裡還會有「不利有攸往」的道理呢？這與《彖傳》明說的「不利有攸往」尤其不合。唯獨讀作「無望」，則卦辭、彖傳、六爻處處妥帖。西漢時人無不如此訓釋，並不只有《焦氏易林》一家。直到東漢末年《易》學失傳，才開始雜說紛起；可後代儒者反倒多依從東漢之說，這就令人無法索解了。

物與無妄者，物咸失其所望。京房《易傳》以為大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，無所復望。京氏之解，無一字不從象生：艮為火，大離為火，震為百穀草木，而離為枯槁，無雲而雷，繼以巽風，故萬物咸死。

所謂「物與無妄」，是說萬物都失去了它們的指望。京房《易傳》把《無妄》定為大旱之卦，百穀草木一齊枯槁，萬物盡死，再無指望。京房的解釋沒有一個字不是從卦象生出來的：《無妄》中爻互艮，艮為火，全卦二至五合成大離，離也為火；下體震為百穀草木，而離火使之枯槁；上乾下震，無雲而雷鳴，繼之以巽風相煽，所以萬物統統枯死。

是以《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離亦為牛，伏大坎，坎蹇，故曰踦牛。艮火離火，故傷暑，卽京氏所謂大旱也。年歲無有，卽京氏所謂萬物皆死也，皆以釋物與無望之義也。又《無妄之革》云：「枯旱三年，草萊不生。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮為火，互離為火，故曰枯旱，二至上與《無妄》初至四同也。焦、京之言，前後如一，足見京義皆受之焦也。

所以《易林·復之無妄》說：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離也為牛；伏卦中有大坎，坎為蹇跛，所以說「踦牛」（跛腳之牛）。艮為火、離為火，所以說「傷暑」，這正是京房所謂的大旱；「年歲無有」，正是京房所謂的萬物皆死——兩句都在解釋「物與無望」的意思。又《無妄之革》說：「枯旱三年，草萊不生。」《革》與《蒙》旁通，《蒙》上體艮為火，中爻互離也為火，所以說「枯旱」；《蒙》二爻至上爻的卦體，與《無妄》初爻至四爻的卦體正相同。焦延壽與京房的說法前後如出一轍，足見京房之義都是從焦延壽那裡承受來的。

乃至東漢，《易》象失傳，虞翻等既不知艮火象，又不識大離象，詫大旱之說之無根，謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子《彖傳》，乃章解句釋卦詞者也，傳明曰「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」，若作無亡，尚何之而不利？舍《彖傳》不從，而從《序卦》，是所謂舍近取遠、棄明就暗者也。後李道平作《集解》卷疏，又疑京氏大旱之說本於「無妄災」，仍未得也。

到了東漢，《易》象失傳，虞翻等人既不知道艮可以取火象，又不認得大離之象，於是驚訝京房大旱之說全無根據，斥責京房和俗儒錯得太遠。他們偏偏不想一想：孔子的《彖傳》乃是逐章逐句解釋卦辭的，《彖傳》明明說「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」；如果「無妄」是「沒有亡失」，那麼往哪裡去會不利呢？捨棄近在眼前的《彖傳》不依從，反去依從《序卦》，這就是所謂捨近求遠、棄明投暗。後來李道平作《周易集解纂疏》，又猜想京房的大旱之說是從《雜卦》「無妄，災也」一句推出來的，仍舊沒有說中。

彖曰「不利有攸往」，傳曰「無妄之往，何之矣」，皆不利也。震為耕穫，為菑畬，艮止，故不耕穫、不菑畬，不利也。前臨三陰，陰遇陰則阻，亦不利。象曰「未富」，亦不利。乃曰「則利有攸往」，後解此者，無論若何斡旋，若何委曲，總不能協。

卦辭的《彖》說「不利有攸往」，《彖傳》說「無妄之往，何之矣」，都是不利。下體震為耕種收穫、為開荒墾田，而中爻互艮，艮止，所以說不耕穫、不菑畬，這也是不利。六二往前面臨三個陰爻，陰遇陰則受阻，同樣不利。《小象》說「未富也」，還是不利。可是爻辭偏偏說「則利有攸往」，後人解釋這一句，無論怎樣斡旋、怎樣委曲遷就，總是講不通順。

案《禮·坊記》引此云：「不耕穫，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，則不利也明矣。《坊記》為七十子所述《易》說之最古者，或據此疑則為凶之訛字，或又疑此五字全為衍文，愚則疑仍彖詞之「不利有攸往」也。

考《禮記·坊記》引這句爻辭作「不耕穫，不菑畬，凶」，比今本多出一個「凶」字。既然說「凶」，那麼它是不利就很明白了。《坊記》是孔門七十弟子所傳述的《易》說中最古的一種。有人據此懷疑今本的「則」字是「凶」字之訛，也有人懷疑「則利有攸往」這五個字全是後人竄入的衍文；我則懷疑此處仍舊應當同於卦辭《彖》所說的「不利有攸往」。

茲再證之。《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」夫不能成畝、草萊不闢，卽不耕穫不菑畬也；年歲無有，卽無望也。又《未濟之無妄》云：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」艮山，巽高，而乾為首，故曰獨立山顛。艮為求，震為麋為耕，麋非耕田之獸而使之耕，故曰草木不闢，釋不耕不菑也。秋飢無年，仍無妄也，凶也，與《坊記》之義如合符契，皆不利也。

現在再用林辭來驗證。《易林·復之無妄》說：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」所謂「不能成畝」「草萊不闢」，正就是爻辭的「不耕穫，不菑畬」；「年歲無有」，正就是「無望」。又《未濟之無妄》說：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」《無妄》中爻互艮，艮為山，伏巽為高，而上體乾為首，所以說「獨立山顛」；艮為求取，下體震為麋、為耕作，麋本不是耕田的牲畜而硬要它耕田，自然墾不出田來，所以說「草木不闢」，這正是解釋「不耕、不菑」；「秋飢無年」，仍舊是「無妄」，也就是「凶」。這與《坊記》的引文嚴絲合縫，都指向「不利」。

虞翻謂二應五，故利往，然二五皆當位，不能相升降，謂二孚五則可，謂二往五則不可。況《大畜》九三無應，而亦曰有攸往，則利往之不指應予明甚。又《遯》初六有應予，而爻詞曰「勿用有攸往」，陰遇陰則阻，則攸往之與應予無涉益明。此與《未濟》六三爻詞皆有訛誤，不能強說。

虞翻說六二與九五相應，所以利於前往。可是二、五兩爻各自當位，不能互相升降；說六二誠信於九五還可以，說六二能往居五位就不行了。何況《大畜》九三並沒有相應之爻，爻辭卻也說「利有攸往」，可見「利往」並不取決於有無應爻，這是十分明顯的。再看《遯》卦初六有九四為應，爻辭卻說「勿用有攸往」，那是因為陰遇陰則受阻——足見「有攸往」與有沒有應爻毫不相干。此處爻辭與《未濟》六三爻辭一樣，都存在文字訛誤，不能勉強曲說。

此與《蠱》之利涉大川同也。《蠱》彖曰「往有事也」，坤為事，言陽往得二陰為助也；《大畜》彖曰「應乎天也」，五為天位，亦言陽往得五陰為應也。《大畜》《蠱》自三以上體同也，皆以坤陰為大川也。又按《易林》與九家往往以乾為河，《大畜》乾水在下，中爻震為舟，舟在水上，利涉之象，說尤通也。

《大畜》的「利涉大川」，與《蠱》卦的「利涉大川」是同一個道理。《蠱》的《彖傳》說「往有事也」，坤為事，是說陽爻前往而得到眾陰為助；《大畜》的《彖傳》說「應乎天也」，第五爻是天位，同樣是說陽爻前往而得到六五之陰與之相應。《大畜》與《蠱》從第三爻以上卦體相同，兩卦都是拿坤陰當作「大川」。另外，《焦氏易林》與荀爽等九家《易》常常以乾為河，《大畜》下體乾水在下，中爻互震為舟，舟行水上，正是「利涉」之象，這個講法更為通暢。

旁通《萃》。《萃》二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故脫輹。震輹之象，由左氏、《子夏傳》尋得，義則《易林》用覆也。

《大畜》與《萃》旁通。《萃》卦二至四爻互艮，艮就是倒過來的震；震為車、為車下的伏兔（輹），如今震既已倒覆，車輹自然脫落，所以爻辭說「輿說輹」。震為車、為輹這個象，是從《左傳》和《子夏易傳》裡考出來的；至於倒覆取義這層道理，則是《焦氏易林》慣用的覆象之法。

《晉語》：「震，車也。」《左傳》閔元年《屯》之《比》，卽震變坤，震變坤曰「車從馬」，是以震為車也。《大畜》九三之輿衛，亦以震為車明矣。曰閒輿衛者，乾為日，震利往，故曰日閒。乃自東漢以來，祗知坤為大輿，無以震象詁輿衛者，左氏雖明言，不信也。

《國語·晉語》說：「震，車也。」《左傳》閔公元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，那就是震變為坤，辛廖斷辭說「車從馬」，可見是以震為車。《大畜》九三所說的「輿衛」，同樣是以震為車，這是很明白的。之所以說「閒輿衛」，是因為上體乾為日，中爻震利於前往，所以說「日閒」，即每日練習車馬守衛之事。可是自東漢以來，學者只知道坤為大輿，沒有一個人用震象來解釋「輿衛」；《左傳》《國語》雖然講得明明白白，他們卻不肯相信。

茲《易》《大畜之明夷》云：「車馳轊擊。」《明夷》上坤，三至五震，坤車震車，故曰轊擊。又《噬嗑之震》云：「車雖駕。」亦以震為車。可見《大畜》亦以互震為車，不必以坤為車，《易》例有明象卽不用伏也。

今按《焦氏易林·大畜之明夷》說：「車馳轊擊。」《明夷》上體是坤，三至五爻互震，坤是車、震也是車，兩車並馳，所以說車軸頭相撞擊。又《噬嗑之震》說：「車雖駕。」也是以震為車。可見《大畜》一樣是取互體之震為車，不必非拿坤當車不可。《周易》的通例是：本卦已有現成明白的卦象，就不再去用伏卦之象。

《大畜》九三云「利有攸往」，陽遇陰則通也，利往卽利涉大川也，而知者鮮。至小象「上合志」之義，自東漢以來卽晦而不明：三陽，上亦陽，志如何合？虞翻知其然也，謂五已之正為陽，上覆之正為陰，成坎，坎為志，三應上為合志，一變不足而再變，其為曲解，不待辨矣。然後之治漢《易》者，窘無他說，不得不從也。

《大畜》九三說「利有攸往」，那是因為陽遇陰則通暢；這裡的「利往」也就是卦辭的「利涉大川」，可惜懂得這一層的人很少。至於《小象》「上合志也」的意思，自東漢以來就晦暗不明：九三是陽，上九也是陽，兩陽之志怎麼能相合？虞翻也知道講不通，便說六五先變為陽而得正，上九再變為陰而得正，於是三至五成坎，坎為志，九三與上爻相應就叫「合志」——變一次不夠還要再變一次，這是曲解，用不著辯駁。然而後來治漢《易》的人窘於沒有別的說法，也只好跟著他講。

茲以《易林》陰陽相遇則吉之義推之，三臨二陰，故利往。上謂四五，非上九也，《易》凡在前者皆曰上。《節》六四亨，象曰「承上道也」，上謂九五，陰遇陽故亨；《升》初六大吉，象曰「上合志也」，言初六與九二九三合志，陰遇陽故吉，在前故謂之上。若六四與上六皆陰，不相應，如何合志？

現在用《焦氏易林》「陰陽相遇則吉」的義例來推求：九三上面緊臨六四、六五兩個陰爻，所以利於前往。《小象》所說的「上」，指的是四、五兩爻，並不是上九——《周易》凡是位置在前面的都可以稱「上」。《節》卦六四說「亨」，《小象》說「承上道也」，這個「上」指九五，陰承陽所以亨通；《升》卦初六說「大吉」，《小象》說「上合志也」，是說初六與九二、九三志同，陰遇陽所以吉，因為二、三在它前面，所以稱為「上」。倘若把「上」硬講成上爻，那麼《升》的六四與上六同是陰爻，彼此並不相應，又怎麼談得上合志呢？

知《升》上之指二三，則知《大畜》之上之確指四五也明矣。《升》互坎，故曰志；《大畜》互離，伏坎，故亦曰志。後人不知《易》能解《易》，必以上為上九，故永不能通。又《無妄》初九云「往吉得志」，往吉卽利有攸往，得志卽合志，亦以前臨二陰，非謂應四也。《無妄》初至四，與《大畜》三至上，體同也，仍以《易》解《易》也。

明白了《升》卦的「上」是指九二、九三，那麼《大畜》的「上」確指六四、六五也就清楚了。《升》卦中爻互坎，坎為志，所以說「志」；《大畜》中爻互離，離伏坎，所以也可以說「志」。後人不懂得用《周易》本身來解《周易》，一定要把「上」講成上九，因此永遠講不通。再看《無妄》初九說「往吉，得志也」，「往吉」就是「利有攸往」，「得志」就是「合志」，同樣是因為前面緊臨六二、六三兩個陰爻，並不是說它與九四相應。《無妄》初爻至四爻的卦體，與《大畜》三爻至上爻的卦體正相同——這仍舊是以《易》解《易》的辦法。

先天震東北，後天艮東北，故取象上下相合，先動而後止，卽先震後艮也。《易林》說《坎》云：「丑寅不徙。」卽震艮合居，震艮合居卽頤也。

先天八卦震居東北，後天八卦艮居東北，兩者同位，所以《頤》卦取象為上下相合：先動而後止，也就是下體震、上體艮的次第。《焦氏易林》說《坎》一條云：「丑寅不徙。」丑寅正是艮位，而震亦與之同宮，這就是震艮合居；震艮合居，就構成《頤》卦。可見焦延壽命名取象，仍舊本於先後天方位相合之理。

荀爽謂：「雷為號令，今在山中閉藏，故慎言語。雷動於下，以陽食陰，艮以止之，故節飲食。言出乎身，加乎民，慎言語，所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。」其詁既膚淺不當，清儒多祖述荀氏者，更無他解。

荀爽的解釋是：「雷是號令，如今震雷閉藏在山中，所以要謹慎言語。雷動於下，以陽氣吞食陰氣，而上體艮又加以止禁，所以要節制飲食。言語出於自身而加於百姓，謹慎言語正是用來養人；飲食沒有節制便殘害眾生，所以節制飲食是用來養物。」這樣的訓釋既淺薄又不切當，可是清代學者多半承襲荀爽，再拿不出別的講法。

茲以《易林》證之。宜慎宜節之故，則以正覆兩震相對也。震為言語，人知之；震為口舌，能飲食，或疑之。乃《易林·井之師》云：「長舌作凶。」是震亦為舌，與兌同，特形較長耳。言語飲食之象既定，則慎節可得言矣。

現在用《焦氏易林》來印證。之所以要「慎」要「節」，是因為《頤》卦含著一正一覆兩個震相對峙。震為言語，這一點人人都知道；說震為口舌、能主飲食，有人就要懷疑了。然而《易林·井之師》說：「長舌作凶。」《師》卦二至四互震，可見震也取舌象，與兌相同，只不過形狀比兌更長罷了。言語、飲食兩個象既然坐實，「慎」與「節」的道理才談得上。

按《易林·復之頤》云：「噂噂所言。」《詩》毛傳：「噂，對語也。」頤象也。《晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」學靈者，小兒學言語也，艮為小子，艮三至上兩震相對，亦頤也。下言一出，上卽如言而反，君子出言為天下法，安得不慎？

按《易林·復之頤》說：「噂噂所言。」《詩經》毛傳解「噂」為面對面交談。兩口相對而語，正是《頤》卦之象。又《晉之艮》說：「學靈三年，聖且聰明。」所謂「學靈」，是小兒學說話；艮為小子，《艮》卦三爻至上爻兩震相對，也就是《頤》體。下面一句話說出去，上面立刻照樣返回來，君子出言要為天下取法，怎麼能不謹慎？這就是「慎言語」的象所自出。

又《履之蒙》云：「兩人相伴。」震為人，正覆震，故曰兩人。「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》二至上亦兩震相對，亦頤也，相對卽相背，故曰背戾、曰訟爭。悖戾訟爭，又安得不慎？故曰慎言語。

又《履之蒙》說：「兩人相伴。」震為人，一正一覆兩個震，所以說「兩人」。林辭接著說：「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》卦二爻至上爻也是兩震相對，同樣是《頤》體；相對就是相背，所以說乖戾、說爭訟。既然兩口相向便生乖戾爭訟，言語又怎麼能不謹慎？所以大象說「慎言語」。

至節飲食，按《易林·未濟之頤》云：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」以上下兩震口相對，故曰齗囓。又《豐之坎》云：「兩狗同室，相囓爭食。」以《坎》二至五正反兩艮，卽兩震，亦頤也，故曰兩狗，故曰相齧。蓋飲食者，人之所爭，兩口相對，爭象尤著，爭則怒，怒則斗，能節則爭端息矣，故節飲食。

再說「節飲食」。《易林·未濟之頤》說：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」這是因為上下兩個震口彼此相對，所以說齦牙咬齧。又《豐之坎》說：「兩狗同室，相囓爭食。」《坎》卦二至五爻是一正一反兩個艮，也就是兩個震，同樣成《頤》體，所以說「兩狗」，說「相齧」。飲食本是人所爭奪的東西，兩張口面對面，爭奪之象格外顯著；一爭就發怒，一怒就相鬥，能夠節制則爭端自息，所以大象說「節飲食」。

至慎與節之象，艮多節，見《說卦》；艮止為慎，學《易》者類能知之。然謂慎與節之象由艮而取則可，專以艮為義則膚末矣。《損》象云：「君子以懲忿窒欲。」懲忿卽慎言語，窒俗卽節飲食，《損》二至上亦頤也，可互為註腳也。焦循作《易通釋》，徒牽攣卦變，至於《易》旨真通者，反多不釋，豈不異哉！《頤》象曰「道大悖也」，卽謂正反兩艮震相背。

至於「慎」與「節」本身的取象，《說卦》說艮為多節之木，艮又主止而有謹慎之義，學《易》的人大都知道。不過說慎、節之象可以從艮上取，那是對的；如果專拿一個艮來立義，就太淺薄了。《損》卦大象說「君子以懲忿窒欲」：懲忿正相當於慎言語，窒慾正相當於節飲食，而《損》卦二爻至上爻也是《頤》體，兩條大象可以互作註腳。焦循著《易通釋》，只知道死纏卦變，對於《易》旨真正貫通之處反而多半不加解釋，豈不奇怪！《頤》六三《小象》說「道大悖也」，說的正是一正一反兩組艮震彼此相背。

自《易》象失傳，於是虞翻等拘於《說卦》：以坎為水，不知坤亦為水；以乾為金，不知艮亦為金；以坎為月，不知兌亦為月；以坤為牛，不知離亦為牛，離牛雖見於卦辭、見於《左傳》，不信也；以坤為輿，不知震亦為輿，震車雖見於爻辭、見於左氏內外傳，不信也。

自從《易》象失傳，虞翻等人便死守《說卦》的現成條目：只知坎為水，不知坤也為水；只知乾為金，不知艮也為金；只知坎為月，不知兌也為月；只知坤為牛，不知離也為牛——離牛之說既見於《離》卦卦辭「畜牝牛吉」，又見於《左傳》筮例，他們仍舊不信；只知坤為輿，不知震也為輿——震車之說既見於爻辭，又見於《左傳》《國語》，他們照樣不信。

以離為甲兵，因而以離為斧為矢，不知《易》凡言斧者皆指兌，言矢皆指坎；以離為雉，因而以離為鴻為鶴，不知《易》之言鴻指艮震，言鶴專指震；以離為火，不知艮亦為火；以離為日，不知乾亦為日；以離為龜，不知艮陽在上亦為龜。

他們把離當作甲冑兵戈，於是又推出離為斧、離為箭矢，殊不知《周易》凡說到斧的都指兌，說到矢的都指坎；把離當作雉鳥，於是又推出離為鴻、離為鶴，殊不知《周易》說鴻是指艮和震，說鶴更是專指震；只知離為火，不知艮也為火；只知離為日，不知乾也為日；只知離為龜，不知艮以一陽覆於二陰之上、外剛內柔，同樣是龜象。

至於《易》用旁通，漢魏人察見者已少，然尚偶有之；若覆象，則無一人能知矣。自覆象失傳，於是《革》九四改命之改字、《巽》上九喪斧之喪字、《隨》初九官有渝之渝字、《頤》初九舍爾靈龜之舍字，其義遂無有通者。

至於《周易》使用旁通之法，漢魏之際能夠察覺的人已經很少，然而畢竟偶爾還有；若說到倒覆取象，那就沒有一個人懂得了。自從覆象失傳，於是《革》九四「改命」的「改」字、《巽》上九「喪其資斧」的「喪」字、《隨》初九「官有渝」的「渝」字、《頤》初九「舍爾靈龜」的「舍」字，這些字的著落便再也沒有人講得通——因為它們全都由本象倒覆而來。

茲按《易林》靈龜之象，正以艮耳。《易林·歸妹之剝》云：「靈龜陸處。」以艮為龜也。又《需之觀》云：「魚鱉傾倒。」則以《觀》之互艮為鱉。又《復之咸》云：「買鱉失魚。」則以《咸》之下艮為鱉。又《乾之井》云：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》初至四正覆震，故曰鳴、曰應；正覆艮，故曰黿、曰鱉、曰山；坤為淵，陽居在下，故曰山淵。

今按《焦氏易林》所用的靈龜之象，正是取艮。《易林·歸妹之剝》說：「靈龜陸處。」《剝》上體艮，這是以艮為龜。又《需之觀》說：「魚鱉傾倒。」這是拿《觀》卦的互艮為鱉。又《復之咸》說：「買鱉失魚。」這是拿《咸》卦下體艮為鱉。又《乾之井》說：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》初爻至四爻是一正一覆兩震，所以說「鳴」、說「應」；又是一正一覆兩艮，所以說「黿」、說「鱉」、說「山」；坤為深淵，陽爻居於下，所以說「山淵」。

言艮黿鳴用反震於山上，艮鱉用反艮應於坤淵之下也，與《中孚》之「鳴鶴在陰，其子和之」義同也，全用覆也。《頤》初九之舍爾靈龜，艮為龜，初九艮覆，故曰舍爾靈龜，與《巽》上九之喪斧、《革》九四之改命義同也，皆用覆也。至於《損》六五之龜、《益》六二之龜，亦皆以艮為龜，而六五六五皆有應，故曰益。

艮黿鳴叫用的是反震之象，鳴于山上；艮鱉回應用的是反艮之象，應於坤淵之下。其取義與《中孚》九二「鳴鶴在陰，其子和之」相同，全都依靠倒覆之象。《頤》初九的「舍爾靈龜」也是如此：艮為龜，初九處在艮體倒覆之位，龜象一覆便成捨棄，所以說「舍爾靈龜」，與《巽》上九的「喪斧」、《革》九四的「改命」是一個道理，都用覆象。至於《損》六五的「十朋之龜」、《益》六二的「十朋之龜」，也都是以艮為龜；而這兩爻各有應爻，龜象不覆，所以說「或益之」。

自艮龜之象失傳，於是虞翻謂《頤》初從《晉》四來，《晉》離象毀，故曰舍；《益》則命三變成成離龜；《損》則先使二變五變，再使三變成離為龜。聖人制詞，不取原有象，而取一變再變三變後之象，非虞氏無此說矣，此亦王弼《易》風行之一因也。然虞氏必如此者，則以《易》無象外字也。《易》無象外字，東漢人尚知之，王弼以後則微茫矣。《鼎》九三當位，虞氏竟背其之正之說，令三變陰。

自從艮為龜的象失傳，虞翻便說《頤》初九是從《晉》卦九四變來，《晉》的離象毀壞，所以叫「舍」；講《益》卦時又教第三爻變而成離為龜；講《損》卦時更先教二爻變、五爻變，再教三爻變，才湊出離龜。聖人制作卦爻辭，不取現成已有之象，偏要取一變再變三變以後才出現的象——除了虞翻，沒有人會這樣立說，這也正是王弼《易》後來風行一時的原因之一。不過虞翻之所以非這樣不可，是因為他堅信《周易》沒有一個字在象之外。「《易》無象外字」這個道理，東漢人還知道，王弼以後就渺茫難尋了。至於《鼎》卦九三本已當位，虞翻竟違背自己「不當位者之正」的義例，硬教三爻變為陰。

此與《大畜》三與上合志義通。《大畜》三臨二陰，故利往；上乘二陰，故道大行，陽遇陰則通也。《頤》六二前臨三陰，故征凶；六五下乘三陰，故不可涉，陰遇陰則阻也，故象只戒其順上，順上，陰遇陽也。至上九下乘四陰，故利涉，與《大畜》上九同，陽得陰則通也。

這一條與前面《大畜》九三「上合志」的道理相通。《大畜》九三上臨六四、六五兩陰，所以利於前往；上九下乘兩陰，所以《小象》說「道大行也」——都是陽遇陰則通暢。《頤》卦六二前面臨著三個陰爻，所以說「征凶」；六五下乘三個陰爻，所以說「不可涉大川」——都是陰遇陰則受阻，因此《小象》只告誡它要「順以從上」，順從上九，那便是陰遇陽了。至於上九，下乘四個陰爻，所以說「利涉大川」，與《大畜》上九一樣，是陽得陰而通暢。

此以坤為大川，至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳，必以坎為大川：五變不能成坎，上變亦不能成坎，必五上全變乃成坎，坎象成而利涉不利，小不知屬何爻。後儒治漢《易》者雖多，不主虞翻不能解也。《易》義晦茫至此，非《易林》，孰能正之？

這裡明明是拿坤陰當作「大川」，再清楚不過了。可是兩千年來坤為水的象失傳，學者非要拿坎當大川不可：單變五爻湊不成坎，單變上爻也湊不成坎，必須五爻、上爻全變才成坎；坎象固然湊成了，然而究竟「利涉」屬哪一爻、「不可涉」屬哪一爻，反倒一點也說不清楚。後代治漢《易》的人雖多，不依傍虞翻就無從措手。《易》義晦暗到這個地步，若不是有《焦氏易林》，誰還能把它糾正過來？

此其義亦二千年長夜矣。因《易》說失傳，旁通之義不明，不知雷風相薄，凝合為一，遇其雌必獲其雄，此立竿而彼必有影也。《大過》對象《頤》，《頤》為大離，離「科上槁」，故曰枯，非以乾老為枯也。

這兩句爻辭的意義也在兩千年的長夜之中。原因是《易》說失傳，旁通之義不明，學者不懂得雷與風互相逼薄、凝合為一，遇見雌的必定同時得到雄的——就好比這邊立起竿子，那邊必然有影子。《大過》的對卦（旁通之卦）是《頤》，《頤》卦二至五爻合成大離，《說卦》說離「其於木也為科上槁」，中空而上端枯槁，所以爻辭說「枯」，並不是像虞翻那樣拿乾之老來當枯。

凡《易林》言枯者，無不屬離。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》云：「萬物空枯。」皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃《泰之節》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」《節》二至五、《艮》三至上皆大離，亦皆曰枯。然猶可謂卦象與《頤》與《大過》不同也。

凡是《焦氏易林》說到「枯」的，無一不屬於離。《豫之履》說：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》說：「萬物空枯。」都指離象。有人也許要說，這些只是本體之離，不是大離。那麼再看《泰之節》說：「自令枯槁。」《泰之艮》說：「物病焦枯。」《節》卦二至五爻、《艮》卦三至上爻都是大離，也都說「枯」。有人還可以說，這些卦象與《頤》與《大過》畢竟不同。

乃《泰之咸》云：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》對，《咸》二至上《大過》，《損》二至上《頤》也。前數卦皆以離為枯，此枯枝亦用《損》之大離也明矣，象同語同，此不啻焦氏之特解《大過》爻詞矣。虞翻等誤用象，以乾老為枯，豈知必以離為枯者，離中虛故枯，乾為實為金玉，雖老不枯也。虞又謂卦為《大過》，故五過二應初，二過五應上，尤為荒謬，失古《易》例。

那就再看《泰之咸》說：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》旁通，《咸》卦二爻至上爻正是《大過》，《損》卦二爻至上爻正是《頤》。前面幾條林辭都以離為枯，這一條的「枯枝」顯然也是用《損》的大離——卦象相同、用語相同，這簡直就是焦延壽專門為《大過》爻辭所下的註腳。虞翻等人誤用卦象，拿乾之老當枯；殊不知之所以非以離為枯不可，是因為離中爻虛，虛故枯槁；乾為堅實、為金玉，縱然年久也不會枯。虞翻又說因為卦名《大過》，所以九五越過九二去應初六、九二越過九五去應上六，那更是荒謬，完全違失古《易》的義例。

至於老夫，則用對象震也。《易林·夬之復》云：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》震為周，故曰姬；姜者齊姓，巽齊，故曰姜，是《易林》見震卽言巽也。又《坎之革》云：「少女無夫。」《革》互巽，故曰少女；震伏，故曰無夫。又《坤之同人》云：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻巽，伏震，故曰長男少女，是《易林》見巽卽言震也。

至於「老夫」，則是用對卦《頤》裡的震。《易林·夬之復》說：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》卦下體震為周，周室姓姬，所以說「姬」；姜是齊國的姓，而巽在方位上主齊，所以說「姜」——可見《易林》見了震就連帶說出巽。又《坎之革》說：「少女無夫。」《革》卦中爻互巽，巽為長女而此處取少女，所以說「少女」；與之相配的震潛伏不見，所以說「無夫」。又《坤之同人》說：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻是巽，伏卦為震，所以說「長男少女」——可見《易林》見了巽也就連帶說出震。

震夫巽婦，合而不分，以是推《大過》之老夫女妻，《易》亦見巽卽言震也。震為夫，坤逆行，見前，自上而下，在上者少，在下者老，時有異也，故曰老夫。《易林》云「二姓為婚」，正釋此也。故曰「老夫得其女妻」，女妻者，少妻巽也。

震為夫、巽為婦，二者合而不可分。據此推求《大過》九二的「老夫」「女妻」，可知《周易》也是見巽就連帶取震。震為夫；而坤是逆行的（說見前文），自上而下推數，居上位的為少、居下位的為老，先後時序不同，所以九二在下便稱「老夫」。《易林》說「二姓為婚」，正是解釋這一句。所以爻辭說「老夫得其女妻」；所謂「女妻」，就是年少之妻，取的是本卦之巽。

《易林》《觀之屯》《革之復》皆云：「愧我少姬。」是皆以對象巽為少姬也。他若《同人之渙》云「少齊在門」，《無妄之大壯》亦云，《大壯》通《觀》，是皆以巽為少。少齊者，《左傳》昭二年晉人謂之少齊是也，是巽為女妻之確解也。《易》合本象對象言，《易林》每本之以為常例。二千年來解此者，惟一俞樾知用旁通，識過前儒甚遠，而於老少之故仍不能通，則以乾順坤逆之理不明也。

《易林》的《觀之屯》《革之復》都說：「愧我少姬。」這都是拿對卦的巽當作少姬。其他像《同人之渙》說「少齊在門」，《無妄之大壯》也有同樣的說法——《大壯》與《觀》旁通，《觀》上體巽——可見都是以巽為少。所謂「少齊」，就是《左傳》昭公二年晉人稱呼的「少齊」。這就是巽為「女妻」的確解。《周易》本來是合本卦之象與旁通之象一併立言，《易林》每每依此為常例。兩千年來解釋這兩句的人，只有俞樾一個懂得用旁通，見識遠遠超過前代學者；可惜他對於何以在下為老、在上為少這一層仍舊講不通，那是因為不明白乾順行、坤逆行的道理。

自虞翻不知華象，清惠棟以柔在上為華，焦循以震敷為華，皆於象不合。按《易林·大壯之夬》云：「桃李華實。」是以反巽為桃李，伏艮為果實，兌為華也，《夬》與《大過》二至上體同也。又《咸之噬嗑》云：「枯」（亦以離為枯）「樹不華」，言兌象伏也。又《巽之兌》云：「華葉將將。」重兌，故曰將將，亦以兌為華。蓋兌悅，華形又象兌也，故以兌為華。《易》象失傳，東漢人不知，後治漢《易》者亦不知矣。

自從虞翻不懂得「華」（花）的取象，清代惠棟便以柔爻在上為華，焦循以震之敷布為華，都與卦象不合。按《易林·大壯之夬》說：「桃李華實。」這是以反巽為桃李、伏艮為果實、兌為花；《夬》卦與《大過》從二爻到上爻卦體相同。又《咸之噬嗑》說「枯」——這裡同樣以離為枯——「樹不華」，是說兌象潛伏不見，所以不開花。又《巽之兌》說：「華葉將將。」重兌相疊，所以說「將將」，也是以兌為花。大概兌主喜悅，而花的形狀又像兌卦上開之形，所以取兌為花。《易》象失傳，東漢人已不知道，後來治漢《易》的人也照樣不知道。

至老婦，荀爽但以數多少為老少，固非；虞翻以巽初為老婦，尤謬。乃虞翻不自知其謬，反詈馬、荀為俗儒，南遷不返，禍有由矣。揆其故，皆由旁通之說失傳也。按《易林·旅之大壯》云：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上震，故曰獨夫；互兌，故曰老婦。又《需之剝》云：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，亦以兌為老婦，此皆《大過》兌為老婦之確詁也。

至於「老婦」，荀爽只拿爻數多少來分老少，本來就不對；虞翻拿巽卦初爻當老婦，就更荒謬了。虞翻自己不覺其謬，反倒罵馬融、荀爽是俗儒，後來被貶南方一去不返，禍端也不是沒有由來的。推究他們出錯的緣故，都是因為旁通之說失傳。按《易林·旅之大壯》說：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上體是震，所以說「獨夫」；中爻互兌，所以說「老婦」。又《需之剝》說：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》與《夬》旁通，《夬》上體是兌，也是以兌為老婦。這些都是《大過》以兌為老婦的確證。

兌雖為少女，而與干連，乾順行，自下而上，在下者少，在上者老，時不同也，非乾坤概稱老，初與上無別也。故曰「老婦得其士夫」，士夫者，對象艮也。凡男女六子，無不為夫婦，艮為小子為少男，故稱士夫。虞翻謂兌為少，《大壯》震為夫，故稱士夫，似不然也。《易林》每以兌為老婦，巽為少姬，皆本《大過》。

兌雖然是少女，可是它與乾相連，乾是順行的，自下而上推數，在下的為少、在上的為老，先後時序不同，所以九五在上便稱「老婦」——並不是像舊說那樣乾坤一概稱老，而初爻與上爻沒有分別。所以爻辭說「老婦得其士夫」；所謂「士夫」，取的是對卦《頤》中的艮。凡是六子之卦，男女相配無不成為夫婦；艮為小子、為少男，所以稱「士夫」。虞翻說兌為少、《大壯》之震為夫，因而稱士夫，看來並不正確。《焦氏易林》常常以兌為老婦、以巽為少姬，都是本於《大過》這兩爻。

此二爻義之所以晦茫至今者：一由於旁通之失傳，徒於本象求，而忘本象之有對象；次由於陽順陰逆之理失傳，陽順行，故下少上老，陰逆行，故上少下老，順逆之理不明，故說九二而合者，推之九五則齟齬矣，說九五而合者，施之九二則背戾矣。

這兩爻的意義之所以晦暗至今，原因有三。第一是旁通之法失傳，學者只在本卦之象上求，忘了本卦之外還有旁通的對卦。第二是陽順陰逆的道理失傳：陽順行，所以自下而上是下少上老；陰逆行，所以自上而下是上少下老。順逆之理不明，因此講九二講得通的，推到九五就牴牾；講九五講得通的，用到九二又相背。

次由於不知《易》象正覆之妙用。凡《易》象有迴環往復者，《易》詞亦必迴環往復。《蒙》二至上正覆兩艮相對，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》「小往大來」，《否》「大往小來」；《隨》初至四正反皆艮震，故六二曰「係小子失丈夫」，六三則曰「係丈夫失小子」。《大過》正反皆巽，故皆曰楊，九二在下則生稊，九五在上則生華。對象《頤》體坤，坤逆，故下震為老夫，上艮為士夫；《大過》體乾，乾順，故在下為女妻，在上為老婦。二千年之疑獄，劃然而解，非《易林》，孰能闡明之？

第三是不懂得《易》象一正一覆的妙用。凡是卦象有迴環往復的，卦爻辭也必定迴環往復。《蒙》卦二爻至上爻是一正一覆兩艮相對，所以卦辭說「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》說「小往大來」，《否》說「大往小來」；《隨》卦初爻至四爻正反都含艮震，所以六二說「係小子失丈夫」，六三反過來說「係丈夫失小子」。《大過》正看反看都是巽，巽為木、為楊，所以九二、九五都說「楊」；九二居下則說「生稊」（根部生芽），九五居上則說「生華」（梢頭開花）。對卦《頤》的卦體屬坤，坤逆行，所以下面的震是「老夫」，上面的艮是「士夫」；《大過》本卦的卦體屬乾，乾順行，所以在下的是「女妻」，在上的是「老婦」。一正一反、一順一逆，兩爻文辭的參差便全部落實。兩千年的疑案，到此渙然冰釋——若不是有《焦氏易林》，誰能把它闡明呢？

東漢人因《繫辭》以《大過》象棺槨，故謂《大過》為死卦。茲《易林·明夷之大過》云：「言笑未畢，憂來暴卒。」是亦以《大過》為死卦也。坎為憂，並以《大過》為大坎也。他若遇《大過》言雨、言憂、言水者，尚不可勝數，皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者，祗東漢儒也。

東漢人因為《繫辭》說上古葬禮「蓋取諸《大過》」，以《大過》象棺槨，所以稱《大過》為死卦。今按《易林·明夷之大過》說：「言笑未畢，憂來暴卒。」這也是把《大過》當作死卦。而「憂」的取象是坎，可見焦延壽同時把《大過》全卦當作一個大坎（初上二陰夾四陽，外柔內剛，與坎同形）。其他凡是變到《大過》而林辭說雨、說憂、說水的，多得數不清，全都指這個大坎。所以我說：漢代儒者不講大象的，只有東漢那一批人罷了。

此《易》明以《大過》為大坎也。六在上，故曰過涉；乾為首，故曰頂；乾為陰所包不見，故曰滅頂。《易林·夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為雨，卽以《大過》為大坎，仍本之《易》也。

這一爻是《周易》本身明明白白把《大過》當作大坎的證據。上六居於全卦之上，涉水已過其頂，所以說「過涉」；二至四互乾，乾為首，所以說「頂」；這個乾又被初、上兩個陰爻包在裡面而不得顯露，所以說「滅頂」。《易林·夬之大過》說：「久陰霖雨。」坎為雨，正是把《大過》看作大坎，而這個看法仍舊是本於《周易》本經。

虞云：「徽纆，黑索也。叢棘，獄外種九棘。坎為獄，言拘繫入獄也。」後來解者，大概皆從虞說。惟張惠言謂獄外種棘，於經無考，不知虞何據。按《易林·復之坎》云：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」不啻特解此爻詞也。

虞翻說：「徽纆就是黑色的繩索。叢棘是指牢獄之外種著九棵棘樹。坎為牢獄，這句是說被拘繫入獄。」後來解此爻的人大體都依從虞說。只有張惠言指出，獄外種棘一事在經書中無從稽考，不知道虞翻依據什麼。今按《易林·復之坎》說：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」這一條之卦正是《坎》，簡直就是專門為這句爻辭所作的解釋。

桎梏拘獲，卽係用徽纆也；身入牢獄，卽寘于叢棘也；終不得釋，卽三年不得也。虞解與《易林》同也。寘于叢棘，言牢獄之危苦似之，不必定獄外有棘，坎象本為棘也。至徽纆之象，坎為矯揉，物之能矯揉者，莫過於繩索，不必若仲翔以卦變為穿鑿，用《觀》巽也。

「桎梏拘獲」就是爻辭的「係用徽纆」；「身入牢獄」就是「寘于叢棘」；「終不得釋」就是「三年不得」。可見虞翻的解釋與《焦氏易林》是一致的。所謂「寘于叢棘」，不過是說牢獄的危險困苦像叢棘一樣扎人，不一定非要獄外真種著棘樹——坎卦本來就取棘叢之象。至於「徽纆」的取象，《說卦》說坎「為矯揉」，能夠彎曲揉直的東西沒有比繩索更典型的了，不必像虞翻那樣牽合卦變，硬說取自《觀》卦的巽繩。

此爻自來皆以罪人入獄為解，然雲三年不得，不得者，事無功也，似非罪人入獄之象，張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云「徽纆，黑索也」，黑索卽繩墨也。《書》「木從繩則正」，《離騷》「循繩墨而不頗」，又《抽思》「章畫志墨」，《戰國策》「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《齊書·孔稚珪傳》「匠萬物者以繩墨為正」。

這一爻歷來都當作罪人入獄來解釋，然而爻辭說「三年不得」——「不得」是事情辦不成、沒有成效的意思，似乎並不像罪人入獄之象，張惠言也懷疑它講的不是入獄。按虞翻說「徽纆，黑索也」，所謂黑索也就是木工用的繩墨。《尚書》說「木從繩則正」，《離騷》說「循繩墨而不頗」，《九章·抽思》說「章畫志墨」，《戰國策》說「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《南齊書·孔稚珪傳》說「匠萬物者以繩墨為正」——都指木工的墨線。

蓋匠人以繩正木，以墨為志，繩墨卽黑索也，宜施於大木之上，因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘，故三年不得。象曰「失道」，言寘之失道，亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義，然心有所疑，故附記於此。

大概工匠用繩來取直木材，用墨來做記號，繩墨就是黑索；它應當施用在大木之上，然後據以下刀鋸。如今卻不施於良木而施於叢生的荊棘，所以三年也做不成器，這就是「三年不得」。《小象》說「失道」，是說安置的地方不對，也不像是講罪徒入獄的話。這一層雖然不是焦延壽的本義，但我心裡存疑，所以附記在這裡。

此爻舊說皆近於穿鑿，則以不求中爻象也。四為巽體，亦為兌體，巽為風為躁，兌剛魯（《易林》作魯），故曰突如其來如。四居上下離之間，故曰焚如。《易林·大壯之離》云：「辰巳有咎。」兌巽先後天皆居辰巳，兌上巽下為《大過》，《大過》死，故曰死如棄如。凡所取象，皆用中爻，亦猶《豐》中爻互大坎，故象皆闇也。

這一爻的舊說都近於穿鑿，原因是不肯到中爻互體上去求象。九四既屬互巽之體，又屬互兌之體：巽為風、為躁動，兌《說卦》稱「為剛滷」（《易林》寫作「魯」），性情粗猛，所以爻辭說「突如其來如」。九四正夾在上下兩個離體之間，所以說「焚如」。《易林·大壯之離》說：「辰巳有咎。」兌與巽在先天、後天方位中都居辰巳，兌在上、巽在下便合成《大過》，而《大過》是死卦，所以爻辭說「死如、棄如」。可見此爻所取的象全在中爻互體，就好比《豐》卦中爻互成大坎，所以整卦的取象都歸於昏暗。

離為目，目出泣曰涕，旁通坎，故曰涕沱。沱者，江支流也。坎為憂，兌口，故曰戚嗟，皆本象與對象並用，《易林》所本也。至象曰「離王公也」，王卽指上，上九「王用出征」是其證；公謂四，四為諸侯，諸侯與三公不分，卽言六五附麗於乾中，承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。《益》六四、《鼎》九四皆言公，是四亦可為公之證。

離為目，眼睛流淚叫做「涕」；《離》與《坎》旁通，坎為水而滂沱，所以說「涕沱」——「沱」本是長江的支流。坎又為憂，中爻互兌為口，所以說「戚嗟」（悲慼嘆息）。這些都是本卦之象與旁通對象並用，也正是《焦氏易林》所依據的辦法。至於《小象》說「離王公也」：「王」指上九，上九爻辭「王用出征」就是明證；「公」指九四，四是諸侯之位，而諸侯與三公古時不加區分。整句是說六五附麗在乾體之中，上承下乘的都是陽爻。朱震說四位可以通於三公，講得對。《益》卦六四、《鼎》卦九四都提到「公」，這就是第四爻也可稱公的旁證。

此本乾卦，坤入之。乾為王，九居上，六五象曰「離王公」，王卽指此爻，出大坎，故曰王用出征。《易林》以坎為大頭，坎伏，故曰折首。兌為折為口，故曰有嘉。或曰：坤二五之幹，乾為首，陰麗陽中，故折首，與坎折坤同義，亦通。《詩·小雅》「執訊獲丑」，鄭箋：「丑，眾也。」獲匪其醜者，言罪只首惡，刑不及眾也。坎為眾，坎伏，故不獲。各家皆從虞，詁丑為類，非。

《離》卦本來是乾卦，坤的陰爻入居其中而成。乾為王，上九陽居上位，六五《小象》說「離王公也」，那個「王」指的就是上九這一爻；上九出於大坎之外，所以說「王用出征」。《焦氏易林》以坎為大頭，此處坎象潛伏不見，所以說「折首」（斬斷首級）。兌為毀折、為口，所以說「有嘉」（有嘉美之功而可稱道）。也有一種講法：坤的二、五之爻進入乾中，乾為首，陰爻附麗於陽中，所以說「折首」，與坎折坤同一義例，這也講得通。《詩經·小雅》說「執訊獲丑」，鄭玄箋註：「丑，眾也。」所謂「獲匪其醜」，是說治罪只及首惡，刑罰不牽連眾人。坎為眾，此處坎伏不見，所以說「不獲」。各家都跟著虞翻把「丑」訓為「類」，是錯的。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐人尚秉和，字節之，撰述。

凡漢人說之，皆作飛遯。《淮南九師》云：「飛而能遯，吉孰大焉。」張平子《思玄賦》：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》：「飛遯離俗。」毛西河、惠棟、朱芹、洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋，然云「矰繳不能及」，似亦讀為飛。惟《子夏易傳》釋肥為饒裕，虞氏謂乾盈為肥，莫衷一是。

凡是漢代人講這一爻的，都把「肥遯」讀作「飛遯」。《淮南九師道訓》說：「飛而能遯，吉孰大焉。」張衡（字平子）《思玄賦》說：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》說：「飛遯離俗。」毛奇齡、惠棟、朱芹、洪頤煊都依從這一讀法。就連王弼雖然沒有明說，但他注中講「矰繳不能及」，看來也是讀作「飛」。只有《子夏易傳》把「肥」解釋為豐饒寬裕，虞翻則說乾體盈滿就是肥，各執一詞，無所歸一。

茲《易林·需之遯》云：「去如飛鴻。」又《節之遯》云：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》云：「退飛見祥。」是焦氏亦讀肥為飛，與《淮南九師》同也。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》云：「肥，古作？[上非下巴]，？[上非下巴]蜚同字。」是肥卽蜚，蜚卽飛也，虞翻誤也。蓋上九居極，上乾為行，飛亦乾象，不必以乾盈為象。

今按《易林·需之遯》說：「去如飛鴻。」又《節之遯》說：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》說：「退飛見祥。」這三條的之卦都是《遯》，而辭意全在振翅高飛、退避遠舉，可見焦延壽也是把「肥」讀作「飛」，與《淮南九師》一致。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》說：「肥，古時寫作『上非下巴』之字，這個字與『蜚』是同一個字。」（此字原書缺刻，僅存字形描述）可見「肥」就是「蜚」，「蜚」就是「飛」，虞翻是弄錯了。上九居於全卦之極，上體乾主健行，「飛」也正是乾象，不必非拿乾體盈滿來立象。

《遯》九三云「畜臣妾吉」，自來解者莫知艮之為臣，虞翻以三變坤為臣當之，後易家皆遵用之。豈知《易》《蹇》六二云「王臣蹇蹇」，《蹇》下艮，故亦曰臣；《小過》六二云「遇其臣」，亦以艮為臣。焦氏《易林》本之，凡遇艮卽言臣。後人不解《易》象，於是《易林》艮臣之象，初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象，疑亦指艮，古於僮僕臣妾實不分，如以艮妾為不合，則坤臣亦不合矣。

《遯》九三說「畜臣妾吉」，歷來解釋的人都不知道艮可以取臣象，虞翻拿三爻變而成坤為臣來充數，後來的易學家都沿用他的講法。他們哪裡想到：《周易》《蹇》卦六二說「王臣蹇蹇」，《蹇》下體正是艮，所以也稱臣；《小過》六二說「遇其臣」，同樣是以艮為臣。焦延壽《易林》本於此例，凡遇見艮就說臣。後人不懂《易》象，於是《易林》裡艮為臣的象，初看之下也不知道它說的是什麼。至於「妾」象，我懷疑同樣指艮——古時對僮僕、臣妾本不加分別；如果說艮不能為妾，那麼坤為臣也一樣講不通了。

既曰征凶，則不孚也，乃曰有孚，義自違反，且與象語不協。象曰孚窮者，初陽四亦陽，二三又陽，故曰孚窮，《易林》陽遇陽則塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，謂四與五易位成陰，則初孚於四，豈知卦為《大壯》，不為《需》，虞說若當，象尚言孚窮乎？

爻辭既然說「征凶」，那就是不相孚應；卻又說「有孚」，文義自相違反，而且與《小象》的話也不協調。《小象》說「其孚窮也」，是因為初爻是陽，與它相應的九四也是陽，中間的九二、九三又都是陽，所以說孚應窮盡——《焦氏易林》「陽遇陽則窒塞」的義旨，正本於此。可是虞翻解釋「有孚」，說九四與六五交換位置而成陰，於是初九就與四相孚。他哪裡想到此卦是《大壯》，不是《需》；若虞說成立，《小象》還會說「其孚窮」嗎？

象言孚窮，確指四陽。王弼知其然，以窮凶可信為解，上下語不違反矣。然象曰孚窮，確指二三與四言，則爻詞之孚，似不得以閒文為解，亦未協也。案《說文》「有」字云：「不宜有也。《春秋傳》曰『有食之』是也。」然則初九之有孚，謂不宜於孚也，正與象之孚窮合也。

《小象》說「孚窮」，明明是指四個陽爻聚在一起。王弼看出了這一點，便把爻辭解成「窮困致凶是可以確信的」，這樣上下文就不相違背了。然而《小象》所說的「孚窮」，確指九二、九三與九四而言，那麼爻辭裡的「孚」字似乎不能當作無關緊要的閒字來看，王說也還是不妥。今考《說文解字》訓「有」字說：「不宜有也。《春秋傳》曰『日有食之』就是這個用法。」照此，初九的「有孚」正是說不宜於相孚，恰好與《小象》的「其孚窮也」相合。

解《易》之書，莫古於《左傳》。閔元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，辛廖曰：「震為土，車從馬。」又《晉語》：「震，車也。」是左氏內外傳皆以震為車，《易林》本之，遇震卽言車。《大壯》下乾，乾為大，震車，故曰大輿。乃二千年學者，舍左氏不從，而以卦變為穿鑿，祗一王引之能覺察其非，以震為車，還周時之舊家，而詈虞氏之曲為穿鑿，真能獨立為說者也。

解說《周易》的書，沒有比《左傳》更古的。閔公元年畢萬卜問出仕，筮得《屯》之《比》，辛廖斷辭說：「震為土，車從馬。」《國語·晉語》也說：「震，車也。」可見《左傳》《國語》兩書都以震為車，《焦氏易林》本於此例，遇見震就說車。《大壯》下體是乾，乾為大，中爻震為車，所以九四說「大輿」。可是兩千年來的學者捨棄《左傳》不從，偏用卦變去穿鑿附會；只有王引之一人能察覺其非，以震為車，把周代的舊說歸還原主，並且斥責虞翻的曲說穿鑿，真是能夠獨立立說的人。

惟輹為震象，王氏仍知之不真。按左氏僖十五年晉筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也，震為車，變離形毀，故曰車脫其輹。孔疏引《子夏易傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐，以縛於軸。」據是，則輹為震象益明，因輹在車下而形若屐，屐者履屬，震象也。震形滅，故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹，皆以旁通覆震故也。左氏所說，其真諦也。《大壯》九四「壯于大輿之輹」，卽以震為輿為輹，虞氏所說未當也。

只是「輹」也是震象這一層，王引之仍舊知道得不真切。按《左傳》僖公十五年晉國為伯姬出嫁占筮，遇《歸妹》之《睽》，那就是震變為離；震為車，變成離之後震形毀壞，所以繇辭說「車脫其輹」。孔穎達《正義》引《子夏易傳》說：「輹是車廂底下的伏兔，如今叫做車屐，用來把車廂縛在車軸上。」據此，則「輹」為震象就更加明白：因為輹在車底而形狀像木屐，屐屬於鞋履一類，而《說卦》震為足、為動，正是履屬之象。震形一旦泯滅，所以說「車脫輹」。由此推求《大畜》九二、《小畜》九三所說的「輿說輹」，也都是因為旁通之卦中的震倒覆了的緣故。《左傳》的講法才是真諦。《大壯》九四說「壯于大輿之輹」，同樣是以震為輿、為輹，虞翻的解釋並不恰當。

自王弼及鍾會反古，謂《易》無互象，宋人承之，不敢言互。且無論左氏言互，卽本經考之，《大壯》三至五互兌，兌為羊，故九三卽言羊，是《易》已用互也。

自從王弼和鍾會一反古法，宣稱《周易》沒有互體之象，宋代學者承襲其說，便不敢再講互體。姑且不論《左傳》筮例本來就講互體，單就本經來考察：《大壯》三至五爻互成兌，《說卦》兌為羊，所以九三爻辭就說到羊。可見《周易》本身早已在用互體了。

六二云「晉如愁如」，坎為憂，三至五互坎，故曰愁如；九四云「晉如鼫鼠」，艮為鼠，二至四艮，故曰鼫鼠，是用互也。此與《大壯》之羊，必謂為偶然，與中爻無關，豈可得哉？

《晉》卦六二說「晉如愁如」，坎為憂，而三至五爻互成坎，所以說「愁如」；九四說「晉如鼫鼠」，艮為鼠，而二至四爻互成艮，所以說「鼫鼠」——這都是用互體。這兩條連同《大壯》的羊象，如果一定要說是偶然巧合、與中爻互體無關，哪裡說得過去呢？

朱子謂六五為王母，六二受福，因與焦氏陰遇陰則阻之旨背，違《易》定例。虞翻謂五已正中，五陽應二，五王，坤母，故曰王母，不肯易旨矣，然《晉》尚未為《否》，豈能預言？

朱熹認為六五就是「王母」，六二從它那裡受福。這與焦延壽「陰遇陰則受阻」的義旨相背，違反了《周易》的定例。虞翻則說六五已經居中得正，變陽之後與六二相應，五為王、坤為母，所以叫「王母」——這就更不合《易》旨了；何況《晉》卦此時還沒有變成《否》，怎麼能預先照那個卦象立言？

茲以《易林》本象與對象相通之理推之，王母之象，實合對象《需》乾言也。乾為王，坤為母，坤伏乾，故曰王母；乾為福為大，故曰介福；坤虛艮手，故曰受。而二又為坤本位，居正中，黃中通理，故能受茲介福。象所謂「以中正」者，謂二中正，非謂五中正也，五為陰，固不能福二也。

現在用《焦氏易林》本卦之象與旁通對象相通的道理來推求：「王母」之象其實是合著對卦《需》的乾來說的。乾為王，坤為母，坤下伏著乾，所以說「王母」；乾為福、為大，所以說「介福」（大福）；坤中虛而中爻艮為手，所以說「受」。而六二又正當坤的本位，居於下卦正中，《坤》六五所謂「黃中通理」，所以能夠承受這份大福。《小象》說「以中正也」，指的是六二中正，不是說六五中正——六五是陰爻，本來就不能給六二降福。

《易林》凡用地名、人名、國名，無不與象密合。但以人名論，如《解之井》云：「荷蕢隱居。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》震為蕢，中爻艮為荷，故曰荷蕢。又《家人之旅》云：「管叔遇桓。」《旅》通《節》，《節》震為管，艮為叔，故曰管叔。《大有之震》云：「楚亭晨食，韓子低頭。」震為子為乾，故曰韓，韓子者，韓信也，中爻坎為信，故曰韓子。

《焦氏易林》凡是用到地名、人名、國名，無一不與卦象密合。單就人名而論：如《解之井》說「荷蕢隱居」，《井》與《噬嗑》旁通，《噬嗑》下體震為草器之蕢，中爻艮為手而有肩荷之象，所以說「荷蕢」。又《家人之旅》說「管叔遇桓」，《旅》與《節》旁通，《節》下體震為管，艮為叔，所以說「管叔」。《大有之震》說「楚亭晨食，韓子低頭」，震為子、為乾（「韓」字從「倝」得聲，與「乾」相通），所以說「韓」；「韓子」即韓信，中爻互坎為信，所以合稱「韓子」。

《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」坤為魚，反震為孔為伯，故曰孔鯉伯魚。又《泰之幹》云：「伯夷叔齊。」震為伯，艮為叔，震艮不見，故曰夷曰齊。又《泰之剝》云：「干叔殞命，箕子為奴。」《剝》艮為求為少男，故曰干叔；反震為箕為子，故曰箕子，無不密切。

《小畜之剝》說「孔鯉伯魚」，坤為魚，反震為孔、為伯，所以說「孔鯉伯魚」（孔鯉字伯魚）。又《泰之幹》說「伯夷叔齊」，震為伯，艮為叔；而此處震、艮都隱伏不見，所以名字裡用「夷」（滅）、「齊」（盡）。又《泰之剝》說「干叔殞命，箕子為奴」，《剝》上體艮為求、為少男，所以說「干叔」（比干）；反震為箕、為子，所以說「箕子」——沒有一處不是絲絲入扣。

茲《明夷》彖傳云「文王以之」，《明夷》上坤為文，中爻震為王，故曰文王；又曰「箕子以之」，《明夷》中爻震為子為箕，故曰箕子。文王、箕子之用象，雖重象如東漢人，無有言者，非《易林》，孰能證明之？《易林》無象外字，用以推《易》，始知《易》亦無象外字也。乃東漢人皆不知，故余謂西漢《易》說至東漢失傳也。

現在看《明夷·彖傳》說「文王以之」：《明夷》上體坤為文，中爻震為王，所以說「文王」。又說「箕子以之」：《明夷》中爻震為子、為箕，所以說「箕子」。文王、箕子這兩個人名的取象，即便是像東漢人那樣看重卦象的，也沒有一個人講出來過——若不是有《焦氏易林》，誰能證明它？《易林》沒有一個字在象之外；拿這條法則去推求《周易》，才知道《周易》也沒有一個字在象之外。而東漢人竟全然不知，所以我說西漢的《易》說到東漢就已失傳了。

此與《復》崩來無咎，皆用覆象也。《剝》覆卽為《復》，艮倒故曰崩來；《晉》離在上，故曰初登于天，《晉》覆成《明夷》，離在下，故曰後入于地。此其義東漢人皆知之，至用覆為《易》通例則不知。後惟朱震、來矣鮮真知之，他皆半信半疑也。

這一爻與前面《復》卦的「崩來無咎」一樣，都是使用倒覆之象。《剝》卦一倒過來就是《復》卦，艮體既倒，所以說「崩來」。《晉》卦離日在上，所以說「初登于天」；《晉》一倒覆便成《明夷》，離日落到下面，所以說「後入于地」。這一層意思東漢人都還知道，至於把「用覆」當作《周易》的通例，他們就不知道了。後來只有宋代的朱震和明代的來知德（字矣鮮）真正懂得，其餘的人都是半信半疑。

中爻震為人為主，三則為震之主，而與初相對成離。初至二形兌，三至二覆兌，正反兩兌相對卽相背，故有言。有言者，相爭相訟，非祗有無也。此以離為有言，亦由《易林》推出也。

《明夷》中爻互震，震為人、為主，第三爻正是這個震的主爻，它與初九相對而合成離體。初爻到二爻構成兌的半象，三爻到二爻構成倒兌的半象，一正一反兩個兌口相對，相對就是相背，所以爻辭說「有言」。所謂「有言」，是彼此爭執訴訟的意思，並不只是「有」與「無」的有。這裡以離為「有言」，也是從《焦氏易林》裡推出來的。

《易林·蠱之明夷》云：「讒佞亂政。」讒佞卽有言也。又《困之同人》云：「言多反覆。」亦以《同人》下離，離上下兩兌口相背，故曰言多反覆。有言確解，且離為有言之確解，此不啻焦氏特解《明夷》之有言也。又《離之明夷》云：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟卽有言也。

《易林·蠱之明夷》說：「讒佞亂政。」讒言佞語就是「有言」。又《困之同人》說：「言多反覆。」這也是因為《同人》下體是離，離體上下兩個兌口相背，所以說話反反覆覆。這既是「有言」的確解，又是「離為有言」的確解，簡直就是焦延壽專為《明夷》的「有言」下的註腳。又《離之明夷》說：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」這裡的「爭訟」正就是「有言」。

此其義亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟，解為有無之有；第二不知有言之故，由兩震言或兩兌口相背。此等《易》說，至東漢卽失傳，故解《困》之有言、《震》之有言，無一有當。豈知焦氏《易林》會一一為講說之，至明白也，而東漢人不解，後之說《易》者無慮千百家，遂皆不解。

這句話的意義也在兩千年的長夜之中。第一，不知道「有言」就是爭訟，反而解成「有無」的「有」；第二，不知道「有言」的成因，是由兩個震（言）或兩個兌（口）彼此相背而來。這一類《易》說到東漢就失傳了，所以後人解《困》卦的「有言」、《震》卦的「有言」，沒有一處講得妥當。他們哪裡想到焦延壽《易林》早已一條一條為之講明，而且講得再清楚不過；東漢人卻不能領會，後世說《易》的不下千百家，於是也就統統不能領會了。

九家以三可升上而獵於五，得據大陽首位為得其大首，後說《易》者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首，甚為不詞，可謂善疑矣。特俞樾首當為道，古首道通用，獲其大首卽獲其大道，義亦不協。

荀爽等九家《易》認為九三可以上升到上位而畋獵於第五爻，佔據陽剛之首的高位，這就叫「得其大首」，後來說《易》的人都跳不出這個範圍。只有俞樾指出，九家把「陽剛之首位」當作「大首」，很不成話，可算是善於生疑。不過俞樾主張「首」當讀為「道」，說古時「首」「道」通用，「獲其大首」就是獲得大道，這個講法於文義同樣不合。

茲以《易林》證之，大首者坎也。《易林·大有之既濟》云：「大頭明目。」《既濟》上坎下離，是以坎為大頭，大頭卽大首。又《小過之豫》云：「低頭竊視。」《豫》中爻坎，坎為頭，坎陷，故低頭。又《大有之震》云：「韓子低頭。」亦以震互坎為低頭。由是證《明夷》九三之大首，亦謂坎也。

現在用《焦氏易林》來驗證：所謂「大首」，指的是坎。《易林·大有之既濟》說：「大頭明目。」《既濟》上體坎、下體離，可見是以坎為大頭，大頭也就是大首。又《小過之豫》說：「低頭竊視。」《豫》卦中爻互坎，坎為頭，而坎又主陷落，所以說低頭。又《大有之震》說：「韓子低頭。」也是以《震》卦互坎為低頭。據此可以證明《明夷》九三所說的「大首」，同樣是指坎。

三體震，震南坎黑，故明夷於南；坎為獲，亦見《易林》；《左傳》震為殺、為威武，故震為狩。南既闇昧不明，故獲其大首，言獲其主惡也，非謂五也。凡古來《易》說，初視之而是，細按之而非，如此者十蓋六七也，幸《易林》尚存，能正之也。離亦為南，然曰南狩，則似非用離南，而用震南，與《左傳》「南國蹙」義同。

九三所處是震體，震在方位主南，坎色主黑，所以說「明夷於南」（光明在南方受傷而昏暗）。坎為擒獲，這也見於《易林》的用例；《左傳》以震為誅殺、為威武，所以震又可為田狩。南方既已昏昧不明，於是「獲其大首」，意思是擒獲了首惡元兇，並不是指六五。大凡自古以來的《易》說，乍看似是、細究卻非的，十條裡總有六七條，所幸《焦氏易林》尚存，還能把它們糾正過來。離固然也主南，然而這裡說「南狩」，看來不是用離之南，而是用震之南，與《左傳》「南國蹙」（南方之國日益局蹙）取義相同。

《明夷》中爻坎，坎為患難、為志、為大首、為疾、為心意，《易》皆用之；中爻震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，《易》皆用之。謂《易》無互象者，其謂之何？

《明夷》卦中爻互坎，坎為患難、為心志、為大首、為疾病、為心意，這些象《周易》在本卦爻辭中全都用到了；中爻互震，震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，這些象《周易》也全都用到了。那些聲稱《周易》沒有互體之象的人，對此又該怎麼解釋呢？

侯果曰：「嗃嗃，嚴也；嘻嘻，笑也。」後儒解此，大概無出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者，非，和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解，如王夫之以嗃、嘻為火聲，皆不協洽。獨同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失節，忽曰不失，此中必有故。不於象求其故，但曰嚴厲故吉，怠慢故吝，胡可哉？乃自東漢以來之說經者，鮮有及此，等於不說也。

侯果說：「嗃嗃是嚴厲的樣子，嘻嘻是嬉笑的樣子。」後代儒者解釋這一爻，大體跳不出這個意思。馬融把「嗃嗃」講成和樂，不對——若是和樂，就與「嘻嘻」沒有分別了。後儒偶有別解，如王夫之把「嗃」「嘻」當作火燃燒的聲音，都不貼切。問題在於：同是一爻之中，忽而嗃嗃而得吉，忽而嘻嘻而致吝，忽而說「失家節」，忽而說「未失也」，這裡頭必定另有緣故。不到卦象上去尋求緣故，只說嚴厲所以吉、怠慢所以吝，怎麼講得通？可是自東漢以來的說經者很少涉及這一層，等於沒有解釋。

而張惠言理惠棟等，求其說而不得，乃本虞《漸》上九之說，謂三變受上成《既濟》，故吉。三變受者，謂三變陰，與上升降，上來居三，三往上，成《既濟》也。夫三當位，動則之不正，虞氏已自亂其之正之例，恐人嗤之，自謂行權宜無怪，是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者，以《家人》《漸》上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬，用其說以解吉義，以訛承訛，疑誤後學，莫此為甚。

張惠言、惠棟等人求解不得，便搬用虞翻解《漸》上九的辦法，說九三變而與上爻相受，成《既濟》，所以吉。所謂「三變受上」，是說三爻變為陰，與上爻互相升降，上爻下來居三位、三爻上去居上位，於是成《既濟》。可是九三本來當位，一動反而失正，虞翻這就自己打亂了自己「不正者之正」的義例；他怕人譏笑，自稱這是權宜之計不足為怪——可見虞翻自己也知道說不過去。他之所以要這樣曲解，是因為《家人》與《漸》的上九都不當位而爻辭卻都說吉。惠棟等人不明白其中的謬誤，還拿這套說法來解釋「吉」義，以訛傳訛，貽誤後學，沒有比這更嚴重的了。

茲《易林·未濟之家人》曰：「言與心詭，佞賊為禍。」夫曰心、曰賊，則以《家人》中爻互坎也；坎上下正反兩兌口相背，故曰言與心詭，曰佞賊，皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻，亦以此也。

今按《易林·未濟之家人》說：「言與心詭，佞賊為禍。」既說到「心」、說到「賊」，那是因為《家人》中爻互坎——《說卦》坎為心、為盜。而坎體上下正是一正一反兩個兌口彼此相背，所以說「言與心詭」（說的與想的相違）、說「佞賊」，都從兌口取象。九三的「嗃嗃」「嘻嘻」兩種聲口，也正是由此而來。

而三下據陰，形艮，艮為制為慎、為篤實、為尊貴，見林林，有尊嚴之象，故其聲嗃嗃；艮為家，故曰家人嗃嗃，由三視下取象也，故吉而不失。三上比陰形震，震為笑樂，有怠慢之聲，故其聲嘻嘻；震為子，四巽婦，故曰婦子嘻嘻，由三視上取象也，故吝而失節。

九三向下據著初、二之陰，構成艮的形體：艮為節制、為謹慎、為篤實、為尊貴（這些象屢見於《易林》林辭），有一種尊嚴氣象，所以它的聲口是「嗃嗃」；艮又為家，所以說「家人嗃嗃」——這是從九三往下看所取的象，因此得吉而「未失」。九三向上比著六四之陰，構成震的形體：震為笑樂，帶著怠慢的聲氣，所以它的聲口是「嘻嘻」；震為子，六四屬巽為婦，所以說「婦子嘻嘻」——這是從九三往上看所取的象，因此致吝而「失家節」。

其故全在九三上比下據之不同也。不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉？然非《易林》半象（《易林》於《既濟》每作三震，於《未濟》每作三艮）及正覆之例，孰能證明哉？

緣故全在九三向上相比與向下相據所取之象不同。不然的話，同是一爻，忽而吉忽而吝，忽而失節忽而不失節，哪有這種道理？然而若沒有《焦氏易林》的半象之法（《易林》遇《既濟》每每看作三個震，遇《未濟》每每看作三個艮）以及正覆取象的義例，誰能把它證明出來呢？

《易林》以艮為臣，初不知其用何象，後思《易》《遯》九三云「畜臣妾吉」，《小過》六二云「遇其臣」，皆以艮為臣，而《蹇》下艮，亦曰王臣。《易》之以艮為臣，可謂至明矣。後之人不解林詞者，因《易》象至東漢失傳故也。《易林》，字字步趨《周易》者也。

《焦氏易林》以艮為臣，起初我不明白它依據的是什麼象；後來想到《周易》《遯》卦九三說「畜臣妾吉」，《小過》六二說「遇其臣」，都是以艮為臣，而《蹇》卦下體正是艮，所以也說「王臣」。可見《周易》以艮為臣，是再明白不過的。後人讀不懂林辭，是因為《易》象到東漢便失傳了。《焦氏易林》，是一字一句都緊跟著《周易》走的。

三體坎，坎為輿為曳，三在坎末，兌見，故曰輿曳。離為牛。「掣」，鄭作「？」，「牛角皆踴」也，案此最得解。兌之為羊，亦取象於角，牛角與羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「傷破妄行，觸壁觗牆。」亦以角踴為說，不以牽掣為訓。踴者，起也，言牛角騰踴上出也。

六三所處是坎體，坎為車輿、為拖曳，六三居於坎體的末位，而兌象顯現，所以爻辭說「見輿曳」。離為牛。「掣」字鄭玄寫作另一個字（原書此字缺刻），注為「牛角皆踴」，我以為這個解釋最為得當。兌之所以取象為羊，也正是從角上取象，牛角與羊角是一類。又《易林·大畜之睽》說：「傷破妄行，觸壁觗牆。」這也是拿角向上聳起來立說，而不把「掣」訓作牽拉。所謂「踴」，就是聳起，是說牛角高高地向上翹出。

「天」，馬融云：「剠鑿其額曰天。」鄭注《周禮·司刑》云：「截鼻曰劓。」虞詁亦與馬同。惟此用旁通，東漢人則無一能知者，而以《無妄》二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣，若用卦變，《中孚》又何不可，何必《無妄》？又東漢人知艮為鼻，不知額亦為艮，艮陽在上，《易林》凡言面、言額鼻者皆謂艮。《睽》兌通艮，今艮伏兌，見而上毀，故曰剠額；艮形滅，故曰截鼻，全用旁通，非由卦變。

至於「天」字，馬融說：「在額頭上黥刺鑿字叫做『天』。」鄭玄注《周禮·司刑》說：「割掉鼻子叫做『劓』。」虞翻的訓釋與馬融相同。只是這裡用的是旁通之法，東漢人竟沒有一個能懂，反而拿《無妄》二、五兩爻上下升降來穿鑿。他們哪裡想到二陰之卦多得很，如果可以用卦變，《中孚》為什麼不行，何必一定是《無妄》？再者，東漢人知道艮為鼻，卻不知道額頭也屬艮——艮一陽在上，正當人面的上部，《易林》凡說到面、說到額與鼻的都指艮。《睽》上體兌與艮旁通，如今艮潛伏而兌顯現，兌主毀折而上端殘缺，所以說「黥額」；艮的形體泯滅，所以說「截鼻」。這全是用旁通，不是由卦變而來。

又俞樾云：「凡《易》皆以天為陽，今忽詁為剠額，無乃太異。考《荘子·德充符》篇『魯有兀者』，《釋文》曰：『李云：刖足曰兀。』其人兀且劓，猶《困》九五曰『劓刖』也。古文天作『？[上兀下兀]』，見《玉篇》，故兀誤為天。」案俞氏此詁，於象尤合，震為足，三震象半見，故刖足。又以天為刑，愚亦心異之，而不能求得馬氏之所本。朱漢上云：「《易傳》髡曰天。」以《易》象考之，《易傳》是也。漢上善用覆，兌覆巽，巽寡髮，故曰髡，亦切於馬詁也。

另外俞樾說：「《周易》凡用『天』字都指陽，如今忽然訓作黥額，未免太離奇。考《莊子·德充符》篇『魯有兀者』，陸德明《經典釋文》說：『李頤云：斷足叫做兀。』那麼『其人兀且劓』，就如同《困》卦九五所說的『劓刖』。古文『天』字寫作上下兩個兀（此字見《玉篇》，原書缺刻），所以『兀』被誤成了『天』。」我以為俞樾這個訓釋與卦象尤其相合：震為足，六三處震象半見之位，所以說斷足。至於把「天」當作一種刑名，我心裡也覺得可怪，卻又找不出馬融所本。朱震（號漢上）說：「《易傳》以剃髮為『天』。」拿《易》象來考察，《易傳》的說法是對的。朱震善於運用覆象：兌倒過來就是巽，《說卦》巽為寡髮，所以說髡（剃髮），這與馬融的訓釋也很貼切。

《睽》上離，離對坎，坎為豕、為塗、為鬼、為車、為弧、為寇、為雨，《易》見離而象盡用坎，水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨，曰「此用錯象坎」，餘皆以中爻坎為說。不本《易林》，皆與《易林》闇合，故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》說巽而詞象用震，說兌而詞象用艮，如此者十蓋五六也。後儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。

《睽》卦上體是離，離的對卦（旁通）是坎；坎為豕、為泥塗、為鬼、為車、為弓弧、為寇盜、為雨。《周易》此爻見的是離，而所取的象全用坎，這是因為水火相互及逮、原不可分。後代儒者只有來知德看破這層意思，說「這裡用的是錯象之坎」，其餘各處他也都拿中爻互坎立說。他並不依據《焦氏易林》，而所說處處與《易林》暗合，所以來知德真是有心得的人。後儒因為不明白這個道理，也就讀不懂《易林》——《易林》裡說的是巽而辭象用震、說的是兌而辭象用艮，這種情形十條裡總有五六條。後儒既不懂《周易》，自然也就不懂《易林》了。

餘因《易林》無一字不根於象，而悟《易》亦然也。蓋古聖人之制《易》詞，皆澄心凝慮，目視卦象而為之，忽於甲有觸卽生甲象，忽於乙又有觸卽生乙象，而上下文不必相屬，吉與凶不必其齊一。

我因為看到《焦氏易林》沒有一個字不紮根於卦象，於是悟到《周易》也是如此。大概古代聖人制作卦爻辭時，都是澄清心思、凝聚神慮，眼睛盯著卦象來寫：忽然在甲處有所觸發，就生出甲象之辭；忽然在乙處又有所觸發，就生出乙象之辭。因此上下文不一定互相連屬，吉與凶也不一定前後劃一。

如《睽》卦之詞，至易見矣：方喜馬復，忽又見惡人；方見輿牛，忽又見人之天且劓；方見豕，又見鬼；方慮張弧，又喜遺壺；方慮寇，又冀雨。迷離閃灼，其詞若不從卦象生，不發狂乎？而執者解《困》之有言不信，必與上文大人吉相屬；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，必與下「婚媾有言」相屬，胡能通乎？

像《睽》卦的爻辭，最容易看出這一點：剛為「喪馬勿逐自復」而喜，忽然又「見惡人」；剛見到「輿曳牛掣」，忽然又見到「其人天且劓」；剛見到「見豕負塗」，又見到「載鬼一車」；剛憂慮「先張之弧」，又欣喜於「後說之壺」；剛憂慮「匪寇」，又指望「遇雨則吉」。辭意迷離閃爍，倘若不是從卦象一一生出，豈不成了發狂的囈語？可是拘執的人解《困》卦的「有言不信」，一定要把它與上文的「大人吉」連成一氣；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，一定要把它與下文的「婚媾有言」連成一氣——這怎麼講得通呢？

《易林》於《解》，往往用半象。茲按《解》六三云「負且乘，致寇至」，卽用半象也。六三體離，離上艮下震，艮為負，震為乘，三正當其間，故負且乘。三上下皆坎，坎為寇，故曰致寇。自來說者皆不協，蓋《易》原用半象，故《易林》本之也。

《焦氏易林》遇到《解》卦，往往使用半象。今按《解》六三說「負且乘，致寇至」，正是用半象。六三處在離體之中，這個離的上半是艮的半象、下半是震的半象：艮為揹負，震為乘車，而六三恰好夾在兩者之間，所以說「負且乘」（既揹著東西又坐著車）。六三上下都是坎，坎為寇盜，所以說「致寇至」。歷來解此爻的都講不妥帖，其實《周易》本來就用半象，《易林》不過是沿用它罷了。

《小過》六五曰「公弋」，卽以震為公。《易林·需之歸妹》云：「同公共母。」《歸妹》上震為公，故曰同公。又《泰之豫》云：「莊公築館。」亦以《豫》上震為公。《解》之上體震，故曰公。射亦震象，《左傳》晉筮遇《復》，云「射其元」，卽以震為射，《易林》本之。

《小過》六五說「公弋取彼在穴」，那就是以震為公。《易林·需之歸妹》說：「同公共母。」《歸妹》上體是震，震為公，所以說「同公」。又《泰之豫》說：「莊公築館。」也是以《豫》卦上體震為公。《解》卦上體正是震，所以爻辭說「公」。射箭也是震象：《左傳》記晉國占筮遇《復》卦，繇辭說「射其元」，就是以震為射，《焦氏易林》本於此例。

《艮之姤》云：「荷弓射魚。」《姤》通《復》，《復》下震為射，坤為魚，故曰射魚。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」《鼎》通《屯》，《屯》下震為射，上坎為矢，艮為石，故曰矢石所射。《解》上震，故曰射；震為鵠，故亦為隼；伏巽為庸為高。蓋《解》有重險，上六出重險之外，故象曰「解悖」，坎為悖也。公用射隼于高庸之上者，言居高庸之上而射隼，象卦形，故獲（坎為獲）之無不利，非自下射上也。虞翻以三為公，以離為隼，皆因卦象失傳，故誤也。

《艮之姤》說：「荷弓射魚。」《姤》與《復》旁通，《復》下體震為射，坤為魚，所以說「射魚」。又《巽之鼎》說：「矢石所射。」《鼎》與《屯》旁通，《屯》下體震為射，上體坎為矢，中爻艮為石，所以說「矢石所射」。《解》卦上體是震，所以說「射」；震為鵠鳥，因而也可為隼；伏巽為牆垣、為高，所以說「高庸」。《解》卦本有重重險阻，上六已出於重險之外，所以《小象》說「以解悖也」，坎就是悖亂。「公用射隼于高庸之上」，是說站在高牆之上射隼——這正取象於卦的形體，所以能夠射獲（坎為獲取）而無所不利，並不是自下往上射。虞翻以九三為公、以離為隼，都是因為卦象失傳，所以弄錯了。

損大象君子以懲忿窒欲。此與頤之慎言語、節飲食同也。損二至上亦頣也，此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對，有爭訟象，故懲忿；懲忿卽慎言語也。正反兩艮手、兩震口相對，有爭食相制象，故窒慾；窒慾卽節飲食也，皆易林義也。易林《萃》之《損》云：「張王子張，爭財相制。」坤為財，兩艮手相對，故曰爭、曰制。又《大畜》之《損》云：「兩虎爭鬥。」艮為虎，正覆兩艮，故曰兩虎相鬥。夫曰相制、曰相鬥、曰爭，卽懲忿窒欲之反也，皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿，以泰乾初居上為懲忿，坤為欲，艮止為窒慾。後治漢易者奉此說，不敢異詞。由易林證之，皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿，說尤可哂。

《損》卦《大象傳》說「君子以懲忿窒欲」，這一條與《頤》卦《大象傳》說的「君子以慎言語、節飲食」是同一個道理。《損》卦從第二爻數到上爻，也構成一個《頤》卦之形，這是《周易》使用五爻互體的例子。二爻到上爻之間，有一正一反兩個《震》彼此相對；《震》為言、為口，兩口相向而言，便有爭訟之象，所以要「懲忿」——懲忿也就是《頤》卦所說的「慎言語」。同樣，一正一反兩個《艮》為手、兩個《震》為口，彼此相對，就有爭食相制之象，所以要「窒慾」——窒慾也就是「節飲食」。這些都是《焦氏易林》的用象義例。《易林》《萃》之《損》一條說「張王子張，爭財相制」：《損》卦有《坤》，《坤》為財貨，兩個《艮》手相對而爭，所以說「爭」、說「制」。《大畜》之《損》一條又說「兩虎爭鬥」：《艮》為虎，《損》卦中正反兩《艮》相疊，所以說「兩虎相鬥」。凡說「相制」、說「相鬥」、說「爭」，正是「懲忿窒欲」的反面——惟其本有忿、有欲，才須要懲、須要窒；而這些取象一律用的是正反相覆的對象。至於虞翻（字仲翔）等人，把《乾》解作「忿」，說《損》卦由《泰》卦而來、《泰》的《乾》初爻升到上位就是「懲忿」，又把《坤》解作「欲」、《艮》的止解作「窒慾」。後世治漢《易》的人奉此為定說，不敢有異議。可是拿《易林》來印證，這些講法都是穿鑿附會。至於說《乾》的卦形被破壞就叫「懲忿」，這種說法尤其可笑。

益利有攸往、利涉大川解。此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五，曰往得中，又居坤中，坤西南，故曰利西南。解陽居四，前臨二陰，曰往得眾，坤為眾，位西南，故亦曰利西南。益陽居五中，下乘三陰，故曰利往，兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四，豈知彖明曰：「利有攸往，中正有慶。」五乃中正，四不中正也。而尚詡詡自得曰：「攸往從來未解。」然如此等解，不如不解也。

《益》卦卦辭「利有攸往，利涉大川」解。這一條與《蹇》《解》兩卦所說的「利西南」是同一個道理。《蹇》卦的陽爻居第五位，所以《彖傳》說「往得中」；五爻又處在《坤》體之中，《坤》方位在西南，所以說「利西南」。《解》卦的陽爻居第四位，前面正對著兩個陰爻，所以《彖傳》說「往得眾」；《坤》為眾，方位在西南，所以也說「利西南」。《益》卦的陽爻居第五位而得中，下面乘著三個陰爻，所以說「利有攸往」——它兼有《蹇》《解》兩卦的義理。毛奇齡（號西河）說「利往」指的是《否》卦初爻升到四位。他哪裡想到《彖傳》明明說「利有攸往，中正有慶」：五爻才是既中且正，四爻並不中正。毛氏卻還洋洋自得地說「『攸往』二字從來無人能解」。像這樣的解釋，還不如不解。

至利涉大川，則指初言。初陽臨坤，坤為大川，陽遇陰則通，故曰利涉大川，與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰，故利往。凡易言利往、利涉者，義無不通，特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，●●歧誤，而解益之大川尤扞格難通。虞翻云：「三失正，動成坎，坎為大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知屬誰。坎陷，初不利，五亦不利，又陽遇陽則窒，尤不利也。

至於「利涉大川」，則是就初爻而言。初爻是陽爻，上面緊臨《坤》體，《坤》為大川（這是尚氏所主的「《坤》為水」之象），陽遇陰則道路通暢，所以說「利涉大川」——這與《損》卦九二說「利有攸往」是同一個道理：《損》九二前面對著三個陰爻，所以利於前往。凡《周易》說「利往」「利涉」的地方，按這條義例去講沒有不通的。只因「《坤》為水」這個象到東漢就失傳了，注家一定要拿《坎》來充當「大川」，（此處原文缺二字）以致歧出訛誤，而解釋《益》卦的「大川」尤其扞格難通。虞翻說：三爻失位不正，變動之後成《坎》，《坎》為大川，所以說「利涉大川」。這樣「大川」之象固然求得了，可是「利涉」的究竟是哪一爻卻講不出來。《坎》的卦德是險陷，初爻涉之不利，五爻涉之也不利；何況陽爻遇陽爻則窒塞不通，就更談不上利了。

益彖木道乃行解。虞翻謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行，可謂●極。然坤卽為水，依其解，巽木得坤水，豈不益當乎？惜虞不知此象，必變坎始得水，多此波折。蓋木道乃行者，卽月令所謂行春令也。震木巽木，震為春，巽為夏初，正木德昌王之時。而中爻艮亦為木，反震亦為木，故曰木道乃行，不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行，義小甚矣。

《益》卦《彖傳》「木道乃行」解。虞翻認為三爻變動之後成《渙》卦，《渙》有舟楫之象，《巽》木得到了水，所以說「木道乃行」，這真可以說是（此處原文缺一字）到了極點。其實《坤》本身就是水，照他的講法，《巽》木得到《坤》水，豈不是更加妥當？可惜虞翻不懂這個象，非要把爻變出一個《坎》來才算得水，白白多繞了這些彎子。其實所謂「木道乃行」，就是《禮記·月令》所說的「行春令」。《震》屬木，《巽》也屬木；《震》當春季，《巽》當初夏，正是木德昌盛為王的時節。而《益》卦中爻互《艮》，《艮》也為木；反《震》同樣為木，所以說「木道乃行」，不必非要因為涉川而取得舟楫才算「行」。把「行」講成行舟，義理就太狹小了。

益彖其道大光解。大光之象，因互艮也。此與大畜彖之輝光、艮彖之其道光明，皆指艮言也。此其義，易林最多，乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦，謂兌為闇昧。兌與艮對，兌為闇昧，艮當然為光明，乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四、徐幾說艮、吳澄說謙，始知之，乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說，不敢越軌，遂以家法自囿矣。

《益》卦《彖傳》「其道大光」解。「大光」之象，是因為《益》卦中爻互出《艮》體。這與《大畜》《彖傳》說的「輝光」、《艮》卦《彖傳》說的「其道光明」一樣，都是就《艮》而言。這個義例在《焦氏易林》裡用得最多，可是到東漢就失傳了。鄭玄（字康成）解《困》卦時說《兌》為闇昧。《兌》與《艮》正是相對之卦，既然《兌》為闇昧，《艮》自然應當為光明；可是鄭玄只知道《兌》暗，卻不知道《艮》光。直到宋代張浚講《隨》卦九四、徐幾講《艮》卦、吳澄講《謙》卦，才重新明白這個象；到了清代卻又失傳了。清代治漢《易》的人死守東漢人的舊說，不敢越出雷池一步，於是被師法家法自我囚禁住了。

損益十朋龜夬姤臀無膚解。易用覆象，莫此為著矣。損六五覆之，卽益六二，故皆曰十朋龜。夬九四覆之，卽姤九三，故皆曰臀無膚、其行次且。既濟三卽未濟四，故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆、復彖之用剝覆、泰上六之用艮覆、大過九五之用巽覆，義通也，此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對、虞翻謂大壯有反巽，餘用者甚少，故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象，則以損益皆互艮象，故皆曰龜。兩貝為朋，言此龜值十朋也。

《損》《益》「十朋之龜」與《夬》《姤》「臀無膚」解。《周易》使用覆象（把卦體上下顛倒過來取象），沒有比這幾處更顯著的了。《損》卦六五爻顛倒過來，就是《益》卦六二爻，所以兩處都說「十朋之龜」。《夬》卦九四爻顛倒過來，就是《姤》卦九三爻，所以兩處都說「臀無膚，其行次且」。《既濟》的三爻就是《未濟》的四爻，所以兩處都說「伐鬼方」。這與《明夷》上六用《晉》的覆象、《復》卦《彖傳》用《剝》的覆象、《泰》卦上六用《艮》的覆象、《大過》九五用《巽》的覆象，道理是相通的；而這些都是靠《焦氏易林》才貫通起來的。可是東漢人當中，除了荀爽說《中孚》有兩《巽》相對、虞翻說《大壯》中有反《巽》之外，用覆象的極少，所以我說東漢人對覆象是半信半疑的。至於「龜」這個象，是因為《損》《益》兩卦都互出《艮》體，《艮》為龜，所以都說「龜」。古代兩貝為一朋，「十朋之龜」是說這隻龜價值十朋。

夬卦九四聞言不信及象聰不明解。此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言，坎為耳，震坎不正，用半象，故聞言不信也。夫以震坎半見為不信，如此解經，謂之為通，其誰信之？清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所釋，愈不協矣。易說易象之失傳，此尤顯著。

《夬》卦九四「聞言不信」及《象傳》「聰不明」解。這一條的意義也已經晦暗不明兩千年了。虞翻說《震》為言，《坎》為耳，而《夬》卦中的《震》《坎》都不完整，只是「半象」，所以叫「聞言不信」。拿《震》《坎》只露出一半來解釋「不信」，這樣講經文還說得上通嗎？誰會相信呢！清代毛奇齡、焦循、姚配中以及惠周惕、惠棟父子的解釋，就更加不合了。《易》說與《易》象的失傳，在這一處表現得尤其明顯。

夫乾為言為信，而兌口在上，與下乾相背，相背卽不信矣。是以易林姤之夬云：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」夬乾為人，兌先天居二，故曰兩人；兌口與乾背，故曰背戾；相背卽相爭相訟，故曰訟爭恟恟。又坤之夬云：「一簧兩舌，妄言謬語。」夬下乾先天居一，故曰一簧；兌先天居二，故曰兩舌；兌口與乾言背，故妄言謬語。夫曰爭訟、曰謬妄，卽不信也，此不啻焦氏特解此爻詞矣。

其實《乾》為言、為信，而《夬》卦上體《兌》為口居於上方，與下面的《乾》正相背離；相背也就是不相信。所以《焦氏易林》《姤》之《夬》一條說：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」《夬》卦的《乾》為人，《兌》在先天卦序中居第二位，所以說「兩人」；《兌》口與《乾》相背，所以說「背戾」；相背就是相爭相訟，所以說「訟爭恟恟」。《坤》之《夬》一條又說：「一簧兩舌，妄言謬語。」《夬》卦下體《乾》在先天卦序中居第一位，所以說「一簧」；《兌》先天居第二位，所以說「兩舌」；《兌》口與《乾》所主之言相背，所以是「妄言謬語」。凡說「爭訟」、說「謬妄」，就是「不信」。焦延壽這幾條林辭，簡直等於是專門為《夬》卦九四這句爻辭所作的註解。

又井之姤云：「各引是非。」姤反兌，與上乾亦相背，故曰各引是非。又震之泰云：「心與言反。」泰中爻震兌，皆與下乾言相背，故曰心與言反，亦不信之註解也。千年之霧障，一旦而祛，能不於焦氏易林馨香祝之哉！

《易林》《井》之《姤》一條又說：「各引是非。」《姤》卦下體《巽》是《兌》的反覆之體，與上面的《乾》也相背，所以說「各引是非」。《震》之《泰》一條又說：「心與言反。」《泰》卦中爻互出《震》《兌》，都與下體《乾》所主之言相背，所以說「心與言反」——這同樣是「不信」二字的註腳。千年的迷霧障蔽一旦廓清，對焦延壽的《易林》怎能不焚香禮拜、心懷感激呢！

至聞之為象，指半坎無疑，故象曰聰不明也。聰卽聞，管子宙合篇「聞審謂之聰」是也。半坎耳不足，故曰聰不明，卽俗所謂不明白。不明仍謂耳，非謂目。舊注謂耳曰聰、目曰明，各有所司。若聰謂耳、明又謂目者，豈知噬嗑上九象曰：「何校滅耳，聰不明也。」耳滅坎伏，故聰不明，專指耳言，亦不指離目，舊注誤也。

至於「聞」這個象，無疑是指半個《坎》，所以《象傳》說「聰不明」。「聰」就是「聞」，《管子·宙合》篇說「聞審謂之聰」，正是這個意思。半個《坎》，耳象不完足，所以說「聰不明」，也就是俗話說的聽不明白。這裡的「不明」仍舊是就耳朵說的，不是就眼睛說的。舊注認為耳叫「聰」、目叫「明」，各有分司。假如「聰」專指耳、「明」又專指目，那麼《噬嗑》上九《象傳》說「何校滅耳，聰不明也」又該怎麼講？那裡是耳被枷所滅、《坎》象潛伏，所以說「聰不明」，專就耳朵而言，並不牽涉《離》的目象。可見舊注是錯的。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和，字節之，撰述。

姤象后以施命誥四方解。虞翻、翟玄、王弼皆以天下有風，風無不周，故天子法之，申命誥四方。豈知姤為夏至之卦，天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並宣佈於四方，是也，不聞夏至。鄭玄、王肅則又作誥四方，蓋以夏至微陰初生，奸慝潛匿，詰奸摘伏，端在此時。然觀周禮，詰奸之職多矣，於夏至無關也，似亦未協。

《姤》卦《大象傳》「后以施命誥四方」解。虞翻、翟玄（翟子玄）、王弼都認為天下有風、風無所不到，所以天子效法它，申布命令、告諭四方。他們哪裡知道《姤》是夏至之卦，而天子頒佈命令多在歲首。《周禮》天官、秋官所說的「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並向四方宣佈，正是這種制度，沒聽說是在夏至舉行。鄭玄、王肅則又主張讀作「詰四方」（今本此字作「誥」），大概是因為夏至時微陰初生、奸邪潛藏，查究奸慝、揭發隱伏，正當在此時。可是考察《周禮》，掌管查究奸邪的職官很多，都與夏至無關，這個說法似乎也不妥當。

案後漢魯恭傳：「五月姤用事，經曰『後以施令（注引亦作令）誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者。」章懷注云：「復卦曰『先王以至日閉關，商旅不行』，故夏至宜止行。」據此，是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅，與易林二至之戒「家無凶禍」說合，又與復象義通也，復象卽兼夏至言也。恭，東漢初人，疑其說近古。又漢書薛宣傳「至日休吏，由來已久」，注：「至日，冬夏至也。」夫曰休吏，則不治事也；官吏不治事，則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

按《後漢書·魯恭傳》說：五月《姤》卦當令用事，經文說「後以施令誥四方」（李賢注所引也作「令」字），意思是君主在夏至這天頒佈命令，禁止四方的行旅出行。章懷太子李賢注說：《復》卦《大象》講「先王以至日閉關，商旅不行」，所以夏至也應當停止出行。據此可知，魯恭與李賢都把「誥四方」理解為禁止四方行旅，這與《焦氏易林》關於冬夏二至的戒辭「家無凶禍」之說相合，也與《復》卦《大象》的意思相通——《復》卦《大象》本來就兼指夏至而言。魯恭是東漢初年人，我疑心他的說法比較接近古義。又《漢書·薛宣傳》說「至日休吏，由來已久」，註解說：「至日」指冬至、夏至。既說「休吏」，就是不辦公事；官吏不辦公事，行旅停止也就可想而知了。我疑心這種風俗還是沿襲周代的舊制。

升南征吉解。虞氏謂二升五成離，為南。然經曰南征，則非指變後之離也，後來說者愈不協。茲以易林解之，則南為震象也。易林咸之升云：「南與凶俱。」升上坤，為凶；震南，故曰南與凶俱。又無妄之升云：「三鶴南飛。」升中爻震，為鶴，數三，又為南，故曰南飛。是易林明以震為南也。

《升》卦卦辭「南征吉」解。虞翻認為二爻升到五位便成《離》，《離》在後天方位屬南。可是經文說的是「南征」，並不是指變卦以後的《離》；後來各家的說法就更不合了。現在拿《焦氏易林》來解，「南」乃是《震》之象。《易林》《咸》之《升》一條說：「南與凶俱。」《升》卦上體是《坤》，《坤》為凶；《震》為南，所以說「南與凶俱」。《無妄》之《升》一條又說：「三鶴南飛。」《升》卦中爻互《震》，《震》為鶴，其數為三，又為南，所以說「南飛」。可見《易林》明明是以《震》為南的。

然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云「南國虐亂」，之師云「南至嘉國」，既濟之蠱云「冠帶南行」，睽之中孚云「南向陋室」，損之豫云「南厯玉山」，易林凡遇震卽曰南。初觀其詞，皆不知其所指；後思易升卦曰南征、明夷九三曰南狩，是易原以震為南也。

也許有人還會說，這是因為《升》卦卦辭本來就有「南征」二字。可是《易林》《小畜》之《謙》說「南國虐亂」，《小畜》之《師》說「南至嘉國」，《既濟》之《蠱》說「冠帶南行」，《睽》之《中孚》說「南向陋室」，《損》之《豫》說「南厯玉山」——這些卦或本體、或中爻互體都含有《震》，可見《易林》凡遇到《震》就說「南」。初看這些林辭，都不知道「南」字從何而來；後來想到《周易》《升》卦卦辭說「南征」、《明夷》九三說「南狩」，才明白《周易》本來就是以《震》為南的。

又左傳：晉與楚戰，筮得復，繇曰「南國蹙」。坤為國，震南，南行推陰，故南蹙，是春秋時說易卽以震為南也。自東漢以來解易誤者，由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易，易說易象至東漢末而失傳，於是不能解易，遂亦不能解易林者，正謂此也。

又《左傳》記載：晉國與楚國交戰，占筮得到《復》卦，繇辭說「南國蹙」。《復》卦《坤》為國，《震》為南，《震》自下向上推陰而行，所以說南方之國受挫。可見春秋時代講《易》，就已經以《震》為南了。自東漢以來解《易》之所以出錯，正是由於「《震》為南」這個象失傳了。我從前說《焦氏易林》字字緊跟《周易》，而《易》說、《易》象到東漢末年失傳，於是既不能解《周易》，也就不能解《易林》——說的正是這一類情形。

升初六允升大吉及小象上合志解。允，說文引作？，進也。陰遇陽則通，故能隨陽進而上升，而大吉也。易林恆例，陽遇陰則吉，無妄初九之往吉、大畜九三之利有攸往、升九三之無所疑皆是也；陰遇陽亦吉，如革六二之征吉、巽六四之有功、渙六四之元吉、升初六之大吉皆是也。惟不當位者不盡吉，陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位，然前臨二陽，二陽必上升，初升二得中，彖所謂柔以時升也。京氏曰：「上下見木，內外俱順。」故大吉也。

《升》卦初六「允升，大吉」及《小象》「上合志」解。「允」字，《說文解字》引《周易》作「？」（此字源本缺，不敢臆補），訓為「進」。陰爻遇到陽爻則道路通暢，所以初六能隨著陽爻前進而上升，因而「大吉」。《焦氏易林》有一條通例：陽遇陰則吉，如《無妄》初九的「往吉」、《大畜》九三的「利有攸往」、《升》九三的「無所疑」都是；陰遇陽也吉，如《革》六二的「征吉」、《巽》六四的「有功」、《渙》六四的「元吉」、《升》初六的「大吉」都是。只有爻位不當的未必全吉，以陰消陽的更不給予吉辭。《升》卦初六雖以陰居陽位而不當位，但它前面緊臨兩個陽爻，兩陽必定上升，初爻隨之升到二位便得中位，這就是《彖傳》所說的「柔以時升」。京房說「上下見木，內外俱順」，所以大吉。

至象曰上合志，自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志，略為得之；惟又謂陽升五，謂上為五，則又不協。惠氏士奇知其不安，則又以京氏八宮世應為合志，謂升世在四，應在初，上謂四也。信如是也，大畜之世應在二五，而大畜於九三曰上合志，不及二五也；小畜之世應在初四，而小畜於六四曰上合志，不及初也。則升之合志不在世應亦明矣。其餘惠棟、姚配中、張惠言等，皆遵九家說，謂上謂五，以訛承訛，經義愈晦，則以易例不明也。

至於《象傳》說「上合志」，自東漢以來都不知道這個「上」字指的是什麼。《九家易》說是與上面兩個陽爻合志，大致說對了；只是又說陽爻升到五位、以「上」為五爻，就又不合了。惠士奇覺察到這個講法不妥，便改用京房八宮卦的世應來講「合志」，說《升》卦世爻在四、應爻在初，「上」就是指四爻。若真是這樣，《大畜》的世應在二爻與五爻，可《大畜》卻在九三說「上合志」，並不涉及二、五；《小畜》的世應在初爻與四爻，可《小畜》卻在六四說「上合志」，並不涉及初爻。可見《升》卦的「合志」不在世應，也就很清楚了。其餘像惠棟、姚配中、張惠言等人，都遵從《九家易》的說法，認為「上」指五爻，以訛傳訛，經義越講越晦暗，這都是因為不明《周易》的義例。

小畜六四之上合志，以六四前承二陽也；大畜九三之上合志，以九三前臨二陰也；升初六之上合志，亦以初六前承二陽也。易以在前者為上，不專指上，亦不專指五也。王弼云：「雖無其應，處升之初，與九二九三合志俱升。」較九家說尤適，而治漢易者不取之，則以門戶之見蔽之也。

《小畜》六四說「上合志」，是因為六四前面承接著兩個陽爻；《大畜》九三說「上合志」，是因為九三前面對著兩個陰爻；《升》卦初六說「上合志」，同樣是因為初六前面承接著兩個陽爻。《周易》以在前面的為「上」，既不專指上爻，也不專指五爻。王弼說：「雖然沒有相應之爻，但處在《升》卦的開始，與九二、九三志向相合，一同上升。」這比《九家易》的說法更貼切，可是治漢《易》的人卻不肯採用，那是被門戶之見蒙蔽了。

升九三升虛邑。虛，祗馬訓為丘，餘皆訓為空虛，謂五虛無君，陽宜升五。按詩邶風「升彼虛矣，以望楚矣」，毛傳：「虛，漕虛也。」鄭箋：「蓋地有故墟，可登以望。」然則虛卽墟也，故釋文云「或作墟」，說文云「大丘也」。又國語實沈之虛、禮記墟墓之間、竹書紀年遂曰殷墟，益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛，自以從毛詩為最當，而訓為墟落或殷墟之墟也。

《升》卦九三「升虛邑」。「虛」字，只有馬融訓為「丘」，其餘各家都訓為「空虛」，說五位空虛無君，陽爻應當升到五位。按《詩·邶風》「升彼虛矣，以望楚矣」（今《毛詩》列在《鄘風·定之方中》），《毛傳》說「虛，漕虛也」，鄭玄《箋》說「大概地上有舊日的廢墟，可以登上去遠望」。這樣看來，「虛」就是「墟」。所以陸德明《經典釋文》說這個字或作「墟」，《說文解字》說「墟，大丘也」。再加上《國語》有「實沈之虛」、《禮記》有「墟墓之間」、《竹書紀年》徑稱「殷墟」，更足以證明「虛」「墟」本是一個字。這裡「虛邑」的「虛」，自然以依從《毛詩》的訓解最為恰當，應當訓為村落廢墟或殷墟那樣的「墟」。

舊多訓為空虛，以與坤虛象合，豈知坤為邑，虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山、曰登高，亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云：「破亡之虛，神所哀憂。」此虛字義亦同墟，與虛邑同，亦取屯中爻坤象。然則升之虛亦取象於坤明矣。

舊說多訓為「空虛」，是為了與《坤》的虛象相合。他們哪裡知道《坤》既為邑，「墟」同樣也是《坤》之象。《焦氏易林》凡遇到《升》卦就說「登山」「登高」，也不把這個字訓為空虛。又《易林》《噬嗑》之《屯》一條說：「破亡之虛，神所哀憂。」這裡「虛」字的意思也同「墟」，與「虛邑」的用法一致，同樣取的是《屯》卦中爻互《坤》之象。這樣看來，《升》卦的「虛」也是取象於《坤》，就很明白了。

升六四王用享于岐山。此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌，對艮，故曰山；兌西，故曰岐山。六四震體，震為王，兌食，為享，在山下，故王享於岐山。荀爽謂二升五，五為王，下成艮，故曰山，皆曲說也。

《升》卦六四「王用享于岐山」。這一條要用《焦氏易林》本象與對象交錯並用的義例來推求。六四處在中爻所互的《兌》體之中，《兌》的對卦是《艮》，《艮》為山，所以說「山」；《兌》方位在西，所以說「岐山」（岐山在西土）。六四同時又處在三至五所互的《震》體之中，《震》為王；《兌》為口食，因而為「享」（祭享）；祭享之處在山下，所以說「王用享于岐山」。荀爽說是二爻升到五位、五為王，下面變成《艮》所以叫「山」，這些都是牽強附會的曲說。

困有言不信尚口乃窮解。此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言，折入兌，故有言不信、尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上，用否推，成兌為有言，失中為不信。張惠言謂乾為信，乾滅故不信，惠棟同。毛奇齡謂：「荀爽以否陽降成險，陰升為悅，善推易之法；虞氏以震折入兌為不信，則並以恆推易，尤為近代所罕識。」夫以震變兌為不信、否陰升上失中為不信、乾體滅為不信，為是說者，恐自審亦心謂不愜洽矣，乃二千年來不能不用其說，且驚以為神奇者，則以易象失傳，無可如何也。

《困》卦卦辭「有言不信」、《彖傳》「尚口乃窮」解。這一條的意義也被誤解了兩千年。虞翻說《震》為言，《震》折斷而入於《兌》，所以「有言不信，尚口乃窮」。荀爽說陰爻由二位升到上位——用《否》卦來推演——成《兌》就是「有言」，失去中位就是「不信」。張惠言說《乾》為信，《乾》體被消滅所以「不信」，惠棟的講法與他相同。毛奇齡則說：荀爽用《否》卦陽爻下降成險、陰爻上升成悅來講，是善於推演《易》理的方法；虞翻用《震》折入《兌》來講「不信」，是連《恆》卦也一併推演，尤其為近代人所少見。可是拿《震》變成《兌》當作「不信」，拿《否》卦陰爻升上失中當作「不信」，拿《乾》體消滅當作「不信」，說這些話的人恐怕自己心裡也覺得不愜當。然而兩千年來不得不沿用他們的說法，甚至驚為神奇，那是因為《易》象失傳，實在無可奈何。

茲證之易林。坤之離云：「齊魯爭言，戰於龍門。」離中爻巽齊兌魯（兌魯說見後），故曰齊魯；離二至五正覆兩兌口相背，相背幫爭言；龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽云：「一言不同，乖戾生訟。」巽初至四亦正覆兩兌口相背，相背故生訟；巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟，則言之不信也決矣。

現在拿《焦氏易林》來印證。《坤》之《離》一條說：「齊魯爭言，戰於龍門。」《離》卦中爻互《巽》，《巽》為齊；《兌》為魯（《兌》為魯的說法見後文），所以說「齊魯」。《離》卦二爻至五爻，是一正一反兩個《兌》口相背，相背所以「爭言」；「龍門」則是用《離》的對象《坎》（《坎》為水、為川）。《離》卦二至五這一段卦體，與《困》卦三至上這一段是相同的。《中孚》之《巽》一條又說：「一言不同，乖戾生訟。」《巽》卦初爻至四爻也是一正一反兩個《兌》口相背，相背所以生出爭訟；《巽》卦初至四這一段，與《困》卦三至上也相同。既然到了相爭相訟的地步，那麼言語之不足信，也就確定無疑了。

故彖曰尚口乃窮。兌為口，口出言，反正皆口，故曰尚口；尚口則有言不信，不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象，以陽皆得中，故曰亨、曰大人吉；又審視初至三正反兩兌口相背，三至上亦正反兩兌口相背，口能言，一言南，一言北，一言上，一言下，故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者，誤之遠矣。

所以《彖傳》說「尚口乃窮」。《兌》為口，口能出言，正體反體都是口，所以說「尚口」（崇尚口舌）；一味逞口舌，就「有言不信」，不被相信也就窮困了。這是文王囚在獄中審視卦象所得：因為《困》卦的陽爻都居中位，所以說「亨」、說「大人吉」；又審視到初爻至三爻是一正一反兩個《兌》口相背，三爻至上爻也是一正一反兩個《兌》口相背，口能說話，這個說南、那個說北，這個說上、那個說下，所以最後繫上一句「有言不信」。後人常想把這句與上文「大人吉」連綴成一意，那就錯得太遠了。

困六三困于石據于蒺藜解。巽為石，見前；坎為蒺藜。六三下據坎，故曰蒺藜；上承巽，故曰困于石。自東漢以來，皆以兌伏艮為石，豈知巽卽為石也。然非易林，不能證明易以巽為石，並不知邵子巽石之象之本於易也。

《困》卦六三「困于石，據于蒺藜」解。《巽》為石，前文已經說過；《坎》為蒺藜。六三下面踞著《坎》體，所以說「據于蒺藜」；上面承著《巽》體，所以說「困于石」。自東漢以來，注家都以《兌》所伏藏的《艮》為石，他們哪裡知道《巽》本身就是石。然而若沒有《焦氏易林》，就無法證明《周易》以《巽》為石，也就不會知道邵雍「《巽》為石」這個象原來本自《周易》。

困九五劓刖解。以易林言劓刖之例推之，則用對象也。困上兌，通艮，艮為鼻，今艮伏兌見，鼻象不見，則劓矣。三至五巽，巽通震，震為足，今震伏巽入，足形不見，則刖矣。而九五當兌巽之間，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四動成艮震為說，非也。

《困》卦九五「劓刖」解。按《焦氏易林》講「劓刖」的義例來推求，用的是對象（旁通之象）。《困》卦上體是《兌》，《兌》旁通於《艮》，《艮》為鼻；如今《艮》潛伏而《兌》顯現，鼻象不見了，這就是「劓」（割去鼻子）。三爻至五爻互《巽》，《巽》旁通於《震》，《震》為足；如今《震》潛伏而《巽》進來，足形不見了，這就是「刖」（斬斷雙足）。而九五正處在《兌》與《巽》之間，所以上取「劓」象、下取「刖」象。虞翻不用旁通，卻拿四爻變動成《艮》成《震》來解說，是不對的。

井卦名解。井上坎，坎，窞也，而初至四又互大坎，則窞愈深而為井矣。雜卦云「井，通也」，卽釋此義也。自大象失傳，於是井之義愈說愈晦矣，此不可不知也。

《井》卦卦名解。《井》卦上體是《坎》，《坎》就是坑穴（「窞」即坎中之穴）；而初爻至四爻又互成一個「大坎」，坑穴越發深邃，就成了井。《雜卦傳》說「井，通也」，正是解釋這層意思。自從「大象」（數爻合成大《坎》大《離》）這一義例失傳，《井》卦的取義就越講越晦暗，這是不能不知道的。

井初六井泥不食舊井無禽解。虞翻、干寶、王弼皆以禽為禽鳥，祗崔憬謂禽獲也，禽擒同字。後說易者如朱子，如來知德、毛西河、惠棟、張惠言之屬，亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之、王引之謂古禽擒同字，禽者獲也。引之並謂：「易凡言田有禽、田無禽、失前禽者，皆指獸言之，此禽字不當有異。」按引之所說是也。舊井有禽鳥、無禽鳥，有何義意？而各家就禽鳥穿鑿，說雖不同，而無當則一。

《井》卦初六「井泥不食，舊井無禽」解。虞翻、干寶、王弼都把「禽」當作禽鳥，只有崔憬說「禽」是擒獲的意思，「禽」「擒」本是一個字。後來講《易》的人如朱熹，如來知德、毛奇齡、惠棟、張惠言之類，也都訓為禽鳥。只有王夫之、王引之認為古代「禽」「擒」同字，「禽」就是獲取。王引之並且說：《周易》凡說「田有禽」（《師》六五）、「田無禽」（《恆》九四）、「失前禽」（《比》九五）的，都是就田獵所獲的野獸而言，這裡的「禽」字不應當另有別解。按王引之說得對。一口廢棄的舊井，有沒有禽鳥棲息，能有什麼意義可言？各家圍繞禽鳥穿鑿附會，說法雖然人各不同，講不通卻是一樣的。

以為焦氏易斷不如此，果於易林最後未濟之井獲其義，曰：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」夫曰天旱、曰枯槁，則無水而泥矣；沙石者泥也，困於沙石則井泥，不能食也。井原以取水，今無水而泥，故曰無獲，無獲卽無禽也，易林特為此爻解也。故象曰時舍，井而不能得水，則人必棄之矣，此與田有禽、田無禽之義皆合也。然能知此者，在魏晉惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年來，經說之多莫如易，經說之晦亦莫如易。

我認定焦延壽的《易》學斷不會如此，果然在《焦氏易林》最後一卦《未濟》之《井》一條裡尋得了它的本義：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」既說「天旱」、說「枯槁」，就是無水而只剩泥了；「沙石」就是泥，被困於沙石就是「井泥」，因而不能食用。井本來是用來取水的，如今無水而只有泥，所以說「未有所獲」——「無獲」就是「無禽」。《易林》這一條簡直是專為這條爻辭所作的解說。所以《象傳》說「時舍」（當時被捨棄）：井而打不上水來，人必然會把它廢棄。這與「田有禽」「田無禽」的用法也都吻合。然而能懂得這一點的，魏晉時只有崔憬，清代只有王夫之、王引之兩位王氏。所以說兩千年來，經說之多沒有比得上《易》的，經說之晦暗也沒有比得上《易》的。

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。二至四兌，兌通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其證也。巽為魚，二體巽，故曰鮒。巽對震，故曰射。自左氏震為射之象失傳，於是易之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，解上六曰射隼，卽謂震也，左氏復射之所本也，而易林用之尤多。

《井》卦九二「井谷射鮒，甕敝漏」解（附卦辭「羸其瓶」）。《井》卦二爻至四爻互《兌》，《兌》旁通於《艮》，《艮》為山谷，所以說「谷」——《焦氏易林》凡遇到《艮》就說「谷」，就是明證。《巽》為魚，九二處在下體《巽》中，所以說「鮒」（小魚）。《巽》的對卦是《震》，《震》為射，所以說「射」。自從《左傳》所用「《震》為射」這個象失傳，《周易》中凡講到「射」，東漢以來就都不知道射象屬於哪一卦了。他們哪裡知道《解》卦上體是《震》，《解》上六說「射隼」，正是指《震》而言；這也就是《左傳》所載《復》卦繇辭「射其元王」取象的根據，而《易林》用這個象尤其多。

又易林每遇震，則以為盆、為尊、為瓶，則甕之為震無疑也。敝漏者，巽下斷也。易林大壯之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫屬矣。

《焦氏易林》每逢遇到《震》，就取為盆、為尊、為瓶，那麼「甕」屬《震》象也就無疑了。至於「敝漏」，是因為《巽》卦下爻斷裂（《巽》下爻為陰，故下虛）。《易林》《大壯》之《萃》一條說「空穿漏敝」，《夬》之《姤》一條說「山石朽敝」：《姤》卦下體是《巽》，《巽》下虛，所以說「朽敝」；《萃》卦中爻互《巽》，《巽》下斷，所以說「漏敝」。由《易林》推求，《周易》「敝漏」之象非《巽》莫屬。

九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽甕而無當，必敝漏矣。象曰無與，釋其故也。自東漢以來，祗知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又彖曰羸其瓶，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。

九二上面沒有相應之爻，「鮒」是小魚，「谷」是幽深隱蔽之處，在井谷中射小魚，必然一無所得。《震》所象的甕本來可以汲取井水，如今換成《巽》所象的甕而不中用，必定破漏。《象傳》說「無與」（沒有應與），正是解釋其中的緣故。自東漢以來，注家只知道「鮒」的象，其餘各象都不能明白，所以解釋全都錯了。又卦辭說「羸其瓶」，同樣是以對象《震》為瓶、以《巽》下虛為「羸」——「羸」就是破敗。舊說以《離》為瓶，是不對的。

革九五虎變上六豹變解。此以易林旁通之例證之，虎豹之象皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云「震之離，亦離之震」，卽此義也。

《革》卦九五「大人虎變」、上六「君子豹變」解。這要用《焦氏易林》旁通的義例來印證：虎、豹之象都是指對象《艮》而言（《革》卦上體《兌》，旁通為《艮》，《艮》為虎豹）。後世唯獨來知德的說法與《易林》相合。《左傳》僖公十五年記史蘇占筮說「震之離，亦離之震」，正是這種卦體往來互通的意思。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解。舊解此者，皆謂火炎上、澤潤下為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又彖傳曰水火相息，亦正謂澤潤下火火上為相息，相息卽既濟也，與水火相逮、水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎？虞氏以火志上、水志下詁不相得，失易旨矣。

《革》卦《彖傳》「水火相息」「二女同居，其志不相得」解。舊來解這幾句的，都說火向上炎、澤向下潤，所以叫「志不相得」。可是拿《泰》卦、《既濟》卦的義例來比照，這正該是「相得」，舊說是錯的。而且《彖傳》說「水火相息」，也正是說澤向下潤、火向上炎而彼此交息相成——「相息」就是《既濟》之義，與《說卦傳》所說「水火相逮」「水火不相射」是同一回事。何曾見《周易》說過水火有互相消滅的呢？虞翻拿火之志向上、水之志向下來解「不相得」，是失掉《易》的本旨了。

不相得之故，據易林晉之革云「邯鄲反言」，以二至上正反兩兌相背，故曰反言。又履之革云「訛言妄語，轉相詿誤」，亦以兩兌相背，故曰訛妄。夫曰反言、曰訛妄，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞說，使四變陰成兩坎然後為志也。此亦二千年之誤解，由易林而明也。

至於「志不相得」的緣故，據《焦氏易林》《晉》之《革》一條說「邯鄲反言」，這是因為《革》卦二爻至上爻是一正一反兩個《兌》相背，所以說「反言」。《履》之《革》一條又說「訛言妄語，轉相詿誤」，同樣因為兩《兌》相背，所以說「訛妄」。既說「反言」、說「訛妄」，那就是心志不相投合了。《坎》為志，《革》卦二爻至上爻互成一個「大坎」，為上下兩卦所共有，所以說「其志不相得」；不必像虞翻那樣，非要讓四爻變成陰爻、成兩個《坎》，然後才有「志」象。這也是兩千年來的誤解，靠《易林》才弄明白。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言。就者，至也，言上下往反，人皆以為宜革也，故曰有孚。巽為命，改命者，言四至上反巽為兌，故曰改命，卽湯武革命也。

《革》卦九三「革言三就」、九四「改命吉」都使用覆象。這要用《焦氏易林》使用覆象的義例來推求。《革》卦中爻互《乾》，《乾》為言；《兌》為口、也為言；而二爻至四爻是《兌》的覆體（覆《兌》即《巽》），同樣為言。「就」就是「至」，是說言語上下反覆往來，人人都認為應當變革，所以說「有孚」（為眾所信）。《巽》為命，所謂「改命」，是說四爻至上爻乃《巽》的反覆之體而成《兌》，《巽》命既已反覆，所以叫「改命」——也就是商湯、周武王革命的意思。

革己日乃孚說。吳虞翻卽讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰「己日乃孚，革而信之」，則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行，信屬土，土居中央，說文「己，中宮也」，洪範以思屬土，離納己，己土，故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革，二，離之正中也。又三至五干，乾亦為信，故三五皆當位有應予，皆孚而吉；四不當位無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也，卦信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉，此可以定其讀也。

《革》卦「己日乃孚」說。三國吳人虞翻就讀作「戊己」的「己」，到王弼才讀作「卒事」的「已」（已經），後來王夫之又讀作「辰巳」的「巳」。然而《彖傳》說「己日乃孚，革而信之」，看來《彖傳》也是讀作「戊己」的「己」。古人萬事都附麗於五行，「信」屬土，土居中央，《說文解字》說「己，中宮也」；《尚書·洪範》以「思」屬土；《離》卦納乾為「己」，己即土，所以說「革而信」。再看爻辭，惟獨六二說「己日乃革」，而二爻正是《離》體的正中。又三爻至五爻互《乾》，《乾》也為信，所以九三、九五都當位而有相應之爻，都是有孚而吉；九四不當位、又無相應之爻，卻也有孚而吉，那是因為取信於「己日」——全卦是先有信而後變革。「己」土為信，《乾》也為信，所以六爻都吉。據此可以斷定這個「己」字的讀法。

鼎象解。彖傳曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦，卽如見震，屯下震為鼎足，震數又三，尤合；遇乾鼎下互，卽如遇坤，坤為鼎腹；通兌鼎上互，卽如遇艮，艮為鼎肩；遇離鼎上卦，卽如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。

《鼎》卦取象解。《彖傳》說「鼎，象也」，意思是這一卦的命名取自卦象。可是兩千年來講《鼎》卦取象的沒有一家講得通，唯獨端木國瑚的說法能與《焦氏易林》的義例相合——《易林》本來就把本象與對象看作彼此相通。所以見到《鼎》卦下體的《巽》，就等於見到《震》：《屯》卦下體正是《震》，《震》為鼎足，而《震》之數又是三，與鼎有三足尤其吻合。遇到《鼎》卦下互的《乾》，就等於遇到《坤》，《坤》為鼎腹。遇到《鼎》卦上互的《兌》，就等於遇到《艮》，《艮》為鼎肩。遇到《鼎》卦上體的《離》，就等於遇到《坎》，《坎》為鼎耳。凡是鼎的形象，自下而上，沒有一處不吻合。

自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說，信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤，亦中含水也；革下火巽木乾金兌澤，亦中含水也。乃易不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰「鼎，象也」，以無第二二卦可以為象也。

自從旁通之例失傳，人們就不知道《鼎》卦之象其實全落在《屯》卦上（《鼎》各體的旁通之象合起來正是《屯》的構造）。鄭玄用《乾》金、《兌》澤而中間含水來解說。若真是這樣，《大過》也可以象鼎，《革》也可以象鼎了：《大過》有《乾》金、《兌》澤，中間也含水；《革》卦下體是火，又有《巽》木、《乾》金、《兌》澤，中間也含水。可是《周易》不拿它們取鼎象，實在是因為《大過》與《革》都與鼎足、鼎耳之象不合。《彖傳》說「鼎，象也」，正因為再沒有第二個卦可以充當鼎象。

此其義創於端木國瑚，而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨，其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。

這個見解由端木國瑚首創，而加以引申發揮的是杭辛齋。只是杭氏還不懂《周易》與《易林》把本象與對象看作往復相通的宗旨，他駁斥舊說是對的，所講的鼎象也是對的，至於鼎象為什麼落在《屯》卦上，就沒有講透徹。不過端木國瑚靜心體悟所得，確實高明。毛奇齡拿《巽》的兩股張開當作鼎足，那就更錯了。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解。自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過（鼎初至五大過，兌毀折，故曰折入大過），大過顛也，故鼎顛趾。後之說者小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。

《鼎》卦初六「鼎顛趾，利出否，得妾以其子」及《象傳》「從貴」解。自東漢直到清代，都宗奉虞翻的說法：初爻與四爻相應，《大壯》有《震》為趾，折入《大過》（《鼎》卦初爻至五爻構成《大過》，《兌》為毀折，所以說「折入《大過》」），《大過》有傾覆之義，所以說「鼎顛趾」。後來講的人略有出入，總不出這個路數。他們哪裡知道《鼎》卦之象在《屯》，《鼎》卦的爻辭也時時取象於《屯》。

按易林乾之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，對震，震為足，震形滅，故曰刖足。又謙之鼎云「狗無前足」，亦以震伏為無足；初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰無前足，神妙。夫足而曰刖、曰無，則顛趾矣。顛，隕也，落也，易林每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎僕，故利出否。否者，惡也，坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞說四動成震為子，祇演空象，不顧經義也。

按《焦氏易林》《乾》之《鼎》一條說「弱足刖跟」：《鼎》卦下體是《巽》，對象為《震》，《震》為足，如今《震》形隱滅，所以說「刖足」。《謙》之《鼎》一條又說「狗無前足」，也是以《震》潛伏為無足；初、二兩爻成《艮》形，《艮》為狗，而《艮》缺了下爻、形體短缺，所以說「無前足」——取象之精妙如此。既說足被刖、說無足，那就是「顛趾」了。「顛」是隕落、墜落的意思，《易林》常以《巽》為隕落，就是這個義例。鼎足顛仆，鼎就翻倒，所以說「利出否」——「否」是汙穢之物，《坤》為惡，《震》為出，這都是指對象而言。《巽》是《兌》的反體，《兌》為妾；而《巽》所伏藏的是《震》，《震》為子，所以說「得妾以其子」。這是說遇到《巽》就等於遇到《震》，仍舊用的是旁通之法，並不像虞翻所說四爻變動成《震》才有子象——那樣只是演出一個空洞的卦象，全不顧經文本義。

至象曰「利出否，以從貴也」，乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴，屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟而後能說也，有是理乎？又此爻之義皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽卽遇震為得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非易林，孰能正之？

至於《象傳》說「利出否，以從貴也」，是說初爻之陰順從二爻之陽，就叫「從貴」。「貴」不一定指五爻，凡是陽爻都可以稱為貴。《屯》卦初九《象傳》說「以貴下賤，大得民也」，可見初位的陽爻也可以稱貴。可是虞翻一定要讓五爻變成陽爻，來坐實「從貴」之義。果真照虞翻的講法，六十四卦豈不都要變成《既濟》才能解說？哪有這個道理！何況這條爻辭的取義都兼用對象：以《震》潛伏為「顛趾」，以遇《巽》即遇《震》為「得子」，取象格外清晰。而虞翻竟不用旁通，卻拿初爻應四爻、《大壯》有《震》來解說，這是因為師傳中斷了。若沒有《焦氏易林》，誰能糾正它呢？

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解。此以易林陰陽相遇為朋友及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故象曰慎所之。仇，匹也，詩君子好逑，匡衡引作好仇，是其證，謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能卽者，言二為三四所疾害，不能應五，故曰不我能卽。然二五究為正應，終得相應而吉也。

《鼎》卦九二「鼎有實，我仇有疾，不我能即」解。這一條用《焦氏易林》「陰陽相遇為朋友」和「陽遇陽則阻」兩條義例來推求，極容易講通。《鼎》卦互《乾》，《乾》為實，所以說「鼎有實」。九二前面都是陽爻，陽遇陽則受阻，所以《象傳》說「慎所之」（謹慎所往）。「仇」就是匹配，《詩經》「君子好逑」，匡衡引用時作「好仇」，就是明證；此處所指的乃是六五。陰與陽互為仇匹。《鼎》卦初爻至五爻互成「大坎」，《坎》為疾病。所謂「不我能即」，是說九二被三、四兩爻所疾害，不能上應六五，所以說「不我能即」。不過二與五畢竟是正應，終究能夠相應而獲吉。

乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇；乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歴險，故不我能卽。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能卽為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相卽，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川？虞凡遇大川，必以坎當之，此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣，而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。

而虞翻卻把「仇」解作仇敵，說九二佔據初爻、奪走了九四之婦，所以四以二為仇；又說三爻變動之後，四爻處在《坎》體，《坎》為疾，四要到二那裡去須經歷險阻，所以「不我能即」。拿九二奪四之婦、四被《坎》險所隔而不能報奪婦之仇、把「能即」講成尋仇——這種說法本已可笑，而且忘掉了九二之陽與六五之陰相應就是「相即」，訓詁也未免太粗疏。何況他又將怎樣解釋「利涉大川」？虞翻凡遇「大川」必拿《坎》來充當；此處的《坎》險既然能阻隔四爻，那麼別處的《坎》險也就不能「利涉」，道理已經很清楚了，虞翻等於自己招認了錯誤。可是後來講《易》的人多用虞說。再者「陽遇陽則阻」這條義例，自東漢以來知道的人極少，所以「慎所之」這三個字，兩千年來無人明白它講的是什麼，實在令人感慨。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說。此以易林用象例之。坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰鼎耳革，猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震，乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰鼎折足。乃折足之義人多不知之，耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正？且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉？

《鼎》卦九三「鼎耳革」「方雨虧悔」說。這要用《焦氏易林》的用象義例來比照。《坎》為耳，而三爻卻是陽爻，《坎》的形體因此變異，所以說「鼎耳革」（鼎耳變了樣），正如四爻說「鼎折足」一樣。四是陰位，本該是陰爻而成《震》，卻竟然是陽爻，於是折入《兌》體，《震》所象的足被毀，所以說「鼎折足」。可是「折足」的意義多數人還講不明白，「耳革」的意義就更不明白了，於是多采用虞翻的說法，讓三爻變動而成兩個《坎》來取得耳象。他們哪裡想到三爻本來當位，怎麼可以強使它變得不正？況且變動之後成兩個《坎》，耳朵反而更多了，又怎麼談得上「革」（變異）呢？

至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云：「悔，晦也。」證以易林復之鼎云「陰霧作匿，不見白日」，不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘七發云「覆虧丘陵」，似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

至於「方雨虧悔」，歷來的解釋尤其不合。吳汝綸（字摯甫）《易說》講：「悔」就是「晦」。拿《焦氏易林》《復》之《鼎》一條「陰霧作匿，不見白日」來印證：「不見白日」就是「虧」，「陰霧作匿」就是「晦」。吳氏的讀法是對的。《鼎》卦互成大《坎》，所以說「作匿」。再按司馬相如《子虛賦》說「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘《七發》說「覆虧丘陵」，看來都取遮蔽覆蓋、虧損晦暗之義。這樣說來，「方雨虧悔」就是正下著雨而天色晦冥，《周易》本來用的就是大《坎》之象。

鼎初六震子說。易林遵說卦之義，凡但言子者皆指震，無指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蠱初六有子考無咎、鼎初六得妾以其子，子皆謂伏震，卽易林本象與對象相通之旨也；中孚九二鶴鳴在陰，其子和之，此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾，必專指艮，後察之易亦然。

《鼎》卦初六「《震》為子」說。《焦氏易林》遵循《說卦傳》的義例，凡是單說「子」的都指《震》，沒有指《艮》《坎》的；考察《周易》也是如此。《周易》講到「子」的共有四處：《蒙》卦九二說「子克家」，是因為互體有《震》；《蠱》卦初六說「有子，考無咎」、《鼎》卦初六說「得妾以其子」，兩處的「子」都是指潛伏的《震》，這正是《易林》本象與對象相通的宗旨；《中孚》九二說「鶴鳴在陰，其子和之」，這個「子」也是指三爻至五爻的覆《震》。至於《易林》說「小子乾」一類林辭，則一定專指《艮》（《艮》為少男，故為小子），後來考察《周易》也是如此。

故易林之所有，無不本之易，非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受，胡能如斯？而施梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽（易本以道陰陽），以形其短，謂田生不絕於孟喜手中，並誣焦延壽之易為得隱士之說，若其傳不自孔門者，而劉向誤信之，班書照書之，豈知皆二家護短之詞哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。

所以《易林》裡所有的用象，無不本自《周易》。若不是像孟喜那樣得到孔門嫡傳的授受，怎麼可能做到這個地步？而施讎、梁丘賀兩家的門徒，既妒忌孟喜精通陰陽之學（《周易》本來就是講陰陽的），為了掩飾自己的短處，便說田王孫的傳授並未斷絕在孟喜手中，又誣衊焦延壽的《易》學是得自某位隱士，好像他的傳承並非出於孔門。劉向誤信了這種話，班固《漢書》又照抄下來。哪裡知道這些都是施、梁兩家為自己護短的說辭！宋代晁說之（號景迂）曾經懷疑過，只是還不知道這些全是兩家出於嫉妒的誣語。

震上六婚媾有言解。此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。

《震》卦上六「婚媾有言」解。這一條的意義也是兩千年的長夜。第一，不懂「婚媾」本指男女婚配求偶，卻誤以為是姻親、以為是親戚；第二，不懂「有言」就是彼此爭執訴訟，也說不出這爭訟之象究竟從哪一個卦體而來；第三，更不懂婚配之事為什麼會牽扯出「有言」。《易》象失傳所造成的禍害，竟到了這個地步。

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又隨之震云「驪姬讒嬉，譖我恭子」，震二至四反震，與上震相背，故曰讒、曰譖。又蠱之艮云「眾口嘈嘈，雖貴必危」，艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。

按《焦氏易林》《姤》之《震》一條說「二桃三口」：所謂「三口」，是上下兩個《震》，加上二爻至四爻的反《震》，《震》為口，合起來共三個口。《隨》之《震》一條又說「驪姬讒嬉，譖我恭子」：《震》卦二至四是反《震》，與上體《震》相背，所以說「讒」、說「譖」。《蠱》之《艮》一條又說「眾口嘈嘈，雖貴必危」：《艮》卦初爻至五爻的卦體與《震》卦二爻至上爻相同，也是兩《震》所主之言彼此相背，所以說「眾口嘈嘈」。凡此種種，都是「《震》為有言」的確切註解。

婚媾有言者，震長中少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後繫之曰婚媾有言，言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，所以難通也。

所謂「婚媾有言」：《震》卦長男、中男、少男三男俱全（上下體《震》為長男，二至四互《艮》為少男，三至五互《坎》為中男），卻沒有一個女象，無法婚配；何況六爻中沒有一爻有相應之爻，就更不能婚配。所以聖人觀察這個卦象，在最後一爻繫上「婚媾有言」一語。意思是陰陽本來常相追求，如今三個男子一同求偶而無女可配，於是就「有言」——「有言」就是彼此爭執訴訟。前代儒者一定要把這一句與上文的詞義連綴成一意，所以總講不通。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說。彖云「行其庭，不見其人」，中爻震，為人為行；坎隱伏，故不見。九三云厲熏心，坎為心，亦中爻象；來矣鮮雲坎錯離，故曰熏，則兼用對象也，易林每如此也。

《艮》卦彖辭用中爻、九三用中爻兼用對象說。《艮》卦辭說「行其庭，不見其人」：中爻互《震》，《震》為人、為行；中爻又互《坎》，《坎》為隱伏，所以說「不見」。九三說「厲熏心」：《坎》為心，也是中爻之象；來知德（字矣鮮）說《坎》的錯卦是《離》（《離》為火），所以說「熏」——這便是兼用對象了，《焦氏易林》常常這樣用。

艮彖傳用覆象。凡易象，同體者無不相往來反覆。革九四云改命吉，謂巽覆也；小畜大畜雲輿脫輹，震為輹，卦皆旁通，艮為覆震，故曰脫輹。艮震同體，震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣，若以易林往來反覆之旨推之，義未盡也。

《艮》卦《彖傳》使用覆象。凡是《易》象，同一卦體的正體與覆體沒有不彼此往來反覆的。《革》卦九四說「改命吉」，指的是《巽》的覆體；《小畜》《大畜》說「輿說輹」，《震》為車輹，兩卦都取旁通，而《艮》正是《震》的覆體，《震》一顛倒則車輹脫落，所以說「輿說輹」。《艮》與《震》本是同一卦體（一正一覆），《震》為辰，因而為「時」。時在《震》，所以「行」；時在《艮》，是《震》的反覆，所以「不行」。《震》主動、《艮》主靜，隨時而動靜，所以不失其時。《彖傳》完全是就《艮》《震》的反覆立說，與《巽》卦講「先庚三日、後庚三日」是同一路數。虞翻用上九為靜、九三為動、互體有《震》來解說，已經算好的了；但若拿《易林》往來反覆的宗旨來推求，義理還沒有講盡。

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與，彖傳云上下敵應，敵應卽不孚也。然易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而反，故曰學靈。學靈者，學言語，謂下震孚於上震也。又中孚之艮云「噂噂囁囁」，噂囁者，對語貌，似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

《艮》卦六五「言有序」解。王弼本作「序」，虞翻本作「孚」，「序」「孚」字形相近，所以致訛。然而六五與六二都是陰爻，彼此不相應與，《彖傳》說「上下敵應」，敵應也就是不相孚。可是《焦氏易林》《晉》之《艮》一條說「學靈三年，聖且聰明」，這是因為《艮》卦三爻至上爻是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對：下面的《震》怎樣發聲，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「學靈」。「學靈」就是學說話，意思是下《震》與上《震》相孚。《中孚》之《艮》一條又說「噂噂囁囁」，「噂囁」是兩人對語的樣子，看來都與「有孚」之義相近。實在因為《艮》卦三至五所互的《震》言，與初至三這一段的覆《震》體式相同，所以說「有孚」。這樣看來，作「孚」字的本子是與《易林》相合的。

漸初六有言解。易林屯之漸云「二人俱東，道路爭訟」，賁之漸云「讒佞所言，語不成全」，益之漸云「伯仲言留，叔子云去」，易林之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去；否則為讒，左氏云敗言為讒。誠以震為言，震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。

《漸》卦初六「有言」解。《焦氏易林》《屯》之《漸》一條說「二人俱東，道路爭訟」，《賁》之《漸》說「讒佞所言，語不成全」，《益》之《漸》說「伯仲言留，叔子云去」——《易林》對《漸》卦「有言」的解釋，可以說十分清楚了。「有言」就是彼此爭執訴訟，所以一個說留、一個說去；不然就成了讒言——《左傳》說「敗言為讒」。這實在是因為《震》為言，而《震》一顛倒就成《艮》，言語也就敗壞了。再者，三、四兩爻現出《兌》形，《兌》為言，與下體所伏的《震》（《艮》為覆《震》）之言相背；而上卦《巽》是《兌》的反體，又與下面的反《震》彼此相對；加上初爻與四爻不相應，所以言語不一致而生爭執。舊注都講不通，虞翻的說法尤其不對。

漸九三征不復三句解。此用覆也。震為夫、為徵、為復，震覆，陽在上，故不復。震為孕育，易林晉之益云「胎卵不生」，震為胎為生，坤殺，故不生，是以震為胎也，胎卽孕也。又震之觀亦云「胎卵不生」，觀互艮，為反震，故曰不生。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。象曰順相保，坤為順，卽謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕，由易林證之，離虛不孕也。

《漸》卦九三「夫征不復」等三句解。這裡用的是覆象。《震》為夫、為徵、為復；《漸》卦下體《艮》是《震》的覆體，陽爻跑到了上面，所以「不復」。《震》又為孕育：《焦氏易林》《晉》之《益》一條說「胎卵不生」，《震》為胎、為生，而《坤》主殺，所以說「不生」——可見是以《震》為胎，胎也就是孕。《震》之《觀》一條也說「胎卵不生」，《觀》卦互《艮》，《艮》是反《震》，所以說「不生」。由此可以證明《漸》卦所說「婦孕不育」，同樣是以《震》為孕育；《震》既已反覆，中爻的《坎》也隨之破壞，所以「不育」——《周易》這些地方用的都是覆象。《坎》為寇，九三上下都是陰爻，依附它的人多，所以「利禦寇」。《象傳》說「順相保」，《坤》為順，指的就是這些陰爻。舊注不懂覆象，拿《離》為大腹當作「孕」；用《易林》來驗證，《離》中虛，正是不孕之象。

漸九五婦三歲不孕。易林遇巽，卽以為漏敝、為枯，下虛故也。九五巽體下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。易林震之觀云「缺破不成，胎卵不生」，觀上巽，正釋此也。

《漸》卦九五「婦三歲不孕」。《焦氏易林》遇到《巽》就取為漏破、為枯槁，因為《巽》下爻虛斷的緣故。九五處在上體《巽》中，《巽》下虛，所以不孕。《巽》為婦；《漸》卦三至五互《離》，《離》之數為三，所以說「婦三歲不孕」。《易林》《震》之《觀》一條說「缺破不成，胎卵不生」，《觀》卦上體正是《巽》，這正是對這條爻辭的解釋。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解。震為筐，兌女，在下，故曰女承筐。震為竹為葦，中虛，故無實；又下無應，亦無實也。震為士，兌為，易林本左傳，每以震為殺為誅，故曰士刲羊。陰陽類為血，血者，天地之雜，今上六無應，離其類，故無血；又離虛，亦無血也。此爻曾見於左傳，服虔？謂上六變成離，離為戈兵，故曰刲。豈知震為殺，左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

《歸妹》上六「女承筐無實，士刲羊無血」解。《震》為筐，《兌》為女而居下體，所以說「女承筐」。《震》為竹、為葦，中間空虛，所以「無實」；上六下面又沒有相應之爻，也是「無實」。《震》為士，《兌》為（此下源本脫一字，當作「羊」）；《焦氏易林》本於《左傳》，常以《震》為殺、為誅，所以說「士刲羊」。陰陽同類相合而成血，血是天地陰陽交雜而生的；如今上六沒有應爻，脫離了它的同類，所以「無血」；何況《離》中虛，也是無血之象。這條爻辭曾見於《左傳》僖公十五年史蘇的占辭。服虔（此處源本缺一字）認為上六變動成《離》，《離》為戈兵，所以說「刲」。他哪裡知道《震》為殺，《左傳》裡有明文可證。此外各家訓解「承」字，就更加不合了。

豐卦名解。離先天東，震後天東，同居一位，故曰豐，猶火天大有、水地比之義也。象曰「雷電皆至」，卽皆至東方也，皆至，故豐。

《豐》卦卦名解。《離》在先天方位屬東，《震》在後天方位屬東，兩者同居一個方位，所以叫「豐」（豐盛）。這就像《大有》是火天同位、《比》是水地同位一樣的取義。《大象傳》說「雷電皆至」，就是說雷與電都到了東方；都聚到一處，所以豐盛。

豐卦用大象。豐上震，震旦；下離，離為日為午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳，虞氏得其義而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。

《豐》卦使用大象。《豐》卦上體是《震》，《震》為旦（日出）；下體是《離》，《離》為日、為午，都是光明之象。可是二、三、四、五、上各爻的取象卻都是黑暗的，那是因為中爻互成一個「大坎」。《坎》為雲，虞翻說日光被雲遮蔽叫作「蔀」，正是說下體《離》日被大《坎》之雲所遮蔽。只是《易》象失傳，虞翻雖然得到了這層意思，卻不知道有「大象《坎》」這回事，反而拿《噬嗑》來穿鑿附會，很沒有道理。

觀於彖言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不覿、言藏，皆坎象也。祗六五憂其隱，章顯而有慶也；未來之時，仍黑闇也，則其用大坎也復何疑哉！乃東漢人不知易用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始昌言之，而解豐卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。

看《豐》卦《彖傳》講「憂」，二爻講「蔀」、講「志」、講「疑」、講「疾」、講「孚」，三爻講「沛」，四爻講「蔀」、講「幽不明」，上爻講「不覿」、講「藏」——遮蔽、憂疑、疾患、幽暗、隱藏，全都是《坎》的取象。只有六五因「來章」而憂患潛隱、文采顯現，因而有慶譽；至於「來章」之前的時候，整卦仍舊是一片黑暗。這樣看來，《豐》卦用的是大《坎》，還有什麼可懷疑的呢！可是東漢人不知道《周易》使用大象，直到朱震（世稱朱漢上）才領悟到，來知德才公開申明；然而來氏解《豐》卦卻不用這個義例，那是被「大師們都不這樣講」嚇住了。

豈知易林泰之豐云「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」，豐震龍巽蛇，坎為水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壯之豐云「遭離滿沸，河川決潰」，亦謂大坎也。他若遇豐卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢易者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象，則入魔矣。

他們哪裡知道《焦氏易林》《泰》之《豐》一條說「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」：《豐》卦《震》為龍、互《巽》為蛇，《坎》為水，因為是大《坎》所以說「大水」，說「滑滑沛沛」。《大壯》之《豐》一條又說「遭離滿沸，河川決潰」，說的也是大《坎》。其他凡遇《豐》卦就說病、說北方、說豬的更多，都是指大《坎》，只不過東漢人不知道罷了。東漢人不知道，後來治漢《易》的人也就都不知道，於是也用卦變來解說。他們哪裡知道只有五爻「來章」一句可以用卦變，在「來章」之前本象依然存在，《周易》本來就是以本象為體的。後世講卦變的人徑直取消本象，那就走火入魔了。

行唐尚秉和節之撰

直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和，字節之，撰述。

旅卦名解。旅之命名，自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資、曰喪童僕、得童僕、得資斧，古童僕亦財物之一，似皆以商旅販貿資財為說。易林本之，剝之旅云：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」蓋卦一陰從一陽，二陰隨二陽，故曰三奇六耦。陰陽相隨，有若行旅，故曰旅，純以卦形命名。

《旅》卦卦名解。《旅》卦的命名，歷來解釋的人都與卦象不貼切。看它的爻辭說「得其資」，說「喪其童僕」「得童僕」「得其資斧」，古代童僕也算財物之一，看來都是就商旅販運財貨立說。《焦氏易林》本於此義，《剝》之《旅》一條說：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」原來《旅》卦是一個陰爻跟從一個陽爻、兩個陰爻跟隨兩個陽爻（六五從上九，初六、六二隨九三、九四）；陽畫為奇共三，陰畫為耦共六，所以說「三奇六耦」。陰陽彼此相隨而行，好像結伴出行的旅人，所以叫「旅」——完全是就卦形取名。

又易林晉之旅云「逐旅失群」，又履之旅云「願慕群旅」，又噬嗑之姤云「失儷後旅」，皆以旅為行旅中之伴侶為說，深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上、去所止而不居，並以獲罪去邦、羈旅於外釋卦名者，於卦象皆不切也，而易林逐旅之詁，尤酷肖卦形。

《易林》《晉》之《旅》一條又說「逐旅失群」，《履》之《旅》說「願慕群旅」，《噬嗑》之《姤》說「失儷後旅」——追隨同伴、思慕同群、失掉配偶而落在隊後，都是把「旅」當作行旅途中的伴侶來講，與《旅》卦一陰一陽成對而行的取義深相契合。後世儒者有的用《離》火炎於上、離開所止之處而不居來解，有的用獲罪離國、羈旅在外來解釋卦名，與卦象都不貼切；而《易林》「逐旅」一類的訓解，尤其酷似《旅》卦的卦形。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解。有以斯為語助者，陸績是也；有以斯為斯役卑賤者，王弼、王應麟是也；又有本詩經、爾雅釋言「斯，離也」，說文斤部「斯，析也」，史記張耳陳餘傳有「斯養卒」，韋昭曰「析薪為斯」，列子黃帝篇「不知斯齊國幾千萬里」，張湛注「斯，離也」，以離析訓斯者，嚴元照、俞樾、吳冀州是也。

《旅》卦初六「旅瑣瑣，斯其所取災」解。這一句的「斯」字，歷來有三種讀法。一是把「斯」當作沒有實義的語助詞，陸績就主此說；二是把「斯」解作廝役，指卑賤之人，王弼、王應麟就主此說；三是根據《詩經》以及《爾雅·釋言》「斯，離也」、《說文解字》斤部「斯，析也」，又據《史記·張耳陳餘列傳》有「斯養卒」而韋昭說「析薪為斯」、《列子·黃帝》篇「不知斯齊國幾千萬里」而張湛注「斯，離也」，因而用「離析」來訓「斯」，嚴元照、俞樾、吳汝綸（曾官冀州知州）就主此說。

茲按易林履之旅云「願慕群旅，不離其巢」，不離其巢，正斯其所之反也。斯其所者，離其所也，卽離其巢之義也。又大畜之旅云「安其室盧，傳母何憂」，安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取災也。蓋艮為巢、為室盧、為家，而艮以止為義，能艮止，故不離其巢、安其室家而吉；不能艮止，則徙去其家而凶，凶則災也。易林之解此語，可謂至明晰矣。

現在按《焦氏易林》《履》之《旅》一條說「願慕群旅，不離其巢」：「不離其巢」正是「斯其所」的反面。「斯其所」就是離開自己的處所，也就是「離其巢」的意思。《大畜》之《旅》一條又說「安其室盧，傳母何憂」：「安其室盧」仍舊是「斯其所」的反面。《復》之《旅》一條又說「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」：「徙去其家」正是「斯其所」，「不可以居」就是爻辭所說的「取災」。這三條林辭所占的都是《旅》卦，而《旅》卦下體是《艮》——《艮》為巢、為室廬、為家，而《艮》又以「止」為卦德：能夠艮止不動，所以不離其巢、安居室家而得吉；不能艮止，就要遷離其家而致凶，凶也就是災。《易林》對這句爻辭的解釋，可以說明白極了。

由易林以證前解，陸績讀斯為語助，所亦為語助，於易象無根；王弼、王應麟詁斯為卑斯賤役，於艮象合矣，而所字亦作為語助，於文理不適，正定王定柱常駁之矣（見翁注困學紀聞）；獨最後之俞氏、吳氏，與易林旨吻合。

用《易林》來檢驗前面各家的解釋：陸績把「斯」讀作語助詞，連「所」字也當作語助詞，在《易》象上毫無根據；王弼、王應麟把「斯」訓為卑賤廝役，與《艮》象是相合的，可是又把「所」字也當作語助詞，於文理講不通，正定人王定柱曾經駁斥過（見翁元圻注《困學紀聞》）；只有最後的俞樾、吳汝綸兩家，與《易林》的旨意吻合。

易林謂斯其所為離其所，是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句，並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按，與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻，尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合，二千年之誤詁由斯而明，二千年之錯讀由斯而正。然非易林，孰能證俞吳二家之詁之當哉！

《易林》把「斯其所」理解為「離其所」，正是以這三個字自成一句。俞樾也主張「斯其所」斷為一句，並且說「斯其所」與下文二爻的「旅即次」是相對成文的句子。我按：它與三爻的「焚其次」也是對文。吳汝綸則認為「斯其所」一句與上文「旅瑣瑣」押韻，這尤其能夠恢復西漢以前的舊讀法。這兩家都並非依據《易林》立說，卻能夠與《易林》暗中吻合。兩千年的誤解由此而昭明，兩千年的錯讀由此而訂正。然而若沒有《焦氏易林》，誰又能證明俞、吳兩家的訓解是對的呢！

至斯之為賤役，易林每用之。渙之大畜云「卑斯內侍」，既濟之坎云「更為斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮為斯役。然按韋昭注，斯養離析，義實一也。後來以斯為撕，或作廝，皆俗字，失古義。又斯為離析，至今土語仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古義。

至於「斯」作賤役講，《焦氏易林》也常常使用。《渙》之《大畜》說「卑斯內侍」，《既濟》之《坎》說「更為斯吏」，《姤》之《需》說「卑斯似鬼」，都是以《艮》為廝役。不過按韋昭的注，「斯養」的「斯」與「離析」的「斯」，意義其實是一個。後來把「斯」寫作「撕」，或寫作「廝」，都是俗字，失掉了古義。再者，「斯」作離析講，至今方言土語中仍在使用：凡是把東西撕裂都叫「斯」；到市上買布，也說「斯若干」；而俗寫加了手旁作「撕」，就更失古義了。

旅九三以艮為火。艮火之象，至東漢卽不知，祗邵子皇極經世以艮為火，為後儒所疑。乃邵子坤水之象，既與易合、易林合、九家合，則知其它亦皆有本，非自創也。後征之易林，解之謙云「三火起明，雨滅其光」，是以艮為火，艮納丙，數三，故曰三火；謙互艮，故雨滅其光。

《旅》卦九三以《艮》為火。《艮》為火這個象，到東漢就無人知道了，只有邵雍《皇極經世》以《艮》為火，還被後儒懷疑。可是邵雍所主的「《坤》為水」之象，既與《周易》相合、與《焦氏易林》相合、與《九家易》相合，那就可知他其餘的取象也都有所本，並非自己杜撰。後來拿《易林》來驗證：《解》之《謙》一條說「三火起明，雨滅其光」，這就是以《艮》為火——《艮》納乾為丙（丙屬火），其數為三，所以說「三火」；《謙》卦互《艮》，所以說「雨滅其光」。

又大壯之遯云「火爛銷金」，遯上乾，金；下艮，艮火，故銷金。他若坎之謙云「門燒屋燔」，蹇之渙云「從風放火」，皆以艮為火。而火爛銷金、三火起明，尤以艮為火之確證，以數定之。因由易林而求之易，旅九三云「旅焚其次」，次者舍也，艮為舍為火，故焚其次。離火在上，非艮火，不能焚次也。

《大壯》之《遯》一條又說「火爛銷金」：《遯》卦上體是《乾》，《乾》為金；下體是《艮》，《艮》為火，所以能銷熔金屬。其他如《坎》之《謙》說「門燒屋燔」，《蹇》之《渙》說「從風放火」，都是以《艮》為火。而「火爛銷金」「三火起明」兩條尤其是《艮》為火的確證，因為還能用《艮》的數目坐實它。於是由《易林》回過頭來求之於《周易》：《旅》卦九三說「旅焚其次」，「次」就是旅舍；《艮》為舍、又為火，所以說「焚其次」。《離》火在上體，若不是《艮》火在下，是燒不著旅舍的。

巽初至四，正反兩兌口相背，兌為口舌，史巫皆以口舌為用者也，故曰用史巫。史巫既並稱，當然為祝史。左傳桓六年「祝史正詞」，昭十八年「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，周官大祝史四人、司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之，失易象矣。書勳之史，乃南狐之流，胡能與巫並列？後注家遵用不改，則以易象失傳，不知史巫皆取象於口舌也。

《巽》卦初爻至四爻，是一正一反兩個《兌》口彼此相背；《兌》為口舌，而史官與巫祝都是靠口舌行事的人，所以九二爻辭說「用史巫」。既然「史」「巫」並稱，那麼這個「史」當然是指祝史。《左傳》桓公六年說「祝史正詞」，昭公十八年說「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，《周禮》大祝之下有史四人、司巫之下有史一人，就是這一類職官。可是荀爽卻拿記功書事的史官來充當它，那就失掉《易》象了。記功書事的史官，是南史氏、董狐那一流人物，怎麼能與巫並列？後來的注家沿用不改，那是因為《易》象失傳，不知道「史」「巫」都取象於口舌。

茲證以易林，萃之巽云「眾口銷金，愆言不驗」，巽正反三兌，故曰眾口、曰愆言。又大壯之巽云「犬吠非主，上下膠擾」，巽二至四兌，伏艮，故曰犬吠；震為主，震伏，故曰非主；膠擾卽紛若也。又剝之巽云「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳，荀爽卽不知此用覆象，故紛若之義，二千年來無一人能覺察者。非易林，孰能證明之？又孰肯信之？

現在用《焦氏易林》來印證：《萃》之《巽》一條說「眾口銷金，愆言不驗」——《巽》卦有正反三個《兌》，所以說「眾口」、說「愆言」。《大壯》之《巽》一條說「犬吠非主，上下膠擾」——《巽》卦二爻至四爻互《兌》，《兌》所伏藏的是《艮》，《艮》為狗，所以說「犬吠」；《震》為主，《震》潛伏不見，所以說「非主」；「膠擾」就是爻辭所說的「紛若」。《剝》之《巽》一條又說「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，也是就《巽》卦正反兩《兌》口立說。凡此種種，都是「史巫紛若」的意思。自從《易》象失傳，荀爽就不知道這裡用的是覆象，所以「紛若」的意義兩千年來沒有一個人能察覺。若沒有《易林》，誰能證明它？又有誰肯相信呢？

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解。此其義，余曾說之，載周易古筮考中，然仍按十干生克之理為解，雖於初終之義有合，然以易林本象與對象往來返復之義證之，其無當與舊解等也。按易林夬之巽云「與神往來，長樂以安」，震為帝為神，言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽，巽之初原為震，終成巽，故曰無初、曰有終。震主庚，一爻當一日，先庚三日者，言巽之前三日為震也；今成巽，而巽之究仍為震，後庚三日者，言巽之後三日仍將復於震也。

《巽》卦九五「無初有終，先庚三日，後庚三日」解。這一條的意義，我從前講過，載在《周易古筮考》裡，不過當時仍舊按十天干生克之理來解釋，雖然與「初」「終」之義有些吻合，但拿《焦氏易林》本象與對象往來反覆的義例來印證，也和舊說一樣講不中肯。按《易林》《夬》之《巽》一條說「與神往來，長樂以安」：《震》為帝、為神，這一條正是說《巽》與《震》時常往來反覆。原來《震》究極要變成《巽》，而《巽》的起初本來就是《震》，最終才成《巽》；起初的《震》已經不在，所以說「無初」，末後成《巽》而有所終，所以說「有終」。《震》納乾為庚，所以「庚」就是《震》；一爻當作一日，所謂「先庚三日」，是說《巽》之前的那三日本是《震》；如今已經成了《巽》，而《巽》推究到底仍要歸於《震》，所謂「後庚三日」，是說《巽》之後的那三日又將回復為《震》。

震巽相往來反覆，故易林否之巽云「代伯受患」，小畜之巽云「伯氏失利」，伯者，震也，言此時震伏，巽暫代震受事也。說卦云「其究為躁卦」，朱震云「巽三變成震，震三變成巽，震，躁卦也」，正釋此也。後解此者，惟虞仲翔謂庚為震，與易林旨合。而後之人見聖人言庚，便於十干中討生活，錘幽鑿險，刻剔玲瓏，豈知聖人言庚，祗以代震耳，並無其它深奧。至其義理，祗震巽相往復耳，尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者，則以易說失傳，不知本象與對象常往來反覆之理也。

《震》《巽》彼此往來反覆，所以《易林》《否》之《巽》一條說「代伯受患」，《小畜》之《巽》一條說「伯氏失利」——「伯」就是《震》（《震》為長男，故稱伯），是說此時《震》潛伏，《巽》暫時代替《震》承當事務。《說卦傳》說《巽》「其究為躁卦」，朱震說「《巽》變三爻成《震》，《震》變三爻成《巽》，《震》就是躁卦」，正是解釋這句話。後來解這幾句的，只有虞翻說「庚」就是《震》，與《易林》的旨意相合。而後來的人一見聖人說到「庚」，就在十天干裡討生活，向幽深險奧處錘鑿，雕琢得玲瓏剔透。他們哪裡知道聖人說「庚」只不過用來代指《震》罷了，並沒有別的深奧；至於其中的義理，也只是《震》《巽》相往復而已，尤其淺近易解。那些把它錘鑿得幽深難測的人，是因為《易》說失傳，不懂本象與對象常相往來反覆的道理。

附先甲三日後甲三日解。此二句義，餘亦曾說之，載古筮考中，今以易林推之，義極簡也。蠱者否之始，蠱通隨，隨者泰之始，否泰皆有乾，乾納甲，故以甲代乾。蠱為否始，而蠱之先為泰，泰下乾，為先甲三日。乃泰初升上成蠱，為反否之始一日；二升成漸為二日；三升成否為三日。至三日而否運終矣，先甲變為後甲矣。

附：《蠱》卦「先甲三日，後甲三日」解。這兩句的意義，我也曾講過，載在《周易古筮考》裡；今天用《焦氏易林》來推求，道理極其簡明。《蠱》是《否》的開端，《蠱》旁通於《隨》，《隨》是《泰》的開端；《否》《泰》都含有《乾》，《乾》納甲，所以用「甲」來代指《乾》。《蠱》既是《否》的開端，而《蠱》之前是《泰》，《泰》的下體是《乾》，這就是「先甲三日」。具體說：《泰》的初爻與上爻互易而成《蠱》，是走向《否》的第一日；二爻與五爻互易而成《漸》，是第二日；三爻與四爻互易而成《否》，是第三日。到第三日《否》運便告終，「先甲」也就變成「後甲」了。

隨為泰始，隨之先為否，否上乾，為後甲三日。乃否上返初成隨，為返泰之始一日；五隨返成歸妹為二日；四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣，後甲復為先甲矣。始而終，終而始，循環不已，故彖傳曰「終則有始，天行也」。後解此者，惟虞氏謂甲為乾，惟姚配中說始終得解，而解先庚後庚則非。

《隨》是《泰》的開端，而《隨》之前是《否》，《否》的上體是《乾》，這就是「後甲三日」。具體說：《否》的上爻返回初位而成《隨》，是迴歸《泰》的第一日；五爻隨之返回而成《歸妹》，是第二日；四爻隨之返回而成《泰》，是第三日。到第三日《泰》運便告終，「後甲」又變回「先甲」了。有始必有終，有終又有始，循環不止，所以《蠱》卦《彖傳》說「終則有始，天行也」。後來解這兩句的，只有虞翻說「甲」就是《乾》說對了，也只有姚配中講「終始」講得通；不過他解「先庚」「後庚」就不對了。

兌大象朋友講習解。凡易言小有言、聞言不信、有言不信、慎言語節飲食、鶴鳴子和及講習者，無不以正覆兩震或兩兌相對（相對卽相背）為說，乃虞氏皆不用，獨解此曰兌兩口對為講習。相對者，以二至四正覆兩兌口相對，非謂上兌下兌為相對；上兌下兌，口皆外向，如何對乎？

《兌》卦《大象》「朋友講習」解。凡《周易》講「小有言」「聞言不信」「有言不信」「慎言語、節飲食」「鶴鳴子和」以及「講習」的，無不是拿一正一覆兩個《震》或兩個《兌》相對（相對也就是相背）來立說，可是虞翻一概不用，唯獨解這一處時說「《兌》兩口相對就是講習」。所謂相對，是指二爻至四爻這一段中一正一覆兩個《兌》口彼此相對，並不是說上體《兌》與下體《兌》相對；上《兌》下《兌》的口都朝外，怎麼能相對呢？

虞此說似用覆象，與易林合，乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏，覺其不安，又以兌上陰開兩口為相對，則以易說失傳，東漢人耳聞覆象之例，不敢通用，偶用之，後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋，絕不知陰陽相遇為類為朋之義，故所詁又誤也。

虞翻這個說法似乎用了覆象，與《焦氏易林》相合；可是後來的解經者竟以上下兩《兌》為相對。再後來安陸人李道平作《周易集解纂疏》，覺察到這樣講不妥，又拿《兌》上爻陰畫分開像兩個口來當「相對」。這都是因為《易》說失傳：東漢人只是耳聞過覆象的義例，不敢普遍使用，偶爾用上一次，後來的儒者就不知道說的是什麼了。另外虞翻說《兌》的兩個陽爻同類為「朋」，全然不懂陰陽相遇才為同類、為朋的義例，所以這一處的訓解又錯了。

渙利涉大川解。彖傳曰「乘木有功也」，巽木，中爻震木，木在水上，故利涉。易凡言大川者，獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中，前臨二陰，陽遇陰遇通，故利涉。必以坎為大川，坎險坎陷，誰利涉乎？仍不如以坤為水之義長也。

《渙》卦「利涉大川」解。《彖傳》說「乘木有功也」：上體《巽》為木，中爻互《震》也為木，木浮在水上，所以「利涉」。《周易》凡講「大川」的地方，只有這一處似乎可以拿《坎》當大川。不過九二處在《坤》水之中，前面臨著兩個陰爻，陽遇陰則通，所以「利涉」。若一定要拿《坎》當大川，《坎》的卦德是險、是陷，誰能利於涉渡呢？可見仍舊不如以《坤》為水的講法來得通達。

節卦名解。水澤亦先後天同位，故曰節。節者，符節，以相合為用，言坎居西，兌亦居西，若合符節也。節者，信也，言凡事皆有一定制節，不容改變，故君子以制度數，天地以成四時。天地節者，天地信也，全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節，失古義矣。

《節》卦卦名解。水與澤也是先天、後天同居一位，所以叫「節」。「節」就是符節，以兩半相合為用：《坎》在先天方位居西，《兌》在後天方位也居西，正像符節相合。「節」又是信的意思：凡事都有一定的節制，不容更改，所以《大象傳》說「君子以制數度」，《彖傳》說「天地節而四時成」。所謂「天地節」，也就是天地有信。這完全是就先後天同位取義。虞翻拿《泰》卦三爻升到五位、以《艮》之止為「節」，就失掉古義了。

節初九九二爻詞解。吳冀州易說說此云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」此發前人所未發，與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出？陽在前為阻也。九二何以宜出？陰在前則通也。不宜出而靜，故無咎；宜出而不出，故失時。

《節》卦初九、九二爻辭解。吳汝綸《易說》講這兩爻說：「《周易》以陽爻在前為阻塞，陰爻在前為通暢。初九之所以不出戶庭，是因為九二這個陽爻在它前面，所以《象傳》說『知通塞』；九二本可以出而不出，所以有失時之凶。」這是發前人所未發，與《焦氏易林》的大旨吻合得如同符節。《節》卦初九為什麼不宜出？因為陽爻在前受阻。九二為什麼宜出？因為陰爻在前則通。不宜出而安靜自守，所以「無咎」（不會有過錯）；宜出卻不出，所以「失時」。

此與說大畜初二三三爻云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進而三利往也。」初二何以不進？陽遇陽也。三何以利往？陽遇陰也。自東漢以來，以此旨解經者少，豈知此實全易之精髓、陰陽之樞機。學者試就其言求之全易，但玩卦象，不讀爻詞，而何爻吉、何爻凶，已瞭然在目矣。

這與吳氏講《大畜》初、二、三這三爻的話是一致的，他說：「凡陽爻行進，遇到陰爻則通，遇到陽爻則阻，所以《大畜》初、二兩爻都不前進，而三爻『利有攸往』。」初、二為什麼不進？因為陽遇陽。三爻為什麼利往？因為陽遇陰。自東漢以來，用這個宗旨解經的人很少；他們哪裡知道這實在是全部《周易》的精髓、陰陽消長的樞機。學者不妨照他的話到全部《周易》中去印證：只玩味卦象，不讀爻辭，哪一爻吉、哪一爻凶，就已經瞭然在目了。

中孚卦名解。杭氏曰：「後天東南巽，卽先天兌位，故風澤曰中孚。」孚者，交相孚也。

《中孚》卦卦名解。杭辛齋說：「後天方位東南是《巽》，正是先天《兌》的位置，所以風上澤下之卦叫『中孚』。」「孚」就是彼此交相信任。

中孚豚魚解。自易象失傳，東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山、魚止兌澤，皆不能確指其象，是其證。至虞翻知巽魚象，仍不知豚象，乃讀豚為遯，後儒非之者多矣，而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云「騎豚逐羊」，中孚震為騎，艮為豚。又師之旅云「豚彘不至」，亦以艮為豚，艮止，故不到；艮少，故為豚。自艮豚之象失傳，於是虞、黃以豚魚為遯魚，毛奇齡以豚魚為江豚，王引之謂為士庶禮品，遂以次穿鑿矣。

《中孚》卦「豚魚」解。自從《易》象失傳，東漢人就不知道魚象了。荀爽說豚處在《艮》山、魚止於《兌》澤，都不能確指其象所出，就是明證。到虞翻，知道《巽》有魚象，卻仍舊不知道豚象，於是把「豚」讀作「遯」，後世儒者駁斥他的很多，然而至今仍未求得它的象。按《焦氏易林》《賁》之《中孚》一條說「騎豚逐羊」：《中孚》互《震》為騎，互《艮》為豚。《師》之《旅》一條又說「豚彘不至」，也是以《艮》為豚——《艮》主止，所以說「不至」；《艮》為少男，所以取小豬之「豚」。自從「《艮》為豚」之象失傳，於是虞翻、黃穎把「豚魚」講成「遯魚」，毛奇齡把「豚魚」講成江豚，王引之說是士庶所用的禮品，就一個接一個地穿鑿起來了。

中孚利涉大川解。彖曰「乘木舟虛也」，王肅曰「外實內虛，有似可乘虛木之舟」，最為得之。有舟卽可利涉大川，乃虞翻不知坤水在中、九二臨之、陽遇陰則通之理，必以坎為大川。二變不成坎，須三再變始能成坎，坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者皆確有所屬，如中孚之利涉則指二也。二前臨坤水，陽遇陰則通也，所謂乘木也，與大畜之九三同也。中孚二至五，卽大畜三至上也。然非易林坤水之象，孰能正虞氏之誤哉！

《中孚》卦「利涉大川」解。《彖傳》說「乘木舟虛也」，王肅說「外實內虛，好像可以乘坐的中空木舟」，這話最為中肯。有了舟，就可以「利涉大川」。可是虞翻不懂《坤》水在中間、九二緊臨著它、陽遇陰則通的道理，一定要拿《坎》當大川。二爻變了並不成《坎》，須要三爻再變才能成《坎》；《坎》象雖然湊成了，「利涉」的究竟是哪一爻卻分辨不出。他哪裡知道《周易》凡說「利涉」都確有所屬，像《中孚》的「利涉」就是指九二。九二前面臨著《坤》水，陽遇陰則通，這就是所謂「乘木」，與《大畜》九三是一樣的——《中孚》二爻至五爻這一段，正是《大畜》三爻至上爻這一段。然而若沒有《焦氏易林》「《坤》為水」這個象，誰能糾正虞翻的錯誤呢！

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解。此其義二千年長夜矣，則以不知覆象也。不知覆象，卽不知其子為誰、和聲從何而出、陰為何象。按易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，學靈者，學語也。艮三至上，正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而返，故曰學靈，學靈卽和也。中孚二至五，亦正反兩震言相對。

《中孚》九二「鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」解。這一條的意義已經晦暗如兩千年的長夜，原因就在不懂覆象。不懂覆象，就不知道「其子」是誰、應和之聲從何而出、「陰」又是什麼象。按《焦氏易林》《晉》之《艮》一條說「學靈三年，聖且聰明」，「學靈」就是學說話。《艮》卦三爻至上爻，是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對：下面的《震》怎樣發聲，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「學靈」，「學靈」也就是「和」。《中孚》卦二爻至五爻，同樣是一正一反兩個《震》所主之言彼此相對。

震為鶴，九家逸象震為鵠，項氏云「鵠鶴古通用，當作鶴」。按呂覽「鵠乎其羞」，注「讀如浩，大也」，音正與鶴通。劉孝標辯命論「龜鵠千秋」，費昶搗衣詩「開韞舒龜鵠」，皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者，非也。吳草盧曰「黃鶴樓因黃鵠山而得名」，亦鵠鶴通用之證。

《震》為鶴。《九家易》逸象作「《震》為鵠」，項安世說「鵠、鶴古時通用，此處當作鶴」。按《呂氏春秋》「鵠乎其羞」，注說「讀如浩，是大的意思」，讀音正與「鶴」相通。劉孝標《辯命論》說「龜鵠千秋」，費昶《搗衣》詩說「開韞舒龜鵠」，都是鶴、鵠通用的證據。《正字通》認為是「？[言為]」字（源本此字殘缺，只以偏旁標出，不敢臆補），是不對的。吳澄（號草廬）說「黃鶴樓是因黃鵠山而得名」，也是鵠、鶴通用的證據。

為鳴，為子，下震出聲，上震卽如聲而反，故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者，仍用覆象，二至五正反兩震，卽兩艮，子指上之覆震，陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，艮為山，納丙，丙南，故曰山陽；艮之反卽山北矣，山北曰陰，故又在山陰。而下之震鶴正當反艮，故曰鳴鶴在陰，言鶴鳴于山陰也。

《震》又為鳴、為子：下面的《震》發出聲音，上面的《震》就照樣應聲而返，所以說「和」。「子」指的是三爻至五爻的覆《震》。至於「在陰」，仍舊用覆象：二爻至五爻的一正一反兩個《震》，反過來看也就是兩個《艮》；「子」指上面的覆《震》，「陰」則指下面的覆《艮》。《焦氏易林》《頤》之《中孚》一條說「熊羆豺狼，在山陰陽」：《艮》為山，納乾為丙，丙位在南，所以說「山陽」；《艮》一反覆便成山的北面，山北叫「陰」，所以又說「在山陰」。而下面《震》所象的鶴正當反《艮》之位，所以說「鳴鶴在陰」——是說鶴在山的北面鳴叫。

周易用覆之妙，匪夷所思，至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也，而以訟之離當之，其誤一；不知陰象用反艮，而以訟之坎夜當之，其誤二；不知易無以艮坎為子之例，又不知子指覆震，而以二動成益、艮為子當之，其誤三；不知和為反震，而以益之震巽同聲相應解之，其誤四也。上亦失位，若再不能解，則將用節，豈有窮哉！

《周易》運用覆象的精妙，實非常人所能想見，到東漢就沒人懂這個義例了。注家見孟喜逸象有「《離》為鶴」，便拿《訟》卦的《離》來充當，這是第一誤；不知道「陰」象取自反《艮》，卻拿《訟》卦的《坎》為夜來充當，這是第二誤；不知道《周易》沒有以《艮》《坎》為子的義例，又不知道「子」指覆《震》，卻拿二爻變動成《益》、《艮》為子來充當，這是第三誤；不知道「和」出於反《震》，卻用《益》卦《震》《巽》同聲相應來解釋，這是第四誤。他們又說上爻也失位；照這樣下去，倘若還講不通，就將改用《節》卦來湊，哪裡有個盡頭呢！

至於爵象，原屬大離，不必用訟離。兌爵為酒器，坎六四以震為樽，易林本之，凡遇震卽以為酒樽酒杯，則爵亦震象也。以貞悔言之，下貞上悔，貞我悔彼，而正反兩震要皯，則爾我也。爾我同此器，則共之矣。

至於「爵」這個象，本來屬於大《離》，不必去用《訟》卦的《離》。「兌爵」是一種酒器，《坎》卦六四以《震》為樽，《焦氏易林》本於此，凡遇到《震》就取為酒樽、酒杯，那麼「爵」也是《震》象。若以貞悔來說，下卦為貞、上卦為悔，貞是「我」、悔是「彼」，而一正一反兩個《震》相要，也就是「爾」與「我」。你我共用這同一件酒器，那就是「吾與爾靡之」——彼此共有它了。

此亦用覆也。震為鼓也，乃三至五震覆，則罷矣。震為歌笑，震覆則泣矣。而三當震與覆震之間，故其詞如此。舊解但謂不當位，故有此象者，義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

《中孚》六三這條爻辭，同樣是運用「覆象」（把一個卦倒轉過來取象）立說的。《中孚》二至四爻互體成震，震有鼓的象，所以說「或鼓」；再往上看，三至五爻卻是震卦倒轉過來的形狀（即艮），鼓象一倒，鼓聲就停了，所以說「或罷」。震又有歌唱歡笑之象，震一倒轉，歡笑便反過來變成哭泣，所以說「或泣」「或歌」。六三這一爻正處在互震與覆震交接之處，兩象兼備，所以爻辭才這樣忽鼓忽罷、忽泣忽歌。舊注只說六三以陰居陽、位置不當，因而有此象，講得遠遠不夠透徹。這與九二爻一樣，都是用覆象來措辭的。

考《左傳》昭五年明夷之謙曰：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，艮為鳥，故曰當鳥。若以離為鳥，卽離當離矣，有是理乎？故知杜注誤也。《易林》本之，《恆》之《小過》云：「燕雀銜茅。」是以艮為燕雀。又《困》之《小過》云：「鳳有十子。」亦以艮為鳳。又《明夷》之《艮》云：「鴟鴞娶婦。」又《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞。」皆以艮為鴟鴞，是艮之為鳥明矣。《小過》之飛鳥亦謂艮也，音則謂震也。不宜上宜下者，上謂五，下謂二。五乘剛，《屯》六二日：「六二之難，以乘剛也。」柔乘剛不順，故《傳》曰上逆；二承陽勢順，故《傳》曰下順。又《小過》為正覆兩艮，上震為覆艮，以飛鳥言，首向下，故亦曰上逆也。

考察《左傳》昭公五年的筮例：卜得《明夷》之《謙》，占辭說「日之謙，當鳥」。所謂「日之謙」，就是《明夷》下體的離變成了《謙》下體的艮；艮有鳥象，所以說「當鳥」。倘若像杜預那樣把離當作鳥，那就成了離變成離，天下哪有這種道理？由此可知杜預的注是錯的。《焦氏易林》正沿用這一取象：《恆》之《小過》說「燕雀銜茅」，是以艮為燕雀；《困》之《小過》說「鳳有十子」，也是以艮為鳳；《明夷》之《艮》說「鴟鴞娶婦」，《噬嗑》之《漸》說「鸋鴂鴟鴞」，都是以艮為鴟鴞。可見艮取象為鳥是明明白白的。那麼《小過》卦辭的「飛鳥」指的就是艮，「遺之音」的「音」則指震。所謂「不宜上，宜下」：「上」指六五，「下」指六二。六五以陰柔凌駕在九四陽剛之上，《屯》六二《象》說「六二之難，以乘剛也」，柔乘剛是不順的，所以《彖傳》說「上逆」；六二在下承接九三、九四之陽，其勢為順，所以《彖傳》說「下順」。再者《小過》整卦是一個正艮加一個覆艮相疊，上體震正是艮的倒形，就飛鳥而言等於頭朝下，所以也叫「上逆」。

自艮為黔喙，《易林》作黔啄，純指鳥，東漢人誤以為獸類，而艮鳥之象失傳。於是《小過》之飛鳥、《左傳》之當鳥，皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內、四陰在外象飛鳥，固誤；虞翻用卦變，謂飛鳥指《晉》離者尤穿鑿，則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五，不指三四。四為陽遇陰則利往，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四皆利，是其證也。三居艮終，《蹇》彖曰「其道窮」，正與上逆下順之言相反。乃自來解者往往涉及三四，不能分明，故經義愈晦也。然非《易林》艮鳥之象，孰能知《小過》及《左傳》之舊解皆誤哉！

艮「為黔喙」（《易林》寫作「黔啄」）本來專指鳥類，自從東漢人誤認作豺狼一類的走獸，艮為鳥的象就此失傳。於是《小過》卦辭的「飛鳥」、《左傳》占辭的「當鳥」，後人都不曉得它們出自艮，因而全都講錯了。宋衷就卦畫立說，認為《小過》兩陽爻居內、四陰爻在外，形狀像飛鳥展翅，本已是錯的；虞翻改用卦變，說飛鳥指《晉》卦的離，就更加穿鑿，根源都在不知道艮有鳥象。還有，「上」「下」二字專指六五與六二，並不牽涉九三、九四。九四是陽爻上遇陰爻，其行有利，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四都取利往之義，就是明證。九三處在下艮的終位，《蹇·彖》說「不利東北，其道窮也」，東北正是艮，可見艮終乃道窮之象，與「上逆下順」之說恰恰相反。可是歷來的注家動輒把三、四兩爻也扯進來，界限不清，經義就愈講愈晦暗了。然而若沒有《易林》艮為鳥這個象作依據，誰又能看出《小過》卦辭和《左傳》占辭的舊解全都錯了呢！

悲哉易象之失傳也！象既失傳，故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象，據《易林》則謂艮也。《易林》《乾》之《蠱》云：「彭祖九子。」《蠱》上艮，艮為壽，故曰彭祖。又《隨》之《節》云：「思吾皇祖。」《節》上坎為思，中爻艮為祖。又《大壯》之《渙》云：「亡其祖考。」《渙》中爻艮，艮為祖，坎伏故亡。又《既濟》之《漸》云：「疆場有瓜，獻進皇祖。」是《易林》以艮為祖也。後思《易》《豫》象云：「以配祖考。」《豫》下互艮，故曰祖考。《易》原以艮為祖也。

易象失傳，實在可悲！象既失傳，於是幾千年來學者竭盡心力，仍讀不通這條爻辭。這一爻裡「祖」的象，依《焦氏易林》來看指的是艮。《易林》《乾》之《蠱》說「彭祖九子」：《蠱》卦上體是艮，艮有長壽之象，所以舉彭祖。《隨》之《節》說「思吾皇祖」：《節》卦上體坎為思，中間互出艮，艮就是祖。《大壯》之《渙》說「亡其祖考」：《渙》卦中間互出艮，艮為祖，而下體坎主隱伏，所以說「亡」。《既濟》之《漸》說「疆場有瓜，獻進皇祖」：《漸》卦下體正是艮。可見《易林》是以艮為祖的。後來再回頭思索《周易》，《豫》卦《大象》說「殷薦之上帝，以配祖考」，《豫》卦下面互出艮體，所以稱「祖考」。可見《周易》本來就以艮為祖。

妣象，據《易林》則謂巽也。《易林》《萃》之《渙》云：「公劉文母。」《渙》上巽，巽母，互大離，故曰文母。又《益》之《困》云：「二母不親。」《困》互巽，巽為母，上兌為反巽，故曰二母；兌先天數二，正反兩巽相背，故曰不親。又《損》之《巽》云：「太姒文母。」巽為母，互離為文，故曰文母。又《訟》之《隨》云：「入門見母。」《隨》艮為門，巽母，兌見，故曰見母。是《易林》顯以巽為母。後思《蠱》九二云：「幹母之蠱。」《蠱》下巽，是《易》原以巽為母也。

「妣」的象，依《易林》來看則指巽。《易林》《萃》之《渙》說「公劉文母」：《渙》卦上體是巽，巽為母，全卦二至五爻又合成一個大離，離為文，所以稱「文母」。《益》之《困》說「二母不親」：《困》卦互體出巽，巽為母，上體兌又是巽的反體，一正一反恰是兩個巽，所以說「二母」；兌在先天卦序中數二，而兩巽背對而立，所以說「不親」。《損》之《巽》說「太姒文母」：巽為母，互體離為文，所以稱「文母」。《訟》之《隨》說「入門見母」：《隨》卦互體艮為門，上體兌即巽之反體而為母，兌又訓「見」，所以說「見母」。可見《易林》明明白白以巽為母。後來再回頭思索《周易》，《蠱》九二說「幹母之蠱」，《蠱》卦下體正是巽，可見《周易》本來就以巽為母。

過其祖遇其妣者，《小過》下艮，六二前承二陽，利往，故曰過其祖，言二過艮也，艮為祖也；中爻巽為妣，六二正當巽初，故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本《禮記》以母死為妣，取中爻大過死為義，後儒不察而盲從之。豈知《尚書》曰「如喪考妣」，夫母既死矣，尚何言喪？且又胡能遇之？況父考母妣，無死生之別，郭璞注《爾雅》論之詳矣，《禮記》之言不必拘也。

所謂「過其祖，遇其妣」：《小過》下體是艮，六二向前承接九三、九四兩個陽爻，其勢利於前往，所以說「過其祖」，意思是六二越過了艮，而艮就是祖；二至四爻互體成巽，巽為妣，六二恰好處在這個巽體的最下一爻，所以說「遇其妣」。妣就是母。虞翻依《禮記》「生稱母、死稱妣」之說，又從中爻取《大過》棺槨死喪之義來立解，後來的學者不加考察就盲目跟從。他們哪裡想到《尚書》有「如喪考妣」的話——母親既然已經死了，還說什麼「喪」？又怎麼可能「遇」得到？何況「父曰考、母曰妣」本來就不分生死，郭璞注《爾雅》已辨析得很詳盡，《禮記》那句話不必拘泥。

至君與臣象，據《易林》則以震為君，以艮為臣。《夬》之《小過》云：「終不見君。」《小過》震為君，互大坎，故不見。又《夬》之《坎》云：「君臣擾憂。」《坎》中爻艮震，震君艮臣，坎憂震動，故曰擾憂。又《兌》之《艮》云：「臣圍其君。」亦以艮為臣，震為君。蓋震為帝為王，故為君；艮為僮為僕，故為臣，臣與僕古不分。不及其君者，言震在上，二艮止而無應，故不及；二居艮中，故遇其臣。後思《易》《蹇》六二云：「王臣蹇蹇。」《蹇》下艮，以艮為臣。又《遯》九三云：「畜臣妾吉。」《遯》下艮，故曰臣妾。是《易》本以艮為臣。而自東漢以來，知乾君坤臣，不知震艮亦為君臣，故愈解愈晦也。

至於「君」和「臣」的象，依《易林》來看，是以震為君、以艮為臣。《夬》之《小過》說「終不見君」：《小過》上體震即君，全卦二至五爻合成一個大坎，坎主隱伏，所以說「不見」。《夬》之《坎》說「君臣擾憂」：《坎》卦中間互出艮與震，震是君、艮是臣，坎主憂、震主動，所以說「擾憂」。《兌》之《艮》說「臣圍其君」，同樣以艮為臣、震為君。大抵震為帝、為王，所以取為君；艮為僮為僕，所以取為臣——古時候「臣」與「僕」本不分別。所謂「不及其君」，是說震在上體，六二自身處在艮中，艮主靜止而又無應爻，所以夠不著；六二居於下艮之中，所以說「遇其臣」。後來再回頭思索《周易》，《蹇》六二說「王臣蹇蹇」，《蹇》卦下體是艮，正以艮為臣；《遯》九三說「畜臣妾吉」，《遯》卦下體也是艮，所以說「臣妾」。可見《周易》本來就以艮為臣。可是自東漢以來，學者只知道乾為君、坤為臣，不知道震、艮也可以是君臣，所以這條爻辭愈解愈晦暗。

自易象失傳，東漢人不知先天象，故解東鄰西鄰者靡不錯誤。祗鄭玄、崔憬能覺察離東坎西方合，以離為日，日出東；以坎為月，月生西為說，而不知先天象離坎本東西也，無庸以日月為解。按《易林》《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」是以上離為東鄰，下坎為西國。又《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》下坎，故曰西鄰，是不啻明解禴祭受福也。《升》之《歸妹》云：「東鄰西家。」謂《歸妹》中爻離坎也。《易林》之言離東坎西，可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者，既知先天方位，猶申述東漢之誤解，是誠何心哉！

自從易象失傳，東漢學者不懂先天卦位，所以解釋《既濟》九五「東鄰」「西鄰」的沒有一個不錯。只有鄭玄、崔憬察覺到必須離在東、坎在西才講得通，但他們是拿離為日、日出於東，坎為月、月生於西來立說的，並不知道在先天方位裡離坎本來就居東、西，根本用不著繞到日月上去。按《易林》《復》之《未濟》說「東鄰西國，福喜同樂」，正是以上體離為東鄰、下體坎為西國；《履》之《訟》說「受福西鄰」，《訟》卦下體是坎，所以稱西鄰——這簡直就是在明說《既濟》九五「西鄰之禴祭，實受其福」了；《升》之《歸妹》說「東鄰西家」，指的是《歸妹》中間互出的離與坎。《易林》以離為東、以坎為西，可說是再清楚不過。可是宋代以後研治漢易的人，明明已經知道先天方位，卻還照著東漢的錯解往下申說，究竟是何居心！

上既曰征凶，下又言利涉，義自違反。朱子疑「利」上有「不」字，吳摯父先生疑「徵」為「貞」，二者必有一當，義始能通。經文既有缺誤，故此之大川遂不能解。此與《無妄》六二云「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，上下語皆不能通，不能強說也。

《未濟》六三前面已說「征凶」，後面又說「利涉大川」，前後意思自相違背。朱熹懷疑「利」字上面脫了一個「不」字，吳摯父先生（吳汝綸）則懷疑「徵」是「貞」字之誤；兩說必有一說講得通，文義才能順暢。經文既然有缺文誤字，那麼這裡的「大川」究竟取何象，也就無從索解了。這跟《無妄》六二說「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」一樣，上下兩截話都接不攏，只能存疑，不可勉強立說。

《易林》以坎為大首。坎為水，一陽陷四、上二陰之中，而上六居坎之上，故曰濡其首。《未濟》上九亦曰濡其首，則用旁通也。虞翻以乾為首，說《既濟》上六尚可，說《未濟》上九遂不能通，則以旁通之說不明也。

《易林》以坎為大首。坎又為水，一個陽爻陷在六四、上六兩個陰爻當中，而上六恰好壓在坎體的最上，所以《既濟》上六說「濡其首」。《未濟》上九也說「濡其首」，那是因為《未濟》與《既濟》六爻陰陽全反、互為旁通，取的是對方的象。虞翻以乾為首，用來解《既濟》上六還勉強說得過去，用來解《未濟》上九就講不通了，原因就在他沒弄明白旁通之例。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和撰寫，尚氏字節之。

九家專以艮為柝象，似不協。震為鳴、為口、為聲，形又宛然一柝也。艮為手、為小木，手持小木擊之，則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬，艮方為擊也。然九家云「從外示之艮」，此最與《易林》用覆象旨合。

《繫辭》說「重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》」。《九家易》單把「柝」（打更用的木梆）歸為艮象，似乎不合。震為鳴、為口、為聲，卦形本身又活像一隻木柝；艮為手、為小木，手拿小木去敲擊，就口中出聲而鳴響了。可見柝的象非震莫屬，艮所當的只是「擊」這個動作。不過《九家易》所說的「從外示之艮」（從外面倒看過來才現出艮體），這一點卻最合於《易林》使用覆象的宗旨。

《易林》《大壯》之《離》云：「丑寅不行。」是艮居丑寅也。丑者一歲之終，故艮成終；寅者一歲之始，故艮成始。成始成終，故曰「成言乎艮」。

《易林》《大壯》之《離》說「丑寅不行」，可見艮所居的正是丑、寅兩個方位。丑是一年十二月的收尾，所以說艮「成終」；寅是一年正月的開頭，所以說艮「成始」。既成終又成始，所以《說卦》說「萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮」。

帝出乎震，凡《易林》言帝者無不屬震。至於神，則人不知其象。虞翻謂神卽《易》，韓康伯以八卦當之，謂八卦變化推遷，莫有使之然者；惠棟、張惠言等皆用虞說，李道平謂卽乾坤，豈知仍謂震也。帝卽神，神卽帝也。《易林》《蒙》之《節》云：「眾神集聚。」《節》互震，震為神，坎眾，故曰眾神。《夬》之《巽》云：「與神往來。」言震究為巽，巽反為震，常相往來，故曰與神往來。

《說卦》說「帝出乎震」，凡《焦氏易林》裡提到「帝」的，無一不屬於震。至於「神」，後人卻不知道它的象在哪裡：虞翻說「神」就是《易》本身；韓康伯拿八卦來當它，說八卦變化推移而沒有誰在背後驅使；惠棟、張惠言等人都採用虞翻之說；李道平則說「神」就是乾坤。他們哪裡知道，「神」仍舊指的是震——帝就是神，神就是帝。《易林》《蒙》之《節》說「眾神集聚」：《節》卦互體出震，震為神，上體坎為眾，所以說「眾神」。《夬》之《巽》說「與神往來」：這是說震到了極處就變成巽，巽反過來又是震，兩者常相往來，所以說「與神往來」。

又《大有》之《觀》云：「神明所伏。」言《觀》上巽，巽伏震，故曰神伏。又《履》之《漸》云：「聖哲且神。」《漸》坎為聖，離為哲，巽通震，故曰聖哲且神。又《需》之《萃》云：「神使伸言。」《萃》通《大畜》，《大畜》中爻震，震為神，震言，故曰神使伸言。凡此皆以震為神之確證。蓋震之為卦，一陽復始，萬物由此出生，變化推移，有莫知其然而然者，無能形容，祗可謂之帝、謂之神也。

《大有》之《觀》說「神明所伏」：這是說《觀》卦上體為巽，巽正是震的伏卦，所以說神潛伏。《履》之《漸》說「聖哲且神」：《漸》卦互體坎為聖、離為哲，上體巽與震相通，所以說「聖哲且神」。《需》之《萃》說「神使伸言」：《萃》卦與《大畜》旁通，《大畜》中間互出震，震為神，震又主言語，所以說「神使伸言」。凡此種種，都是以震為神的確證。大抵震這一卦，一陽自下復生，萬物由此發端出生，變化推移之間，有一種莫知其所以然而自然如此的力量，無從形容，只能稱它為「帝」、稱它為「神」罷了。

震言兌口，皆見於《易》，而《易林》每以兌為言，以震為口。蓋兌二動卽成震，震二動卽成兌，而言從口出，故二卦關於言語口舌之象，實不能分，故《易林》每混合用之。「說言乎兌」，實其所本。

震主言、兌為口，這都見於《周易》本身；可是《易林》卻往往反過來，用兌表示言語、用震表示口。這是因為兌卦第二爻一變就成震，震卦第二爻一變就成兌，而言語又是從口裡發出來的，所以這兩卦凡涉及言語口舌的象，實在分不開，《易林》才常常混著用。《說卦》「說言乎兌」一句，正是他們這種用法的根據。

虞翻云：「薄，入也。」言陽入陰，陰牝陽也，故曰相薄。是以《易林》《夬》之《坤》云：「歲暮花落，陽入陰室。」《坤》十月卦，故歲暮花落；陽伏陰下，故曰陽入陰室，則陰牝陽也。又《中孚》之《坤》云：「符左契右，相與合齒。」夫合齒若符契，則陰陽交也，皆相薄之義也。薄卽戰，戰卽交也。

虞翻解釋說：「薄，就是進入。」意思是陽進入陰中，陰把陽納為己有（「牝」即雌伏承受），所以叫「相薄」。因此《易林》《夬》之《坤》說「歲暮花落，陽入陰室」——《坤》在十二闢卦中當十月，所以說歲末花謝；此時陽氣潛伏在陰之下，所以說「陽入陰室」，這就是陰牝陽。《中孚》之《坤》說「符左契右，相與合齒」——符與契左右兩半合起來嚴絲合縫，正是陰陽交合之象。這些都是「相薄」的意思。所以「薄」就是「戰」，「戰」就是「交」。

蓋《坤》闢於亥，而《乾》原居亥位，至十月，乾消剝入坤，則不見矣。胡以不見？為陰所牝也。陰牝陽則交矣，故曰合齒，故曰入室。後人因《坤》上六曰「龍戰于野，其血玄黃」，若陰陽實行戰爭而相傷者；由《易林》合齒之言釋之，實相交也，交卽戰也。《坤》彖曰：「西北喪朋，乃終有慶。」慶此也。

原來《坤》在十二闢卦中主亥月，而《乾》在先天方位本來就居於亥位（西北）；到了十月，乾陽消剝殆盡而沒入坤中，就看不見了。為什麼看不見？因為被陰所包納。陰既包納了陽，就是交合，所以《易林》說「合齒」，說「入室」。後人因為《坤》上六說「龍戰于野，其血玄黃」，便以為陰陽當真在廝殺而彼此損傷；若拿《易林》「合齒」這句話來解釋，那分明是相交——而交合正是所謂的「戰」。《坤·彖》說「（東）西北喪朋，乃終有慶」，所謂可慶之事，指的正是這個。

此爻不以闢卦解之，不能明也。龍者，陽也，何以至《坤》上六而戰？則以闢卦《剝》當戌，至亥消剝入坤，至上六而純陰。乃陽本居亥，陽伏陰下，陰牝陽，故《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」陽求出，出震則《復》矣，仍闢卦。當其未出，乾元坤元靜默感通，氤氳姤合，無以名之，強名曰龍戰而已。其血玄黃者，卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃、為出，六子之生以此也。此血非陰非陽，乃天地之雜也。然非卽《易林》「陽入陰室，相與合齒」之言以求之，鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

這一爻若不用十二闢卦來解，就說不明白。龍代表陽，為什麼到了《坤》上六反而要「戰」？因為在闢卦裡《剝》當戌月，到了亥月陽氣消剝殆盡而沒入坤中，至上六便是一片純陰。可是乾陽本來就居於亥位，此時陽潛伏在陰之下，被陰所包納，所以《易林》說「陽入陰室，相與合齒」。陽要求出，一出為震便是《復》卦，仍在闢卦的循環之中。當它還沒出來的時候，乾元與坤元靜默相感、氤氳交合，無從給它命名，只好勉強叫作「龍戰」罷了。至於「其血玄黃」，就是陽出於震之際天地所遺留的那一團氤氳之氣。震有玄黃之色、有出生之義，六子之所以生成，正憑這個。這「血」既不屬陰也不屬陽，而是天地二氣交雜而成。然而若不拿《易林》「陽入陰室，相與合齒」這句話去追索，很少有人不被聖人那神妙莫測的筆法弄糊塗。

「疑」之與「凝」，自漢以來不能決，而「嫌」字之異讀尤多：鄭作「謙」，荀、虞、陸、董作「隒」，《九家》作「兼」，少「無」字。以文理言，《九家》似順，清儒治漢《易》者各有所主。今以《易林》證之，《夬》之《坤》曰：「陽入陰室。」是陽為陰為凝也，卽陽為陰所牝也。陰牝陽，陽伏不見，有無陽之嫌，故稱龍以明之，明非無陽，特伏耳。伏必求出，出必戰。

《文言》這句話，「疑」字究竟該讀作「疑」還是「凝」，自漢代以來一直定不下來；而「嫌」字的異文異讀更多：鄭玄作「謙」，荀爽、虞翻、陸績、董遇作「隒」，《九家易》作「兼」，並且少一個「無」字。單從文理上看，《九家易》的讀法似乎更順，清代研治漢《易》的學者各有各的主張。如今拿《易林》來印證：《夬》之《坤》說「陽入陰室」，這正是陽被陰所凝聚，也就是陽被陰所包納。陰既包納了陽，陽便潛伏而不可見，於是有了「好像沒有陽」的嫌疑，所以特地標出一個「龍」字來點明——表明並非沒有陽，只是潛伏起來罷了。既然潛伏，就必定求出；一求出，就必定有「戰」。

故《易林》《中孚》之《坤》云：「乾坤利貞，乳生六子。」利貞卽凝也，六子之生，凝之功也。夫子生則出震矣。又曰：「長大成就，風言如母。」夫不曰如父而曰如母，曰風言，正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增「無」字，又有謂「嫌於無陽」與下「稱龍」句文不順者，豈知自西漢已然哉！

所以《易林》《中孚》之《坤》說「乾坤利貞，乳生六子」——「利貞」就是「凝」，震坎艮巽離兌六個子卦之所以生成，正是「凝」的功效；子既生出，就是陽出於震了。《易林》接著又說「長大成就，風言如母」：不說「如父」而說「如母」，又特意說「風言」（巽為風，巽正是震潛伏之處），這恰恰是在解釋「為其嫌於無陽」這句話。後來的學者說是王弼依著俗本添了一個「無」字，還有人說「嫌於無陽」與下文「稱龍」一句文氣不順——他們哪裡知道，早在西漢焦延壽的時候，經文就已經是這個樣子了！

餘向疑《坤》上六稱龍，《文言》釋此，謂「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」。及《說卦》云：「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。」夫若無闢卦坤居亥之說，則《坤》上六純陰耳，胡得言龍？乾獨居西北耳，胡得言陰陽相薄？是文、孔心目中皆有坤居亥之象也。又《臨》「八月有凶」，謂《臨》《遯》也；《復》「七日反覆」，謂《復》《姤》也。

我從前就對《坤》上六為什麼稱「龍」感到疑惑。《文言》解釋這一句，說「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」；《說卦》又說「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也」。試想：假如沒有十二闢卦中坤居亥位這一說，那麼《坤》上六不過是一片純陰罷了，怎麼談得上「龍」？乾不過是單獨居於西北罷了，怎麼談得上「陰陽相薄」？可見在周文王與孔子心目中，本來就有坤居亥位這個象。再看《臨》卦辭說「至于八月有凶」，指的是《臨》與《遯》兩卦相距八月；《復》卦辭說「七日來復」，指的是《復》與《姤》兩卦相反相生。

《左傳》晉與楚戰，筮得《復》，曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」是亦以《復》居正北也，闢於子也，是十二闢自古有也。餘持是說既久，後見干寶《周禮》注引《歸藏》云：「《復》子、《臨》丑、《泰》寅、《大壯》卯、《夬》辰、《乾》巳、《媾》午、《遯》未、《否》申、《觀》酉、《剝》戌、《坤》亥。」正十二闢也，無惑乎《易》與《左氏》皆用之也。卽漢人注《易》，往往用闢卦而不明言，若其例為人所共知者，亦足以證其說之古矣。

《左傳》記晉國與楚國交戰，筮得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」，這也是把《復》卦安放在正北方位，即闢卦中當子月。可見十二闢卦自古就有。我堅持這個看法已久，後來見到干寶注《周禮》所引《歸藏》說：「《復》當子、《臨》當丑、《泰》當寅、《大壯》當卯、《夬》當辰、《乾》當巳、《媾》（即《姤》）當午、《遯》當未、《否》當申、《觀》當酉、《剝》當戌、《坤》當亥。」這正是十二闢卦，難怪《周易》與《左傳》都在使用它。就連漢代人注《易》，也往往暗用闢卦而不點破，彷彿這是人人皆知的通例——這也足以證明闢卦之說由來久遠。

文王演《易》，蓋多因襲舊義，而今無可考。如《坤》上六不以闢卦解卽不能通，是文王用闢卦也。乃干寶《周禮》注引《連山》云：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」與今《說卦》文多同。又朱漢上引《歸藏》易，有乾大亦、乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦。可見《說卦》之文皆自古相傳之易說，又以見後天方位不始於文王，古連山氏已有。然則《周易》之文因襲於二易明矣。

周文王推演《周易》，大概多半沿襲前代舊有的義例，只是今天已無從考證。譬如《坤》上六不用十二闢卦來解就講不通，可見文王是用闢卦的。而干寶注《周禮》所引《連山》說：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」這與今本《說卦》的文字大體相同。朱震（世稱漢上先生）又引《歸藏》易，其中有「乾大亦」，以及乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦等條。可見《說卦》裡的文字，都是自古相傳的易說；也可見後天八卦方位並非從文王才開始，上古連山氏時就已經有了。這樣看來，《周易》的文辭沿襲《連山》《歸藏》二易，是很明白的了。

坎之為耳，古今說者極錘鑿之能，無一有當，則以求之過深也。《坎》初云：「入于坎窞。」《說文》云：「窞，坎內之坎也。」又曰：「旁入也。」案耳空旁入，屈曲難通，正坎內之坎也，《說文》正釋坎為耳之義也。學者能卽《說文》坎窞之義求之，則坎為耳象如繪出矣。

坎為什麼取象為耳，古今解說的人窮極了牽強附會的本事，卻沒有一家說得妥當，毛病在於求之過深。《坎》卦初六說「入于坎窞」，《說文解字》解釋：「窞，是坎中的小坎。」又說：「（窞）是從旁邊進去的。」按耳孔正是從旁側進入、曲折幽深而難以通達，恰恰就是「坎中之坎」；《說文》這條訓釋，其實正好說明了坎取象為耳的道理。學者只要順著《說文》對「坎窞」的解釋去體會，坎為耳的象就如同畫出來一樣清楚了。

茲再證之《易林》。《同人》之《坎》云：「孔德如玉，出於幽谷。」《坎》中爻震，為孔、為玉、為出，震在坎上，故曰出於幽谷。幽谷卽坎窞也，卽耳象也，純以形言，並無他義。後儒謂北方主聰，故為耳；又有以坎屬腎，腎水衰則耳聾為說者，皆賢者失之過也。

再拿《易林》來印證。《同人》之《坎》說「孔德如玉，出於幽谷」：《坎》卦中間互出震，震有孔竅之象、有玉之象、有出之象，而這個震體正壓在坎的上方，所以說「出於幽谷」。「幽谷」就是坎窞，也就是耳的象——這純粹是就形狀而言，並沒有別的深意。後來的學者說北方主聽覺靈敏，所以坎為耳；又有人拿坎在人身屬腎、腎水衰竭就會耳聾來立說：這些都是賢者用心太過、反而說過了頭。

《說卦》獨以震為長子，坎、艮卽不言。《易林》本之，凡單言子者皆指震；若言艮，則小子、少子也。反而求之《易》亦然，詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子，又往往以震為子，恐與艮、坎不分而必曰長子，皆不知此例之證也。

《說卦》只把震稱為「長子」，對坎、艮卻不這樣稱呼。《易林》沿用了這個體例：凡是單說一個「子」字的都指震；若指艮，就說「小子」「少子」。反過來到《周易》裡去求證，情形也一樣，詳見本書首卷。這個義例到東漢就失傳了。虞翻有時以艮為子，有時又以震為子；而《說卦》大概正是怕震與艮、坎混淆不清，才非要加一個「長」字說成「長子」。虞翻這些做法，都是不懂這條義例的明證。

前已為龍，此不應作龍審矣。虞翻、干寶皆作「駹」，雲蒼色；鄭作「尨」，雲取日出色。案《左傳》閔二年「尨奇無常」，又「衣之尨服」，注：「尨，雜也。」是鄭義與虞、乾義同，後儒多從之。案《易林》《觀》之《頤》云：「尨降庭堅。」《頤》上艮，艮為庭、為堅；下震，震為尨、為出，故曰尨降。又《謙》之《頤》、《需》之《大畜》語同，是《易林》亦作「尨」，讀與鄭同，但取象則異。

《說卦》前面已經說震「為龍」，那麼這裡斷不應當再寫作「龍」，這一點是清楚的。虞翻、干寶都寫作「駹」，解為青蒼色；鄭玄寫作「尨」，說是取日出時的雜色。按《左傳》閔公二年有「尨奇無常」，又有「衣之尨服」，注說：「尨，就是雜。」可見鄭玄的訓義與虞翻、干寶相同，後來的學者多半跟從。再看《易林》《觀》之《頤》說「尨降庭堅」：《頤》卦上體是艮，艮為庭、為堅；下體是震，震為尨、為出，所以說「尨降」。《謙》之《頤》、《需》之《大畜》裡也是同樣的話。可見《易林》也寫作「尨」，讀法與鄭玄相同，但取象卻不一樣。

鄭作雜，此則訓為犬類。《詩·召贈》「無使尨也吠」，《說文》云：「尨，多毛犬。」案震、巽相對，巽為寡髮，震當然為多毛。《易林》《節》之《謙》云：「首髮如蓬。」是以震為長髮也，故曰尨降。尨降庭堅雖皆人名，此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠，無一不與震象合，較以尨為蒼雜者義似勝矣。艮為狗取其守，此則取多毛而善吠，義絕不復也。

鄭玄把「尨」訓為雜色，這裡卻把它訓為狗的一類。《詩經·召南》有「無使尨也吠」，《說文解字》說：「尨，是多毛的狗。」按震與巽兩卦相對，巽既然「為寡髮」（頭髮稀少），震自然就是多毛。《易林》《節》之《謙》說「首發如蓬」，正是以震為長髮，所以說「尨降」。「尨降」「庭堅」雖然都是古人名，這裡卻是取多毛犬的象。狗毛多、樣子凶而善於吠叫，沒有一樣不合於震象；比起把「尨」解作青蒼雜色，義理似乎更勝一籌。艮之所以為狗，取的是看守之義；這裡則取多毛而善吠之義，兩者絕不重複。

《九家》逸象震為玉，是以《易林》每遇震卽言珠玉、珪璋、瑚璉。而「玉」或訛作「王」，《釋文》從之。豈知《易林》凡遇震言堯、舜、湯、武者，皆本帝出乎震，以帝為象也。「玉」不訛也。

《九家易》所載的逸象裡有「震為玉」，因此《易林》每遇到震卦，就說珠玉、珪璋、瑚璉一類的話。可是「玉」字有的本子訛成了「王」，陸德明《經典釋文》也照著訛字來讀。他們哪裡知道，《易林》凡遇震而說到堯、舜、湯、武的地方，依據的是《說卦》「帝出乎震」，取的是「帝」的象，與「王」字無涉。可見「震為玉」的「玉」字並沒有寫錯。

震為旉，虞作專靜之專，延叔堅作敷布，干寶以旉為花之通名，後儒各有所主，莫衷一是。案《易林》每遇巽卽言花葉落去，以震伏也；又每遇震卽曰桃李生華，是亦訓旉為華也，象形也。後儒多駁乾說，豈知乾說與焦氏同也。其作專、作敷者，於卦象殊空泛不切；旉為花萼，則於震象恰合也。

《說卦》「震為旉」這一條，虞翻讀作「專一靜止」的「專」，延篤（字叔堅）讀作「敷布」的「敷」，干寶則認為「旉」是花的通稱，後來的學者各執一說，莫衷一是。按《易林》每遇到巽卦就說花葉凋落，那是因為巽中震象潛伏（花便謝了）；每遇到震卦就說桃李開花。可見《易林》也是把「旉」訓作花的，取的是象形之義。後來的學者多半駁斥干寶之說，卻不知道干寶的講法正與焦延壽相同。讀作「專」、讀作「敷」的，用到卦象上都空泛而不貼切；把「旉」解作花萼，才與震象絲絲入扣。

《說卦》震為竹、為葦，《易林》本此，凡遇震卽言周、言孔、言管。《坎》六四以震為樽、為簋、為缶，《易林》遇震卽以為酒杯、為盈。《明夷》以震為箕，《歸妹》以震為筐，《易林》遇震卽言蕢、言筥、言籩豆，凡竹器之屬皆象之。《說卦》言鳴，《易林》遇震，凡物之能鳴者皆屬之。《中孚》言鼓，《豫》卦言樂，《易林》遇震，凡一切樂器皆屬之。《說卦》言稼，《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。《說卦》言蕃鮮，《易林》遇震，凡草萊之屬皆屬之。

《說卦》說震為竹、為葦，《易林》就依著這一條：凡遇到震便說「周」、說「孔」、說「管」（竹葦中空有孔，截之即成管）。《坎》六四「樽酒簋貳用缶」以震為樽、為簋、為缶（《坎》中互震），《易林》遇到震便取為酒杯、為盛滿。《明夷》六五「箕子」以震為箕，《歸妹》上六「女承筐」以震為筐（兩卦皆有震），《易林》遇到震便說蕢（草編之筐）、說筥（圓形竹器）、說籩豆，凡是竹器一類全歸於震。《說卦》說震於馬「為善鳴」，《易林》遇到震，凡能發聲鳴叫的東西都歸於它。《中孚》六三說「鼓」，《豫》卦《大象》說「作樂」，《易林》遇到震，一切樂器都歸於它。《說卦》說震「為稼」，《易林》遇到震，一切黍、稷、菽、豆、禾、麻之類都歸於它。《說卦》說震「為蕃鮮」，《易林》遇到震，凡草莽之屬都歸於它。

《說卦》言足、言決躁，於是如鹿、如兔、如蝗蟲，凡以足見長而躁急者，《易林》皆屬之。又《易林》於國名，凡言晉者取震往也，言荊楚者取叢木也，陳者震出，亦取戰陳也，衛者震為警衛也，韓者乾也，亦取震木也，英蓼取草莽也。于姓氏言張者，震健也；蘇李者，震為草木也；言白者，本馵足的顙義也。然不能以此為增象，以皆由《說卦》推演而出。若坤水、坤魚、艮火、巽石之類，方謂之增象，以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象，讀《易林》卽不解其所謂也。

《說卦》說震「為足」「為決躁」，於是像鹿、像兔、像蝗蟲，凡是以腳力見長而性情躁急的，《易林》都歸於震。又《易林》用到國名：凡說「晉」，取震主前往（晉即進）之義；說「荊楚」，取震為叢生之木；說「陳」，因震主出，又兼取「戰陳（陣）」之義；說「衛」，取震為警衛；說「韓」，是取「韓」即井乾之「乾」，仍不外震為木；說「英」「蓼」，取草莽之義。用到姓氏：說「張」，取震之剛健；說「蘇」「李」，取震為草木；說「白」，本於《說卦》震「為馵足」「為的顙」（馬足白、馬額白）之義。不過這些都不能算作新增的象，因為全是從《說卦》推演出來的。像坤為水、坤為魚、艮為火、巽為石這一類，才叫作增象，因為它們到東漢就失傳了。然而若不明白這些推演出來的象，讀《易林》就不懂它究竟在說什麼。

寡之於宣，字形本近。虞翻讀為宣，以白為義，並謂馬融讀寡之非，後儒多從之。按《易林》《隨》之《豐》云：「身多禿癩。」《豐》二至四巽，巽為寡髮，故曰禿。又《復》之《坎》云：「髠刑受法。」《坎》通《離》，《離》中爻巽，故曰髠。又《蒙》之《漸》云：「鳥飛無翼。」《漸》上巽，巽為毛羽、為寡，故無翼。又《需》之《否》云：「毛羽憔悴。」《否》中爻巽，為毛羽、為寡，故憔悴。夫曰禿、曰髠、曰無翼，皆以寡為義，不以白為義。又《需》之《小畜》云：「紝績獨處，寡居無夫。」是焦贛明明讀為寡也。

《說卦》巽「為寡髮」的「寡」字，與「宣」字形本來相近。虞翻讀作「宣」，取白色之義，並且指責馬融讀「寡」是錯的，後來的學者多半跟從虞說。按《易林》《隨》之《豐》說「身多禿癩」：《豐》卦二至四爻互出巽，巽為寡髮，所以說「禿」。《復》之《坎》說「髡刑受法」：《坎》與《離》旁通，《離》卦中間互出巽，所以說「髡」（剃髮之刑）。《蒙》之《漸》說「鳥飛無翼」：《漸》卦上體是巽，巽為毛羽又為寡少，所以說沒有翅膀。《需》之《否》說「毛羽憔悴」：《否》卦中間互出巽，為毛羽又為寡，所以說憔悴。說禿、說髡、說無翼，全都取「寡少」之義，沒有一處取「白色」之義。再看《需》之《小畜》說「紝績獨處，寡居無夫」，可見焦贛（焦延壽）分明是讀作「寡」的。

乃《易林》《節》之《井》云：「宣髮龍叔。」各本皆作宣勞就力，祗宋本如此，是又明明讀為宣髮也。然《易林》全部觀之，凡遇巽卽言禿、言髠、言落者不可勝數，皆主寡言，而宣髮祗此一見，故吾深疑《易林》原作寡髮龍叔，後人改寡為宣，以就虞義。清惠棟得此，據為宣發之確證，而不知《易林》言此者至多，皆以寡為義，無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取，豈知巽內虛，《易林》遇巽，不曰耗減寡薄，卽曰花葉落去，於風散之義取象最切，較宣義深遠矣。

可是《易林》《節》之《井》卻有「宣髮龍叔」一句——這一句各本都作「宣勞就力」，只有宋本作「宣髮龍叔」，那又分明是讀作「宣髮」了。然而通觀《易林》全書，凡遇到巽而說禿、說髡、說凋落的多得數不清，全都取「寡少」之義，而「宣髮」只此一見。所以我很懷疑《易林》原文本作「寡髮龍叔」，是後人把「寡」改成了「宣」，以遷就虞翻的讀法。清代惠棟見到這一句，就拿它當作「宣髮」的鐵證，卻不知道《易林》裡說這類話的地方極多，無一不取寡少之義，沒有一處取「宣（白）」之義。李道平又說「寡」字於巽卦無所取象——他哪裡知道巽的卦體內爻虛空，《易林》遇到巽，不是說耗損減少、寡薄，就是說花葉凋落，這在「風吹而散」這一層意思上取象最為貼切，比起「宣（白）」的解釋要深遠得多。

鄭作乾，虞讀為乾溼之幹。案《易林》《巽》之《艮》云：「使乾口來。」《艮》中爻震為口，互離，故曰乾口。又《乾》之《訟》云：「喉焦唇乾，舌不能言。」亦以互離為乾，是虞讀與焦同也。蓋以《噬嗑》九四干胏、九五乾肉為義也。

《說卦》「離為乾卦」這一條，鄭玄寫作「乾」，虞翻讀成乾溼的「乾」。按《易林》《巽》之《艮》說「使乾口來」：《艮》卦中間互出震，震為口，卦中又互出離，離即乾燥，所以說「乾口」。《乾》之《訟》說「喉焦唇乾，舌不能言」：《訟》卦二至四爻互出離，同樣以離為乾。可見虞翻的讀法與焦延壽相同。大概他們都是依著《噬嗑》九四「噬乾胏」、九五「噬乾肉」（《噬嗑》上體正是離）來立義的。

馬、鄭、王肅皆讀為黔喙，皆以為豺狼之屬、山居之獸。按《易林》《賁》之《否》云：「東風啟戶，黔啄翻舞。」《否》互艮，故曰黔啄；互巽，故曰翻舞。無惟鳥稱啄，能翻舞空中，獸則不能，故《易林》遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上，為堅，故《易》與《易林》常以艮為角，鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙，與堅義不合也。又獸屬黔喙者少，若中原之鳥，十九黔啄，故《易林》獨以鳥當之。

《說卦》艮「為黔喙之屬」一條，馬融、鄭玄、王肅都讀作「黔喙」，都認為指豺狼一類居於山中的野獸。按《易林》《賁》之《否》說「東風啟戶，黔啄翻舞」：《否》卦二至四爻互出艮，所以說「黔啄」；三至五爻互出巽，巽為風、為進退，所以說「翻舞」。只有鳥才稱「啄」，也只有鳥能在空中翻飛起舞，野獸是做不到的，所以《易林》一遇到艮就說鷹、說隼、說鷂。大抵艮是一陽剛爻居上，取象為堅硬，所以《周易》和《易林》常以艮為角；鳥喙之堅硬與角本是一類。若說豺狼之喙，就與「堅」的意思不合了。何況黑嘴的走獸本來就少，而中原的鳥十有八九都是黑喙，所以《易林》單單用鳥來當這個象。

由斯證喙為啄之訛字，在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安，兼鳥獸言者，亦誤也。且艮既為狗、為鼠、為虎、為狐，此不宜重言獸也。此有確證：《左傳》昭五年明夷之謙云：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，變艮而云當鳥，則艮為鳥明矣。又《小過》云：「飛鳥遺之音。」亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳，後儒謂《小過》卦形象飛鳥，虞翻謂離為鳥，於是解《易》而誤，解《左氏》亦誤矣。

由此可以證明，「喙」是「啄」的訛字，在西漢時還沒有訛誤。後來有人察覺此說不安，便折中說黔喙兼指鳥獸，那也是錯的。何況艮已經有狗、鼠、虎、狐等獸象，這裡不該再重複說獸。這裡還有鐵證：《左傳》昭公五年記《明夷》之《謙》，占辭說「日之謙，當鳥」——「日之謙」就是離變成了艮；變成艮而說「當鳥」，可見艮為鳥是明明白白的。又《小過》卦辭說「飛鳥遺之音」，同樣以艮為鳥。自從艮為鳥的象失傳，後來的學者便說《小過》整個卦形像一隻飛鳥，虞翻則說離為鳥，於是解《周易》解錯了，解《左傳》也解錯了。

前已為狗，當然義復，故虞氏作拘。按《易林》《坤》之《艮》云：「入我邦郭，妻子係獲。」係獲卽拘也。《隨》上六云：「拘係之。」上六伏艮，是《易》亦以艮為拘也。虞讀與焦同也，皆以《易》為本也。

《說卦》前面已經說艮「為狗」，若這裡再作「狗」，義就重複了，所以虞翻寫作「拘」。按《易林》《坤》之《艮》說「入我邦郭，妻子係獲」——「係獲」就是拘執。《隨》上六說「拘係之」，上六所在的上體是兌，兌的伏卦正是艮，可見《周易》也是以艮為拘的。虞翻的讀法與焦延壽相同，兩家都是以《周易》本身為依據。

《易林》凡遇艮，卽以為壽考、為仙道、為長生、為松喬，皆取象于堅，此以人為說也。若於木，《節》之《萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」蓄謀互艮，千歲謂堅，斧瘢謂多節，是焦讀本有堅字也。乃《釋文》云本無堅字，《集解》亦無，虞氏亦祗訓節，不及堅，是虞讀亦無堅字也。若《易林》則有也。

《易林》凡遇到艮，就取為壽考、為仙道、為長生、為赤松子與王子喬，這些都取象於艮的「堅」，是就人事一面說的。若就樹木一面說，《節》之《萃》有「千歲槐根，身多斧瘢」一句，其卦中互出艮體（原文「蓄謀」二字疑有訛脫）：「千歲」正說艮之堅，「斧瘢」正說艮之多節。可見焦延壽所據的《說卦》本子裡原有「堅」字，作「為堅多節」。而陸德明《經典釋文》卻說本無「堅」字，李鼎祚《周易集解》也沒有，虞翻同樣只訓「節」而不及「堅」，可見虞翻所據本也沒有「堅」字；至於《易林》所據本，則是有的。

舊謂陽在上故止者，非也。《雜卦》云：「震起也，艮止也。」此互文也，解最有味。蓋艮震同體，震為行故起，震反則不行而止矣。《艮》彖云「時行則行」，謂震也；「時止則止」，謂震覆為艮也。《易》用覆象，莫明於止，莫妙於此，可互為註腳也。自覆象失傳，真詁遂晦。

舊說以為艮是一陽居於上位所以主靜止，這是不對的。《雜卦傳》說：「震是起，艮是止。」這兩句是互文見義，體味起來最有意思。原來艮與震本是同一個卦體：震為行動所以叫「起」，把震倒轉過來（成艮）就不行而止了。《艮·彖》說「時行則行」，指的是震；說「時止則止」，指的是震倒轉而成艮。《周易》運用覆象，沒有比這個「止」字更顯豁的，也沒有比這個用法更精妙的，兩句正可以互相作註腳。自從覆象之例失傳，這層真正的訓詁也就晦暗不明瞭。

《易林》凡遇兌則曰魯。《坤》之《離》云：「齊魯爭言。」《離》中爻兌巽，巽齊兌魯，通《易林》凡數十用，無作滷者。又鹽滷之地，皆湖澤之舊陂，或近湖澤者始生鹽滷，皆因溼潤，非因剛堅。《書·洪範》「潤下作鹹」，疏云：「水性本甘，久浸其地，變而為鹹。」是其證。又《左傳》襄三十五年，楚子木使表淳滷，注：「淳滷，埆薄之地。」淳者，漬也，沃也。夫必漬而後咸鹵，剛保能咸鹵？

《易林》凡遇到兌卦就說「魯」。《坤》之《離》說「齊魯爭言」：《離》卦中間互出兌與巽，巽代表齊、兌代表魯。通檢《易林》，這樣用的地方有幾十處，沒有一處寫作「滷」。再說，出產鹽滷的土地都是湖澤的舊堤岸，或者靠近湖澤的地方才會生鹽滷，成因是潮溼浸潤，並不是因為土質剛硬堅實。《尚書·洪範》說「潤下作鹹」，孔穎達《正義》解釋：「水性本來是甜的，長久浸泡土地，才變成咸的。」這就是證據。又《左傳》襄公三十五年（當作二十五年）記楚國令尹子木派人標記「淳滷」之地，杜預注：「淳滷，是瘠薄的土地。」「淳」就是浸漬、沃灌。可見必先經水浸漬而後才有咸鹵，剛硬的土地哪裡能生咸鹵？

又案《漢官儀》，天子出入後衛甲楯曰鹵簿；《高帝紀》「毋得掠滷」，皆以威猛強暴取義。又《莊子·則陽篇》：「昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報。」注：「鹵莽，麁粗也。」又《釋名》：「地不生物曰滷。」若依《莊子》《釋名》為訓，剛滷二字方可連屬。剛者，堅也勁也；滷者，粗也。剛滷者，謂土地磽确，粗疏而不柔和也。《易林》之訓，蓋與《莊子》《釋名》同也。然不作滷而作魯者，滷魯古通用。

再考《漢官儀》，天子出行時殿後護衛的甲士盾牌之列叫作「鹵簿」；《漢書·高帝紀》說「毋得掠滷」，這些「滷」字都取威猛強暴之義。《莊子·則陽篇》說：「從前我種莊稼，耕地時粗率馬虎（鹵莽），莊稼回報我的收成也就粗劣。」注家解釋：「鹵莽，就是粗疏。」《釋名》又說：「土地不長東西叫作滷。」如果依《莊子》和《釋名》來訓釋，「剛滷」兩個字才連得起來：「剛」是堅硬勁實，「滷」是粗疏，「剛滷」就是說土地磽薄堅硬、粗疏而不柔和。《易林》的訓義，大概與《莊子》《釋名》是一路的。至於《易林》不寫「滷」而寫「魯」，那是因為「滷」「魯」兩字古時通用。

《史記·遊俠傳》滷公孺，《漢書》作魯公孺，是其證。虞翻訓滷為鹹，不誤也；但以訓剛滷之滷亦為鹹，則誤矣。後人不察，作為定詁。今以《史記》《漢書》證《易林》，由《易林》證《易》，知剛滷之滷確訓為粗鹵，而不訓為鹹。若訓咸，則《易林》不作魯矣。至於《說文》以西方咸地訓滷，殆亦因《說卦》兌西而誤。不然，西方咸地不如東方多也明矣。《禹貢》云：「海濱廣斥。」《史記》釋之云：「海濱廣舄，厥田斥鹵。」是其證也。

《史記·遊俠列傳》裡的「滷公孺」，《漢書》就寫作「魯公孺」，這便是明證。虞翻把「滷」訓作咸，本身沒有錯；但連《說卦》「剛滷」的「滷」也訓作咸，就錯了。後人不加考察，竟把它當成定論。如今拿《史記》《漢書》來印證《易林》，再由《易林》來印證《周易》，可知「剛滷」的「滷」確實應訓為粗劣，而不該訓為鹹。倘若訓作咸，《易林》就不會寫成「魯」了。至於《說文解字》拿「西方咸地」來解釋「滷」，恐怕也是因為《說卦》兌居西方而致誤；不然的話，西方的鹽鹼地並不比東方多，這是很明白的。《尚書·禹貢》說「海濱廣斥」，《史記》解釋作「海濱廣舄，厥田斥鹵」，這就是證據。

上已為羊，此不應復，虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別，訓為女使，其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽，與養通，謂養無家女，行賃炊爨，賤於妾，虞訓女使，正與鄭合。若然，謂羔為養之訛字則可，趕訓羔為斯養，則義不能通也。茲《易林》《晉》之《臨》云：「羔羊皮弁。」是以兌為羔也。羔者小羊，兌少，故為羔。虞訓為女使，非也。艮為手復為指，兌為羊復為羔，與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

《說卦》上文已經說兌「為羊」，這裡不應當重複，所以虞翻寫作「羔」是對的。但虞翻又說「羔」和「羊」其實沒有分別，把它訓為女僕，這個解釋很彆扭。研治虞氏《易》的人說，鄭玄本作「陽」，「陽」與「養」相通，指的是無家可歸、受僱做飯的女子，地位比妾還低，虞翻訓作女僕，正與鄭玄相合。若真如此，說「羔」是「養」的訛字倒還講得通；可要徑直把「羔」訓成「斯養（供人役使的賤者）」，意思就說不過去了。如今《易林》《晉》之《臨》說「羔羊皮弁」，正是以兌為羔。羔就是小羊，兌在《說卦》中為少女而取少小之義，所以為羔。虞翻訓作女僕，是不對的。艮既為手，又進一步為指；兌既為羊，又進一步為羔——道理與艮為指完全一樣。懷疑羔與羊沒有分別的說法，是錯的。

《易林》《履》之《節》云：「安上宜官，一日九遷。」《節》互艮，艮陽在上而貴，故曰宜官。又《豫》之《艮》云：「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人。」厄窮者坎，上通者艮，陽在上，故曰上通；互震為帝，故曰堯；艮山為大麓，震為登為升，亦以艮為貴也。後思《易》《蠱》上九云「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五云「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九何天之衛，《剝》上九君子得輿，皆艮象，皆有在上而貴之象，是《易》本以艮為貴，故《易林》本之。

《易林》《履》之《節》說「安上宜官，一日九遷」：《節》卦中間互出艮，艮是一陽高居上位而尊貴，所以說宜於做官。《豫》之《艮》說「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人」：「厄窮」取自互體的坎（坎為險陷），「上通」取自艮，因為陽爻在上，所以說上通；卦中又互出震，震為帝，所以舉堯；艮為山，正是「大麓」，震為登、為升——這也是以艮為貴。後來再回頭思索《周易》：《蠱》上九說「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五說「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九說「何天之衛（衢）」，《剝》上九說「君子得輿」——這幾條所在都是艮體，都含有居上而尊貴的意思。可見《周易》本來就以艮為貴，《易林》正是依據它。

《左傳》僖十五年，晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也。乃曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」自服虔？杜預，不知姬與旗之象而誤釋。茲《易林》《賁》之《復》云：「姬伯出走。」震為伯、為走。《易林》以震為周，姬者周姓，故震亦為姬，亦猶巽為齊、亦為姜也。為嬴敗姬者，兌西，嬴西方國，震為姬，震變離形毀，故曰敗姬。火焚旗者，震為旗，震變離，故火焚旗。《易林》《豫》之《中孚》云：「干旄旌旗。」他若《師》之《隨》、《履》之《解》，亦皆以震為旗，是其證也。

《左傳》僖公十五年，晉國為把伯姬嫁到秦國而占筮，得《歸妹》之《睽》，也就是上體的震變成了離。占辭說：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」從服虔到杜預（原文此處有缺字），都不知道「姬」和「旗」的取象，因而解錯了。如今《易林》《賁》之《復》說「姬伯出走」：震為伯、為走；《易林》又以震為周，而「姬」正是周朝的國姓，所以震也就是姬——這好比以巽為齊國，因而巽也就是姜姓。所謂「為嬴敗姬」：兌居西方，嬴是西方秦國之姓，震則是姬；震一變為離，震的卦形就毀了，所以說「敗姬」。所謂「火焚其旗」：震為旗，震變成離而離為火，所以說火燒旗幟。《易林》《豫》之《中孚》說「干旄旌旗」，其他如《師》之《隨》、《履》之《解》，也都以震為旗，這就是明證。

總《左傳》所用之象，為東漢人所不知者，《易林》無不用之，此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者，孔疏引《子夏傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐。」案震為車、為履，屐與履同，然則輹亦震象也。車脫其輹者，言震變離，震象毀，故脫輹。孔疏知為車屐，而不言其為震象，則以賈、服、杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知《大壯》九四云「壯于大輿之輹」，卽以震為輿、為輹，輹在車下，正震履也。

總起來看，《左傳》所用而東漢人已不認識的那些象，《易林》沒有一條不在用——這又是易象到東漢才失傳的一個證據。再說「車說（脫）其輹」：孔穎達《正義》引《子夏易傳》說：「輹，是車底下的伏兔，今天叫作車屐。」按震為車、為履，「屐」與「履」是一回事，那麼「輹」也是震的象。所謂「車脫其輹」，是說震一變為離，震象毀壞，所以車輹脫落。孔穎達知道輹就是車屐，卻不說它屬震象，那是因為賈逵、服虔、杜預諸家都沒有講，他不敢自作判斷。他哪裡知道《大壯》九四說「壯于大輿之輹」，正是以震為輿、為輹；輹裝在車底下，恰恰就是震「為履」的象。

行唐尚秉和節之撰。

本卷仍由直隸行唐（今河北行唐縣）人尚秉和撰寫，尚氏字節之。

一、乾南坤北。目得此象，而天尊地卑、天地定位等詞始能解。東漢人不知此象，故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象，管輅云：「吾不解古之聖人何以位乾於西北、坤於西南？夫乾元資始統天，何由有別位也。」是疑乾在南也，而訖無如何。豈知《左傳》大有之幹，卽離變乾，而曰「敬如君所」，所者，位也，古人敬離位如干位也，是《左傳》卽以乾為南也。又晉與楚戰，筮遇《復》，云：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者首也，乾為首為王。乾若不居南，自北射南，祗中離目可矣，如何能射中王首哉？

第一，乾在南、坤在北。得到這個象，《繫辭》「天尊地卑」、《說卦》「天地定位」這類話才講得通。東漢人不知道這個象，所以只好用卦變來解釋。不過東漢人也很懷疑本該有這個象：管輅說過：「我不明白古代聖人為什麼把乾安放在西北、把坤安放在西南？乾元統攝上天而為萬物之始，怎麼會另有一個偏位呢？」這就是懷疑乾本在南方，可是他終究無可奈何。他哪裡知道，《左傳》所記《大有》之《乾》的筮例，也就是下體離變成乾，占辭說「敬如君所」——「所」就是位次，古人把離的方位當作乾的方位來敬奉，可見《左傳》就是以乾為南。又晉楚交戰，筮得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」：「元」就是頭，乾為首、為王。乾若不居南方，那麼自北向南射，只能射中離所主的眼睛罷了，怎麼能射中王的頭呢？

管輅徒知乾位西北，不知春秋時卽以乾為南，卽西漢末仍以乾為南。《太玄》云「南北定位」，是以南北代天地也，仍以乾為南也。《說卦》明言後天方位者，恐人生疑，管輅卽其一人。至先天方位，為法象所固有，在春秋時人人皆知，故無須明言，況天地水火雷風山澤一再對舉之，無異於明言哉！然至東漢末竟失傳，故雖神於《易》若管輅，亦祗心疑其如是，而不敢定其如是也。

管輅只知道後天方位中乾居西北，不知道春秋時人本來就以乾為南；就是到了西漢末年，也仍舊以乾為南——揚雄《太玄》說「南北定位」，是拿南北來代替天地，可見仍以乾為南。《說卦》之所以要明白點出後天方位，是怕人生疑，管輅正是生疑的人之一。至於先天方位，本是卦畫法象裡固有的東西，春秋時人人皆知，所以用不著明說；何況《說卦》把天地、水火、雷風、山澤一再對舉，這跟明說又有什麼兩樣！然而到東漢末年竟然失傳，所以即便是像管輅那樣精於《易》的人，也只能心裡疑心事情本該如此，而不敢斷定它就是如此。

二、離東坎西。自得此象，而《既濟》九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合，而不敢竟言，以日東月西當之，用心良苦，而不知離坎之象本如此也。三、艮西北兌東南震東北巽西南。自得此象，而山澤通氣、雷風相薄如能解，而東漢人不知，故祗以同氣同聲為解。

第二，離在東、坎在西。得到這個象，《既濟》九五「東鄰」「西鄰」的爻辭才講得通。東漢人也疑心必須離東坎西才講得合，卻不敢徑直這樣說，只好拿日出於東、月生於西來比附，可謂用心良苦，卻不知道離坎的方位本來就是如此。第三，艮在西北、兌在東南、震在東北、巽在西南。得到這個象，《說卦》「山澤通氣」「雷風相薄」才講得通；東漢人不知道，所以只能拿「同氣」「同聲」籠統地敷衍過去。

四、乾日兌月。自得此象，《乾》三終日乾乾之終日，及《大畜》日閒輿衛之日，始得解。《恆》彖傳「日月得天而能久照」，始知日月指互兌互乾。他若《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四之月幾望，及《離》卦《蠱》卦彖傳之言月，始知其皆指兌，舊解皆曲說也。

第四，乾為日、兌為月。得到這個象，《乾》九三「君子終日乾乾」的「終日」，以及《大畜》九三「日閒輿衛」的「日」，才有著落。《恆·彖傳》說「日月得天而能久照」，這才知道其中的日月是指卦中互出的兌與乾（《恆》二至四互乾、三至五互兌）。其他像《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四所說的「月幾望」，以及《離》卦、《蠱》卦《彖傳》裡提到的月，這才知道全都指兌，舊注都是曲解。

五、離星震辰。自得離星象，《豐》六二之見斗、九三之見沬，始知斗沬之取象於離。自得震辰象，《艮》彖之時止則止、時行則行、動靜不失其時，始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同，故艮亦為時，時卽辰也。此與《左傳》艮為言、以艮為覆震同也。又按《漢上易》引虞翻云：「離艮為星。」是離星之象虞氏亦知，而解《豐》不用，何哉？

第五，離為星、震為辰。得到離為星的象，《豐》六二「日中見斗」、九三「日中見沬」，才知道斗星、沬星都是取象於離。得到震為辰的象，《艮·彖》「時止則止，時行則行，動靜不失其時」，才知道其中的「時」就是震。原來艮與震互為倒卦而卦體相同，所以艮也可以為時，而「時」就是「辰」。這跟《左傳》以艮為言、把艮看作震的倒體是同一個道理。又按朱震《漢上易傳》引虞翻說「離艮為星」，可見離為星的象虞翻也是知道的，可他解《豐》卦時偏偏不用，這是為什麼呢？

六、坤水艮火。自得坤水象，凡《易》言利涉大川者皆可解；自得艮火象，《旅》九三之旅焚其次始得解，《旅》火在外，炎上不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》獨知之，《九家》又以乾為南，故吾謂《九家》必西漢易師。七、坎土巽石。坎土之象，在《易》祗《震》九四云震遂泥，九四互坎，坎為泥，於為土之義較近，蓋坎為塞而中實，自然土象，故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易》《困》六三曰：「困于石，據于蒺藜。」蒺藜者下坎，石則自東漢以來皆用伏艮，向疑其於六三無涉，今得巽石之象，於是困于石三字始得真解。

第六，坤為水、艮為火。得到坤為水的象，《周易》凡說「利涉大川」的地方都可解通；得到艮為火的象，《旅》九三「旅焚其次」才講得通——《旅》卦的離火在上體外卦，火性向上燃燒，燒不到下面的旅舍，可見焚舍之火出自下體的艮。坤為水這個象，除《易林》使用之外，只有《九家易》還知道；《九家》又以乾為南，所以我斷定《九家易》必定出自西漢的易學師傳。第七，坎為土、巽為石。坎為土的象，在《周易》裡只有《震》九四說「震遂泥」，九四所處正互出坎，坎為泥，與「土」的意思較近；大抵坎閉塞而中爻充實，自然有土象，所以《易林》用它，邵雍也承襲它。至於巽為石的象，《困》六三說「困于石，據于蒺藜」：「蒺藜」取下體的坎，而「石」自東漢以來都用伏艮來解釋，我一向懷疑那與六三毫不相干；如今得到巽為石的象（《困》三至五互巽，六三正當巽之初爻），「困于石」三個字才有了真解。

八、乾山乾河。自得乾山象，《同人》九三升其高陵始得解；自得乾河象，《同人》利涉大川始得解。而乾河之象，亦《九家》知之。九、坤魚兌華。自得此象，《剝》六五貫魚始得解，《大過》九五枯楊生華亦得解，知舊說皆誤也。十、震神震南震父震公震翁同。自得震神象，始知《繫詞》所謂神、《說卦》所謂神皆謂震；自得震南象，始知《易》《明夷》九三明夷於南，及《升》卦詞之甫征吉、《左傳》之南國蹙，皆指震為南；自得震父震公象，始知《蠱》之幹父，《解》及《小過》上卦之公之皆指震。余初解《易林》《復》之《巽》，有伯仲欲南之語，以為巽通震，震上升為南；又閱惠氏《易說》，說《允升》云「進升向南，故曰南征」，亦以上進為南，方喜餘說之不孤，後知《易林》卽以震為南，然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此，詳皆見前。

第八，乾為山、乾為河。得到乾為山的象，《同人》九三「升其高陵」才講得通；得到乾為河的象，《同人》卦辭「利涉大川」才講得通。乾為河這個象，《九家易》也是知道的。第九，坤為魚、兌為華。得到這兩個象，《剝》六五「貫魚」才講得通，《大過》九五「枯楊生華」也講得通，才知道舊說全錯了。第十，震為神、為南、為父、為公，「翁」與「公」同。得到震為神的象，才知道《繫辭》所說的「神」、《說卦》所說的「神」都指震；得到震為南的象，才知道《明夷》九三「明夷于南狩」、《升》卦辭的「南（甫）征吉」、《左傳》的「南國蹙」都是以震為南；得到震為父、為公的象，才知道《蠱》卦的「幹父」，以及《解》與《小過》上體震所說的「公」都指震。我起初解《易林》《復》之《巽》，見有「伯仲欲南」的話，以為是巽與震相通、震向上升即為南；又讀惠棟《易說》，他解《升》初六「允升」說「進升向南，故曰南征」，也是把上進當作南，我正高興自己的看法不孤單，後來才知道《易林》徑直以震為南，這才悟出先前那些說法都不對。易象失傳之後，索解竟難到這個地步，詳情都見前文。

十一、艮壽艮貴艮鳥。自得艮壽象，知堅多節確有堅字；自得艮貴象，知《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九爻詞皆指艮貴也；自得艮鳥象，《小過》之飛鳥、《說卦》之黔喙、《左氏》日之謙當鳥，始俱得解。十二、坎為大首為肉。自得大首象，而《明夷》九三、《既濟》上六爻詞皆可解；自得肉象，而《噬嗑》三四五爻詞皆可解，而知舊解之皆誤也。

第十一，艮為壽、為貴、為鳥。得到艮為壽的象，就知道《說卦》艮「其於木也為堅多節」一句確實原有「堅」字；得到艮為貴的象，就知道《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九這幾條爻辭都取艮之尊貴；得到艮為鳥的象，《小過》卦辭的「飛鳥」、《說卦》的「黔喙」、《左傳》的「日之謙，當鳥」才全都講得通。第十二，坎為大首、為肉。得到坎為大首的象，《明夷》九三「得其大首」、《既濟》上六「濡其首」的爻辭就都可解；得到坎為肉的象，《噬嗑》三、四、五三爻的爻辭就都可解，也才知道舊注全錯了。

十三、巽母艮臣艮祖。自得此三象，《小過》六二爻詞始能解。自東漢迄今，治《易》者不啻千百，震君之象知之者已少，至巽母艮臣艮祖三象知者尤少，故竭群儒之力不能通此爻，不能通而強說，於是以初六為祖而穿鑿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，詳卷三，遂迎刃而解，又甚易也。十四、震射震孕。自得射象，《解》上六爻詞、《井》九二爻詞之言射，及《左氏》之射其元，始知射皆指震；自得孕象，始知《漸》九三九五婦孕之皆指震。

第十三，巽為母、艮為臣、艮為祖。得到這三個象，《小過》六二的爻辭才講得通。自東漢到今天，研治《周易》的不下千百家，知道震為君的已經很少，至於巽母、艮臣、艮祖這三個象，知道的就更少，所以群儒竭盡氣力也讀不通這一爻；讀不通又硬要立說，於是有人把初六說成「祖」，越發穿鑿，虞翻尤其如此。等到《易林》把這幾個象揭示出來（詳見本書卷三），便迎刃而解，反倒極其容易了。第十四，震為射、為孕。得到震為射的象，《解》上六「公用射隼」、《井》九二「射鮒」所說的射，以及《左傳》的「射其元」，才知道「射」都指震；得到震為孕的象，才知道《漸》九三、九五所說的「婦孕」都指震。

十五、震姬震旗。自得此象，《左傳》為嬴敗姬、火焚其旗，姬與旗之象始能解，而知杜注之不當。凡《易林》云姬姜者，皆謂震巽也，震為周，故為姬，猶之以巽為齊、亦為姜也。初讀《易林》，皆不知姬與旗之所指，後由《左氏》證《易林》，由《易林》證《左氏》，始確知其象，覺杜注孔疏之空泛無根。十六、巽敝巽落。自得此象，《井》卦之甕敝漏、《鼎》初六之鼎顛趾始得解。十七、震車震輹。自得此象，《小畜》九三、《大畜》九二之輿脫輹，《大壯》九四之輿輹，始皆得解。

第十五，震為姬、為旗。得到這兩個象，《左傳》「為嬴敗姬」「火焚其旗」中姬與旗的取象才講得通，也才知道杜預註解的不當。凡《易林》說「姬」「姜」的地方都指震與巽：震為周，所以為姬；這好比以巽為齊，因而巽也為姜。我初讀《易林》時，全然不知姬與旗指的是什麼，後來用《左傳》印證《易林》、又用《易林》印證《左傳》，才確切知道它們的象，也才覺出杜預注、孔穎達疏空泛而沒有根據。第十六，巽為敝、為落。得到這兩個象，《井》卦的「甕敝漏」、《鼎》初六的「鼎顛趾」才講得通。第十七，震為車、為輹。得到這兩個象，《小畜》九三、《大畜》九二的「輿說（脫）輹」，以及《大壯》九四的「大輿之輹」，才全都講得通。

十八、艮角巽羸。自《易林》以艮為角，始知《晉》《姤》上九之角、《大壯》九三之角，皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說，豈知陽在下，《易》無言角者，《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤》初之羸豕、《井》卦之羸瓶皆指巽，《大壯》九三之羸角，則以上卦之伏巽。十九、震飛震翼。《易林》每以震為飛為翼，因是推之，《易》《泰》六四之翩翩、《小過》飛鳥之飛，皆以震也。

第十八，艮為角、巽為羸。自從《易林》以艮為角，才知道《晉》上九「晉其角」、《姤》上九「姤其角」以及《大壯》九三的「角」，都是取陽爻居上之象。虞翻只拿乾為首來解說，他哪裡知道，凡陽爻在下的卦，《周易》從沒有說過「角」——這正是《易林》所依據的道理。得到巽為羸弱的象，才知道《姤》初六的「羸豕」、《井》卦的「羸其瓶」都指巽；《大壯》九三的「羸其角」，則是取上體震所伏的巽。第十九，震為飛、為翼。《易林》常以震為飛、為翼，由此類推，《周易》《泰》六四的「翩翩」、《小過》「飛鳥」的「飛」，也都取象於震。

右四十三象，於《易林》之多年矣，而訖不知其所謂。後由各書推《易林》，由《易林》推《易》，反覆推勘，勞精弊神者數年，始通《易林》之詞，始得此四十三象，而經義始通，誤解如黜。鉤深索隱，厥維艱哉！然失傳而未尋得者尚不知有幾也。

以上四十三個象，我在《焦氏易林》裡讀了許多年，始終不明白它們究竟指什麼。後來用各種典籍去推求《易林》，再用《易林》去推求《周易》，反覆勘驗，耗費心神好幾年，才讀通《易林》的林辭，才得到這四十三個象；經文的義理由此才通，舊日的誤解也隨之掃除。探幽索隱，真是艱難啊！然而失傳而至今尚未尋得的象，還不知道有多少呢。

至以巽為齊，以兌為魯，以艮為宋，《說文》以木架屋曰宋，正艮象也；為燕，取東北；為魏，魏闕，艮象；以坎為鄭，坎為平，鄭者，《說文》：地町町然平也；以兌為秦，以震為朝鮮、為趙，《說文》：趨也；為韓等，以及人名、地名、鳥獸蟲魚名、蠻夷名，脫口而出，若不經意，然無不與卦象密合。不惟見其用象之能，且證其小學之精。然皆由《說卦》推演之象，而非失傳之象。

至於《易林》以巽代表齊國，以兌代表魯國，以艮代表宋國——《說文解字》說「用木架成屋叫作宋」，正是艮的象；代表燕國，取艮居東北；代表魏國，因「魏闕」高聳而合於艮象。以坎代表鄭國——坎為平，《說文》釋「鄭」為「地町町然平」。又以兌代表秦國，以震代表朝鮮、代表趙國——《說文》釋「趙」為「趨」，正合震主動之義；以及代表韓國等等。此外還有人名、地名、鳥獸蟲魚之名、四夷之名，都是脫口而出、好像漫不經心，卻沒有一個不與卦象嚴密契合。這不但可見焦氏運用卦象的本領，也可證明他文字訓詁之學的精深。不過這些都是從《說卦》推演出來的象，並不是失傳的象。

《說卦》巽為長女，兌為少女，乃《易林》遇兌則謂為老婦。《旅》之《大壯》云：「獨夫老婦。」獨夫謂震，老婦則兌也。《需》之《剝》云：「老婦無夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，故曰老婦。又《觀》之《睽》云：「老女無夫。」亦以兌為老女，是與《說卦》反也。至遇巽則謂之少。《同人》之《渙》云：「少齊在門。」《渙》上巽，故曰少齊。

《說卦》說巽是長女、兌是少女，可是《易林》一遇到兌就稱「老婦」。《旅》之《大壯》說「獨夫老婦」：「獨夫」指震，「老婦」就是兌。《需》之《剝》說「老婦無夫」：《剝》與《夬》旁通，《夬》的上體是兌，所以說老婦。《觀》之《睽》說「老女無夫」，同樣以兌為老女。這與《說卦》正好相反。至於遇到巽，反而稱「少」。《同人》之《渙》說「少齊在門」：《渙》卦上體是巽，所以說「少齊」。

齊卽姜也，《左傳》晉人謂之少齊是也。又《革》之《復》、《觀》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽為少，是皆用《大過》象也。《大過》以巽為女妻，兌為老婦也。東漢人不知，詁皆誤，而虞以二應上、以五應初，尤顛倒錯亂。至《易林》以巽為長女、兌為少女，偶有之，甚少也。

「齊」就是姜姓，《左傳》記晉國人稱某人為「少齊」，正是這個用法。又《革》之《復》、《觀》之《屯》都說「少姬」，同樣是以伏藏的巽為「少」。這些都是採用《大過》卦的象：《大過》九二「老夫得其女妻」以下體巽為女妻，九五「老婦得其士夫」以上體兌為老婦。東漢人不明白這一層，訓釋全都出錯；虞翻更以九二與上六相應、九五與初六相應來講，尤其顛倒錯亂。至於《易林》依《說卦》以巽為長女、兌為少女的，偶爾也有，但極少。

《易林》《賁》之《否》云：「各樂其類，咸得生處。」是以《否》陰陽相應與分類也。由《易林》推之，《易》《頤》六二象云：「六二征凶，行失類也。」謂三四五皆陰，故曰失類，故曰征凶。由是推《文言》曰各從其類、未離其類，《坤》傳曰乃與類行，《繫辭》云方以類聚，皆以陰陽相遇為類，非如常詁以陰與陰、陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦，真深於易詁者也。

《易林》《賁》之《否》說「各樂其類，咸得生處」，這是拿《否》卦中陰陽相應的爻當作同類來區分的。由《易林》這一條推開去：《頤》六二《象傳》說「六二征凶，行失類也」，是說三、四、五爻都是陰，六二上行所遇仍是陰，所以叫「失類」，所以說「征凶」。再由此推求《文言》所說的「各從其類」「未離其類」、《坤·彖傳》所說的「乃與類行」、《繫辭》所說的「方以類聚」，可知它們都是以陰陽相遇為「類」，而不是像通常訓釋的那樣，把陰與陰、陽與陽算作同類。端木國瑚把爻爻相反的對卦稱為「類卦」，真可謂深通易學訓詁的人。

《易林》不見朋字，疑其有所諱，疑其家諱，而友字則數十見。《兌》象云：「君子以朋友講習。」是《易》於朋友不分也。但《易林》詁朋友，不與荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，樂我嘉友。」謂《同人》二陰與五陽為友也。《解》之《坎》云：「失時無友。」《坎》中爻艮，艮為時，坎失，故曰失時；五陽二亦陽，六爻無相應者，故曰無友。

《易林》全書不見「朋」字，我疑心焦延壽有所避諱，或許是他的家諱；而「友」字卻出現了幾十次。《兌·大象》說「君子以朋友講習」，可見《周易》對「朋」與「友」是不加分別的。但《易林》訓釋朋友，與荀爽、虞翻不同。《大有》之《同人》說「可以享老，樂我嘉友」，指的是《同人》六二之陰與九五之陽互為友。《解》之《坎》說「失時無友」：《坎》卦中間互出艮，艮為時，而坎有陷失之義，所以說「失時」；九五是陽，九二也是陽，六爻之間沒有一對陰陽相應的，所以說「無友」。

又《無妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，與利為友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽為利，故與為友，是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者，與類同也。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感，相感者類也，朋友也。陽遇陽、陰遇陰，則相敵相讎而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敵應」是也。全《易》大旨畢於斯矣。乃自東漢以來幾兩千年，皆以同性為朋，設無《易林》，誰復知朋友之定詁哉！

《無妄》之《噬嗑》說「戴喜抱子，與利為友」：《噬嗑》下體是震，震與巽相通，巽為利，所以說與「利」為友。這又是以陽遇陰為友。《易林》裡沒有一處把同性的爻當作友，這跟前面說的「類」是一個道理。大抵《周易》的道理就像電一樣：同性相斥，異性相吸；相吸引的就叫「類」，就叫「朋友」。陽遇陽、陰遇陰，只會相敵相仇而不能為友，《革·彖》說「二女同居，其志不相得」，《艮·彖》說「上下敵應，不相與也」，就是這個意思。整部《周易》的大旨，盡在這裡了。可是自東漢以來將近兩千年，人人都把同性當作「朋」；假如沒有《易林》，誰還能知道「朋友」二字的確詁呢！

朋友之詁既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始見於《坤》彖之西南得朋、東北喪朋。虞翻以月生明於庚，至丁上弦，兌納丁，兌二陽同類為朋，讒馬、荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋，陽與陽尤不為朋，與馬、荀之陰與陰為朋同也。其它朋解，皆以兌朋為搪塞，絕不知陰陽互為朋友之義。《坤》正伏皆無兌象，胡以月生明至兌丁為穿鑿，只大言嚇人耳，於經義毫未得解也。

「朋友」的訓詁既已確定，全部《周易》裡的朋友就可以講了。按「朋」字最早見於《坤·彖》的「西南得朋，東北喪朋」。虞翻用月體納甲之說，謂月亮初生明光於庚方，到丁方成上弦，而兌納丁，兌有兩個陽爻同類相聚就是「朋」，並且譏斥馬融、荀爽以陰遇陰為朋是錯的。他哪裡知道，陰與陰固然不能為朋，陽與陽更不能為朋——他自己那套說法，其實與馬融、荀爽的「陰與陰為朋」同樣站不住。其餘講「朋」的人，也一概拿「兌為朋」來搪塞，全然不懂陰陽互為朋友的道理。何況《坤》卦無論正體伏體都沒有兌象，憑什麼要繞到「月生明於庚、上弦在兌丁」這一套穿鑿之說上去？那不過是大言唬人罷了，對經義絲毫沒有講通。

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言陽往居五也。《復》彖云朋來無咎，言陽復也。《損》《益》之十朋，亦謂陽也。《蹇》九五之大蹇朋來、《解》九四之朋至斯孚，亦謂陽入陰，是陰以陽為朋也。《豫》九四云大有得，無疑朋盍簪，言陽往居四，得群陰為助而聚合也。《咸》九四之朋從爾思，言初六應九四也，是陽以陰為朋也。至友義，《損》六三云一人行則得其友，言《泰》三往上得二陰為友，是陽以陰為友也。《兌》象云君子以朋友講習，似又以一陰遇二陽為友也。

按《泰》九二「朋亡，得尚于中行」，是說九二之陽前往居於六五之位。《復·彖》說「朋來無咎」，是說陽氣復歸。《損》六五、《益》六二的「十朋之龜」，「朋」也指陽。《蹇》九五「大蹇朋來」、《解》九四「朋至斯孚」，同樣是說陽進入陰中，這都是陰以陽為朋。《豫》九四說「大有得，勿（無）疑朋盍簪」，是說陽前往居於四位，得到眾陰的輔助而聚合起來。《咸》九四「朋從爾思」，是說初六與九四相應——這兩條則是陽以陰為朋。至於「友」的意思，《損》六三說「一人行則得其友」，是說《泰》卦九三上行到上位，得到兩個陰爻為友，這是陽以陰為友。《兌·大象》說「君子以朋友講習」，看來又是以一個陰爻遇兩個陽爻為友。

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋喪朋可得而解矣。蓋陰陽常相求，而坤逆行，自西而南，由《剝》《觀》厯《否》《遯》《姤》，陽日增，故曰得朋。彖傳曰乃與類行，謂逆行而得其類也，《頤》六二行失類是其證，類謂陽也。自東而北，由《夬》《大壯》厯《泰》《臨》《復》，陽遞滅，故曰喪朋。夫朋既喪矣，而《傳》反曰終有慶者，何也？終謂亥，謂坤自東而北，至亥而終也。坤行至亥，陽喪盡矣，乃乾本居亥，純陰與純陽相遇，陰陽合居，天地合德，萬物資始，六子由此出生。

整部《周易》的朋友之義既已弄明白，《坤·彖》的「得朋」「喪朋」也就可以講通了。大抵陰陽總是互相尋求，而坤是逆行的：它自西而南，經過《剝》（戌）、《觀》（酉）、《否》（申）、《遯》（未）、《姤》（午），陽爻一路遞增，所以說「得朋」。《彖傳》說「乃與類行」，正是說逆行而遇到了它的同類；《頤》六二「行失類」就是反面的證據——所謂「類」，指的是陽。反過來自東而北，經過《夬》（辰）、《大壯》（卯）、《泰》（寅）、《臨》（丑）、《復》（子），陽爻逐步消滅，所以說「喪朋」。朋既然已經喪失，《彖傳》卻反而說「乃終有慶」，這是為什麼？「終」指亥位，是說坤自東而北，行到亥就到了盡頭。坤行到亥，陽已喪盡；可是乾本來就居於亥位，於是純陰與純陽相遇，陰陽合居一處，天地之德相合，萬物由此資始，震坎艮巽離兌六子也由此出生。

《坤》上六曰：「龍戰于野，其血玄黃。」《文言》曰：「陰凝於陽必戰。」《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」又曰：「乾坤利貞，乳生六子。」有慶者，慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息，杭辛齋常言之，特杭必謂陰以陽為朋、陽以陰為友，征之全《易》實不盡然；又謂有慶乃坤行至兌，兌有慶也，豈知有慶乃《兌》九四一爻之象，非兌全旨。此等尖巧之詁，實得虞氏之秘傳，而非《易》之真諦也，故不敢盡從其說。

《坤》上六說「龍戰于野，其血玄黃」，《文言》說「陰凝於陽必戰」，《易林》說「陽入陰室，相與合齒」，又說「乾坤利貞，乳生六子」——所謂「有慶」，慶的就是這件事。周文王與孔子都是眼看著消息卦而寫下這些文辭的。用消息卦來講這一段，杭辛齋常常說到；只是杭氏一定要說陰以陽為朋、陽以陰為友，分得那樣死板，拿全部《周易》來驗證，其實並不盡然。他又說「有慶」是因為坤行到兌、兌有喜慶——他哪裡知道「有慶」只是《兌》九四一爻的象，並非兌卦的總義。這一類機巧纖細的訓解，實在是得了虞翻的秘傳，而不是《周易》的真諦，所以我不敢完全聽從他的說法。

彖曰行、曰終，則非以西南東北相對為義，而以自西而南、自東而北流行為義，故至亥而終有慶。謂陽，言坤行至亥，純陰與純陽相遇，天地合德，故有慶。乃虞氏謂過西北，月又將出庚生明，為有慶。就如虞說，乾盈甲乃有慶耳，出庚胡足言慶？

《彖傳》既說「行」又說「終」，可見它不是拿西南、東北兩個方位對舉來立義，而是就坤自西而南、自東而北這樣流轉運行來立義，所以行到亥位而「終有慶」。這個「慶」指的是陽：坤行到亥，純陰與純陽相遇，天地之德相合，所以說有慶。虞翻卻說月過西北之後，又將從庚方露出新月之光，因此叫「有慶」。即便照虞翻的說法，也該是月圓於甲（乾納甲）時才叫有慶，剛在庚方露出一線新月，哪裡夠得上說「慶」？

《易林》《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」毛傳：「鴟鴞，鸋鴂也。」陸機云：「似黃雀而小，幽州人謂之鸋鴂。」則非惡鳥也。《韓詩》：「鴟鴞所以愛其子者，適以害之。」說周公《鴟鴞》詩意也。依《韓詩》意，則以鴞為梟，《說文》所謂不孝鳥，陸機所謂其子長大還食其母也，故曰愛子適以害之。

《易林》《噬嗑》之《漸》說：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」《毛傳》解釋：「鴟鴞就是鸋鴂。」陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》說：「樣子像黃雀而更小，幽州人叫它鸋鴂。」照這樣說，它並不是惡鳥。而《韓詩》說：「鴟鴞之所以疼愛它的孩子，恰恰害了自己。」這是解說相傳為周公所作的《詩經·豳風·鴟鴞》一篇的詩意。依《韓詩》的意思，是把「鴞」當作梟，也就是《說文解字》所說的不孝之鳥、陸璣所說的雛鳥長大後反過來吃掉母鳥，所以說疼愛孩子恰恰害了自己。

按《詩·大雅·瞻卬》云有梟有鴟，毛傳：「梟鴟，惡聲鳥。」《魯頌》翩彼飛鴞，毛傳亦訓為惡聲鳥。《巴蜀異物志》：「鵬鴞又名訓狐，一作梟。」是鴞卽梟。然毛傳不訓《鴟鴞》詩之鴞為梟者，以周公不宜以梟喻所親也，《韓》則不然。《易林》云治成遇災，正母被子害之意，故知焦習《韓詩》。

按《詩經·大雅·瞻卬》有「（為）梟（為）鴟」之句，《毛傳》說：「梟、鴟都是叫聲難聽的惡鳥。」《魯頌·泮水》「翩彼飛鴞」，《毛傳》同樣訓作惡聲之鳥。《巴蜀異物志》說：「鵬鴞又叫訓狐，也寫作梟。」可見「鴞」就是梟。然而《毛傳》偏偏不把《豳風·鴟鴞》一詩的「鴞」訓為梟，那是因為周公不便拿梟來比喻自己的至親；《韓詩》則不管這一層。《易林》說「治成遇災」，正是母鳥反被子鳥所害的意思。由此可知焦延壽研習的是《韓詩》。

凡說《易》，以前後能通為貴。雷風為同聲，山澤為同氣，漢儒無異說也，至當也。然震與巽、艮與兌，皆陰陽相對之卦，而聲氣相同，同則通矣，《文言》所謂旁通也。乃東漢人於此則能解，至《易》遇巽卽言震、遇兌卽言艮，如《大過》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之類，則不能解。《易林》，字字步趨《周易》者也，於是後人亦不能解《易林》。

凡講《周易》，貴在前後能夠貫通。雷與風聲氣相同，山與澤氣息相通，漢儒對此沒有異說，講得極妥當。然而震與巽、艮與兌，都是爻爻陰陽相反的對卦，卻偏偏聲氣相同——既然相同，就能互相貫通，這就是《文言》所說的「旁通」。東漢人對這一層還能理解，可是一旦碰到《周易》遇巽而說震象、遇兌而說艮象的地方，例如《大過》九二、九五，《鼎》初六，《履》卦《彖傳》之類，他們就講不通了。《易林》是一字一句緊跟著《周易》走的，於是後人連《易林》也讀不懂。

又異性者始同聲氣，同性者絕不同聲氣。由是推《易》之所謂類、所謂朋友，義皆如此也。《頤》六二象云行失類也，謂三四五皆陰，陰遇陰，故失類。《復》彖云朋來無咎，陰以陽為朋，至為明白矣。乃自東漢以來，皆以陰遇陰、陽與陽為類為朋，豈知與同聲相應、同氣相求義同也。卽所謂各從其類，亦謂陰從陽、陽求陰為類也。姚配中詁失類，顯謂陰遇陰為類，非。

再者，只有異性才談得上聲氣相通，同性絕不會聲氣相通。由此推求《周易》所說的「類」、所說的「朋友」，道理全都一樣。《頤》六二《象傳》說「行失類也」，是說三、四、五爻都是陰，陰遇陰，所以「失類」。《復·彖》說「朋來無咎」，正是以陰把陽當作朋，再明白不過了。可是自東漢以來，人人都把陰遇陰、陽遇陽當成「類」、當成「朋」，他們哪裡知道這與《乾·文言》「同聲相應，同氣相求」是同一個道理。就連所謂「各從其類」，說的也是陰從陽、陽求陰才叫同類。姚配中訓釋「失類」，明明是把陰遇陰當作同類，那是錯的。

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之間皆物，物無不有陰陽，無不有牝牡，相對待於兩大之間，莫之為而為，莫之致而致，故曰先天而天弗違。而先天八卦方位，則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣，坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時，四時錯行，日月代明，陰陽往來，流行不息，時而少則少，時而壯則壯，老則老，死則死，來往循環，雖天地不能違其例，何況於人，故曰後天而奉天時。而後天八卦方位，則專申明此宜奉天時之故者也。

所謂「先天」，就是天地自然本有的法象。天在上而尊、地在下而卑，充滿天地之間的都是物，物沒有不含陰陽的，沒有不分雌雄的，兩兩相對待於天地這兩大之間，沒有誰去做而自然做成，沒有誰去促成而自然達到，所以《乾·文言》說「先天而天弗違」。先天八卦方位，就是專門闡明這個「天弗違」之理的。而乾坤一動就生出坎離，坎離一動就生出震兌。坎、離、震、兌代表四時，四時交錯運行，日月輪番照耀，陰陽往來流轉不息：該幼小時就幼小，該壯盛時就壯盛，該衰老就衰老，該死亡就死亡，往復循環，連天地也不能違背這個定例，何況於人呢？所以說「後天而奉天時」。後天八卦方位，就是專門申說這個必須奉承天時之故的。

乾坤二象，先天也；摩而為八，蕩而為六十四，後天也。乾坤定，卑高陳，貴賤位，先天也；變化見，剛柔斷，吉凶生，後天也。《易》無思也，無為也，寂然不動，先天也；感而遂通，後天也。天命之謂性，銜天也；率性之謂道，後天也。喜怒哀樂之未發，先天也；發而皆中節，後天也。孔子曰性相近，先天也；習相遠，後天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性惡，後天也。《大學》曰明德，先天也；明明德，後天也。

乾坤兩個基本卦象屬先天；兩兩相摩而成八卦、往復相蕩而成六十四卦，屬後天。《繫辭》說「乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣」，屬先天；接著說「變化見矣，剛柔相斷，吉凶生矣」，屬後天。《繫辭》說「《易》無思也，無為也，寂然不動」，屬先天；「感而遂通天下之故」，屬後天。《中庸》說「天命之謂性」，屬先天（原文「銜天」當作「先天」）；「率性之謂道」，屬後天。《中庸》說「喜怒哀樂之未發」，屬先天；「發而皆中節」，屬後天。孔子說「性相近」，屬先天；「習相遠」，屬後天。孟子說「性善」，屬先天；荀子說「性惡」，屬後天。《大學》說「明德」，屬先天；「明明德」，屬後天。

道家釋家以後天為可畏，必欲盡棄其後天，以返於先天，不奉天時者也。儒家知先天之可貴，修而明之，率而行之，至否泰剝復之屬於後天者，乃天道之自然，陰陽之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，則以《易》本如此，天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。

道家和佛家把後天看作可怕的東西，一定要把後天全部拋棄，以求返回先天，這是不奉天時的做法。儒家知道先天的可貴，就修養它、彰明它，順著本性去踐行它；至於《否》《泰》《剝》《復》這一類屬於後天的變化，那是天道自然如此、陰陽一定之理，儒者不但不畏懼躲避，反而安居其中處之泰然——因為《周易》本來就是這樣，連天都不違背它。這就是我們儒家與釋、道二家不同的地方（原文「悟儒」當作「吾儒」）。

先天也，後天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽後天，合之固不能，分之亦不可。此本難以跡象求，然舍邵子之稱天圖、後天圖，則不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有後天，伏羲與文王不異也，文王與伏羲無二也，奈之何欲分屬乎？奈之何有先天之學之名，欲專屬之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子為不知《易》者也。反之，謂《易》有後天無先天者，其於《易》亦可知矣。

先天與後天，是一而二、二而一的關係。這一瞬息就是先天，那一瞬息就是後天，硬要合為一物固然不行，硬要拆成兩截也不可以。這本來很難從形跡上去求，然而若捨開邵雍的先天圖、後天圖，就連一個大概的影子也把握不住。自有《周易》，就有先天、有後天，伏羲與文王並無不同，文王與伏羲也沒有兩樣，為什麼一定要把它們分屬兩家？為什麼要立一個「先天之學」的名目，想把它專歸給邵雍？假使邵雍只懂先天，那邵雍就是個不懂《易》的人了。反過來說，那些認為《周易》只有後天沒有先天的人，他們的易學水平也就可想而知了。

東漢人處易象失傳之後，不知先天象，然管輅深疑其有先天，謂後天方位為不合，輅真神於《易》哉！使《易》而無先天方位也，則後天乾坤所處真不合矣，以祗得《易》之半也。輅之言曰：「乾統天，豈容有別位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正與輅言合也。

東漢人身處易象失傳之後，已經不知道先天之象；然而管輅卻深深疑心本該有先天，認為後天方位講不通——管輅真可謂精通《易》道啊！假使《周易》真的沒有先天方位，那麼後天卦位中乾坤所處的位置就確實講不通了，因為那只得到《周易》的一半。管輅說過：「乾統攝上天，怎麼容得下另有一個偏位？」又說：「《易》的道理，不過水火二者罷了。」而先天卦象正是乾在上、坤在下，坎水離火分居東西而處於其中，恰恰與管輅的話相合。

史謂輅輕視何晏、鄧揚、鍾毓諸人，為不知《易》，並謂晏說《易》美而多偽。由是觀之，輅之於《易》，東漢人不惟遜其學，能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃後之人既已知之，謂為妄而排擯之，則其意固不在於經學之是非，而在黨爭之勝敗。《易》曰有孚失是，夫至於失是而不惜也，尚何言學乎？

史書記載管輅看不起何晏、鄧颺、鍾毓這些人，認為他們不懂《易》，還說何晏講《易》辭采漂亮而多有虛妄。由此看來，管輅的易學，東漢人不但學問上不如他，能聽懂他那些話的恐怕也很少。唉！古人不知道先天之象，卻疑心它存在而苦苦追尋；後來的人明明已經知道了，卻指為荒誕而加以排斥——那麼他們的用心本來就不在經學的是非，而在門戶黨爭的勝負。《未濟》上九說「有孚失是」（雖有誠信卻失了正道），一個人到了連是非都不顧惜的地步，還談什麼學問呢？

陰陽遇為類。《否》上乾下坤，《泰》上坤下乾，又泰極而否，否極而泰，反覆無窮，故曰反其類。言在《泰》則干與坤為類，在《否》則坤與乾為類，乾坤上下當相反覆也。此與《文言》不離其類，自來說者皆模糊影響，不詁其所以然，則誤以陰與陰為類之蔽也。

陰與陽相遇才叫「類」。《否》卦上體是乾、下體是坤，《泰》卦上體是坤、下體是乾；而且泰到極處就轉為否，否到極處就轉為泰，反覆無窮，所以《雜卦傳》說「否泰反其類也」。意思是：在《泰》卦中乾以坤為類，在《否》卦中坤以乾為類，乾坤上下的位置應當反覆互易。這一句和《乾·文言》「不離其類」一樣，歷來解說的人都含糊籠統、捕風捉影，說不出所以然來，毛病就出在誤把陰與陰當作同類。

乾陽上升，坤陰下降。天者陽，地者陰。本乎天者親上，言凡為陽者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者親下，言凡屬陰者必下降，如坤五下居乾二是也。親上者由下而上，故下少上老，此《大過》所以以巽為女妻、以兌為老婦也；親下者由上而下，故上少下老，此《頤》對《大過》，所由以艮為士夫、以震為老夫也。而皆為《易林》之所本。又上升者順，下降者逆，《易林》謂乾順行、坤逆行，亦本此也。

乾之陽向上升，坤之陰向下降。天屬陽，地屬陰。《乾·文言》說「本乎天者親上」，是說凡屬陽的必定上升，例如乾之九二上升到坤之五位；說「本乎地者親下」，是說凡屬陰的必定下降，例如坤之六五下來居於乾之二位。「親上」是由下往上走，所以下面的年少、上面的年老——這就是《大過》為什麼以下體巽為「女妻」、以上體兌為「老婦」的緣故。「親下」是由上往下走，所以上面的年少、下面的年老——這就是與《大過》互為對卦的《頤》，為什麼以上體艮為「士夫」、以下體震為「老夫」的緣故。這些都是《易林》取象的根據。再者，上升為順、下降為逆，《易林》說乾順行、坤逆行，也是本於這個道理。

乃學者於親上親下之旨多知之，至乾順坤逆則知之者鮮；順行者下少上老，敢行上少下老，則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云：「陽始於下而極於上，故震起艮止。」說兌見巽伏云：「陰始於上而極於下，故兌見巽伏。」又云：「冬至之日，一陽自地而升；夏至之日，陰自天而降。此陽升陰降之定理也。」案陽升陰降，卽乾順坤逆，卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發，豈知東漢人誠不知，若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之《易貫》，所獲多矣，惟俞氏仍不能以此理推及於《大過》也，何哉？

可是學者對「親上」「親下」的意旨大多懂得，至於乾順行、坤逆行，知道的人就很少；再進一步說，順行的下少上老、逆行的上少下老（原文「敢行」當作「逆行」），知道的人就更少了。後來只有俞樾解釋《雜卦》「震起艮止」時說：「陽從下面開始而到上面達於極點，所以震是起、艮是止。」解釋「兌見巽伏」時說：「陰從上面開始而到下面達於極點，所以兌是顯現、巽是潛伏。」他又說：「冬至這一天，一陽自地下上升；夏至這一天，陰自天上下降。這是陽升陰降的一定之理。」按陽升陰降就是乾順坤逆，也就是「親上」「親下」。俞樾自認為發前人之所未發，卻不知道東漢人固然不懂，西漢的焦延壽卻是全然明白的。不過俞樾的《易貫》所得已經不少，只可惜他仍舊不能把這個道理推廣到《大過》卦上去，這是為什麼呢？

此其義，自來說者皆不能明，則以不知「類」字之確詁也。類說見前。未離其類者，言陰陽相遇方為類；既為類，卽相合而不能相離，故凝而為血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，陰牝陽，乾流坤，合而不分，故又曰「天地之雜」。《說文》：雜者，合也。言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由於血，血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也，則出震無由矣。

《坤·文言》講「猶未離其類也，故稱血焉」，這句話的含義歷來解《易》的人都講不明白，癥結在於不懂「類」字的確切訓釋。關於「類」的解說見前文。所謂「未離其類」，是說陰與陽相遇才結成同類；既已成為同類，就相合而不能分離，於是凝聚成血。血，就是坎象——坎是乾的中爻落入坤中而成，陰以陽為牝，乾陽流注於坤，合而不分，所以《坤·文言》又稱它為「天地之雜」。《說文解字》訓「雜」為「合」。這血既不屬乾也不屬坤，卻又兼是乾、兼是坤。震的生發由於血，血的凝結由於同類；假使脫離了同類而成為純陽或純陰，那麼震象的萌生就無從談起了。

雜卦之語，有不以先後天卦位萬不能解者。如「大畜，時也」，凡卦皆有時義，豈祗大畜？後儒強說，如何通說？時者，時而先天則居戌亥，時而後天則乾居戌亥，故曰時。而天山則為遯，遯則退也。以退詁卦名則可，然卦名從卦象生，卦象乾健艮止，胡有退義？退者，言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無，幽潛無用之地。《後漢·杜林傳》「上下相遯」，遯者隱也，同退隱於西北也。

《雜卦傳》裡的話，有些不借助先天、後天兩套卦位就絕對講不通。例如「大畜，時也」，六十四卦哪一卦沒有「時」的意義，豈止《大畜》一卦？後代學者勉強解說，怎麼能說得通？所謂「時」，是就《大畜》下乾上艮而言：在先天卦位上艮居西北戌亥，在後天卦位上乾居西北戌亥，同一方位而隨先天後天變換，所以稱作「時」。而天與山相重又成《遯》卦，遯就是退。用「退」來解釋卦名固然可以，但卦名是從卦象生出來的，乾的卦德是健、艮的卦德是止，哪裡有「退」的意思？所謂退，是說天（乾）與山（艮）在先天、後天兩套方位裡都退居戌亥。戌亥在數為「無」，是幽隱潛藏、無所施用之地。《後漢書·杜林傳》有「上下相遯」的話，遯就是隱，乾與艮同樣退隱於西北。

又曰「困，相遇也」。夫兌坎胡有遇義？說者謂為剛柔相遇，凡卦有陰陽爻者皆可以此為說，其不當可知。相遇者，言兌坎先後天相遇於西方也。又如「節，止也」「中孚，信也」，皆於卦象無關，亦謂水澤同止於西，如符節之合；風澤同居東南，不失信也。又如「大有，眾也」「同人，親也」，夫一陰五陽之卦多矣，胡以獨此謂之眾、謂之親？則以天火同居於南，同居故親，猶水地比於北也；同居勢眾，猶地水之謂師也。

《雜卦傳》又說「困，相遇也」。《困》卦上兌下坎，兌與坎本身哪裡有「相遇」的意思？有人解釋成剛爻與柔爻相遇，可是凡有陰爻陽爻的卦都可以這樣講，其不妥當是明擺著的。所謂相遇，是說兌與坎在先後天兩套方位裡同會於西方：先天坎居正西，後天兌居正西。又如「節，止也」「中孚，信也」，就卦象本身也看不出這層意思，同樣要歸到方位上講——《節》上坎下兌，水與澤同止於西方，如同符節兩半相合；《中孚》上巽下兌，風與澤同居東南（先天兌在東南，後天巽在東南），彼此不失信約。再如「大有，眾也」「同人，親也」，一陰五陽的卦並不止這兩個，為什麼偏偏說它們是「眾」、是「親」？就因為天（乾）與火（離）同居南方——先天乾在南，後天離在南——同居所以相親，正像水（坎）與地（坤）同居北方而稱《比》；同居則聲勢眾多，也正像地與水相重而稱《師》。

以八月為遯者，鄭康成、虞翻也；以八月為否者，荀爽、蜀才也；以八月為觀者，禇仲都也。茲以《易林》決之，則鄭虞說合也。《易林·恆之臨》云：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」臨震為神，月卦值丑，而沖丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申與未雖皆在西南，然既曰神之在丑，則害丑者未，而非申明矣，酉觀更無涉也。鄭虞說與《易林》合也。

《臨》卦辭說「至于八月有凶」，把這個八月解作《遯》卦的，是鄭康成（鄭玄）與虞翻；解作《否》卦的，是荀爽與蜀才；解作《觀》卦的，是禇仲都。如今用《焦氏易林》來判定，鄭玄、虞翻之說才相合。《易林·恆之臨》的林辭說：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」《臨》卦二至四爻互震，震為神；《臨》在十二月卦中值丑位，而與丑相沖的地支是未，所以林辭說「逆破」，說「不利西南」。申與未固然同在西南方，但林辭既然說「神之在丑」，那麼傷害丑的只能是與丑相沖的未，而不是申，這就很明白了；至於居酉位的《觀》卦，就更扯不上關係。可見鄭玄、虞翻的說法與《易林》相合。

先儒避丑未沖之說，而以遯子弒父、否臣弒君為凶。若然，自姤至剝皆陰消陽，皆凶也，胡獨八月？又先儒數八月，往往糾纏建子、建丑、建寅為說，豈知此自言爻數，與七日來復同。復以一爻為一日，六爻畢，來復則七日矣；臨以一爻為一月，月卦始子復，丑臨為二月，至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六，陰爻六，正與十二月律呂相合，故謂之月卦，與某帝王建某辰為正者無涉也。

前代學者回避丑未相沖這一層，改用《遯》為子弒父、《否》為臣弒君來解釋「凶」。若照這樣講，從《姤》到《剝》都是陰消陽，都該稱凶，為什麼單說八月？還有，前人推算這個八月，往往糾纏於三代建子、建丑、建寅哪一辰為正月，卻不知道這裡說的只是爻數，與《復》卦辭「七日來復」是同一個道理：《復》以一爻當一日，六爻走完，回到本卦便是第七日；《臨》以一爻當一月，十二月卦從子位的《復》起算，丑位的《臨》為第二月，數到未位的《遯》恰是第八月。這不過是泛論爻數消息循環之理罷了。陽爻六、陰爻六，正與十二個月的六律六呂相配，所以稱為「月卦」，跟哪一朝帝王以哪一辰為正月毫不相干。

後儒解此者，謂乾二上變為革，然此與九四何涉？又有以乾坤交成否泰為說者，其無理與二上變同。夫乾道至四而革者，因乾貞子午，陽盡午中，而四正值午，言陽道至此終，而陰始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說，故說八月有凶永不能通；避納甲之說，故解此句亦永不能合。豈知干甲坤乙、震庚離己，經並未諱言也。

《乾·文言》九四說「乾道乃革」。後代解這句話的人，說是乾卦二爻、上爻變動而成《革》卦，可是這與九四爻有什麼相干？又有人用乾坤相交而成《否》《泰》來解說，其無理與前一說相同。乾道到第四爻而「革」，是因為乾卦爻辰貞於子午：初九爻辰在子，九四爻辰在午，陽氣到午中而窮盡，九四正當午位，所以說陽道至此終結、陰氣開始當令——這仍舊是十二消息卦的道理。前代學者回避丑未相沖之說，所以講《臨》卦「八月有凶」永遠講不通；迴避納甲之說，所以解這一句也永遠合不攏。殊不知乾納甲、坤納乙、震納庚、離納己，《易》的經文（如《蠱》言先甲後甲、《巽》言先庚後庚、《革》言己日乃孚）並沒有避諱明言。

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正覆不變，而聖人卽使之相對，此示人以本象對象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言陰陽常相感而不能相離。《繫辭》云「齊大小者存乎卦」，言本卦陽少，對象必多，惟陰亦然。又曰「鉤深索隱」，言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯，尚須察其隱。全易之辭，如此者甚多，而漢儒察見者少，此《易林》之所以獨異也。

《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》這八個卦，倒過來看與原樣相同（正覆不變），聖人於是讓它們兩兩相對排列，這正是提示人們：本卦之象與它的「對象」（每爻取反的旁通之卦）常常互相貫通。《乾·文言》說「六爻發揮，旁通情也」，「情」就是感，是說陰與陽常相感應而不能分離。《繫辭傳》說「齊大小者存乎卦」，是說本卦陽爻少，它的對象陽爻必多，陰爻也是同樣道理。《繫辭傳》又說「鉤深索隱」，是說顯現在這一邊的，必定潛伏在那一邊。所以已經看清了顯露的一面，還須體察潛藏的一面。整部《易經》的卦爻辭，這類情形非常多，而漢代學者察覺到的很少，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

除上列八列外，餘五十六象，正為一卦，覆為一卦，而實一體，故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語，察見者尤少，此《易林》之所以獨異也。

除去上面列舉的八個正覆不變的卦以外，其餘五十六卦，正著看是一卦，倒過來看又是一卦，其實同屬一個卦體，所以實際只有二十八個卦體。聖人一定要把這一正一覆的兩卦排在一起，正是提示人們要用「覆象」，也就是把卦倒轉過來取象。可是漢代學者對《易》中運用覆象的文句，察覺到的更少，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

困傳云「剛掩也」，言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云「往來井井」，言往來皆坎窞也，並大坎言也。又上經終坎離，先之以頤大過，頤離，大過坎；下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者，概未察見，此《易林》之所以獨異也。

《困》卦彖傳說「剛掩也」，是說剛爻都被陰爻遮掩。所以《井》卦彖辭說「往來井井」，是說往來上下都落在坎陷之中，這是連全卦所成的「大坎」一併而言的。再看上經以《坎》《離》收尾，而在它們之前先安排《頤》《大過》：《頤》兩端陽、中間四陰，是大離之象；《大過》中間四陽、兩端陰，是大坎之象；下經的《中孚》為大離、《小過》為大坎，也是同樣的安排。可是漢代人對《易》卦爻辭取用「大象」的地方一概沒有察覺，這正是《焦氏易林》與眾不同的地方。

管輅曰：「易之道，水火而已。」由輅言推之，坎中爻互艮震，離中爻互兌巽，山澤通氣，雷風相薄，皆在坎離之中。且坎中爻互離，示水中有火也；離中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火終也。

三國時的管輅說：「《易》的道理，不過水火罷了。」順著管輅這句話推求：重坎卦的中間各爻互出震、艮兩象，重離卦的中間各爻互出巽、兌兩象，於是《說卦傳》所講的「山澤通氣」「雷風相薄」，全都含在坎、離之中。而且坎卦二爻至五爻合成大離，表明水中有火；離卦二爻至五爻合成大坎，表明火中有水。這就是《易經》上經終於《坎》《離》、下經終於《既濟》《未濟》的緣由。

行唐尚秉和節之撰

本卷由行唐（今河北行唐縣）人尚秉和、字節之撰著。

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

從「震為武人」這一條以下，都是接著搜求、採拾《焦氏易林》中所用的易象。

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以乾健為象，毛奇齡以巽躁為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震為王，又為武；又《臨之旅》云「篤生武王」，旅通節，震為王，又為武。按《國語》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰「車有震武」，故震為武為人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退，利武人之貞」，言正反皆震，進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，以巽順為義，毛氏所用象尤非。

《履》卦六三與《巽》卦初六都提到「武人」。虞翻拿乾之剛健來解這個象，毛奇齡拿巽之躁動來解，歷來沒有確切訓釋。按《易林·大畜之中孚》林辭說「武王不豫」，《中孚》二至四爻互震，震為王，又為武；《臨之旅》林辭說「篤生武王」，《旅》旁通《節》，《節》中含震，震為王，又為武。又按《國語》所載，晉公子重耳出亡時占筮，得本卦《屯》、之卦《豫》，兩卦都有震象，占者說「車有震武」，可見震既為武，又為人。《履》六三說「武人」，取的是所伏的震象——《履》旁通《謙》，《謙》三至五爻互震；《巽》初六說「武人」，是因為《巽》旁通《震》，從初爻到四爻，正著看是震而震為進，倒過來看便是艮而艮為止為退，所以爻辭說「進退，利武人之貞」，意思是正覆都成震象，進也好退也好都有利。何況《易經》偏偏在《履》六三這一根陰爻上說「武人」，那就絕不是指乾，這是很清楚的。至於《說卦傳》講巽「為進退」「為不果」，取的是巽柔順之義，毛奇齡所用的象就更加不對了。

《詩·陳風》「斧以斯之」，毛傳「斯，析也」。《易林·賁之遯》云「析薪熾酒」，以遯艮為析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。

《詩經·陳風·墓門》有「斧以斯之」的句子，《毛傳》解釋說「斯就是析」，即劈開。《易林·賁之遯》的林辭說「析薪熾酒」，正是拿《遯》卦下體的艮當作「析」。自從取得這個象，《旅》卦初六爻辭「斯其所取災」的「斯」，才知道也是艮象。斯，就是劈開、分離的意思。詳見本書卷七。

《易林·復之豫》云「挈瓶之使，不為憂懼」，豫艮手為挈，震為瓶，故曰挈瓶。又《損之剝》云「毀罌傷瓶」，震為罌瓶，剝上艮震覆，故毀傷。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，與甕同。

《易林·復之豫》的林辭說「挈瓶之使，不為憂懼」。《豫》卦二至四爻互艮，艮為手，所以取「挈」（提）；《豫》上體是震，震為瓶，所以說「挈瓶」。又《損之剝》林辭說「毀罌傷瓶」，震為罌為瓶，而《剝》卦上體的艮正是震倒轉過來的覆象，倒轉則傾覆，所以說「毀」說「傷」。自從取得震為瓶這個象，才知道《井》卦彖辭所說的「羸其瓶」，指的是《井》所伏的震——《井》旁通《噬嗑》，《噬嗑》下體正是震——與九二爻「甕敝漏」的甕出於同一路取象。

《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二形艮，艮為狗，艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云「三虎上山」，謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐，艮為狐，半艮形矮，故曰小狐；艮為尾，尾短，故似濡於水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《易林·謙之鼎》的林辭說「狗無前足」。《鼎》卦初六、九二一陰一陽，構成艮的上半截（艮是一陽在二陰之上），艮為狗；這個艮缺了最下面的一爻，所以說「無前足」，這就是運用「半象」。又《渙之未濟》林辭說「三虎上山」，指的是《未濟》六爻陰陽相間，含有三個半艮，艮為虎。由此推知《未濟》卦辭所說的「小狐汔濟」：艮為狐，而半個艮形體低矮，所以稱「小狐」；艮又為尾，半艮之尾短促，所以說「濡其尾」，像浸在水裡。又九四爻辭說「震用伐鬼方」，是因為九四、六五一陽一陰構成半個震，所以說「震」、說「伐」；說「三年」也同樣出於半象。

既濟六二「婦喪其茀」。茀，馬融謂為首飾，干寶作馬髴，鄭玄作車蔽，子夏傳、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二三形巽，巽寡髮，胡喪茀？虞以坎玄雲為象，非也。

《既濟》六二爻辭說「婦喪其茀」。這個「茀」字，馬融認為是婦人的首飾，干寶寫作「馬髴」，鄭玄寫作「車蔽」，《子夏易傳》和虞翻寫作「髴」，董遇寫作「髢」（假髮）。凡《易》中這類字都是從卦象生出來的，沒有無緣無故冒出來的。而《既濟》的本卦之象和互卦之象都找不到相應的象，改用「半象」來考察，就知道解作髮飾的說法才合：六二、九三一陰一陽，構成巽的下半截，巽為頭髮稀少，頭髮既已稀少，那髮飾還能存留嗎？所以說「喪其茀」。虞翻拿坎為玄、為雲來立象，是不對的。

二三形巽，為高；三四形震，震為王為宗為伐；坎為鬼，故曰高宗伐鬼方。

《既濟》九三說「高宗伐鬼方」。二爻、三爻構成半個巽，巽為高；三爻、四爻構成半個震，震為王、為宗、為征伐；上體是坎，坎為鬼：合起來正好是「高宗伐鬼方」。

繻襦同。《易林·復之益》云「襦燒袴燔」，益下震為襦，上巽為袴，艮火，故燔燒，是以震為襦也。既濟三四形震，為襦，故曰襦有；四五形巽，巽為敝為絮，袽，敗絮也，言有襦而衣敗絮，故下曰戒也。戒之故，以四上下皆陽，故象曰有所疑。以上既濟數象，與家人之嘻嘻嗃嗃、困之困于石據于蒺藜、解之負且乘，皆由本爻視上下爻取象，皆半象也。

「繻」與「襦」（短衣）是同一個字。《易林·復之益》林辭說「襦燒袴燔」：《益》卦下體是震，震為襦；上體是巽，巽為袴；三至五爻互艮，艮為火，所以說焚燒——可見是以震為襦。《既濟》六四這一爻，三、四兩爻構成半個震，震為襦，所以說「繻（襦）有」；四、五兩爻構成半個巽，巽為破敝、為絮，「袽」就是爛棉絮，是說有短衣而裡面襯著敗絮，所以下文接著說「終日戒」。要戒懼的緣故，在於六四上下都是陽爻（九三與九五），所以《象傳》說「終日戒，有所疑也」。以上《既濟》一卦的幾個象，與《家人》的「嘻嘻」「嗃嗃」、《困》的「困于石，據于蒺藜」、《解》的「負且乘」一樣，都是從本爻連著上下相鄰的爻來取象，也就是都用半象。

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解，由卦象失傳故也。今既得其象，艮震皆為鳥，而震為音。下艮為覆震，震口向下，若遺音於人者。遺者送也。易之用覆，有非目視其象而不能得其意者，此也。

《小過》卦辭說「飛鳥遺之音」。這個「遺」字歷來沒有確解，是由於卦象失傳的緣故。如今既已求得它的象：艮與震都可以為鳥，而震又為音；《小過》下體的艮正是震倒轉而成的覆象，覆震則震的口朝下，就像把聲音送給下面的人一樣。「遺」就是贈送。《易經》運用覆象，有些地方非得親眼把卦倒過來看才能領會它的用意，這就是一例。

《易林》以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震，故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽，艮為鴻，巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者，如雷澤歸妹上震對巽，成風澤中孚，故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸，亦上卦震巽對易也，故兩卦皆言鳥。本象與對象不分，觀此益明。

《焦氏易林》裡艮與震都可以為鴻、為鳥。《小過》下艮上震，所以卦辭和初六、上六都講「飛鳥」。《漸》卦下艮上巽，艮為鴻，而巽旁通於震，震也為鴻，所以六爻都講「鴻」。杭辛齋說卦有「半對」的情形，例如雷澤《歸妹》把上體的震換成與它相對的巽，就成了風澤《中孚》，所以這兩卦都有「月幾望」的話。拿這個例子來衡量《小過》與《漸》，也正是上卦的震與巽彼此對易，所以兩卦都講鳥。本卦之象與對卦之象原不分彼此，看了這個例子就更加明白。

離對坎，坎中爻艮震，震為鼓為缶為歌，故曰鼓缶而歌；艮為壽，故曰大耋；震為樂，震之反則嗟也，言三至五震覆也。舊解用象多誤。

《離》卦九三說「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」。《離》的對卦（旁通）是《坎》，坎卦中間各爻互出艮、震：震為鼓、為缶、為歌，所以有「鼓缶而歌」；艮為壽，所以說「大耋」，即八十高齡；震為歡樂，而震一倒轉過來就變成嘆息，這裡指的正是坎卦三至五爻所成的覆震。舊注在這一爻上取象大多有誤。

或作告，或作梏，或作角，漢儒與漢儒卽聚訟，故至今不決。若以《易林》釋之，則陸續作角者是也。《易林·乾之屯》云「蒼龍單獨，與石相觸，折其兩角」，屯互坤，數二，互艮，為角，故曰兩角，坎為折也。大畜上艮，艮為童，坤為牛，乃坤上變剛，則牛之童者已角矣，是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰童牛之角，言角初生而柔。柔當位有應，故吉。

《大畜》六四「童牛之牿」的「牿」字，有寫作「告」的，有寫作「梏」的，有寫作「角」的，漢代學者彼此就爭論不休，所以至今不能決斷。如果用《焦氏易林》來印證，那麼陸續寫作「角」的說法才對。《易林·乾之屯》林辭說「蒼龍單獨，與石相觸，折其兩角」：《屯》卦二至四爻互坤，坤數為二，三至五爻互艮，艮為角，所以說「兩角」；《屯》上體是坎，坎為折。《大畜》上體是艮，艮為童（幼小），坤為牛，而艮正是坤的上爻變成剛爻而來，可見那頭小牛已經長出角了——這就說明《易經》同樣以艮上面那根剛爻為角。六四是艮的頭一爻而屬陰柔，所以說「童牛之角」，是說角剛長出來還很柔嫩。這一爻以柔居陰位而當位，又與初九相應，所以吉。

鄭康成詁何為荷，雲艮為手，手上，肩也；乾為首，首肩之間，荷物處也。虞翻、何妥則以何為當，王弼以為語辭，而宋儒竟從之。今以《易林》決之，王弼掃象演空理固誤，虞何以何為當仍誤，鄭讀何為荷，與噬嗑「何校滅耳」、《詩》「何蓑何笠」同，詁確定矣，故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是，而取象則非，從無一人能知之。

《大畜》上九說「何天之衢」。鄭康成把「何」訓為「荷」，即負擔，說艮為手，手的上面就是肩，乾為首，首與肩之間正是負物的地方。虞翻、何妥則把「何」講成「當」，王弼乾脆當作語氣助詞，而宋代學者竟也跟著王弼走。如今用《焦氏易林》來判定：王弼掃除卦象、空談義理固然錯了，虞翻、何妥把「何」講成「當」也仍舊是錯，只有鄭玄讀「何」為「荷」，與《噬嗑》上九「何校滅耳」（肩上扛著枷而傷及耳朵）、《詩經》「何蓑何笠」的用法相同，這個訓釋是可以確定的，所以清代治漢易的學者都依從他。不過鄭玄訓「何」字雖對，取的象卻不對，而這一層從來沒有一個人能看出來。

按《易林·鼎之萃》云「聚蹠荷兵」，《咸之萃》云「擁兵荷糧」，是焦氏皆以艮為何；又《同人之無妄》云「負牛上山」，《需之屯》云「恃強負力」，皆以艮為負也；又艮彖云「艮其背」，易卽以艮為背也。為背為負，故曰荷也。乃康成不知此象，以艮為手，手上肩，乾為首，首肩之間，詁何字，迂曲甚矣。故夫卦象失傳，雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者，形容畜極忽通之意，而不能泥其詞。凡易詞如此者，十蓋八九也。如泥其詞，謂衢如何荷，而訓為語辭，則天又何有衢哉？

按《易林·鼎之萃》林辭說「聚蹠荷兵」，《咸之萃》說「擁兵荷糧」，可見焦延壽都是以艮為「何（荷）」；又《同人之無妄》說「負牛上山」，《需之屯》說「恃強負力」，都是以艮為「負」；再看《艮》卦彖辭說「艮其背」，可見《易經》本來就以艮為背。既為背又為負，所以能訓為「荷」。鄭康成不知道這個象，才繞道去講艮為手、手上是肩、乾為首、首肩之間可以擔物，用這樣的路子來訓「何」字，實在太迂曲了。可見卦象一旦失傳，象就擺在眼前也看不出來。再說「何天之衢」這句話，是形容蓄積到極點而忽然暢通的意思，不能拘泥字面。《易經》裡這類文辭，十有八九都是如此。倘若死摳字面，追問天上的大路怎麼能扛在肩上，因而把「何」訓作語氣助詞，那麼天上又哪裡會有大路呢？

孔疏引子夏傳，以輹為車屐，由是知輹為震象，推之易與左氏皆合，說已詳前矣。茲按釋名云「輹似人屐，在軸上」，仍以輹為車屐也。震為車為履，則震之為輹益明矣。

孔穎達《周易正義》引《子夏易傳》，把「輹」（車下伏兔）解作車的木屐，由此知道輹是震象，拿它去印證《易經》和《左傳》的筮例都相合，這一點前文已經說得很詳細。現在再按《釋名》說「輹好像人穿的木屐，裝在車軸上面」，仍舊是把輹當作車屐。震為車又為履（鞋），那麼震能取輹象就更加明白了。

郭璞洞林筮避亂，遇明夷，曰「桑梓之邦，其為魚乎」，明夷震為桑梓，坤為邦為魚也，故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云，筮得豫之小過，曰「五月晦日，群魚來入州城寺舍」，是亦以坤為魚也。坤之艮，艮為城舍，故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚，坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象，謂原注為非，而以小過巽為魚。巽固為魚，而此則用坤魚也，漢上不知此象也。

郭璞《洞林》記載他為避亂而占筮，得《明夷》卦，斷語說「桑梓之邦，其為魚乎」，意謂故鄉將成水國。《明夷》三至五爻互震，震為桑梓；上體是坤，坤為邦、又為魚，所以說「其為魚」。又朱震《漢上易傳》引郭璞《洞林》說，占得《豫》之《小過》，斷語說「五月末日，成群的魚會遊進州城的官舍寺廟」，這也是以坤為魚。《豫》變《小過》，正是下體的坤變成艮，艮為城為舍，所以魚進入州城寺舍。原注以乙未為魚，那是因為坤的內卦納乙未。可是朱震不懂坤有魚象，反說原注不對，改以《小過》所含的巽為魚。巽固然也可以為魚，但這一條用的卻是坤魚，朱震並不知道這個象。

朱漢上曰：「乾坤為大父母，故能生八卦；姤復為小父母，故能生六十四卦。」是以震巽為父母，與《易林》合。然朱漢上知姤復為父母，而不知姤復為父母之故由於震巽，故於蠱之父母、小過之妣，皆不得其象。

朱震（世稱朱漢上）說：「乾坤是大父母，所以能生出八卦；《姤》《復》是小父母，所以能生出六十四卦。」這實際上就是以震、巽為父母，與《焦氏易林》的用象相合——《復》下體是震，《姤》下體是巽。然而朱震只知道《姤》《復》是父母，卻不知道《姤》《復》所以能做父母，正因為它們含著震和巽，所以碰到《蠱》卦爻辭講「父」講「母」、《小過》六二講「妣」，他都找不出對應的象。

胡渭謂唐以前無言先天象乾，曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是乾南坤北，荀氏已一再言之。注同人亦云，與管輅之幹無別位同也。

胡渭說唐代以前沒有人講過先天卦位中乾居南方之象，我在本書首卷已經證明並非如此。現在再看荀爽注《繫辭傳》「陰陽之義配日月」一句說：「乾寄居於離，配著太陽而居；坤寄居於坎，配著月亮而居。」乾既在離位、坤既在坎位，而先天離在南、坎在北，那就是乾南坤北，荀爽已經不止一次這樣講了。他注《同人》卦時也這樣說，這與管輅所謂乾沒有另外的方位（乾即居於離位）是同一個意思。

黃梨洲等謂易無先天象，恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北，說卦祗明言六卦方位耳，坤兌皆未言也，而何以治漢易者皆以坤為西南、兌為西，是何據耶？梨洲則曰由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得，先天卦位獨不可由卦爻推得耶？既濟九五言東西，正離坎方位也，胡又不推乎？真王氏所謂無理取鬧也。

黃宗羲（號梨洲）等人說《易》裡沒有先天卦象，仗著《說卦傳》沒有明白講出來當護身符。殊不知《說卦傳》講離南坎北，也只明白交代了六個卦的方位，坤和兌的方位都沒有講；那麼治漢易的人為什麼都以坤在西南、兌在正西，又是根據什麼呢？黃宗羲會說，是從卦爻推求出來的。後天卦位可以由卦爻推得，難道先天卦位偏偏不能由卦爻推得嗎？《既濟》九五說「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭」，講的正是先天離在東、坎在西的方位（《既濟》下離上坎），怎麼這裡又不去推了呢？這真是王氏所說的無理取鬧。

惠棟於荀此注，謂荀用鬼易，而以乾歸合離、坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比，荀注所言乃同人師，同人師為離坎歸魂，非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎，則乾坤正居離坎之位也，非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒，冀崑崙其詞以愚初學而滅其證，故不得不釋之。

惠棟對荀爽這條注，說荀爽用的是京房「鬼易」八宮之法，因而拿乾宮歸魂合於離、坤宮歸魂合於坎來解釋。其實乾宮的歸魂卦是《大有》，坤宮的歸魂卦是《比》；荀爽注裡所說的卻是《同人》與《師》，而《同人》是離宮歸魂、《師》是坎宮歸魂，並不是乾坤兩宮的歸魂。荀爽說乾「舍於離」、坤「舍於坎」，意思正是乾坤居在離坎的方位上，而不是離坎居在乾坤的方位上。惠棟並非不知道自己這番話本末顛倒，只是想把話說得含混籠統，好矇住初學的人而抹去這條證據，所以我不得不加以辨明。

凡卦之相反者，義必反。如巽為寡髮，《易林》見震則以為多髮多羽翰；艮為鼻，《易林》遇兌則以為劓；震為足，《易林》遇巽則以為刖；艮為山，艮覆則山崩；艮為山陽，艮覆則為山陰。由《易林》推之，易卦爻辭如此者不可勝數，而其義甚隱。彖象傳只渾言大義，而未明言，因之後儒於對象偶識之而不能盡，若覆象則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此，故又於最後之雜卦明申其義。

凡是兩卦彼此相反的，取義也必定相反。例如巽為頭髮稀少，《焦氏易林》遇到與巽相反的震，就取頭髮濃密、羽毛豐盛之象；艮為鼻，《易林》遇到與艮相反的兌，就取割鼻的「劓」；震為足，《易林》遇到與震相反的巽，就取斷足的「刖」；艮為山，艮一倒轉過來就是山崩；艮為山的南面，艮一倒轉就成了山的北面。由《易林》推求開去，《易經》卦爻辭屬於這種情形的多得數不清，而其中的道理十分隱晦。《彖傳》《象傳》只是籠統講個大意，沒有明說，因此後代學者對「對象」（旁通）只能偶然認出一兩處而不能窮盡，至於「覆象」，十分裡連一二分也沒有察覺到。聖人大概早已顧慮到這一點，所以又在《十翼》最末的《雜卦傳》裡把這層意思明白申說出來。

雜卦曰：乾剛坤柔，離上坎下，小過過也，中孚信也，信則無過，過則不信矣；大過顛也，頤養正也，顛則失養，養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂，反之則憂；曰臨與，反之則求；曰屯不失其居，言陽當位也，乃屯反則雜而不當位；曰震起，震反則止；曰損衰始，損反則盛始；曰大畜時，反之則災而不時；曰萃聚，反之則不聚；曰謙輕，輕者不足也，乃謙反則自足而怡矣；曰噬嗑食，食者實也，頤中有物也，乃噬嗑反則空而為色矣。

《雜卦傳》說「乾剛坤柔」「離上而坎下」「小過，過也；中孚，信也」——守信就不會有過差，有了過差就談不上守信；又說「大過，顛也；頤，養正也」——顛覆傾倒就失掉了養，能養正就不會隕墜。這些都是講本卦之象與對卦之象取義相反。又說「比樂」，《比》倒轉過來成《師》便是憂；說「臨與」，《臨》是施與，倒轉成《觀》便是求；說「屯不失其居」，是說《屯》的陽爻各當其位，而《屯》一倒轉成《蒙》就雜亂不當位；說「震起也」，震一倒轉成艮就是止；說「損，衰之始」，《損》一倒轉成《益》就是盛之始；說「大畜，時也」，倒轉成《無妄》便是災而失時；說「萃聚」，倒轉成《升》便不聚；說「謙輕」，輕是自覺不足，《謙》一倒轉成《豫》就自滿而怡然了；說「噬嗑，食也」，食就是充實，即口中有物，《噬嗑》一倒轉成《賁》，口中便空虛而只剩文飾了。

曰兌見，反之則伏；曰隨無故，故者事也，反之則有事；曰剝爛，反之則不爛；曰晉晝，反之則夜而光滅，誅者滅也；曰井通，反之則不通；曰咸速，反之則不速而久；曰渙離，離，去也，反之則不去而止；曰解緩，反之則不舒緩而急難；曰睽外，反之則內；曰大壯則止，反之則不止而退；曰革去故，反之則取新；曰豐多，反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也，故於否泰明揭其義，曰反其類也。

《雜卦傳》又說「兌見」，《兌》倒轉成《巽》便是潛伏；說「隨無故」，「故」就是事，倒轉成《蠱》便是有事；說「剝，爛也」，倒轉成《復》便不爛；說「晉，晝也」，倒轉成《明夷》便是夜而光明熄滅，所謂「明夷，誅也」，誅就是滅；說「井通」，倒轉成《困》便不通；說「咸速」，倒轉成《恆》便不迅速而是長久；說「渙，離也」，離就是去，倒轉成《節》便不去而止；說「解，緩也」，倒轉成《蹇》便不寬緩而是急難；說「睽，外也」，倒轉成《家人》便是內；說「大壯則止」，倒轉成《遯》便不是止而是退；說「革，去故也」，倒轉成《鼎》便是取新；說「豐，多故也」，倒轉成《旅》便是寡。凡此種種，都是講正象與覆象取義相反，所以《雜卦傳》在《否》《泰》兩卦上把這層道理明白揭出，說「否泰反其類也」。

韓康伯解雜卦曰，或以同根類，或以異相明。以異相明是也，以同相類無有也。後，來知德知其言反象，至卦反則義亦反之意，來氏毫未察知，故詁經多誤。如以坎為孕，較虞氏以離為孚勝矣，乃漸三尚可，漸五遂不合。雜卦之言易象，正如此，反如彼，可謂活潑飛舞，示人讀易當作如是觀、作如是解也。

韓康伯解《雜卦傳》，說它有的把同類的卦歸在一起，有的用相異的卦互相映照。用相異的卦互相映照這一點講對了，至於把同類的卦相歸併，實際上並沒有這種情形。後來明代的來知德知道《雜卦傳》講的是反象，但至於卦一倒轉、卦義也隨之相反這層意思，來知德卻絲毫沒有察覺，所以他解經多有謬誤。譬如他以坎為孕，比起虞翻以離為孚已經高明些，可是用來解《漸》九三「婦孕不育」還勉強講得通，解《漸》九五「婦三歲不孕」就合不上了。《雜卦傳》講易象，正著看是這樣、倒過來看是那樣，可謂靈動飛揚，是提示人們讀《易》應當這樣去看、這樣去解。

又以示文王所以必使此四對象相次、二十八正覆象相次者，卽具有此意。故於序卦之外，離其舊序，俾義愈明。不然，人或疑蒙與需、此與小畜有涉也。自雜卦之義不明，於是易之言反象者遂不解矣。

《雜卦傳》又藉此提示：文王之所以一定要把那四組對象兩兩相次、把二十八組正覆之象兩兩相次，正含著這層用意。所以《雜卦傳》在《序卦傳》之外，故意打亂舊有的次序，好讓這層意義更加顯豁。否則，人們或許會懷疑《蒙》與《需》相接、這一卦與《小畜》相接彼此之間有什麼關聯。自從《雜卦傳》的用意不明，於是《易經》中凡講反象的地方也就無人能解了。

愚嘗卽十翼考之，是否為孔子所作則不敢知，然為一人之文無疑也。其釋經由淺及深，漸次而進。文言釋乾坤，六十四卦之本也；至彖傳則釋上下卦往來上下之義，教初學識本象矣；象傳則言及中爻，教人識互象也；繫傳初言剛柔動靜，次言錯綜變化，無義不備，無象不包，然皆崑崙言之。至說卦，遂明言八卦方位矣。方位者，易之本，乾鑿度所謂「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定」也，先天而天弗違也；又為易之用，乾鑿度所謂「及其散佈用事，四時迭終，五行更廢」也，後天而奉天時也。

我曾就《十翼》加以考察：它是不是孔子所作，不敢斷定，但出於一人之手是沒有疑問的。它解釋經文由淺入深，逐步推進。《文言》只解《乾》《坤》兩卦，因為這兩卦是六十四卦的根本；到《彖傳》就解釋上下兩體往來升降的意義，教初學的人認識本卦之象；《象傳》講到中間各爻，教人認識互卦之象；《繫辭傳》先講剛柔動靜，再講錯綜變化，義理無不具備、卦象無不包含，只是都籠統渾言。到了《說卦傳》，才明白講出八卦的方位。方位是《易》的根本，《乾鑿度》所謂「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定」，講的就是先天卦位，也就是《文言》所謂「先天而天弗違」；方位又是《易》的功用，《乾鑿度》所謂「及其散佈用事，四時迭終，五行更廢」，講的就是後天卦位，也就是所謂「後天而奉天時」。

方位不明，易不能通。至對象，較互象又進矣。互象有形可察，對象則伏於虛，無形可據，明言之，俾人知象之顯於此者尚有隱於彼。雜卦明申其義。互象漢魏人皆知，對象則不盡知，覆象則知者益少，果不出聖人之所略焉。

方位弄不清楚，《易》就讀不通。至於「對象」，比互象又進了一層：互象有形跡可以察看，對象卻潛伏於虛處，沒有形跡可以依據，所以必須明白說出來，好讓人知道顯現在這一卦的象，還有潛藏在那一卦的一面。《雜卦傳》正是把這層意思明白申說出來的。互象漢魏人都懂得，對象就不是人人都懂，覆象懂的人更少，果然都落在聖人早已顧慮到的疏略之中。

凡易之所言，皆天地間之公例公理，為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道，或專言人事者，皆不知天道不如人事者也。天道與人事，無二理也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，如執其辭，將一句不能通。

《易經》所講的，都是天地之間的公例公理，是萬事萬物無法逃脫的。前代學者有的說《易》專講天道，有的說專講人事，這都是不明白天道與人事本非兩途的說法。天道與人事，並沒有兩種道理。《繫辭傳》說「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，如果死摳字面，那就一句也講不通。

凡易辭無不從象生。如舍象不求，而只演空理，則聖人之立言，無乃太怪奇乎？且如睽六三上九、小過六二等詞，如不從象生，直謂之發狂可也，尚何聖之足云，是誣聖也。故夫王弼反古，避難就易，去實蹈虛，以諛媚後學，真易之罪人也。

《易經》的文辭沒有一句不是從卦象生出來的。倘若捨開卦象不去追究，只推演空洞的義理，那麼聖人的立言豈不是太離奇古怪了嗎？譬如《睽》六三「其人天且劓」、上九「載鬼一車，先張之弧」，《小過》六二「過其祖，遇其妣」這類文辭，如果不是從象生出來的，簡直可以說是發狂的囈語，還談得上什麼聖人，那就是誣衊聖人了。所以王弼違背古法，避難就易，拋開實象而蹈入虛談，藉此取悅後學，真是《易》學的罪人。

凡象用於此而合，用於彼而不合，必誤，如以離為斧是也。又象用於此而合，於彼不合，所取必誤。誤而不求其故，須再三變而始得其象者，皆曲說也。二千年易解之晦，由此也。茲有一證，述之如下。

凡是一個象用在這一處講得通、用到另一處卻講不通，那必定是取錯了，比如把離當作斧就是這樣。同樣，一個象在此處相合、在彼處不合，所取的必定有誤。取錯了又不去追究緣故，非要讓卦爻輾轉變上兩三次才勉強湊出那個象來，這些都是曲解。兩千年來《易》的解說所以晦暗不明，癥結就在這裡。這裡有一個例證，敘述如下。

離彖離為牝牛，說卦坤為牛，左傳云純離為牛，此半象之本也。乃人於睽六三年之牛、革初九之牛、旅上九之牛，除遵用虞氏誤解、不取左氏外，餘皆知此以離為牛，詁甚得也。乃於無妄六三之牛、大畜六四之牛、遯六二之牛，皆知以坤為牛，不誤也，而皆不得解者何也？所取誤也。明之如下。

《離》卦辭說「畜牝牛吉」，《說卦傳》說坤為牛，《左傳》昭公五年的筮例說「純離為牛」，這就是用半象取牛的根據。至於《睽》六三、《革》初九、《旅》上九各爻所說的牛，除去照搬虞翻的錯解、不取《左傳》之說的人以外，其餘的人都知道這幾處是以離為牛，訓釋很得當。而對《無妄》六三的牛、《大畜》六四的牛、《遯》六二的牛，大家也都知道是以坤為牛，並沒有取錯，可是都講不出所以然，這是為什麼呢？是取象的位置錯了。下面加以說明。

六三巽體，巽為繩，故曰繫；坤為牛，乃坤下剛成震，震為行為人，則牛之繫者已行矣，故曰行人之得。此雖以坤為牛，因坤形滅，故牛亦亡。其措詞之妙，有非凝目注視卦象而不能喻者，徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛，解已見前。

《無妄》六三說「或繫之牛，行人之得，邑人之災」。六三處在三至五爻所互的巽體之中，巽為繩，所以說「繫」；坤為牛，可是坤的最下一爻變成剛爻便成了震，也就是《無妄》的下體，震為行、為人，那麼被繫住的牛已經被人牽走了，所以說「行人之得」。這裡雖然以坤為牛，但因為坤的形體已經消失，所以牛也隨之不見。它措辭的巧妙，非得凝神盯住卦象看才能領會，光去撿拾舊注是沒有用的。《大畜》六四那頭牛，解說已見前文。

坤為黃為牛，乃坤上而剛，則牛之革也，此艮之所以為膚也。艮為手，故曰執；艮為守為拘，故莫能脫。

《遯》六二說「執之用黃牛之革，莫之勝說」。坤為黃、為牛，而《遯》的下體艮正是坤的上爻變為剛爻而成，牛既已變形，剩下的便只是牛皮，這也就是艮所以能取「膚」象的緣故。艮為手，所以說「執」，即捉住；艮為守、為拘禁，所以說沒有誰掙脫得了。

以上牛象，倏有倏無，若隱若見，於卦象恰合，胡用強變成坤以取象哉？坤為牛，乃坤之震，則牛之繫者已行矣（無妄）；坤之艮，則牛之童者已角矣（大畜）；坤之艮，則牛而成革矣（遯卦）。此雖非焦義，乃由焦用象推測，其神妙如此也。

以上這幾處牛象，忽有忽無、若隱若現，與卦象絲絲入扣，何必勉強把爻變成坤去湊象呢？坤為牛：坤變成震，被繫住的牛已被人牽走，這是《無妄》六三；坤變成艮，小牛已經長出角來，這是《大畜》六四；同樣是坤變成艮，牛便只剩下皮革，這是《遯》卦六二。這幾條雖然不是焦延壽本人的原話，卻是由焦氏用象的路數推求出來的，其神妙一至於此。

《易林》雖以震為箕、為箕子，本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷，自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲，荄茲者，萬物方荄茲也，師古云「言根荄方滋茂也」，見孟喜傳，蓋古文原如此。而班固非易家，不知其為確詁，反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞，謂孟喜喜為名之，後賓死，因不肯仞云云。

《焦氏易林》雖然以震為箕、為箕子，那是本於《明夷》彖傳所說「內難而能正其志，箕子以之」。至於六五爻辭「箕子之明夷」，自西漢以來沒有人把它解作殷紂的臣子箕子。蜀人趙賓把「箕子」讀成「荄茲」，所謂荄茲，是說萬物正在草根萌發滋長，顏師古注說「是講草根正在滋茂」，此事見《漢書·儒林傳》的孟喜本傳，可見古文本原來就是這樣寫的。而班固不是治《易》的行家，不知道這是確詁，反倒撿起梁丘賀、施讎兩家詆譭孟喜的話，說孟喜喜歡拿這個說法自我標榜，後來趙賓死了，孟喜便不肯承認云云。

若讀箕子為荄茲，為趙賓創解且大誤者，豈知劉向云「今易箕子作荄滋」，與賓讀同也。向所據皆中古文，非依賓讀，可見賓讀之為舊詁，非所自創，更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平，欲為孟喜辨誣，而不能求得其故，至惠定宇始昌言之，惠氏真善於讀史者也。

有人以為把「箕子」讀成「荄茲」是趙賓的創解而且大錯，殊不知劉向說過「今本《易》的箕子寫作荄滋」，與趙賓的讀法相同。劉向所依據的都是中秘所藏的古文本，並不是跟著趙賓走，可見這個讀法本是舊有的訓詁，不是趙賓自創；更可見《漢書》孟喜本傳裡譏嘲孟喜的話純屬誣詞。宋代晁說之（號景迂）曾再三為此鳴不平，想替孟喜辨誣卻找不出根據，直到清代惠棟（字定宇）才把這層道理公開申明，惠棟真是善於讀史的人。

至東漢馬融，始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子，與六五所言之箕子，在當時字必不同，蜀才箕作其，是其證；卽王弼亦讀子為茲，與趙賓同，後人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子，彖傳萬不能引以解易，六十四卦彖傳之辭，有一例如是者乎？可覆按也。凡彖傳皆自出新義，無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳，故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五，震體也，震為生，故曰滋；震為萌芽，故曰荄。請還以《易林》明之。

到東漢馬融，才開始把六五的「箕子」也訓作殷朝的太師箕子。殊不知彖傳所說的箕子，與六五所說的箕子，在當時用字必定不同——蜀才本把「箕」寫作「其」，就是明證；連王弼也把「子」讀成「茲」，與趙賓一致，只是後人因為音近才把兩者混同罷了。假使六五的箕子就是殷朝的箕子，彖傳絕不可能引它來解卦；六十四卦的彖辭裡，有哪一條是這樣的先例嗎？完全可以複核。凡彖傳都是自出新義，沒有引用爻辭來解釋卦體的。這些誤解都因為卦象失傳，所以一見「荄滋」的讀法就大驚小怪。殊不知《明夷》六五處在互震之中，震為生，所以稱「滋」；震為萌芽，所以稱「荄」。請再拿《焦氏易林》來加以證明。

《易林·升之中孚》云「百草嘉卉，萌芽將出」，以震為萌芽也；《小畜之睽》云「芽櫱生達，陽昌於外」，震為芽櫱，睽通蹇，陽居五，故曰生達，故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱，卽荄也；生達，卽滋也。明夷互震，陽在下，不得昌於外，故曰荄滋之明夷，言根荄芽櫱，正當坎冬，不得生達，故明夷也。

《易林·升之中孚》林辭說「百草嘉卉，萌芽將出」，是以震為萌芽——《中孚》二至四爻互震；《小畜之睽》說「芽櫱生達，陽昌於外」，震為芽櫱，《睽》旁通《蹇》，《蹇》的陽爻居於第五位，所以說「生達」，說「陽昌於外」。所謂芽櫱，就是「荄」；所謂生達，就是「滋」。《明夷》互體雖有震，但陽爻在下，不能昌盛於外，所以稱作「荄滋之明夷」，是說草根嫩芽正碰上坎水寒冬，不能抽發生長，因而光明受傷。

又《坎之解》云「寒露所凌，漸至堅冰，草木瘡瘍，華葉落亡」，解下坎，為寒露為堅冰，震為草木，陽在下，故瘡瘍。瘡瘍卽明夷，草木瘡瘍，華葉落亡，卽荄滋明夷也。解與明夷二至上同，說解卽說明夷，與賓詁同也，紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻厯史，辨之綦詳，有功先儒，嘉惠後學，惟不知震為萌芽為胎為孕，故不知荄滋之象，乃讀荄滋為亥子。易明言天干則有之，言十二辰則未見也。

又《易林·坎之解》林辭說「寒露所凌，漸至堅冰，草木瘡瘍，華葉落亡」：《解》卦下體是坎，坎為寒露、為堅冰，上體震為草木，陽爻在下，所以草木生瘡潰爛。瘡瘍也就是「明夷」，即受傷而失其光明；草木生瘡、花葉凋落，正是「荄滋明夷」。《解》卦自二爻至上爻，與《明夷》一樣都是下坎上震之體，所以講《解》也就等於講《明夷》，與趙賓的訓釋完全一致，紛紛擾擾的爭訟到此可以了結。惠棟對這一爻的原委考辨得極其詳盡，有功於前賢、有惠於後學，只是他不知道震為萌芽、為胎、為孕，因而不明白「荄滋」的象從何而來，竟把「荄滋」讀成地支的「亥子」。《易經》明白提到天干的確實有，明白提到十二地支的卻還沒有見過。

賁下離，離下震上艮，故初九曰趾，曰舍車而徒，徒，徒步行也，趾與徒皆震象。六二曰賁其須，艮為須也。《易林·同人之否》云「繫於虎鬚」，否巽為繫，艮為虎為須；又《蹇之旅》云「棘掛我須」，亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文，治虞易者詁須為待，非也。易皆用半象也。

《賁》卦下體是離，而離的下兩爻構成半個震、上兩爻構成半個艮，所以初九說「賁其趾」、說「舍車而徒」——徒就是徒步行走，「趾」與「徒」都出自震象，震為足、為行。六二說「賁其須」，則是取艮為須。《易林·同人之否》林辭說「繫於虎鬚」，《否》三至五爻互巽，巽為繩繫，二至四爻互艮，艮為虎、為須；《蹇之旅》說「棘掛我須」，也是拿《旅》下體的艮為須。「賁其須」與上文「賁其趾」正是對偶成文，治虞翻易學的人把「須」訓作等待，是不對的。這兩爻用的都是半象。

京作撍，子夏傳作簪，雲疾也，鄭云速也，馬作臧，荀作宗，虞作戠，雲聚會也，獨侯果訓為括髮之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等，各有所主，大抵皆駁侯果之說，惟毛奇齡翁元圻用侯說，謂簪為冠簪，所以括髮固冠。

《豫》九四說「朋盍簪」。這個「簪」字，京房本作「撍」，《子夏易傳》作「簪」而訓為「疾」，鄭玄訓為「速」，馬融本作「臧」，荀爽本作「宗」，虞翻本作「戠」並訓為聚會，只有唐人侯果把它訓作束髮的簪子。清代的毛奇齡、惠士奇、惠棟、孫星衍、錢大蚚、焦循、王引之、翁元圻等人各持一說，大體上都在駁侯果，只有毛奇齡、翁元圻採用侯果之說，認為簪就是冠簪，用來束住頭髮、固定帽子。

其駁侯說者，謂古祗有笄，無有簪，簪之名至漢始有。儀禮士喪禮「簪衣於裳」，鄭注云「簪，連也」，儀禮仍漢世之書，不足據也，簪於冠無涉也。繁徵博引，以炫其博，豈知六經何者非漢儒所傳，而能謂六經皆漢世書乎？況簪之與笄，名異而實同，在周則多稱曰笄，在漢則多稱曰簪。說文：笄，簪也；簪，無首笄也。鄭注士冠禮云「笄，今之簪」，其為一物甚明，而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外，李斯諫逐客書云「宛珠之簪」，韓非子「周主亡玉簪」，其不始於漢甚明。

那些駁斥侯果的人說：古代只有「笄」，沒有「簪」，簪這個名稱到漢代才出現；《儀禮·士喪禮》有「簪衣於裳」的話，鄭玄注說「簪就是連綴」，而《儀禮》仍舊是漢代傳下來的書，不足為據，何況這個簪與帽子無關。他們旁徵博引，炫耀自己的博洽，卻不想想六經哪一部不是漢代學者所傳，難道能說六經都是漢代的書嗎？況且簪與笄名稱不同而實為一物，周代多稱笄，漢代多稱簪。《說文解字》說「笄就是簪」「簪是沒有頭飾的笄」；鄭玄注《儀禮·士冠禮》說「笄就是今天的簪」，兩者是同一件東西再明白不過，而惠棟偏要說漢代才有簪這個名稱。殊不知除《儀禮》以外，李斯《諫逐客書》講到「宛珠之簪」，《韓非子》講到「周主亡玉簪」，可見簪並不始於漢代，這是很清楚的。

又後儒見漢人訓簪為連為聚，必謂與笄異物，以駁侯說。豈知釋名云「笄，繫也，所以繫冠，使不墮也」，繫之與連，有以異乎？笄貫紐武，注「冠鼻，使與髮連，繫冠不墜」，簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異，其固冠之法則不異也。

後代學者又見漢人把「簪」訓作連、訓作聚，便斷定它與笄是兩樣東西，用來駁侯果。殊不知《釋名》說「笄就是繫，用來繫住帽子，使它不掉下來」，「繫」與「連」難道有什麼分別嗎？笄要穿過冠上的紐和武（帽圈），註文說那是冠上的鼻紐，使帽子與頭髮相連、繫住帽子不致墜落，簪的用處也正是如此。漢代的冠式或許與周代稍有不同，固定帽子的辦法卻並無二致。

後儒徒執簪哀於裳之鄭注，訓簪為連，豈知連衣於裳之必有物乎？物卽簪也。又簪衣於裳者，乃死者之衣裳，非復者招魂之衣裳。死者之衣裳上下殊，故以簪連之；復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物，更不可用以括冠髮，有是理乎？況易如此等字，無不從象生。後儒訓此字，動至千言，然從無有返本歸根、求之卦象者，故愈說愈晦也。

後代學者只抓住《儀禮》「簪衣於裳」的鄭玄注，把簪訓作連綴，卻不想想：要把上衣連到下裳上，總得有個物件才行吧？那物件正是簪。再說「簪衣於裳」所指的是死者的衣裳，不是行「復禮」的人拿去招魂的那套衣裳；死者的衣裳上下分開，所以用簪連起來，招魂的人則是拿著衣裳去招魂。如今硬說簪只是連綴衣裳的東西，絕不能用來束髮固冠，天下有這樣的道理嗎？何況《易經》裡這類字沒有一個不是從卦象生出來的。後代學者訓釋這一個字，動輒寫上千言，卻從來沒有人返本歸根、到卦象裡去尋求，所以越說越晦暗。

按《易林·恆之咸》云「簪短帶長」，咸互巽，為帶為長，艮為簪也，兌折，故簪短；又《復之節》語同，節三至五互艮，亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統率群陰，若簪之穿物，故曰盍簪；陽以陰為朋，震為髮，言群朋附四，若簪之括冠髮也，故曰朋盍簪。此有一確注，杜詩云「盍簪喧櫪馬」，艮為小木為簪，言群馬之韁共繫於橫木之上，故曰盍簪。能解杜詩，則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木，古士庶之家嘗以桑為笄，見儀禮；以蓍為簪，見韓詩外傳；以荊為釵，見列女傳，故艮為簪。自艮簪震髮之象失傳，於是此語之神妙都不解，而為無味之聚訟。

按《易林·恆之咸》林辭說「簪短帶長」：《咸》卦二至四爻互巽，巽為帶、為長；下體艮為簪；上體兌為毀折，所以簪短。《復之節》的林辭與此相同，《節》卦三至五爻互艮，也是以艮為簪。《豫》卦九四這一根陽爻統率上下五根陰爻，好比簪子穿過眾物，所以說「盍簪」；陽以陰為朋，上體震為頭髮，是說眾朋依附於九四，就像簪子束住冠發一樣，所以說「朋盍簪」。這裡有一條確切的旁證：杜甫詩句「盍簪喧櫪馬」，艮為小木、為簪，說的是群馬的韁繩一齊繫在一根橫木上，所以稱「盍簪」。能解通杜詩，那麼「朋盍簪」三個字所描摹的情景就如同畫出來一般。艮又為小木，古時士人庶人之家曾用桑木做笄，見於《儀禮》；用蓍草做簪，見於《韓詩外傳》；用荊條做釵，見於《列女傳》，所以艮能為簪。自從艮為簪、震為髮這兩個象失傳，這句爻辭的神妙就無人理會，只剩下一場沒有意味的爭訟。

又杜詩蔡註解此句雲朋友燕會，可謂大誤。題為杜位宅守歲，時子美尚未官京師，故在從弟家守歲。曰「四十明朝過」，則除夕也；曰「列炬散林鴉」，則深夜也。以唐時風俗，豈有此時會朋友哉？而王應麟謂杜詩注詳博，但不知詩用侯果注，亦未察知蔡注大誤之所在，以此嘆解人千古難索。

再說杜詩的蔡氏注，把這一句解作朋友宴會，可謂大錯。這首詩題作《杜位宅守歲》，當時杜甫（字子美）還沒有在京城做官，所以在堂弟家中守歲。詩裡說「四十明朝過」，可見是除夕；說「列炬散林鴉」，可見已到深夜。按唐代的風俗，哪裡會在這種時候聚會朋友呢？而王應麟稱讚杜詩注詳實博洽，卻不知道這句詩用的正是侯果之注，也沒有察覺蔡注大錯在什麼地方，由此可嘆真正的解人千古難求。

漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者遂不能解。茲按《易林·師之賁》云「惠我邦國」，《乾之艮》云「寇賊大至，入我邦國」，皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。

漢魏人只知道坤為邦國，於是碰上卦中沒有坤象的地方就講不通。現按《易林·師之賁》林辭說「惠我邦國」，《乾之艮》說「寇賊大至，入我邦國」，都是以艮為邦。據此推知《坎》《蹇》《漸》《中孚》幾卦彖傳裡說到的「邦」，都是以本體或互體中的艮為邦，而不是以坤為邦。

《易林·姤之遯》云「展轉空床」，以遯艮為床也；《旅之同人》云「床傾簀折」，同人通師，師二至四艮覆，故曰床頭。自得此象，始知剝初六六二六四之床之皆以艮，易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解巽卦尚可，解剝卦遂不合矣。

《易林·姤之遯》林辭說「展轉空床」，是以《遯》下體的艮為床；《旅之同人》說「床傾簀折」，《同人》旁通《師》，《師》卦二至四爻互震，震正是艮倒轉過來的覆象，倒轉則傾覆，所以林辭講到床的傾倒。自從取得這個象，才知道《剝》卦初六「剝床以足」、六二「剝床以辨」、六四「剝床以膚」所說的床都取自艮——《易經》本來就把《剝》整卦看作一個大艮，五陰之上覆著一陽。舊注一概以巽為床，用來解《巽》卦還勉強，用來解《剝》卦就合不上了。

虞翻謂面指四，非也，伏艮為面也。《易林·遯之蒙》云「雲過吾面」，蒙坎為雲，艮為面也；又《泰之觀》云「無面有頭」，亦以艮為面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史記項羽本紀「馬童面之」是也。

《革》上六說「小人革面」。虞翻說這個「面」指九四，是不對的，其實取的是潛伏的艮象。《易林·遯之蒙》林辭說「雲過吾面」，《蒙》下體坎為雲，上體艮為面；《泰之觀》說「無面有頭」，也是以艮為面。《革》卦旁通《蒙》，《蒙》上體是艮，所以《革》上六伏有艮象，因而說「革面」。「面」就是面向，《史記·項羽本紀》說呂馬童「面之」，即轉過臉對著他，正是這個用法。

舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云「齎貝贖狸」，蒙艮為手為貝，故曰齎貝；又《謙之蠱》《訟之大畜》皆曰喪貝，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰貝；坎失，故曰喪貝。

《震》六二說「億喪貝」。舊注都以離為貝。現按《易林·剝之蒙》林辭說「齎貝贖狸」，《蒙》上體艮為手、又為貝，所以說「齎貝」，即拿著貝去；《謙之蠱》《訟之大畜》兩條都說「喪貝」，也都是以艮為貝。大概艮是一根剛爻覆在上面，形狀像貝殼，所以也能取貝象。《震》卦二至四爻互艮，六二正處在這個艮體之中，所以說「貝」；三至五爻互坎，坎為喪失，所以說「喪貝」。

《易林·節之謙》云「伯去我東，首髮如蓬」，以震為髮也；《訟之需》云「引髯牽須」，需通晉，晉艮為髯須為手，故曰牽須，以艮為須也。蓋震為生，髮向上生，故震為髮；而震反為艮，鬚髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。

《易林·節之謙》林辭說「伯去我東，首髮如蓬」，是以震為頭髮——《謙》三至五爻互震；《訟之需》說「引髯牽須」，《需》旁通《晉》，《晉》二至四爻互艮，艮為髯須、又為手，所以說「牽須」，這是以艮為須。大概震主生發，頭髮向上長，所以震為髮；而震一倒轉過來便是艮，鬍鬚髯毛都向下長，所以艮為須。這兩個象都是就卦畫的形狀取來的。

自得震髮象，始知既濟九二之喪髴，從子夏傳，謂半震也。震為髮，髴者髮飾，二四又形巽，巽寡髮，故喪髴。又自得艮須象，始知賁六二之賁其須，為鬚髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非；毛西河惠棟本說文，謂須為面毛，得解矣，而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說，易焉有如此取象者哉？賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故象曰「與上興也」。上謂上卦艮，諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。

自從取得震為髮這個象，才明白《既濟》九二所說的「喪髴」（依《子夏易傳》的寫法），指的是半個震象：震為髮，「髴」是髮飾；二爻至四爻之間又現巽形，巽為頭髮稀少，所以說喪失髮飾。又自從取得艮為須這個象，才明白《賁》六二「賁其須」的「須」是鬚髯之須，與上一爻「賁其趾」正好對文。虞翻把「須」訓作等待，本來就不對；惠士奇說「須」應當作「斑」，更加不對；毛奇齡（號西河）、惠棟依據《說文解字》說須是面上的毛，算是解對了，可是他們都不知道須究竟出於什麼象，於是毛奇齡用「口以上、頤以下」這種部位來說解——《易經》哪裡有這樣取象的？其實《賁》上體艮為須，下體離為文飾，六二正在下離之中，是說用下面離的文采去文飾上面的艮，所以《象傳》說「賁其須，與上興也」。「上」指上卦的艮，各家說它指六五或指上九，都不對。

《易林·坤之謙》云「修其翰翼」，《大壯之震》云「晨風文翰」，皆以震為翰也。自得此象，賁六四之白馬翰如，始知翰為羽翰之翰，言馬行迅速，其形容似之。馬荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音為翰，故曰翰音。虞氏謂翰為高音，指互震，非。

《易林·坤之謙》林辭說「修其翰翼」，《大壯之震》說「晨風文翰」，都是以震為翰，即羽毛。自從取得這個象，《賁》六四「白馬翰如」才知道「翰」是羽翰之翰，是說馬跑得迅疾，那形容正像鳥羽疾飛。馬融、荀爽本作「高」，鄭玄本作「白」，清代學者作「乾」，都失掉了「翰如」這一形容的妙處。又自從取得這個象，《中孚》上九「翰音登于天」也有了著落：人們只知道「翰音」是巽為雞，卻不知道這裡用的是伏象。《中孚》上體是巽，巽所伏的（旁通的）正是震，震為音、為翰，所以稱「翰音」。虞翻說「翰」是高音、指互體的震，不對。

《易林·困之泰》云「陰雲四方，日在中央」，以泰上坤為雲也；又《未濟之升》云「雲興蔽日」，亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。

《易林·困之泰》林辭說「陰雲四方，日在中央」，是以《泰》上體的坤為雲；《未濟之升》說「雲興蔽日」，也是以《升》上體的坤為雲。自從取得這個象，才知道《小畜》與《小過》所說的「密雲不雨」，都是取重重陰爻為雲，並不是取象於坎，所以才說「不雨」——若真是坎水，就該下雨了。之所以不雨，都因為下面有艮，而艮為火。

《易林·師之萃》云「鴻雁啞啞，以水為家」，以艮為鴻雁也；《臨之師》云「鴻鵠失珠」，以震為鴻也。自得此象，漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽卽言震，亦猶解上六見震卽言巽高墉也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻，互離不能及六爻也。

《易林·師之萃》林辭說「鴻雁啞啞，以水為家」，是以艮為鴻雁——《萃》二至四爻互艮；《臨之師》說「鴻鵠失珠」，是以震為鴻——《師》二至四爻互震。自從取得這個象，《漸》卦六爻都說「鴻」才講得通：《漸》下體艮為鴻，上體巽旁通於震，震也為鴻，所以六爻都說鴻。這就是見到巽便連震一併取用，正如《解》上六見到震便連巽一併取用而說「高墉」（巽為高）一樣。《易經》原本就把本卦之象與對卦之象看作不分彼此。自從這個象失傳，後代學者改用互體的離為鴻，可是互離照顧不到全部六爻。

艮鳥震鳥。《易林·履之咸》云「鳥升鵲舉」，以咸下艮為鳥也；《蠱之解》云「鳥返故巢」，以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故彖與上初稱飛鳥，舊解皆誤。

艮為鳥，震也為鳥。《易林·履之咸》林辭說「鳥升鵲舉」，是以《咸》下體的艮為鳥；《蠱之解》說「鳥返故巢」，是以《解》上體的震為鳥。自從取得這個象，才知道《小過》上下兩體都含有鳥象——下艮上震，所以卦辭與上六、初六都稱「飛鳥」，舊注全都弄錯了。

《易林·恆之臨》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云「商旅不行」，以震為商旅也，坤閉，故不行。舊說非。

《易林·恆之臨》林辭說「商人休止」，《旅》卦的林辭說「不利旅客」，都是以震為商旅——《臨》二至四爻互震，《旅》旁通《節》而含震。震為行走，所以能作商旅。由此想到《復》卦《象傳》說「先王以至日閉關，商旅不行」，也正是以震為商旅——《復》下體是震；上體坤主閉塞，所以說「不行」。舊說是不對的。

自得此象，大過枯楊、離科上槁皆得解，詳卷四。統易林凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者，虞翻用象誤也。

自從取得離為枯這個象，《大過》九二、九五所說的「枯楊」，以及《說卦傳》講離「其於木也，為科上槁」，都能講通，詳見本書卷四。通檢《焦氏易林》，凡說到「枯」的不下數十處，沒有一處是拿乾為老、由老取枯的，可見虞翻的用象錯了。

《易林·剝之中孚》云「隙大牆壞」，以巽為隙也。自得此象，井九二甕敝漏之義愈明，詳卷六。

《易林·剝之中孚》林辭說「隙大牆壞」，是以巽為縫隙——《中孚》上體正是巽。自從取得這個象，《井》卦九二「甕敝漏」的意思就更加顯豁：《井》下體是巽，巽有縫隙，所以瓦甕破裂漏水。詳見本書卷六。

自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰，覆艮，詳見前。

自從取得震為鶴這個象，《中孚》九二「鳴鶴在陰，其子和之」才有著落：《中孚》二至四爻成震、三至五爻成艮，艮就是倒過來的震，一正一覆兩個震彼此呼應，「和」字於是能講通；同樣，這一正一覆又是兩個艮，「陰」字才知道指山的北面——覆艮為山陰，詳見前文。

舊解皆本繫辭，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤，於是中孚之乘木舟虛，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云「方船備水」，謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛遂能解。

舊注都依據《繫辭傳》「刳木為舟，剡木為楫……蓋取諸渙」，把《渙》整卦當作舟。殊不知「刳木為舟」指的是《渙》二至四爻所互的震，「剡木為楫」指的是《渙》上體的巽，並不是拿《渙》這個重卦當舟。解《繫辭傳》既已錯了，於是《中孚》彖傳所說的「乘木舟虛」，也就不知道舟象從何而來。按《易林·大有之謙》林辭說「方船備水」，《謙》上體坤為方，三至五爻互震為船。自從取得震為船這個象，《中孚》的「舟虛」才講得通。

震船之象，自來人不知。杭辛齋謂日本學易者有意象，以震為船，若中國無此象者。豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之，豈知《易林·恆之未濟》云「蔽鏡無光」，以離為鏡；又《升之賁》云「日鏡不明」，亦以賁下離為鏡。

震為船這個象，歷來無人知曉。杭辛齋說日本治《易》的人有《意象》之說，以震為船，好像中國沒有這個象似的。殊不知《焦氏易林》裡不但有，而且用得很多，只是到東漢就失傳了。《意象》又以離為鏡，杭辛齋也加以稱許，殊不知《易林·恆之未濟》林辭說「蔽鏡無光」，正是以離為鏡；《升之賁》說「日鏡不明」，也是以《賁》下體的離為鏡。

《易林·無妄之中孚》云「有兩赤鷂，從五隼噪」，兩鷂謂兌震，五隼謂巽艮也，兌數二，巽數五也，是以艮為隼也。因思解上六「射隼高墉之上，獲之，無不利」，艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云「鳥墮雲間」，亦以艮鳥覆為墮，墮卽獲矣。

《易林·無妄之中孚》林辭說「有兩赤鷂，從五隼噪」：兩隻鷂指兌與震，五隻隼指巽與艮——先天卦數兌為二、巽為五，所以「兩」出於兌而鷂出於震，「五」出於巽而隼出於艮，這就是以艮為隼。由此想到《解》上六說「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」：艮為隼，而這裡的艮是倒轉過來的覆艮，隼既倒墜，所以說「獲之」。唐人黃賀解《小過》說「鳥墮雲間」，也是把艮鳥倒轉過來看作墜落，墜落也就等於被擒獲。

左氏云「三蟲為蠱」，蠱者，壞也。壞之故，以蠱多；多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蠱，本之左氏也。

《左傳》說「蠱」字是皿上三蟲會意，蠱就是敗壞。所以敗壞，是因為蟲太多；蟲所以多，是因為風被山擋住而停在山下——《蠱》卦正是上艮為山、下巽為風，風止於山下，鬱積不通就生蟲。《焦氏易林》常以巽為蠱，正是本於《左傳》這個說法。

《易林·漸之臨》云「斧斤卽折」，臨兌為斧，兌毀，故折；又《節之萃》云「千歲槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多節，故曰瘢，兌斧，故曰斧瘢。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折，斧者決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧，尚可通；說巽上九之喪斧，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兌也；巽上九之喪斧，以兌覆也。《易林·萃之訟》云「亡錐失斧」，訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，雜卦所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。

《易林·漸之臨》林辭說「斧斤卽折」，《臨》下體兌為斧，兌又主毀折，所以說折；《節之萃》說「千歲槐根，身多斧瘢」，《萃》二至四爻互艮，艮多枝節，所以說「瘢」，上體兌為斧，所以說「斧瘢」。通檢《焦氏易林》十幾處用例，都以兌為斧，沒有一處以離為斧。大概兌剛強粗猛，為附決、為毀折，而斧正是砍斷東西、折斷東西的器具，所以兌能為斧。虞翻用離為斧去解《旅》九四「得其資斧」還勉強講得通，去解《巽》上九「喪其資斧」就合不上了；於是虞翻讓爻輾轉變到第三次，說離已毀壞，藉此訓釋那個「喪」字，這樣的曲解還值得辯駁嗎？《旅》九四說「得斧」，是因為三至五爻互兌；《巽》上九說「喪斧」，是因為那裡的兌已經倒轉過來。《易林·萃之訟》說「亡錐失斧」，《訟》卦三至五爻正是倒轉的兌，所以說失斧，恰好可以給這一爻作注。凡卦象一倒轉，取義必定相反，《雜卦傳》所解釋的正是這個道理，明白得很。這也是兩千年來的一樁誤象，靠《焦氏易林》才得以澄清。至於「資」應訓為「齊」，舊注說得很詳細，這裡從略。

《易林·師之旅》云「空槽住豬，豚彘不到」，旅下艮為豬豚，艮止故不到；又《頤之遯》云「豶豕童牛」，遯下艮，艮為豕，是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，餘大畜六五之豶豕，謂艮為豕也，艮少，故曰豶豕；姤初六羸豕孚躑躅，艮為豕，初二半艮，足短，《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二半艮，故足短，又體巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚魚吉，亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。

《易林·師之旅》林辭說「空槽住豬，豚彘不到」，《旅》下體艮為豬為豚，艮又主靜止，所以說不到；《頤之遯》說「豶豕童牛」，《遯》下體是艮，艮為豕：可見《焦氏易林》明白地以艮為豚豕，與坎為豕一樣。自從取得這個象，凡《易經》說到豕的地方，除《睽》上九「見豕負塗」用的是所伏的坎以外，其餘像《大畜》六五「豶豕之牙」，就是以艮為豕，艮為少男，所以稱「豶豕」，即閹過的小豬；《姤》初六「羸豕孚蹢躅」，艮為豕，而初六、九二隻成半個艮，故而足短，正如《易林·謙之鼎》所說「狗無前足」——《鼎》初二兩爻是半艮，所以足短——加上《姤》下體為巽，巽主瘦弱，所以說「羸豕」；《中孚》卦辭說「豚魚吉」，也是以互體的艮為豚。大概艮既能為虎為狐，自然也能為豚為豕，不必讓爻輾轉變上兩三次去湊一個坎出來。

《易林·無妄之益》云「東之樂邑」，益下震為東為樂，艮為邑也；又《需之離》云「中留北邑」，離中爻伏艮，為邑也。自得此象，無妄行人之得、邑人之災，始知人謂震、邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬，故為邑；又艮為火，故曰焚。舊說取象皆誤。

《易林·無妄之益》林辭說「東之樂邑」，《益》下體震為東、為樂，三至五爻互艮為邑；《需之離》說「中留北邑」，《離》卦中間各爻所伏的是艮（離旁通坎，坎中含艮），艮為邑。自從取得這個象，《無妄》六三「行人之得，邑人之災」，才知道「人」指震、「邑」指艮。大概艮為居處、為靜止、為房舍，所以能為邑；艮又為火，所以邑人之災指的是焚燒。舊說在這裡的取象都錯了。

《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飛上喬木」，坎中爻震，為鼓為飛為羽翼；又《坤之謙》云「修其翰翼」，亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知漸上九之羽之指伏震；明夷初九之飛翼象似指明夷之六四，六四應初，且震體也，而未必為離。離在地下，尚何言飛？然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。

《易林·同人之坎》林辭說「鼓其羽翼，飛上喬木」，《坎》卦中間各爻互震，震為鼓、為飛、為羽翼；《坤之謙》說「修其翰翼」，也是以《謙》中間各爻所互的震為羽翼。自從取得這個象，才知道《漸》上九「其羽可用為儀」的羽，指的是所伏的震——《漸》上體巽，旁通即震；至於《明夷》初九「明夷于飛，垂其翼」的飛翼之象，似乎指的是《明夷》六四——六四與初九相應，而且處在互震之中，未必非歸到離不可。離在地下（《明夷》下離上坤），還談什麼飛呢？然而舊注都是那樣講的。如今既已求得震為飛、震為翼的象，心裡存有疑問，所以把它指出來，等待通達的人來判定。

《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤為薪也；《剝之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，詳卷三。

《易林·屯之坤》林辭說「采薪得麟」，是以坤為薪柴；《剝之坤》說「荻芝俱死」，也是以坤為荻為薪。荻就是茅茹一類的草。自從取得這個象，《否》初六與《泰》初九所說的「拔茅茹」，才知道出自坤象，拔茅茹也就等於采薪。《泰》卦下體是乾，用的是所旁通的坤，詳見本書卷三。

虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。既濟九三曰鬼方，未濟九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎為鬼，是其證。

虞翻只知道坤為鬼，殊不知坎主隱伏，也是鬼象。《既濟》九三說「高宗伐鬼方」，《未濟》九四說「震用伐鬼方」，都是取互體的坎為鬼，而虞翻一定要說成坤象，錯得太遠了。《易林·姤之需》林辭說「卑斯似鬼」，是以《需》上體的坎為鬼，這就是證據。

《易林·坤之隨》云「衣裳簋簋」，以隨震為簋也。自得此象，始知坎六四之簋、損彖之二簋皆謂震，而漢魏人皆不知。

《易林·坤之隨》林辭說「衣裳簋簋」，是以《隨》下體的震為簋。自從取得這個象，才知道《坎》六四「樽酒簋貳」的簋、《損》卦辭「二簋可用享」的簋，指的都是震——《坎》二至四爻互震，《損》二至四爻也互震——而漢魏人都不知道。

《易林·坤之隨》云「舉袂覆目」，以震為舉為袂也。自得此象，始知歸妹六五之袂之謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象，而六五陰，九二陽，故五不如二良。

《易林·坤之隨》林辭說「舉袂覆目」，是以震為舉、為袂。自從取得這個象，才知道《歸妹》六五所說的「袂」指的正是震。袂就是袖口。《歸妹》上體震、下體兌，都有口的象，而六五是陰爻、九二是陽爻，陰不如陽，所以爻辭說君主的衣袖不如陪嫁之娣的衣袖好。

歸妹六五曰「其君之袂」，以震為君也；小過六五不及其君，亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小過六二不能解。

《歸妹》六五說「其君之袂」，是以震為君；《小過》說「不及其君，遇其臣」，也是以上體的震為君。《焦氏易林》本於此，凡遇到震就說到君。可是兩千年來無人知道這個象，所以《小過》六二那一爻始終解不通。

《易林·大有》云「白虎張牙」，以兌為牙也。自得此象，始知大畜六五豶豕之牙，易原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢易者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰牛角；兌為牙，故曰豶牙。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。

《易林》《大有》一卦的林辭說「白虎張牙」，是以兌為牙。自從取得這個象，才知道《大畜》六五「豶豕之牙」，《易經》原本就是以兌為牙：六五與九二相應，而九二正處在二至四爻所互的兌體之中。鄭玄把「牙」讀成「互」，即拴牲口的橫木，清代治漢易的學者多依從他，這都是卦象失傳造成的過失。艮為角，所以六四說牛角；兌為牙，所以六五說豶豕之牙。若把「牿」改讀為「告」、把「牙」改讀為「互」，這兩爻就不成對文了。

《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壯》云「罍尊重席」，杯尊皆謂震也。自得此象，始知坎六四之尊之為互震，自漢迄清，皆不知其象。

《易林·同人之豫》林辭說「玉杯文案」，《益之大壯》說「罍尊重席」，杯與尊指的都是震——《豫》上體是震，《大壯》上體也是震。自從取得這個象，才知道《坎》六四「樽酒簋貳」的樽出自互體的震；從漢代直到清代，無人知道這個象。

解負且乘，以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云「乘龍上天」，以震為龍為乘；《同人之無妄》云「負牛上山」，以艮為負，是其證。

《解》卦六三說「負且乘，致寇至」，是以震為乘、以艮為負。《易林·乾之隨》林辭說「乘龍上天」，是以震為龍、為乘——《隨》下體正是震；《同人之無妄》說「負牛上山」，是以艮為負——《無妄》二至四爻互艮：這些就是證據。

《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通謙，以震為箕子為狂。自得此象，知明夷彖傳之箕子之為震象，六五則字異。並知易於人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。

《易林·大畜之履》林辭說「箕子佯狂」，《履》旁通《謙》，《謙》三至五爻互震，這是以震為箕子、為佯狂。自從取得這個象，才知道《明夷》彖傳所說的箕子取的正是震象；至於六五爻的「箕子」，本來是另外的字，當讀為「荄茲」。同時也知道《易經》裡的人名都是從卦象取來的，例如《明夷》彖傳的文王、《泰》六五的帝乙，都是如此。

說卦乾為金，而易言金者五，皆非乾象，於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云「金玉滿堂」，以屯艮為金；《剝之蒙》云「齎金贖狸」，以蒙艮為金；又《升之噬嗑》云「金城鐵郭」，亦以噬嗑互艮為城郭為金鐵。蓋艮為堅，故為金。

《說卦傳》說乾為金，可是《易經》講到金的共有五處，都不是乾象，於是虞翻說陽爻為金，毛奇齡說兌為金，種種揣測都沒有找到真正的象。按《易林·隨之屯》林辭說「金玉滿堂」，是以《屯》三至五爻所互的艮為金；《剝之蒙》說「齎金贖狸」，是以《蒙》上體的艮為金；《升之噬嗑》說「金城鐵郭」，也是以《噬嗑》二至四爻所互的艮為城郭、為金鐵。大概艮性堅實，所以能為金。

說卦本為不完之書，如干為馬，震坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為亦，坎亦為赤，說卦皆言之。至坎為水坤亦為水，坎為月兌亦為月，乾為金艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而易漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢易者所當猛醒也。

《說卦傳》本來就是一部不完備的書。譬如乾為馬，震、坎也為馬；坤為輿，坎也為輿；乾為赤，坎也為赤——這些《說卦傳》都講到了。至於坎為水而坤也為水，坎為月而兌也為月，乾為金而艮也為金，就沒有一併交代。虞翻這班人只知其一、不知其二，因此碰上這類象就穿鑿附會、花樣百出。而漢人的《易》注保存到今天的又數虞翻最多，這正是治漢易的人所應當猛然警醒的。

自得艮金象，於是易之言金者皆得解。蒙六三云「見金夫」，三應上，上艮，故曰金；三體震，震為夫，故曰金失。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮為金，坎為矢，故曰得金矢；六五云得黃金，離為黃，艮為金，故曰得黃金。

自從取得艮為金這個象，《易經》裡凡說到金的地方都能講通。《蒙》六三說「見金夫，不有躬」：六三與上九相應，上九在艮體，所以稱「金」；六三又處在二至四爻所互的震體中，震為夫，合起來便稱「金夫」。而三至五爻互坤，坤為身躬，坤又主死，所以說「不有其躬」。《噬嗑》九四說「得金矢」，也是以艮為金——《噬嗑》二至四爻互艮，以坎為矢，所以說「得金矢」；六五說「得黃金」，離為黃，艮為金，所以說「得黃金」。

困九四云「困于金車」，困通賁，四體艮，互震為車，故曰金車。鼎六五云「金鉉利貞」，鼎通屯，五體艮，故曰金；坎為木，為穿，故曰鉉。鉉，鼎扛也，卽貫耳以舉鼎者也，卽士喪禮「左執匕抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳，左傳宣十二年「楚人惎之脫扃」是也。而此則不為木而為金，故曰金鉉。總此爻全用旁通，上句曰鼎黃耳，耳卽用屯坎。

《困》九四說「困于金車」：《困》旁通《賁》，九四在《賁》中正處於艮體，艮為金，《賁》三至五爻互震為車，所以說「金車」。《鼎》六五說「鼎黃耳金鉉，利貞」：《鼎》旁通《屯》，六五在《屯》中處於三至五爻所互的艮體，所以稱「金」；《屯》上體坎為木、為穿透，所以說「鉉」。鉉就是抬鼎的槓子，即穿過鼎耳把鼎舉起來的那根橫木，也就是《儀禮·士喪禮》「左執匕抽扃」的「扃」。扃是一根橫木，貫在鼎耳上，《左傳》宣公十二年「楚人惎之脫扃」說的正是它。這裡的扃不是木質而是金質，所以叫「金鉉」。總之這一爻全用旁通取象，上一句說「鼎黃耳」，那個「耳」用的也正是《屯》的坎。

凡易辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格，易若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，歸妹六三之須，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三無待義。六三象曰「歸妹以須，未當也」，言女不應有須也；若訓為待，有何不當，且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也，言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象，本象與對象雜用，易恆列也。愚向持是說，而不敢定，後讀《易林·渙之歸妹》云「妹為貌慹，敗君正色」，莊子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。

《易》的文辭，往往只是有那個象，不一定真有那件事。從前有學者說豬和魚沒有知覺，怎麼能被誠信感格；《易》若照這樣解，就沒有一句講得通了。艮為須，既已從《焦氏易林》求得這個象，那麼《歸妹》六三所說的「須」，懷疑也是用所伏的艮（《歸妹》旁通《漸》，《漸》下體艮），指鬢邊的鬚髯，未必是「等待」的意思。怎麼知道呢？下面九四的《象傳》說「愆期之志，有待而行也」，可見六三並沒有「待」的意思。六三《象傳》說「歸妹以須，未當也」，是說女子不應當長鬚；若訓作等待，等待又有什麼不妥當，而且與九四的意思重複了。正因為長須不合宜，所以才「反歸以娣」——「反」就是退，是說因為有須的緣故，只好降格去做陪嫁的娣。娣出自本卦之象，須出自所伏之象，本象與對象交錯並用，是《易經》裡常有的體例。我從前持這個看法而不敢確定，後來讀到《易林·渙之歸妹》林辭說「妹為貌慹，敗君正色」，《莊子》有「慹然似非人」的話，是形容其可怖；「貌慹」正指長鬚，可見《易林》原本就有這個訓釋。「慹」字之涉切，與「色」字押韻。

舊解皆以離為矢，說噬嗑九四之金矢、解九二之黃矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云「枉矢西流」，坎為矢為矯輮，故曰枉矢；又《遯之師》云「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰死於矢端；又《大有之賁》云「楚烏逢矢」，賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰楚烏逢矢，說文「楚烏，雅也」。《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。

舊注都以離為矢，用來解《噬嗑》九四的「金矢」、《解》九二的「黃矢」還講得通，一到《旅》六五「射雉一矢亡」，那個「亡」字就解不出來了，這個錯誤與以離為斧同屬一類。按《易林·豐之坎》林辭說「枉矢西流」，坎為矢、又為矯揉彎曲，所以說彎曲的箭；《遯之師》說「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，《師》二至四爻互震為鹿，上體坎為箭矢，坤主死，所以說死在箭頭之下；《大有之賁》說「楚烏逢矢」，《賁》下體離為鳥，互坎為矢，坎在離的前面，所以說楚烏迎上了箭，《說文解字》說「楚烏就是鴉」。《焦氏易林》以坎為矢，可以說是再明白不過了。

蓋坎為棘為七為穿，故為矢。矢象既得，於是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮為金，互坎為矢；解九二曰「得黃矢」，互離為黃，下坎為矢，坎為獲，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，則以伏坎為矢，坎伏，故曰矢亡。繫辭說睽象云「剡木為矢」，坎為木為矢，兌斧，故曰剡矢。

大概坎為棘刺、為「七」、為穿透，所以能取矢象。矢象既已求得，凡《易經》說到矢的地方都有了解釋。《噬嗑》九四說「得金矢」，艮為金，互體的坎為矢；《解》九二說「得黃矢」，二至四爻互離為黃，下體坎為矢，坎又為擒獲，所以說「得」；《旅》六五說「射雉一矢亡」，則是以所伏的坎為矢——《旅》旁通《節》而含坎，坎既潛伏不見，所以說「矢亡」。《繫辭傳》講《睽》卦的取象說「剡木為矢」，坎為木、為矢，兌為斧，所以說削木做箭。

凡易象用於此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說；獨旅卦上離，而反曰一矢亡，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大誤，見說卦以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉？

凡是一個易象用在這一處相合，推到全經卻有講不通的地方，那麼取象必定有誤。漢魏人以離為矢，用在《噬嗑》和《解》上已經不如用坎來得貼切，但還可以勉強講；唯獨《旅》卦上體正是離，爻辭反倒說「一矢亡」，於是兩千年來人們既不懂「亡」字的意思，也不知道「一」這個數指的是什麼。殊不知《易經》本來就以坎為矢，坎在後天之數為一，而《旅》中的坎是潛伏的，所以說「一矢亡」。兩千年來易學家的大錯，就在於見《說卦傳》說離為雉，便想把所有鳥象都歸給離；見說離為甲冑戈兵，便想把所有兵器都歸給離；見說離為蚌為蟹，便想把所有介甲之類都專歸於離。殊不知《易》的取象並不是這樣單一啊。

震為夫，見孟氏逸象，於是解易者皆用之，豈知坎亦為夫。左傳坎變巽，曰「夫從風，風隕不可娶」，是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云「讒夫在堂」，亦以訟坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫；又《無妄之比》云「夫亡從軍」，亦以比坎為夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。

震為夫，見於孟喜的逸象，於是解《易》的人都採用它，殊不知坎也為夫。《左傳》所載的筮例裡，坎變為巽，斷語說「夫從風，風隕，不可娶」，這就是以坎為夫。《易林·觀之訟》林辭說「讒夫在堂」，也是以《訟》下體的坎為夫；坎的上下兩半各成一個兌口而彼此相背，口舌相背，所以稱「讒夫」。《無妄之比》說「夫亡從軍」，也是以《比》上體的坎為夫；夫處在外卦，所以說「亡」，亡就是往，指出門在外。

自得此象，知比後夫，以上坎為失；蒙六三曰見金夫，以下坎為夫；大過九二曰老夫，以伏震為夫；至小畜九三曰夫妻反目，則以伏坎為夫；睽九四曰遇元夫，則以互坎為夫；漸九三曰夫征不復，亦正以互坎為夫。乃知左氏與《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫，乃得坎夫象，故並著之，以資商搉。

自從取得坎為夫這個象：《比》卦辭說「後夫凶」，是以上體的坎為夫；《蒙》六三說「見金夫」，是以下體的坎為夫；《大過》九二說「老夫得其女妻」，是以所伏的震為夫，因為《大過》旁通《頤》而《頤》下體是震；至於《小畜》九三說「夫妻反目」，則是以所伏的坎為夫，因為《小畜》旁通《豫》而《豫》三至五爻互坎；《睽》九四說「遇元夫」，是以互體的坎為夫；《漸》九三說「夫征不復」，也正是以互體的坎為夫。由此可知《左傳》與《焦氏易林》仍舊是本於《易經》。「夫妻反目」「夫征不復」這兩條，解說都見前文，前面都是以震為夫，如今又求得坎為夫的象，所以一併記下，以供商榷。

說卦兌為口，而頤無兌，象曰自求品食，於是後人以伏兌為口。至飲食象，說卦無明文，於是荀氏以坎為飲食，後儒多從之，乃以坎說需漸之飲食皆當，而於大畜之不家食、頤之口食、節飲食、明夷之不食，皆不合。豈知震亦為口為飲食也。

《說卦傳》說兌為口，可是《頤》卦並沒有兌，而卦辭又講到自求口中之食，於是後人只好拿所伏的兌當口。至於飲食之象，《說卦傳》沒有明文，於是荀爽以坎為飲食，後代學者多依從他。用坎去解《需》《漸》兩卦的飲食都很妥當，可是用來解《大畜》的「不家食」、《頤》的「口食」和「節飲食」、《明夷》的「不食」，就都合不上。殊不知震也為口、為飲食。

《易林·需之解》云「一指食肉，口無所得」，以解震為口為食，坎為肉；《蒙之艮》云「攫飯把肉，以就口食」，亦以艮中爻震為口為食。自得此象，於是大畜頤明夷之口象食象皆得解。大畜曰不家食，艮為家，震為食，故曰家食，皆在外，故不家食。

《易林·需之解》林辭說「一指食肉，口無所得」，是以《解》上體的震為口、為食，下體坎為肉；《蒙之艮》說「攫飯把肉，以就口食」，也是以《艮》卦中間各爻所互的震為口、為食。自從取得這個象，《大畜》《頤》《明夷》幾卦的口象、食象就都能講通。《大畜》卦辭說「不家食，吉」：艮為家，震為食，所以說「家食」；而這些象都落在外卦，所以說「不家食」。

頤曰自求口實，阮氏校謂閩本監本汲古本皆作食，非。然詩曰「以就口食」，管子曰「並口而食」，《易林》亦每以口食連文。洪頤煊雲山井鼎《周易考文》作口食，然則汲古等本必有據，未必非。坤為目，艮為求，震為口食。鄭作食，鄭注云「坤載養物，而人所食之物存焉，觀其求可食之物，而貪廉之情可別也」，是鄭原讀為食。食亦震象，故曰自求口食。若作實，則卦無其象。

《頤》卦辭說「自求口實」，阮元校勘時說閩本、監本、汲古閣本都作「口食」，是錯的。然而《詩》有「以就口食」的說法，《管子》有「並口而食」的說法，《焦氏易林》也常把「口食」連用；洪頤煊說日本山井鼎的《周易考文》同樣作「口食」，那麼汲古閣等本必定有所依據，未必就錯。《頤》卦互坤，坤為目，上體艮為求，下體震為口、為食。鄭玄本正作「食」，鄭注說「坤能承載養育萬物，人所吃的東西都存於其中，看他求取什麼樣的食物，貪與廉的心性就可以分辨了」，可見鄭玄本來就讀作「食」。「食」也是震象，所以說「自求口食」；若作「實」，卦中就找不到相應的象。

象曰節飲食，亦以震為食。須知頤者口旁肉，必正覆震口相合，然後為頤。虞氏以伏兌為口，取象似得矣，豈知必正覆震口上下相合，方為頤；若大過正覆兌，則不為頤，仍誤也。明夷初九曰三日不食，亦以互震為食，震在外，初離虛，故不食，離卦數三，故曰三日不食。

《頤》卦《象傳》說「君子以慎言語，節飲食」，也是以震為食。要知道「頤」是口旁的腮頰，必須一個正震之口與一個覆震之口上下合攏，才成其為頤。虞翻拿所伏的兌當口，取象好像對了，殊不知必須正覆兩個震口上下相合才是頤；若像《大過》那樣是一正一覆兩個兌，就不成其為頤，可見虞翻仍舊錯了。《明夷》初九說「三日不食」，也是以互體的震為食：震在外（三至五爻），而初九所在的下體離中空虛，所以說不食；離在先天卦數為三，所以說「三日不食」。

說卦離為目，故為觀。乃頤曰觀頤，曰觀我，曰虎視，觀六爻皆言觀，而皆無離象。按《易林·蒙之謙》云「日月相望」，則以艮為望，謙正反艮，故曰相望；又《蒙之大壯》云「千里望城」，大壯通觀，觀艮為城為望；又《坤之渙》云「舉首望城」，《乾之隨》云「遊觀四海」，亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視，皆取象於艮。蓋艮陽在上，故為明為觀，能居高以視下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所謂，今以《易林》注易耶，抑以易注《易林》耶，吾亦不知也。

《說卦傳》說離為目，因此以離為觀。可是《頤》卦辭說「觀頤」，初九說「觀我朵頤」，六四說「虎視眈眈」，《觀》卦六爻更是句句說「觀」，而這兩卦都沒有離象。按《易林·蒙之謙》林辭說「日月相望」，是以艮為望——《謙》卦有一正一覆兩個艮，所以說「相望」；《蒙之大壯》說「千里望城」，《大壯》旁通《觀》，《觀》三至五爻互艮，艮為城、為望；《坤之渙》說「舉首望城」，《乾之隨》說「遊觀四海」，也都是以艮為觀、為望。於是知道《頤》卦、《觀》卦凡講「觀」講「視」的地方，取的都是艮象。大概艮是陽爻居於最上，所以為明、為觀，能夠居高而俯視下方。《焦氏易林》這一類的逸象，我碰到多年都不明白它說的是什麼；如今究竟是拿《易林》來注《易》呢，還是拿《易》來注《易林》呢，我自己也說不清了。

離為日為光明，乾為大明，故坤曰光大，謂伏乾也；需曰光亨，履曰光明，謂互離也。泰九二象曰光大，同人彖傳曰文明以健，夬彖傳曰其危乃光，皆謂乾也。大有九四象曰明辨，噬嗑象曰明罰，賁曰文明，晉彖傳曰大明，此為乾日之確解，故乾彖傳曰大明，與此以離為大明同。明夷曰明，井九三曰王明，皆謂離也。屯九五曰未光，困初六曰幽不明，謂離伏也。漢魏人皆知也。

離為日、為光明，乾為大明，所以《坤》卦彖傳說「含弘光大」，指的是所伏的乾；《需》卦彖傳說「光亨」，《履》卦彖傳說「光明」，指的是互體的離。《泰》九二《象傳》說「以光大也」，《同人》彖傳說「文明以健」，《夬》彖傳說「其危乃光」，指的都是乾。《大有》九四《象傳》說「明辨晳也」，《噬嗑》《象傳》說「先王以明罰敕法」，《賁》彖傳說文明，《晉》彖傳說「順而麗乎大明」，這些都是乾為日的確解，所以《乾》卦彖傳也說「大明終始」，與這裡以離為大明是同一路數。《明夷》說「明」，《井》九三說「王明」，指的都是離。《屯》九五《象傳》說「施未光也」，《困》初六《象傳》說「幽不明也」，指的是離潛伏不見。這些漢魏人都懂得。

乃《隨》九四曰「在道以明」，《大畜》彖傳曰「輝光」，《頤》九四象曰「上施光也」，《益》彖傳曰「其道大光」，《謙》《艮》彖傳皆曰「光明」，《觀》《渙》六四皆曰「光」。卦無干離，而亦曰光明。虞翻求其象不得，遂曰：謂某爻已變成離，故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開，易尚有不解者哉？甚矣其自欺也。愚初解易，而知其為曲說，謂《隨》《益》《艮》《渙》之言光明之皆以大離也。

可是《隨卦》九四說「有孚在道，以明」，《大畜》彖傳說「剛健篤實輝光」，《頤卦》九四象辭說「上施光也」，《益卦》彖傳說「其道大光」，《謙》《艮》兩卦的彖傳都說「光明」，《觀卦》六四說「觀國之光」、《渙卦》六四象辭說「光大也」，也都講到「光」。這幾個卦裡既沒有乾、也沒有離，卻照樣講光明。虞翻找不出對應的卦象，便說：是某一爻已經變成了離，所以才說光明。清代解《易》的學者大都奉此為準則。這個口子一開，《周易》還有解釋不通的地方嗎？這種自欺也太厲害了。我當初解《易》時，就知道這是曲說，而認為《隨》《益》《艮》《渙》幾卦講光明，都是取「大離」之象——即六爻的整體形狀放大來看像一個離卦。

乃《謙》彖傳曰「天道下濟而光明」，《觀》六四曰「觀國之光」，二卦皆不互大離，而亦曰光明，愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林》《訟》之《觀》云「欽明之德」，以艮為明也；《訟》之《震》云「六位光明」，亦以互艮為位為光明；又《蒙》之《謙》云「光明盛昌」，亦以《謙》下艮為光明。蓋艮陽在上，故為火為光為明為觀，乃恍悟得艮為光明，凡《易林》之言光明者皆渙然永釋。此以《易》注《易林》也。易象失傳之難於摸索如此。

可是《謙卦》彖傳說「天道下濟而光明」，《觀卦》六四說「觀國之光」，這兩卦連「大離」之象也互不出來，卻同樣講光明，我心裡這才起了疑，於是回頭到《焦氏易林》裡去找。《易林》「訟之觀」一條說「欽明之德」——之卦《觀》四陰在下、二陽在上，全卦大象正是一個艮，可見是以艮為明。「訟之震」一條說「六位光明」——之卦《震》的二至四爻互出艮來，也是以艮為「位」、為「光明」。又「蒙之謙」一條說「光明盛昌」——之卦《謙》的下體正是艮，仍舊以艮為光明。原來艮是一陽高居在上、二陰伏於其下，陽爻在外，所以可以為火、為光、為明、為觀。至此我才恍然大悟：艮有「光明」之象。《易林》中凡講光明的林辭，從此都渙然冰釋，永無疑滯。這是拿《周易》來注《易林》。易象失傳之後，摸索起來竟難到這個地步。

《易林》《未濟》之《恆》云「甕破缶缺」。《恆》上震，為甕為缶；互兌，為破缺，自得此象。《井》九二之甕，乃知其確指伏震；《坎》六四之缶，乃知其指互震。舊解以離為甕，離無口，為大腹則可，為甕似非。至缶象，舊解皆以坤為缶，豈知《比》初六可以坤為缶，《坎》六四則以互震為缶，與樽、簋皆象震形，為最切也。

《焦氏易林》「未濟之恆」一條說「甕破缶缺」。它的之卦《恆》是巽下震上，上體的震便是甕、便是缶；三至五爻互出兌來，兌主毀折，便是「破」、是「缺」——林辭的象全從這裡得來。有了這一條，《井卦》九二「甕敝漏」的甕，才知道確指伏震（《井》下體為巽，巽的陰陽全變即成震）；《坎卦》六四「樽酒簋貳用缶」的缶，才知道指的是互震（《坎》二至四爻互成震）。舊注拿離當甕，離中虛，說它是大腹還可以，說它是甕恐怕不對。至於缶象，舊注一概以坤為缶；殊不知《比卦》初六「有孚盈缶」可以用坤為缶，《坎卦》六四卻要用互震為缶。震一陽在下、二陰在上，與樽、簋一樣都像器皿之形，用它取象最為貼切。

行唐尚秉和節之撰。

本卷由直隸行唐（今河北省行唐縣）人尚秉和，字節之，撰著。

象者，易辭之所本；數者，易道所由成也。故自春秋以迄東漢，靡不重之。自王弼解縛去滯，避難就易，掃象不言，專演空理，是終日期菽粟豆麥之佳善，而不知其生於地也。象且不言，何有於數？

「象」是《周易》卦爻辭所依據的根本，「數」是《周易》之道賴以成立的憑藉。所以從春秋一直到東漢，說《易》的人沒有不看重象數的。自從王弼要解開束縛、掃除滯礙，避開難處專揀容易的走，把卦象一概掃掉不談，只推演空洞的義理，這就好比整天稱說菽、粟、豆、麥如何好，卻不知道它們本是從土地裡長出來的。連象都不肯談了，還談得上什麼數呢？

凡數有十，而實盡於五，參天兩地也。五合一為六，合二為七，合三作八，合四為九，合五為十。十不能變，仍與一同，故易祗用六、七、八、九，以六、七、八、九包一、二、三、四、五於其中也。此《大玄》所由以第一首當水，第二首當火，第三首當木，四首當金，五首當土；至六、七、八、九，復為水火木金也。可見一、二、三、四與六、七、八、九同，祗以五為樞紐耳。故卽此六、七、八、九之數，參伍之，錯綜之，而策數之變化以見，而易道之根本以成。茲卽《易林》所用者分晰言之：一曰卦數，二曰爻數，三曰五行數，四曰十日數，五曰九宮數，六曰策數，七曰十二辰數。

數目一共只有十個，其實到五就窮盡了，這就是《說卦傳》所說「參天兩地」的道理。五加一得六，加二得七，加三得八，加四得九，加五得十；十已無可再變，又回到與一相同。所以《周易》只用六、七、八、九四個數，因為六、七、八、九里已經把一、二、三、四、五包含在內了。揚雄《太玄》之所以第一首配水、第二首配火、第三首配木、第四首配金、第五首配土，到第六、七、八、九首又輪迴為水、火、木、金，正是這個緣故。可見一、二、三、四與六、七、八、九本是一回事，只以五作轉換的樞紐罷了。所以就拿六、七、八、九這幾個數，或三或五地參合，或錯或綜地推排，蓍策之數的種種變化便顯現出來，《易》道的根本也就由此建立。下面就《焦氏易林》所用到的數，分開來講：第一是卦數，第二是爻數，第三是五行數，第四是十日數，第五是九宮數，第六是策數，第七是十二辰數。

先天八卦圖（略）。朱漢上以九宮為卦數者，非也。卦數者，八卦之次第，故數祗有八，不及九，然相對者皆九也，亦猶十日數卽以其次為數也。《周易》定位首乾，乾始坤終，乾作坤成。《繫傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦之次皆出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。凡《易林》所用之數，卦數幾居其半，乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數，後人拘於河洛之數，謂與法象不合。豈知爻尚有數，卦之次又何不可為數哉？其詳已見卷一。

此處原有先天八卦圖，這個本子從略。朱震（人稱漢上先生）把九宮之數當作卦數，是不對的。所謂卦數，指的是八卦排列的次第，所以數目只有八，到不了九；不過兩兩相對的卦，數字相加都等於九，這就像十日之數一樣，也是就其次序定數的。《周易》確定方位以乾為首，乾開始、坤終結，乾主創始、坤主成物。《繫辭傳》說：「易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦的次第完全出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。《焦氏易林》所用的各種數，卦數幾乎佔了一半，可是到東漢就失傳了。後來邵雍把這套數揭示出來，後人拘泥於河圖洛書之數，說它與法象不合。殊不知爻尚且有數，卦的次序又為什麼不能當作數呢？詳細情形已見本書卷一。

爻數圖（略）。右圖爻數，自初數之。或以一爻為一歲一年，《同人》九三「三歲不興」，《既濟》九三「三年克之」；或以一爻為一月，《臨》「至于八月有凶」；或以一爻為一日，《復》「七日來復」；或以一爻為一人，《損》六三「三人行則得其友」。皆爻數也。

此處原有爻數圖，這個本子從略。上圖所列的爻數，是從初爻往上數的。有時一爻當一歲、一年，例如《同人》九三「三歲不興」、《既濟》九三「三年克之」；有時一爻當一月，例如《臨卦》卦辭「至于八月有凶」；有時一爻當一日，例如《復卦》卦辭「七日來復」；有時一爻當一人，例如《損卦》六三「三人行則損一人，一人行則得其友」。這些都屬於爻數。

若《易林》所用，如《乾》之《晉》云「三痴俱走」，坤為痴，三則用爻數，故曰三痴。《恆》之《節》云「一華千葉」，《節》震一，兌為華，故曰一華，用爻數也。又《恆》之《小過》云「一息十子」，一仍震之爻數也。又《易林》或以巽為七，疑與《復》七日同例：自《姤》而《復》七日，自《復》而《姤》亦七日，所謂反覆也；《姤》則下巽，亦爻數也。

至於《焦氏易林》所用的爻數，例如「乾之晉」一條說「三痴俱走」：之卦《晉》下體是坤，坤為痴愚，坤佔著下面三爻，「三」便是取爻數，所以說「三痴」。「恆之節」一條說「一華千葉」：之卦《節》二至四爻互出震來，震的一陽居於最下，爻數為一；《節》下體是兌，兌為花，所以說「一華」，這也是用爻數。又「恆之小過」一條說「一息十子」，那個「一」仍舊是震的爻數（《小過》上體為震）。又《易林》有時以巽為七，大概與《復卦》「七日來復」同例——從《姤》一陰始生數起，經姤、遯、否、觀、剝、坤而至《復》一陽來復，正好七位；反過來從《復》數到《姤》也是七位，這就是所謂「反覆」。《姤》的下體正是巽，所以巽得七數，這也屬爻數。

五行數圖（略）。上圖，朱漢上謂之洛書數，朱子則謂為河圖數。郭璞《洞林》云「坎數六，木數三」，是也。《易林》《晉》之《節》云「四壁無戶，三步一止」，《節》震木數三，坎水數一，皆用五行數也。又按：《易》《震》六二曰「九陵」，虞仲翔以初九當之，《易》無如此用數者；而《易林》遇震亦往往本《易》言九。震納庚，疑用金數也。

此處原有五行數圖，這個本子從略。上面這個圖，朱震稱它為洛書數，朱熹卻稱它為河圖數。郭璞《洞林》說「坎數六，木數三」，正與此圖相合。《焦氏易林》「晉之節」一條說「四壁無戶，三步一止」：之卦《節》中互出震來，震屬木，木數為三，所以說「三步」；《節》上體是坎，坎屬水，水數為一，所以說「一止」——這都是用五行之數。又按：《周易·震卦》六二說「躋于九陵」，虞翻拿初九一爻去解釋那個「九」，可是《周易》並沒有這樣用數的例子；而《易林》遇到震卦，也往往依著《周易》說「九」。震在納甲中納庚，庚屬金，金的成數為九，這個「九」恐怕用的是五行的金數。

十日數圖（略）。上卽納甲數：乾納甲壬，配一九；坤納乙癸，配二十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己丁六；艮納丙，配三；兌納丁，配四。《易林》《解》之《謙》云「三火起明」，《謙》下艮納丙，數三，用日數也。又《易林》及虞翻等往往以兌為十，則以後天兌位當癸十之終，仍用日數，而非納甲也，祗兌如此用，他卦則未見。

此處原有十日數圖，這個本子從略。上圖就是納甲之數：乾納甲與壬，配一和九；坤納乙與癸，配二和十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己，配六；艮納丙，配三；兌納丁，配四（十干依次為甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十）。《焦氏易林》「解之謙」一條說「三火起明」：之卦《謙》的下體是艮，艮納丙，丙居十干第三，所以說「三火」，這是用十日之數。又《易林》以及虞翻等人往往以兌為十，那是因為後天八卦兌居西方，正當癸水居十干之末的位置，仍舊是用十日數，而不是用納甲（兌納丁本該是四）。只有兌這樣用，別的卦則未見。

九宮數圖（略）。上圖，劉牧、朱震等謂之河圖，朱子謂之洛書，於古皆無確徵，故其名無定。考《大戴禮·明堂篇》曰「明堂凡九室」，「二九四七五三六一八」，與茲數正同。九室者，九宮也。是以《乾鑿度》、張衡、鄭康成等皆謂為九宮，故名曰九宮數。

此處原有九宮數圖，這個本子從略。上面這個圖，劉牧、朱震等人叫它河圖，朱熹卻叫它洛書，在古書裡都找不到確鑿的證據，所以名稱一直不定。查《大戴禮記·明堂篇》說「明堂共有九室」，又列出「二九四七五三六一八」的次序，與這個圖的數完全相同。所謂九室，就是九宮。因此《易緯·乾鑿度》以及張衡、鄭玄（字康成）等都稱它為九宮，所以這裡定名叫九宮數。

惟九宮之數皆以後天八卦配之。《易林》《蠱》之《師》云「二人共路」，後天坤位值二，《師》上坤，互震，震人，故曰二人。又《大壯》之《否》云「三痴六狂」，《否》下坤為痴，三用爻數；乾位值六，故曰六狂。二與六皆用九宮數也。其見於別書者，朱漢上云：郭璞謂巽別數四，兌數七。又曰：坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八也。惟朱漢上謂此為卦數，殊非。卦數須從定位起，此入用位，故以配九宮。

九宮之數都是拿後天八卦去相配的（後天方位：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九）。《焦氏易林》「蠱之師」一條說「二人共路」：之卦《師》上體是坤，後天坤位當九宮的二；《師》二至四爻又互出震來，震為人，合起來所以說「二人」。又「大壯之否」一條說「三痴六狂」：之卦《否》下體是坤，坤為痴愚，「三」是取爻數（坤據下面三爻）；乾在九宮當六，所以說「六狂」。這裡的二和六，用的都是九宮數。見於別的書的，朱震說：郭璞另以巽數為四、兌數為七；又說坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八。只是朱震把這些當成卦數，很不妥當。卦數必須從先天定位算起，這一套卻是入用之位，所以只能配九宮。

大衍數，卽策數。《漢上易》云：「四因九，得三十六」，「四因六，得二十四」。太極不用，所用者四象，故以四因九六。九者陽數，六者陰數也。陽用極數，故九；陰用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

大衍之數，就是蓍策之數。朱震《漢上易傳》說：「四乘九，得三十六」，「四乘六，得二十四」。這是因為太極本身不參與揲算，所用的只是四象，所以用四去乘九和六。九是陽數，六是陰數；陽取極數，所以用九，陰取中數，所以用六。九乘四得三十六，就是乾卦一爻的蓍策之數；六乘四得二十四，就是坤卦一爻的蓍策之數。

「六因三十六，得二百一十有六。」六者，一卦有六爻。乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策。「六因二十四，得百四十有四。」六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

朱震又說：「六乘三十六，得二百一十六。」這裡的「六」，是因為一卦有六爻。乾卦每一爻的策數是三十六，用三十六去乘六爻，便得二百一十六，這就是乾一卦的策數，也正是《繫辭傳》所說的「乾之策二百一十有六」。他又說：「六乘二十四，得一百四十四。」這裡的「六」，同樣是因為一卦有六爻。坤卦每一爻的策數是二十四，用二十四去乘六爻，便得一百四十四，這就是坤一卦的策數，也正是《繫辭傳》所說的「坤之策百四十有四」。

「乾坤之策凡三百有六十。」二百一十有六合百四十有四，則三百六十也。按九六策數六因之，共得三百六十，當期之日；若二十八、三十二，七八之數，各以六因之，亦共得三百六十，當期之日也。「三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。」陽卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二，為三十二陽卦之策數也。「三十二因百四十有四，得四千六百八。」陰卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八，三十二陰卦之策數也。

《繫辭傳》說：「乾坤兩卦的策數共三百六十。」二百一十六加上一百四十四，正是三百六十。按：九與六這兩個策數各乘以六爻，合起來得三百六十，恰好相當一年的日數；假如改用七、八兩數（七乘四得二十八策，八乘四得三十二策），一爻二十八策、一爻三十二策，各乘以六爻，得一百六十八與一百九十二，合起來同樣是三百六十，也恰好相當一年的日數。朱震又說：「三十二乘二百一十六，得六千九百一十二。」六十四卦之中陽卦有三十二卦，用二百一十六乘三十二，便得六千九百一十二，這就是三十二個陽卦的策數。「三十二乘一百四十四，得四千六百零八。」陰卦同樣有三十二卦，用一百四十四乘三十二，便得四千六百零八，這就是三十二個陰卦的策數。

「二篇之策，萬有一千五百二十。」三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二陰卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻，陰陽爻各一百九十二，以九六策數因之，仍合為萬有一千五百二十。

「上下兩篇的策數，共一萬一千五百二十。」三十二個陽卦的策數六千九百一十二，加上三十二個陰卦的策數四千六百零八，合起來正是一萬一千五百二十，這就是《繫辭傳》所說的「二篇之策」。按：全部《周易》共三百八十四爻，陰爻、陽爻各一百九十二；用九、六的策數分別去乘（陽爻每爻三十六策，陰爻每爻二十四策），所得仍舊合為一萬一千五百二十。

右大衍數，邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用，若數則人共知。按《易林》《萃》之《夬》云「千歡萬悅」，用乾策也；《噬嗑》之《損》云「遠望千里」，用坤策也；《萃》之《大畜》云「大樹百根」，用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之，他卦則不見也。

以上是大衍之數。邵雍（諡康節）把它傳給了兒子邵伯溫。按：他所傳的必定是這套數的用法，至於數目本身則是人人都知道的。又按《焦氏易林》「萃之夬」一條說「千歡萬悅」，用的是乾的策數；「噬嗑之損」一條說「遠望千里」，用的是坤的策數；「萃之大畜」一條說「大樹百根」，用的是震的策數。大抵陽卦之策以千計、二篇之策以萬計，所以林辭舉「千」舉「萬」；震一卦之策不過百餘，所以舉「百」。不過《易林》只在遇到乾、坤、震三卦時這樣用，別的卦就見不到了。

十二辰數圖（略）。朱震云：十二辰卽月數，月數卽消息數，或用之為日數，則京房之積算也。《易林》《大壯》之《離》云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以坎互艮震，先後天皆居丑寅；離互兌巽，先後天皆居辰巳。又《革》之《賁》云「亥午相錯」，則以艮居亥，丑居午，皆論十二辰也。

此處原有十二辰數圖，這個本子從略。朱震說：十二辰就是月數，月數就是消息卦之數；有時拿它當日數用，那便是京房的積算法。《焦氏易林》「大壯之離」一條說「丑寅不徙，辰巳有咎」：之卦是《離》，《離》的伏卦（陰陽全變）為《坎》，《坎》二至四爻互震、三至五爻互艮，而震在先天居東北、艮在後天居東北，先天後天都佔著丑寅之位，所以說「丑寅」；《離》本身二至四爻互巽、三至五爻互兌，兌在先天居東南、巽在後天居東南，先天後天都佔著辰巳之位，所以說「辰巳」。又「革之賁」一條說「亥午相錯」：之卦《賁》上體是艮，艮在先天居西北，正當亥位；下體是離，在後天居正南，正當午位。這些都是就十二辰立論的。

由《左氏》證之，象至東漢卽失傳；西漢失傳與否，無從證明。然由《易林》考之，凡《左氏》所謂者，《易林》皆有也；其它各逸象所有者，《易林》無不有。若各逸象所無、為《易林》所獨有者，則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中，易象失傳，後人遂瞠目莫覩矣，如坤魚、兌月，其著者也。故《易林》實集象學之大成。由斯推西漢時，象似未失傳也。茲分別述之於下。

拿《左傳》來驗證，可知易象到東漢就已失傳；至於西漢是否失傳，無從證明。然而拿《焦氏易林》來考察，凡《左傳》裡用到的象，《易林》全都有；其他各家所輯逸象裡有的，《易林》也無不具備。至於各家逸象所沒有、而為《易林》獨有的，那正是失傳了的象。其實這些象本來都在《周易》的卦爻辭裡，只因易象失傳，後人才瞪著眼睛也看不出來，像坤為魚、兌為月，就是其中最顯著的例子。所以《易林》實在是象學的集大成之作。由此推想，西漢的時候易象似乎還沒有失傳。現在分門別類敘述如下。

凡卦爻辭皆從象生，其見於《說卦》及各家逸象者，人能解；其不見者，則不能解，如干日、兌月、坤魚、乾南、坤北、離東、坎西等是也。而《易林》則無不知之。

凡是卦辭、爻辭，都是從卦象生出來的。其中見於《說卦傳》以及各家所輯逸象的，人們還能解釋；不見於這些書的，就沒有人解得開了，例如乾為日、兌為月、坤為魚、乾居南、坤居北、離居東、坎居西這一類，都是如此。可是《焦氏易林》對這些象卻無一不曉。

乾健坤順，言八卦性情者八象；乾馬坤牛，遠取諸物者八象；乾首坤腹，近取諸身者八象，共二十四象。及下所廣之百十有四家，後天八卦象、中男少男二象，共百五十象，《易林》無不用也。

《說卦傳》裡「乾健、坤順」一類講八卦性情的有八象，「乾為馬、坤為牛」一類遠取諸物的有八象，「乾為首、坤為腹」一類近取諸身的有八象，合計二十四象；再加上後文所推廣的一百一十四象，以及後天八卦方位之象、中男少男二象，總共一百五十象。這些象《焦氏易林》沒有一個不用到的。

共三十有一象。此本非逸象，徒以傳流之本字多寡不同，後儒慎之，命為逸象。此亦唯《易林》知之，若東漢人則不盡知。

荀爽等九家所傳的逸象，一共三十一個。這些本來算不上什麼「逸象」，只因為流傳下來的本子文字有多有少，後來的學者不敢遽斷，才給它們安上「逸象」之名。這一批象也只有《焦氏易林》全都懂得，東漢人就未必都知道了。

其普通皆知之象不録。除十翼外，詁易者莫先於《左傳》。其說易，無一字不從象生。惟其所用之象，為《說卦》及各逸象所有者，杜注孔疏能解；無者遂不能解。杜孔之時，賈逵服虔之注皆在，可見賈服卽不知，象至東漢而失傳，此最明確矣。茲將《左傳》失傳之象，分述如左。

其中人人都懂的普通之象不再收錄。除《十翼》以外，解說《周易》最早的莫過於《左傳》。《左傳》講《易》，沒有一個字不是從卦象生出來的。只是它所用的象，凡《說卦傳》以及各家逸象裡有的，杜預的注、孔穎達的疏還能解釋；沒有的就解釋不出了。杜預、孔穎達的時候，賈逵、服虔的舊注都還在，可見連賈逵、服虔也已經不懂——易象到東漢即已失傳，這一點最為明確。現在把《左傳》裡那些失傳的象，分條敘述如下。

一、閔元年，畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》，震變坤也，而曰「車從馬」，以震為車。又《晉語》：「震，車也。車有震武。」是以震為武。而漢魏人解《易》《履》《巽》之武人，無以震為武者。若《易林》則遇震卽言武。又震殺之象，孔疏能解，漢人解《易》亦無用者，而《易林》每用之。

第一條：《左傳》閔公元年，畢萬到晉國求仕而占筮，得《屯》之《比》，也就是《屯》卦下體的震變成了坤。占辭說「車從馬」，正是以震為車。又《國語·晉語》說：「震就是車；車帶著震的威武。」這是以震為武。可是漢魏人解《周易》《履卦》六三、《巽卦》初六兩處的「武人」，沒有一個用震為武的。《焦氏易林》卻是一遇震就說武。還有震主殺伐之象，孔穎達的疏還能講得出來，漢人解《易》卻沒有用它的，而《易林》則常常用到。

二、閔二年筮季友生，遇《大有》之《乾》，卽離變乾，而曰「同復於父，敬如君所」，言離所在南與乾南同也，而杜注不能解。若《易林》則每以乾為南。三、莊二十二年筮敬仲生，遇《觀》之《否》，曰「若在異國，必姜姓也」，因遇卦之卦皆有巽，巽為齊，姜者齊姓，故巽為姜，而漢魏人皆不知此象。若《易林》遇巽卽言姜，初讀之不知其所指，後乃知其本於《左氏》。

第二條：閔公二年為季友出生占筮，得《大有》之《乾》，也就是《大有》下體的離變成了乾。占辭說「同復於父，敬如君所」，是說離所居的方位在南，與乾所居的南方相同（先天乾居南，後天離居南），而杜預的註解釋不了。《焦氏易林》卻常常以乾為南。第三條：莊公二十二年為陳敬仲出生占筮，得《觀》之《否》，占辭說「若在異國，必姜姓也」。這是因為本卦《觀》上體是巽，之卦《否》三至五爻又互出巽來，本卦、之卦都有巽；巽為齊國，姜正是齊國的國姓，所以巽為姜。漢魏人都不懂這個象。《焦氏易林》卻是一遇巽就說姜，我起初讀的時候不知道它指什麼，後來才明白它本於《左傳》。

四、僖十五年晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離，曰「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。姬、輹、旗皆震象，震形毀，故曰敗、曰脫、曰焚，詳見卷七。乃杜注不知，解之皆誤。若《易林》則以震為姬為旗，皆與《左氏》合。又曰「敗於宗丘」，震為主，故為宗；為反艮，故曰丘；震形毀，幫敗。兼用覆象，尤與《周易》《易林》合，而杜注不解。

第四條：僖公十五年晉國為伯姬出嫁到秦國占筮，得《歸妹》之《睽》，也就是《歸妹》下體的震變成了離。占辭說「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。這裡的「姬」「輹」「旗」都是震象；震一變，形體便毀壞，所以說「敗」、說「脫」、說「焚」，詳情見本書卷七。杜預的注不懂這一層，解釋全都錯了。《焦氏易林》則以震為姬、為旗，處處與《左傳》相合。占辭又說「敗於宗丘」：震為主，所以為宗；震倒過來看便成了艮，所以說丘；震的形體毀壞，所以說敗。這裡連覆象也一併用上，與《周易》和《易林》尤其吻合，而杜預的註解釋不出。

五、襄二十五年筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，卽坎變巽，曰「夫從風，風隕，不可娶也」，巽為隕。東漢人不知，故虞仲翔《鼎》初六「鼎顛趾」，不知其故在巽，而以《大過》顛為說。又秦筮伐晉，遇《蠱》，曰「歲云秋矣，我落其實」，以艮為果實，巽為落也，而杜注不詳。若《易林》，則遇巽言隕落者，不可勝數也。至坎夫象，亦失傳。

第五條：襄公二十五年崔杼為娶棠姜占筮，得《困》之《大過》，也就是《困》卦下體的坎變成了巽。占辭說「夫從風，風隕，不可娶也」——這是以巽為隕落。東漢人不懂這個象，所以虞翻解《鼎卦》初六「鼎顛趾」，不知道「顛」的緣故正在巽上（《鼎》下體便是巽），卻拿《大過》的「顛」去附會。又秦國為討伐晉國占筮，得《蠱》卦，占辭說「歲云秋矣，我落其實」——《蠱》上體艮為果實，下體巽為隕落，而杜預的注講得不清楚。《焦氏易林》則一遇巽就說隕、說落，多得數不清。至於坎為「夫」這個象，也同樣失傳了。

六、昭五年筮穆子生，遇《明夷》之《謙》，卽離變艮，曰「日之謙當鳥」，艮為鳥，故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象，以離鳥當之，是離當離矣，於之《謙》何涉？是不通也。若《易林》，則以艮為鳥，故讀「黔喙」為「黔啄」。又曰「於人為言，敗言為讒」。「於人為言」者，謂三至五互震也，震為人為言；乃震覆為艮，則言敗矣；《謙》正覆雨震言相背，則讒言矣，全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，則遇《謙》卽曰讒也。

第六條：昭公五年為叔孫穆子出生占筮，得《明夷》之《謙》，也就是《明夷》下體的離變成了艮。占辭說「日之謙，當鳥」——艮為鳥，所以說「當鳥」。杜預的注不知道艮有鳥象，拿離為鳥去解釋，那就成了離當離，與變出來的《謙》卦有什麼相干？根本講不通。《焦氏易林》則以艮為鳥，所以把《說卦傳》「艮為黔喙之屬」的「黔喙」讀作「黔啄」（黑嘴的飛鳥）。占辭又說「於人為言，敗言為讒」。所謂「於人為言」，是指《謙》卦三至五爻互出震來，震為人、又為言；而震一倒過來看便成了艮，「言」也就敗壞了；《謙》卦正看是震、倒看還是震，兩個「言」彼此相背，就成了讒言。這一段通篇用的都是覆象。杜預的注不懂，《焦氏易林》卻是一遇《謙》卦就說讒。

七、成十六年晉筮與楚戰，遇《復》，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》下震為南，坤為國，故曰南國；震為射，故射其元。震南震射之象，解易者皆不知。又乾為元、首也，為王，乾位南，故自北射中元王，而杜注不知。若《易林》則均知之。

第七條：成公十六年晉國為與楚國交戰占筮，得《復》卦，占辭說「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》卦下體是震，震為南方；上體是坤，坤為國，所以說「南國」。震又為射，所以說「射其元」。震為南、震為射這兩個象，解《易》的人都不知道。再者乾為「元」（元就是首）、又為「王」，乾的方位在南，所以是從北面射中南方的元王。杜預的注不懂這些，《焦氏易林》卻全都知道。

孟氏逸象，傳者多寡不同，一三百餘象，一四百餘象。杬氏云：以兩漢經師各守師說，故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用極要之象，此皆無之，傳自焦氏似不然也。又此象採自本經，頗有誤者，推其解皆虞義。如焦以艮為虎，與九家合，此以坤為虎；焦以震為鶴，此以離為鶴；焦以震為孕，此以離為孕，顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯，否則後儒採自虞注中，而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏，如此象為孟氏所輯，豈有《左傳》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉？此其證也。茲從其多者録之，至其義有可疑，或與《易林》異者，則隨文注出，以資參考。

孟喜所傳的逸象，各家傳下來的多少不一：有的本子三百多象，有的本子四百多象。杬氏說：這是兩漢經師各守自家師說的緣故，所以多寡不同。前輩學者認為這批象是從焦延壽傳下來的；如今拿《焦氏易林》來考察，焦氏用得最要緊的那些象，這裡一個也沒有，說它傳自焦氏恐怕不對。再者這批象是從《周易》本經裡採出來的，頗有采錯的地方，推究它們的解釋，用的都是虞翻的說法。譬如焦延壽以艮為虎，與荀爽九家之說相合，這裡卻以坤為虎；焦氏以震為鶴，這裡卻以離為鶴；焦氏以震為孕，這裡卻以離為孕——顯然都是虞翻解經時的誤解。所以我懷疑這批象純粹是虞翻輯錄的，再不然就是後來的學者從虞翻注裡採出來的，未必真出於孟喜。焦延壽的《易》學傳自孟喜，假如這批象果真是孟喜所輯，哪有《左傳》裡的象焦氏全懂、孟喜反倒不懂的道理？這就是證據。現在依照象數較多的本子照錄如下，其中含義可疑的，或者與《易林》不同的，就隨文注出，以供參考。

乾為王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（九家）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（卽乾元）、精、言（九家）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休、嘉、福、介福、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（此與上武人皆虞氏誤象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾，日也，兼月言者非）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家）、圭、蓍、瓜、龍（九家）。

現在依照象數較多的本子照錄，先列乾卦。乾的逸象計有：王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（此象荀爽九家亦有）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（就是《乾卦》的「元」）、精、言（九家亦有）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休（上天所降的美善）、嘉、福、介福（大福）、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（「肥」和上面的「武人」，都是虞翻取錯的象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾就是日，把月也牽連進去解說的，不對）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家亦有）、圭（玉圭）、蓍（占筮所用的蓍草）、瓜、龍（九家亦有）。

坤為臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（誤）、鬼、形、身、牝、母、躬、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃、重、致、用、包、寡、徐、營、下、容、裕、虛、書、邇、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政、俗、度、類（誤象）、閒、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家）、弒、亂、怨、害、遏惡、終、永終、敝、死、喪、冥、晦、夕、莫夜、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶、閉關、盍、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家）、鬼方、裳（九家）、紱、車、器、缶、輹（誤象）、囊、虎（虞氏誤象）、兕、黃牛、牝牛。九家帛、漿象，此無。

其次是坤卦。坤的逸象計有：臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（此象採錄有誤）、鬼、形、身、牝（雌性）、母、躬（自身）、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃（聚集）、重、致、用、包、寡、徐（遲緩）、營、下、容、裕、虛、書、邇（近）、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政（各種政事）、俗、度、類（誤象）、閒（防閒）、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家亦有）、弒、亂、怨、害、遏惡（遏止惡行）、終、永終、敝（破敝）、死、喪、冥、晦、夕、莫夜（即「暮夜」，指日落天黑之時）、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶（閉門）、閉關、盍（合）、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家亦有）、鬼方、裳（九家亦有）、紱（繫印的絲帶）、車、器、缶、輹（車軸下的伏兔，此為誤象）、囊（口袋）、虎（這是虞翻取錯的象）、兕（似牛的獨角猛獸）、黃牛、牝牛。荀九家另有帛、漿二象，這裡沒有。

震為帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫、趾、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際、祭、鬯、禾稼、草莽、鼓（九家）、筐、馬、麋鹿。九家有玉、鵠，此無。巽為命、命令、號令、教令、誥、號、號咷、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木、苞、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞、葛藟、薪、庸（卽墉）、床、繩、帛、腰帶、繘、蛇、魚、鮒。九家有鸛象，此無。

再次是震卦與巽卦。震的逸象計有：帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫（大丈夫）、趾（足）、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（此象可疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際（交接之處）、祭、鬯（祭祀用的香酒）、禾稼、草莽、鼓（九家亦有）、筐、馬、麋鹿。荀九家另有玉、鵠二象，這裡沒有。巽的逸象計有：命、命令、號令、教令、誥、號、號咷（放聲大哭）、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木（高木）、苞（叢生的草木）、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞（杞柳）、葛藟（藤蔓）、薪、庸（就是城墉）、床、繩、帛、腰帶、繘（汲水的繩索）、蛇、魚、鮒（小魚）。荀九家另有鸛象，這裡沒有。

坎為聖（鄭玄《周禮》注：聖，通也。《洪範》「睿作聖」，睿，明也，水明而無不通，故為聖。張惠言謂得乾二，非）、雲、玄雲、川、大川（紀磊謂此象非）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（此以逖為憂，顯為虞義）、忘、勞、濡、涕、洟、眚、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（《說卦》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家）、棘匕、穿木、校、弧、弓彈、車、馬。九家有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏，此無。

坎的逸象計有：聖（鄭玄《周禮》注說：聖，就是通。《尚書·洪範》說「睿作聖」，睿就是明；水既明澈又無所不通，所以坎為聖。張惠言說這是因為坎得了乾的第二爻，不對）、雲、玄雲、川、大川（紀磊認為這個象不確）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（這是把「逖」講成憂，顯然出於虞翻之說）、忘、勞、濡（沾溼）、涕、洟（鼻涕）、眚（災眚）、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（見《說卦傳》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要（腰）、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家亦有）、棘匕（酸棗木做的匕匙）、穿木、校（枷械）、弧（木弓）、弓彈、車、馬。荀九家另有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏六象，這裡沒有。

離為女子、為婦、孕（《易林》以震為孕，此似誤）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》以兌為斧詁易，義長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（此誤解《中孚》而取）、隼（此誤解《解》上六而取）、鴻（此誤解《漸》鴻而取）。九家有牝牛象，此無。虞翻注《離》彖，謂以離為牝牛為俗說，豈知《左氏》明曰純離為牛，《左氏》亦俗說乎？由此證虞翻未見《左傳》，又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

離的逸象計有：女子、婦、孕（《易林》以震為孕，這裡似乎搞錯了）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》用兌為斧來解經，義理更長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（這是誤解《中孚》而取的）、隼（這是誤解《解卦》上六而取的）、鴻（這是誤解《漸卦》的鴻而取的）。荀九家另有牝牛之象，這裡沒有。虞翻注《離卦》彖辭，說以離為牝牛乃是俗說；殊不知《左傳》明明講純離（離下離上）為牛，難道《左傳》也是俗說嗎？由此可以證明虞翻不曾見過《左傳》，也可以證明所謂孟氏逸象其實純粹是虞氏一家的逸象。

艮為弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。九家有為虎、為狐二象，此無。虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象，豈知《易林》及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿，又兌為剛魯、為毀折，義亦勝於坤。兌為妹、妙、妻、朋友（此虞氏不知朋友真詁誤取，與類同）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。九家有為常、為輔頰二象，此無。

艮的逸象計有：弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽（守門人）、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家亦有）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。荀九家另有為虎、為狐二象，這裡沒有。虞翻以坤為虎，始終不知道艮有虎象；殊不知《焦氏易林》和九家都以艮為虎。後來郭璞又以兌為虎——兌當西方白虎星宿之位，而且兌為剛魯（《說卦》作「剛滷」）、為毀折，講起來也比以坤為虎更勝一籌。兌的逸象計有：妹、妙、妻、朋友（這是虞翻不懂「朋友」的真正訓解而誤取的，與上文坤的「類」象同例）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。荀九家另有為常、為輔頰二象，這裡沒有。

除《說卦》外，凡《左氏》所用之象、九家逸象，《易林》無不知之，無不用之。至孟氏逸象，則《易林》不與盡同。然較其義於經，則《易林》無滯義；而孟氏逸象，則用於此而合者，用於彼常不合，如以離為斧，《旅》斧可解，《巽》斧遂不合，於是虞翻命卦再三變，以就其象。夫一卦可變為六十四卦，尚何求而不得乎？經義之不明，此等曲說障之也。

除《說卦傳》以外，凡《左傳》所用的象、荀爽九家的逸象，《焦氏易林》沒有不知道、沒有不用到的。至於孟喜逸象，《易林》就不完全相同了。然而拿它們放到經文上去比較：《易林》的象處處講得通，毫無滯礙；孟氏逸象卻是用在這裡合、用到那裡就不合。譬如以離為斧，《旅卦》九四「得其資斧」還講得通，到《巽卦》上九「喪其資斧」（該卦上下都是巽，並沒有離）就不合了，於是虞翻只好叫一卦再三變化，以遷就他的象。可是一卦能變成六十四卦，還有什麼象求不到呢？經義之所以晦暗不明，正是被這一類曲說給遮蔽了。

焦氏易傳自孟氏，以西漢時之重師承，豈有焦氏故背其說而立異如此哉？故夫孟氏逸象，純為虞氏一家之說，可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同，傳自焦氏之說，似尤無稽。茲將《易林》失傳之象，標出如左。

焦延壽的《易》學傳自孟喜，以西漢時人那樣看重師承，哪會有焦氏故意背離師說、立異到這個地步的道理？所以說孟氏逸象純粹是虞翻一家之言，可以斷言。可是前輩學者又有人說這批逸象傳自焦氏；如今拿《焦氏易林》來考察，最要緊的那些象彼此迥不相同，「傳自焦氏」的說法就更加沒有根據了。現在把《易林》裡保存下來的那些失傳之象，標舉於下。

乾：為日、河、海、山、陵、南、順。坤：為水、江、淮、河、海、魚、淵、雲、虛（同墟）、薪、逆、北。震：為武、旗、鴻、隼、鳥、箕子、南、射、爵、樽食、鶴、君、伐、姬（周姓）、甕、胎（卽孕）、舟船、飛、翼、老夫、商旅、公（父同）、口、神、襦、缶、瓶、辰、簋、登、狩、乘、華、羽、東北、萌芽、翰、髮、袂。巽：為母、齊、姜、少姜、寡、隕、落、羸、蠱、石、隙、袽。

乾（這些都是只見於《易林》而後世失傳的象）：為日、為河、為海、為山、為陵、為南方、為順。坤：為水、為江、為淮、為河、為海、為魚、為淵、為雲、為虛（同「墟」，廢墟）、為薪、為逆、為北方。震：為武、為旗、為鴻、為隼、為鳥、為箕子、為南方、為射、為爵（飲酒之器）、為樽食、為鶴、為君、為伐、為姬（周朝的國姓）、為甕、為胎（就是孕）、為舟船、為飛、為翼、為老夫、為商旅、為公（與「父」同義）、為口、為神、為襦（短衣）、為缶、為瓶、為辰、為簋、為登、為狩、為乘、為華、為羽、為東北、為萌芽、為翰、為髮、為袂（衣袖）。巽：為母、為齊國、為姜姓、為少姜、為寡、為隕、為落、為羸、為蠱、為石、為隙、為袽（破敝的絮帛）。

坎：為大首、肉、土、眾、胏、楫、西、脯、鬼、矢、夫。離：為枯、星、東。艮：為火、鳥、鴂、隼、面、簪、須、祖、臣、臣妾、角、啄、豚、負、何、壽、貴、邑、邦、床、西北、斯析、貝、金、觀、光、明、龜、視。兌：為月、華、老婦、魯、資斧、牙。右從《易林》尋得失傳之象，共百廿一；又有為《易林》所無，祗見於《左傳》者一象：震為輹（詳卷七）。

坎：為大首、為肉、為土、為眾、為胏（帶骨的乾肉）、為楫（船槳）、為西方、為脯、為鬼、為矢、為夫。離：為枯、為星、為東方。艮：為火、為鳥、為鴂、為隼、為面、為簪、為須、為祖、為臣、為臣妾、為角、為啄、為豚、為負、為何（擔荷）、為壽、為貴、為邑、為邦、為床、為西北、為斯析（劈開）、為貝、為金、為觀、為光、為明、為龜、為視。兌：為月、為華、為老婦、為魯國、為資斧、為牙。以上是從《焦氏易林》裡尋繹出來的失傳之象，共計一百二十一個；此外還有一個為《易林》所無、只見於《左傳》的象，就是震為輹（詳見本書卷七）。

共百廿二象，至漢魏皆失傳。除姬、旗、姜數象可釋《左傳》外，餘無一字不與《易》有關，可據以更正昔儒誤解誤象，如撥雲霧而見青天，如闇夜之逢華燭也。至其所推廣之象，奇詭百出，如一一列舉，雖數倍於孟氏逸象而不能盡也。

兩項合計一百二十二象，到漢魏時候就全都失傳了。除了姬、旗、姜等幾個象只能用來解釋《左傳》以外，其餘沒有一個字與《周易》無關，都可以據以訂正前人對經文的誤解和誤取的象。這就像撥開雲霧看見青天，又像在暗夜裡遇上一支明燭。至於《易林》在這些象上繼續推衍出來的部分，更是奇詭百出，若要一一列舉，篇幅即使數倍於孟氏逸象也列舉不完。

而尤要者，《易林》視本象與對象不分，由是易用旁通之處始明；《易林》以覆象與正象雜用，妙不可階，由是易用覆象之處，其神妙亦漸解；推之半象大象，無不皆然。初觀其辭，妙義環生，玲瓏剔透，不可端倪，若焦氏用象，獨擅天機；及推求其例，無不源本於經，無絲毫之逾越規矩也。昔人知《太玄》擬易，故往往卽玄首以解經，而不知焦氏《易林》之亦擬易也。嗚呼！後之人有究心易數者乎？愚以為《太玄》其階。有究心易象者乎？《易林》其數也。

尤其要緊的是：《焦氏易林》把本卦之象與對卦（旁通）之象看作一體、並不分別，由此《周易》用旁通取象的地方才得以明白；《易林》又把覆象（整卦倒過來看）與正象夾雜並用，巧妙得無從企及，由此《周易》用覆象的地方，那種神妙也漸漸可解；再推到半象、大象，無不都是如此。初讀《易林》的林辭，妙義層出、玲瓏剔透，讓人摸不著頭緒，好像焦延壽用象獨得天機；等到把他的義例推求出來，才知道無一不本於經文，絲毫沒有越出規矩。從前的人知道揚雄《太玄》是摹擬《周易》而作，所以往往就《太玄》的「首」去解經，卻不知道焦氏《易林》同樣是摹擬《周易》的。唉！後世有肯專心研究易數的人嗎？我以為《太玄》就是他的階梯。有肯專心研究易象的人嗎？《易林》就是他入門的憑藉。