공야장(公冶長)

子謂公冶長：“可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也！”以其子妻之。

공자가 공야장에 대하여 말하였다. 「장가들 만하다. 비록 결박되어 있으나 그 죄가 아니다.」 그의 딸을 그에게 주었다.

子謂南容：“邦有道不廢；邦無道免於刑戮。”以其兄之子妻之。

공자가 남용(南容)에 대하여 말하였다. 「나라에 도가 있으면 버려지지 않고, 나라에 도가 없으면 형벌과 살육을 면한다.」 그의 형의 딸을 그에게 주었다.

子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”

공자가 자천(子賤)에 대하여 말하였다. 「군자여 이 사람이여. 노나라에 만일 군자가 없다면 이 사람이 어찌 이를 취하였겠는가.」

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

자공이 물었다. 「사(賜)는 어떤 사람입니까.」 공자가 말하였다. 「그릇이다.」 말하였다. 「어떤 그릇입니까.」 말하였다. 「호련(瑚璉)이다.」

或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”

어떤 이가 말하였다. 「옹(雍)은 인(仁)하되 민첩하지 못하다.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 민첩함을 쓰겠는가. 입으로 사람에게 대하면 자주 미움을 받는다. 옹이 인한지는 모르겠으나 어찌하여 민첩함을 쓰겠는가.」

子使漆雕開仕，對曰：“吾斯之未能信。”子說。

공자가 칠조개(漆雕開)에게 벼슬을 시키려 하였다. 대답하였다. 「저가 이에는 아직 믿음이 없습니다.」 공자가 기뻐하였다.

子曰：“道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？”子路聞之喜，子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

공자가 말하였다. 「도가 행해지지 않으면 작은 뗏목을 타고 바다로 나가겠다. 나를 따를 사람은 유(由)겠구나.」 자로가 듣고 기뻐하였다. 공자가 말하였다. 「유는 용기를 좋아함이 나보다 심하나 취할 곳을 취하지 못한다.」

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問，子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”

맹무백이 물었다. 「자로(子路)는 인합니까.」 공자가 말하였다. 「모르겠다.」 다시 물었다. 공자가 말하였다. 「유는 천승의 나라에서 부(賦)를 다스릴 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」 「구(求)는 어떻습니까.」 말하였다. 「구는 천 실의 고을이나 백 승의 집에서 재(宰)가 될 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」 「적(赤)은 어떻습니까.」 말하였다. 「적은 대복(帶服)을 하고 조정에 서서 빈객과 말을 나눌 수 있으나 그 인한지는 모르겠다.」

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與女弗如也！”

공자가 자공에게 말하였다. 「너와 회(回) 중 누가 나은가.」 대답하였다. 「사(賜)가 어찌 회를 바라보겠습니까. 회는 하나를 들으면 열을 알고, 사는 하나를 들으면 둘을 압니다.」 공자가 말하였다. 「미치지 못한다. 너와 더불어 미치지 못한다.」

宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅？”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

재아(宰予)가 낮에 잤다. 공자가 말하였다. 「썩은 나무는 새길 수 없고 똥흙의 담은 흙을 칠할 수 없다. 우(予)에게 있어서 어찌 벌줄 것이 있겠는가.」 공자가 말하였다. 「처음에 내가 사람에게 있어서는 그 말을 듣고 그 행동을 믿었으나 지금은 사람에게 있어서 그 말을 듣고 그 행동을 본다. 우로 인하여 이를 고쳤다.」

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”

공자가 말하였다. 「나는 강한 자를 아직 보지 못하였다.」 어떤 이가 대답하였다. 「신등(申棖)이 그러합니다.」 공자가 말하였다. 「등은 욕심이 많은데 어찌 강하겠는가.」

子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

자공이 말하였다. 「내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 베풀지 않는 것이다.」 공자가 말하였다. 「사야, 네가 미치지 못하는 바이다.」

子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”

자공이 말하였다. 「선생의 문장(文章)은 듣는 것이 가능하나 선생의 성(性)과 천도(天道)는 들을 수 없다.」

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

자로가 듣고 미처 행하지 못하면 오직 또 듣기를 두려워하였다.

子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

자공이 물었다. 「공문자(孔文子)는 어찌하여 문(文)이라 부르십니까.」 공자가 말하였다. 「민첩하고 배우기를 좋아하여 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하지 않았으니, 이것으로 문이라 한 것이다.」

子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

공자가 자산(子産)에 대하여 말하였다. 「군자의 도가 넷이 있으니 그 행함이 스스로 공손하고, 그 윗사람을 섬김이 공경하며, 그 백성을 기름이 혜택하고, 그 백성을 씀이 의롭다.」

子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”

공자가 말하였다. 「안평중(晏平仲)은 잘 사람과 사귀어 오래되어도 공경한다.」

子曰：“臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？”

공자가 말하였다. 「장문중(臧文仲)이 귀(龜)를 두었는데 산절(山節)과 조선(藻梲)이 있으니 어찌 그 지혜로움이겠는가.」

子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之無慍色，舊令尹之政必以告新令尹，何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

자장이 물었다. 「영윤(令尹) 자문(子文)은 세 번 영윤이 되어도 기뻐하는 빛이 없었고, 세 번 그만두어도 노하는 빛이 없었다. 옛 영윤의 정사를 반드시 새 영윤에게 고하였다. 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「충이다.」 말하였다. 「인합니까.」 「아직 모르겠다. 어찌 인하겠는가.」 「최자(崔子)가 제(齊)의 임금을 죽였을 때 진문자(陳文子)는 말 열 대를 가졌으나 버리고 거역하였습니다. 다른 나라에 이르러서는 「우리 대부 최자와 같다」 하였고 떠났습니다. 다른 나라에 이르러서도 「우리 대부 최자와 같다」 하였고 또 떠났습니다. 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「청이다.」 말하였다. 「인합니까.」 「아직 모르겠다. 어찌 인하겠는가.」

季文子三思而後行，子聞之曰：“再斯可矣。”

계문자(季文子)가 세 번 생각한 뒤에 행하였다. 공자가 이를 듣고 말하였다. 「두 번이면 가하다.」

子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

공자가 말하였다. 「영무자(寧武子)는 나라에 도가 있으면 지혜로웠고 나라에 도가 없으면 어리석었다. 그 지혜로움은 미칠 수 있으나 그 어리석음은 미칠 수 없다.」

子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”

공자가 진(陳)에서 말하였다. 「돌아가자, 돌아가자. 우리 당의 소자들이 광대하고 간략하여 비범하게 이루어져 있으나 어떻게 재단할 줄 모르는구나.」

子曰：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。”

공자가 말하였다. 「백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 옛 악한 일을 생각하지 않으므로 원망하는 것이 희박하다.」

子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”

공자가 말하였다. 「누가 미생고(微生高)가 곧다 하는가. 어떤 이가 그에게 식초를 구하니 그가 그 이웃에게 와서 그에게 주었다.」

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

공자가 말하였다. 「교묘한 말, 좋은 얼굴빛, 지나친 공경은 좌구명(左丘明)이 부끄러워하였으니 구(丘)도 이를 부끄러워한다. 원망을 숨기고 그 사람과 벗하는 것도 좌구명이 부끄러워하였으니 구도 이를 부끄러워한다.」

顏淵、季路侍，子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“願車馬、衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

안연(顏淵)과 계로(季路)가 시립하였다. 공자가 말하였다. 「어찌하여 각자 그 뜻을 말하지 않는가.」 자로가 말하였다. 「수레와 말과 가벼운 가죽옷을 벗들과 함께 쓰고 비록 해어져도 아까워하지 않겠습니다.」 안연이 말하였다. 「착한 것을 자랑하지 않고 수고로움을 내세우지 않겠습니다.」 자로가 말하였다. 「선생의 뜻을 듣고 싶습니다.」 공자가 말하였다. 「노인은 편안하게 하고 벗은 믿음이 있게 하며 젊은이는 그윽하게 여기는 것이다.」

子曰：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”

공자가 말하였다. 「끝났구나. 나는 아직 그 허물을 보고 속으로 스스로 벌하는 자를 보지 못하였다.」

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”

공자가 말하였다. 「열 실의 고을에도 반드시 충신(忠信)이 구(丘)와 같은 자가 있으나 배우기를 좋아함이 구만 같지 못하다.」

子曰：“雍也可使南面。”

공자가 말하였다. 「옹(雍)은 남면(南面)하게 할 수 있다.」

仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

중궁(仲弓)이 자상백자(子桑伯子)를 물었다. 공자가 말하였다. 「가하다. 간략하다.」 중궁이 말하였다. 「거처함이 공손하고 행함이 간략하여 이로써 그 백성을 다스리면 또한 가하지 않겠습니까. 거처함이 간략하고 행함이 간략하면 무릇 너무 간략하지 않겠습니까.」 공자가 말하였다. 「옹의 말이 옳다.」

哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”

애공이 물었다. 「제자 중 누가 배우기를 좋아합니까.」 공자가 대답하였다. 「안회(顏回)라는 자가 배우기를 좋아하여 노여움을 옮기지 않고 허물을 거듭하지 않았다. 불행히도 목숨이 짧아 죽었으니 이제는 없다. 배우기를 좋아하는 자를 듣지 못하였다.」

子華使於齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”

자화(子華)가 제(齊)에 사신으로 갔을 때 염자(冉子)가 그 어머니를 위하여 좁쌀을 청하였다. 공자가 말하였다. 「여섯 말 네 되를 주어라.」 청하여 더하니 말하였다. 「두 말 네 되를 주어라.」 염자가 그 좁쌀에 다섯 곱을 주었다. 공자가 말하였다. 「적(赤)이 제에 갈 적에 살진 말이 수레를 끌고 가벼운 가죽옷을 입었다. 나는 들었다. 군자는 급한 이를 구제할 뿐 부유한 자를 잇지 않는다.」

原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”

원사(原思)가 재(宰)가 되었다. 공자가 좁쌀 아홉 백을 주니 사양하였다. 공자가 말하였다. 「사양하지 말라. 네 이웃과 당에 나누어 주어라.」

子謂仲弓曰：“犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”

공자가 중궁에 대하여 말하였다. 「리우(犂牛)의 아들이 주처럼 붉고 뿔이 반듯하여 비록 쓰기를 원하지 않는다 하여도 산천이 어찌 버리겠는가.」

子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”

공자가 말하였다. 「회야, 그 마음이 석 달 동안 인을 어기지 않으니, 나머지는 해와 달이 지나야 이르는 것뿐이다.」

季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”

계강자가 물었다. 「유(由)는 종사(從事)하게 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「유는 과단이 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」 「사(賜)는 종사하게 할 수 있습니까.」 말하였다. 「사는 통달이 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」 「구(求)는 종사하게 할 수 있습니까.」 말하였다. 「구는 재주가 있으니 종사함에 무엇이 있겠는가.」

季氏使閔子騫為費宰，閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。”

계씨가 민자건(閔子騫)을 비(費)의 재(宰)로 삼으려 하였다. 민자건이 말하였다. 「잘 나를 위해 사양해 주시오. 다시 나를 부르는 이가 있다면 나는 반드시 문수(汶水) 위에 있을 것이오.」

伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

백우(伯牛)가 병이 있어 공자가 물어 가서 창에서 그 손을 잡고 말하였다. 「잃어버리는구나. 명(命)이여. 이 사람이 이 병에 걸리다니. 이 사람이 이 병에 걸리다니.」

子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

공자가 말하였다. 「어질구나 회여. 한 소반의 밥과 한 바가지의 물을 먹고 누추한 골목에 살면서도 사람이 감당하지 못할 그 근심에도 회는 그 즐거움을 바꾸지 않는구나. 어질구나 회여.」

冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”

염구(冉求)가 말하였다. 「선생의 도를 좋아하지 않는 것이 아니라 힘이 부족합니다.」 공자가 말하였다. 「힘이 부족한 자는 중도에 버리는 것인데 지금 너는 스스로 그을었다.」

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

공자가 자하에게 말하였다. 「너는 군자의 유(儒)가 되어야지 소인의 유가 되지 말아야 한다.」

子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也。”

자유가 무성(武城)의 재(宰)가 되었다. 공자가 말하였다. 「너는 사람을 얻었는가.」 말하였다. 「담대멸명(澹臺滅明)이라는 자가 있는데 행동이 작은 길로 가지 않고 공일이 아니면 언(偃)의 방에 이른 적이 없습니다.」

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：‘非敢後也，馬不進也。’”

공자가 말하였다. 「맹지반(孟之反)은 자랑하지 않아서 몰려가는 데 뒤에 머물러 문에 들어가면서 그 말에 채찍을 가하여 말하였다. 「감히 뒤에 머문 것이 아니라 말이 나아가지 않았을 뿐이다.」」

子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。”

공자가 말하였다. 「축타(祝鮀)의 첨언(佞言)이 있지 않고 송조(宋朝)의 미색(美色)이 있으면 지금 세상에서 어렵게 벗어날 것이다.」

子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”

공자가 말하였다. 「누가 능히 나아가되 문으로 나아가지 않겠는가. 어찌하여 이 도로 가지 않는가.」

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

공자가 말하였다. 「질(質)이 문(文)을 이기면 야하고 문이 질을 이기면 사(史)스럽다. 문과 질이 삼삼하게 갖추어지고 그 뒤에 군자이다.」

子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

공자가 말하였다. 「사람이 사는 것은 곧음이요, 곧지 않으면서 사는 것은 다행히 면함이다.」

子曰：“知之者不如好之者；好之者不如樂之者。”

공자가 말하였다. 「아는 자는 좋아하는 자만 같지 못하고, 좋아하는 자는 즐기는 자만 같지 못하다.」

子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

공자가 말하였다. 「중인 이상이면 위로 말할 수 있고, 중인 이하면 위로 말할 수 없다.」

樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”

번지가 지혜를 물었다. 공자가 말하였다. 「백성의 의를 근무하고 귀신을 공경하되 멀리하면 지혜라 할 수 있다.」 인을 물었다. 말하였다. 「인한 자는 어려움을 먼저 하고 뒤에 얻으니 인이라 할 수 있다.」

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

공자가 말하였다. 「지혜로운 자는 물을 즐기고 인한 자는 산을 즐긴다. 지혜로운 자는 움직이고 인한 자는 고요하다. 지혜로운 자는 즐겁고 인한 자는 오래 산다.」

子曰：“齊一變至於魯，魯一變至於道。”

공자가 말하였다. 「제(齊)가 한 번 바뀌면 노(魯)에 이르고, 노가 한 번 바뀌면 도에 이른다.」

子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”

공자가 말하였다. 「고(觚)가 고답지 않으니, 고여 고여.」

宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

재아가 물었다. 「인한 자에게 비록 「우물에 인이 있다」고 알린다면 좇아 들어가겠습니까.」 공자가 말하였다. 「어찌하여 이와 같겠는가. 군자는 거기서 갈 수 있으나 함정에 빠뜨릴 수 없고, 속일 수 있으나 어리석게 할 수 없다.」

子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”

공자가 말하였다. 「군자는 문에 널리 배우고 예로써 이를 조이면 또한 배반하지 않을 수 있다.」

子見南子，子路不說，夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

공자가 남자(南子)를 뵈니 자로가 기뻐하지 않았다. 공자가 맹세하여 말하였다. 「내가 잘못한 것이 있거든 하늘이 나를 버리소서. 하늘이 나를 버리소서.」

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

공자가 말하였다. 「중용(中庸)이 덕이 된 것은 그 지극함이다. 백성이 드물게 가진 지 오래되었다.」

子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

자공이 말하였다. 「만일 널리 백성에게 베풀고 능히 뭇 사람을 구제할 수 있다면 어떻겠습니까. 인이라 할 수 있겠습니까.」 공자가 말하였다. 「어찌 인할 뿐이겠는가. 반드시 성(聖)일 것이다. 요(堯)와 순(舜)도 오히려 이러함에 힘들었을 것이다. 무릇 인은 자기가 서고자 하여 남을 세우고, 자기가 통하고자 하여 남을 통하게 하는 것이다. 능히 가까운 것을 취하여 비유하는 것은 인의 방책이라 할 수 있다.」