자한(子罕)

子罕言利與命與仁。

공자는 드물게 이(利)를 말하였으나 명(命)과 인(仁)을 좋아하였다.

達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎，執射乎？吾執御矣。”

달항(達巷)의 당인이 말하였다. 「크도다 공자여. 널리 배워 이루어진 이름이 없구나.」 공자가 이를 듣고 문제자에게 말하였다. 「나는 무엇을 집(執)할 것인가. 어(御)를 집할 것인가. 사(射)를 집할 것인가. 나는 어를 집하겠다.」

子曰：“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也；雖違眾，吾從下。”

공자가 말하였다. 「마로 만든 관(冠)은 예에 맞으나 지금은 순(純)으로 하니 검소하다. 나는 뭇 사람을 따른다. 당하에서 절하는 것이 예이나 지금은 태(泰)하다. 비록 뭇 사람을 어기더라도 나는 당하에서 절한다.」

子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。

공자는 네 가지를 끊었으니 의(意)가 없고 필(必)이 없으며 고(固)가 없고 아(我)가 없다.

子畏於匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

공자가 광(匡)에서 두려움을 당하여 말하였다. 「문왕(文王)이 없어진 뒤에 문이 여기 있지 않은가. 하늘이 장차 이 문을 잃게 하려면 뒤에 죽은 자가 이 문에 참여하지 못하였을 것이다. 하늘이 이 문을 잃게 하지 않았으니 광 사람이 나를 어찌하겠는가.」

太宰問於子貢曰：“夫子聖者與，何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“太宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

대재(太宰)가 자공에게 물었다. 「선생은 성인이신가. 어찌하여 재주가 많으신가.」 자공이 말하였다. 「진실로 하늘이 이를 성인으로 하시고 또 재주가 많게 하셨다.」 공자가 이를 듣고 말하였다. 「대재가 나를 아는가. 내가 어려서 비루하였기 때문에 능히 비루한 일을 하였다. 군자가 재주가 많겠는가. 많지 않다.」

牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”

뢰(牢)가 말하였다. 「선생이 말하였다. 「쓰이지 않았기 때문에 예술이 있다」라 하였다.」

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

공자가 말하였다. 「나는 앎이 있는가. 아니다. 비루한 사람이 나에게 물으면 나는 허허롭다. 그 두 끝을 두드려 다할 뿐이다.」

子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”

공자가 말하였다. 「봉새가 오지 않고 하(河)에서 그림이 나오지 않으니 나는 이제 끝났구나.」

子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作，過之必趨。

공자가 수상(衰絰)을 입은 자나 의관을 갖춘 자나 맹인을 보면 비록 어려도 반드시 일어났고, 그들 앞을 지날 때는 반드시 빠르게 걸었다.

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。”

안연이 탄식하여 말하였다. 「우러러볼수록 더욱 높고 뚫을수록 더욱 견고하며 앞에서 보이다가 문득 뒤에 있다. 선생은 순순(循循)하여 잘 사람을 이끌어 나를 문으로 널리 하고 예로 조이니 멈추려 하여도 그칠 수 없다. 나의 재를 다하고도 탁탁히 서 있는 것이 있는 듯하다. 비록 종하고 싶으나 말미암을 곳이 없구나.」

子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？”

공자가 병이 들어 자로가 문인들로 하여금 신하가 되게 하였다. 병이 조금 나아지니 말하였다. 「오래도다, 유(由)가 거짓을 행한 것이여. 신하가 없는데 신하가 있는 듯하였으니 내가 누구를 속이는가. 하늘을 속이는가. 그리고 내가 신하의 손에 죽기보다는 삼삼자의 손에 죽기를 원하지 않겠는가. 큰 장사지냄을 얻지 못하더라도 어찌 길에서 죽겠는가.」

子貢曰：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也。”

자공이 말하였다. 「아름다운 옥이 여기 있으니 상자에 넣어 감추겠습니까, 아니면 착한 장수를 구하여 팔겠습니까.」 공자가 말하였다. 「팔아라. 팔아라. 나는 장수를 기다리는 자이다.」

子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有！”

공자가 구이(九夷)에 살려 하였다. 어떤 이가 말하였다. 「비루한데 어찌하시겠습니까.」 공자가 말하였다. 「군자가 그곳에 산다면 무엇이 비루하겠는가.」

子曰：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。”

공자가 말하였다. 「내가 위에서 노로 돌아간 뒤에 악이 바로잡혀 《아(雅)》와 《송(頌)》이 각각 그 자리를 얻었다.」

子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？”

공자가 말하였다. 「나가서는 공경(公卿)을 섬기고 들어와서는 부형(父兄)을 섬기며, 상사에는 감히 하지 않는 것이 없고 술에 곤란함이 없으니, 내게 무엇이 있겠는가.」

子在川上曰：“逝者如斯夫！不捨晝夜。”

공자가 냇가에서 말하였다. 「가는 자가 이와 같구나. 밤낮으로 버리지 않는구나.」

子曰：“吾未見好德如好色者也。”

공자가 말하였다. 「나는 덕을 좋아함이 색을 좋아함과 같은 자를 아직 보지 못하였다.」

子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”

공자가 말하였다. 「비유하면 산을 이루되 한 바가지도 미처 못하여 그치면 나는 그친 것이다. 비유하면 땅을 평평하게 하되 비록 한 바가지를 엎지르더라도 나아가면 나는 나아간 것이다.」

子曰：“語之而不惰者，其回也與！”

공자가 말하였다. 「나의 말을 듣고 게으르지 않은 자는 회(回) 아니겠는가.」

子謂顏淵，曰：“惜乎！吾見其進也，未見其止也。”

공자가 안연에 대하여 말하였다. 「아깝도다. 나는 그가 나아가는 것은 보았으나 그가 그치는 것은 보지 못하였다.」

子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。”

공자가 말하였다. 「싹이 나고도 꽃이 피지 않는 것이 있고, 꽃이 피고도 열매가 맺지 않는 것이 있다.」

子曰：“後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”

공자가 말하였다. 「뒷사람은 두려워할 만하다. 어찌 오는 자가 지금만 같지 못할 줄 알겠는가. 마흔, 쉰이 되어도 들리는 것이 없으면 또한 두려워할 만하지 않다.」

子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

공자가 말하였다. 「법어(法語)의 말은 능히 따르지 않겠는가. 고치는 것이 귀하다. 손여(巽與)의 말은 능히 즐겁지 않겠는가. 살피는 것이 귀하다. 즐거워하되 살피지 않고 따르되 고치지 않으면 나는 그 끝을 어찌하겠는가.」

子曰：“主忠信。毋友不如己者，過，則勿憚改。”

공자가 말하였다. 「충과 신을 주로 하고 자기보다 못한 자와 벗하지 말며, 허물이 있으면 고치기를 어려워하지 말아야 한다.」

子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”

공자가 말하였다. 「삼군은 장수를 빼앗을 수 있으나 필부(匹夫)는 그 뜻을 빼앗을 수 없다.」

子曰：“衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與！‘不忮不求，何用不臧？’”子路終身誦之，子曰：“是道也，何足以臧？”

공자가 말하였다. 「누추한 웃옷을 입고 여우와 담비의 가죽옷을 입은 자와 서서 부끄러워하지 않는 자는 유(由)이 아니겠는가. 「시기하지 않고 탐하지 않으면 어찌 착하지 않겠는가.」」 자로가 평생 이를 읊었다. 공자가 말하였다. 「이것은 도이다. 어찌 족히 착하겠는가.」

子曰：“歲寒，然後知松柏之後凋也。”

공자가 말하였다. 「추운 해가 되고서야 소나무와 잣나무가 뒤에 시듦을 안다.」

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

공자가 말하였다. 「지혜로운 자는 미혹되지 않고 인한 자는 근심하지 않으며 용기 있는 자는 두려워하지 않는다.」

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

공자가 말하였다. 「더불어 배울 수 있으나 더불어 도에 이를 수 없고, 더불어 도에 이를 수 있으나 더불어 설 수 없고, 더불어 설 수 있으나 더불어 권도(權道)할 수 없다.」

“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠爾。”子曰：“未之思也，夫何遠之有。”

「당제(唐棣)의 꽃이여, 편편(偏偏)하게 뒤집히는구나. 어찌 너를 생각하지 않겠는가, 집이 머니」라 하였다. 공자가 말하였다. 「미처 생각하지 않았을 뿐이다. 어찌 머니 이르겠는가.」

孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟朝庭，便便言，唯謹爾。

공자는 본향에서 온순하고 공손하여 마치 말을 못하는 사람 같았으나, 종묘와 조정에서는 변변(便便)하여 다만 삼가서 말하였다.

朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。

조정에서 아래 대부와 말할 때에는 간간(侃侃)하게 하였고, 위 대부와 말할 때에는 인인(訚訚)하게 하였다. 임금이 계시면 척즉(踧踖)하여 와여(與與)하였다.

君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手，衣前後襜如也。趨進，翼如也。賓退，必覆命曰：“賓不顧矣。”

임금이 불러 빈(賓)을 접하게 하면 얼굴빛이 발발(勃)하게 변하고 발걸음이 빨라졌다. 서 있는 곳에서 읍(揖)하여 좌우로 손을 움직이니 의복이 앞뒤로 움직여도 반듯하였다. 빠르게 나아갈 때에는 새가 날개를 편 듯하였다. 빈이 물러가면 반드시 「빈이 돌아보지 않는다」고 고하였다.

入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也；沒階，趨進，翼如也；復其位，踧踖如也。

공문(公門)에 들어갈 때에는 공손하게 몸을 굽히어 마치 용납하지 못하는 듯하였다. 서되 문 가운데에 서지 않고, 행하되 문지방을 밟지 않았다. 임금의 자리를 지날 때에는 얼굴빛이 발발하게 변하고 발걸음이 빨라지며 말이 부족한 듯하였다. 옷자락을 들어 당에 오를 때에는 공손하게 몸을 굽히고 숨을 참아 호흡하지 않는 듯하였다. 나와서 계단을 한 등 내려와 얼굴빛을 풀어 이이(怡怡)하게 하고, 계단이 다하면 빠르게 나아가 새가 날개를 편 듯하였으며, 그 자리에 돌아가서는 척즙(踧踖)하였다.

執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。

규(圭)를 잡을 때에는 공손하게 몸을 굽히어 이기지 못하는 듯하였다. 위로 올릴 때는 읍(揖)하는 것 같고 아래로 내릴 때는 주는 것 같았다. 얼굴빛이 발발하여 전(戰)하는 듯하였고, 발걸음은 딛딛하여 바닥을 따라가는 듯하였다. 예를 받들 때에는 용모가 있었고, 사사로이 뵐 때에는 유유(愉愉)하였다.

君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當暑袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。

군자는 남청(紺青)과 주홍(緅紅)으로 가장자리를 꾸미지 않고, 붉고 자줏빛으로 방(褻)복을 하지 않았다. 더우면 삼베나 굵은 삼베로 지은 홑옷을 입되 반드시 겉옷을 입고 나갔다. 검은 옷에는 어린 양가죽, 흰 옷에는 사슴가죽, 누른 옷에는 여우가죽을 입었다. 사사로이 입는 가죽옷은 길되 오른쪽 소매는 짧게 하였다. 잘 때에는 반드시 작은 이불이 있으니 몸의 한 배 반 길이로 하였다. 여우와 담비의 두터운 가죽으로 앉는 자리를 삼았다. 상을 벗은 뒤에는 패(佩)하지 않는 것이 없었다. 상복(裳)이 아니면 반드시 잘라 죽였다. 어린 양가죽과 현관(玄冠)은 조문(弔問)에 쓰지 않았다. 매달 초하루에는 반드시 조복(朝服)을 입고 조정에 나갔다.

齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。

재계(齋戒)할 때에는 반드시 명의(明衣)가 있으니 베로 하였다. 재계할 때에는 반드시 음식을 바꾸고 거처도 항상 옮겼다.

食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食；色惡，不食；臭惡，不食；失飪，不食；不時，不食；割不正，不食；不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。

밥은 정미할수록 좋고 회는 가늘수록 좋다 하였다. 밥이 상하고 생선이 썩고 고기가 이기면 먹지 않았다. 색이 나쁘면 먹지 않았고 냄새가 나쁘면 먹지 않았다. 익히지 못하면 먹지 않았고 때가 아니면 먹지 않았다. 고기를 옳게 썰지 않으면 먹지 않았고 그 장(醬)이 없으면 먹지 않았다. 고기가 비록 많더라도 음식기를 능하게 하지 않았다. 술은 한도가 없되 어지럽지 않게 하였다. 시장의 술과 포(脯)는 먹지 않았다. 생강을 버리지 않되 많이 먹지 않았다.

祭於公，不宿肉。祭肉不出三日，出三日不食之矣。

임금의 제사에 참여하면 고기를 밤을 지내지 않고, 집의 제사의 고기는 석(三)일을 내지 않았다. 석일을 내어내면 먹지 않았다.

食不語，寢不言。

밥을 먹을 때에는 말하지 않고 잘 때에는 말하지 않았다.

雖疏食菜羹，必祭，必齊如也。

비록 거친 밥과 채소국이라도 반드시 제사하고 반드시 재계한 듯하였다.

席不正，不坐。

자리가 바르지 않으면 앉지 않았다.

鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。

향인이 술을 마실 때 지팡이를 짚은 이가 나가면 그 뒤에 나갔다.

鄉人儺，朝服而立於阼階。

향인이 나(儺)하면 조복을 입고 계단의 동쪽에 섰다.

問人於他邦，再拜而送之。

사람을 시켜 다른 나라에 묻게 하면 두 번 절하여 이를 보냈다.

康子饋藥，拜而受之。曰：“丘未達，不敢嘗。”

강자(康子)가 약을 보내오니 절하고 받아 말하였다. 「구(丘)가 미처 알지 못하니 감히 맛보지 않겠다.」

廄焚，子退朝，曰：“傷人乎？”不問馬。

마구간에 불이 났다. 공자가 조정에서 물러나 말하였다. 「사람이 다쳤는가.」 말에 대해서는 묻지 않았다.

君賜食，必正席先嚐之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食於君，君祭，先飯。

임금이 익힌 음식을 주면 반드시 자리를 바로 하고 먼저 맛보았고, 임금이 날고기를 주면 반드시 익혀서 이를 권하였으며, 임금이 산 것을 주면 반드시 이를 기르었다. 임금을 모시고 먹을 때 임금이 제사하면 먼저 밥을 먹었다.

疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。

병이 들어 임금이 보러 오니 머리를 동쪽으로 하여 조복을 입고 신(紳)을 끌었다.

君命召，不俟駕行矣。

임금이 불러 명하면 수레를 기다리지 않고 걸어서 갔다.

入太廟，每事問。

태묘에 들어가 일마다 물었다.

朋友死，無所歸，曰：“於我殯。”

벗이 죽어 돌아갈 곳이 없으면 말하였다. 「나에게 빈(殯)을 맡겨라.」

朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。

벗의 선물은 비록 수레와 말이라도 제육(祭肉)이 아니면 절하지 않았다.

寢不屍，居不客。

잘 때에는 시체처럼 하지 않고 살때에는 손님처럼 하지 않았다.

見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。凶服者式之，式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。

상복을 입은 이를 보면 비록 친해도 반드시 변하였고, 면(冕)을 쓴 이와 장님을 보면 비록 친숙해도 반드시 예로 대하였다. 상복을 입은 이를 수레에서 만나면 식(軾)하였고, 판(版)을 업은 이를 만나면 식하였다. 성찬이 있으면 반드시 빛을 바꾸고 일어났으며, 빠른 우레와 거센 바람에는 반드시 변하였다.

升車，必正立，執綏。車中不內顧，不疾言，不親指。

수레에 오를 때에는 반드시 바로 서서 수(綏)를 잡았다. 수레 안에서 뒤돌아보지 않고 빠르게 말하지 않으며 손가락질하지 않았다.

色斯舉矣，翔而後集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。

빛이 나면 들어오르고 날아서 뒤에 모인다. 말하였다. 「산들의 암꿩이 때를 아는구나, 때를 아는구나.」 자로가 이를 공궤(拱)하니 세 번 냄새를 맡고 일어났다.