자로(子路)

子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”

자로가 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「그들을 앞서고 그들을 수고롭게 하여라.」 더하여 청하니 말하였다. 「게으르지 말아라.」

仲弓為季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”

중궁이 계씨의 재(宰)가 되어 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「먼저 유사(有司)를 두고 작은 허물을 사하여 어진 재를 들어 올려라.」 말하였다. 「어찌하여 어진 재를 알아 이를 들어 올리겠습니까.」 말하였다. 「네가 아는 바를 들어 올려라. 네가 모르는 바를 사람이 어찌 버리겠는가.」

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”

자로가 말하였다. 「위(衛)의 임금이 선생을 기다려 정치를 하려 하니 선생은 무엇을 먼저 하시겠습니까.」 공자가 말하였다. 「반드시 정명(正名)이겠구나.」 자로가 말하였다. 「이런 일이 있는가, 선생은 아득하시구나. 무엇을 바로잡겠습니까.」 공자가 말하였다. 「야한 유여. 군자는 그 모르는 바에 대하여 아마 궐여(闕如)할 것이다. 이름이 바르지 않으면 말이 순하지 않고, 말이 순하지 않으면 일이 이루어지지 않으며, 일이 이루어지지 않으면 예악이 일어나지 않고, 예악이 일어나지 않으면 형벌이 맞지 않으며, 형벌이 맞지 않으면 백성이 손발을 놓을 곳이 없다. 그러므로 군자는 이를 이름지으면 반드시 말할 수 있고, 이를 말하면 반드시 행할 수 있다. 군자는 그 말에 있어서 구차스러움이 없을 뿐이다.」

樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

번지가 농사 배우기를 청하였다. 공자가 말하였다. 「나는 늙은 농부만 못하다.」 채소 기르기 배우기를 청하였다. 말하였다. 「나는 늙은 채소 농부만 못하다.」 번지가 나가니 공자가 말하였다. 「소인이여 번수(樊須)여. 윗사람이 예를 좋아하면 백성이 감히 공경하지 않는 이가 없고, 윗사람이 의를 좋아하면 백성이 감히 복종하지 않는 이가 없으며, 윗사람이 믿음을 좋아하면 백성이 감히 진정을 쓰지 않는 이가 없다. 무릇 이와 같으면 사방의 백성이 그 아이를 업고 이를 것인데 어찌 농사를 쓰겠는가.」

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”

공자가 말하였다. 「《시》 삼백 편을 외워 정치에 맡겨도 통하지 못하고 사방에 사신으로내도 홀로 대답할 수 없으면 비록 많더라도 또한 무엇을 하겠는가.」

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

공자가 말하였다. 「그 몸이 바르면 명하지 않아도 행해지고, 그 몸이 바르지 않으면 비록 명하여도 따르지 않는다.」

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”

공자가 말하였다. 「노(魯)와 위(衛)의 정치는 형제와 같다.」

子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

공자가 위의 공자형(公子荆)을 말하였다. 「거실(居室)에 착하다. 처음 있을 때 「진실로 합한다」 하였고, 조금 있으면 「진실로 완전하다」 하였으며, 부유하여 「진실로 아름답다」 하였다.」

子適衛，冉有僕，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

공자가 위에 가니 염유가 수레를 몰았다. 공자가 말하였다. 「많도다.」 염유가 말하였다. 「이미 많으니 또 무엇을 더하겠습니까.」 말하였다. 「이를 부유하게 하라.」 말하였다. 「이미 부유하니 또 무엇을 더하겠습니까.」 말하였다. 「이를 가르치라.」

子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

공자가 말하였다. 「진실로 나를 쓰는 이가 있으면 기월(朞月)만으로도 가하고 삼 년이면 성할 것이다.」

子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”

공자가 말하였다. 「「착한 사람이 나라를 다스리기를 백 년이면 또한 능히 잔함을 이기고 살육을 버릴 수 있다」는 참으로 이 말이여.」

子曰：“如有王者，必世而後仁。”

공자가 말하였다. 「만일 왕(王)이 있다면 반드시 한 세대가 지나고서야 인(仁)할 것이다.」

子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

공자가 말하였다. 「그 몸이 바르면 정사에 종사함에 무엇이 있겠는가. 그 몸을 바르게 하지 못하면 사람을 바르게 함을 어찌하겠는가.」

冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”

염자가 조정에서 물러오니 공자가 말하였다. 「어찌하여 늦었는가.」 대답하였다. 「정사가 있었습니다.」 공자가 말하였다. 「그것은 일이다. 만일 정사가 있었다면 내가 비록 쓰이지 않았더라도 나는 아마 더불어 들었을 것이다.」

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”

정공이 물었다. 「한마디 말로 나라를 일으키는 것이 있습니까.」 공자가 대답하였다. 「말이 어찌 이와 같을 수는 없으나 사람의 말에 「임금이 되기는 어렵고 신하가 되기는 쉽지 않다」 하였으니, 만일 임금 되기 어려움을 안다면 한마디 말로 나라를 일으킴에 가깝지 않겠는가.」 말하였다. 「한마디 말로 나라를 잃게 하는 것이 있습니까.」 공자가 대답하였다. 「말이 어찌 이와 같을 수는 없으나 사람의 말에 「내가 임금 되어 즐거움이 없고 다만 그 말에 거스르는 이가 없음을 즐긴다」 하였으니, 그 말이 착하여 이를 거스르는 이가 없으면 또한 착하지 않겠는가. 그 말이 착하지 않은데 이를 거스르는 이가 없으면 또한 한마디 말로 나라를 잃게 함에 가깝지 않겠는가.」

葉公問政，子曰：“近者說，遠者來。”

엽공이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「가까운 이가 기뻐하고 먼 이가 온다.」

子夏為莒父宰，問政，子曰：“無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”

자하가 거보(莒父)의 재(宰)가 되어 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「빠름을 원하지 말고 작은 이익을 보지 말아라. 빠름을 원하면 곧 이르지 못하고 작은 이익을 보면 곧 큰일이 이루어지지 않는다.」

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

엽공이 공자에게 말하였다. 「우리 마을에 직궁(直躬)이라는 자가 있어 그 아버지가 양을 훔치니 자기가 이를 증명하였습니다.」 공자가 말하였다. 「우리 마을의 곧은 자는 이와 다르니 아버지는 아들을 위하여 숨기고 아들은 아버지를 위하여 숨기니 곧음이 그 가운데 있다.」

樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”

번지가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「살때에는 공손하고 일을 집행함에는 공경하며 사람과 사귐에는 충실하니, 비록 이적(夷狄)에 가더라도 버릴 수 없다.」

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，踁踁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”

자공이 물어 말하였다. 「어찌하여야 이를 사(士)라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「자기를 행함에 부끄러움이 있고 사방에 사신되어 임금의 명을 욕되게 하지 않으면 사라 할 수 있다.」 말하였다. 「감히 그 다음을 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「종족이 효를 칭하고 향당(鄕黨)이 제(悌)를 칭한다.」 말하였다. 「감히 그 다음을 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「말하면 반드시 믿고 행하면 반드시 과단하니 정정(硜硜)하여 소인이여. 억으로 또한 다음이 될 수 있다.」 말하였다. 「지금의 종사자는 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아, 두소(斗筲)의 사람이여. 어찌 헤아릴 만하겠는가.」

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

공자가 말하였다. 「중행(中行)과 더불어 할 수 없으면 반드시 광견(狂狷)이겠구나. 광한 자는 나아가 취하고 견한 자는 하지 않는 바가 있다.」

子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

공자가 말하였다. 「남쪽 사람의 말에 「사람으로서 항심이 없으면 무의(巫醫)를 만들 수 없다」 하였으니 착하다. 「그 덕을 항하지 못하면 혹 부끄러움을 받을 것이다.」」 공자가 말하였다. 「점치지 않을 뿐이다.」

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

공자가 말하였다. 「군자는 화하되 동하지 않고 소인은 동하되 화하지 않는다.」

子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

자공이 물었다. 「향인이 모두 그를 좋아하면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아직 가하지 못하다.」 「향인이 모두 그를 미워하면 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「아직 가하지 못하다. 향인의 착한 자가 그를 좋아하고 그 착하지 않은 자가 그를 미워함만 같지 못하다.」

子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之；小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉。”

공자가 말하였다. 「군자는 섬기기 쉽고 기쁘게 하기 어렵다. 이를 기쁘게 함에 도로써 하지 않으면 기뻐하지 않고, 사람을 쓸 때에는 이를 그릇대로 한다. 소인은 섬기기 어렵고 기쁘게 하기 쉽다. 이를 기쁘게 함에 도로써 하지 않더라도 기뻐하고, 사람을 쓸 때에는 구하여 갖추기를 바란다.」

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”

공자가 말하였다. 「군자는 태연하되 교만하지 않고 소인은 교만하되 태연하지 않다.」

子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”

공자가 말하였다. 「강(剛)과 의(毅)와 목(木)과 눌(訥)은 인에 가깝다.」

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

자로가 물어 말하였다. 「어찌하여야 이를 사(士)라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「절절(切切)하고 사사(偲偲)하여 이이(怡怡)하면 사라 할 수 있다. 벗에게는 절절하고 사사하며 형제에게는 이이하다.」

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

공자가 말하였다. 「착한 사람이 백성을 가르치기를 칠 년이면 또한 능히 전쟁에 이르게 할 수 있다.」

子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”

공자가 말하였다. 「가르치지 않은 백성으로써 싸우면 이것이 이를 버리는 것이라 한다.」

憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

헌(憲)이 부끄러움을 물었다. 공자가 말하였다. 「나라에 도가 있어 녹을 먹고, 나라에 도가 없어 녹을 먹는 것은 부끄러움이다.」 「극(克), 벌(伐), 원(怨), 욕(欲)을 행하지 않으면 인이라 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「이로써 어려움이라 할 수 있다. 인은 그러면 나는 모르겠다.」

子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

공자가 말하였다. 「선비로서 편안함을 생각하면 이로써 선비가 될 수 없다.」

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

공자가 말하였다. 「나라에 도가 있으면 말이 위태로워지고 행동이 위태로워지며, 나라에 도가 없으면 행동은 위태로워지나 말은 겸손해진다.」

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

공자가 말하였다. 「덕 있는 자는 반드시 말이 있고 말 있는 자는 반드시 덕이 있지 않다. 인한 자는 반드시 용기가 있고 용기 있는 자는 반드시 인이 있지 않다.」

南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

남궁괄(南宮适)이 공자에게 물어 말하였다. 「예(羿)는 활을 잘 쏘았고 오(奡)는 배를 흔들었으나 모두 그 죽음을 얻지 못하였고, 우(禹)와 직(稷)은 몸소 농사하여 천하를 가졌습니다.」 부자가 대답하지 않았다. 남궁괄이 나가니 공자가 말하였다. 「군자여 이 사람이여. 덕을 숭상하는구나 이 사람이여.」

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

공자가 말하였다. 「군자로서 인하지 않은 자가 있으나 소인으로서 인이 있는 자는 보지 못하였다.」

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

공자가 말하였다. 「이를 사랑하면 능히 수고롭지 않겠는가. 이에 충실하면 능히 가르치지 않겠는가.」

子曰：“為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”

공자가 말하였다. 「명(命)을 만듦에 비심(裨諶)이 초안을 하고, 세숙(世叔)이 이를 토론하며, 행인 자우(行人子羽)가 이를 수식하고, 동리(東里)의 자산(子産)이 이를 윤색하였다.」

或問子產，子曰：“惠人也。”問子西，曰：“彼哉，彼哉！”問管仲，曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”

어떤 이가 자산을 물었다. 공자가 말하였다. 「혜인(惠人)이다.」 자서(子西)를 물었다. 말하였다. 「저여 저여.」 관중을 물었다. 말하였다. 「사람이다. 백씨(伯氏)의 병읍(駢邑) 삼백을 빼앗아 거친 밥을 먹게 하였으나 이를 죽을 때까지 원망하는 말이 없었다.」

子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”

공자가 말하였다. 「가난하여 원망하지 않는 것은 어렵고 부유하여 교만하지 않는 것은 쉽다.」

子曰：“孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”

공자가 말하였다. 「맹공작(孟公綽)으로 조위(趙魏)의 노(老)를 삼으면 곧 우수하나 등설(滕薛)의 대부로는 될 수 없다.」

子路問成人，子曰：“若臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

자로가 성인(成人)을 물었다. 공자가 말하였다. 「장무중(臧武仲)의 지혜, 공작(公綽)의 욕심 없음, 변장자(卞莊子)의 용기, 염구(冉求)의 예(藝)를 가지고 예악으로 문채하면 또한 이로써 성인이 될 수 있다.」 말하였다. 「지금의 성인은 어찌하여 반드시 이와 같겠는가. 이익을 보아 의를 생각하고 위태로움을 보아 목숨을 주며, 오래 곤궁하여도 평생의 말을 잊지 않으면 또한 이로써 성인이 될 수 있다.」

子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”

공자가 공명가(公明賈)에게 물어 말하였다. 「참인가, 선생이 말하지 않고 웃지 않고 취하지 않는다는 것이.」 공명가가 대답하였다. 「이로써 고한 자가 지나친 것이다. 선생은 때에 이르러 말하니 사람이 그 말을 싫어하지 않고, 즐겨서 이르러 웃으니 사람이 그 웃음을 싫어하지 않으며, 의에 이르러 취하니 사람이 그 취함을 싫어하지 않습니다.」 공자가 말하였다. 「그러한가, 어찌 그러하겠는가.」

子曰：“臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”

공자가 말하였다. 「장무중이 방(防)을 가지고 뒤를 노(魯)에 구하였으니, 요군(要君)이라 하지는 않더라도 나는 믿지 않는다.」

子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”

공자가 말하였다. 「진문공(晉文公)은 간교하여 바르지 않고, 제환공(齊桓公)은 바르고 간교하지 않다.」

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

자로가 말하였다. 「환공이 공자규(公子糾)를 죽이고 소홀(召忽)이 이를 따라 죽었으나 관중은 죽지 않았습니다. 인하지 않은 것이 아니겠습니까.」 공자가 말하였다. 「환공이 아홉 차례 제후를 합하여 병거를 쓰지 않은 것은 관중의 힘이다. 이와 같은 것이 그의 인이니 이와 같은 것이 그의 인이다.」

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”

자공이 말하였다. 「관중은 인한 자가 아닌가. 환공이 공자규를 죽이고 능히 죽지 않고 또 그를 보좌하였습니다.」 공자가 말하였다. 「관중이 환공을 보좌하여 제후를 패하고 한 번 천하를 바로잡아 백성이 지금에 이르러 그 은혜를 받고 있다. 관중이 없었다면 나는 아마 머리를 풀고 옷깃을 왼쪽으로 하였을 것이다. 어찌 필부필부(匹夫匹婦)의 량(諒)을 지어 홀구에서 스스로 목매여도 아는 이가 없었겠는가.」

公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公，子聞之，曰：“可以為‘文’矣。”

공숙문자(公叔文子)의 신하 대부 선(僎)과 문자가 함께 이를 공(公)에 올렸다. 공자가 이를 듣고 말하였다. 「이로써 문(文)이라 할 수 있다.」

子言衛靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”

공자가 위영공(衛靈公)의 무도를 말하니 강자(康子)가 말하였다. 「무릇 이와 같은데 어찌하여 잃지 않습니까.」 공자가 말하였다. 「중숙우(仲叔圉)가 빈객을 다스리고 축타(祝鮀)가 종묘를 다스리며 왕손가(王孫賈)가 군려(軍旅)를 다스린다. 무릇 이와 같은데 어찌하여 그 잃는가.」

子曰：“其言之不怍，則為之也難。”

공자가 말하였다. 「그 말에 부끄러워하지 않으면 곧 이를 행함도 어렵다.」

陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”

진성자(陳成子)가 간공(簡公)을 시해하였다. 공자가 목욕하고 조정에 나아가 애공에게 고하여 말하였다. 「진항(陳恆)이 그 임금을 시해하였으니 이를 토벌하기를 청합니다.」 공이 말하였다. 「저 세 분에게 고하여라.」 공자가 말하였다. 「내가 대부의 뒤를 따르므로 감히 고하지 않을 수 없다. 이르되 저 세 분에게 고하라고 하니, 세 분에게 이를 고하였으나 가하지 않다 하였다. 공자가 말하였다. 「내가 대부의 뒤를 따르므로 감히 고하지 않을 수 없다.」

子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”

자로가 임금을 섬기는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「이를 속이지 말고 이를 범하여라.」

子曰：“君子上達，小人下達。”

공자가 말하였다. 「군자는 위로 통하고 소인은 아래로 통한다.」

子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”

공자가 말하였다. 「옛날의 배우는 자는 자기를 위함이요 지금의 배우는 자는 남을 위함이다.」

蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”

거백옥(蘧伯玉)이 사람을 시켜 공자에게 가게 하였다. 공자가 그와 함께 앉아 물어 말하였다. 「선생은 무엇을 하십니까.」 대답하였다. 「선생은 그 허물을 적게 하고자 하시나 아직 능하지 못합니다.」 사자가 나가니 공자가 말하였다. 「사자여, 사자여.」

子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

공자가 말하였다. 「그 자리에 있지 않으면 그 정사를 꾀하지 않는다.」 증자가 말하였다. 「군자의 생각은 그 자리를 벗어나지 않는다.」

子曰：“君子恥其言而過其行。”

공자가 말하였다. 「군자는 그 말이 그 행동을 넘어서는 것을 부끄러워한다.」

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

공자가 말하였다. 「군자의 도가 셋이 있는데 나는 능하지 못하였다. 인한 자는 근심하지 않고 지혜로운 자는 미혹되지 않으며 용기 있는 자는 두려워하지 않는다.」 자공이 말하였다. 「선생께서 스스로를 말씀하신 것입니다.」

子貢方人，子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”

자공이 사람을 비교하니 공자가 말하였다. 「사(賜)도 어진가. 무릇 나는 곧 한가롭지 않다.」

子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

공자가 말하였다. 「남이 자기를 알지 못함을 근심하지 말고 자기가 능하지 못함을 근심하여야 한다.」