Libo

선진(先進)

春秋 · 孔子门徒(辑录) · 제6권 / 10

子曰:“先進於禮樂,野人也;後進於禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。”

공자가 말하였다. 「선진(先進)의 예악은 야인(野人)이고 후진(後進)의 예악은 군자이다. 만일 이를 쓴다면 나는 선진을 따르겠다.」

子曰:“從我於陳、蔡者,皆不及門也。”

공자가 말하였다. 「진(陳)과 채(蔡)에서 나를 따른 자는 모두 문에 이르지 못하였다.」

德行:顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語:宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學:子游,子夏。

덕행에는 안연(顏淵), 민자건(閔子騫), 염백우(冉伯牛), 중궁(仲弓)이 있고, 언어에는 재아(宰我), 자공(子貢)이 있으며, 정사에는 염유(冉有), 계로(季路)가 있고, 문학에는 자유(子游), 자하(子夏)가 있다.

子曰:“回也非助我者也,於吾言無所不說。”

공자가 말하였다. 「회는 나를 돕는 자가 아니니 나의 말에 기쁘지 않은 것이 없다.」

子曰:“孝哉閔子騫!人不間於其父母昆弟之言。”

공자가 말하였다. 「효도하는구나 민자건이여. 사람들이 그 부모와 형제에 대하여 말하는 것을 사이에 둘 수 없다.」

南容三復白圭,孔子以其兄之子妻之。

남용이 백규(白圭)를 세 번 복창하니 공자가 그 형의 딸을 그에게 주었다.

季康子問:“弟子孰為好學?”孔子對曰:“有顏回者好學,不幸短命死矣,今也則亡。”

계강자가 물었다. 「제자 중 누가 배우기를 좋아합니까.」 공자가 대답하였다. 「안회라는 자가 배우기를 좋아하였다. 불행히도 목숨이 짧아 죽었으니 지금은 없다.」

顏淵死,顏路請子之車以為之槨。子曰:“才不才,亦各言其子也。鯉也死,有棺而無槨,吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後,不可徒行也。”

안연이 죽으니 안로(顏路)가 공자의 수레를 청하여 곽(槨)을 삼으려 하였다. 공자가 말하였다. 「재주가 있든 없든 또한 각각 그 아들을 말한다. 리(鯉)가 죽을 때 관은 있으나 곽이 없었다. 내가 걸어서 가서 그의 곽을 삼지 않은 것은 내가 대부를 따라갔기 때문이니 걸어서 갈 수 없기 때문이다.」

顏淵死。子曰:“噫!天喪予!天喪予!”

안연이 죽으니 공자가 말하였다. 「아, 하늘이 나를 잃게 하시는구나. 하늘이 나를 잃게 하시는구나.」

顏淵死,子哭之慟,從者曰:“子慟矣!”曰:“有慟乎?非夫人之為慟而誰為?”

안연이 죽으니 공자가 통곡하였다. 따라간 자가 말하였다. 「통곡하십니다.」 말하였다. 「통곡하는가. 이 사람을 위하지 않고 누구를 위하겠는가.」

顏淵死,門人慾厚葬之,子曰:“不可。”門人厚葬之,子曰:“回也視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也!”

안연이 죽으니 문인들이 후장(厚葬)하려 하였다. 공자가 말하였다. 「가하지 않다.」 문인들이 후장하였다. 공자가 말하였다. 「회는 나를 아버지처럼 여겼으나 나는 그를 아들처럼 여기지 못하였다. 나의 까닭이 아니라 삼삼자(二三子)이다.」

季路問事鬼神,子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問死。”曰:“未知生,焉知死?”

계로가 귀신을 섬기는 것을 물었다. 공자가 말하였다. 「미처 능히 사람을 섬기지 못하는데 어찌 능히 귀신을 섬기겠는가.」 감히 죽음을 물었다. 말하였다. 「미처 삶을 알지 못하는데 어찌 죽음을 알겠는가.」

閔子侍側,誾誾如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。子樂。“若由也,不得其死然。”

민자가 곁에 시립할 때 인인(訚訚)하였고 자로는 행행(行行)하였으며 염유와 자공은 간간(侃侃)하였다. 공자가 기뻐하였다. 「유와 같은 자는 그 죽음을 얻지 못할 것이다.」

魯人為長府,閔子騫曰:“仍舊貫如之何?何必改作?”子曰:“夫人不言,言必有中。”

노 사람이 장부(長府)를 고치려 하였다. 민자건이 말하였다. 「그대로 관(貫)하면 어떠하며 어찌하여 반드시 고치겠는가.」 공자가 말하였다. 「이 사람은 말하지 않다가 말하면 반드시 맞는다.」

子曰:“由之瑟奚為於丘之門?”門人不敬子路,子曰:“由也升堂矣,未入於室也。”

공자가 말하였다. 「유의 슬은 어찌 구(丘)의 문에서 하는가.」 문인들이 자로를 공경하지 않으니 공자가 말하였다. 「유는 당에 올랐으나 미처 방에 들어가지 못하였다.」

子貢問:“師與商也孰賢?”子曰:“師也過,商也不及。”曰:“然則師愈與?”子曰:“過猶不及。”

자공이 물었다. 「사(師)와 상(商) 중 누가 어집니까.」 공자가 말하였다. 「사는 지나치고 상은 미치지 못한다.」 말하였다. 「그러면 사가 낫습니까.」 공자가 말하였다. 「지나침은 미치지 못함과 같다.」

季氏富於周公,而求也為之聚斂而附益之。子曰:“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”

계씨는 주공보다 부유한데 구(求)가 또 그를 위하여 거두어 부를 더하니, 공자가 말하였다. 「우리 무리가 아니다. 소자들은 북을 울려 이를 쳐도 가하다.」

柴也愚,參也魯,師也闢,由也喭。

시(柴)는 어리석고 삼(參)은 노둔하며 사(師)는 편벽되고 유(由)는 거칠다.

子曰:“回也其庶乎,屢空。賜不受命而貨殖焉,億則屢中。”

공자가 말하였다. 「회는 거의 가까운데 자주 빈다. 사는 명을 받지 않고 화식(貨殖)하여 억측하면 자주 맞는다.」

子張問善人之道,子曰:“不踐跡,亦不入於室。”

자장이 선인의 도를 물었다. 공자가 말하였다. 「자취를 밟지 않으면 또한 방에 들어가지 못한다.」

子曰:“論篤是與,君子者乎,色莊者乎?”

공자가 말하였다. 「독실하게 논하여 이것이라 하면 군자인가, 아니면 색장(色莊)한 자인가.」

子路問:“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問:“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之。公西華曰:“由也問聞斯行諸,子曰‘有父兄在’;求也問聞斯行諸,子曰‘聞斯行之’。赤也惑,敢問。”子曰:“求也退,故進之;由也兼人,故退之。”

자로가 물었다. 「들으면 이를 행하여야 합니까.」 공자가 말하였다. 「부형이 계시는데 어찌 들으면 이를 행하겠는가.」 염유가 물었다. 「들으면 이를 행하여야 합니까.」 공자가 말하였다. 「들으면 이를 행하여라.」 공서화가 말하였다. 「유가 「들으면 이를 행하여야 합니까」를 물으니 선생께서 「부형이 계신다」 하셨고, 구가 「들으면 이를 행하여야 합니까」를 물으니 선생께서 「들으면 이를 행하여라」 하셨습니다. 적(赤)이 의혹되니 감히 묻겠습니다.」 공자가 말하였다. 「구는 물러나므로 그를 나아가게 하였고 유는 사람에게 겸하므로 그를 물러나게 하였다.」

子畏於匡,顏淵後。子曰:“吾以女為死矣!”曰:“子在,回何敢死!”

공자가 광에서 두려움을 당하고 안연이 뒤에 남으니, 공자가 말하였다. 「너를 죽은 줄 알았다.」 말하였다. 「선생께서 계시는데 회가 어찌 감히 죽겠습니까.」

季子然問:“仲由、冉求可謂大臣與?”子曰:“吾以子為異之問,曾由與求之問。所謂大臣者,以道事君,不可則止。今由與求也,可謂具臣矣。”曰:“然則從之者與?”子曰:“弒父與君,亦不從也。”

계자연(季子然)이 물었다. 「중유와 염구는 대신이라 할 수 있습니까.」 공자가 말하였다. 「그대가 다른 것을 묻는 줄 알았는데 하물며 유와 구를 묻는가. 대신이라는 것은 도로써 임금을 섬기고, 가하지 않으면 그치는 것이다. 지금 유와 구는 구신(具臣)이라 할 만하다.」 말하였다. 「그러면 따르는 자입니까.」 공자가 말하였다. 「아버지를 죽이고 임금을 죽이는 것은 또한 따르지 않을 것이다.」

子路使子羔為費宰,子曰:“賊夫人之子。”子路曰:“有民人焉,有社稷焉,何必讀書然後為學。”子曰:“是故惡夫佞者。”

자로가 자고(子羔)를 비(費)의 재(宰)로 삼았다. 공자가 말하였다. 「저 사람의 아들을 해하는구나.」 자로가 말하였다. 「백성이 있고 사직이 있는데 어찌하여 반드시 배워야 학이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「이러한 까닭으로 첨언(佞言)하는 자를 미워한다.」

子路、曾皙、冉有、公西華侍坐,子曰:“以吾一日長乎爾,毋吾以也。居則曰‘不吾知也’如或知爾,則何以哉?”子路率爾而對曰:“千乘之國,攝乎大國之間,加之以師旅,因之以饑饉,由也為之,比及三年,可使有勇,且知方也。”夫子哂之。“求,爾何如?”對曰:“方六七十,如五六十,求也為之,比及三年,可使足民。如其禮樂,以俟君子。”“赤!爾何如?”對曰:“非曰能之,願學焉。宗廟之事,如會同,端章甫,願為小相焉。”“點,爾何如?”鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作,對曰:“異乎三子者之撰。”子曰:“何傷乎?亦各言其志也。”曰:“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸。”夫子喟然嘆曰:“吾與點也!”三子者出,曾皙後。曾皙曰:“夫三子者之言何如?”子曰:“亦各言其志也已矣。”曰:“夫子何哂由也?”曰:“為國以禮,其言不讓,是故哂之。”“唯求則非邦也與?”“安見方六七十、如五六十而非邦也者?”“唯赤則非邦也與?”“宗廟會同,非諸侯而何?赤也為之小,孰能為之大?”

자로, 증석(曾晳), 염유, 공서화가 시좌하였다. 공자가 말하였다. 「나는 하루라도 너희보다 나이가 많으므로 나로 인하여 하지 말아라. 살면서 「나를 알아주는 이가 없다」 하였는데, 만일 어떤 사람이 너희를 알면 어찌하겠는가.」 자로가 솔솔(率爾)하게 대답하여 말하였다. 「천승의 나라가 큰 나라 사이에 끼어 군사가 가하고 기근이 따르더라도, 유가 이를 다스리면 비급하여 삼 년이면 용기를 가지고 또한 방향을 알게 하겠습니다.」 부자가 씨익 웃으셨다. 「구는 어떠하냐.」 대답하였다. 「육칠십 리이거나 오육십 리이면 구가 이를 다스려 비급하여 삼 년이면 백성을 족하게 하겠습니다. 그 예악에 이르러서는 군자를 기다리겠습니다.」 「적(赤)은 어떠하냐.」 대답하였다. 「능하다고는 말하지 못하나 배우기를 원합니다. 종묘의 일이나 회동(會同)에 있어서 단장부(端章甫)로 작은 상(相)이 되고자 합니다.」 「점(點)은 어떠하냐.」 슬을 치다가 소리가 드물어지며 끌렁 소리를 내며 슬을 놓고 일어나 대답하였다. 「세 분의 찬(撰)과 다릅니다.」 공자가 말하였다. 「무엇이 상하겠는가. 각각 그 뜻을 말할 뿐이다.」 말하였다. 「모춘(暮春)에 봄옷이 이미 이루어지면 관자 다섯여섯, 동자 여섯일곱과 함께 기(沂)에 목욕하고 무우(舞雩)에 바람을 쐬며 읊조리며 돌아오겠습니다.」 부자가 길게 탄식하여 말하였다. 「나는 점을 따르겠다.」 세 자가 나가고 증석이 뒤에 남아 말하였다. 「저 세 자의 말은 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「각각 그 뜻을 말하였을 뿐이다.」 말하였다. 「부자께서는 어찌하여 유를 씨익 웃으셨습니까.」 말하였다. 「나라를 다스림에는 예로써 하는데 그 말이 겸양하지 않았기에 이를 씨익 웃었다.」 「다만 구는 나라가 아닌가.」 「어찌 육칠십 리이거나 오육십 리가 나라가 아니겠는가.」 「다만 적은 나라가 아닌가.」 「종묘와 회동은 제후가 아니면 무엇인가. 적이 그 작은 상을 한다면 누가 능히 큰 상을 하겠는가.」

안연(顏淵)

顏淵問仁,子曰:“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目?”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顏淵曰:“回雖不敏,請事斯語矣。”

안연이 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「자기를 이기고 예로 돌아가는 것이 인이다. 하루라도 자기를 이기고 예로 돌아가면 천하가 인에 돌아간다. 인을 함은 자기로 말미암는 것이니 어찌 남으로 말미암겠는가.」 안연이 말하였다. 「그 조목을 여쭙겠습니다.」 공자가 말하였다. 「예가 아니면 보지 말고 예가 아니면 듣지 말며, 예가 아니면 말하지 말고 예가 아니면 움직이지 말아라.」 안연이 말하였다. 「회는 비록 민첩하지 못하더라도 이 말을 섬기기를 청합니다.」

仲弓問仁,子曰:“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施於人。在邦無怨,在家無怨。”仲弓曰:“雍雖不敏,請事斯語矣。”

중궁이 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「문을 나갈 때에는 큰 손님을 보는 것처럼 하고 백성을 쓸 때에는 큰 제사를 모시는 것처럼 하며, 자기가 원하지 않는 것을 남에게 베풀지 말아야 한다. 나라에 있어서 원망이 없고 집에 있어서 원망이 없다.」 중궁이 말하였다. 「옹은 비록 민첩하지 못하더라도 이 말을 섬기기를 청합니다.」

司馬牛問仁,子曰:“仁者,其言也訒。”曰:“其言也訒,斯謂之仁已乎?”子曰:“為之難,言之得無訒乎?”

사마우(司馬牛)가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「인한 자는 그 말이 인(訒)하다.」 말하였다. 「그 말이 인하면 이를 인이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「이를 행함이 어려운데 이를 말함에 인하지 않을 수 있겠는가.」

司馬牛問君子,子曰:“君子不憂不懼。”曰:“不憂不懼,斯謂之君子已乎?”子曰:“內省不疚,夫何憂何懼?”

사마우가 군자를 물었다. 공자가 말하였다. 「군자는 근심하지 않고 두려워하지 않는다.」 말하였다. 「근심하지 않고 두려워하지 않으면 이를 군자라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「속으로 살펴 짐짓 아픈 것이 없는데 무엇을 근심하며 무엇을 두려워하겠는가.」

司馬牛憂曰:“人皆有兄弟,我獨亡。”子夏曰:“商聞之矣:死生有命,富貴在天。君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?”

사마우가 근심하여 말하였다. 「사람은 모두 형제가 있는데 나만이 없습니다.」 자하가 말하였다. 「상(商)이 들으니 「죽고 사는 것은 명이 있고 부하고 귀한 것은 하늘에 있다」 하였다. 군자가 공경하여 잃는 것이 없고 사람과 더불어 공손하여 예가 있으면 사해의 안이 모두 형제이니, 군자가 어찌 형제 없음을 근심하겠는가.」

子張問明,子曰:“浸潤之譖,膚受之愬,不行焉,可謂明也已矣;浸潤之譖、膚受之愬不行焉,可謂遠也已矣。”

자장이 명(明)을 물었다. 공자가 말하였다. 「침윤(浸潤)하는 참소와 살에 미치는 소송이 행해지지 않으면 명이라 할 만하고, 침윤하는 참소와 살에 미치는 소송이 행해지지 않으면 멀리 안다 할 만하다.」

子貢問政,子曰:“足食,足兵,民信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,於斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,於斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”

자공이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「양식을 족하게 하고 군비를 족하게 하며 백성이 믿게 하여야 한다.」 자공이 말하였다. 「반드시 부득이하여 버리면 이 셋 중에 무엇을 먼저 하겠습니까.」 말하였다. 「군비를 버려라.」 자공이 말하였다. 「반드시 부득이하여 버리면 이 둘 중에 무엇을 먼저 하겠습니까.」 말하였다. 「양식을 버려라. 예로부터 모두 죽음이 있으니 백성에게 믿음이 없으면 서지 못한다.」

棘子成曰:“君子質而已矣,何以文為?”子貢曰:“惜乎,夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質也,質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”

극자성(棘子成)이 말하였다. 「군자는 질이면 족한데 무엇을 문(文)으로 하겠는가.」 자공이 말하였다. 「아깝도다, 선생이 군자를 말함이여. 네 필의 말도 혀에 미치지 못한다. 문이 곧 질과 같고 질이 곧 문과 같으니, 호랑이와 표범의 털은 개와 양의 털과 같다.」

哀公問於有若曰:“年飢,用不足,如之何?”有若對曰:“盍徹乎?”曰:“二,吾猶不足,如之何其徹也?”對曰:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”

애공이 유약(有若)에게 물었다. 「해가 흉하여 쓰임이 부족하니 이를 어찌하겠습니까.」 유약이 대답하였다. 「어찌하여 철(徹)하지 않으십니까.」 말하였다. 「둘이나 나는 오히려 부족한데 어찌하여 철하겠는가.」 대답하였다. 「백성이 족하면 임금이 누구와 더불어 부족하겠으며, 백성이 부족하면 임금이 누구와 더불어 족하겠습니까.」

子張問崇德辨惑,子曰:“主忠信,徙義,崇德也。愛之慾其生,惡之慾其死;既欲其生又欲其死,是惑也。‘誠不以富,亦只以異。’”

자장이 덕을 높이고 미혹을 분별함을 물었다. 공자가 말하였다. 「충신을 주로 하고 의로 옮기는 것이 숭덕(崇德)이다. 사랑하면 그 삶을 원하고 미워하면 그 죽음을 원하며, 이미 그 삶을 원하고 또 그 죽음을 원하는 것이 미혹이다. 『참으로 부유함으로 아니요 오직 그 다름으로 한다』.」

齊景公問政於孔子,孔子對曰:“君君,臣臣,父父,子子。”公曰:“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子,雖有粟,吾得而食諸?”

제경공이 정치를 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「임금이 임금답고 신하가 신하답고 아버지가 아버지답고 아들이 아들다워야 한다.」 공이 말하였다. 「착하도다. 참으로 임금이 임금답지 않고 신하가 신하답지 않으며 아버지가 아버지답지 않고 아들이 아들답지 않으면 비록 좁쌀이 있더라도 내가 어찌 먹을 수 있겠는가.」

子曰:“片言可以折獄者,其由也與?”子路無宿諾。

공자가 말하였다. 「한 마디 말로 소송을 결할 수 있는 자는 그 유(由)인가.」 자로는 자고 나서 대답이 없었다.

子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎。”

공자가 말하였다. 「소송을 심리함에 나는 오히려 사람과 같다. 반드시 소송이 없게 하여야 한다.」

子張問政,子曰:“居之無倦,行之以忠。”

자장이 정치를 물었다. 공자가 말하였다. 「거처함에 게으르지 않고 행함에 충실하여라.」

子曰:“博學於文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫。”

공자가 말하였다. 「문에 널리 배우고 예로써 이를 조이면 또한 배반하지 않을 수 있다.」

子曰:“君子成人之美,不成人之惡;小人反是。”

공자가 말하였다. 「군자는 사람의 아름다움을 이루고 사람의 악한 것을 이루지 않는다. 소인은 이에 반대이다.」

季康子問政於孔子,孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”

계강자가 정치를 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「정치란 바름이다. 그대가 이끌어 바르면 누가 감히 바르지 않겠는가.」

季康子患盜,問於孔子。孔子對曰:“苟子之不欲,雖賞之不竊。”

계강자가 도둑을 근심하여 공자에게 물었다. 공자가 대답하였다. 「진실로 그대가 원하지 않으면 상을 주어 훔치게 하더라도 훔치지 않을 것이다.」

季康子問政於孔子曰:“如殺無道以就有道,何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。”

계강자가 정치를 공자에게 물어 말하였다. 「만일 도가 없는 자를 죽여 도가 있는 자에게 이르게 하면 어떻겠습니까.」 공자가 대답하였다. 「그대가 정치를 함에 어찌 죽임을 쓰겠는가. 그대가 착하기를 원하면 백성이 착할 것이다. 군자의 덕은 바람이요 소인의 덕은 풀이다. 풀에 바람이 불면 반드시 쓰러진다.」

子張問:“士何如斯可謂之達矣?”子曰:“何哉爾所謂達者?”子張對曰:“在邦必聞,在家必聞。”子曰:“是聞也,非達也。夫達也者,質直而好義,察言而觀色,慮以下人。在邦必達,在家必達。夫聞也者,色取仁而行違,居之不疑。在邦必聞,在家必聞。”

자장이 물었다. 「선비가 어찌하여야 이를 달(達)이라 하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「무엇을 네가 말하는 달이라 하는가.」 자장이 대답하였다. 「나라에 있어 반드시 이름나고 집에 있어 반드시 이름납니다.」 공자가 말하였다. 「이것은 문(聞)이요 달이 아니다. 무릇 달은 질이 곧고 의를 좋아하며 말을 살피고 빛을 보며 생각하여 사람에게 낮추는 것이다. 나라에 있어 반드시 달하고 집에 있어 반드시 달한다. 무릇 문은 빛이 인을 취하여 행함이 어기어지고 거기에 있어 의심하지 않는 것이니, 나라에 있어 반드시 문하고 집에 있어 반드시 문한다.」

樊遲從遊於舞雩之下,曰:“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰:“善哉問!先事後得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”

번지가 무우 아래에서 따라 노닐며 말하였다. 「감히 묻겠습니다. 덕을 높이고 악을 닦고 미혹을 분별함은 어떻습니까.」 공자가 말하였다. 「착한 물음이여. 일을 먼저 하고 얻음을 뒤에 하면 숭덕이 아닌가. 자기의 악을 치고 남의 악을 치지 않으면 수특(修慝)이 아닌가. 하루 아침의 분함에 자기 몸을 잊어 그 어버이에 미치면 미혹이 아닌가.」

樊遲問仁,子曰:“愛人。”問知,子曰:“知人。”樊遲未達,子曰:“舉直錯諸枉,能使枉者直。”樊遲退,見子夏,曰:“鄉也吾見於夫子而問知,子曰:‘舉直錯諸枉,能使枉者直’,何謂也?”子夏曰:“富哉言乎!舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣。湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣。”

번지가 인을 물었다. 공자가 말하였다. 「사람을 사랑하는 것이다.」 지혜를 물었다. 말하였다. 「사람을 아는 것이다.」 번지가 미처 통하지 못하니 공자가 말하였다. 「곧은 이를 들어 올려 굽은 이 위에 두면 능히 굽은 이로 하여금 곧게 할 수 있다.」 번지가 물러나 자하를 보고 말하였다. 「조금 전에 내가 선생을 뵈어 지혜를 물었더니 선생께서 「곧은 이를 들어 올려 굽은 이 위에 두면 능히 굽은 이로 하여금 곧게 할 수 있다」 하셨는데 무슨 뜻입니까.」 자하가 말하였다. 「풍부한 말이여. 순이 천하를 가지고 뭇 사람 가운데서 골라 고요(皐陶)를 들어 올리니 인하지 못한 자가 멀어졌다. 탕이 천하를 가지고 뭇 사람 가운데서 골라 이윤(伊尹)을 들어 올리니 인하지 못한 자가 멀어졌다.」

子貢問友,子曰:“忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。”

자공이 벗을 물었다. 공자가 말하였다. 「충심으로 고하여 착하게 이끌되 가하지 않으면 그치고 스스로 욕됨을 당하지 말아라.」

曾子曰:“君子以文會友,以友輔仁。”

증자가 말하였다. 「군자는 문으로 벗을 모으고 벗으로 인을 돕는다.」

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