계씨(季氏)

季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求，無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求，周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”冉有曰：“今夫顓臾固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。”孔子曰：“求，君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞，有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服則修文德以來之，既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭牆之內也。”

계씨가 장차 전유(顓臾)를 치려 하였다. 염유와 계로가 공자를 뵈어 말하였다. 「계씨가 장차 전유에 일이 있으려 합니다.」 공자가 말하였다. 「구(求)야, 무릇 네 허물이 아니겠는가. 무릇 전유는 예로부터 선왕이 동몽(東蒙)의 주인으로 삼았고 또한 나라 영토의 가운데 있다. 이것이 사직의 신하이다. 어찌하여 이를 치겠는가.」 염유가 말하였다. 「선생께서 이를 원하시나 우리 두 신하가 모두 원하지 않습니다.」 공자가 말하였다. 「구야, 주임(周任)의 말에 「힘을 베풀어 반열에 이르고 능하지 못하면 그친다」 하였다. 위태로움을 잡아주지 않고 넘어짐을 잡아주지 않으면 곧 어찌하여 저 상(相)을 쓰겠는가. 그리고 네 말이 허물이다. 호랑이와 코뿔소가 상자에서 나오고 구슬과 옥이 함에서 상하면 이것이 누구의 허물인가.」 염유가 말하였다. 「지금 전유는 굳고 비(費)에 가까우니 지금 취하지 않으면 후세가 반드시 자손의 근심이 될 것입니다.」 공자가 말하였다. 「구야, 군자는 그 버리지 않음을 미워한다. 원하지 않는다 하고도 반드시 이를 말을 꾸민다. 구(丘)도 듣건대, 나라와 집이 있는 자는 적음을 근심하지 않고 고르지 않음을 근심하며, 가난함을 근심하지 않고 편안하지 않음을 근심한다. 개컨대 고르면 가난함이 없고 화하면 적음이 없으며 편안하면 곧 기울지 않는다. 무릇 이와 같으므로 먼 사람이 복종하지 않으면 곧 문덕(文德)을 닦아 이로써 이를 오게 하고, 이를 오면 곧 이를 편안하게 한다. 지금 유와 구는 선생을 보좌하여 먼 사람이 복종하지 않는데 오게 할 수 없고, 나라가 분붕(分崩)하여 이석(離析)하는데 지킬 수 없으며, 도리어 나라 안에 간거(干戈)를 움직이기를 꾀한다. 내가 두려워하는 것은 계손의 근심이 전유에 있지 않고 소장(蕭牆)의 안에 있음이다.」

孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。”

공자가 말하였다. 「천하에 도가 있으면 곧 예악과 정벌이 천자로부터 나고, 천하에 도가 없으면 곧 예악과 정벌이 제후로부터 난다. 제후로부터 나면 개컨대 열 세대에 잃지 않는 것이 드물고, 대부로부터 나면 다섯 세대에 잃지 않는 것이 드물며, 배신(陪臣)이 나라의 명을 잡으면 세 세대에 잃지 않는 것이 드물다. 천하에 도가 있으면 곧 정이 대부에게 있지 않고, 천하에 도가 있으면 곧 서인이 의논하지 않는다.」

孔子曰：“祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。”

공자가 말하였다. 「녹이 공실(公室)을 떠난 지 다섯 세대이고 정이 대부에 미친 지 네 세대이다. 그러므로 무릇 삼환(三桓)의 자손은 미(微)하다.」

孔子曰：“益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、有便佞，損矣。”

공자가 말하였다. 「이로운 벗이 셋이 있고 해로운 벗이 셋이 있다. 곧은 이와 벗하고 량(諒)한 이와 벗하고 많이 들은 이와 벗하면 이롭다. 편벽(便辟)한 이와 벗하고 착한 체하는 이와 벗하고 편영(便佞)한 이와 벗하면 해롭다.」

孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂、樂道人之善、樂多賢友，益矣；樂驕樂、樂佚遊、樂宴樂，損矣。”

공자가 말하였다. 「이로운 즐거움이 셋이 있고 해로운 즐거움이 셋이 있다. 예악을 절도 있게 즐기고 사람의 착함을 말함을 즐기며 어진 벗을 많이 둠을 즐기는 것은 이롭다. 교만하여 즐기고 일유(佚遊)를 즐기며 연악(宴樂)을 즐기는 것은 해롭다.」

孔子曰：“侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”

공자가 말하였다. 「군자를 모심에 허물이 셋이 있다. 말이 미치지 않는데 이를 말하는 것을 조(躁)라 하고, 미치는데 말하지 않는 것을 은(隱)이라 하며, 얼굴빛을 보지 않고 말하는 것을 고(瞽)라 한다.」

孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 세 가지 경계가 있다. 젊을 때에는 혈기가 미정(未定)이니 이를 경계함에 색에 있고, 그 장함에 이르러서는 혈기가 방금 굳으니 이를 경계함에 투(鬪)에 있으며, 그 늙음에 이르러서는 혈기가 이미 쇠하니 이를 경계함에 득(得)에 있다.」

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 세 가지 두려움이 있다. 천명(天命)을 두려워하고 대인(大人)을 두려워하며 성인의 말을 두려워한다. 소인은 천명을 알지 못하여 두려워하지 않고 대인을 얕보며 성인의 말을 모욕한다.」

孔子曰：“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之又其次也。困而不學，民斯為下矣。”

공자가 말하였다. 「태어나 이를 아는 자는 위이고, 배워 이를 아는 자는 다음이며, 곤궁하여 이를 배우는 자는 또 그 다음이다. 곤궁하여도 배우지 않으면 백성은 이를 아래라 한다.」

孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”

공자가 말하였다. 「군자에게는 아홉 가지 생각이 있다. 볼 때에는 밝음을 생각하고 들을 때에는 귀 밝음을 생각하며, 얼굴빛은 온화함을 생각하고 용모는 공손함을 생각하며, 말은 충실함을 생각하고 일은 공경함을 생각하며, 의심은 물음을 생각하고 분함은 어려움을 생각하며, 얻음을 볼 때에는 의를 생각한다.」

孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯；吾見其人矣。吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道；吾聞其語矣，未見其人也。”

공자가 말하였다. 「착함을 보아 미치지 못함 같이 하고 불선을 보아 뜨거운 물을 더듬는 듯하였으니 나는 그 사람을 보았고 그 말을 들었다. 숨어 그 뜻을 구하고 의를 행하여 그 도를 통하는 것은 나는 그 말을 들었으나 아직 그 사람을 보지 못하였다.」

齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉；伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？”

제경공에게 말 사천 필이 있었으나 죽은 날에 백성이 덕이 없어 칭찬할 만한 것이 없었다. 백이와 숙제는 수양 아래에서 굶어 죽었으나 백성이 지금에 이르러 이를 칭찬한다. 그것이 이를 말한 것이다.

陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學《禮》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《禮》，無以立。’鯉退而學《禮》。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三，聞《詩》，聞《禮》，又聞君子之遠其子也。”

진항(陳亢)이 백어(伯魚)에게 물어 말하였다. 「너는 또한 이문(異聞)이 있는가.」 대답하였다. 「아직 없다. 일찍이 혼자 서 계셔서 리(鯉)가 빠르게 뜰을 지나니 말씀하셨다. 「《시》를 배웠느냐.」 대답하였다. 「아직이다.」 「《시》를 배우지 않으면 이로써 말할 것이 없다.」 리가 물러나 《시》를 배웠다. 다른 날 또 혼자 서 계셔서 리가 빠르게 뜰을 지나니 말씀하셨다. 「《예》를 배웠느냐.」 대답하였다. 「아직이다.」 「《예》를 배우지 않으면 이로써 설 것이 없다.」 리가 물러나 《예》를 배웠다. 이 둘을 들었을 뿐이다.」 진항이 물러나 기뻐하여 말하였다. 「하나를 물어 셋을 얻었으니 《시》를 들었고 《예》를 들었으며 또 군자가 그 아들을 멀리함을 들었다.」

邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。

방군의 아내는 임금이 이를 칭하여 부인(夫人)이라 하고, 부인은 스스로 칭하여 소동(小童)이라 하며, 나라 사람은 이를 칭하여 군부인(君夫人)이라 한다. 이를 이웃 나라에 칭하면 과소군(寡小君)이요, 이웃 나라 사람이 이를 칭하여도 군부인이라 한다.

陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來，予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可！”“日月逝矣，歲不我與！”孔子曰：“諾，吾將仕矣。”

양화가 공자를 뵙기를 원하였으나 공자가 뵙지 않으니 공자에게 돼지를 보냈다. 공자가 그가 없을 때를 엿보아 가서 이를 절하였으나 길에서 이를 만났다. 공자에게 말하여 이르되, 「와라, 나는 너와 더불어 말하겠다.」 말하였다. 「그 보배를 품고 그 나라를 어지럽히면 인이라 할 수 있겠는가.」 말하였다. 「가하지 못하다.」 「일을 좋아하면서 자주 때를 잃으면 지혜롭다 할 수 있겠는가.」 말하였다. 「가하지 못하다.」 「해와 달은 가고 해는 나를 기다리지 않는다.」 공자가 말하였다. 「그러하다. 나는 장차 벼슬하겠다.」

子曰：“性相近也，習相遠也。”

공자가 말하였다. 「성(性)은 서로 가깝고 습(習)은 서로 멀다.」

子曰：“唯上知與下愚不移。”

공자가 말하였다. 「오직 상지(上知)와 하우(下愚)는 옮기지 않는다.」

子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。”

공자가 무성에 가니 현가(絃歌) 소리를 들었다. 부자가 완이(莞爾)하여 웃으며 말하였다. 「닭을 자르는데 어찌하여 소 잡는 칼을 쓰겠는가.」 자유가 대답하였다. 「예로부터 언(偃)도 이를 선생께 들어 말씀하셨다. 「군자가 배우면 곧 사람을 사랑하고 소인이 배우면 곧 쓰이기 쉽다」 하셨습니다.」 공자가 말하였다. 「삼삼자여, 언의 말이 옳다. 앞의 말은 희롱한 것일 뿐이다.」

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”

공산불요(公山弗擾)가 비(費)로써 배반하고 불러 공자가 가고자 하니, 자로가 기뻐하지 않고 말하였다. 「끝에 이르러 어찌하여 반드시 공산씨에게 가려 하십니까.」 공자가 말하였다. 「무릇 나를 부른 자가 어찌 흔들어 부르겠는가. 만일 나를 쓰는 이가 있으면 나는 아마 동주(東周)를 만들 것이다.」

子張問仁於孔子，孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

자장이 인을 공자에게 물었다. 공자가 말하였다. 「능히 다섯 가지를 천하에 행하면 인이 될 수 있다.」 말하였다. 「감히 여쭙겠습니다.」 말하였다. 「공(恭), 관(寬), 신(信), 민(敏), 혜(惠)이다. 공손하면 곧 모욕당하지 않고 관대하면 곧 뭇 사람을 얻으며, 믿음이 있으면 곧 사람에게 맡겨지고 민첩하면 곧 공이 있으며, 은혜로우면 곧 이로써 사람을 쓸 만하다.」

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？”

불비(佛肸)가 부르니 공자가 가고자 하였다. 자로가 말하였다. 「예로부터 유(由)도 이를 선생께 들어 말씀하셨다. 「그 몸이 친히 불선을 하는 곳에는 군자가 들어가지 않는다」 하셨습니다. 불비가 중모(中牟)로써 배반하는데 선생께서 가시면 이를 어찌하십니까.」 공자가 말하였다. 「그렇다, 그런 말이 있었다. 견(堅)한 것을 말하지 않았는가. 갈아도 얇아지지 않고, 백(白)한 것을 말하지 않았는가. 검게 해도 검어지지 않는다. 내가 어찌 포과(匏瓜)이겠는가. 어찌 능히 매달려 있으면서 먹히지 않겠는가.」

子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”

공자가 말하였다. 「유(由)야, 네가 육언육폐(六言六蔽)를 들었는가.」 대답하였다. 「아직이다.」 「앉아라, 내가 너에게 말하겠다. 인을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 우(愚)이고, 지혜를 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 탕(蕩)이며, 믿음을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 적(賊)이고, 곧음을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 교(絞)이며, 용기를 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 란(亂)이고, 굳셈을 좋아하면서 배움을 좋아하지 않으면 그 폐는 광(狂)이다.」

子曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”

공자가 말하였다. 「소자여, 어찌하여 《시》를 배우지 않는가. 《시》는 이로써 일으킬 수 있고 이로써 볼 수 있으며 이로써 무리 지을 수 있고 이로써 원망할 수 있다. 가까이는 아버지를 섬기고 멀리는 임금을 섬기며 새와 짐승과 초목의 이름을 많이 안다.」

子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與！”

공자가 백어에게 말하였다. 「네가 《주남(周南)》과 《소남(召南)》을 지었는가. 사람으로서 《주남》과 《소남》을 짓지 않으면 오히려 바로 벽을 마주하고 서는 것과 같다.」

子曰：“禮雲禮云，玉帛云乎哉？樂雲樂云，鐘鼓云乎哉？”

공자가 말하였다. 「예라 예라 하는 것이 옥과 비단만을 말하는가. 악이라 악이라 하는 것이 종과 북만을 말하는가.」

子曰：“色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”

공자가 말하였다. 「빛이 엄하고 속이 물러나면 비유하면 소인이 담을 뚫는 듯한가.」

子曰：“鄉愿，德之賊也。”

공자가 말하였다. 「향원(鄕原)은 덕의 도둑이다.」

子曰：“道聽而塗說，德之棄也。”

공자가 말하였다. 「길에서 듣고 길에서 말하는 것은 덕을 버리는 것이다.」

子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。”

공자가 말하였다. 「비루한 자와 어찌 더불어 임금을 섬기겠는가. 그 미처 이를 얻지 못하면 근심하는 것이 이를 얻을까이고, 이미 이를 얻으면 근심하는 것이 이를 잃을까이다. 진실로 이를 잃을까 근심하면 이르지 않는 곳이 없다.」

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

공자가 말하였다. 「옛날 백성에게는 세 가지 병(病)이 있었으나 지금은 혹 이것도 없다. 옛날의 광(狂)은 사(肆)이었고 지금의 광은 탕(蕩)이다. 옛날의 긍(矜)은 염(廉)이었고 지금의 긍은 분려(忿戾)이다. 옛날의 우(愚)는 직(直)이었고 지금의 우는 사(詐)일 뿐이다.」

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

공자가 말하였다. 「교묘한 말과 좋은 얼굴빛은 인이 적다.」

子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。”

공자가 말하였다. 「자주(紫)가 주(朱)를 빼앗음을 미워하고, 정성(鄭聲)이 아악(雅樂)을 어지럽힘을 미워하며, 이구(利口)가 국가를 뒤집음을 미워한다.」

子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

공자가 말하였다. 「나는 말하지 않기를 원한다.」 자공이 말하였다. 「선생께서 만일 말하지 않으시면 곧 소자가 무엇을 술하겠습니까.」 공자가 말하였다. 「하늘이 무엇을 말하는가. 사계절이 행하여지고 백물이 생하여지는데 하늘이 무엇을 말하는가.」

孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

유비(孺悲)가 공자를 뵙기를 원하였으나 공자가 사양하여 병으로 하였다. 명을 전한 자가 나가니 슬(瑟)을 가져와 노래하여 이를 듣게 하였다.

宰我問：“三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安！”“女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！”

재아가 물었다. 「삼 년의 상은 기한이 오래이다. 군자가 삼 년 예를 하지 않으면 예가 반드시 무너질 것이고, 삼 년 악을 하지 않으면 악이 반드시 무너질 것입니다. 옛 곡식은 이미 다하였고 새 곡식은 이미 올라왔으며, 나무를 갈아 불을 바꾸니 한 해로 그치면 가하지 않겠습니까.」 공자가 말하였다. 「그 쌀을 먹고 그 비단을 입는 것이 네가 편안한가.」 말하였다. 「편안합니다.」 「네가 편안하면 곧 이를 하여라. 군자가 상에 거처함에는 달고 아름다운 것을 먹어도 달게 여기지 않고, 악을 들어도 즐기지 않으며, 거처에 편안하게 여기지 않는다. 그러므로 하지 않는 것이다. 지금 네가 편안하면 곧 이를 하여라.」 재아가 나가니 공자가 말하였다. 「여(予)가 인하지 않구나. 아이가 태어나 삼 년이 지나고서야 비로소 부모의 품을 벗어난다. 삼 년의 상은 천하의 통상(通喪)이다. 여도 그 부모에게 삼 년의 사랑을 얻지 않았는가.」

子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”

공자가 말하였다. 「배부르게 먹고 하루 종일 마음을 쓰는 것이 없으니 어렵구나. 박혁(博弈)하는 자가 있지 않은가. 이를 하는 것이 오히려 어질다.」

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”

자로가 말하였다. 「군자는 용기를 숭상합니까.」 공자가 말하였다. 「군자는 의로써 위를 삼는다. 군자가 용기가 있고 의가 없으면 곧 어지럽히고, 소인이 용기가 있고 의가 없으면 곧 도둑이다.」

子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。”

자공이 말하였다. 「군자도 또한 미워하는 것이 있습니까.」 공자가 말하였다. 「미워하는 것이 있다. 사람의 악한 것을 칭함을 미워하고, 아랫자리에 있으면서 위를 비방함을 미워하며, 용기 있으나 예가 없음을 미워하고, 과감하나 막힌 것을 미워한다.」 말하였다. 「사(賜)도 또한 미워하는 것이 있습니까.」 「빼앗음으로써 지혜로 삼는 것을 미워하고, 겸손하지 않음으로써 용기로 삼는 것을 미워하며, 폭로함으로써 곧음으로 삼는 것을 미워합니다.」

子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。”

공자가 말하였다. 「오직 여자(女子)와 소인은 기르기 어려우니, 가까우면 곧 겸손하지 않고 멀면 곧 원망한다.」

子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”

공자가 말하였다. 「나이 마흔에 미움을 받으면 그것이 끝이다.」