近思录 · 제1권

欽定四庫全書子部一

흠정사고전서(欽定四庫全書) 자부(子部) 제1

近思錄儒家類

근사록(近思錄) 유가류(儒家類)

提要

제요(提要)

【臣】等謹案近思錄十四卷宋朱子與呂祖謙所共輯蓋周張二程之書宏深奧衍承學之士莫由得其涯涘朱子慮其不知所擇因與祖謙分類緝纂以成是書獨取太極圖説易通西銘正蒙經學理窟二程遺書易傳而於邵子之書則從姑舍蓋其慎也書以近思名蓋取切問近思之義俾學者致力於日用之實而不使騖於髙逺論者謂為五經之階梯信不誣歟宋明諸儒若何氏基薛氏瑄羅氏欽順莫不服膺是書其後因有續而廣之者亦堪輔翼而權輿之精無過是編雲乾隆四十六年十一月恭校上

【신(臣)】 등이 삼가 살피건대, 《근사록(近思錄)》 십사 권은 송(宋)나라 주자(朱子)와 여조겸(呂祖謙)이 함께 편찬한 것입니다. 주돈이(周敦頤)·장재(張載)·이정(二程)의 저서는 넓고 깊어 후학은 그 끝을 얻을 수 없었습니다. 주자는 학자들이 어떻게 선택할지를 모를까 걱정하여, 여조겸과 함께 유별로 나누어 엮어 이 책을 이루었습니다. 오직 《태극도설(太極圖說)》 《역통(易通)》 《서명(西銘)》 《정몽(正蒙)》 《경학이굴(經學理窟)》 《이정유서(二程遺書)》 《역전(易傳)》만을 취하고, 소옹(邵雍)의 책은 잠시 미루었으니, 그 신중함을 알 수 있습니다. 책이 「근사(近思)」라는 이름을 취한 것은 「절문근사(切問近思)」의 뜻을 취한 것으로, 학자들로 하여금 일용의 절실한 곳에 힘을 쓰게 하고 고원한 곳으로 달려가게 하지 않으려는 것입니다. 논하는 이들은 이를 오경(五經)으로 오르는 사다리라 하는데, 참으로 거짓이 아닙니다. 송·명의 여러 유학자들인 하기(何基)·설선(薛瑄)·라흠순(羅欽順)은 이 책을 믿고 복종하지 않은 이가 없었습니다. 뒤에 이어서 이를 넓힌 이들도 보좌할 만하지만, 시작으로서의 정요함은 이 편을 넘는 것이 없습니다. 건륭(乾隆) 사십육 년 십일월, 공손히 교정하여 올립니다.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관(總纂官)【신(臣)】기윤(紀昀)【신(臣)】육석웅(陸錫熊)【신(臣)】손사의(孫士毅)

總校官【臣】陸費墀

총교관(總校官)【신(臣)】육비치(陸費墀)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷一宋朱子呂祖謙同編

근사록(近思錄) 권일(卷一) 송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 편찬

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

道體【凡五十一條】

도체(道體)【모두 쉰한 조】

此卷論性之本原道之體統蓋學問之綱領也

이 권은 성(性)의 본원과 도(道, 유가가 말하는 본원과 마땅한 길로서 「규율」이라는 말로 대체할 수 없다)의 체통을 논한 것으로, 학문의 강령입니다.

廉溪先生曰無極而太極【朱子曰上天之載無聲無臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰無極而太極非太極之外復有無極也○蔡節齋曰朱子曰太極者象數未形而其理巳具之稱又曰未有天地之先畢竟是先有此理又曰無極者只是説這道理當初元無一物只是有此理而巳此個道理便防動而生陽靜而生隂詳此三條皆是主太極而為言也又曰從隂陽處看則所謂太極者便只是在隂陽裡面今人說隂陽上面別有一個無形無影底是太極非也又曰太極只是天地萬物之理在天地則天地中有太極在萬物則萬物中有太極又曰非有以離乎隂陽即隂陽而指其本體詳此三條皆是主隂陽而為言也故主太極而言則太極在隂陽之先主隂陽而言則太極在隂陽之內蓋自隂陽未生而言則所謂太極者必當先有自隂陽既生而言則所謂太極者即在乎隂陽之中也謂隂陽之外別有太極常為隂陽主者固為陷乎列子不生不化之謬而獨執夫太極只在隂陽之中之說者則又失其樞紐根柢之所為而大本有所不識矣○愚按節齋先生此條所論最為明備而或者於隂陽未生之說有疑焉若以循環言之則隂前是陽陽前又是隂似不可以未生言若截自一陽初動處萬物未生時言之則隂陽未動之時謂之隂陽未生亦可也未生陽而陽之理已具未生隂而隂之理已具在人心則為喜怒哀樂未發之中總名曰太極然具於隂陽之先而流行隂陽之內一太極而已】太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜亙為其根分隂分陽兩儀立焉【朱子曰太極之有動靜是天命之流行也所謂一隂一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也其動也誠之通也繼之者善萬物之所資以始也其靜也誠之復也成之者性萬物各正其性命也動極而靜靜極復動一動一靜互為其根命之所以流行而不已也動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立焉分之所以一定而不移也蓋太極者本然之妙也動靜者所乘之機也太極形而上之道也隂陽形而下之器也是以自其著者而觀之則動靜不同時隂陽不同位而太極無不在焉自其微者而觀之則沖漠無眹而動靜隂陽之理已悉具於其中矣雖然推之於前而不見其始之合引之於後而不見其終之離也故程子曰動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之○愚謂動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動者言太極流行之妙相推於無窮也一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉者言二氣對待之體一定而不易也邵子曰用起天地先體立天地後是也然詳而分之則動而生陽靜而生隂者是流行之中定分未嘗亂也一動一靜互為其根者是對待之中妙用實相流通也】陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉【朱子曰有太極則一動一靜而兩儀分有隂陽則一變一合而五行具然五行者質具於地而氣行於天者也以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣而語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也或曰陽何以言變隂何以言合曰陽動而隂隨之故云變合○愚謂水火木金土者隂陽生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也曰五行之生與五行之相生其序不同何也曰五行之生也蓋二氣之交變合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所謂陽變隂合而生水火木金土是也五行之相生也蓋一氣之推循環相因木生火火生土土生金金生水水復生木所謂五氣順布四時行焉是也曰其所以有是二端何也曰二氣變合而生者原於對待之體也一氣循環而生者本於流行之用也】五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也【朱子曰五行具則造化發育之具無不備矣故又即此而推本之以明其渾然一體莫非無極之妙而無極之妙亦未嘗不各具於一物之中焉蓋五行異質四時異氣而皆不能外乎隂陽五殊二實無餘欠也隂陽異位動靜異時而皆不能離乎太極精粗本末無彼此也至於所以為太極者又無聲臭之可言也○愚按此圖即繫辭傳易有太極是生兩儀兩儀生四象之義而推明之也但易以卦爻言圖以造化言卦爻固所以擬造化也】五行之生也各一其性【張南軒曰五行生質雖有不同然太極之理未嘗不存也五行各一其性則為仁義禮智信之理而五行各専其一】無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉【朱子曰真以理言無妄之謂也精以氣言不二之名也妙合者無極二五本混融而無間也凝者聚也氣聚而成形也蓋性為之主而隂陽五行為之經緯錯綜又各以類凝聚而成形焉陽而健者成男則父之道也隂而順者成女則母之道也是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣自男女而觀之則男女各一其性而男女一太極也自萬物而觀之則萬物各一其性而萬物一太極也蓋合而言之萬物統體一太極也分而言之一物各具一大極也○愚按繫辭天地絪縕萬物化醇氣化也男女搆精萬物化生形化也圖説蓋本諸此】惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣【朱子曰此言眾人具動靜之理而常失之於動也蓋人物之生莫不有太極之道焉然隂陽五行氣質交運而人之所稟獨得其秀故其心為最靈而有以不失其性之全所謂天地之心而人之極也然形生於隂神發於陽五常之性感物而動而陽善隂惡又以類分而五性之殊散為萬事蓋二氣五行化生萬物其在人者又如此也】聖人定之以中正仁義【本注云聖人之道仁義中正而已矣】而主靜【本注云無慾故靜】立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶【朱子曰此言聖人全動靜之徳而常本之於靜也蓋人稟隂陽五行之秀氣以生而聖人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其處之也正其發之也仁其裁之也義蓋一動一靜莫不有以全夫太極之道而無所虧焉則向之所謂欲動情勝利害相攻者於此乎定矣然靜者誠之復而性之真也苟非此心寂然無慾而靜則亦何以酬酢事物之變而一天下之動哉故聖人中正仁義動靜周流而其動也必主乎靜此其所以成位乎中而天地日月四時鬼神有所不能違也蓋必體立而後用有以行若程子論乾坤動靜而曰不専一則不能直遂不翕聚則不能發防亦此意耳○李果齋曰五性感動而善惡分是五性皆有動有靜也惟聖人能定其性而主於靜故動罔不善而人心之太極立焉蓋人生而靜性之本體湛然無慾斯能主靜此立極之要領也○或問周子不言禮智而言中正何也愚謂此圖辭義悉出於易易本隂陽而推之人事其徳曰仁義其用曰中正要不越隂陽之兩端而已仁義而非中正則仁為姑息義為忍刻之類故易尤重中正】君子修之吉小人悖之兇【朱子曰聖人太極之全體一動一靜無適而非中正仁義之極蓋不假修為而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以兇也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至於無則靜虛動直而聖可學矣】故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之說【朱子曰隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而巳隨事著見故有三才之別而於其中又各有體用之分焉其實則一太極也陽也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也能原其始而知所以生則反其終而知所以死矣此天地之間綱紀造化流行古今不言之妙聖人作易之大意蓋不出此故引之以證其說○愚謂一隂一陽之謂道道即太極也在天以氣言曰隂陽在地以形言曰柔剛在人以徳言曰仁義此太極之體所以立也死生者物之終始也知死生之説則盡二氣流行之妙矣此太極之用所以行也凡此二端發明太極之全體大用故引以結證一圖之義】大哉易也斯其至矣【蔡節齋曰易有太極易變易也夫子所謂無體之易也太極至極也言變易無體而有至極之理也故周子太極圖説特以無極而太極發明易有太極之義其所謂無極而太極者蓋亦言其無體之易而有至極之理也是其無極之真實有得於夫子易之一言而或以為周子妄加者繆也且其圖説無非取於易者而其篇末又以大哉易也結之聖賢之言斷可識矣】

염계 선생(濂溪先生, 주돈이)이 말씀하셨습니다. 「무극(無極, 형체도 냄새도 없고 형적도 극한도 없음)이면서 태극(太極, 이치의 극치, 조화의 중추)이다.【주희(朱熹)가 말했다. 상천(上天)의 운화(運化)에는 소리도 없고 냄새도 없으나, 실로 조화의 중추이며 품류의 근저(根柢)이다. 그러므로 「무극이면서 태극」이라 하는 것이지, 태극 밖에 따로 무극이 또 있는 것이 아니다. ○채모(蔡模, 절재)가 말했다. 주희가 말하기를, 태극이란 상수(象數)가 아직 형체를 이루지 않았으나 그 이치가 이미 갖추어진 이름이라 하였고, 또 천지가 아직 없기 전에 필경 먼저 이 이치가 있다 하였고, 또 무극이란 다만 이 이치가 처음에 본래 한 물건도 없고 다만 이 이치가 있을 뿐이며, 이 이치가 곧 움직여 양을 낳고 고요해져 음을 낳는다 하였다(저본은 「변방동(便防動)」인데 「방(防)」은 「회(會)」의 오자이다). 자세히 보면 이 세 조는 모두 태극 그 자체에 대해 말한 것이다. 주희가 또 말하기를, 음양 쪽에서 보면 이른바 태극은 다만 음양 안에 있는 것이니, 지금 사람들이 음양 위에 따로 형체도 그림자도 없는 것이 있어 그것이 태극이라 하는 것은 그렇지 않다 하였고, 또 태극은 다만 천지만물의 이치이니 천지에 있으면 천지 가운데 태극이 있고 만물에 있으면 만물 가운데 태극이 있다 하였고, 또 어떤 물건이 음양을 떠나 있는 것이 아니라 다만 음양에 대해 그 본체를 지시하여 보인 것이라 하였다. 자세히 보면 이 세 조는 모두 음양에 대해 말한 것이다. 그러므로 태극에 대해 말하면 태극은 음양보다 앞에 있고, 음양에 대해 말하면 태극은 음양 안에 있다. 음양이 아직 나지 않았다는 면에서 말하면 이른바 태극은 마땅히 먼저 있어야 하고, 음양이 이미 났다는 면에서 말하면 이른바 태극은 음양 가운데 있다. 음양 밖에 따로 태극이 있어 항상 음양의 주재가 된다고 하는 것은 물론 《열자(列子)》의 「불생불화(不生不化)」라는 오류에 빠지는 것이고, 다만 「태극은 음양 안에만 있다」는 한 설에만 집착하는 이는 또 중추·근저의 작용을 잃어 대본(大本)을 알지 못하게 된다. ○엽채(葉采) 주: 절재 선생의 이 한 조 논의는 가장 명백하고 완비하나, 「음양미생(陰陽未生)」이라는 말에 의심하는 이가 있다. 만약 순환에 따라 말하면 음 앞은 양이고 양 앞은 또 음이니 「미생」으로 말할 수 없는 듯하나, 만약 한 양이 처음 움직이고 만물이 아직 나지 않은 때를 끊어 말하면 음양이 아직 발동하지 않은 때를 음양미생이라 칭해도 된다. 아직 양을 낳지 않았으나 양의 이치가 이미 갖추어졌고, 아직 음을 낳지 않았으나 음의 이치가 이미 갖추어졌다. 사람 마음에서는 희노애락이 아직 발하지 않은 가운데가 그것이니, 총칭하여 태극이라 한다. 그러나 그것은 음양보다 앞서 갖추어지고 음양 안에서 유행하니, 다만 하나의 태극일 뿐이다.】 태극은 움직여 양을 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요해지며, 고요해져 음을 낳고, 고요함이 극에 이르면 다시 움직인다. 한 번 움직이고 한 번 고요하며 서로 그 뿌리가 된다(저본은 「긍위기근(亘為其根)」인데 「긍(亘)」은 「호(互)」의 오자). 음과 양이 갈라져 양의(兩儀)가 섰다.【주희가 말했다. 태극에 동정(動靜)이 있는 것은 천명(天命)의 유행이다. 이른바 「일음일양을 도라 한다」—성(誠)은 성인의 근본이요 만물의 종시(終始)이며 명(命)의 길이다. 그 움직임은 성의 통달이니 「이를 잇는 것은 선(善)」이요, 만물이 이로써 시작된다. 그 고요함은 성의 복귀이니 「이를 이루는 것은 성(性)」이요, 만물이 각각 성명을 바르게 한다. 움직임이 극에 이르러 고요하고 고요함이 극에 이르러 다시 움직이며, 한 번 움직이고 한 번 고요함이 서로 그 뿌리가 된다—이것이 명이 유행하여 그치지 않는 까닭이다. 움직여 양을 낳고 고요해 음을 낳으며 음을 나누고 양을 나누어 양의가 선다—이것이 분(分)이 일정하여 옮기지 않는 까닭이다. 태극은 본연의 묘(妙)이요, 동정은 그것이 타는 기(機)이다. 태극은 형이상(形而上)의 도요, 음양은 형이하(形而下)의 기(器)이다. 그러므로 현저한 데서 보면 동정은 때가 같지 않고 음양은 자리가 같지 않으나 태극은 없는 곳이 없다. 은미한 데서 보면 충막(沖漠)하여 형적이 없으나 동정음양의 이치가 이미 그 안에 온전히 갖추어져 있다. 비록 그러하나 앞으로 미루어도 그 시작할 때의 합병을 보지 못하고, 뒤로 당겨도 그 끝날 때의 분리를 보지 못한다. 그러므로 정자(程子)가 말했다. 동정에는 실마리가 없고 음양에는 시작이 없으니, 도를 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠는가. ○엽채 주: 「움직여 양을 낳고 움직임이 극에 이르러 고요하며 고요해 음을 낳고 고요함이 극에 이르러 다시 움직인다」는 태극 유행의 묘가 서로 밀어 다함이 없음을 말한 것이고, 「한 번 움직이고 한 번 고요하여 서로 그 뿌리가 되며 음을 나누고 양을 나누어 양의가 선다」는 이기(二氣)의 대대(對待)하는 체(體)가 일정하여 바뀌지 않음을 말한 것이다. 소옹이 「용(用)은 천지 이전에 일어나고 체(體)는 천지 이후에 선다」고 한 것이 곧 이 뜻이다. 그러나 자세히 나누어 말하면 「움직여 양을 낳고 고요해 음을 낳는다」는 유행 속에서 정분(定分)이 어지럽지 않음이요, 「한 번 움직이고 한 번 고요하여 서로 그 뿌리가 된다」는 대대 속에서 묘용(妙用)이 실로 서로 유통함이다.】 양은 변화하고 음은 배합하여 수·화·목·금·토를 낳는다. 오기(五氣)가 순서대로 펴지니 사시(四時)가 운행한다.【주희가 말했다. 태극이 있으면 한 번 움직이고 한 번 고요하여 양의가 갈라지고, 음양이 있으면 한 번 변하고 한 번 합하여 오행이 갖추어진다. 그러나 오행은 질이 땅에 갖추어지고 기가 하늘에서 행해진다. 질에 대해 그 생성의 차서를 말하면 수·화·목·금·토이며 수·목은 양에 속하고 화·금은 음에 속한다. 기에 대해 그 운행의 차서를 말하면 목·화·토·금·수이며 목·화는 양에 속하고 금·수는 음에 속한다. 묻기를—양은 어찌 「변」이라 하고 음은 어찌 「합」이라 하는가. 답하기를—양이 움직이고 음이 이를 따르므로 변합이라 한다. ○엽채 주: 수화목금토는 음양이 오행을 낳는 차서요, 목화토금수는 오행이 스스로 상생하는 차서이다. 묻기를—오행의 생(生)과 오행의 상생(相生)은 어찌 차서가 다른가. 답하기를—오행의 생은 이기가 교접하여 변합하며 각각 이루는 것이니, 천일(天一)은 수를 낳고 지이(地二)는 화를 낳으며 천삼(天三)은 목을 낳고 지사(地四)는 금을 낳으며 천오(天五)는 토를 낳는다. 이른바 「양이 변하고 음이 합하여 수화목금토를 낳는다」가 이것이다. 오행의 상생은 일기가 추이하여 순환하며 서로 인하는 것이니, 목이 화를 낳고 화가 토를 낳으며 토가 금을 낳고 금이 수를 낳으며 수가 다시 목을 낳는다. 이른바 「오기가 순서대로 펴지니 사시가 행해진다」가 이것이다. 묻기를—이 두 갈래가 있는 까닭은 무엇인가. 답하기를—이기가 변합하여 낳는 것은 대대의 체에서 근원하고, 일기가 순환하여 낳는 것은 유행의 용에 바탕한다.】 오행은 곧 일음일양이요, 음양은 곧 일태극이요, 태극은 무극에 바탕한다.【주희가 말했다. 오행이 갖추어지면 조화하여 기름지게 하는 기구에 갖추어지지 않은 것이 없다. 그러므로 또 이에 대해 근본을 미루어 그 혼연일체임을 표명하니, 무극의 묘가 아닌 것이 없으며, 무극의 묘도 또한 각각 한 물건 속에 갖추어지지 않은 것이 없다. 오행은 질지(質地)가 같지 않고 사시는 기후가 같지 않으나, 모두 음양 밖에 나설 수 없고, 다섯 가지 수이(殊異)와 두 가지 실질이 남거나 모자라지 않는다. 음양은 위치가 같지 않고 동정은 시각이 같지 않으나, 모두 태극을 떠날 수 없어 정추본말(精粗本末)에 피차의 분별이 없다. 이른바 태극이 되는 그것에 이르러서는 또 소리도 냄새도 말할 것이 없다. ○엽채 주: 이 그림은 곧 《주역·계사전(周易·繫辭傳)》의 「역에 태극이 있어 이에 양의를 낳고 양의는 사상(四象)을 낳는다」는 뜻을 미루어 밝힌 것이다. 다만 《역》은 괘효에 대해 말하고 그림은 조화에 대해 말한다. 괘효는 본래 조화를 비유하기 위한 것이다.】 오행의 생성은 각각 한 가지 성(性)을 전유한다.【장식(張栻, 남헌)이 말했다. 오행의 생질은 비록 다르나 태극의 이치는 일찍이 존재하지 않은 적이 없다. 오행이 각각 한 성을 전유한다는 것은 인(仁, 사람 마음의 생리로서 「인애」라는 말로 대체할 수 없다)·의(義, 일의 적합함, 마음의 재단)·예(禮)·지(智)·신(信)의 이치이며, 오행이 각각 그 한 항을 전수한다는 것이다.】 무극의 진(真)과 이기오행의 정(精)이 오묘하게 합하여 응결한다. 건도(乾道)는 남자를 이루고 곤도(坤道)는 여자를 이룬다. 이기가 교감하여 만물을 화생한다. 만물이 낳고 낳아 변화가 다함이 없다.【주희가 말했다. 「진」은 이치에 대해 말하면 허망하지 않다는 뜻이요, 「정」은 기에 대해 말하면 둘이 아니라는 이름이다. 「묘합」은 무극과 이기오행이 본래 혼융하여 간격이 없음을 말하고, 「응」은 곧 모임이니 기가 모여 형체를 이룬다. 성이 주가 되고 음양오행이 경위착종(經緯錯綜)이 되며, 또 각각 유에 따라 응결하여 형체를 이룬다. 양이며 건(健)한 것은 남자를 이루니 곧 아비의 도요, 음이며 순한 것은 여자를 이루니 곧 어미의 도이다. 이것이 인물의 시작이니 기화(氣化)로써 난다. 기가 모여 형체를 이룬 뒤에는 형체가 서로 교하고 기가 서로 감하여, 이에 형화(形化)로써 인물이 낳고 낳아 변화가 다함이 없다. 남녀로 보면 남녀가 각각 한 성을 가지되 남녀는 하나의 태극이요, 만물로 보면 만물이 각각 한 성을 가지되 만물은 하나의 태극이다. 합하여 말하면 만물의 통체가 하나의 태극이요, 나누어 말하면 한 물건 한 물건이 각각 하나의 태극을 갖춘다. ○엽채 주: 《계사》의 「천지가 인온(絪縕)하니 만물이 화순(化醇)한다」는 기화요, 「남녀가 정을 구하니 만물이 화생한다」는 형화이다. 《태극도설》은 대개 이에 바탕한다.】 오직 사람만이 그 수기(秀氣)를 얻어 가장 영(靈)하다. 형체가 이미 나고 신(神)이 지각을 발하며, 오성(五性)이 사물에 감하여 움직이면 선악이 갈라지고 만사가 나온다.【주희가 말했다. 이는 무리의 사람이 동정의 이치를 갖추었으나 늘 움직임에서 실수함을 말한다. 인물의 남에는 태극의 도를 갖추지 않은 것이 없다. 그러나 음양오행의 기질이 교착하여 운행하는 가운데, 사람의 품수는 홀로 그 수한 것을 얻으므로 그 마음이 가장 영하다. 이로써 성의 전체를 잃지 않을 수 있다—이것이 이른바 천지의 마음이며 사람의 극(極)이다. 그러나 형체는 음에서 나고 신은 양에서 발하며, 오상(五常)의 성이 사물에 감하여 움직이면 양선음악(陽善陰惡)이 또 유에 따라 갈라지고, 오성의 수이가 만사로 흩어진다. 이기오행이 만물을 화생함이 사람 몸에서도 또한 이와 같다.】 성인은 중(中)·정(正)·인(仁)·의(義)로써 이를 안정시키되【본문 원주: 성인의 도는 인의중정(仁義中正)일 뿐이다】 고요함을 주로 삼아【본문 원주: 사욕이 없으므로 능히 고요하다】 인극(人極)을 세운다. 그러므로 성인은 천지와 그 덕을 합하고, 일월과 그 밝음을 합하며, 사시와 그 서를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다.【주희가 말했다. 이는 성인이 동정의 덕을 보전하여 항상 고요함으로써 근본을 삼음을 말한다. 사람은 음양오행의 수기를 품받아 나는데, 성인의 남은 또 수 중의 수를 얻으므로 그 일을 행함에 있어 일을 처함은 정이요, 발함은 인이요, 재단함은 의이다. 한 번 움직이고 한 번 고요함에 태극의 도를 보전하여 흠결한 바 없다. 이에 앞서 말한 욕동정승(欲動情勝)·이해상공(利害相攻) 하는 것이 여기서 안정된다. 고요함은 성의 복귀이요 성의 진이다. 만약 이 마음이 적연하여 욕이 없이 고요하지 않다면 무엇으로써 사물의 변화에 응하고 천하의 움직임을 통일할 수 있겠는가. 그러므로 성인은 중정인의요 동정이 주류하되, 그 움직임은 반드시 고요함을 주로 삼는다. 이것이 그가 가운데 자리를 이루는 까닭이며, 천지·일월·사시·귀신도 거스르지 못하는 까닭이다. 반드시 체가 선 뒤에야 용이 능히 행해진다. 정자가 건곤(乾坤)의 동정을 논하여 「전일하지 않으면 곧바로 이룰 수 없고 흡취하지 않으면 발산할 수 없다」고 한 것도(저본은 「발방(發防)」인데 「방」은 「산(散)」의 오자) 이 뜻이다. ○이방자(李方子, 과재)가 말했다. 「오성이 감동하여 선악이 갈라진다」는 오성에 모두 동정이 있음이다. 오직 성인만이 그 성을 안정시켜 고요함을 주로 삼을 수 있으므로, 움직임에 불선이 없고 사람 마음의 태극이 선다. 사람이 나서 고요함은 성의 본체가 담연하여 사욕이 없음이니, 이래야 비로소 주정(主靜)할 수 있다—이것이 극을 세우는 요령이다. ○묻기를—주자(周子)는 예·지를 말하지 않고 중·정을 말하는 까닭은 무엇인가. 엽채 주: 이 그림의 사의(辭義)는 모두 《역》에서 나왔다. 《역》은 음양에 바탕하여 인사로 미루니, 그 덕을 인의라 하고 그 용을 중정이라 한다. 대체로 음양 두 갈래를 벗어나지 않을 뿐이다. 인의라도 중정이 없으면 인은 고식(姑息)이 되고 의는 인각(忍刻) 따위가 되니, 그러므로 《역》은 특히 중정을 중시한다.】 군자는 이를 닦아 길하고, 소인은 이를 거슬러 흉하다.【주희가 말했다. 성인은 태극의 전체이니 한 번 움직이고 한 번 고요함에 중정인의의 극이 아닌 곳이 없으며, 닦음에 의하지 않고 자연히 그러하다. 이 지경에 이르지 못하고 닦는 것이 군자가 길한 까닭이요, 이를 알지 못하고 거스르는 것이 소인이 흉한 까닭이다. 닦음과 거스름도 또한 경(敬)과 사(肆) 사이에 있을 뿐이다. 경하면 욕망이 적어지고 이치가 밝아지며, 적고 또 적어져 없음에 이르면 고요할 때는 허하고 움직일 때는 곧아, 성(聖)은 배워 이를 수 있는 것이다.】 그러므로 말한다—하늘의 도를 세우는 것을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세우는 것을 유(柔)와 강(剛)이라 하며, 사람의 도를 세우는 것을 인과 의라 한다. 또 말한다—시작을 추원하고 끝을 돌아보면 사생(死生)의 설을 안다.【주희가 말했다. 음양이 상(象)을 이루니 천도가 서는 까닭이요, 유강이 질을 이루니 지도가 서는 까닭이요, 인의가 덕을 이루니 인도가 서는 까닭이다. 도는 다만 하나이나 일에 따라 나타나니, 그러므로 삼재(三才)의 분별이 있고 그 안에 또 각각 체용의 구별이 있다. 그 실은 다만 하나의 태극이다. 양·강·인은 사물의 시작이요, 음·유·의는 사물의 끝이다. 그 시작을 추원하여 나는 까닭을 알 수 있으면, 그 끝을 돌아보아 죽는 까닭을 알 수 있다. 이것이 천지 사이에서 조화를 강기(綱紀)하고 고금에 유행하여 말하지 않아도 묘한 곳이다. 성인이 《역》을 지은 대의는 대개 이를 벗어나지 않으니, 끌어와 그 설을 증명한다. ○엽채 주: 「일음일양을 도라 한다」—도는 곧 태극이다. 하늘에서는 기에 대해 음양이라 하고, 땅에서는 형에 대해 유강이라 하며, 사람에서는 덕에 대해 인의라 한다—이것이 태극의 체가 서는 까닭이다. 사생은 사물의 종시이니, 사생의 설을 알면 이기 유행의 묘를 다한다—이것이 태극의 용이 행해지는 까닭이다. 이 두 갈래가 태극의 전체대용을 발명하므로, 끌어와 한 그림의 뜻을 결증한다.】 위대한가, 《역》이여! 이것이 그 극이다.【채모(절재)가 말했다. 「역에 태극이 있다」—역은 변역(變易)이니 곧 부옹(夫子)이 말한 정해진 형체 없는 역이요, 태극은 지극(至極)이다. 이는 변역에 형체는 없으나 지극한 이치가 있음을 말한다. 그러므로 주자의 《태극도설》은 특별히 「무극이면서 태극」으로써 「역에 태극이 있다」는 뜻을 발명했다. 그가 말한 「무극이면서 태극」은 대개 그 형체 없는 역에 지극한 이치가 있다고 말한 것이다. 이렇게 보면 그 「무극」의 진은 실로 부옹의 「역」이라는 한 마디에서 얻은 것이니, 어떤 이가 주자가 망령되이 덧붙였다고 하는 것은 그릇되다. 하물며 도설은 《역》에서 취하지 않은 것이 없고, 편의 끝에 또 「위대한가 역이여」로써 거두어 맺는다. 성현의 말은 단연코 알 수 있다.】」

誠無為【朱子曰實理自然何為之有即太極也】幾善惡【朱子曰幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人慾亦已萌乎其間矣此隂陽之象也】徳愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信【朱子曰道之得於心者謂之徳其別有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也】性焉安焉之謂聖【朱子曰性者獨得於天安者本全於巳聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明徳無不備者也】復焉執焉之謂賢【朱子曰復者反而至之執者保而持之賢者才徳過人之稱此思誠研幾以誠其徳而有以守之者也】發微不可見充周不可窮之謂神【通書○朱子曰發之微妙而不可見充之周遍而不可窮則聖人之妙用而不可知者也○愚謂性焉復焉以誠而言也安焉執焉以幾而言也發微充周則幾之動而神也即通書次章誠幾神之義】

「성(誠, 실리(實理)가 자연함이니 「성실」이라는 말로 대체할 수 없다)은 무위(無爲)이다.【주희가 말했다. 실리가 자연하니 어찌 작위가 있겠는가. 이것이 곧 태극이다.】 기(幾)는 선악이다【주희가 말했다. 기는 움직임의 은미한 곳이니 선악이 여기서 갈라진다. 사람 마음의 은미한 곳에서 움직이면 천리(天理)는 마땅히 발현해야 하나 인욕도 이미 그 사이에 맹발하고 있다. 이것이 음양의 형상이다.】. 덕(德)은—사랑을 인(仁)이라 하고 마땅함을 의(義)라 하며 이치를 예(禮)라 하고 통함을 지(智)라 하며 지킴을 신(信)이라 한다【주희가 말했다. 도가 마음에 얻어진 것을 덕이라 하니, 그것이 이 다섯 가지 용으로 나뉘므로 써서 그 체를 칭한다. 곧 오행의 성이다.】. 이를 성으로 삼고 이를 편안히 여기는 것을 성(聖)이라 한다【주희가 말했다. 성은 홀로 하늘에서 얻은 것이요 안은 본래 자기에게 온전한 것이다. 성은 크고 화하는 이름이다. 이는 학문과 억지 노력을 기다리지 않고도 성이 서지 않음이 없고 기가 밝지 않음이 없고 덕이 갖추어지지 않음이 없다.】. 이를 회복하고 이를 잡는 것을 현(賢)이라 한다【주희가 말했다. 복(復)은 돌아가 이르는 것이요 집(執)은 지켜 가지는 것이다. 현은 재덕이 사람을 넘는 이름이다. 이는 성을 생각하고 기를 연구하여 그 덕을 이루며 가질 바가 있는 것이다.】. 발함이 은미하여 볼 수 없고 채움이 두루 미쳐 다할 수 없는 것을 신(神)이라 한다【《통서(通書)》에서 나왔다. ○주희가 말했다. 발함이 미묘하여 볼 수 없고 채움이 두루 미쳐 다할 수 없는 것은 곧 성인의 묘용으로서 헤아릴 수 없는 것이다. ○엽채 주: 「성언(性焉)」「복언(復焉)」은 성에 대해 말한 것이요 「안언(安焉)」「집언(執焉)」은 기에 대해 말한 것이다. 미를 발하고 주를 채우는 것은 곧 기가 움직여 신이 되는 것이다. 《통서》 다음 장의 「성·기·신」의 뜻이다.】」

伊川先生曰喜怒哀樂之未發謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本發而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道【文集下同說見中庸○朱子曰喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發而皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大木者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也】

이천 선생(伊川先生, 정이)이 말씀하셨습니다. 「희노애락이 아직 발하지 않은 것을 중(中)이라 한다. 중이란 적연(寂然)하여 움직이지 않음을 말하니, 그러므로 천하의 대본(大本)이라 한다. 발하여 모두 절에 맞는 것을 화(和)라 한다. 화란 감하여 마침내 통함을 말하니, 그러므로 천하의 달도(達道)라 한다.【《문집(文集)》에서 나왔다. 이하 같다. 설명은 《중용(中庸)》을 보라. ○주희가 말했다. 희노애락은 정(情)이니, 그것이 발하지 않으면 성(性)이요 치우치는 바가 없으므로 중이라 한다. 발하여 모두 절에 맞는 것은 정의 바름이요 어그러지는 바가 없으므로 화라 한다. 대본(저본은 「대목(大木)」인데 「대본」의 오자)은 천명의 성이니 천하의 이치가 모두 여기서 나온다. 이는 도의 체이다. 달도는 성을 따른다는 뜻이니 천하 고금이 함께 거치는 바이다. 이는 도의 용이다.】」

心一也有指體而言者【本注云寂然不動是也】有指用而言者【本注云感而遂通天下之故是也】惟觀其所見如何耳

정이(程頤)가 말씀하셨습니다. 「마음은 하나이다. 체(體)에 대해 말하는 것이 있고【본문 원주: 곧 「적연하여 움직이지 않음」】, 용(用)에 대해 말하는 것이 있다【본문 원주: 곧 「감하여 마침내 천하의 옛일에 통함」】. 다만 그 보는 바가 어떠한가를 볼 따름이다.」

幹天也天者幹之形體幹者天之性情幹健也健而無息之謂幹【朱子曰性情二者常相參有性便有情有情便有性火之性情則是熱水之性情則是寒天之性情則是健健之體為性健之用是情惟其健所以不息】夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用為之鬼神以妙用謂之神以性情為之幹【易傳下同○道者天理當然之路専言天者即道也分而言之指其形體髙大而無涯則謂之天指其主宰運用而有定則謂之帝天所以主宰萬化者理而已功用造化之有跡者如日月之徃來萬物之屈伸是也往者為鬼來者為神屈者為鬼而伸者為神也妙用造化之無跡者如運用而無方變化而莫測是也○朱子曰功用言其氣也妙用言其理也功用兼精粗而言妙用言其精者○黃勉齋曰合而言之言鬼神則神在其中矣柝而言之則鬼神者其粗跡神者其妙用也○伊川言鬼神者造化之跡此以功用言也○橫渠言神二氣之良能此合妙用而言也】

정이가 말씀하셨습니다. 「건(乾, 저본은 「간(干)」인데 건곤의 「건」으로 읽어야 한다)은 곧 하늘이다. 하늘은 건의 형체요, 건은 하늘의 성정(性情)이다. 건은 곧 건(健)이니, 건하여 쉬지 않는 것을 건이라 한다.【주희가 말했다. 성정 두 가지는 항상 서로 참여하여 성이 있으면 정이 있고 정이 있으면 성이 있다. 불의 성정은 곧 뜨거움이요, 물의 성정은 곧 차가움이요, 하늘의 성정은 곧 건이다. 건의 체는 성이요 건의 용은 정이다. 바로 건하기 때문에 쉬지 않는다.】 하늘은 오직 그것에 대해 말하면 도이다. 「하늘조차 거스르지 않는다」가 그것이다. 나누어 말하면: 형체에 대해서는 천(天)이라 하고, 주재(主宰)에 대해서는 제(帝)라 하며, 공용(功用)에 대해서는 귀신(鬼神)이라 하고, 묘용(妙用)에 대해서는 신(神)이라 하며, 성정에 대해서는 건(乾)이라 한다.【《역전》에서 나왔다. 이하 같다. ○도는 천리의 당연한 길이다. 오직 하늘이라 하면 곧 도이다. 나누어 말하면, 그 형체가 고대하여 변두리 없음을 가리켜 천이라 하고, 그 주재하여 운용하여 일정한 법칙이 있음을 가리켜 제라 한다. 하늘이 만화를 주재하는 까닭은 다만 이치이다. 공용은 조화에 형적이 있는 것이니 일월의 왕래, 만물의 굴신 같은 것이다. 가는 것은 귀(鬼), 오는 것은 신(神), 굽는 것은 귀, 펴는 것은 신이다. 묘용은 조화에 형적이 없는 것이니 운용하여 일정한 방향이 없고 변화하여 헤아릴 수 없는 것이다. ○주희가 말했다. 공용은 그 기를 말하고 묘용은 그 이를 말한다. 공용은 정조(精粗)를 겸하여 말하고 묘용은 다만 그 안의 정만을 말한다. ○황간(黃榦, 면재)이 말했다. 합하여 귀신이라 하면 신은 이미 그 안에 있다. 나누어 말하면 귀신은 조적(粗迹)이요 신은 묘용이다. ○이천이 「귀신이란 조화의 자취이다」라 한 것은 공용에 대해 말한 것이다. ○횡거(横渠)가 「귀신은 이기의 양능(良能)」이라 한 것은(저본의 「귀」자는 생벽자로 전사 후 탈락) 묘용을 합하여 말한 것이다.】」

四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者【乾卦彖傳在天為四徳元亨利貞也在人為五常仁義禮智信也分而言之在元者四徳之一仁者五常之一專言元則亨利貞在其中専言仁則禮義智信在其中蓋元者天地之生理也亨者生理之逹利者生理之遂貞者生理之正也仁者人心之生理也禮者仁之節文義者仁之裁製智者仁之明辨信者仁之真實也○朱子曰仁之一事所以包四者不可離其一事而別求兼四者之仁又曰仁是生底意思通貫周流於四者之中須得辭遜斷制是非三者方成得仁之事】

정이가 말씀하셨습니다. 「사덕(四德) 가운데 원(元)은 오상(五常) 가운데 인(仁)과 같습니다. 치우쳐 말하면 한 가지 일이요, 오로지 말하면 나머지 넷을 싸고 있습니다.【《건괘(乾卦)·단전(彖傳)》—하늘에서는 사덕이니 원·형·이·정(元亨利貞)이요, 사람에서는 오상이니 인·의·예·지·신이다. 나누어 말하면 원은 사덕의 하나요 인은 오상의 하나이다. 오로지 원이라 하면 형·이·정이 그 안에 있고, 오로지 인이라 하면 예·의·지·신이 그 안에 있다. 원은 천지의 생리(生理)요, 형은 생리의 통달이요, 이는 생리의 수성(遂成)이요, 정은 생리의 정고(正固)이다. 인은 사람 마음의 생리요, 예는 인의 절문(節文)이요, 의는 인의 재제(裁制)요, 지는 인의 명변(明辨)이요, 신은 인의 진실이다. ○주희가 말했다. 인이 한 가지 일로서 넷을 쌀 수 있는 것은, 이 한 가지 일을 떠나 따로 넷을 겸포하는 인을 구해서는 안 된다. 또 말하기를—인은 난다는 뜻이니 넷 가운데를 관통하여 두루 흐른다. 사손(辭遜)·단제(斷制)·시비(是非) 세 가지를 얻어야 비로소 인의 일을 이룬다.】」

天所賦為命物所受為性【朱子曰命猶誥敕性猶職任天以此理命於人人稟受此理則謂之性】

정이가 말씀하셨습니다. 「하늘이 부여하는 것을 명(命)이라 하고, 만물이 받는 것을 성(性)이라 합니다.【주희가 말했다. 명은 고칙(誥敕)에 비유하고 성은 직임(職任)에 비유한다. 하늘이 이 이치로써 사람에게 명하면 사람이 이 이치를 품수하는 것을 성이라 한다.】」

鬼神者造化之跡也

정이가 말씀하셨습니다. 「귀신은 조화의 형적입니다.」

剝之為卦諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣【一氣無頓消亦無頓息以卦配月積三十日而成一月亦積三十分而成一爻九月中於卦為剝陽未剝盡猶有上九一爻剝三十分至十月中陽氣消盡而為純坤然陽才盡於上則已萌於下積三十分至十一月中然後陽氣應於地上而成復之一爻也蓋隂陽二氣語其流行則一氣耳息則為陽消則為隂消之終即息之始不容有間斷】故十月謂之陽月恐疑其無陽也隂亦然聖人不言耳【十月於卦為坤恐人疑其無陽故特謂之陽月所以見陽氣已萌也隂於四月純幹之時亦然隂之類為小人故聖人不言耳】

정이가 말씀하셨습니다. 「박(剥)이라는 괘는 여러 양이 소박하여 다하고 홀로 상구(上九) 한 효만이 아직 있으니, 마치 큰 열매가 먹히지 않은 것과 같아 다시 살아날 이치가 있을 것입니다. 상구도 또한 변하면 순음(純陰)이 됩니다. 그러나 양은 다할 이치가 없어, 위에서 변하면 아래에서 나서 한숨도 들어갈 틈이 없습니다. 성인이 이 이치를 발명한 것은 양과 군자의 도는 멸망할 수 없음을 보이기 위해서입니다. 묻기를—박이 다하면 순곤(純坤)이 되는데 어찌 아직 양이 있겠는가. 답하기를—괘를 달에 배하면 곤은 시월에 해당한다. 기의 소식(消息)에 대해 말하면 양이 벗겨져 곤이 되고 양이 오면 복(復)이 되니 양은 일찍이 다하지 않는다. 위에서 벗겨져 다하면 아래에서 다시 난다.【일기는 갑자기 소진하는 것도 아니고 갑자기 생식하는 것도 아니다. 괘를 달에 배하면 삼십 일을 쌓아 한 달을 이루고, 또 삼십 분을 쌓아 한 효를 이룬다. 구월 중은 괘로 박이니 양이 아직 다 벗겨지지 않아 아직 상구 한 효가 있다. 다시 삼십 분을 벗겨 시월 중에 이르면 양기가 소진하여 순곤이 된다. 그러나 양이 비로소 위에서 다하면 이미 아래에서 싹트고 있으니, 삼십 분을 쌓아 십일월 중에 이른 뒤에야 양기가 땅 위에 응하여 복의 한 효를 이룬다. 음양 이기는 그 유행에 대해 말하면 다만 한 기(氣)이다. 쉬면 양이요 소하면 은이니, 소의 끝이 곧 식의 시작이요 간단을 용납하지 않는다.】 그러므로 시월을 양월(陽月)이라 하는 것은 사람이 양이 없다고 의심할까 두려워서입니다. 음도 또한 이와 같으나 성인이 말하지 않았을 뿐입니다.【시월은 괘로 곤이니 사람이 양이 없다고 의심할까 두려워하여 일부러 양월이라 한 것은 양기가 이미 맹발하고 있음을 드러내 보이기 위해서이다. 음은 사월의 순건(純乾) 때에도 또한 이와 같다. 음의 부류는 소인이므로 성인이 말하지 않았다.】」

一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【復卦彖曰復其見天地之心乎朱子曰十月積隂陽氣收斂天地生物之心固未嘗息但無端倪可見一陽既復則生意發動乃始復見其端緒也】

정이가 말씀하셨습니다. 「한 양이 아래에서 회복하는 것은 곧 천지가 만물을 낳는 마음입니다. 앞선 유학자들은 모두 고요해야 비로소 천지의 마음을 본다고 하였는데, 이는 움직임의 실마리야말로 천지의 마음임을 모르는 것입니다. 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《복괘(復卦)·단》에 말하기를—「복이여, 그 천지의 마음을 보는가」. 주희가 말했다—시월은 쌓인 음이니 양기가 거둬들여져 천지가 만물을 낳는 마음은 본래 쉬지 않으나 다만 단서가 보이는 것이 없다. 한 양이 이미 회복되면 생의 뜻이 발동하여 비로소 다시 그 실마리를 본다.】」

仁者天下之公善之本也【復卦六二傳仁者以天地萬物為一體故曰天下之公四端萬善皆統乎仁故曰善之本也】

정이가 말씀하셨습니다. 「인(仁)은 천하의 공(公)이요 선의 근본입니다.【《복괘》 육이(六二) 전(傳)—인자는 천지만물을 한 몸으로 삼으므로 천하의 공이라 한다. 사단(四端) 만선(萬善)이 모두 인에 통하므로 선의 근본이라 한다.】」

有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應所以不已也感通之理知道者黙而觀之可也【鹹卦九四傳屈伸徃來感應無窮自屈而伸則屈者感也伸者應也自伸而屈則伸者感也屈者應也明乎此則天地隂陽之消長變化人心物理之表裡盛衰要不外乎感應之理而已】

정이가 말씀하셨습니다. 「감(感)이 있으면 반드시 응(應)이 있습니다. 무릇 움직임이 있는 것은 모두 감이요, 감하면 반드시 응이 있습니다. 응하는 것은 다시 감이 되고 감하는 것은 다시 응이 있으니, 그러므로 그치지 않습니다. 감통(感通)의 이치는 아는 이는 묵묵히 관찰하면 됩니다.【《함괘(咸卦)》 구사(九四) 전—굴신왕래하니 감응이 다함이 없다. 굽힘에서 폄에 이르면 굽힘은 감이요 폄은 응이요, 폄에서 굽힘에 이르면 폄은 감이요 굽힘은 응이다. 이를 밝히면 천지음양의 소장변화와 인심물리의 표리성쇠는 대체로 감응의 이치를 벗어나지 않을 따름이다.】」

天下之理終而復始所以恆而不窮恆非一定之謂也一定則不能恆矣惟隨時變易乃常道也天地常乆之道天下常乆之理非知道者孰能識之【恆卦彖傳隨時變易不窮乃常道也日月徃來萬化屈伸無一息之停然其徃來屈伸則亙萬古古而常然也】

정이가 말씀하셨습니다. 「천하의 이치는 끝나면 다시 시작하니 그러므로 항상하여 다하지 않을 수 있습니다. 항(恒)은 일정하여 변하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 일정하여 변하지 않으면 항할 수 없습니다. 오직 때를 따라 변역하는 것이 바로 상도(常道)입니다. 천지의 오래감의 도요 천하의 오래감의 이치는, 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《항괘(恆卦)·단전》—때를 따라 변역하여 다함이 없는 것이 바로 상도이다. 일월이 왕래하고 만화가 굴신하여 한숨의 정지도 없으나, 그 왕래굴신은 만고를 가로질러 항상 이와 같다.】」

人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移【革卦上六傳性無不善才者性之所能合理與氣而成氣質則有昏明強弜之異其昏弱之極者為下愚】所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則無不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也【人性本善自暴者咈戾而不信乎善是自暴害其性也自棄者雖知其善然怠廢而不為是自棄絶其性也此愚之又下者不可移矣○朱子曰自暴者剛惡之所為自棄者柔惡之所為】然天下自棄自暴者非必皆昏愚也徃徃強戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也【史記稱紂資辯防敏才力過人手格猛獸知足以拒諫言足以飾非則其天資固非昏愚者然其勇於為惡而自絶於善要其終真下愚耳】既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也【革卦上六曰小人革面下愚小人自絶於善然畏□刑而欲免罪則與人無以異是以亦能揜其不善而著其善惟其畏懼有與人同者是以知其性之本善也】

정이가 말씀하셨습니다. 「사람의 성은 본래 착하나 혁(革)할 수 없는 것이 있는 까닭은 무엇입니까. 답하기를—그 성에 대해 말하면 모두 착하나 그 재(才)에 대해 말하면 하우(下愚)의 옮길 수 없음이 있다.【《혁괘(革卦)》 상륙(上六) 전—성에는 불선이 없다. 재는 성의 능함이다. 이와 기가 합하여 기질을 이루면 혼명강약(昏明強弱)의 차이가 있어 혼약이 극에 이른 것이 하우이다.】 이른바 하우에는 두 가지가 있으니 자폭(自暴)과 자기(自弃)입니다. 사람이 만약 착함으로써 스스로 다스리면 옮길 수 없음이 없어, 비록 혼우가 극에 이르렀어도 점차 마려(磨礪)하여 나아갈 수 있습니다. 오직 자폭하는 자는 「믿지 않음」으로써 거절하고 자기하는 자는 「하지 않음」으로써 거절하니, 비록 성인이 그와 함께 살아도 감화하여 들어가게 할 수 없습니다. 이것이 중니(仲尼)가 말한 하우입니다.【사람의 성은 본래 착하다. 자폭하는 자는 괴력하여 선을 믿지 않으니 스스로 그 성을 폭해하는 것이요, 자기하는 자는 선을 알면서도 나태하고 폐하여 하지 않으니 스스로 그 성을 버리고 끊는 것이다. 이는 우(愚) 가운데 또 더 낮은 것이니 옮길 수 없다. ○주희가 말했다. 자폭은 강악(剛惡)이 하는 바요 자기는 유악(柔惡)이 하는 바이다.】 그러나 천하의 자기·자폭하는 자는 반드시 다 혼우한 것은 아니며, 종종 횡포하여 재력이 사람을 넘는 자가 있으니 상(商)의 주(紂)가 바로 그것입니다. 성인은 그가 스스로 선을 끊는 것으로써 그를 하우라 칭했으나, 그 귀숙을 살피면 참으로 우합니다.【《사기(史記)》는 주의 자질이 변첩민혜(辯捷敏慧)하다 칭하며(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락), 재력이 사람을 넘어 맨손으로 맹수를 치고 지혜는 간언을 거절하기에 족하며 말은 잘못을 꾸미기에 족하다 하였으니, 곧 천자는 본래 혼우가 아니다. 그러나 그는 용감히 악을 행하여 스스로 선을 끊었으니, 그 끝을 요약하면 참으로 하우이다.】 이미 하우라 하면서 또 혁면(革面)할 수 있다는 까닭은 무엇입니까. 답하기를—마음은 선도에 끊겼으나 위엄을 두려워하여 죄를 적게 하려는 것은 사람과 같다. 바로 사람과 같은 바가 있으므로 성의 죄가 아님을 안다.【《혁괘》 상륙에 「소인이 혁면한다」고 하였다. 하우의 소인은 스스로 선을 끊으나, 그러나 형을 두려워하여(저본의 이 글자는 잔결) 죄를 면하고자 하는 것은 사람과 다르지 않다. 그러므로 또한 불선을 덮고 선을 나타낼 수 있다. 바로 두려워하는 데 사람과 같은 것이 있으므로 성은 본래 착함을 안다.】」

在物為理處物為義【理即是義然事物各有理裁製事物而合乎理者為義○朱子曰義者心之制事之宜也彼事之宜雖若在外然所以制其宜則在心也非程子一語則後人未免有義外之見】動靜無端隂陽無始非知道者孰能識之【經說下同○動靜相推隂陽密移無有間斷有間斷則有端始無間斷故曰無端始也其所以然者道也道固一而無間斷也異時論剝復之道曰無間可容息也又曰其間原不斷續皆此意也○朱子曰動靜相生如循環之無端】

정이가 말씀하셨습니다. 「사물에 있어서는 이(理)요, 사물을 처함에 있어서는 의(義)입니다.【이는 곧 의이다. 그러나 사물에는 각각 이치가 있어 사물을 재단하여 이치에 합하는 것이 의이다. ○주희가 말했다. 의는 마음의 재제요 일의 적합함이다. 그 일의 적합함은 비록 밖에 있는 듯하나, 재단하여 그 마땅함을 이루는 것은 마음에 있다. 정자의 이 한 마디가 아니었다면 후학들은 미처 「의외(義外)」의 견해를 면하지 못했을 것이다.】 동정에는 실마리가 없고 음양에는 시작이 없습니다. 아는 이가 아니면 누가 이를 알겠습니까.【《경설(經說)》에서 나왔다. 이하 같다. ○동정은 서로 밀고 음양은 은밀히 옮겨 간단이 없다. 간단이 있어야 비로소 끝과 시작이 있다. 간단이 없으므로 무단(無端)·무시(無始)라 한다. 이를 그렇게 하는 것이 도이니, 도는 본래 하나이며 간단이 없다. 다른 곳에서 박복(剥復)의 도를 논하여 「틈이 없어 숨을 용납하지 않는다」 하였고 또 「그 사이는 본래 끊어지지 않는다」 하였으니 모두 이 뜻이다. ○주희가 말했다. 동정은 서로 낳으니 순환하여 실마리가 없는 것과 같다.】」

仁者天下之正理失正理則無序而不和【子曰仁而不仁如禮何人而不仁如樂何人而不仁則私慾交亂害於正理固宜舛逆而無序乖戾而不和也序者禮之本和者樂之本】忠信所以進徳終日干幹君子當終日對越在天也【說見乾卦九三文言發乎真心之謂忠盡乎實理之謂信忠信乃進徳之基終日干幹者謂終日對越在天也越於也君子一言一動守其忠信常瞻對乎上帝不敢有一毫欺慢之意也以下皆發明所以對越在天之義】蓋上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教【上天之載無聲無所謂太極本無極也體猶質也隂陽變易乃太極之體也故其體謂之易其所以變易之理則謂之道其變易之用則謂之神此以天道言也天理賦於人謂之性循性之自然謂之道因其自然者而修明之謂之教此以人道言也惟其天人之理一所以終日對越在天也】孟子去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣【浩然盛大流行之貌蓋天地正大之氣人得之以生本浩然也失養則餒而無以配乎道義之用得養則充而有以復其正大之體盡矣謂無餘事也此言天人之氣一所以終日對越在天者也】故說神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此【大小猶多少也中庸論鬼神如此其盛而卒曰誠之不可揜誠者實理即所謂忠信之體天人之間通此實理故君子忠信進徳所以為對越在天也】形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器【説見繫辭道者指事物之理故曰形而上器者指事物之體故曰形而下其實道寓於器本不相離也蓋言日用之間無非天理之流行所謂終日對越在天者亦敬循乎此理而已】但得道在不繫今與後巳與人【不繫猶不拘也言人能體道而不違則道在我矣不拘人巳古今無徃而不合蓋道本無間然也】

정이가 말씀하셨습니다. 「인은 천하의 바른 이치입니다. 바른 이치를 잃으면 질서가 없고 화합하지 않습니다.【공자가 말했다—「사람이 인하지 않다면 예를 어찌하겠는가, 사람이 인하지 않다면 악을 어찌하겠는가」. 사람이 인하지 않으면 사욕이 교착하여 어지럽히고 바른 이치를 해치니, 마땅히 착란하여 질서가 없고 괴력하여 화하지 않아야 한다. 서(序)는 예의 근본이요 화(和)는 악의 근본이다.】 충신(忠信)은 덕을 나아가게 하는 까닭이니, 종일 건건(乾乾)하라—군자는 마땅히 종일 하늘에 대월(對越)해야 합니다.【설명은 《건괘》 구삼(九三) 《문언(文言)》을 보라. 진심에서 발하는 것을 충이라 하고 실리를 다하는 것을 신이라 한다. 충신은 덕을 나아가게 하는 근기이다. 「종일 건건」은 종일 하늘에 대월함을 말한다. 「월(越)」은 곧 어조사이다. 군자는 한마디 한 움직임에 충신을 지키고 항상 상제(上帝)를 우러러 대하여 털끝만큼의 속이거나 업신여기는 뜻도 감히 하지 않는다. 이하는 모두 대월재천(對越在天)의 뜻을 발명하는 까닭이다.】 상천의 운화에는 소리도 없고 냄새도 없습니다. 그 체를 역(易)이라 하고 그 이치를 도(道)라 하며 그 용을 신(神)이라 합니다. 그것이 사람에게 명하는 것을 성(性)이라 하고 성을 따르는 것을 도라 하며 도를 닦는 것을 교(敎)라 합니다.【상천의 운화에 소리 없고 냄새 없음은(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 이른바 태극이 무극에 바탕함이다. 「체」는 질에 비유한다. 음양의 변역이 곧 태극의 체이니 그러므로 그 체를 역이라 하고, 변역하는 까닭의 이치를 도라 하며 변역의 용을 신이라 한다. 이는 천도에 대해 말한 것이다. 천리가 사람에게 부여하는 것을 성이라 하고 성의 자연을 따르는 것을 도라 하며 그 자연에 대해 닦아 밝히는 것을 교라 한다. 이는 인도에 대해 말한 것이다. 바로 천인(天人)의 이치가 하나이므로 종일 하늘에 대월할 수 있다.】 맹자는 그 가운데서 또 호연지기(浩然之氣)를 발휘하여 말해내었으니, 말해 다했다고 할 수 있습니다.【호연은 성대히 유행하는 모습이다. 천지의 정대한 기는 사람이 이를 얻어 나니 본래 호연하나, 기름을 잃으면 시들어 도의의 용과 배합할 곳이 없고, 기름을 얻으면 차서 정대한 체를 회복할 수 있다. 「다하였다」는 나머지 일이 없음을 말한다. 이는 천인의 기가 하나임을 말하니 그러므로 종일 하늘에 대월할 수 있다.】 그러므로 신은 그 위에 있는 듯하고 그 좌우에 있는 듯하다고 말합니다. 얼마나 큰 일인데도 다만 「성(誠)은 덮을 수 없음이 이와 같다」고만 말합니다. 위를 관하고 아래를 관하여도 다만 이와 같을 따름입니다.【「대소(大小)」는 다소(多少)와 같다. 《중용》은 귀신이 이와 같이 성함을 논하고 끝에 「성은 덮을 수 없다」고 하였다. 성은 실리이니 이른바 충신의 체이다. 천인 사이에는 이 실리가 관통한다. 그러므로 군자가 충신하여 덕을 나아가게 하는 것이 곧 대월재천이다.】 형이상(形而上)은 도요 형이하(形而下)는 기(器)입니다. 반드시 이렇게 말해야 합니다—기도 곧 도요, 도도 곧 기입니다.【설명은 《계사(繫辭)》를 보라. 도는 사물의 이치를 가리키므로 형이상이라 하고, 기는 사물의 체를 가리키므로 형이하라 한다. 그 실은 도가 기에 깃들여 본래 서로 떠나지 않는다. 일용 사이에 천리가 유행하지 않는 것이 없음을 말하니, 이른바 종일대월재천도 경신하여 이 이치를 따를 따름이다.】 다만 도가 있으면 지금과 나중, 자기와 남에 구애되지 않습니다.【「불계(不係)」는 구애되지 않음과 같다. 사람이 도를 체하여 거스르지 않으면 도는 나에게 있어 사람과 자기와 고금에 구애되지 않고 합하지 않는 곳이 없음을 말한다. 도는 본래 간격이 없기 때문이다.】」

醫書言手足痿痺為不仁此言最善名狀仁者以天地萬物為一體莫非巳也認得為巳何所不至若不有諸巳自不與巳相干如手足不仁氣巳不貫皆不屬巳【天地萬物與我同體心無私蔽則自然愛而公矣所謂仁也苟是理不明而為私意所隔截刖形骸爾汝之分了無交渉譬如手足痿痺氣不相貫疾痛痾癢皆不相干此四體之不仁也】故博施濟眾乃聖人之功用仁至難言故止曰巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也巳欲令如是觀仁可以得仁之體【說見論語博施濟眾乃聖人之功用子貢以是言仁未識仁之體夫子告之使知人之慾無異巳之慾施於人者亦猶施於巳近取諸身而譬之於人則得求仁之術即此可見仁之體也○朱子曰博施濟眾是就事上說卻不就心上說夫子所以提起正是就心上指仁之本體而告之又曰博施濟眾固仁之極功但只乍見孺子將入井時有怵惕惻隱之心亦便是仁此處最好看】

정이가 말씀하셨습니다. 「의서(醫書)는 수족이 위비(痿痺)한 것을 불인(不仁)이라 하는데, 이 말은 가장 형용을 잘한 것입니다. 인자는 천지만물을 한 몸으로 삼으니 자기가 아닌 것이 없습니다. 자기로 알면 미치지 못할 것이 무엇이겠습니까. 만약 이를 자기에게 가지지 못하면 자연히 자기와 상관없어, 수족이 불인한 것과 같아 기가 이미 관통하지 않아 모두 자기에게 속하지 않습니다.【천지만물은 나와 한 몸이다. 마음에 사사로운 가림이 없으면 자연히 사랑하고 공평하니 이것이 인이다. 만약 이 이치가 밝지 않아 사사로운 뜻에 막혀 끊기면 다만 형해(形骸)와 이여(爾汝)의 분별만 남아 전혀 교섭이 없게 되니, 수족이 위비하여 기가 서로 관통하지 않아 질통가양(疾痛疴痒)이 모두 상관없는 것과 같다. 이것이 사체(四體)의 불인이다.】 그러므로 박시제중(博施濟衆)이 곧 성인의 공용입니다. 인은 매우 말하기 어렵습니다. 그러므로 다만 말합니다—자기가 서고자 하여 남을 세우고, 자기가 통하고자 하여 남을 통하게 하며, 능히 가까이 비유를 취한다—이를 인을 행하는 방법이라 할 수 있습니다. 사람으로 하여금 이처럼 인을 보게 하면 인의 체를 얻을 수 있습니다.【설명은 《논어(論語)》를 보라. 박시제중이 곧 성인의 공용인데 자공(子貢)은 이로써 인을 말하여 아직 인의 체를 알지 못했다. 부자(夫子)는 그에게 알려 사람의 욕과 자기의 욕이 다르지 않음을 알게 하고, 남에게 베푸는 것도 자기에게 베푸는 것과 같이 하며 가까이 자기 몸에서 취하여 남에게 비유하면 인을 구하는 방법을 얻게 하였다. 곧 이로써 인의 체를 볼 수 있다. ○주희가 말했다. 박시제중은 일에 대해 말한 것이지 마음에 대해 말한 것이 아니다. 부자가 이를 일으켜 말한 까닭은 바로 마음에 대해 인의 본체를 가리켜 그에게 알린 것이다. 또 말하기를—박시제중은 물론 인의 극공이지만, 다만 갑자기 유자(孺子)가 우물에 들어가려는 것을 보고 출철측은(怵惕惻隱)의 마음이 있는 것도 곧 인이다. 여기가 가장 잘 보인다.】」

生之謂性性即氣氣即性生之謂也【人之有生氣聚成形理亦具焉是謂之性性與氣本不相離也故曰性即氣氣即性】人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生也【氣稟雜揉善惡由分此亦理之所有然原是性之木則善而已非性中原有善惡二者並生也】有自幼而善有自幼而惡【本注云后稷之克岐克嶷子越椒始生人知其必滅若敖氏之類】是氣稟有然也善固性也然惡亦不可不謂之性也【程子又曰善惡皆天理謂之惡者本非惡但或過或不及便如此○朱子曰天下無性外之物本皆善而流於惡耳○愚謂原天命賦予之初固有善而無惡及氣稟拘滯之後則其惡者謂非性之本然則可謂之非性則不可性一也所指之地不同耳】蓋生之謂性人生而靜以上不容説才説性時便巳不是性也【朱子曰人生而靜以上是人物未生時只可謂之理未可名為性所謂在天曰命也才説性時便是人生以後此理已墮在刑氣之中不全是性之本體矣所謂在人曰性也○此重釋生之謂性】凡人説性只是説繼之者善也孟子言性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汙此何煩人力之為也有流而未逺固巳漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也【繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也蓋天遒流行發育萬物賦受之間渾然一理純粹至善所謂性善者也繼之雲者猶水流而就下其有清濁逺近之不同猶氣稟昏明純駁有深淺也水固本清及流而濁不可謂之非水猶性雖本善及局於氣而惡不可謂之非性○此重釋善固性也惡亦不可不謂之性】如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則卻只是元初水也不是將清來換卻濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來【朱子曰人雖為氣所昏而性則未嘗不在其中故不可不加澄治之功惟能學以勝之則知此理渾然初未嘗損所謂元初水也雖濁而清者存固非將清來換濁既清則本無濁固非取濁置一隅也如此則其本善而已矣性中豈有兩物對立而並行也哉愚謂不知性之本善則不能自勉以復其初不知性有時而陷於惡則不能力加澄治之功二説蓋互相發明也○此重釋不是性中元有兩物相對而生但前以本言則曰相對而生此以用言則曰相對各自出來】此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也【朱子曰修道雖以人事言然其所以修之者莫非天命之本然非人私智所能為也然非聖人有不能盡故以舜事明之】觀天地生物氣象【本注云周茂叔看○造化流行發育萬物博周徧生理條逹觀之使人良心油然而生此即周子牕前草不除去問之雲與自家意思一般是也】

정이가 말씀하셨습니다. 「「낳는 것을 성이라 한다」—성이 곧 기요 기가 곧 성입니다. 「생(生)」에 대해 말한 것입니다.【사람은 남이 있으면 기가 모여 형체를 이루고 이치도 또한 갖추어지니 이를 성이라 한다. 성과 기는 본래 서로 떠나지 않는다. 그러므로 성이 곧 기요 기가 곧 성이라 한다.】 사람의 남은 기품(氣稟)에 의하니 이치에 선악이 있습니다. 그러나 성 가운데 본래 이 두 사물이 서로 대립하여 나는 것이 아닙니다.【기품이 잡섞이니 선악이 여기서 갈라진다. 이 또한 이치가 가진 바이다. 그러나 그 성의 근본을 추원하면(저본은 「목(木)」인데 「본(本)」의 오자) 다만 착할 따름이니, 성 가운데 본래 선악 둘이 함께 나는 것이 아니다.】 어려서부터 착한 자가 있고 어려서부터 악한 자가 있는데【본문 원주: 후직(后稷)의 「극기극의(克岐克嶷)」, 자월초(子越椒)는 갓 태어나 사람이 그가 반드시 약오씨(若敖氏)를 멸할 것을 안 것과 같은 부류】 이는 기품이 그렇게 하는 것입니다. 착함은 물론 성이나, 악도 또한 성이라 하지 않을 수 없습니다.【정자가 또 말했다. 선악은 모두 천리이다. 악이라 하는 것은 본래 악이 아니라 다만 지나치거나 미치지 못하면 이와 같다. ○주희가 말했다. 천하에 성 밖의 사물은 없으니 본래 모두 착한데 악으로 흘러갈 따름이다. ○엽채 주: 천명이 부여한 처음을 추원하면 물론 착함이 있고 악함이 없다. 기품의 구체(拘滯) 뒤에 이르러서는 그 악을 성의 본연(本然)이 아니라 하는 것은 가하나 성이 아니라 하는 것은 불가하다. 성은 하나이니 가리키는 바의 자리가 다를 따름이다.】 「낳는 것을 성이라 한다」—「사람이 나서 고요함(人生而靜)」 이상은 말할 수 없습니다. 겨우 성이라 말할 때에는 이미 성이 아닙니다.【주희가 말했다. 「인생이정」 이상은 인물이 아직 나지 않은 때이니 다만 이(理)라 할 수 있을 뿐 성이라 이름할 수 없다. 곧 이른바 하늘에서는 명이라 한다. 겨우 성이라 말할 때에는 곧 사람이 난 뒤이니 이 이치가 이미 형기(形氣) 가운데 떨어져(저본은 「형기(刑氣)」인데 「형기(形氣)」의 오자) 모두 성의 본체가 아니다. 곧 이른바 사람에서는 성이라 한다. ○이는 「낳는 것을 성이라 한다」를 다시 해석한 것이다.】 무릇 사람이 성을 말하는 것은 다만 「이를 잇는 것은 선이다」를 말하는 것이니, 맹자가 성선(性善)을 말한 것이 이것입니다. 이른바 「이를 잇는 것은 선이다」는 물이 낮은 곳으로 흐름에 비유합니다. 모두 물입니다—바다에 흘러 이르러 시종 오염되지 않는 것이 있으니 이는 어찌 인력의 작위를 번거롭게 하겠습니까. 흘러 멀지 않아 이미 점차 탁해지는 것이 있고, 나와 아주 멀리 이르러서야 탁해지는 것이 있고, 탁해짐이 많은 것이 있고 탁해짐이 적은 것이 있습니다. 맑고 탁함은 비록 다르나 탁하다 하여 물이 아니라 할 수 없습니다.【《계사》에 말하기를—「일음일양을 도라 하고 이를 잇는 것을 선이라 한다」. 천도(저본은 「천주(天遒)」인데 「천도(天道)」의 오자)가 유행하여 만물을 발육하니, 부수(賦受) 사이에 혼연한 이치로 순수하고 지선하다—이것이 이른바 성선이다. 「이를 잇는다」는 물이 낮은 곳으로 흐름에 비유하고, 맑고 탁하고 멀고 가까움이 다른 것은 기품의 혼명순박(昏明純駁)에 깊고 얕음이 있음에 비유한다. 물은 물론 본래 맑다. 흘러 탁해졌어도 물이 아니라 할 수 없고, 성은 비록 본래 착하나 기에 국한되어 악해졌어도 성이 아니라 할 수 없다. ○이는 「착함은 물론 성이요 악도 또한 성이라 하지 않을 수 없다」를 다시 해석한 것이다.】 이와 같으면 사람은 징치(澄治)의 공부를 더하지 않을 수 없습니다. 그러므로 힘을 씀이 민첩하고 용맹하면 맑아짐이 빠르고, 힘을 씀이 완만하고 나태하면 맑아짐이 더딥니다. 맑아짐에 이르러도 다만 원초의 물이니, 맑은 것으로 탁한 것을 바꾼 것이 아니요 탁한 것을 꺼내 한쪽 모서리에 둔 것도 아닙니다. 물의 맑음이 곧 성선의 뜻입니다. 그러므로 선과 악이 성 안에서 두 사물로 서로 대립하여 각각 나오는 것이 아닙니다.【주희가 말했다. 사람은 비록 기에 흐려졌어도 성은 일찍이 그 가운데 있지 않은 적이 없다. 그러므로 징치의 공을 더하지 않을 수 없다. 다만 배움으로써 이를 이길 수 있으면 이 이치가 혼연하여 처음에 일찍이 감손되지 않았음을 안다. 이것이 이른바 원초수(元初水)이다. 비록 탁하나 맑은 것이 아직 있으니 물론 맑은 것으로 탁한 것을 바꾼 것이 아니요, 이미 맑으면 본래 탁한 것이 없으니 물론 탁한 것을 한 모서리에 둔 것이 아니다. 이와 같으면 그 근본은 다만 착할 따름이다. 성 가운데 두 사물이 대립하여 나란히 행함이 있겠는가. 엽채 주: 성의 본선(本善)을 모르면 스스로 힘써 그 처음을 회복할 수 없고, 성이 때로 악에 빠짐을 모르면 징치의 공을 힘써 더할 수 없다. 두 설은 서로 밝혀준다. ○이는 「성 가운데 본래 두 사물이 서로 대립하여 나는 것이 아니다」를 다시 해석한 것이다. 다만 앞에서는 근본에 대해 말하여 「서로 대립하여 난다」 하였고 여기서는 용에 대해 말하여 「서로 대립하여 각각 나온다」 하였다.】 이 이치는 천명입니다. 이를 따르고 이를 순행하는 것이 도이요, 이를 순행하여 이를 닦아 각각 그 분을 얻는 것이 교입니다. 천명에서 교에 이르기까지 나는 더하지도 않고 덜하지도 않으니, 이것이 순(舜)이 천하를 가지고도 참여하지 않은 뜻입니다.【주희가 말했다. 수도(修道)는 비록 인사에 대해 말하나, 닦는 까닭은 천명의 본연일 뿐이요 사람의 사지(私智)가 할 수 있는 바가 아니다. 그러나 성인이 아니면 다할 수 없으므로 순의 일로써 밝힌다.】 천지가 만물을 낳는 기상을 본다【본문 원주: 주무숙(周茂叔)이 본 것. ○조화가 유행하여 만물을 발육하니 넓고 두루 미쳐(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 생리가 조달한다. 이를 보면 사람의 양심이 유연(油然)히 일어난다. 이것이 주자가 창 앞의 풀을 뽑지 않은 것인데, 물으니 「자가(自家)의 뜻과 같다」고 하였다.】」

萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也【朱子曰物之初生淳粹未防最好看及幹葉茂盛便不好看見孺子八井時怵惕惻隱之心只這些子便見得仁到他發政施仁其仁固廣然卻難看】

정이가 말씀하셨습니다. 「만물의 생의(生意)는 가장 볼 만합니다. 이것이 「원(元)은 선의 으뜸이다」이요, 이른바 인입니다.【주희가 말했다. 만물은 갓 났을 때 순수하여 아직 옅어지지 않아(저본은 「미방(未防)」인데 「미리(未漓)」의 오자) 가장 잘 보인다. 지엽이 무성해짐에 이르면 그다지 잘 보이지 않는다. 유자가 우물에 들어가려는 것을 보고(저본은 「팔정(八井)」인데 「입정(入井)」의 오자) 출철측은의 마음이 있는—다만 이 한 점으로써 인을 본다. 그가 정을 베풀고 인을 베풀기에 이르면 그 인은 물론 넓고 크나 도리어 잘 보이지 않는다.】」

滿腔子是惻隱之心【腔子猶軀殻也惻傷怛也隱痛也人之一身惻隱之心無所不至故疾痛痾癢觸之則覺由是推之則天地萬物本一體也無徃而非惻隱之心矣○朱子曰彌滿充實無空缺處如刀割著亦痛針刺著亦痛】

정호(程顥)가 말씀하셨습니다. 「가슴 가득한 것이 모두 측은(惻隱)의 마음입니다.【「강자(腔子)」는 몸의 껍데기와 같다. 「측」은 아파함이요 「은」은 애통해함이다. 사람의 한 몸은 측은의 마음이 미치지 않는 곳이 없으니, 그러므로 질통가양이 한번 닿으면 느낀다. 이로부터 미루면 천지만물은 본래 한 몸이니 측은의 마음이 아닌 곳이 없다. ○주희가 말했다. 가득 차고 충실하여 빈 곳이 없어, 칼로 베어도 아프고 바늘로 찔러도 아프다.】」

天地萬物之理無獨必有對皆自然而然非有安排也毎中夜以思不知手之舞之足之蹈之也【朱子曰隂與陽對動與靜對以至屈伸消長左右上下或以類而對或以反而對反覆推之未有兀然無對而孤立者程子謂惟道無對然以形而上下論之亦未嘗不有對也】

정호가 말씀하셨습니다. 「천지만물의 이치에는 고독한 것이 없습니다. 반드시 짝이 있으니 모두 자연히 그러한 것이지 이를 배치하는 이가 없습니다. 밤중마다 이를 생각하면 저도 모르게 손춤을 추고 발장단을 치게 됩니다.【주희가 말했다. 음과 양이 짝하고 동과 정이 짝하며 굴신·소장·좌우·상하에 이르기까지, 혹은 유에 따라 서로 짝하고 혹은 반에 따라 서로 짝한다. 되풀이하여 추구해도 홀로 서서 짝 없는 것은 없다. 정자는 다만 도만 짝이 없다 하였으나, 형이상·형이하로 논하면 또한 일찍이 짝이 없던 적이 없다.】」

中者天下之大本天地之間亭亭噹噹直上直下之正理出則不是惟敬而無失最盡【喜怒哀樂未發之時此性渾然在中亭亭噹噹直上直下無所偏倚此天下之大本而萬善之主也心有散逸則失其所以為主唯能敬以存之則有以全其中之本體矣】

정호가 말씀하셨습니다. 「중은 천하의 대본입니다. 천지 사이에 정정당당(亭亭當當)하여 곧게 위아래로 뻗은 바른 이치는, 한번 나가면 이미 그렇지 않습니다. 다만 경(敬)하여 잃음이 없다는 것이 가장 다한 말입니다.【희노애락이 아직 발하지 않은 때 이 성은 혼연히 가운데 있어 정정당당하고 곧게 위아래로 뻗어 치우친 곳이 없다. 이것이 천하의 대본이요 만선의 주재이다. 마음에 산일(散逸)이 있으면 주인이 되는 까닭을 잃는다. 다만 경으로써 이를 보존할 수 있어야 가운데의 본체를 보전할 수 있다.】」

伊川先生曰公則一私則萬殊人心不同如面只是私心【公則萬物一體私則人已萬殊】

이천 선생(정이)이 말씀하셨습니다. 「공하면 곧 하나요, 사(私)하면 만 가지로 다릅니다. 사람 마음이 같지 않은 것은 얼굴과 같으니 다만 사심일 따름입니다.【공하면 만물이 한 몸이요, 사하면 남과 나가 만 가지로 다르다.】」

凡物有本末不可分本末為兩段事灑掃應對是其然必有所以然【朱子曰治心修身是本灑掃應對是末皆其然之事也至於所以然則理也理無精粗本末】

정이가 말씀하셨습니다. 「무릇 사물에는 근본이 있고 끝이 있으니, 근본과 끝을 나누어 두 갈래 일로 삼아서는 안 됩니다. 쓸고 닦고 응대하는 것은 「그러함」이요, 반드시 「그러한 까닭」이 있습니다.【주희가 말했다. 마음을 다스리고 몸을 닦는 것은 근본이요, 쓸고 닦고 응대하는 것은 끝이니 모두 「그러함」의 일이다. 「그러한 까닭」에 이르러서는 곧 이치이니, 이치에는 정추본말이 없다.】」

楊子防一毛不為墨子又摩頂放踵為之此皆是不得中至如子莫執中欲執此二者之中不知怎麼執得識得則凡事物上皆天然有個中在那上不待人安排也安排著則不中矣【楊朱為我故以一毫利天下而不為墨翟兼愛故雖摩頂至踵可以利天下而亦為之楊墨各守一偏固皆失其中子莫魯之賢人也懲二者之偏欲於二者之間而取中夫中者隨時而在不能隨時以權其宜而膠於一定之中則所執者亦偏矣故君子貴于格物以致其知物格而知至則有以識夫時中之理而於事事物物各有天然之中不待著意安排也若事事安排則或雜以意見之私而非天然之中矣】

정호가 말씀하셨습니다. 「양자(楊子)는 터럭 하나를 뽑아도(저본은 「방(防)」인데 「발(拔)」의 오자) 하지 않았고, 묵자(墨子)는 또 정수리를 문지르고 발꿈치까지 내려가며 그 일을 했습니다. 이들은 모두 중을 얻지 못한 것입니다. 자막(子莫)이 중을 잡음에 이르러서는 이 둘의 중간을 잡으려 하였으나 어떻게 잡아야 할지를 몰랐습니다. 아는 것을 얻으면 무릇 사물 위에 천연으로 중이 그 위에 있어 사람의 배치를 기다리지 않습니다. 한번 배치하면 곧 중이 아닙니다.【양주(楊朱)는 나를 위한다. 그러므로 터럭 하나로써 천하를 이롭게 하는 것도 하지 않는다. 묵적(墨翟)은 겸애(兼愛)이다. 그러므로 정수리를 문질러 발꿈치에 이르기까지 천하를 이롭게 할 수 있다면 그 일을 한다. 양·묵은 각각 한쪽 치우침을 지키니 물론 모두 중을 잃었다. 자막은 노(魯)나라의 어진 사람으로 둘의 치우침을 경계하여 둘 사이에서 중을 취하려 하였다. 중은 때를 따라 있으니 때를 따라 그 마땅함을 가늠하고 일정한 중에 고착하지 않아야 한다. 그렇지 않으면 잡는 바도 또한 치우치게 된다. 그러므로 군자는 사물을 격(格)하여 그 앎을 이르게 하는 것을 귀하게 여긴다. 사물이 격해지고 앎이 이르면 시중(時中)의 이치를 알 수 있어, 매사 매물에 각각 천연의 중이 있어 뜻을 써서 배치하기를 기다리지 않는다. 만약 일마다 배치하면 혹은 의견의 사사로움을 섞게 되어 천연의 중이 아니게 된다.】」

問時中如何伊川先生曰中字最難識須是黙識心通且試言一則中央為中一家則中非中而堂為中言一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣如三過其門不入在禹稷之世為中若居陋巷則非中也居陋巷在顔子之時為中若三過其門不入則非中也【時中者隨時有中不可執一而求也意如上章禹之治水九年於外三過其門而不暇入蓋得時行道任天下之青濟斯民之患如是乃合此時之中顔子之世明王不興以夫子之大聖而不得行其道則其時可以止矣故隱居獨善而簞瓢自樂如是乃合此時之中是二者若違時而易務則皆失其中矣】

어떤 사람이 시중(時中)이 어떠한가를 물었습니다. 이천 선생이 말씀하셨습니다. 「「중」이라는 글자는 가장 알기 어렵습니다. 반드시 묵묵히 알고 마음으로 통해야 합니다. 잠시 시험삼아 말보면—한 칸 방이면(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 중앙을 중으로 삼고, 한 집이면 방 안은 중이 아니요 당(堂)을 중으로 삼으며, 한 나라라고 하면 당은 중이 아니요 나라의 가운데를 중으로 삼습니다. 이로써 미루어 볼 수 있습니다. 세 번 그 문을 지나 들어가지 않은 것은 우(禹)·직(稷)의 세상에서는 중이나, 만약 누항(陋巷)에 살면 곧 중이 아닙니다. 누항에 사는 것은 안자(顔子)의 때에서는 중이나, 만약 세 번 그 문을 지나 들어가지 않으면 곧 중이 아닙니다.【시중은 때를 따라 중이 있으니 하나를 잡아 구할 수 없다. 뜻은 앞 장과 같다. 우는 물을 다스려 구 년을 밖에 있으며 세 번 그 문을 지나 들어갈 겨를이 없었는데, 이는 때를 얻어 도를 행하고 천하의 책임을 맡아 이 백성의 환난을 구제한 것이니, 이와 같이 해야 이 때의 중에 합한다. 안자의 세상은 밝은 임금이 일어나지 않아 부자와 같은 대성으로도 그 도를 행할 수 없었다. 곧 그 때는 그쳐야 하므로 은거하여 혼자 선을 하고 단표(簞瓢)로써 스스로 즐겼으니, 이와 같이 해야 이 때의 중에 합한다. 이 둘이 만약 시세를 거슬러 사무를 서로 바꾸면 모두 중을 잃는다.】」

無妄之謂誠不欺其次矣【本注云李邦直雲不欺之謂誠便以不欺為誠徐仲車雲不息之謂誠中庸言至誠無息非以無息解誠也或以問先生先生曰云雲○無妄者實理之自然而無一毫偽妄也故謂之誠不欺者知實理之當然而不自為欺乃思誠也○朱子曰無妄者自然之誠不欺是著力去做底故曰其次】

정이가 말씀하셨습니다. 「무망(无妄)을 성(誠)이라 하고, 속이지 않는 것은 그 다음입니다.【본문 원주: 이방직(李邦直)이 「속이지 않는 것을 성이라 한다」고 하였으니 곧 속이지 않음을 성으로 삼았다. 서중거(徐仲車)는 「쉬지 않는 것을 성이라 한다」고 하였다. 《중용》은 「지성은 쉬지 않는다」 하였으나 결코 쉬지 않음으로써 성을 풀이한 것이 아니다. 어떤 사람이 이로써 선생에게 물으니 선생이 위와 같이 말하였다. ○무망은 실리의 자연으로 털끝만큼의 거짓됨도 없으니 그러므로 성이라 한다. 속이지 않음은 실리의 당연함을 알아 스스로 속이지 않음이니 곧 성을 생각하는 것이다. ○주희가 말했다. 무망은 자연의 성이요, 속이지 않음은 힘을 들여 하는 것이다. 그러므로 「그 다음」이라 한다.】」

沖漠無眹萬象森然已具未應不是先已應不是後【沖漠未形而萬理畢具即所謂無極而太極也未應者寂然不動之時也已應者感而遂通之時也已應之理悉具於未應之時故未應非先已應非後蓋即體而用在其中不可以先後分也○朱子曰未有事物之時此理已具少間應處亦只是此理】如百尺之木自根本至枝葉皆是一貫不可道上面一段事無形無兆卻待人旋安排引入來教入塗轍【轍車跡塗轍猶路脈也道有體用而非兩端猶木有根本是生枝葉上下一貫未嘗間斷豈可謂未應之時空虛無有已應之際旋待安排引入塗轍言此理具於氣形事為之先本一貫也】既是塗轍卻只是一個塗轍【言此理流行於氣形事為之中亦未嘗有二致也○朱子曰如父之慈子之孝只是一條路從源頭下來】

정이가 말씀하셨습니다. 「충막(沖漠)하여 형적이 없어도 만상(萬象)은 이미 삼연(森然)히 갖추어져 있습니다. 아직 응하지 않은 것이 앞이 아니요, 이미 응한 것이 뒤가 아닙니다.【충막하여 형성되지 않았으나 만리(萬理)가 온전히 갖추어졌다—곧 이른바 무극이면서 태극이다. 미응(未應)은 적연하여 움직이지 않는 때요, 이응(已應)은 감하여 마침내 통하는 때이다. 이응의 이치는 미응의 때에 온전히 갖추어진다. 그러므로 미응이 앞이 아니요 이응이 뒤가 아니다—체에 당하여 용이 그 안에 있으니 선후로 나눌 수 없다. ○주희가 말했다. 아직 사물이 없을 때 이 이치가 이미 갖추어졌다. 잠시 지나 응접하는 곳도 또한 다만 이 이치이다.】 백 척의 나무와 같아 근본에서 지엽에 이르기까지 모두 일관이니, 위쪽 한 단의 일이 형체도 징조도 없이 사람이 임시로 배치하여 끌어들여 궤도에 들어가게 하기를 기다린다고 말해서는 안 됩니다.【「철(轍)」은 수레 자국이요 「도철(涂轍)」은 길의 맥락과 같다. 도에 체용이 있으나 두 갈래가 아니다. 나무에 근본이 있어야 비로소 지엽을 내는 것과 같아 위아래가 일관하여 일찍이 끊어진 적이 없다. 어찌 미응의 때는 허무하여 아무것도 없고 이응의 때에 이르러서야 사람이 배치하여 궤도에 끌어들이기를 기다린다고 말할 수 있겠는가. 이는 이 이치가 기·형·사위 이전에 갖추어짐을 말하니 본래 일관이다.】 이미 궤도이면 다만 하나의 궤도입니다.【이 이치가 기·형·사위 가운데 유행하여 또한 일찍이 두 가지가 아님을 말한다. ○주희가 말했다. 아비의 자애와 자식의 효도와 같아 다만 한 갈래 길이 원두(源頭)에서 내려온다.】」

近取諸身百理皆具屈伸徃來之義只於鼻息之間見之屈伸徃來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息【鼻息呼吸可見屈伸徃來之義以理而言則屈伸徃來自然不息以氣而言則不是以既屈之氣為方伸之氣如釋氏所謂輪廻者也○朱子曰此段為橫渠形潰反原之説而發也李果齋曰徃而屈者其氣已散來而伸者其氣方生生生之理自然不窮若以既屈之氣復為方伸之氣則是天地間只有許多氣來來去去造化之理不幾於窮乎釋氏不明乎此所以有輪廻之說】如復卦言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【日即月也以卦配月則自五月陽始消而為姤至十一月陽生而為復自姤至復凡七月也消極而生無有間斷物極必返理之自然生死始終皆一理也】

정이가 말씀하셨습니다. 「가까이 자기 몸에서 취하면 백 가지 이치가 모두 갖추어져 있습니다. 굴신왕래(屈伸往來)의 뜻은 다만 코의 숨쉼 사이에서 볼 수 있습니다. 굴신왕래는 다만 이치이니, 반드시 이미 굽은 기를 취하여 바로 펴려는 기로 삼을 필요는 없습니다. 낳고 낳는 이치는 자연히 쉬지 않습니다.【코의 호흡은 굴신왕래의 뜻을 볼 수 있다. 이치에 대해 말하면 굴신왕래는 자연히 쉬지 않는다. 기에 대해 말하면 이미 굽은 기를 바로 펴려는 기로 삼는 것이 아니니, 석씨(釋氏)의 이른바 윤회와 같다. ○주희가 말했다. 이 단락은 횡거의 「형체가 무너지면 근원으로 돌아간다(形潰反原)」는 설에 대해 발한 것이다. 이방자(과재)가 말하기를—가서 굽는 것은 그 기가 이미 흩어졌고, 와서 펴는 것은 그 기가 바로 생긴다. 생생의 이치는 자연히 다하지 않는다. 만약 이미 굽은 기를 바로 펴려는 기로 삼으면 천지 사이에는 다만 이토록의 기가 왔다 갔다 할 뿐이니, 조화의 이치가 어찌 거의 다하지 않겠는가. 석씨는 이를 밝히지 않았으므로 윤회의 설이 있다.】《복괘》가 말하는 「칠 일만에 회복한다(七日來復)」와 같아, 그 사이는 본래 끊어지지 않습니다. 양이 이미 회복되면 사물이 극에 이르면 반드시 돌아오니, 그 이치는 반드시 이와 같아야 합니다. 남이 있으면 죽음이 있고 시작이 있으면 끝이 있습니다.【「일(日)」은 곧 월(月)이다. 괘를 달에 배하면 오월부터 양이 처음 소하여 구(姤)가 되고, 십일월에 이르러 양이 나서 복이 되니 구에서 복에 이르기까지 모두 칠 월이다. 소가 극에 이르면 난다. 간단이 없다. 사물이 극에 이르면 반드시 돌아오는 것은 이치의 자연이다. 생사시종은 모두 한 이치이다.】」

明道先生曰天地之間只有一個感與應而已更有甚事【詳見前】

명도 선생(明道先生, 정호)이 말씀하셨습니다. 「천지 사이에는 다만 감(感)과 응(應)이 있을 따름입니다. 또 무슨 일이 있겠습니까.【자세한 것은 앞을 보라.】」

問仁伊川先生曰此在諸公自思之將聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隱之心仁也後人遂以愛為仁愛自是情仁自是性豈可専以愛為仁孟子言惻隱之心仁之端也既曰仁之端則不可便為之仁退之言博愛之為仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可【仁者愛之理愛者仁之情以愛為仁是指情為性端之雲者言仁在中而端緒見於外也或問樊遲問仁子曰愛人是夫子亦嘗以愛言仁也曰孔門問答皆是教人於巳發處用功孟子所謂惻隱之心仁也亦是於巳發之端體認但後之論仁者無復知性情之別故程子發此義以示人慾使沿流而遡其源也學者其深體之】

어떤 사람이 인을 물었습니다. 이천 선생이 말씀하셨습니다. 「이것은 여러분이 스스로 생각할 일입니다. 성현이 인을 말한 곳을 유별로 모아 보고 체인(體認)하여 내는 것입니다. 맹자는 「측은의 마음은 인이다」라 하였는데 후학들은 사랑을 인으로 삼았습니다. 사랑은 저절로 정(情)이요 인은 저절로 성(性)이니, 어찌 오로지 사랑을 인으로 삼을 수 있겠습니까. 맹자는 「측은의 마음은 인의 단서(端)이다」라 하였습니다. 이미 인의 단서라 하였으면 곧 이를 인이라 부를 수 없습니다. 한유(韓愈)는 「널리 사랑하는 것을 인이라 한다」고 하였으나 그렇지 않습니다. 인자는 물론 널리 사랑하나, 그러나 널리 사랑함을 인으로 삼으면 곧 불가합니다.【인은 사랑의 이치요 사랑은 인의 정이다. 사랑을 인으로 삼는 것은 정을 성으로 삼는 것이다. 「단」은 인이 안에 있어 단서가 밖에 나타남을 말한다. 어떤 사람이 묻기를—번지(樊遲)가 인을 물으니 공자는 「사람을 사랑한다」 하였으니 부자도 일찍이 사랑으로써 인을 말한 것이 아닌가. 답하기를—공문(孔門)의 문답은 모두 사람으로 하여금 이미 발한 곳에서 공부를 쓰게 한다. 맹자의 이른바 「측은의 마음은 인이다」도 또한 이미 발한 단서 위에서 체인하는 것이다. 그러나 뒤에 인을 논하는 이는 성정의 분별을 알지 못하게 되었다. 그러므로 정자는 이 뜻을 발명하여 사람에게 보여 사람으로 하여금 물줄기를 따라 그 근원을 거슬러 오르게 하려 하였다. 배우는 이는 마땅히 깊이 체회해야 한다.】」

問仁與心何異伊川曰心譬如谷種生之性便是仁陽氣發處乃情也【以谷種喻心生之性便是愛之理陽氣發處便是惻隱之情】

어떤 사람이 인과 마음이 어떻게 다른가를 물었습니다. 이천이 말씀하셨습니다. 「마음은 곡식의 씨와 같습니다. 나는 성이 곧 인이요, 양기가 발동하는 곳이 곧 정입니다.【곡식의 씨로 마음에 비유한다. 나는 성이 곧 사랑의 이치요, 양기가 발동하는 곳이 곧 측은의 정이다.】」

義訓宜禮訓別智訓知仁當何訓説者謂訓覺訓人皆非也當合孔孟言仁處大槩研窮之二三歳得之未晩也【訓者以其字義難明故又假一字以訓解之義者天理之當然所以裁製乎事物之宜故訓宜禮者天理之節文所以別親踈上下之分故訓別智者天理之明睿所以知事物之是非故訓智仁道至大包乎三者故為難訓説者謂訓覺者言不為物慾所蔽癢痾疾痛觸之即覺夫仁者固無所不覺然覺不足以盡仁之蘊也訓人者言天地生人均氣同理以人體之剛惻怛慈愛之意自然無所間斷夫仁者固以人為體然不可以訓仁也○朱子曰仁是愛之體覺自是智之用仁統四徳故仁則無不覺然便以覺為仁則不可或謂仁只是人心之生理以生字訓之何如朱子曰不必須用一字訓但要識得大意通透耳】

정이가 말씀하셨습니다. 「의(義)는 의(宜)로 훈하고, 예(禮)는 별(別)로 훈하며, 지(智)는 지(知)로 훈합니다. 인은 무엇으로 훈해야 합니까. 말하는 이들은 혹 각(覺)으로 훈하고 혹 인(人)으로 훈한다고 하나 모두 그렇지 않습니다. 마땅히 공자와 맹자가 인을 말한 곳을 회합하여 대략 이삼 년을 연구하여 이를 얻어도 늦지 않습니다.【훈이란 글자 뜻이 밝히기 어려우므로 또 한 글자를 빌려 훈해하는 것이다. 의는 천리의 당연으로 사물의 마땅함을 재단하는 까닭이니 그러므로 의로 훈한다. 예는 천리의 절문으로 친소상하의 분을 분별하는 까닭이니 그러므로 별로 훈한다. 지는 천리의 명예(明睿)로 사물의 시비를 아는 까닭이니 그러므로 지로 훈한다. 인도(仁道)는 지극히 커서 그 세 가지를 싸고 있으니 그러므로 훈하기 어렵다. 각으로 훈한다고 하는 것은 물욕에 가리지 않아 양통질병(痒痛疾病)이 한번 닿으면 느낀다는 것인데—인자는 물론 느끼지 않음이 없으나 각은 인의 운장(蘊藏)을 다하기에 족하지 않다. 인으로 훈한다고 하는 것은 천지가 사람을 낳아 기를 고르게 하고 이치를 같게 하므로 사람으로써 체인하면 측달자애(惻怛慈愛)의 뜻이 자연히 간단이 없다는 것인데—인자는 물론 사람으로써 체를 삼으나 이로써 인을 훈할 수는 없다. ○주희가 말했다. 인은 사랑의 체요 각은 저절로 지의 용이다. 인은 사덕을 통하니 인하면 곧 느끼지 않음이 없으나 곧 각을 인으로 삼는 것은 불가하다. 어떤 사람은 인은 다만 사람 마음의 생리이니 「생(生)」 글자로 훈하면 어떤가 한다. 주희가 말했다—반드시 한 글자로 훈할 필요는 없으니 다만 대의를 알아 통투하면 된다.】」

性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而中節則無徃而不善發不中節然後為不善故凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後兇言是非皆先是而後非【朱子曰性即理也一語自孔子後惟伊川説得盡□撲不破性即是天理那得有惡又曰未發之前氣不用事所以有善而無惡】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 곧 이치입니다. 천하의 이치는 그로부터 온 바를 추원하면 착하지 않은 것이 없습니다. 희노애락이 발하지 않은 것은 어찌 착하지 않겠습니까. 발하여 절에 맞으면 착하지 않은 곳이 없고, 발하여 절에 맞지 않으면 그런 뒤에 불선이 됩니다. 그러므로 무릇 선악을 말함은 모두 먼저 선하고 나중에 악하며, 길흉을 말함은 모두 먼저 길하고 나중에 흉하며, 시비를 말함은 모두 먼저 옳고 나중에 그릇됩니다.【주희가 말했다. 「성이 곧 이치이다」라는 한 마디는 공자 뒤로 오직 이천만이 말해 다하였으니 뒤집어도 깨지지 않는다(저본의 이 글자는 잔결). 성은 곧 천리이니 어찌 악함이 있겠는가. 또 말하기를—발하기 전에는 기가 아직 일을 쓰지 않으므로 선이 있고 악이 없다.】」

問心有善惡否伊川曰在天為命在義為理在人為性主於身為心其實一也心本善發於思慮則有善有不善若既發則可謂之情不可謂之心【天道流行賦與萬物謂之命事物萬殊各有天然之則統而名之謂之理人得是理以生謂之性是性所存虛靈知覺為一身之主宰謂之心實則非二也推本而言心豈有不善自七情之發而後有善惡之分○朱子曰既發不可謂之非心但有不善則非心之本體】譬如水只可謂之水至如流而為派或行於東或行於西卻為之流也

어떤 사람이 마음에 선악이 있는가를 물었습니다. 이천이 말씀하셨습니다. 「하늘에서는 명(命)이요, 의(義)에서는 이(理)요, 사람에서는 성(性)이요, 몸을 주재하는 것은 심(心)입니다. 그 실은 하나입니다. 마음은 본래 착한데 사려(思慮)에 발하면 선과 불선이 있습니다. 만약 이미 발했으면 곧 정(情)이라 할 수 있을 뿐 심이라 할 수 없습니다.【천도가 유행하여 만물에 부여하는 것을 명이라 하고, 사물이 만 가지로 각각 천연의 법칙이 있는 것을 통틀어 이름하여 이라 하며, 사람이 이 이치를 얻어 나는 것을 성이라 하고, 이 성이 존재하는 바로 허령(虛靈)하여 지각이 있어 한 몸의 주재가 되는 것을 심이라 한다. 그 실은 둘이 아니다. 근본을 미루어 말하면 심에 어찌 불선이 있겠는가. 칠정(七情)에서 발한 뒤에 선악의 구별이 있다. ○주희가 말했다. 이미 발했으면 심이 아니라 할 수 없으나, 다만 불선이 있으면 곧 심의 본체가 아니다.】 물에 비유하면 다만 물이라 할 뿐이니, 흘러 지류가 되어 혹은 동으로 혹은 서로 이르면 곧 흐름이라 부릅니다.」

性出於天才出於氣氣清則才清氣濁則才濁才則有善有不善性則無不善【性本乎理理無不善才本乎氣氣則不齊故或以之為善或以之為惡○孟子曰若夫為不善非才之罪也朱子曰孟子専以其發於性者言之故以為才無不善程子兼指其稟於氣者言之則人之材質固有昏明強弱之不同張子所謂氣質之性是也二説雖殊各有所當然程子為密】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 하늘에서 나오고 재(才)는 기(氣)에서 나옵니다. 기가 맑으면 재가 맑고 기가 탁하면 재가 탁합니다. 재는 곧 선과 불선이 있으나 성은 곧 불선이 없습니다.【성은 이치에 바탕하니 이치에 불선이 없다. 재는 기에 바탕하니 기는 곧 가지런하지 않다. 그러므로 혹은 이를 써서 선을 하고 혹은 이를 써서 악을 한다. ○맹자가 말하기를—「만약 불선을 행한다면 재의 죄가 아니다」. 주희가 말했다—맹자는 오로지 그 성에서 발함에 대해 말하므로 재에 불선이 없다고 한다. 정자는 겸하여 그 기에서 품받음에 대해 가리키니, 곧 사람의 재질은 본래 혼명강약의 차이가 있다. 곧 장자(張子)의 이른바 기질지성(氣質之性)이다. 두 설은 비록 다르나 각각 맞는 바가 있으며, 그러나 정자가 더욱 치밀하다.】」

性者自然完具信只是有此者也故四端不言信【仁義禮智分而言之則四者各立自然全具實有是四者則謂之信故信無定位非於四者之外別有信也孟子論四端而不及信蓋信在其中矣○李果齋曰五常言信配五行而言四端不言信配四時而言也蓋土分旺於四時之季信已立於四端之中也】

정이가 말씀하셨습니다. 「성은 자연히 온전히 갖추어져 있습니다. 신(信)은 다만 이 네 가지가 있을 따름입니다. 그러므로 사단(四端)에는 신을 말하지 않습니다.【인의예지(仁義禮智)는 나누어 말하면 넷이 각각 자립하여 자연히 온전히 갖추어진다. 참으로 이 넷이 있으면 곧 신이라 한다. 그러므로 신에는 정해진 자리가 없어 넷 밖에 따로 신이 있는 것이 아니다. 맹자가 사단을 논하여 신에 미치지 않은 것은 신이 이미 그 안에 있기 때문이다. ○이방자(과재)가 말하기를—오상에 신을 말하는 것은 오행에 배하여 말한 것이요, 사단에 신을 말하지 않은 것은 사시(四時)에 배하여 말한 것이다. 토(土)는 사시의 계절마다 나누어 왕하고, 신은 이미 사단 가운데 서 있다.】」

心生道也有是心斯具是形以生惻隱之心人之生道也【心者人之生理也有是心斯具是形此言生人之道惻隱之心人之生道此言人道是心故酬酢運用生生而不窮苟無是心則同於砂石而生理絶矣○朱子曰心生道也謂天地以生物為心而人得之以為心者又曰心是個活底物】

정이가 말씀하셨습니다. 「마음은 낳는 길(生道)입니다. 이 마음이 있어야 비로소 이 형체를 갖추어 납니다. 측은의 마음은 사람의 생도(生道)입니다.【심은 사람의 생리이다. 이 심이 있어야 비로소 이 형체를 갖추니 이는 사람을 낳는 도를 말한다. 측은의 심은 사람의 생도이니 이는 인도가 곧 이 심임을 말한다. 그러므로 응수(應酬)하여 운용하여 낳고 낳아 다함이 없다. 만약 이 심이 없으면 사석(砂石)과 같아 생리가 끊어진다. ○주희가 말했다—「심은 생도이다」는 천지가 만물을 낳는 것으로써 마음을 삼고 사람이 이를 얻어 마음으로 삼음을 말한다. 또 말하기를—마음은 살아있는 물건이다.】」

橫渠先生曰氣坱然太虛升降飛未嘗止息此虛實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結糟粕煨燼無非教也【正蒙下同○坱然盛大氤氳之義坱然太虛周流上下亙古窮今未嘗止息者元氣也虛實動靜妙用由是而形故曰機隂陽剛柔定體由是而立故曰始判而為上下清濁合而為風雨霜雪凝而為人物山川之形質散而為糟粕煨燼之渣滓消長萬變生生不窮皆道體之流行故曰無非至教】

횡거 선생(横渠先生, 장재)이 말씀하셨습니다. 「기(氣)는 앙연(坱然)히 태허(太虛)에 충만하여 오르내리고 날리며(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락) 일찍이 쉬지 않습니다. 이것은 허실동정(虛實動靜)의 기(機)요, 음양강유(陰陽剛柔)의 시(始)입니다. 떠서 오르는 것은 양의 맑음이요, 내려가는 것은 음의 탁함입니다. 그 감우췌산(感遇聚散)은 비바람이 되고 서리눈이 되며, 만품(萬品)의 유행과 산천의 융결은 조박운신(糟粕煨燼)에 이르기까지 가르침이 아닌 것이 없습니다.【《정몽(正蒙)》에서 나왔다. 이하 같다. ○「앙연」은 성대하여 기가 교밀(交密)한 뜻이다. 앙연히 태허에 있어 상하로 주류하며 옛부터 지금까지 일찍이 쉬지 않는 것이 원기(元氣)이다. 허실동정의 묘용이 이로부터 나타나므로 기라 하고, 음양강유의 정체(定體)가 이로부터 서므로 시라 한다. 나뉘면 상하청탁이 되고 합하면 풍우상설이 되며, 응결하면 인물산천의 형질이 되고 흩어지면 조박운신의 찌꺼기가 된다. 소장하여 만 번 변하고 낳고 낳아 다함이 없으니 모두 도체의 유행이다. 그러므로 지극한 가르침이 아닌 것이 없다 한다.】」

遊氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義【遊氣雜揉凝而成形者人物萬殊所以生也隂陽推移循環無窮者天地大經所以立也遊氣紛擾緯也隂陽循環經也○朱子曰隂陽循環如磨遊氣紛擾如磨中出者】

장재가 말씀하셨습니다. 「떠도는 기가 어지럽게 휘몰아 합하여 질을 이루는 것은 인물의 만 갈래 다름을 낳고, 음양의 두 갈래가 순환하여 그치지 않는 것은 천지의 큰 의를 세웁니다.【떠도는 기가 잡섞이고 엉겨 형태를 이루는 것은 인물 만수(萬殊)가 나는 까닭이요, 음양이 추이하여 순환하고 다함이 없는 것은 천지 대경(大經)이 서는 까닭이다. 떠도는 기의 어지러움은 위(緯)요 음양의 순환은 경(經)이다. ○주희가 말했다—음양의 순환은 맷돌과 같고 떠도는 기의 어지러움은 맷돌 속에서 나오는 것과 같다.】」

天體物不遺猶仁體事而無不在也【朱子曰體物言為物之體也蓋物物有個天理體事謂事事是仁做出來】禮儀三百威儀三千無一物而非仁也【禮儀者經禮也威儀者曲禮也禮文之大小無非愛敬懇惻之心所發見者故曰無一物而非仁也不然則禮特虛文而已】昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾遊衍無一物之不體也【王徃通○詩大雅板篇出王謂出而有所往也旦亦明也遊衍寛縱之意言天道昭明凡人之徃來遊息之所此理無往而不在因是以證體物不遺之意】

장재가 말씀하셨습니다. 「하늘은 만물을 체(體)로 삼아 빠뜨리는 것이 없으니, 인(仁)이 일을 체로 삼아 있지 않은 곳이 없는 것과 같습니다.【주희가 말했다—「물을 체로 삼는다」는 물의 체가 됨을 말하니 물물마다 모두 천리가 있기 때문이다. 「일을 체로 삼는다」는 일일이 모두 인이 지어내는 바임을 말한다.】 예의(禮儀) 삼백과 위의(威儀) 삼천은 한 가지도 인이 아닌 것이 없습니다.【예의는 경례(經禮)요 위의는 곡례(曲禮)이다. 예문(禮文)의 크고 작음은 애경은측(愛敬懇惻)의 마음이 발견한 바가 아닌 것이 없다. 그러므로 한 물건도 인이 아닌 것이 없다 한다. 그렇지 않으면 예는 다만 허문(虛文)일 뿐이다.】 「호천(昊天)은 밝다 하여 그대의 나아감에 미치고, 호천은 새벽이라 하여 그대의 노님에 미친다(昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍)」—한 물건도 이를 체로 삼지 않은 것이 없습니다.【「왕(王)」은 「왕(往)」과 통한다. ○《시경·대아·판(詩經·大雅·板)》 편. 「출왕(出王)」은 나아가는 곳이 있음이다. 「단(旦)」도 또한 밝음이다. 「유연(游衍)」은 너그러움의 뜻이다. 천도가 소명(昭明)하여 무릇 사람이 왕래하여 노니는 곳 이 이치가 있지 않은 곳이 없음을 말한다. 이로써 「물을 체로 삼아 빠뜨리지 않는다」는 뜻을 증명한다.】」

鬼神者二氣之良能也【良能者自然而然莫之為而為也朱子謂橫渠此語尤精】物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也【物自少以至壯氣日至而滋息滋息者生而就滿也自壯以至老氣日反而遊散遊散者消而就盡也以其日至而伸故曰神以其日反而歸故曰】

장재가 말씀하셨습니다. 「귀신은 이기(二氣)의 양능(良能)입니다.【양능은 자연히 그러하여 이를 하는 자 없이 이루어지는 것이다. 주자는 횡거의 이 말이 유난히 정묘하다 하였다.】 만물이 갓 날 때 기는 날마다 와서 자라고, 만물이 남이 이미 가득 차면 기는 날마다 돌아가 흩어집니다. 오는 것을 신(神)이라 하는 것은 그것이 펴기 때문이요, 돌아가는 것을 귀(鬼)라 하는 것은 그것이 돌아가기 때문입니다.【물이 어림에서 장성함에 이르는 것은 기가 날마다 와서 자라게 함이다. 자식(滋息)은 나서 가득 참을 향한다. 장성함에서 늙음에 이르는 것은 기가 날마다 돌아가 흩어짐이다. 유산(游散)은 소하여 다함을 향한다. 그것이 날마다 와서 펴는 까닭으로 신이라 하고, 그것이 날마다 돌아가서 돌아감의 까닭으로 귀라 한다(저본의 이 글자는 생벽자로 전사 후 탈락).】」

性者萬物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣【性原於天而人之所同得也惟大人者能盡巳之性則能盡人之性蓋性本無二也故已有所立必與夫人以俱立已有所知必使夫人以周知愛必兼愛使人皆得所愛也成不獨成使人皆有所成也四者大人之所存心也立者禮之幹也知者智之用也愛者仁之施也成者義之遂也自立於禮以至成於義學之始終也張子之教以禮為先故首曰立如是而彼或蔽塞而不通不知所以順乎理則亦無如之何然其心固欲其同盡乎一源之性也此即大學明明徳於天下中庸成巳成物之道蓋四端之根本也】

장재가 말씀하셨습니다. 「성은 만물의 한 근원이요, 자기로 삼는 자가 얻어 사사로이 할 바가 아닙니다. 오직 대인(大人)만이 이 도를 다할 수 있습니다. 그러므로 서면 반드시 함께 서고, 알면 반드시 두루 알게 하며, 사랑하면 반드시 겸애하고, 이루면 홀로 이루지 않습니다. 저 스스로 가리고 막혀 우리의 이치를 따를 줄 모르는 자에게는 또 어찌할 바가 없습니다.【성은 하늘에서 근원하여 사람이 함께 얻는 바이다. 오직 대인만이 자기의 성을 다할 수 있으니 곧 남의 성을 다할 수 있다. 성은 본래 둘이 아니기 때문이다. 그러므로 자기가 설 곳이 있으면 반드시 남과 함께 서고, 자기가 아는 곳이 있으면 반드시 남을 두루 알게 하며, 사랑하면 반드시 겸애하여 사람으로 하여금 사랑받는 바를 얻게 하고, 이루면 홀로 이루지 않아 사람으로 하여금 이루는 바가 있게 한다. 이 넷은 대인이 보존하는 마음이다. 설은 예의 골간이요, 앎은 지의 용이요, 사랑은 인의 베풂이요, 이룸은 의의 완성이다. 예에 서는 데서 의에 이루기에 이르는 것은 배움의 시종이다. 장자의 가르침은 예를 먼저로 삼으므로 먼저 설을 말한다. 이와 같이 하되, 상대가 혹 가리고 막혀 통하지 않아 이치를 따를 줄 모르면 또 어찌할 바가 없으나, 그러나 그 마음은 본래 저로 하여금 함께 저 한 근원의 성을 다하게 하려 한다. 이것이 곧 《대학(大學)》의 명덕(明德)을 천하에 밝히는 것이요 《중용》의 자기를 이루고 만물을 이루는 도이다. 사단의 근본이다.】」

一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也【橫渠易説○一謂純一也神謂神妙而無不通也猶人之四體本一也故觸之即覺不待思慮擬議使一有間斷則痛癢有所不覺矣天地之為物不貳故妙用而無方聖人之心不貳故感通而莫測】心統性情者也【橫渠語録下同○朱子曰統是主宰性者心之理情者心之用心者性情之主也孟子曰仁人心也又曰惻隱之心性情上都下個心字可見心統性情之義】

장재가 말씀하셨습니다. 「하나가 신(神)이 되는 까닭입니다. 사람 몸에 비유하면 사체(四體)가 모두 한 물건이니, 그러므로 한번 닿으면 느끼지 않음이 없어 마음이 여기를 지시하기를 기다리지 않고 느낍니다. 이것이 이른바 감하여 마침내 통하고, 가지 않고 이르며, 빠르지 않고도 빠른 것입니다.【횡거의 《역설(易說)》에서 나왔다. ○「일(一)」은 순일(純一)이요 「신」은 신묘하여 통하지 않음이 없다. 사람의 사체는 본래 한 몸에 비유하니 그러므로 한번 닿으면 느껴 사려의의(思慮擬議)를 기다리지 않는다. 만약 한번 간단이 있으면 동양(痛痒)은 느끼는 곳이 있다. 천지가 물건이 됨은 둘이 아니다. 그러므로 묘용하여 일정한 방향이 없다. 성인의 마음은 둘이 아니다. 그러므로 감통하여 헤아릴 수 없다.】 마음은 성정(性情)을 통합니다.【횡거의 《어록(語錄)》에서 나왔다. 이하 같다. ○주희가 말했다—「통(統)」은 주재이다. 성은 마음의 이치요 정은 마음의 용이요 마음은 성정의 주인이다. 맹자는 「인은 사람의 마음이다」 하였고 또 「측은의 마음」이라 하여 성정 위에 모두 「심(心)」 글자를 내렸다. 여기서 마음이 성정을 통하는 뜻을 볼 수 있다.】」

凡物莫不有是性由通蔽開塞所以有人物之別由蔽有厚薄故有智愚之別塞者牢不可開厚者可以開而開之也難薄者開之也易開則逹於天道與聖人一【有是氣必有是理此人與物之所共由也由氣有通蔽開塞故有人物之異由蔽有厚薄故人又有智愚之異塞者氣拘而填實之也故不可開此言物也蔽者但昏暗而有所不通皆可開也顧有難易之分耳及其既開則通乎天道與聖人一此言人也】

장재가 말씀하셨습니다. 「무릇 만물에 이 성을 갖추지 않은 것이 없습니다. 통(通)·폐(蔽)·개(開)·색(塞)에 의하여 사람과 만물의 분별이 있고, 폐에 후박(厚薄)이 있음에 의하여 지혜와 어리석음의 분별이 있습니다. 색은 견고하여 열 수 없습니다. 후는 열 수 있으나 열기가 어렵습니다. 박은 열기가 쉽습니다. 열리면 천도에 통달하여 성인과 하나입니다.【이 기가 있으면 반드시 이 이치가 있다. 이는 사람과 만물이 함께 거치는 바이다. 기에 통폐개색이 있음에 의하여 인물의 차이가 있고, 폐에 후박이 있음에 의하여 사람에게 또 지우(智愚)의 차이가 있다. 색은 기가 구속되어 가득 채워졌으므로 열 수 없다—이는 만물을 말한다. 폐는 다만 어둡고 통하지 않는 곳이 있을 뿐이니 모두 열 수 있으나 다만 어렵고 쉬움의 구별이 있다. 이미 열림에 이르면 곧 천도에 통하여 성인과 하나이다—이는 사람을 말한다.】」

近思録卷一

근사록(近思錄) 권일

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷二宋朱子呂祖謙同編

근사록(近思錄) 권이(卷二) 송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 편찬

葉採集解

엽채(葉采) 집해