近思录 · 제5권

伊川先生曰學者須敬守此心不可急迫當栽培深厚涵泳於其間然後可以自得但急迫求之只是私己終不足以達道【養心莫善於持敬然不可執持太迫反成私意於道卻有礙】

이천 선생이 말한다. 「학자는 반드시 경으로 이 마음을 지키고, 급박해서는 안 된다. 마땅히 재배하여 깊고 두텁게 하고 그 가운데 함영하여, 그 뒤에야 이로써 스스로 얻을 수 있다. 다만 급박하여 그것을 구하면, 다만 이것이 사사로운 자기요, 끝내 이로써 도에 이르기에 부족하다.【마음을 기르는 데 경을 지키는 것보다 좋은 것이 없다. 그러나 집지함이 너무 핍박해서는 안 된다. 도리어 사사로운 뜻을 이루어, 도에 대해서는 도리어 걸림이 있다.】」

明道先生曰思無邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也【詩魯頌曰思無邪曲禮曰毋不敬心存乎中而邪念不作則見之所行自無差失○朱子曰思無邪是心正意誠毋不敬是正心誠意】

명도 선생이 말한다. 「『생각에 삿됨이 없다』『공경하지 않음이 없다』—— 다만 이 두 구를 따라 행하면, 어찌 그릇됨이 있겠는가. 그릇됨이 있는 것은 모두 공경하지 않고 바르지 않음에 의한다.【『시·노송』에 생각에 삿됨이 없다고 하고, 『곡례』에 공경하지 않음이 없다고 한다. 마음이 속에 존하여 삿된 생각이 일어나지 않으면, 곧 보이는 곳의 행함이 스스로 그릇됨이 없다. ○주희가 말한다 —— 생각에 삿됨이 없다는 것은 마음이 바르고 뜻이 성실함이요, 공경하지 않음이 없다는 것은 마음을 바르게 하고 뜻을 성실하게 함이다.】」

今學者敬而不自得又不安者只是心生【持敬而無自得之意又為之不安者但存心未熟之故】亦是太以敬來做事得重此恭而無禮則勞也恭者私為恭之恭也禮者非體之禮是自然底道理也只恭而不為自然底道理故不自在也須是恭而安【作意太過勉強以為恭而不知禮本自然是以勞而不安也私為恭者作意以為恭而非其公行者也非體之禮謂非升降揖遜之儀鋪筵設幾之文葢自然安順之理】今容貎必端言語必正者非是道獨善其身要人道如何只是天理合如此本無私意只是個循理而已【私意謂矯飾作為之意循理則順乎自然盡乎當然何不安之有】

명도 선생이 말한다. 「지금 학자가 공경하고도 스스로 얻지 못하고 또 편안하지 않은 것은, 다만 이것이 마음이 생겨남이다.【경을 지키고도 스스로 얻는 뜻이 없고 또 그것 때문에 편안하지 않은 것은, 다만 이것이 마음을 존함이 아직 익지 않은 연고이다.】 또한 지나치게 경으로써 일을 하여 무거움을 얻는 것은, 이것이 곧 공손하고 예가 없으면 곧 수고로움이다. 공은 사사로이 공을 짓는 공이요, 예는 의체의 예가 아니다. 이것이 자연의 도리이다. 다만 공손하고도 자연의 도리를 하지 않으면, 스스로 편하지 않는 까닭이다. 반드시 이것은 공손하고 편안해야 한다.【뜻을 지음이 지나치게 지나치고, 면강하여 이로써 공손을 하며, 그러나 예가 본래 자연임을 모른다. 그래서 수고롭고 편안하지 않다. 사사로이 공을 짓는다는 것은 뜻을 지어 이로써 공손을 하여 그 공행이 아님이다. 체가 아닌 예라는 것은, 이것이 승강읍손의 의식·자리를 깔고 안석을 놓는 문장이 아니요, 도리어 자연히 편안하고 순한 이치임을 말한다.】 지금 용모는 반드시 단정하고, 말은 반드시 바르다. 이것은 홀로 그 몸을 잘하려 하고 사람으로 하여금 어떻다고 말하게 하려는 것이 아니다. 다만 이것이 천리가 합하여 이와 같고, 본래 사사로운 뜻이 없다. 다만 이것이 한 개의 이치를 따를 뿐이다.【사사로운 뜻은 꾸미고 꾸미는 뜻이다. 이치를 따르면 곧 자연에 순하고 당연함을 다하여, 무슨 편안하지 않음이 있겠는가.】」

今志於義理而心不安樂者何也此則正是剩一個助之長雖則心操之則存舍之則亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦須且恁去【有志問學而作意太迫則有助長欲速之患○朱子曰正預期也春秋傳曰戰不正勝是也説見孟子】如此者只是徳孤徳不孤必有鄰到徳盛後自無窒礙左右逢其原也【孤謂寡特而無輔也涵養未充義理單薄故無自得之意及徳盛而不孤則胷中無滯礙左右逢其原沛然有餘裕又何不安樂之有】

명도 선생이 말한다. 「지금 의리에 뜻을 두고도 마음이 편안하고 즐겁지 않은 것은, 무엇 때문인가. 이것이 바로 이것이 한 개의 그것을 돕고 기름을 남긴 것이다. 비록 마음은 그것을 잡으면 곧 존하고 그것을 놓으면 곧 없어진다 하더라도, 그러나 그것을 지키는 데 지나치게 심하면, 곧 이것이 반드시 일이 있으면서도 그것을 바로잡으려 함이다. 또한 반드시 일단 그렇게 가야 한다.【학문을 묻는 뜻이 있고 뜻을 지음이 지나치게 핍하면, 곧 자라는 것을 돕고 빠름을 원하는 근심이 있다. ○주희가 말한다 —— 「정(正)」은 미리 기약함이다. 『춘추전』에 「싸워 바르지 않으면 이기지 못한다」고 한 것이 곧 이것이다. 설명은 『맹자』에 보인다.】 이와 같은 것은 다만 이것이 덕이 외로움이다. 덕은 외롭지 않고 반드시 이웃이 있다. 덕이 성한 뒤에 이르면 스스로 질애가 없고, 좌우로 그 근원을 만난다.【「고(孤)」는 홀특하여 보좌가 없음이다. 함양이 아직 충만하지 않고 의리가 단박하다. 그래서 스스로 얻는 뜻이 없다. 덕이 성하여 외롭지 않음에 이르면, 곧 흉중에 체애가 없고, 좌우로 그 근원을 만나, 패연히 여유가 있다. 또한 무슨 편안하고 즐겁지 않음이 있겠는가.】」

敬而無失便是喜怒哀樂未發謂之中敬不可謂中但敬而無失即所以中也【此言靜而主敬事物未交心主乎敬不偏不倚即所謂未發之中敬非中敬所以養其中也】

정자가 이르되 —— 「공경하여 잃음이 없으면, 곧 이것이 희노애락이 발하지 않음을 중이라 한다. 공경은 중이라 할 수 없다. 다만 공경하여 잃음이 없는 것이 곧 중이 되는 까닭이다.【이것은 고요하여 경을 주인으로 삼는 것을 말한다 —— 사물이 아직 사귀지 않고, 마음이 경에 주하여, 치우치지 않고 기울지 않는다. 곧 이른바 발하지 않음의 중이다. 경은 이것이 중이 아니다. 경은 그 중을 기르는 까닭이다.】」

伊川先生曰司馬子防甞作坐忘論是所謂坐馳也【司馬承楨字子防唐天寳中隠居於天台之赤城甞著論八篇言清淨無為坐忘遺照之道按程子又曰有忘之心乃是馳也】

이천 선생이 말한다. 「사마자미(저본은 「자방(子防)」)가 일찍이 『좌망론』을 지었다. 이것이 곧 이른바 앉아서 달림이다.【사마승정은 자가 자미(저본은 「자방」). 당나라 천보 연간에 천태의 적성에 은거하여, 일찍이 논 여덟 편을 지어, 청정무위·좌망유조의 도를 말했다. 정자를 살피면 또 이르되 —— 잊음이 있는 마음은 곧 이것이 달림이다.】」

伯淳昔在長安倉中閒坐見長廊柱以意數之已尚不疑再數之不合不免令人一一聲言數之乃與初數者無差則知越著心把捉越不定【著意把捉則心已為之動故愈差】明道先生曰人心作主不定正如一個翻車流轉動揺無須臾停所感萬端若不做一個主怎生奈何張天祺昔甞言自約數年自上著床便不得思量事不思量事後須強把他這心來制縛亦須寄寓在一個形象皆非自然君實自謂吾得術矣只管念箇中字此又為中所繫且中有何形象【張戩字天祺欲強絶思慮然心無安頓處司馬溫公欲寓此心於中字亦未免有所繫著○朱子曰譬如人家不自作主卻請別人來作主】有人胷中常若有兩人焉欲為善如有惡以為之間欲為不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之驗也持其志使氣不能亂此大可驗要之聖賢必不害心疾【此言應事處有善惡交戰之患亦是心無所主故也苟能持守其志不為氣所勝則所主者定何有紛紜】

명도 선생이 말한다. 「백순이 옛날 장안의 곳간 안에서 한가히 앉아, 긴 회랑의 기둥을 보고, 뜻으로써 그것을 세었는데, 이미 하고도 오히려 의심하지 않았다. 다시 그것을 세니 맞지 않아, 사람으로 하여금 하나하나 소리 내어 그것을 세게 하지 않을 수 없었다. 곧 처음 센 것과 차이가 없었다. 곧 마음을 두어 붙잡는 것이 넘어서 정해지지 않음을 안다.【뜻을 두어 붙잡으면 곧 마음이 이미 그것 때문에 움직인다. 그래서 더욱 그르친다.】 사람의 마음이 주인을 세워 정해지지 않는 것은, 마치 한 개의 물레방아와 같아서, 흘러 돌고 흔들려 잠시도 멈춤이 없고, 감하는 곳이 만 갈래다. 만일 한 개의 주인을 만들지 않으면, 어찌 어쩌겠는가. 장천기가 일찍이 말하기를 스스로 몇 해를 약속하여, 자리에 오른 위로는 일을 생각하지 못한다고 했다. 일을 생각하지 않은 뒤에 반드시 저의 이 마음을 붙잡아 제박해야 하고, 또한 반드시 한 개의 형상에 기우해야 한다. 모두 자연이 아니다. 군실이 스스로 이르기를 나는 술을 얻었다고 하여, 다만 한 개의 「중」자를 생각한다. 이것은 또한 「중」에게 매여 얽힌다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 또한 「중」은 무슨 형상이 있는가.【장첩은 자가 천기. 억지로 생각을 끊으려 했다. 그러나 마음에 안치하는 곳이 없다. 사마온공은 이 마음을 「중」자에 기우려 했다. 또한 아직 매여 붙는 바가 있음을 면하지 못한다. ○주희가 말한다 —— 비유하면 사람 집이 스스로 주인을 세우지 않고, 도리어 남을 청하여 와서 주인을 삼게 하는 것과 같다.】 사람의 흉중에 항상 두 사람이 있는 듯한 것은 —— 선을 하려 하면, 악이 있는 듯하여 이로써 그 사이를 삼고, 불선을 하려 하면, 또한 수오의 마음이 있는 듯하다. 본래 두 사람이 없다. 이것이 바로 이것이 교전의 징험이다. 그 뜻을 지켜 기가 어지럽히지 못하게 하면, 이것이 크게 징험할 수 있다. 그것을 요하면 성현은 반드시 마음의 병을 해치지 않는다.【이것은 일에 응하는 곳에 선악이 교전하는 근심이 있음을 말한다. 또한 이것이 마음에 주인이 없는 연고이다. 만일 능히 그 뜻을 지키고 지켜 기가 이기는 곳이 되지 않으면, 곧 주인 삼는 곳이 정해져, 무슨 분운이 있겠는가.】」

某寫字時甚敬非是要字好只此是學【篤於持敬無往非學】伊川先生曰聖人不記事所以常記得今人忘事以其記事不能記事處事不精皆出於養之不完固【聖人無心記事故其心虛明自然常記今人著心強記故其心紛擾愈不能記然記事不能與處事不精二者又皆出於所養不厚則明徳曰昏故已往者不能記方來者不能察也】

명도 선생이 말한다. 「내가 글자를 쓸 때는 심히 공경한다. 이것은 글자가 좋기를 바라는 것이 아니다. 다만 이것이 이것이 배움이다.【경을 지킴이 돈실하면, 가는 곳마다 배움이 아님이 없다.】」 이천 선생이 말한다. 「성인은 일을 기억하지 않는다. 그래서 항상 기억한다. 지금 사람은 일을 잊는다. 일을 기억함에 의한다. 능히 일을 기억하지 못하고 일을 처함이 정밀하지 않은 것은, 모두 그것을 기름이 완고하지 않음에서 나온다.【성인은 일을 기억하는 마음이 없다. 그래서 그 마음이 허명하여 자연히 항상 기억한다. 지금 사람은 마음을 두어 억지로 기억한다. 그래서 그 마음이 분요하여 더욱 능히 기억하지 못한다. 그러나 일을 기억하지 못하는 것과 일을 처함이 정밀하지 않은 것의 둘은, 또한 모두 기른 바가 두텁지 않으면 곧 밝은 덕이 날로 흐려져서, 그래서 이미 지난 것은 능히 기억하지 못하고 바야흐로 올 것은 능히 살피지 못함에서 나온다.】」

明道先生在澶州日修橋少一長梁曽博求之民間後因出入見林木之佳者必起計度之心因語以戒學者心不可有一事【或問凡事須思而後通朱子曰事如何不思但事過則不留於心可也】伊川先生曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者【非敬則心昏雜理有不能察而知有不能致】今人主心不定視心如宼賊而不可制不是事累心乃是心累事當知天下無一物是合少得者不可惡也【事至當應初何為累顧心無所主不能定應反累事耳】

명도 선생이 담주에 있을 때 다리를 고쳤는데, 한 개의 긴 들보가 모자라, 일찍이 민간에서 널리 구했다. 뒤에 이로 인해 출입하여 수목의 좋은 것을 보면 반드시 헤아리는 마음을 일으켰다. 이로 인해 학자에게 고계한다 —— 마음은 이로써 한 가지 일이 있어서는 안 된다.【혹 묻는다 —— 무릇 일은 반드시 생각한 뒤에 통해야 한다. 주희가 말한다 —— 일을 어떻게 생각하지 않겠는가. 다만 일이 지나면 곧 마음에 머물지 않으면 곧 된다.】」 이천 선생이 말한다. 「도에 들어가는 것은 경만한 것이 없다. 아직 능히 지를 지극하여 경에 있지 않은 것이 없다.【경이 아니면 곧 마음이 혼잡하여, 이치가 살필 수 없는 곳이 있고 앎이 지극할 수 없는 곳이 있다.】 지금 사람은 마음에 주인을 세워 정해지지 않는다. 마음을 보기를 도적과 같이 하여 제어할 수 없다. 이것은 일이 마음을 누끼게 하는 것이 아니요, 곧 이것이 마음이 일을 누끼게 하는 것이다. 마땅히 천하에 한 사물도 적게 얻음이 합한 것이 없음을 알아야 한다. 미워해서는 안 된다.【일이 이르러 마땅히 응해야 한다. 처음에 무엇을 누끼게 하겠는가. 다만 이것이 마음에 주인이 없는 곳이 없어 능히 정하여 응하지 못하고, 도리어 일을 누끼게 한다.】」

人只有一個天理卻不能存得更做甚人也【人之所以靈於萬物者特以全其天理而已】

정자가 이르되 —— 「사람은 다만 한 개의 천리가 있다. 그런데 능히 존재하게 하지 못한다. 더욱 무슨 사람을 만들겠는가.【사람이 만물보다 영한 까닭은, 특히 그 천리를 온전히 함뿐이다.】」

人多思慮不能自寜只是做他心主不定要作得心主定惟是止於事為人君止於仁之類如舜之誅四凶四凶已作惡舜從而誅之舜何與焉【止者事物當然之則如大學為人君止於仁之類人之應事能止所當止則亦無思慮紛擾之患矣舜誅四凶惡在四凶自應殛舜何與焉】人不止於事只是攬他事不能使物各付物物各付物則是役物為物所役則是役於物有物必有則須是止於事【以上並伊川語○應事而不止其所當止是以一己之私智攬他事而不能物各付物者也所謂物各付物者物來而應不過其則物往而化不滯其跡是則役物而不為物所役】

이천 선생이 말한다. 「사람이 생각과 걱정이 많아 스스로 편안하지 못한 것은, 다만 이것이 그의 마음의 주인을 만들어 정해지지 않음이다. 마음의 주인을 만들어 얻어 정해지려는 것은, 오직 이것이 일에 그침이다. 임금이 되어 인에 그치는 부류와 같다. 순이 사흉을 죽인 것과 같이 —— 사흉이 이미 악을 저질렀고, 순이 따라서 그들을 죽였다. 순이 무엇이 관여하겠는가.【「지(止)」는 이것이 사물의 당연한 법칙이다. 『대학』의 임금이 되어 인에 그치는 부류와 같다. 사람이 일에 응하는 데 능히 마땅히 그칠 곳에 그치면, 곧 또한 생각이 분요하는 근심이 없다. 순이 사흉을 죽인 것은, 악이 사흉에게 있어 스스로 마땅히 죽여 없앨 것이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 순이 무엇이 관여하겠는가.】 사람이 일에 그치지 않는 것은, 다만 이것이 그의 일을 끌어안아, 능히 사물로 하여금 각각 사물에 맡기게 하지 못한다. 사물이 각각 사물에 맡기면 곧 이것이 사물을 부림이다. 사물이 부리는 곳이 되면 곧 이것이 사물에게 부림을 받는다. 사물이 있으면 반드시 법칙이 있다. 반드시 이것은 일에 그쳐야 한다.【이상은 나란히 이천의 말이다. ○일에 응하고도 그 마땅히 그칠 곳에 그치지 않는 것은, 이것이 한 몸의 사사로운 지혜로써 그의 일을 끌어안아 능히 사물을 각각 사물에 맡기지 못한다. 이른바 사물이 각각 사물에 맡긴다는 것 —— 사물이 와서 그것에 응하여 그 법칙을 지나지 않고, 사물이 가서 변하여 그 자취에 머물지 않는다. 이것이 곧 사물을 부리고도 사물이 부리는 곳이 되지 않는 것이다.】」

不能動人只是誠不至於事厭倦皆是無誠處【誠實懇至則人無不感遇事有一毫厭倦之意則是不誠】

정자가 이르되 —— 「능히 사람을 감동시키지 못하는 것은, 다만 이것이 성실함이 지극하지 않음이다. 일에 있어 싫증하고 게으른 것은, 모두 이것이 성실함이 없는 곳이다.【성실하고 간절하면 곧 사람은 감동하지 않음이 없다. 일을 만나 한 터럭의 싫증하고 게으른 뜻이 있으면, 곧 이것이 불성실함이다.】」

靜後見萬物自然皆有春意【明道先生詩曰萬物靜觀皆自得四時佳興與人同胷中躁擾詎識此意】

정자가 이르되 —— 「고요한 뒤에 만물을 보면 자연히 모두 봄의 뜻이 있다.【명도 선생의 시에 이르되 —— 만물은 고요히 보면 모두 스스로 얻는다. 사시의 좋은 흥은 사람과 같다. 흉중이 조요하면, 어찌 이 뜻을 알겠는가.】」

孔子言仁只説出門如見大賓使民如承大祭看其氣象便須心廣體胖動容周旋中禮自然惟慎獨便是守之之法【胖安舒也仲弓問仁子曰出門如見大賓使民如承大祭無非敬謹之意然玩其氣象則必心無隠慝而廣大寛平體無怠肆而安和舒防充其至則動容周旋自然中禮者也學者守之則唯在謹獨蓋隠防之中常存敬謹之意則出門使民之際乃能及此】聖人脩己以敬以安百姓篤恭而天下平惟上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和四靈何有不至此體信達順之道【子路問君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩己以安百姓中庸曰君子篤恭而天下平自其敬以脩己充而廣之則政理清明而百姓安風化廣被而天下平葢惟上下孚感一於恭敬舉無乖爭凌犯之風和氣薫蒸自然隂陽順軌萬物遂宜禮運曰鳯凰麒麟皆在郊藪龍在宮沼所謂四靈畢至也人曰體信以達順朱子曰信是實理順是和氣體信是無一毫之偽達順是發而皆中節無一物不得其所】聰明睿智皆由是出以此事天饗帝【敬則心專靜而不昏故明睿生推此敬可以事天饗帝天以理言故曰事動靜語黙無非事也帝以主宰言故曰饗如郊祀之類○朱子曰聰明睿智皆由是出非程子實因持敬而見其效何以語及此】

정자가 이르되 —— 「공자가 인을 말하는 데, 다만 문을 나서면 큰 손님을 보는 것 같고 백성을 부리는 것은 큰 제사를 받드는 것 같다고 한다. 그 기상을 보면, 곧 반드시 마음이 넓고 몸이 편안하여, 동작과 주선이 예에 맞아, 자연히 이와 같아야 한다. 오직 홀로 있을 때 삼가는 것이 곧 이것이 그것을 지키는 법이다.【「반(胖)」은 편안하고 넉넉함이다. 중궁이 인을 묻는데, 공자가 문을 나서면 큰 손님을 보는 것 같고 백성을 부리는 것은 큰 제사를 받드는 것 같다고 한다. 공경하고 삼가는 뜻이 아님이 없다. 그러나 그 기상을 음미하면, 곧 반드시 마음에 숨은 악이 없이 넓고 크고 너그럽고 평평하며, 몸에 게으르고 방종함이 없이 편안하고 화하고 넉넉하고 태연하다(저본은 「서방(舒防)」). 그 지극함에 충실하면 곧 동작과 주선이 자연히 예에 맞는다. 학자가 그것을 지키는 것은 곧 오직 홀로 있을 때 삼가는 데 있다 —— 은미(저본은 「은방(隱防)」)한 가운데 항상 공경하고 삼가는 뜻을 존하면, 곧 문을 나서고 백성을 부리는 때에 곧 능히 여기에 이른다.】 성인은 자기를 닦는 데 경으로써 하고 이로써 백성을 편안하게 하며, 공을 돈실하게 하여 천하가 평평하다. 오직 위아래가 공경에 하나이면, 곧 천지가 스스로 자리하고 만물이 스스로 기르며, 기가 화하지 않음이 없고, 사령이 무슨 이르지 않음이 있겠는가. 이것이 신을 체하여 순에 이르는 길이다.【자로가 군자를 묻는데, 공자가 자기를 닦는 데 경으로써 한다고 한다. 이와 같을 뿐인가 물으면, 자기를 닦아 이로써 백성을 편안하게 한다고 한다. 『중용』이 군자는 공을 돈실하게 하여 천하가 평평하다고 한다. 그 경으로써 자기를 닦는 것으로부터, 충실하여 그것을 넓히면, 곧 정리가 청명하여 백성이 편안하고, 풍화가 넓게 미쳐 천하가 평평하다. 위아래가 부감하여 공경에 하나임에 의하여, 들어 쟁롱하고 침범하는 풍속이 없고, 화한 기가 훈증하여, 자연히 음양이 궤도에 순하고 만물이 마땅함에 이루어진다. 『예운』이 봉황기린은 모두 교수에 있고, 거북(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)과 용은 궁택에 있다고 한다. 이른바 사령이 모두 이른다. 사람이 이르되 신을 체하여 이로써 순에 이른다. 주희가 말한다 —— 신은 이것이 실리요, 순은 이것이 화기다. 신을 체한다는 것은 한 터럭의 거짓도 없음이요, 순에 이른다는 것은 발하여 모두 절에 맞고 한 사물도 그 곳을 얻지 못함이 없음이다.】 총명예지는 모두 이로부터 나온다. 이것으로써 하늘을 섬기고 제를 향한다.【경이면 곧 마음이 오로지 고요하여 흐리지 않다. 그래서 명예가 생긴다. 이 경을 미루어 이로써 하늘을 섬기고 제를 향할 수 있다. 하늘은 이치로써 말한다. 그래서 「사(事)」라 한다 —— 동정어묵이 일이 아님이 없다. 제는 주재로써 말한다. 그래서 「향(饗)」이라 한다 —— 교사의 부류와 같다. ○주희가 말한다 —— 총명예지는 모두 이로부터 나온다. 정자가 참으로 경을 지킴에 의하여 그 효험을 본 것이 아니면, 무엇으로써 여기에 이르러 말하겠는가.】」

存養熟後泰然行將去便有進【所養厚則行有餘力】

정자가 이르되 —— 「존양이 익은 뒤, 태연히 행하여 가면, 곧 나아감이 있다.【기른 바가 두터우면 곧 행하는 데 여력이 있다.】」

不愧屋漏則心安而體舒【屋漏者室之西北隅謂隠暗之地也隠暗之地自反無愧則心安體舒此謹獨之效】

정자가 이르되 —— 「옥누에 부끄럽지 않으면, 곧 마음이 편안하고 몸이 넉넉하다.【옥누는 집의 서북쪽 모퉁이다. 은밀하고 어두운 곳을 말한다. 은밀하고 어두운 곳에서 스스로 돌이켜 부끄러움이 없으면, 곧 마음이 편안하고 몸이 넉넉하다. 이것이 홀로 있을 때 삼가는 효험이다.】」

心要在腔子裡【腔子猶所謂神明之舍在腔子裡謂心不外馳也】

정자가 이르되 —— 「마음은 요하여 강자 안에 있어야 한다.【강자는 유독 이른바 신명의 집과 같다. 강자 안에 있다는 것은 마음이 밖으로 달려나가지 않음을 말한다.】」

只外面有些隙罅便走了

정자가 이르되 —— 「다만 바깥에 조금의 틈이 있으면 곧 달아나 버린다.」

人心常要活則周流無窮而不滯於一隅【心常存則常活葢隨事應酬心常在我無將無迎故常活而無滯】

정자가 이르되 —— 「사람의 마음은 항상 요하여 살아 있어야 한다. 곧 두루 흘러 끝이 없고 한 구석에 머물지 않는다.【마음이 항상 존하면 곧 항상 살아 있다. 일을 따라 응수하여, 마음이 항상 나에게 있어, 맞이함도 없고 영접함도 없다. 그래서 항상 살아 있고 머무름이 없다.】」

明道先生曰天地設位而易行乎其中只是敬也敬則無間防【朱子曰天地亦是有個主宰方始恁地變易無窮就人心言之惟敬然後流行不息敬才間防便是不誠無物也】

명도 선생이 말한다. 「천지가 자리를 세우고 역이 그 가운데서 행해진다. 다만 이것이 경이다. 경이면 곧 간단이 없다(저본은 「간방(間防)」).【주희가 말한다 —— 천지도 또한 이것이 한 개의 주재가 있어야, 바야흐로 이와 같이 변역하여 끝이 없다. 사람의 마음에 대해 그것을 말하면, 오직 경한 뒤에야 유행하여 쉬지 않는다. 경이 조금이라도 간단하면(저본은 「간방」) 곧 이것이 성실하지 않아 사물이 없다.】」

毋不敬可以對越上帝

정자가 이르되 —— 「공경하지 않음이 없다 —— 이로써 상제를 대하고 넘볼 수 있다.」

敬勝百邪【朱子曰學者常提醒此心如日之升群邪自息】

정자가 이르되 —— 「경은 백 가지 삿됨을 이긴다.【주희가 말한다 —— 학자는 항상 이 마음을 일깨워 해가 뜨는 것 같게 하면, 온갖 삿됨이 스스로 그친다.】」

敬以直內義以方外仁也【敬立則內直義形則外方由內達外生理條直而無私慾邪枉之累則心徳全矣】若以敬直內則便不直矣必有事焉而勿正則直也【文言曰敬以直內而不曰以敬直內葢有意欲以之而直內則此心已有所偏倚而非直矣必有事焉而勿正者敬所當為而無期必計效之意也】

정자가 이르되 —— 「경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 하는 것은, 곧 이것이 인이다.【경이 서면 곧 안이 곧고, 의가 나타나면 곧 밖이 바르다. 안에서 밖에 이르러, 생리가 조직하고 사사로운 욕심과 삿되고 굽은 누락이 없으면, 곧 마음의 덕이 온전하다.】 만일 경으로써 안을 곧게 하려 하면, 곧 곧지 않다. 반드시 일이 있으면서도 바로잡으려 하지 않으면, 곧 곧다.【『문언』이 경으로써 안을 곧게 한다고 하고, 경으로써 안을 곧게 한다고 하지 않는다. 뜻과 욕이 있어 그것으로써 안을 곧게 하려는 것이 있으면, 곧 이 마음이 이미 치우치고 기운 곳이 있어 곧지 않음에 의한다. 반드시 일이 있으면서도 바로잡으려 하지 않는다는 것은, 이것이 경은 마땅히 해야 할 것이요 기약하고 효험을 헤아리는 뜻이 없음이다.】」

涵養吾一【心存則不二】

정자가 이르되 —— 「우리의 하나를 함양한다.【마음이 존하면 곧 둘이 아니다.】」

子在川上曰逝者如斯夫不捨書夜自漢以來儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不已也純亦不已天徳也有天徳便可語王道其要只在慎獨【朱子曰聖人見川流之不息嘆逝者之如斯原其所以然乃天命流行不息之體惟聖人之心黙契乎此故有感焉於此可見聖人純亦不已之心矣又曰有天徳則純是天理無私意間防便做得王道又曰學者謹獨所以為不已少有不謹則人慾乗之便間防也】

정자가 이르되 —— 「공자가 내 위에서 이르되 —— 가는 것은 이와 같구나. 밤낮을 쉬지 않는다. 한 이래 유자는 모두 이 뜻을 알지 못했다. 이것은 성인의 마음이 순수하여 또한 그치지 않음을 보인다. 순수하여 또한 그치지 않는 것은 이것이 하늘의 덕이다. 하늘의 덕이 있으면 곧 이로써 왕도를 말할 수 있다. 그 요점은 다만 홀로 있을 때 삼가는 데 있다.【주희가 말한다 —— 성인이 냇물의 흘러 쉬지 않음을 보고, 가는 것이 이와 같음을 탄식한다. 그 그런 까닭을 헤아리면, 곧 하늘의 명이 유행하여 쉬지 않는 체다. 오직 성인의 마음이 여기에 묵계한다. 그래서 감이 있다. 여기에서 성인의 순수하여 또한 그치지 않는 마음을 볼 수 있다. 또 이르되 —— 하늘의 덕이 있으면 곧 순수한 이것이 천리요, 사사로운 뜻의 간단이 없고(저본은 「간방」), 곧 왕도를 만들 수 있다. 또 이르되 —— 학자가 홀로 있을 때 삼가는 것은 그치지 않음을 만드는 까닭이다. 조금이라도 삼가지 않는 것이 있으면 곧 사람의 욕심이 그것을 타고, 곧 간단한다(저본은 「간방」).】」

不有躬無攸利不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓已已立後自能了當得天下萬物【防卦六三爻辭已未能自立則中心一無所主雖為善事猶為逐物而動若能自立則應酬在我物皆聴命何撓之有】伊川先生曰學者患心慮紛亂不能寜靜此則天下公病學者只要立個心此上頭盡有商量【朱子曰學者不先立個心恰似作室無基址今求此心正為要立基址得此心有個存主處為學便有歸著可以用功】

정자가 이르되 —— 「『몸이 없으면, 이로울 곳이 없다』. 자기를 세우지 않은 뒤에는, 비록 좋은 일을 향하더라도, 오히려 사물에게 변화된 물건이 된다. 천하 만물로써 자기를 휘게 할 수 없다. 자기가 선 뒤에는 스스로 능히 천하 만물을 요당할 수 있다.【『몽』괘(저본은 「방괘(防卦)」) 육삼 효사. 자기가 아직 능히 스스로 서지 못하면, 곧 중심에 하나의 주인이 없다. 비록 선한 일을 하더라도 오히려 사물을 쫓아 움직이는 것이 된다. 만일 능히 스스로 서면, 곧 응수가 나에게 있어 사물이 모두 명을 듣는다. 무슨 휨이 있겠는가.】」 이천 선생이 말한다. 「학자는 마음의 생각이 분란하여 능히 안정하지 못함을 근심한다. 이것은 천하의 공동의 병이다. 학자는 다만 요하여 한 개의 마음을 세워야 한다. 이 윗머리에는 다 상량할 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 학자가 먼저 한 개의 마음을 세우지 않으면, 마치 집을 짓는 데 기초가 없는 것과 같다. 지금 이 마음을 구하는 것은, 바로 이것이 기초를 세우려 함이다. 이 마음을 얻어 한 개의 존주하는 곳이 있으면, 배움을 하면 곧 귀착이 있어, 이로써 공을 쓸 수 있다.】」

閒邪則誠自存不是外面捉一個誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋個善來存著如此則豈有入善之理只是閒邪則誠自存【閒邪之意即是誠也苟役心於邪妄而暫欲存其誠則亦無可存之理】故孟子言性善皆由內出只為誠便存閒邪更著甚工夫但惟是動容貎整思慮則自然生敬【孟子言性善如孩提之愛親敬兄如見赤子入井而有怵惕惻隠之心如四端之發無非自然由中而出葢實心非外鑠操之則存矣所謂閒邪者亦不過外肅其容貎內齊其心慮則敬自然生邪自然息】敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是內存此則自然天理明學者須是將敬以直內涵養此意直內是本【本注尹彥明曰敬有甚形影只收斂身心便是主一且如人到神祠中致敬時其心收斂更著不得毫髮事非主一而何○敬者心主乎一無放逸也靜而主乎一則寂然不動不防之東西常在中也動而主乎一則知止有定不滯乎彼此常在內也常存此心則天理自明】

이천 선생이 말한다. 「삿됨을 막으면 곧 성실함이 스스로 존한다. 이것은 바깥에서 한 개의 성실함을 붙잡아 가져다 존하게 하는 것이 아니다. 지금 사람은 바깥에서 불선에 복역하여, 불선 가운데서 한 개의 선을 찾아 존하게 하려 한다. 이와 같은 것은 어찌 선에 들어가는 이치가 있겠는가. 다만 이것이 삿됨을 막으면 곧 성실함이 스스로 존한다.【삿됨을 막는 뜻이 곧 이것이 성실함이다. 만일 마음을 삿되고 망령된 데 복역하여 잠깐 그 성실함을 존하게 하려 하면, 곧 또한 존할 수 있는 이치가 없다.】 그래서 맹자가 성선을 말함은 모두 속에서 나온다. 다만 성실함이 되면 곧 존한다. 삿됨을 막는 데 더욱 무슨 공부를 두겠는가. 다만 오직 이것이 용모를 단정히 하고 생각을 바르게 하면, 곧 자연히 공경이 생긴다.【맹자가 성선을 말함은, 아이가 부모를 사랑하고 형을 공경하는 것과 같고, 어린아이가 우물에 들어가는 것을 보고 측은하고 불쌍한 마음이 있는 것과 같고, 사단이 발하는 것과 같아, 자연히 속에서 나오지 않음이 없다. 참된 마음은 밖에서 녹여 온 것이 아니다. 그것을 잡으면 곧 존한다. 이른바 삿됨을 막는다는 것도, 또한 지나지 않아 밖은 그 용모를 엄숙히 하고 안은 그 마음의 생각을 가지런히 하면, 곧 공경이 자연히 생기고 삿됨이 자연히 그친다.】 경은 다만 이것이 하나에 주인이 됨이다. 하나에 주인이 되면 곧 이미 그쪽 동으로도 가지 않고 또한 그쪽 서로도 가지 않는다. 이와 같이 하면 곧 다만 이것이 중이다. 이미 그쪽 이로도 가지 않고 또한 그쪽 저로도 가지 않는다. 이와 같이 하면 곧 다만 이것이 안이다. 이것을 존하면 곧 자연히 천리가 밝다. 학자는 반드시 이것은 경을 가져다 이로써 안을 곧게 하고 이 뜻을 함양해야 한다. 안을 곧게 하는 것은 이것이 근본이다.【본주 —— 윤언명이 이르되 —— 경은 무슨 형영이 있는가. 다만 몸과 마음을 수렴하면 곧 이것이 하나에 주인이 됨이다. 예컨대 사람이 신사 안에 이르러 공경을 드릴 때와 같이, 그 마음은 수렴하여 더욱 한 터럭의 일도 붙일 수 없다. 하나에 주인이 됨이 아니고 무엇이겠는가. ○경은 마음이 하나에 주하여 방일함이 없음이다. 고요하여 하나에 주하면 곧 적연히 움직이지 않고, 저쪽 동서로 가지 않고(저본은 「불방(不防)」) 항상 속에 있다. 움직여 하나에 주하면 곧 그침을 알아 정함이 있고, 저와 이에 머물지 않고 항상 안에 있다. 항상 이 마음을 존하면 곧 천리가 스스로 밝다.】」

閒邪則固一矣然主一則不消言閒邪【閒其邪思則心固一矣然心既主一則自無私邪之念不必閒也】有以一為難見不可下工夫如何一者無他只是整齊嚴肅則心便一一則自是無非僻之幹此意但涵養久之則天理自然明【外整齊而內嚴肅則心自一理自明】有言未感時知何所寓曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉更怎生尋所寓只是有操而已操之之道敬以直內也【人心無常亦惟操之則存學者實用力而有見於斯則直得所以存心之要而不患於出入無時莫知其鄉矣】

이천 선생이 말한다. 「삿됨을 막으면 곧 굳게 하나가 된다. 그러나 하나에 주인이 되면 곧 삿됨을 막는다고 할 필요가 없다.【그 삿된 생각을 막으면 곧 마음이 굳게 하나가 된다. 그러나 마음이 이미 하나에 주인이 되면 곧 스스로 사사롭고 삿된 생각이 없다. 반드시 막을 필요가 없다.】 있어서 하나는 보기 어렵고 공부를 내릴 수 없다고 하는 것은, 어떤가. 하나라는 것은 다른 것이 없다. 다만 이것이 가지런하고 엄숙하면 곧 마음이 곧 하나가 되고, 하나이면 곧 스스로 이것이 그르고 삿된 침범이 없다. 이 뜻은 다만 함양하여 오래면, 곧 천리가 자연히 밝다.【밖이 가지런하고 안이 엄숙하면, 곧 마음이 스스로 하나가 되고 이치가 스스로 밝다.】 사람의 말하는 것이 있어 아직 감하지 않을 때는 어디에 깃드는지를 아는가. 이르되 —— 잡으면 곧 존하고 놓으면 곧 없어지며, 나고 들어옴에 때가 없어 그 고향을 아는 이가 없다. 더욱 어찌 깃드는 곳을 찾겠는가. 다만 이것이 잡음이 있을 뿐이다. 그것을 잡는 길은, 경으로써 안을 곧게 함이다.【사람의 마음은 항상함이 없다. 또한 오직 그것을 잡으면 곧 존한다. 학자가 참으로 힘을 써서 여기에 보이는 곳이 있으면, 곧 곧장 마음을 존하는 까닭의 요점을 얻어, 나고 들어옴에 때가 없고 그 고향을 아는 이가 없음을 근심하지 않는다.】」

敬則自虛靜不可把虛靜喚做敬【朱子曰周子説主靜正是要人靜定其心自作主宰程子又恐人只管求靜遂與事物不交渉卻説個敬雲敬則自虛靜】

정자가 이르되 —— 「경이면 곧 스스로 허정하다. 허정을 붙잡아 경이라 부르지 못한다.【주희가 말한다 —— 주자는 주정이라 한다. 바로 이것이 사람으로 하여금 고요히 정하여 그 마음으로 하여금 스스로 주재를 삼게 하려는 것이다. 정자가 또한 사람이 다만 고요함을 구하여 마침내 사물과 관련이 없을까 염려하여, 도리어 한 개의 경을 말한다 —— 경이면 곧 스스로 허정하다.】」

學者先務固在心志然有謂欲屏去聞見知思則是絶聖棄智有欲屏去思慮患其紛亂則須坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難為使之不照人心不能不交感萬物難為使之不思慮【絶聖者黜其聰明棄智者屏其智慮老氏之絶聖棄智釋氏之坐禪入定皆純天理害人心之教也】若欲免此惟是心有主如何為主敬而已矣有主則虛虛謂邪不能入無主則實實謂物來奪之【免此謂有思慮而無紛亂林用中主一銘雲有主則虛神守其都無主則實鬼闞其室○或問程子言有主則實又曰有主則虛何也朱子曰此只是有主於中外邪不能入自其有主於中言之則謂之實自其外邪不入言之則謂之虛】大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事為之主也事為之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎【主敬則自不為事物紛擾】所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義不一則二三矣至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也【主一無適者心常主乎我而無他適也葢若動若靜此心常存一而不二所謂敬也不欺不慢不愧屋漏皆戒懼謹獨之意此意常存所主自一○朱子曰程子有功於後學最是拈出敬字有力敬則此心不放事事從此做去又曰無適者只是持守得定不馳騖走作之意耳無適即是主一主一即是敬展轉相解非無適之外別有主一主一之外又別有敬也】

이천 선생이 말한다. 「학자의 먼저 힘쓸 바는 본래 마음의 뜻에 있다. 그러나 사람의 말하는 것이 있어 보고 듣고 알고 생각함을 물리쳐 없애려 하면, 곧 이것이 성을 끊고 지를 버림이다. 사람의 생각을 물리쳐 그 분란을 근심하려는 것이 있으면, 곧 반드시 좌선하여 정에 들어가야 한다. 밝은 거울이 여기에 있는 것과 같아, 만물이 모두 비친다. 이것이 거울의 항상함이다. 그것으로 하여금 비추지 않게 하기는 어렵다. 사람의 마음은 능히 만물과 감응하지 않을 수 없다. 그것으로 하여금 생각하지 않게 하기는 어렵다.【성을 끊는다는 것은 그 총명을 물리는 것이요, 지를 버린다는 것은 그 지혜를 물리는 것이다. 노씨의 성을 끊고 지를 버림·석씨의 좌선하여 정에 듦은, 모두 이것이 천리를 끊고 사람의 마음을 해치는 가르침이다.】 만일 이를 면하려 하면, 오직 이것이 마음에 주인이 있을 뿐이다. 어떻게 주인이 되는가. 경일 뿐이다. 주인이 있으면 곧 비다. 비다는 것은 이것이 삿됨이 능히 들어오지 못함을 말한다. 주인이 없으면 곧 차다. 차다는 것은 이것이 사물이 와서 그것을 빼앗음을 말한다.【이를 면한다는 것은 생각이 있으면서 분란이 없음을 말한다. 임용중의 『주일명』에 이르되 —— 주인이 있으면 곧 비어, 신이 그 도성을 지킨다. 주인이 없으면 곧 차서, 귀가 그 집을 엿본다. ○혹 묻는다 —— 정자가 주인이 있으면 곧 차다고 하고, 또 이르되 주인이 있으면 곧 비다고 한다. 무엇 때문인가. 주희가 말한다 —— 이것은 다만 이것이 속에 주인이 있어 바깥 삿됨이 능히 들어오지 못함이다. 그 속에 주인이 있음에서 그것을 말하면 곧 그것을 참이라 하고, 그 바깥 삿됨이 들어오지 않음에서 그것을 말하면 곧 그것을 허라 한다.】 대개 사람의 마음은 이로써 두 가지를 쓸 수 없다. 한 가지 일에 쓰면 곧 다른 일은 더욱 능히 들어오지 못한다. 일의 주인이 됨에 의한다. 일의 주인이 되어도 오히려 생각이 분요하는 근심이 없다. 만일 경에 주인이 되면 또한 어찌 이 근심이 있겠는가.【경에 주인이 되면 곧 스스로 사물의 분요가 되지 않는다.】 이른바 경은, 하나에 주인이 됨의 경을 말한다. 이른바 하나는, 갈 곳이 없음의 하나를 말한다. 일단 하나에 주인이 되는 뜻을 함영하려 한다 —— 하나가 아니면 곧 둘 셋이 된다. 감히 속이지 않고·감히 게으르지 않고·옥누에 부끄럽지 않음을 숭상함에 이르기까지, 모두 이것이 경의 일이다.【하나에 주인이 되고 갈 곳이 없다는 것은, 이것이 마음이 항상 나에게 주하여 다른 데로 가는 곳이 없음이다. 움직이거나 고요하거나 이 마음이 항상 존하여 하나이고 둘이 아니다. 이른바 경이다. 속이지 않고 게으르지 않고 옥누에 부끄럽지 않은 것은, 모두 이것이 경계하고 두려워하며 홀로 있을 때 삼가는 뜻이다. 이 뜻이 항상 존하면, 주인 삼는 곳이 스스로 하나이다. ○주희가 말한다 —— 정자가 뒤의 배우는 자에게 공이 있다. 가장 이것이 「경」자를 끌어내는 데 힘이 있다. 경이면 곧 이 마음이 놓이지 않고, 일일이 여기에서 해 나간다. 또 이르되 —— 갈 곳이 없다는 것은 다만 이것이 지키고 지켜 정해지고 달려가고 달아나지 않는 뜻이다. 갈 곳이 없다는 곧 이것이 하나에 주인이 됨이요, 하나에 주인이 됨은 곧 이것이 경이다. 전전하여 서로 푼다. 갈 곳이 없다는 것 밖에 따로 하나에 주인이 됨이 있고, 하나에 주인이 됨 밖에 또한 따로 경이 있는 것이 아니다.】」

嚴威儼恪非敬之道但致敬須自此入【敬存於中嚴威儼恪著於外者然未有外貎弛慢而中能敬著】

이천 선생이 말한다. 「엄위하고 엄각한 것은 이것이 경의 길이 아니다. 다만 경을 지극히 하는 것은 반드시 여기에서 들어가야 한다.【경은 속에 존하고, 엄위엄각은 밖에 드러난다. 그러나 아직 외모가 느슨하고 게으르면서 속이 능히 공경한 것은 없다.】」

舜孳孳為善若未接物如何為善只是主於敬便是為善也以此觀之聖人之道不是但黙然無言【孳孳者亹亹不倦之意聖人為善固無間防然方其未接物之時但有主敬而已是即善之本也不是但黙然無言謂其靜而有所存也靜而有存故善】

이천 선생이 말한다. 「순은 자자하여 선을 행한다. 만일 아직 사물에 접하지 않았다면, 어떻게 선을 하겠는가. 다만 이것이 경에 주인이 되면 곧 이것이 선을 행함이다. 이것으로써 그것을 보면, 성인의 길은 이것이 다만 묵연히 말이 없음이 아니다.【자자는 이것이 면면하여 게으르지 않는 뜻이다. 성인이 선을 행함은 본래 간단이 없다(저본은 「간방」). 그러나 바야흐로 그 아직 사물에 접하지 않은 때는, 다만 경을 주인으로 삼는 것이 있을 뿐이다. 이것이 곧 이것이 선의 근본이다. 다만 묵연히 말이 없는 것이 아니라는 것은, 이것이 그 고요하면서 존하는 바가 있음을 말한다. 고요하면서 존함이 있으면, 선이 되는 까닭이다.】」

問人之燕居形體怠惰心不慢者可否曰安有箕踞而心不慢者昔呂與叔六月中來緱氏閒居中某甞窺之必見其儼然危坐可謂敦篤矣學者須恭敬但不可令拘迫拘迫則難久也【盤坐曰箕蹲跱曰踞箕踞乃傲惰之所形見學者始須荘敬持守積久自然安舒矣】

묻는다 —— 사람이 한가히 있을 때 형체가 게으르게 하면서도 마음이 게으르지 않은 것은, 이로써 괜찮은가. 이르되 —— 「어찌 가지런히 앉아서도 마음이 게으르지 않은 것이 있겠는가. 옛날 여여숙이 유월 가운데 구씨에 와서 한가히 지내는데, 내가 일찍이 그를 엿보니, 반드시 그 엄연히 바로 앉은 것을 보았다. 돈독하다고 할 수 있다. 학자는 반드시 공경해야 한다. 다만 구박하게 해서는 안 된다. 구박하면 곧 오래하기 어렵다.【다리를 벌리고 앉는 것을 기라 하고, 쭈그리고 서는 것을 거라 한다. 기거는 곧 교만하고 게으름이 나타나는 곳이다. 학자는 처음에 반드시 장경하여 지켜 잡아야 하고, 쌓아 오래면 자연히 편안하고 넉넉하다.】」

思慮雖多果出於正亦無害否曰且如在宗廟則主敬朝廷主荘軍旅主嚴此是也如發不以時紛然無度雖正亦邪【敬存於防事荘示於等威嚴施於法制皆發於心而見於事者發之而當則無害也苟發不以時或雜然而發或過而無節其事雖正亦是邪念】

묻는다 —— 생각이 비록 많더라도, 과연 바름에서 나오면, 또한 해가 없는가. 이르되 —— 「예컨대 종묘에 있으면 곧 경을 주인으로 하고, 조정은 장을 주인으로 하고, 군려는 엄을 주인으로 하는 것과 같다. 이것은 옳다. 만일 발하는 데 때로써 하지 않고, 분연히 법도가 없으면, 비록 바르다 해도 또한 삿됨이다.【경은 모든 일에 존하고(저본은 「방사(防事)」), 장은 등위에 보이고, 엄은 법제에 베푼다. 모두 이것이 마음에서 발하여 일에 보이는 것이다. 그것을 발하여 마땅하면 곧 해가 없다. 만일 발하는 데 때로써 하지 않거나, 혹은 잡연히 발하거나, 혹은 지나쳐 절도가 없으면, 그 일이 비록 바르다 해도 또한 이것이 삿된 생각이다.】」

蘓季明問喜怒哀樂未發之前求中可否曰不可既思於喜怒哀樂未發之前求之又卻是思也既思即是已發【本注云思與喜怒哀樂一般】才發便謂之和不可謂之中也【蘓昞字季明張程門人也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和方其未發此心湛然無所偏倚故謂之中一念才生便屬已發之和矣】又問呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前如何曰若言存養於喜怒哀樂未發之前則可若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可【呂學士與叔也四者於未發之前可以涵養是中若有意求之則不得謂之未發】又問學者於喜怒哀樂發時固當勉強裁抑於未發之前當如何用功曰於喜怒哀樂未發之前更怎生求只平日涵養便是涵養久則喜怒哀樂發自中節【未發之前不容著力用功但有操存涵養而已】曰當中之時耳無聞目無見否曰雖耳無聞目無見然見聞之理在始得【朱子曰喜怒哀樂未發之時雖是耳無聞目無見然須是常有個主宰操持底在這裡始得不然向空寂了】賢且説靜時如何曰謂之無物則不可然自有知覺處【朱子曰無物字恐當作有物字】曰既有知覺卻是動也怎生言靜人説復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜【復者動之端也故天地之心於此可見】或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難釋氏多言定聖人便言止如為人君止於仁為人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也人多不能止蓋人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出才見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也【此段問答皆論喜怒哀樂未發之中此條問者乃轉就動處言也止其所者動中其則而不遷也若心有所重則因重而遷物各付物而我無預焉則止其所止而心不外馳矣】或問先生於喜怒哀樂未發之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裡便是難處學者莫若且先理防得敬能敬則知此矣【朱子曰靜中有物者只是敬則常惺惺在這裡又曰靜中有物只是知覺不昧或問伊川雲才有知覺便是動曰若雲知寒覺暖便是知覺已動今未曽著於事物但有知覺在何妨其為靜不成靜坐便只是瞌睡】或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞甞患思慮不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不誠之本也須是習習能專一時便好不拘思慮與應事皆要求一【心不專一則言動皆無實故曰不誠之本猶學奕者一心以為鴻鵠將至則非誠於學奕也思慮者動於心應事者見於言行皆不可不主於一】

소계명이 묻다 —— 희노애락이 발하기 전에 중을 구하는 것은, 이로써 괜찮은가. 이르되 —— 「불가하다. 이미 희노애락이 발하기 전에 그것을 구하려 하면, 또한 도리어 이것이 생각이다. 이미 생각하면 곧 이것이 이미 발함이다【본주 —— 생각은 희노애락과 일반이다】. 조금이라도 발하면 곧 그것을 화라 하고, 그것을 중이라 할 수 없다.【소병은 자가 계명이요, 장·정의 문인. 희노애락이 발하지 않음을 중이라 하고, 발하여 모두 절에 맞음을 화라 한다. 바야흐로 그 발하지 않음은, 이 마음이 담연하여 치우치고 기우는 곳이 없다. 그래서 그것을 중이라 한다. 한 생각이 조금이라도 생기면 곧 이미 발한 화에 속한다.】」 또 묻는다 —— 여학사가 마땅히 희노애락이 발하기 전에 구해야 한다고 한 것은, 어떤가. 이르되 —— 「만일 희노애락이 발하기 전에 존양한다고 하면 곧 괜찮다. 만일 희노애락이 발하기 전에 중을 구한다고 하면 곧 불가하다.【여학사는 곧 여숙이다. 넷은 발하기 전에 이로써 이 중을 함양할 수 있다. 만일 뜻이 있어 그것을 구하면, 곧 그것을 발하지 않았다고 할 수 없다.】」 또 묻는다 —— 학자가 희노애락이 발할 때는 본래 마땅히 면강하여 재억해야 한다. 발하기 전에는 마땅히 어떻게 공을 써야 하는가. 이르되 —— 「희노애락이 발하기 전에 더욱 어찌 구하겠는가. 다만 평일의 함양이 곧 이것이다. 함양이 오래면 곧 희노애락이 발함이 스스로 절에 맞는다.【발하기 전에는 힘을 들여 공을 씀을 용납하지 않는다. 다만 조종하여 존재하고 함양함이 있을 뿐이다.】」 묻는다 —— 중에 해당할 때는 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않는가. 이르되 —— 「비록 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않더라도, 그러나 보고 듣는 이치가 있어야 비로소 된다.【주희가 말한다 —— 희노애락이 발하지 않을 때는 비록 귀가 듣지 않고 눈이 보지 않더라도, 그러나 반드시 항상 한 개의 주재하여 조종하는 저것이 여기에 있어야 비로소 된다. 그렇지 않으면 곧 공적에로 향한다.】」 현은 일단 고요할 때는 어떠한지를 말해 보라. 이르되 —— 「그것을 사물이 없다고 하면 곧 불가하다. 그러나 스스로 지각하는 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 「무물(無物)」자는 아마 마땅히 「유물(有物)」자로 해야 할 것이다.】」 이르되 —— 「이미 지각이 있으면 도리어 이것이 움직임이다. 어찌 고요하다고 하겠는가. 사람이 『돌아와 그 천지의 마음을 본다』고 하는 것은, 모두 지극히 고요하여 능히 천지의 마음을 본다고 생각한다. 이것이 그르다. 『복』의 괘 아래쪽 한 획이 곧 이것이 움직임이다. 어찌 그것을 고요하다고 할 수 있겠는가.【복은 이것이 움직임의 시작이다. 그래서 천지의 마음이 여기에서 볼 수 있다.】」 혹 이르되 —— 아마 이것이 움직임 위에서 고요함을 구하는가. 이르되 —— 「본래 그렇다. 그러나 가장 어렵다. 석씨는 대부분 정을 말하고, 성인은 곧 그침을 말한다. 임금이 되어 인에 그치고 신하가 되어 경에 그치는 부류와 같은 것이 곧 이것이다. 『역』의 『간』이 그침의 뜻을 말하여 이르되 —— 『그 그침을 간한다, 그 곳에 그친다』. 사람은 대부분 능히 그치지 못한다. 사람이 만물을 모두 갖춤에 의한다. 일을 만날 때는 각각 그 마음이 중히 여기는 곳에 의하여 서로 번갈아 나온다. 비로소 이 일이 중함을 보면 곧 이 일이 나오는 것이 있다. 만일 능히 사물로 하여금 각각 사물에 맡기게 하면, 곧 스스로 나오지 않는다.【이 단락의 문답은 모두 희노애락이 발하지 않음의 중을 논한다. 이 조의 묻는 자는 곧 돌이켜 움직이는 곳에 대해 말한다. 그 곳에 그친다는 것은, 이것이 움직임 가운데 그 법칙에 맞고 옮겨지지 않음이다. 만일 마음이 중히 여기는 곳이 있으면 곧 중함에 의하여 옮겨진다. 사물이 각각 사물에 맡겨지고도 내가 관여함이 없으면, 곧 그 그칠 곳에 그치고도 마음이 밖으로 달려나가지 않는다.】」 혹 묻는다 —— 선생은 희노애락이 발하기 전에 동이라는 글자를 내리는가 도리어 정이라는 글자를 내리는가. 이르되 —— 「그것을 고요하다고 하면 곧 괜찮다. 그러나 고요함 가운데는 반드시 사물이 있어야 비로소 된다. 여기가 곧 이것이 어려운 곳이다. 학자는 차라리 일단 먼저 경을 이해하여 얻는 것만 못하다(저본은 「리방(理防)」). 능히 경하면 곧 이를 안다.【주희가 말한다 —— 고요함 가운데 사물이 있다는 것은, 다만 이것이 경이면 곧 항상 성성하여 여기에 있음이다. 또 이르되 —— 고요함 가운데 사물이 있다는 것은 다만 이것이 지각이 어둡지 않음이다. 혹 묻는다 —— 이천이 조금이라도 지각이 있으면 곧 이것이 움직임이라 한다. 이르되 —— 만일 추움을 알고 따뜻함을 느낀다고 하면 곧 이것이 지각이 이미 움직였다. 지금은 일찍이 사물에 붙지 않았고, 다만 지각이 존재함이 있을 뿐이다. 무엇이 그 고요함이 됨을 방해하겠는가. 조용히 앉는 것이 곧 다만 이것이 졸음이 되는가.】」 혹 이르되 —— 경은 무엇으로써 공을 쓰는가. 이르되 —— 「차라리 하나에 주인이 되는 것만 못하다.」 계명이 이르되 —— 「병이 일찍이 생각이 정해지지 않음을 근심하여, 혹 한 가지 일을 생각하여 아직 끝나지 않았는데 다른 일이 삼처럼 또 생긴다면, 어떻게 하겠는가.」 이르되 —— 「불가하다. 이것은 불성실함의 근본이다. 반드시 이것은 익혀야 한다. 익혀 능히 하나에 오로지 할 때면 곧 좋다. 생각과 일에 응함을 구별하지 않고, 모두 하나를 구해야 한다.【마음이 하나에 오로지 하지 않으면 곧 말과 행동이 모두 참됨이 없다. 그래서 불성실함의 근본이라 한다. 유독 거위를 배우는 자가 한 마음으로 기러기가 장차 올 것이라 하는 것과 같으면, 곧 거위를 배우는 데 성실하지 않다. 생각은 이것이 마음에서 움직이고, 일에 응함은 이것이 말과 행동에 보인다. 모두 하나에 주인이 되지 않을 수 없다.】」

人於夢寐間亦可以卜自家所學之淺深如夢寐顛倒即是心志不定操存不固【朱子曰魂與魄交而成夢心在其間依舊能思慮所以做出夢若心神安定夢寐亦不至顛倒】

이천 선생이 말한다. 「사람은 꿈과 잠 사이에서도 또한 이로써 자기가 배운 바의 깊고 얕음을 점칠 수 있다. 꿈과 잠이 전도되는 것과 같으면, 곧 이것이 마음의 뜻이 정해지지 않고 조종하여 존함이 굳지 않음이다.【주희가 말한다 —— 혼과 백이 사귀어 꿈을 이룬다. 마음이 그 사이에 있어 여전히 능히 생각한다. 그래서 꿈을 만들어 낸다. 만일 마음과 신이 편안하고 정하면, 꿈과 잠도 또한 전도에 이르지 않는다.】」

問人心所繫著之事果善夜夢見之莫不害否曰雖是善事心亦是動凡事有眹兆入夢者卻無害舍此皆是妄動【吉凶云為之兆見於夢者則此心之神應感之理卻不為害苟無故而夢皆心妄動】人心須要定使他思時方思乃是今人都由心曰心誰使之曰以心使心則可人心自由便放去也【人心操之則在我放而不知求則任其所之以心使心非二心也體用而言之耳】

묻는다 —— 사람의 마음이 매여 붙는 곳의 일이 과연 선하면, 밤의 꿈에 그것을 보는 것은, 아마 해가 없는가. 이르되 —— 「비록 선한 일이더라도, 마음도 또한 이것이 움직임이다. 무릇 일에 징조가 있어 꿈에 들어오는 것은 도리어 해가 없다. 이를 버리면 모두 이것이 망령된 움직임이다.【길흉과 운위의 조짐이 꿈에 나타나면, 곧 이 마음의 신·감응의 이치는, 도리어 해가 되지 않는다. 만일 까닭 없이 꿈을 꾸면, 모두 이것이 마음의 망령된 움직임이다.】 사람의 마음은 반드시 요하여 정해야 한다. 그로 하여금 생각할 때에야 비로소 생각하게 해야 비로소 옳다. 지금 사람은 모두 마음에 맡긴다.」 묻는다 —— 「마음은 누가 그것을 부리는가.」 이르되 —— 「마음으로써 마음을 부리면 곧 된다. 사람의 마음이 스스로 맡기면 곧 놓아버려 간다.【사람의 마음은 그것을 잡으면 곧 나에게 있고, 놓아버려 구함을 모르면 곧 그 가는 곳에 맡긴다. 마음으로써 마음을 부리는 것은 이것이 두 마음이 아니다. 이것이 체와 용에 대해 그것을 말한다.】」

持其志無暴其氣內外交相養也【持其志者有所守於中無暴其氣者無所縱於外然中有所守則氣自完外無所縱則志愈固故曰交相養】

정자가 이르되 —— 「그 뜻을 지키고 그 기를 거칠게 하지 않는 것은, 이것이 안팎이 서로 기름이다.【그 뜻을 지키는 것은 이것이 속에 지키는 바가 있음이요, 그 기를 거칠게 하지 않는 것은 이것이 밖에 놓는 곳이 없음이다. 속에 지키는 바가 있으면 곧 기가 스스로 온전하고, 밖에 놓는 곳이 없으면 곧 뜻이 더욱 굳다. 그래서 서로 기른다고 한다.】」

問出辭氣莫是於言語上用工夫否曰須是養乎中自然言語順理若是慎言語不妄發此卻可著力【曽子曰出辭氣斯逺鄙倍矣中有所養而後發於外者不悖至若謹言語此亦學者所可用力但不可專於言語上用功】先生語繹曰吾受氣甚薄三十而浸盛四十五十而後完今生七十二年矣校其筋骨於盛年無損也繹曰先生豈以受氣之薄而厚為保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲為深恥【張南軒曰若他人養生要康強只是利伊川説出來純是天理】

묻는다 —— 사기를 내는 것은, 아마 이것이 말 위에서 공부를 쓰는가. 이르되 —— 「반드시 이것은 속을 길러야 한다. 자연히 말이 이치에 순한다. 만일 이것이 말을 삼가고 망령되이 발하지 않으면, 이것은 도리어 힘을 들일 수 있다.【증자가 이르되 —— 사기를 내면, 이에 비속하고 배박에서 멀어진다. 속에 기른 바가 있은 뒤에 밖에 발하는 것은 어기지 않는다. 지극한 것은 말을 삼가는 것은, 이것도 또한 이것이 학자가 이로써 힘을 쓸 수 있는 곳이다. 다만 오로지 말 위에서 공을 써서는 안 된다.】」 선생이 역에게 이르되 —— 「나는 기를 받음이 심히 박하다. 서른에 점점 성하고, 사십오십에 이르러 뒤에 완전하다. 지금 생이 칠십이 년이다. 그 근골을 성년에 비교하면 손실이 없다.」 역이 이르되 —— 「선생은 어찌 기를 받음의 박함으로써 도리어 두텁게 생을 보존하는가.」 부자가 묵연히 이르되 —— 「나는 생을 잊고 욕을 따르는 것으로써 깊은 부끄러움으로 삼는다.【장남헌이 이르되 —— 만일 남이 생을 길러 강건함을 바라는 것은, 다만 이것이 이익이다. 이천이 말하여 낸 것은 순수한 이것이 천리이다.】」

大率把捉不定皆是不仁【外書下同○仁者心存乎中純乎天理者也把捉不定則此心外馳理不勝欲皆是不仁】

정자가 이르되 —— 「대저 붙잡아 정해지지 않는 것은, 모두 이것이 불인하다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○인한 자는 마음이 속에 존하여 천리에 순수하다. 붙잡아 정해지지 않으면 곧 이 마음이 밖으로 달려나가 이치가 욕심을 이기지 못한다. 모두 이것이 불인하다.】」

伊川先生曰致知在所養養知莫過於寡慾二字【外無物慾之撓則心境凊內有涵養之素則明睿生】

이천 선생이 말한다. 「지를 지극하는 것은 기르는 곳에 있다. 지를 기르는 것은 「욕심을 적게 한다」는 두 글자보다 지나는 것이 없다.【밖에 물욕의 휘는 것이 없으면 곧 마음의 경계가 맑고, 속에 함양의 소박이 있으면 곧 밝고 슬기로움이 생긴다.】」

心定者其言重以舒不定者其言輕以疾【心専而靜則言不妄發發必審確而和緩浮躁者反是】

정자가 이르되 —— 「마음이 정한 것은 그 말이 무겁고 이로써 넉넉하며, 정하지 않은 것은 그 말이 가볍고 이로써 빠르다.【마음이 오로지 하고 고요하면 곧 말이 망령되이 발하지 않고, 발하면 반드시 신확하고 화완하다. 부조하는 것은 그 반대다.】」

明道先生曰人有四百四病皆不由自家則是心須教由自家【只有此心操之在我不可任其所之也】

명도 선생이 말한다. 「사람은 사백사 병이 있어 모두 자기에게 의하지 않으면, 곧 이것이 마음은 반드시 자기에게 의하게 해야 한다.【다만 이 마음이 있어 그것을 잡으면 나에게 있다. 그 가는 곳에 맡겨서는 안 된다.】」

謝顯道從明道先生於扶溝明道一日謂之曰爾輩在此相從只是學顥言語故其學心口不相應盍若行之請問焉曰且靜坐伊川每見人靜坐便嘆其善學【心以靜而定理以靜而明朱子曰靜坐則收拾得精神定道理方有湊泊處】

사현도가 명도 선생을 부구에서 따랐다. 명도가 하루는 그에게 이르되 —— 「너희들이 여기에서 서로 따르는 것은, 다만 이것이 호의 말을 배우는 것이다. 그래서 그 배움이 마음과 입이 서로 응하지 않는다. 어찌 참으로 행하지 않는가.」 청하여 묻다. 이르되 —— 「일단 조용히 앉아라.」 이천은 매번 사람이 조용히 앉는 것을 보면 곧 그 잘 배움을 탄식한다.【마음은 고요함으로써 정하고, 이치는 고요함으로써 밝다. 주희가 말한다 —— 조용히 앉으면 곧 정신을 거두어 정함을 얻어, 도리가 비로소 모여 붙는 곳이 있다.】

橫渠先生曰始學之要當知三月不違與日月至焉內外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過此防非在我者【文集○仁猶人之安宅也居之三月而不違者是在內而為主也其違也暫而已日月至焉者是在外而為賓也其至也暫而已過此謂三月不違以上大而化之之事非可以勉強而至矣故曰非在我者○朱子曰不違仁者仁在內而為主然其未熟亦有時而出於外日月至焉者仁在外而為賓雖有時入於內而不能久也愚按前説則是已不違乎仁後説是仁不違乎已雖似不同其實則一也】

횡거 선생이 말한다. 「처음 배우는 요점은, 마땅히 석 달을 어기지 않음과 날과 달에 이르는 것의 안팎·빈과 주의 구별을 알아야 한다. 마음의 뜻으로 하여금 면면하고 순순하여 능히 그치지 않게 한다. 이를 지나는 것은 기미가(저본은 「방(防)」) 나에게 있는 것이 아니다.【『문집』에서 나왔다. ○인은 유독 사람의 편안한 집과 같다. 그것에 살기를 석 달에 어기지 않는 것은, 이것이 안에 있어 주인이 된다. 그 어김은 잠깐일 뿐이다. 날과 달에 이르는 것은, 이것이 밖에 있어 손님이 된다. 그 이름은 잠깐일 뿐이다. 이를 지난다는 것은 석 달을 어기지 않음 이상·크게 하여 변화하는 일을 말한다. 이로써 면강하여 이를 수 있는 것이 아니다. 그래서 나에게 있는 것이 아니라 한다. ○주희가 말한다 —— 인을 어기지 않는 자는, 인이 안에 있어 주인이 된다. 그러나 그 아직 익지 않으면 또한 때로 밖으로 나가는 것이 있다. 날과 달에 이르는 자는, 인이 밖에 있어 손님이 된다. 비록 때로 안에 들어오는 것이 있어도 능히 오래지 못한다. 엽채 안 —— 앞의 설은 자기가 인을 어기지 않음을 말하고, 뒤의 설은 인이 자기를 어기지 않음을 말한다. 비록 같지 않은 듯하나, 그 실은 곧 하나다.】」

心清時少亂時常多其清時視明聴聰四體不待羈束而自然恭謹其亂時反是如此何也葢用心未熟客慮多而常心少也習俗之心未去而實心未完也【心者耳目四肢之主天君澄肅則視明聴聰四體自然從令若存心於道者未熟則客慮足以勝其本心習俗足以奪其誠意○朱子曰橫渠大段用工夫來説得更精切又曰客慮是泛泛底思慮習俗之心是從來習染偏勝之心實心是義理之心】人又要得剛太柔則入於不立亦有人生無喜怒者則又要得剛剛則守得定不囘進道勇敢載則比他人自是勇處多【語録下同○剛則守之固行之決故足以進於道柔懦委靡必不能有立矣】

횡거 선생이 말한다. 「마음은 맑을 때가 적고 어지러울 때가 항상 많다. 그 맑을 때는 보는 것이 밝고 듣는 것이 총명하며, 사지가 속박을 기다리지 않고 자연히 공근하다. 그 어지러울 때는 그 반대다. 이와 같은 것은 무엇 때문인가. 마음을 써서 아직 익지 않음에 의하여, 객려가 많고 항상한 마음이 적으며, 습속의 마음이 아직 가지 않고 참된 마음이 아직 온전하지 않다.【마음은 이목사지의 주인이다. 천군이 맑고 엄하면 곧 보는 것이 밝고 듣는 것이 총명하며 사지가 자연히 명에 따른다. 만일 마음을 도에 존하는 자가 아직 익지 않으면, 곧 객려가 이로써 그 본심을 이기기에 족하고, 습속이 이로써 그 성의를 빼앗기에 족하다. ○주희가 말한다 —— 횡거는 크게 공부를 써서 왔다. 말하여 더욱 정절하다. 또 이르되 —— 객려는 이것이 범범한 생각이요, 습속의 마음은 이것이 종래의 습염되어 치우쳐 이긴 마음이요, 실심은 이것이 의리의 마음이다.】 사람은 또한 강함을 얻어야 한다. 지나치게 유하면 곧 서지 못함에 들어간다. 또한 사람이 태어나 희노가 없는 자가 있다. 곧 또한 강함을 얻어야 한다. 강하면 곧 그것을 지켜 정해지고 돌이키지 않으며, 도에 나아감이 용감하다. 강하면(저본은 「재(載)」인데 마땅히 「강(剛)」의 오자) 곧 남과 비교하면 스스로 이것이 용감한 곳이 많다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○강하면 곧 그것을 지킴이 굳고 그것을 행함이 결단된다. 그래서 이로써 도에 나아가기에 족하다. 유약하고 위미한 것은 반드시 능히 설 수 없다.】」

戲謔不惟害事志亦為氣所流不戲謔亦是持氣之一端【朱子曰橫渠學力絶人尤勇於改過獨以戲為無傷一日忽曰凡人之過猶有出於不知而為之者至戲則皆有心為之也其為害尤甚遂作東銘】

횡거 선생이 말한다. 「희롱하고 익살맞은 것은 오직 일을 해칠 뿐만 아니라, 뜻도 또한 기가 흘러가는 곳이 된다. 희롱하지 않는 것도 또한 이것이 기를 지키는 한 갈래다.【주희가 말한다 —— 횡거는 학력이 사람을 뛰어넘고, 더욱 허물을 고치는 데 용감하다. 홀로 희롱을 가지고 상함이 없다고 했다. 하루는 홀연히 이르되 —— 범인의 허물은 오히려 알지 못하여 그것을 하는 데서 나오는 것이 있다. 희롱에 이르러서는 곧 모두 이것이 마음이 있어 그것을 한다. 그것이 해가 됨은 더욱 심하다. 이에 『동명』을 지었다.】」

正心之始當以己心為嚴師凡所動作則知所懼如此一二年守得牢固則自然心正矣【視心如嚴師則知所敬畏而邪僻之念不作】

횡거 선생이 말한다. 「마음을 바르게 하는 시작은, 마땅히 자기의 마음으로써 엄한 스승을 삼아야 한다. 무릇 동작하는 곳은 곧 두려워할 곳을 안다. 이와 같이 일이 년을 지켜 얻어 뢰고하면, 곧 자연히 마음이 바르다.【마음을 보기를 엄한 스승과 같이 하면, 곧 경외할 곳을 알아 삿되고 굽은 생각이 일어나지 않는다.】」

定然後始有光明若常移易不定何求光明易大抵以艮為止止乃光明故大學定而至於能慮人心多則無由光明【易説下同○此心靜定而明生焉水之止者可鑑而流水不可鑑亦是理也】

횡거 선생이 말한다. 「정한 뒤에야 비로소 광명이 있다. 만일 항상 옮기고 바뀌어 정하지 않으면, 무슨 광명을 구하겠는가. 『역』은 대저 『간』으로써 그침을 삼는다. 그침이 곧 광명이다. 그래서 『대학』은 정하여 이로써 능히 생각함에 이른다. 사람의 마음이 많으면 곧 이로써 광명할 곳이 없다.【『역설』에서 나왔다, 이하 같다. ○이 마음은 조용히 정하여 밝음이 생기는 곳이다. 물이 그친 것은 비출 수 있고, 흐르는 물은 비출 수 없다. 또한 이것이 이 이치이다.】」

動靜不失其時其道光明學者必時其動靜則其道乃不蔽昧而明白今人從學之久不見進長正以莫識動靜見他人擾擾非闗己事而所修亦廢由聖學觀之防防悠悠以是終身謂之光明可乎【艮卦彖辭動靜各有其時然學者多失於不當動而動因循廢學終何光明之有】

횡거 선생이 말한다. 「동정이 그 때를 잃지 않으면, 그 길이 광명하다. 학자는 반드시 그 동정을 때에 맞추면, 곧 그 길이 곧 가려 어두워지지 않고 명백하다. 지금 사람이 배움을 따름이 오래되어도 나아가 자람을 보지 못하는 것은, 바로 동정을 아는 것이 없음에 의한다 —— 남의 요요한 것을 보고 자기 일에 관계되지 않는다 하여, 그 닦는 바도 또한 폐한다. 성학으로써 그것을 보면, 범범하고 유유하여(저본은 「방방유유(防防悠悠)」) 이로써 종신한다. 그것을 광명이라 해도 괜찮은가.【『간』괘 단사. 동정은 각각 그 때가 있다. 그러나 학자는 대부분 마땅히 움직이지 말아야 할 때 움직임을 잃어, 인순하여 배움을 폐한다. 끝내 무슨 광명이 있겠는가.】」

敦篤虛靜者仁之本不輕妄則是敦厚也無所繫閡昏塞則是虛靜也此難以頓悟苟知之須久於道實體之方知其味夫仁亦在乎熟之而已【孟子説○閡閉礙也言動輕妄而不敦篤則此心外馳非仁也有所繫閡昏塞而不虛靜則此心罔覺非仁也然必存心之久實體於己然後能深知其味】

횡거 선생이 말한다. 「돈독하고 허정한 것은, 인의 근본이다. 가볍고 망령되지 않으면 곧 이것이 돈후요, 매여 막히고 가려 막히는 곳이 없으면 곧 이것이 허정이다. 이것은 이로써 단오하기 어렵다. 진실로 그것을 알면, 반드시 도에 오래 있어 참으로 그것을 체해야, 비로소 그 맛을 안다. 저 인도 또한 그것을 익히는 데 있을 뿐이다.【『맹자설』에서 나왔다. ○애는 막힘이다. 말과 행동이 가볍고 망령되이 돈독하지 않으면 곧 이 마음이 밖으로 달려나가, 인이 아니다. 매여 막히고 가려 막히는 곳이 있어 허정하지 않으면 곧 이 마음이 깨닫지 못하여, 인이 아니다. 그러나 반드시 마음을 존함이 오래고 참으로 자기에게 체한 뒤에야, 능히 그 맛을 깊이 안다.】」

近思錄卷四

근사록(近思錄) 권사(卷四)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思錄卷五宋朱子呂祖謙同編

근사록 권오(卷五)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

克治【凡四十一條】

극치(克治)【무릇 사십일 조】

此卷論力行蓋窮理旣明涵養既厚及推於行已之間尤當盡其克治之力也

이 권은 힘써 행함을 논한다. 이치를 궁함이 이미 밝고 함양이 이미 두터우면, 자기를 행하는 사이에 미룸에 이르러, 더욱 마땅히 그 극치의 힘을 다해야 한다.

濓溪先生曰君子乾乾不息於誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至幹之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉【重幹相繼故九三曰君子終日干幹言君子體幹健而又健至誠不息此用幹之善者也山澤為損激於忿象山之髙必懲創之溺於欲象澤之深必窒塞之此用損之大者也風雷為益遷善象風之烈則德日長改過象雷之迅則惡日消此用益之大者也○朱子曰乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字】吉凶悔吝生乎動噫吉一而已動可不愼乎【通書○動而得則吉失則兇悔則過失而自咎吝則私小而可羞四者一善而三惡動其可不謹乎】

염계 선생이 말한다. 「군자는 건건하여 성에 쉬지 않는다. 그러나 반드시 분을 징계하고 욕을 막고 선으로 옮기고 허물을 고친 뒤에야 이른다. 건의 쓰임은 그 선함이다. 이것이 손과 익의 큰 것은 이를 지나는 것이 없다. 성인의 뜻은 깊구나.【중건은 서로 잇는다. 그래서 구삼은 군자는 종일 건건하다고 한다 —— 군자는 건의 강건함을 체하여 또한 강하고, 지극히 성실하여 쉬지 않는다. 이것이 건의 선함을 쓴다. 산택은 손이 된다 —— 분에 격하는 것은 산의 높음을 본받아, 반드시 그것을 징창한다. 욕에 빠지는 것은 택의 깊음을 본받아, 반드시 그것을 막아 메운다. 이것이 손의 큰 것을 쓴다. 풍뢰는 익이 된다 —— 선으로 옮기는 것은 바람의 맹렬함을 본받아 곧 덕이 날로 자라고, 허물을 고치는 것은 우레의 빠름을 본받아 곧 악이 날로 없어진다. 이것이 익의 큰 것을 쓴다. ○주희가 말한다 —— 건건하여 쉬지 않는 것은 이것이 체요, 악을 없애고 선으로 나아가는 것은 이것이 용이다. 체가 없으면 곧 용은 이로써 행할 곳이 없고, 용이 없으면 곧 체는 놓을 곳이 없다. 그래서 세 괘로써 합하여 그것을 말한다. 혹은 「기(其)」자도 또한 「막(莫)」자라고 한다.】 길흉회린은 움직임에서 생긴다. 아, 길은 하나일 뿐이다. 움직임은 삼가지 않을 수 있는가.【『통서』에서 나왔다. ○움직여 얻으면 곧 길이요, 잃으면 곧 흉이다. 회는 곧 과실하여 스스로 허물을 삼고, 린은 곧 사사롭고 작아 부끄러울 만하다. 넷은 하나가 선이고 셋이 악이다. 움직임은 그 삼가지 않을 수 있는가.】」

濓溪先生曰孟子曰養心莫善於寡慾予謂養心不止於寡而存耳蓋寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也【遺文○朱子曰誠立謂實體安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄉乎耳順矣○或問孟子與周子之言果有以異乎曰孟子所謂欲者以耳目口鼻四肢之慾人所不能無然多而無節則為心害周子則指心之流於欲者是則不可有也所指有淺深之不同然由孟子之寡慾則可以盡周子之無慾矣】

염계 선생이 말한다. 「맹자는 마음을 기르는 것은 욕심을 적게 하는 것보다 좋은 것이 없다고 한다. 나는 이른다 —— 마음을 기르는 것은 적게 하여 존함에 그치지 않는다. 대개 적게 하여 없음에 이르면, 없으면 곧 성실함이 서고 밝게 통한다. 성실함이 서는 것은 이것이 현이요, 밝게 통하는 것은 이것이 성이다.【『유문』에서 나왔다. ○주희가 말한다 —— 성실함이 선다는 것은 실체가 안고함을 말하고, 밝게 통한다는 것은 실용이 유행함을 말한다. 선다는 것은 서른에 선다는 선과 같고, 통하면 곧 미혹되지 않고 명을 알아 이순에 향한다. ○혹 묻는다 —— 맹자와 주자의 말이 과연 다름이 있는가. 이르되 —— 맹자가 이른바 욕은, 이것이 이목구비사지의 욕으로써 사람이 능히 없을 수 없는 곳이다. 그러나 많아서 절도가 없으면 곧 마음의 해가 된다. 주자는 곧 마음이 욕으로 흘러가는 것을 가리킨다. 이것이 곧 있을 수 없다. 가리키는 곳에 깊고 얕은 차이가 있다. 그러나 맹자의 욕을 적게 함으로써 하면 곧 이로써 주자의 욕 없음을 다할 수 있다.】」

伊川先生曰顔淵問克已復禮之目夫子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動四者身之用也由乎中而應乎外製於外所以養其中也【朱子曰由乎中而應乎外謂視聽言動乃此心之形見處制乎外所以養其中謂就視聽言動上克治也上二句言其理下二句是工夫】顔淵請事斯語所以進於聖人後之學聖人者冝服膺而勿失也因箴以自警【或問明知其不當視而自接乎目明知其不當聽而自接乎耳則將如何朱子曰視與見異聽與聞異非禮之色雖過乎目在我不可有視之之心非禮之聲雖過乎耳在我不可有聽之之心】視箴曰心兮本虛應物無跡操之有要視為之則蔽交於前其中則遷制之於外以安其內克己復禮久而誠矣【人心虛靈感應出入無跡可執操存之要莫先謹視則猶節也苟物慾之蔽交乎吾前惑於所見中必移矣惟能制之於外目不妄視則神識泰定內斯以安久而誠則實理流行動容周旋中禮矣】聽箴曰人有秉彝本乎天性知誘物化遂亡其正卓彼先覺知止有定閒邪存誠非禮勿聽【人稟五常之性本無不善惟知識誘於外而忘返物慾化其內而莫覺由是所稟之正日以喪矣誘者化之初化者誘之極也知止者知其所當止也有定者得其所當立也閒邪於外所以存誠於中也】言箴曰人心之動因言以宣髮禁躁妄內斯靜專矧是樞機興戎出好吉凶榮辱惟其所召傷易則誕傷煩則支已肆物忤出悖來違非法不道欽哉訓辭【躁輕肆也妄虛謬也言語之髮禁其輕肆則內靜定矣禁其虛謬則內專一矣樞扉臼也機弩牙也戶之闔闢射之中否皆由之發言乃吾身之樞機故一言之惡或至於興師一言之善或可以合好得則有吉有榮失則有兇有辱躁而傷於易則誕肆而不審妄而傷於煩則支離而逺實肆縱情也肆已者必忤物躁之致也悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也】動箴曰哲人知幾誠之於思志士厲行守之於為順理則裕從欲惟危造次克念戰兢自持習與性成聖賢同歸【文集○朱子曰思是動之微為是動之著思是動於內為是動於外○明哲之人知其幾防故於所思而誠之一念之動不敢妄也立志之士勉勵其行故於所為而守之一事之動不敢忽也順理而動則安裕從欲而動則危殆守於為也造次俄頃而克念不忘戰兢恐懼而自持不失誠于思也習謂修於已性謂得於天習與性合則全其本然之善而與聖賢一矣】復之初九曰不逺復無祗悔元吉伊川易傳曰陽君子之道故復為反善之義初復之最先者也是不逺而復也【陽往為剝陽來為複復卦乃善之返初爻乃復之先過而先復是不逺而復也】失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也【人必有所失而後有所復旣有失則不能無悔惟未逺而復故不至於悔乃元吉也】顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祗悔也過旣未形而改何悔之有【有過而知之敏改之速不待其形顯故無悔也】旣未能不勉而中所欲不逾矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知旣知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也學問之道無他也惟其知不善則速改以從善而已【易傳下同○不待勉強而中乎道從心所欲而不過乎則是聖人之事無過之可改者也顔子未能及是故未免於有過然其明也故過而必知其剛也故知而即改】

이천 선생이 말한다. 「안연이 자기를 이기고 예에 돌아가는 조목을 묻는데, 부자가 이르되 —— 예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 말라. 넷은 이것이 몸의 쓰임 —— 속에서 나와 밖에 응하고, 밖을 제어하여 이로써 그 속을 기른다.【주희가 말한다 —— 「속에서 나와 밖에 응한다」는 것은 보고 듣고 말하고 움직임이 곧 이 마음이 나타나는 곳을 말한다. 「밖을 제어하여 이로써 그 속을 기른다」는 것은 보고 듣고 말하고 움직임 위에서 극치함을 말한다. 위의 두 구는 그 이치를 말하고, 아래의 두 구는 이것이 공부이다.】 안연이 이 말을 종사하겠다고 청한다. 성인에게 나아가는 까닭이다. 뒤에 성인을 배우는 자는, 마땅히 가슴에 품고 잃지 말아야 한다. 이에 잠을 지어 이로써 스스로 경계한다.【혹 묻는다 —— 그 마땅히 보지 말아야 함을 밝히 알면서도 스스로 눈에 접하고, 그 마땅히 듣지 말아야 함을 밝히 알면서도 스스로 귀에 접하면, 곧 장차 어떻게 하겠는가. 주희가 말한다 —— 보는 것과 보이는 것은 같지 않고, 듣는 것과 들리는 것은 같지 않다. 예가 아닌 빛이 비록 눈을 지나더라도, 나에게 있어서는 그것을 보는 마음이 있어서는 안 된다. 예가 아닌 소리가 비록 귀를 지나더라도, 나에게 있어서는 그것을 듣는 마음이 있어서는 안 된다.】 보는 것의 잠에 이르되 —— 마음은 본래 비어, 사물에 응하여 자취가 없다. 그것을 잡는 데 요점이 있으니, 봄이 그 법칙이다. 가림이 앞에 사귀면, 그 속은 곧 옮겨진다. 그것을 밖에서 제어하여, 이로써 그 안을 편안하게 한다. 자기를 이기고 예에 돌아가면, 오래면 성실해진다.【사람의 마음은 허령하여, 감응하여 나고 들어와 자취를 붙잡을 것이 없다. 조종하여 존하는 요점은, 봄을 삼가는 것보다 먼저가 없다. 「칙(則)」은 유독 절과 같다. 만일 물욕의 가림이 우리 앞에 사귀면, 보이는 곳에 미혹하여, 속은 반드시 옮겨진다. 오직 능히 그것을 밖에서 제어하고 눈이 망령되이 보지 않으면, 곧 신식이 태정하고 속이 이로써 편안하다. 오래되어 성실하면, 곧 참된 이치가 유행하여 동작과 주선이 예에 맞는다.】 듣는 것의 잠에 이르되 —— 사람은 떠받드는 상도가 있어, 하늘의 성에 근본한다. 알음이 유인되고 사물이 변화하여, 마침내 그 바름을 잃는다. 뚜렷한 저 먼저 깨달은 자는, 그침을 알아 정함이 있다. 삿됨을 막고 성실함을 존하여, 예가 아니면 듣지 말라.【사람은 오상의 성을 품어, 본래 선하지 않음이 없다. 오직 지식이 밖에서 유인되어 돌아옴을 잊고, 물욕이 그 속을 변화하여 깨닫지 못한다. 이로부터 품은 바의 바름이 날로 잃는다. 「유(誘)」는 이것이 변화의 시작이요, 「화(化)」는 이것이 유인의 극이다. 「그침을 안다」는 것은 이것이 그 마땅히 그칠 곳을 앎이요, 「정함이 있다」는 것은 이것이 그 마땅히 설 곳을 얻음이다. 삿됨을 밖에서 막는 것은, 성실함을 속에 존하는 까닭이다.】 말의 잠에 이르되 —— 사람의 마음이 움직임은, 말에 의하여 이로써 편다. 발하여 조망을 금하면, 속이 고요하고 오로지 하다. 하물며 이것이 추기, 전쟁을 일으키고 화친을 낸다. 길흉영욕은, 오직 그 부르는 곳이다. 쉬움에 상하면 곧 태만하고, 번잡함에 상하면 곧 지리멸렬하다. 자기가 방종하면 사물이 거스르고, 어긋남을 내면 거스름이 온다. 법이 아니면 말하지 말라, 공경하라 이 훈계의 말을.【「조(躁)」는 이것이 경사함이요, 「망(妄)」은 이것이 허류함이다. 말의 발함은, 그 경사함을 금하면 곧 속이 고요히 정하고, 그 허류함을 금하면 곧 속이 오로지 하나가 된다. 추는 이것이 문짝의 집이요, 기는 이것이 쇠뇌의 이다. 문의 여닫음·쏨의 맞고 안 맞음은 모두 이에 의한다. 말을 발하는 것은 곧 우리 몸의 추기이다. 그래서 한 말의 악은 혹 군사를 일으킴에 이르고, 한 말의 선은 혹 이로써 화친을 합할 수 있다. 얻으면 곧 길이 있고 영화가 있고, 잃으면 곧 흉이 있고 욕이 있다. 조하여 쉬움에 상하면 곧 태만하고 사치하여 삼가지 않고, 망하여 번잡함에 상하면 곧 지리하여 실에서 멀다. 「사(肆)」는 이것이 정을 놓는 것이다. 자기를 방종하게 하는 자는 반드시 사물에 거스른다. 이것이 조의 이르는 바이다. 「패(悖)」는 이것이 이치에 어긋남이다. 어긋남을 내는 자는 반드시 어긋나게 돌아온다. 이것이 망의 이르는 바이다.】 움직임의 잠에 이르되 —— 철인은 기미를 알아, 그것을 생각에 성실하게 한다. 뜻을 세운 선비는 행함을 력하여, 그것을 행함에 지킨다. 이치에 순하면 곧 넉넉하고, 욕을 따르면 오직 위태롭다. 조차 한참에 생각을 이기고, 전긍하여 스스로 지킨다. 익힘은 성과 이루어져, 성현은 돌아감을 같이한다.【『문집』에서 나왔다. ○주희가 말한다 —— 생각은 이것이 움직임의 미세함이요, 행함은 이것이 움직임의 드러남이다. 생각은 이것이 속에서 움직이고, 행함은 이것이 밖에서 움직인다. ○명철한 사람은 그 기미를 안다(저본은 「기방(幾防)」). 그래서 생각하는 곳에서 그것을 성실하게 하여, 한 생각의 움직임도 망령되이 하지 않는다. 뜻을 세운 선비는 그 행함을 힘써 한다. 그래서 행하는 곳에서 그것을 지켜, 한 가지 일의 움직임도 홀시하지 않는다. 이치에 순하여 움직이면 곧 편안하고 넉넉하고, 욕을 따라 움직이면 곧 위태롭다. 이것이 행함에 지킴이다. 조차 한참에 생각을 이겨 잊지 않고, 전긍하고 공구하여 스스로 지켜 잃지 않는다. 이것이 생각에 성실함이다. 「습(習)」은 이것이 자기에게 닦음이요, 「성(性)」은 이것이 하늘에서 얻음이다. 익힘이 성과 합하면, 곧 그 본연의 선을 온전히 하여 성현과 하나가 된다.】 『복』의 초구가 이르되 —— 멀지 않아 돌아오니, 크게 뉘우침이 없고, 크게 길하다. 이천 『역전』이 이르되 —— 양은 이것이 군자의 길이다. 그래서 복은 선으로 돌아가는 뜻이 된다. 초는 이것이 복의 가장 먼저이다. 이것이 멀지 않아 돌아옴이다.【양이 가면 박이 되고, 양이 오면 복이 된다. 『복』괘는 곧 선이 돌아옴이요, 초효는 곧 복의 먼저이다. 지나서 먼저 돌아오는 것은, 이것이 멀지 않아 돌아옴이다.】 잃은 뒤에 돌아옴이 있다. 잃지 않으면 곧 무슨 돌아옴이 있겠는가. 오직 그것을 잃음이 멀지 않아 돌아오면, 곧 뉘우침에 이르지 않고, 크게 선하고 길하다.【사람은 반드시 잃는 곳이 있은 뒤에 돌아오는 곳이 있다. 이미 잃음이 있으면 곧 뉘우침이 없을 수 없다. 오직 아직 멀지 않아 돌아온다. 그래서 뉘우침에 이르지 않고, 곧 크게 길하다.】 안자는 형상으로 드러난 허물이 없다. 부자가 그 거의 가까움을 이른다. 곧 크게 뉘우침이 없다. 허물이 이미 아직 드러나지 않았는데 고치면, 무슨 뉘우침이 있겠는가.【허물이 있으면 그것을 아는 것이 민첩하고 그것을 고치는 것이 빠르다. 그 형상으로 드러남을 기다리지 않는다. 그래서 뉘우침이 없다.】 이미 아직 면강하지 않고도 맞지 않고 욕하는 바가 법도를 넘지 않는다고 할 수 없으면, 이것이 허물이 있다. 그러나 그 밝고 강함으로 인하여, 한번 불선함이 있으면 아직 일찍이 알지 못함이 없고, 이미 알면 아직 일찍이 곧바로 고치지 못함이 없다. 그래서 뉘우침에 이르지 않고, 곧 멀지 않아 돌아온다. 학문의 길은 다른 것이 없다. 오직 그 불선함을 알면 곧 빨리 고쳐 이로써 선을 따를 뿐이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○면강을 기다리지 않고 도에 맞고 마음이 욕하는 곳을 따라도 법도를 지나지 않는 것은, 이것이 성인의 일이요 허물 고칠 곳이 없다. 안자는 아직 능히 여기에 미치지 못한다. 그래서 아직 허물이 있음을 면하지 못한다. 그러나 그 밝음으로 인하여, 허물이 있으면 반드시 안다. 그 강함으로 인하여, 알면 곧 고친다.】」