近思录 · 제6권

晉之上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝伊川易傳曰人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且無咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也【以陽居上剛之極也在晉之終進之極也剛進之極動則為過惟可用之以自伐其邑伐邑內自治也以是自治則守道固而遷善速雖過於嚴厲吉且無咎】雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也【剛進之極有乖中和終為疵吝】

이천 선생이 말한다. 「『진(晉)』의 상구 —— 나아가면 그 뿔이니, 고을을 치는 데 쓸 뿐이로다. 위태로우나 길하고 허물이 없으나, 바름에는 부끄럽다. 이천 『역전』이 이르되 —— 사람이 스스로를 다스림은, 강함이 지극하면 곧 도를 지킴이 더욱 굳고, 나아감이 지극하면 곧 선으로 옮김이 더욱 빠르다. 상구와 같이, 그것으로써 스스로를 다스리면, 곧 비록 위태로움에 상하더라도 길하고 또한 허물이 없다. 엄하고 위엄 있는 것은 편안하고 화한 길이 아니다. 그러나 스스로를 다스리는 데는 곧 공이 있다.【양으로써 위에 있는 것은, 강함의 지극함이다. 진의 끝에 있는 것은, 나아감의 지극함이다. 강하여 나아감이 지극하면, 움직이면 곧 과가 된다. 오직 이로써 그 고을을 스스로 치는 데 쓸 수 있다. 고을을 친다는 것은 이것이 속을 스스로 다스림이다. 이것으로써 스스로를 다스리면, 곧 도를 지킴이 굳고 선으로 옮김이 빠르다. 비록 엄하고 위엄 있음을 지나치더라도, 길하고 또한 허물이 없다.】 스스로를 다스리는 데 공이 있더라도, 그러나 중화의 덕이 아니다. 그래서 바르고 바른 길에서는 부끄러울 만한 것이 된다.【강하여 나아감이 지극하면 중화에 어긋남이 있다. 끝내 흠과 부끄러움이 된다.】」

損者損過而就中損浮末而就本實也天下之害無不由末之勝也峻宇雕牆本於宮室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於徵討凡人慾之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人慾也損之義損人慾以復天理而已【損卦彖傳天下之事其本皆出於天理民生日用之常治道之不可廢者其末流則末勝本華勝實人慾勝天理其害有不勝言者矣故損之為用亦惟損過以就中損浮末而就本實損人慾以復天理耳】夬九五曰莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也傳曰夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝若心有所比以義之不可而決之雖行於外不失其中正之義可以無咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣【九五與上六比心有所暱未必能正特以義不可而勉勉決去之意亦未必誠也但九五中正故所行猶不失中正之義僅可無咎然心有所比不能無慾其於中正之道未得為光大聖人發此示人慾使人正心誠意無一毫繫累乃能盡中正之道充實而有光輝也】

이천 선생이 말한다. 「손은 이것이 지나침을 덜어 가운데에 이르게 하고, 뜬 말단을 덜어 근본의 실에 이르게 함이다. 천하의 해는 말단이 이김으로 말미암지 않음이 없다. 높은 집과 새긴 담은 궁실에 근본하고, 술 연못과 고기 수풀은 음식에 근본하고, 음란하고 잔인한 것은 형벌에 근본하고, 군사를 다하고 무력을 더럽히는 것은 정벌에 근본한다. 무릇 사람의 욕심이 지나친 것은 모두 봉양에 근본한다. 그 흘러감이 멀면 곧 해가 된다. 선왕이 그 근본을 제정한 것은 이것이 천리요, 뒷사람이 말단에 흘러가는 것은 이것이 인욕이다. 손의 뜻은, 인욕을 덜어 이로써 천리로 돌아갈 뿐이다.【『손(損)』괘 단전. 천하의 일은 그 근본이 모두 천리에서 나온다. 이것이 민생 일용의 항상·다스리는 길의 폐할 수 없는 것이다. 그 말단의 흐름은 곧 말단이 근본을 이기고 화려함이 실을 이기고 인욕이 천리를 이긴다. 그 해는 말로 다할 수 없는 것이 있다. 그래서 손의 쓰임이 됨은, 또한 오직 지나침을 덜어 이로써 가운데에 이르고, 뜬 말단을 덜어 근본의 실에 이르고, 인욕을 덜어 이로써 천리로 돌아간다.】 『쾌(夬)』 구오가 이르되 —— 현육(莧陸)이 쾌쾌하니, 가운데 행하면 허물이 없다. 상에 이르되 —— 가운데 행하여 허물이 없다는 것은, 가운데가 아직 빛나지 않음이다. 전에 이르되 —— 대저 사람이 마음이 바르고 뜻이 성실하면, 곧 능히 중정의 길을 지극히 하여 광휘를 충실하게 한다. 만일 마음에 비하는 곳이 있으면, 의가 옳지 않음으로써 그것을 결단한다. 밖에 행하는 데 그 중정의 뜻을 잃지 않아 이로써 허물이 없을 수 있다 하더라도, 그러나 중도에서는 아직 빛나고 크다고 할 수 없다. 사람의 마음이 한번 욕심 내는 곳이 있으면 곧 도를 떠난다. 부자가 여기에서 사람에게 보이는 뜻은 깊다.【구오는 상육과 비한다. 마음에 친하는 곳이 있다. 반드시 능히 바르지 못한다. 다만 의가 옳지 않음으로써 힘써 결단하여 간다. 뜻도 또한 반드시 성실하지 못하다. 다만 구오는 중정이다. 그래서 행하는 곳이 오히려 중정의 뜻을 잃지 않고, 겨우 이로써 허물이 없다. 그러나 마음에 비하는 곳이 있어 능히 욕심이 없지 못하다. 그 중정의 길에서는 아직 빛나고 크다고 할 수 없다. 성인이 이를 발하여 사람에게 보인다. 사람으로 하여금 마음을 바르게 하고 뜻을 성실하게 하여 한 터럭의 매임과 누락도 없이 하여, 곧 능히 중정의 길을 다하여 충실하고 광휘가 있게 하려 함이다.】」

方說而止節之義也【節卦彖傳兌上坎下為節兌說也坎險也見險則止矣人惟說則易流方說而能止是節之義也】

이천 선생이 말한다. 「바야흐로 기뻐하면서도 그치는 것은, 이것이 절(節)의 뜻이다.【『절』괘 단전. 태상감하는 절이 된다. 태는 이것이 기쁨이요, 감은 이것이 험함이다. 험함을 보면 곧 그친다. 사람은 오직 기뻐하면 곧 흘러가기 쉽다. 바야흐로 기뻐하면서도 능히 그치는 것은, 이것이 절의 뜻이다.】」

節之九二不正之節也以剛中正為節如懲忿窒欲損過抑有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也【九二以剛居柔在節卦是為不正之節也懲忿窒欲損過抑有餘者節其過以就中此剛中正之節也節於用而為吝嗇則於用有不足節於行而為柔懦則於行有不足此不正之節九二是也】

이천 선생이 말한다. 「절의 구이는 이것이 바르지 않은 절이다. 강하고 중정한 것으로써 절을 삼는 것은, 분을 징계하고 욕을 막고 지나침을 덜고 남음을 누르는 것과 같은 것이 곧 이것이다. 바르지 않은 절은, 씀에 인색하게 절하고 행함에 나약하게 절하는 것과 같은 것이 곧 이것이다.【구이는 강함으로써 유한 곳에 있어, 『절』괘에서는 이것이 바르지 않은 절이 된다. 분을 징계하고 욕을 막고 지나침을 덜고 남음을 누르는 것은, 이것이 그 지나침을 절하여 이로써 가운데에 이르게 한다. 이것이 강하고 중정한 절이다. 씀에 절하여 인색하게 되면 곧 씀에서 부족함이 있고, 행함에 절하여 유약하게 되면 곧 행함에서 부족함이 있다. 이것이 바르지 않은 절이다. 구이가 곧 이것이다.】」

人而無克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦難能也謂之仁則未可也此原憲之問夫子答以知其為難而不知其為仁此聖人開示之深也【經說○克忮害伐驕矜怨忿恨欲貪慾四者皆生於人心之私也天理流行自無四者之累則仁矣四者有於中而能力制於外則亦可謂之難能然欲之根未除故未可謂之仁○朱子曰克己為仁者從根源上便斬截了更不復萌不行者但禁制其末不行於外耳若其本則著於心而未能去也】

이천 선생이 말한다. 「사람으로서 극·벌·원·욕이 없는 것은, 오직 인자만이 능히 한다. 그것을 가지고도 능히 그 정을 제어하여 행하지 않으면, 이것도 또한 능하다고 어렵다. 그것을 인이라 하면 곧 아직 옳지 않다. 이것은 원헌의 물음이요, 부자는 그 어려움을 아는 것으로써 대답하고도 그 인이 됨은 알지 못한다. 이것이 성인이 열어 보이는 깊은 것이다.【『경설』에서 나왔다. ○극은 이것이 질해함이요, 벌은 이것이 교긍함이요, 원은 이것이 분한함이요, 욕은 이것이 탐욕이다. 넷은 모두 사람의 마음의 사사로움에서 생긴다. 천리가 유행하여 스스로 넷의 누락이 없으면, 곧 인이다. 넷이 속에 있으면서 능히 밖에서 제어하면, 곧 또한 그것을 능하다고 할 수 있다. 그러나 욕심의 뿌리는 아직 제거되지 않았다. 그래서 아직 그것을 인이라 할 수 없다. ○주희가 말한다 —— 자기를 이기는 것은 이것이 근원 위에서 곧바로 참절하여 다시 싹트지 않음이다. 행하지 않는 것은 다만 그 말단을 금제하여 밖에 행하지 않을 뿐이다. 만일 그 근본은 곧 마음에 붙어서 아직 능히 떠나지 못한다.】」

明道先生曰義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之別義理所得漸多則自然知得客氣消散得漸少消盡者是大賢【遺書下同○義理者性命之本然客氣者形氣之使然】或謂人莫不知和柔寛緩然臨事則反至於暴厲明道曰只是志不勝氣氣反動其心也【學以立志為本而後氣質可變化】人不能祛思慮只是吝吝故無浩然之氣【吝則為私意小智所纒繞而無浩然正大之氣】

명도 선생이 말한다. 「의리와 객기는 항상 서로 이긴다. 다만 소장 분수의 많고 적음을 보면, 군자와 소인의 구별이 된다. 의리가 얻는 곳이 점점 많으면, 곧 자연히 객기가 소산하여 점점 적어짐을 안다. 소진하는 것은 이것이 대현이다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○의리는 이것이 성명의 본연이요, 객기는 이것이 형기가 그렇게 하는 것이다.】 혹은 사람은 화유하고 관완함을 모르는 이가 없으나, 그러나 일에 임하면 곧 도리어 포려에 이른다고 한다. 명도가 이르되 —— 「다만 이것이 뜻이 기를 이기지 못하고, 기가 도리어 그 마음을 움직인다.【배움은 뜻을 세움으로써 근본을 삼고, 그 뒤에 기질이 변화할 수 있다.】」 사람은 능히 생각을 물리치지 못한다. 다만 이것이 인색함이다. 인색하기 때문에 호연의 기가 없다.【인색하면 곧 사사로운 뜻과 작은 지혜에 얽매여서, 호연하고 정대한 기가 없다.】」

治怒為難治懼亦難克己可以治怒明理可以治懼【怒氣盛則不能自遏懼氣怯則不能自立故治之皆難然己私既克則一朝之忿有所不作矣物理既明則非理之懼有所不動矣】

정자가 이르되 —— 「노함을 다스리는 것은 어렵고, 두려움을 다스리는 것도 또한 어렵다. 자기를 이기면 이로써 노함을 다스릴 수 있고, 이치를 밝히면 이로써 두려움을 다스릴 수 있다.【노한 기가 성하면 곧 능히 스스로 막지 못하고, 두려운 기가 겁나면 곧 능히 스스로 서지 못한다. 그래서 그것을 다스리는 것이 모두 어렵다. 그러나 자기의 사사로움이 이미 이기면, 곧 하루 아침의 분함이 일어나지 않는 곳이 있다. 사물의 이치가 이미 밝으면, 곧 이치가 아닌 두려움은 움직이지 않는 곳이 있다.】」

堯夫解他山之石可以攻玉玉者溫潤之物若將兩塊玉來相磨必磨不成須是得個麤礪底物方磨得出譬如君子與小人處為小人侵陵則修省畏避動心忍性増益豫防如此便道理出來【邵康節先生名雍字堯夫解詩小雅鶴鳴篇君子與小人處為小人所侵陵則修省其身者必謹畏避小人者必嚴動心而不敢苟安忍性而不敢輕發增益其所不能豫防其所未至如此則德日進而理日明矣】

정자가 이르되 —— 「요부가 『타산의 돌은 이로써 옥을 갈 수 있다』를 풀이하여 이르되 —— 옥은 이것이 온윤한 물건이다. 만일 두 덩어리의 옥을 가져다 서로 갈면 반드시 갈아 이루어지지 않는다. 반드시 한 개의 거칠고 날카로운 물건을 얻어야 비로소 갈아 낼 수 있다. 비유하면 군자가 소인과 함께 있어, 소인에게 침릉을 받으면 곧 몸을 닦고 살피며 두려워하고 피하며, 마음을 움직이고 성을 참으며, 부족함을 더하고 미리 방비한다. 이와 같이 하면 곧 도리가 나온다.【소강절 선생은 이름이 옹이요 자가 요부다. 『시·소아·학명』편을 푼다. 군자가 소인과 함께 있어 소인이 침릉하는 곳이 되면, 곧 그 몸을 닦고 살피는 자는 반드시 삼가고, 소인을 두려워하고 피하는 자는 반드시 엄하다. 마음을 움직여 감히 구차하게 편안하지 않고, 성을 참아 감히 가볍게 발하지 않으며, 그 능하지 못한 곳을 더하고 그 아직 이르지 못한 곳을 미리 방비한다. 이와 같으면 곧 덕이 날로 나아가고 이치가 날로 밝다.】」

目畏尖物此事不得放過便與克下室中率置尖物須以理勝他尖必不刺人也何畏之有【人有目畏尖物者明道敎以室中率置尖物習見旣熟則不復畏之矣克己之功類當如此】

명도 선생이 말한다. 「눈이 뾰족한 물건을 두려워한다. 이 일은 놓쳐 보낼 수 없다. 곧 함께 이겨내라. 방 안에 늘 뾰족한 물건을 두어, 반드시 이치로써 그것을 이겨야 한다 —— 뾰족한 것은 반드시 사람을 찌르지 않는다. 무슨 두려움이 있겠는가.【사람 중에 눈이 뾰족한 물건을 두려워하는 자가 있다. 명도가 방 안에 늘 뾰족한 물건을 두라고 가르친다. 보고 익숙해지면 곧 다시 두려워하지 않는다. 자기를 이기는 공은 종류가 마땅히 이와 같아야 한다.】」

明道先生曰責上責下而中自恕己豈可任職分【專務責人而不知責己是捨己職分而憂人之憂者也】

명도 선생이 말한다. 「윗사람을 책하고 아랫사람을 책하면서도 가운데서 스스로 자기를 너그럽게 한다면, 어찌 직분을 맡을 수 있겠는가.【오로지 남을 책하는 것을 힘쓰고 자기를 책할 줄을 모르는 것은, 이것이 자기 직분을 버리고 남의 근심을 근심함이다.】」

捨己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也【朱子曰此程子為學者言若聖人分上則不如此也】九德最好【臯陶曰亦行有九德寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞強而義寛而莊栗則寛不至於弛和柔而卓立則柔不至於懦愿而恭則樸願而不専尚乎質亂治也亂而敬則整治而不徒事乎文蓋恭著於外敬守於中也馴擾而毅則擾不至於隨勁直而溫則直不至於訐簡大者或規矩之不立今有亷隅則簡不至於疎剛者或傷於果斷今塞實而篤厚則剛不至於虐強力者或徇血氣之勇今有勇而義則強不至於暴蓋遊氣紛擾萬有不齊其生人也有氣稟之拘自非聖人至清至厚至中至正渾然天理無所偏雜蓋自中人以下未有不滯於一偏者惟能就其氣質之偏窮理克己矯揉以歸於正則偏者可全矣是知學問之道在理虞之際其論德已如是之密矣】

정자가 이르되 —— 「자기를 버리고 남을 따르는 것은 가장 어려운 일이다. 자기는 이것이 내가 가진 것이다. 아프게 그것을 버리더라도, 오히려 자기를 지키는 자는 굳고 남을 따르는 자는 가벼울까 두렵다.【주희가 말한다 —— 이것은 정자가 학자를 위해 말한 것이다. 만일 성인의 자리에서는 곧 이와 같지 않다.】 구덕이 가장 좋다.【고요가 이르되 —— 또한 행함에 아홉 가지 덕이 있다 —— 너그럽고도 떨고, 부드럽고도 서며, 원숙하고도 공손하고, 다스리고도 공경하고, 순하고도 굳세고, 곧고도 따뜻하고, 간략하고도 염렴하고, 강하고도 실속하고, 강하고도 의롭다. 넓고도(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨, 「홍(弘)」으로 읽음을 살핌) 장중하면, 곧 너그러움이 느슨함에 이르지 않는다. 화유하고도 탁립하면, 곧 부드러움이 나약함에 이르지 않는다. 원숙하고도 공손하면, 곧 박원하여 오로지 질을 숭상하지 않는다. 「란(亂)」은 이것이 다스림이다. 다스리고도 공경하면 곧 정치하여 일부러 문장을 섬기지 않는다 —— 공손은 밖에 드러나고, 공경은 속에서 지킨다. 순하고도 의하면, 곧 순함이 따라감에 이르지 않는다. 곧고도 온하면, 곧 곧음이 고함에 이르지 않는다. 간대한 자는 혹 규모와 법도가 서지 않는 것이 있다. 이제 염우가 있으면 곧 간략함이 소홀함에 이르지 않는다. 강한 자는 혹 과단함에 상하는 것이 있다. 이제 충실하고도 돈후하면 곧 강함이 학대함에 이르지 않는다. 강력한 자는 혹 혈기의 용을 따르는 것이 있다. 이제 용이 있고 의로우면 곧 강함이 포악함에 이르지 않는다. 노는 기가 분요하여 만물이 같지 않다. 그 사람을 낳음에 기품의 구속이 있다. 스스로 성인의 지극히 맑고 지극히 두터움·지극히 중하고 지극히 바름·혼연히 천리·치우치고 섞인 곳이 없음이 아니면, 대개 중인 이하로는 한쪽에 머물지 않은 것이 없다. 오직 능히 그 기질의 치우침에 대하여, 이치를 궁구하고 자기를 이기며, 바로잡고 만져 이로써 바름에 돌아가면, 곧 치우친 것을 온전히 할 수 있다. 이로써 학문의 길이 이치와 욕심의 경계에 있어서, 그 덕을 논함이 이미 이와 같이 빽빽함을 안다.】」

飢食渴飲冬裘夏葛若致些私吝心在便是廢天職【食飲衣服各有當然之則是天賦之職分也有一毫私己貪吝之意即是廢天職】

정자가 이르되 —— 「배고프면 먹고 목마르면 마시며, 겨울에는 가죽 옷을 입고 여름에는 칡베를 입는다. 만일 조금의 사사롭고 인색한 마음을 가하는 것이 있으면, 곧 이것이 하늘의 직분을 폐함이다.【먹고 마시고 옷입는 것은 각각 당연한 법칙이 있다. 이것이 하늘이 주는 직분이다. 한 터럭의 사사로이 자기를 탐하고 인색한 뜻이 있으면, 곧 이것이 하늘의 직분을 폐함이다.】」

獵自謂今無此好周茂叔曰何言之易也但此心潛隱未發一日萌動復如前矣後十二年因見果知未也【本注云明道年十六七時好田獵十二年暮歸在田野間見田獵者不覺有喜心○周子用功之深故知不可易言程子治心之密故能隨寓加察在學者警省克治之力尤不可以不勉也】

정자가 이르되 —— 「사냥은, 스스로 지금 이 좋아함이 없다고 한다. 주무숙이 이르되 —— 어찌 그것을 말함이 쉬운가. 다만 이 마음이 잠복하여 아직 발하지 않았다. 하루라도 싹이 움직이면 다시 이전과 같아진다. 뒤에 십이 년에 이르러 보니, 과연 아직 아님을 알았다.【본주 —— 명도는 나이 십육칠 때 전렵을 좋아했다. 십이 년 저물어 돌아오는데, 전야 사이에서 전렵하는 자를 보고, 깨닫지 않고 기쁜 마음이 있었다. ○주자는 공을 씀이가 깊다. 그래서 쉽게 말할 수 없음을 안다. 정자는 마음을 다스림이 빽빽하다. 그래서 능히 깃드는 곳을 따라 살핌을 더한다. 학자에게 있어서는, 경계하여 살피고 극치하는 힘이 더욱 이로써 힘쓰지 않을 수 없다.】」

伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其與道難一【人有耳目鼻口四肢自然有私己之慾惟能克己然後合天理之公】

이천 선생이 말한다. 「대저 사람은 몸이 있으면 곧 자기를 사사로이 하는 이치가 있다. 그 도와 하나 되기 어려움이 마땅하구나.【사람은 이목구비사지가 있어 자연히 자기를 사사로이 하는 욕심이 있다. 오직 능히 자기를 이긴 뒤에야 천리의 공에 합한다.】」

罪己責躬不可無然亦不當長留在心胷為悔【有過自責乃羞惡之心然已徃之失長留愧怍應酬之間反為繫累】

정자가 이르되 —— 「자기를 탓하고 몸을 책하는 것은 없어서는 안 된다. 그러나 또한 마땅히 오래도록 흉중에 머물게 하여 뉘우침이 되게 해서는 안 된다.【허물이 있어 스스로 책하는 것은 곧 수오의 마음이다. 그러나 이미 지난 잘못을 오래도록 부끄러움으로 머물게 하면, 응수하는 사이에 도리어 매임과 누락이 된다.】」

所欲不必沉溺只有所向便是欲【一念外馳所向旣差即是欲也】明道先生曰子路亦百世之師【本注云人告之以有過則喜○聞過而喜則好善也誠改過也速子路以兼人之勇而用之於遷善改過其進德也庸可既乎是足為百世師矣】人語言緊急莫是氣不定否曰此亦當習習到言語自然緩時便是氣質變也學至氣質變方是有功

정자가 이르되 —— 「욕하는 곳이 반드시 침잠하지는 않는다. 다만 향하는 곳이 있으면 곧 이것이 욕심이다.【한 생각이 밖으로 달려나가, 향하는 곳이 이미 그르면, 곧 이것이 욕심이다.】」 명도 선생이 말한다. 「자로도 또한 백 세의 스승이다.【본주 —— 사람이 그에게 허물이 있다고 알리면 곧 기뻐한다. ○허물을 듣고 기뻐하면 곧 선을 좋아함이 성실하고 허물을 고침이 빠르다. 자로는 남을 겸하는 용으로써 그것을 선으로 옮기고 허물을 고치는 데 쓴다. 그 덕에 나아감은 어찌 다함이 있겠는가. 이것이 백 세의 스승이 되기에 족하다.】 사람이 말이 급하고 다급한 것은, 아마 이것이 기가 정하지 않음인가.」 이르되 —— 「이것도 마땅히 익혀야 한다. 익혀서 말이 자연히 완만할 때에 이르면, 곧 이것이 기질이 변한 것이다. 배움이 기질이 변함에 이르러야 비로소 이것이 공이 있다.」

問不遷怒不貳過何也語錄有怒甲不遷乙之說是否伊川曰是曰若此則甚易何待顔子而後能曰只被說得麤了諸君便道易此莫是最難須是理防得因何不遷怒【怒甲而不遷其怒於乙槩而觀之則稟性和平者若皆可能然以身驗其實而求其所以不遷怒之由則非此心至虛至明喜怒各因乎物舉無一毫之私意者殆未易勉強而能也○朱子曰顔子見得道理透故怒於甲者雖欲遷於乙亦不可得遷也】如舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也譬如明鏡好物來時便見是好惡物來時便見是惡鏡何嘗有好惡也【聖人之心因事當怒者而怒之是怒因物而生不自我而作也又豈有之於己耶譬明鏡照物妍媸在物鏡未嘗自有妍媸也】世之人固有怒於室而色於市且如怒一人對那人說話能無怒色否有能怒一人而不怒別人者能忍得如此已是煞知義理者若聖人因物而未嘗有怒此莫是甚難【怒氣易發而難制世固有怒於其室而作色於市人者其遷怒也甚矣有能自禁持怒此人而不以餘怒加辭色於他人者已不易得況乎物各付物而喜怒不有於我者豈非甚難者耶】君子役物小人役於物今見可喜可怒之事自家著一分陪奉他此亦勞矣聖人之心如止水【役物者我常定役於物者逐物而往聖人之心常湛然如止水無有一毫作好作惡】

묻는다 —— 노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 하지 않는다는 것은, 무엇인가. 『어록』에 갑에게 노하여 을에게 옮기지 않는다는 설이 있다. 옳은가 그른가. 이천이 이르되 —— 「옳다.」 묻는다 —— 만일 이와 같으면 곧 심히 쉽다. 무엇을 안자를 기다려서야 능히 하겠는가. 이르되 —— 「다만 말한 것이 거칠어서, 여러분은 곧 쉽다고 한다. 이것이 아마 가장 어려운 것이다. 반드시 무엇을 인하여 노함을 옮기지 않는지를 이해하여 얻어야 한다(저본은 「리방(理防)」).【갑에게 노하고도 그 노함을 을에게 옮기지 않는다. 대략 그것을 보면, 곧 품성이 평화한 자는 모두 능한 것 같다. 그러나 몸으로써 그 실을 시험하여 그 노함을 옮기지 않는 까닭의 근원을 구하면, 곧 이 마음이 지극히 비고 지극히 밝아·희노가 각각 사물에 의하고·들어 한 터럭의 사사로운 뜻도 없는 자가 아니면, 거의 아직 면강하여 능히 하기 쉽지 않다. ○주희가 말한다 —— 안자는 도리를 봄이 투철하다. 그래서 갑에게 노한 것은 을에게 옮기려 해도 또한 옮길 수 없다.】 순이 사흉을 죽인 것과 같이, 노함은 사흉에게 있다. 순이 무엇이 관여하겠는가. 대개 이것이 사람에게 노할 만한 일이 있음에 의하여 그것에 노한다. 성인의 마음은 본래 노함이 없다. 비유하면 밝은 거울과 같아, 좋은 물건이 오면 곧 이것이 좋다고 보이고, 나쁜 물건이 오면 곧 이것이 나쁘다고 보인다. 거울이 어찌 일찍이 좋고 나쁨이 있었겠는가.【성인의 마음은 일이 마땅히 노할 것에 의하여 그것에 노한다. 이것이 노함이 사물에 의하여 생기고 나에게서 일어나지 않음이다. 또한 어찌 그것을 자기에게 가지겠는가. 비유하면 밝은 거울이 사물을 비추는 것과 같아, 아름답고 추함은 사물에 있다. 거울은 아직 일찍이 스스로 아름답고 추함이 없다.】 세상 사람은 본래 집에서 노하여 저자에서 낯빛을 내는 것이 있다. 예컨대 한 사람에게 노하여, 그 사람에게 대하여 말하는 데 능히 노한 빛이 없겠는가. 능히 한 사람에게 노하고도 남에게 노하지 않는 것이 있는 것은, 능히 이와 같이 참을 수 있는 것은, 이미 이것이 매우 의리를 아는 자이다. 만일 성인은 사물에 의하면서도 아직 일찍이 노함이 없으면, 이것이 아마 이것이 심히 어려운 것이다.【노한 기는 발하기 쉽고 제어하기 어렵다. 세상은 본래 그 집에서 노하여 저자의 사람에게 낯빛을 내는 것이 있다. 그 노함을 옮김이 심하다. 능히 스스로 금지하고 지켜 이 사람에게 노하고도 남은 노함으로써 남에게 말과 낯빛을 더하지 않는 것이 있는 것은, 이미 얻기 쉽지 않다. 하물며 사물이 각각 사물에 맡겨지고도 희노가 나에게 있는 것이 없는 것이랴. 어찌 심히 어렵지 않겠는가.】 군자는 사물을 부리고, 소인은 사물에게 부림을 받는다. 이제 기뻐할 만하고 노할 만한 일을 보면, 자기가 한 치를 두어 그에게 배봉한다. 이것도 또한 수고롭다. 성인의 마음은 그친 물과 같다.【사물을 부리는 자는 내가 항상 정하고, 사물에게 부림을 받는 자는 사물을 쫓아간다. 성인의 마음은 항상 담연히 그친 물과 같아, 한 터럭의 좋아함을 짓고 싫어함을 지음이 없다.】」

人之視最先非禮而視則所謂開目便錯了次聽次言次動有先後之序人能克己則心廣體胖仰不愧俯不怍其樂可知有息則餒矣【外書下同○朱子曰此數語極有味又曰當初亦知是好語謾錄於此今看來直是恁地好○身心無私慾之累自然安舒俯仰無所愧怍自然快樂少有間斷則自視欿然矣】

정자가 이르되 —— 「사람의 봄은 가장 먼저다. 예가 아니면서 보면, 곧 이른바 눈을 뜨면 곧 그르친다. 다음은 듣고, 다음은 말하고, 다음은 움직임이니, 선후의 차례가 있다. 사람이 능히 자기를 이기면, 곧 마음이 넓고 몸이 편안하여, 우러러 부끄럽지 않고 굽어도 부끄럽지 않다. 그 즐거움은 알 수 있다. 숨결이 있으면 곧 쇠약해진다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 이 몇 마디 말은 지극히 뜻이 있다. 또 이르되 —— 처음에도 또한 이것이 좋은 말임을 알아, 함부로 여기에 기록했다. 이제 보니 바로 이것이 이와 같이 좋다. ○몸과 마음에 사사로운 욕심의 누락이 없으면, 자연히 편안하고 넉넉하다. 우러나 굽어나 부끄러울 곳이 없으면, 자연히 쾌락하다. 조금이라도 간단이 있으면 곧 스스로 보아 겸연하다.】」

聖人責己感也處多責人應也處少【聖人所謂厚於責己而薄於責人者非若後世欲為長厚之意蓋有感而後有應責人之應而不自反其感之之道則是薄於本而厚望於末無是理也】

정자가 이르되 —— 「성인은 자기를 책하여 감하는 곳이 많고, 남을 책하여 응하는 곳이 적다.【성인이 이른바 자기를 책하는 데는 두텁고 남을 책하는 데는 엷다는 것은, 후세의 어질고 두터운 자가 되려는 뜻과 같지 않다. 대개 감이 있은 뒤에 응이 있다. 남을 책하는 응이면서 스스로 그 감하는 길을 돌이키지 않으면, 곧 이것이 근본에는 엷고 말단에 바람은 두텁다. 이 이치가 없다.】」

謝子與伊川別一年往見之伊川曰相別一年做得甚工夫謝曰也只去個矜字曰何故曰子細檢防得來病痛盡在這裡若按伏得這個罪過方有向進處伊川點頭因語在坐同志者曰此人為學切問近思者也【按胡文定公問上蔡矜字罪過何故恁地大謝曰今人做事只管要誇耀別人耳目渾不闗自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羹卻去房裡吃為甚恁地愚謂充謝子為己之學則一切外物皆不足以動其心矣】思叔詬詈僕伕伊川曰何不動心忍性思叔慙謝【說見孟子○朱子曰動心忍性謂悚動其心堅忍其性然所謂性者亦指氣稟而言耳】

사자가 이천과 헤어진 지 일 년이 되어 가서 그를 뵈었다. 이천이 이르되 —— 「서로 헤어진 지 일 년이다. 무슨 공부를 했는가.」 사자가 이르되 —— 「또한 다만 한 개의 긍(矜)자를 없앴을 뿐이다.」 무슨 까닭인지 묻다. 이르되 —— 「자세히 검점하여(저본은 「검방(檢防)」) 보니, 병통이 모두 여기에 있다. 만일 이 죄과를 눌러 항복시킬 수 있다면, 비로소 나아가는 곳이 있다.」 이천이 고개를 끄덕였다. 이로 인해 자리에 있는 동지에게 이르되 —— 「이 사람은 배움을 함에, 절실하게 묻고 가깝게 생각하는 자이다.【호문정공이 상채에게 물은 것을 살핀다 —— 긍자의 죄과가 어찌하여 이와 같이 큰가. 사자가 이르되 —— 지금 사람은 일을 하는 데 다만 남의 이목에 자랑하려 하고, 전혀 자기의 수용에 관계하지 않는다. 일이 있는 사람은 밥상 앞이 넓으면 곧 사람 앞에 나아가 먹고, 다만 소식과 채소 국은 도리어 방 안에 가서 먹는다. 무엇 때문에 이와 같은가. 엽채 살핌 —— 사자의 자기를 위한 배움을 충실히 하면, 곧 일체의 외물은 모두 그 마음을 움직이기에 부족하다.】」 사숙이 하인을 꾸짖고 욕했다. 이천이 이르되 —— 「어찌 마음을 움직이고 성을 참지 않는가.」 사숙이 부끄러워하며 사과했다.【설명은 『맹자』에 보인다. ○주희가 말한다 —— 마음을 움직이고 성을 참는다는 것은 그 마음을 송동하게 하고 그 성을 견인하게 한다. 그러나 이른바 성도 또한 기품을 가리켜 말한다.】

見賢便思齊有為者亦若是見不賢而內自省蓋莫不在已【說見論語○見人有善即思自勉則誰不可及見人不善惟當自省亦無非反己之地】橫渠先生曰湛一氣之本攻取氣之慾口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者屬厭而已不以嗜慾累其心不以小害大末喪本焉耳【正防下同○湛而不動一而不雜者氣之本體也飲食臭味之嗜而營求攻取於外者氣之動於欲者也攻取之性即氣質之性屬足也屬厭猶飫足也君子知德之本故凡飲食臭味才取足而已不以嗜好之末而累此心之本也孟子所謂不以口腹累心毋以小害大賤害貴是也】

정자가 이르되 —— 「어진 사람을 보면 곧 같아지려 생각하고, 하는 것이 있는 자는 또한 이와 같아야 한다. 어질지 못한 것을 보고 속으로 스스로 살피는 것은, 대개 자기에게 있지 않은 것이 없다.【설명은 『논어』에 보인다. ○사람의 선함이 있음을 보면 곧 스스로 힘쓰려 생각하면, 곧 누가 미치지 못하겠는가. 사람의 불선함을 보면 오직 마땅히 스스로 살펴야 한다. 또한 자기에게 돌이키는 곳이 아님이 없다.】」 횡거 선생이 말한다. 「담일은 이것이 기의 근본이요, 공취는 이것이 기의 욕심이다. 입과 배가 음식에 대하고, 코와 혀가 냄새와 맛에 대함은, 모두 공취의 성이다. 덕을 아는 자는 족염할 뿐이다. 기호와 욕심으로써 그 마음을 누끼게 하지 않고, 작은 것으로써 큰 것을 해치지 않으며 말단으로써 근본을 잃지 않을 뿐이다.【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」), 이하 같다. ○담하여 움직이지 않고 일하여 섞이지 않는 것은, 이것이 기의 본체다. 음식과 냄새와 맛을 좋아하여 밖에서 구하고 취하는 것은, 이것이 기가 욕심에 움직임이다. 공취의 성은 곧 기질의 성이다. 「속(屬)」은 이것이 족함이다. 속염은 유독 우족과 같다. 군자는 덕의 근본을 안다. 그래서 무릇 음식과 냄새와 맛은 비로소 족함을 취할 뿐이다. 기호의 말단으로써 이 마음의 근본을 누끼게 하지 않는다. 맹자가 이른바 입과 배로써 마음을 누끼게 하지 않고·작은 것으로써 큰 것을 해치지 않으며 천한 것으로써 귀한 것을 해치지 않는다는 것이 곧 이것이다.】」

纖惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必麤矣【成性者全其本然之天】

횡거 선생이 말한다. 「가는 악은 반드시 없앤다. 선이 이에 성을 이룬다. 악을 살핌이 아직 다하지 않으면, 비록 선이라도 반드시 거칠다.【성을 이룬다는 것은 그 본연의 하늘을 온전히 함이다.】」

惡不仁故不善未嘗不知徒好仁而不惡不仁則習不察行不著【人能惡不仁則其察已也精有不善必知之矣苟徒知仁之可好而不知不仁之可惡則所習者或未之察所行者或未之明雖有好仁之心而卒陷於不仁而莫之覺矣】是故徒善未必盡義徒是未必盡仁好仁而惡不仁然後盡仁義之道【徒好仁而不惡不仁則雖有向善之意而無斷制之明故曰未必盡義徒惡不仁而不好仁則雖有去非之意而無樂善之誠故曰未必盡仁】

횡거 선생이 말한다. 「불인을 미워한다. 그래서 불선은 아직 일찍이 알지 못함이 없다. 일부러 인을 좋아하고도 불인을 미워하지 않으면, 곧 익힘은 살피지 않고 행함은 밝히지 않는다.【사람이 능히 불인을 미워하면, 곧 그 자기를 살핌이 정밀하다. 불선이 있으면 반드시 그것을 안다. 만일 일부러 인의 좋아할 만함을 알고도 불인의 미워할 만함을 모르면, 곧 익히는 것은 혹 그것을 살피지 않고, 행하는 것은 혹 그것을 밝히지 않는다. 비록 인을 좋아하는 마음이 있더라도 마침내 불인에 빠져 그것을 깨닫지 못한다.】 그래서 일부러 선함이 반드시 의를 다하지 못하고, 일부러 옳음이 반드시 인을 다하지 못한다. 인을 좋아하고도 불인을 미워한 뒤에야, 인의의 길을 다한다.【일부러 인을 좋아하고도 불인을 미워하지 않으면, 곧 비록 선을 향하는 뜻이 있으나 단결하여 제어하는 밝음이 없다. 그래서 반드시 의를 다하지 못한다고 한다. 일부러 불인을 미워하고도 인을 좋아하지 않으면, 곧 비록 잘못을 떠나는 뜻이 있으나 선을 즐기는 성실함이 없다. 그래서 반드시 인을 다하지 못한다고 한다.】」

責己者當知無天下國家皆非之理故學至於不尤人學之至也【處世有乖違豈在人者皆非在我者皆是以此存心則惟務盡已不必咎人也】有潛心於道忽忽為他慮引去者此氣也舊習纒繞未能脫灑畢竟無益但樂於舊習耳【舊習未除志不勝氣則心慮紛雜】古人慾得朋友與琴瑟簡編常使心在於此惟聖人知朋友之取益為多故樂朋友之來【橫渠論語說○朋友有講習責善之義琴瑟有調適性情之用簡編有前言往行之識朝夕於是則心有所養而習俗放僻之念不作矣然三者之中朋友之益尤多故有朋自遠方來所以樂也】

횡거 선생이 말한다. 「자기를 책하는 자는 마땅히 「천하국가가 모두 옳지 않다」는 이치가 없음을 알아야 한다. 남을 원망하지 않음에 이르도록 배우는 까닭은, 이것이 배움의 지극함이다.【세상을 지내다가 어긋남이 있으면, 어찌 남에게 있는 것은 모두 옳지 않고 나에게 있는 것은 모두 옳겠는가. 이것으로써 마음을 존하면, 곧 오직 자기를 다하는 것을 힘쓰고, 반드시 남을 탓하지 않는다.】 도에 마음을 잠기게 하면서, 홀홀하여 다른 걱정에 끌려가는 곳이 되는 것이 있다. 이것은 기다. 옛 익힘이 얽혀서 아직 능히 벗어나지 못한다. 필경 이로움이 없다. 다만 옛 익힘을 즐길 뿐이다.【옛 익힘이 아직 없어지지 않고 뜻이 기를 이기지 못하면, 곧 마음의 생각이 분잡하다.】 옛사람은 붕우와 금슬과 편찬을 얻고자 하여, 항상 마음을 여기에 있게 했다. 오직 성인만이 붕우의 이로움을 취함이 많음을 안다. 그래서 붕우가 옴을 즐긴다.【횡거 『논어설』에서 나왔다. ○붕우는 강습하여 선을 책하는 뜻이 있고, 금슬은 성정을 조절하는 쓰임이 있고, 편찬은 앞의 말과 지난 행실의 앎이 있다. 아침저녁으로 여기에 있으면 곧 마음이 기를 바가 있어, 습속되고 방비한 생각이 일어나지 않는다. 그러나 셋 가운데 붕우의 이로움이 더욱 많다. 그래서 벗이 있어 먼 곳에서 오는 것이 즐기는 까닭이다.】」

矯輕警惰【語錄下同○輕則浮躁惰則弛慢二者為學之大患然輕者必惰雖二病而實相因其進銳者其退速輕與惰之謂也】

횡거 선생이 말한다. 「가벼움을 바로잡고 게으름에 경계한다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○가벼우면 곧 부조하고, 게으르면 곧 이완한다. 둘은 배움을 하는 데 큰 근심이다. 그러나 가벼운 자는 반드시 게으르다. 두 병이지만 실은 서로 인한다 —— 그 나아감이 예리한 자는 그 물러남이 빠르다. 곧 이것이 가벼움과 게으름이다.】」

仁之難成乆矣人人失其所好蓋人人有利慾之心與學正相背馳故學者要寡慾【仁者天理之公利慾者人心之私故背馳】君子不必避他人之言以為太柔太弱至於瞻視亦有節視有上下視高則氣髙視下則心柔故視國君者不離紳帶之中學者先須去其客氣其為人剛行【音項】終不肯進堂堂乎張也難與併為仁矣【學者當去輕傲之氣存恭謹之心剛行麤暴也其為人麤暴必不肯遜志務學而亦終不能深造於道子張氣貌高亢而無收斂誠實之意故曽子以為難與併為仁】蓋目者人之所常用且心常托之視之上下且試之已之敬傲必見於視所以欲下其視者欲柔其心也柔其心則聽言敬且信【心之神寓於目故目視高下而心之敬傲可見心柔者聴人之言必敬且信而不敢怠慢矣】人之有朋友不為燕安所以輔佐其仁今之朋友擇其善柔以相與拍肩執袂以為氣合一言不合怒氣相加朋友之際欲其相下不倦故於朋友之間主其敬者日相親與得效最速【始則氣輕而苟於求合終則負氣而不肯相下若是者其果有益於己乎故朋友之間以謙恭為主則其相親之意無厭相觀之效尤速】仲尼嘗曰吾見其居於位也與先生並行也非求益者欲速成者則學者先須溫柔溫柔則可以進學【闕里童子居則當位行則與先生並蓋輕傲而不循禮故夫子以為非能求益者但欲速於成人而已故學者當以和順為先則謙虛恭謹有以為進學之地】詩曰溫溫恭人維德之基蓋其所益之多【詩大雅抑篇溫和恭敬為德之本】

횡거 선생이 말한다. 「인이 이루기 어려움이 오래다. 사람마다 그 좋아하는 곳을 잃는다. 사람마다 이욕의 마음이 있음에 의하여, 배움과 바로 서로 등을 돌리고 달아난다. 그래서 학자는 요하여 욕심을 적게 해야 한다.【인은 이것이 천리의 공이요, 이욕은 이것이 사람 마음의 사사로움이다. 그래서 서로 등을 돌리고 달아난다.】 군자는 반드시 남의 말을 피하여 이로써 지나치게 부드럽고 지나치게 약하다고 하지 않는다. 우러러 봄에 이르러서도 또한 절도가 있다 —— 봄에 위아래가 있다. 높이 보면 곧 기가 높고, 아래로 보면 곧 마음이 부드럽다. 그래서 국군을 보는 자는 신대 가운데를 떠나지 않는다. 학자는 먼저 반드시 그 객기를 없애야 한다. 그 사람이 됨이 강행이면【주음 —— 「행(行)」은 항(項)으로 읽는다】, 끝내 나아가려 하지 않는다. 「당당한가 장이여」 —— 함께 인을 하기 어렵다.【학자는 마땅히 가볍고 오만한 기를 없애고 공근한 마음을 존해야 한다. 「강행」은 이것이 조폭함이다. 그 사람이 됨이 조폭하면, 반드시 뜻을 겸하여 배움을 힘쓰지 않고, 또한 끝내 능히 도에 깊이 나아가지 못한다. 자장은 기상과 모습이 높고 항하여 거두고 닦는 성실한 뜻이 없다. 그래서 증자가 이로써 함께 인을 하기 어렵다고 한다.】 대개 눈은 이것이 사람이 항상 쓰는 곳이요, 또한 마음이 항상 그것에 의탁한다. 그것을 보는 위아래는, 일단 그것을 시험해 보라 —— 자기의 공경과 오만이 반드시 봄에 나타난다. 그래서 그 봄을 낮추려 하는 것은, 그 마음을 부드럽게 하려 함이다. 그 마음을 부드럽게 하면 곧 말을 들음이 공경하고 또한 믿는다.【마음의 신은 눈에 기운다. 그래서 눈이 보는 높고 낮음으로써 마음의 공경과 오만이 볼 수 있다. 마음이 부드러운 자는 남의 말을 듣는 데 반드시 공경하고 또한 믿으며, 감히 태만하지 않는다.】 사람이 붕우가 있는 것은, 잔치와 편안함을 위함이 아니요, 그 인을 보좌하는 까닭이다. 지금의 붕우는 그 선유한 자를 가려 이로써 서로 사귀고, 어깨를 치고 소매를 잡아 이로써 기합을 삼으며, 한 말이 맞지 않으면 노한 기가 서로 더해진다. 붕우 사이에는 그 서로 낮추고 게으르지 않기를 바란다. 그래서 붕우 사이에서 그 공경을 주인으로 삼는 자는 날로 서로 친하고 사귀어, 효험을 얻음이 가장 빠르다.【처음에는 곧 기가 가벼워 구차하게 합함을 구하고, 끝에는 곧 기를 부려 능히 서로 낮추려 하지 않는다. 만일 이와 같은 자는 그 과연 자기에게 이로움이 있는가. 그래서 붕우 사이는 겸공으로써 주인을 삼으면, 곧 그 서로 친하는 뜻이 싫어함이 없고, 서로 보는 효험이 더욱 빠르다.】 중니가 일찍이 이르되 —— 「나는 그가 자리에 있는 것을 보고, 선생과 나란히 가는 것을 보았다. 이것이 이로움을 구하는 자가 아니요, 빨리 이루기를 바라는 자이다.」 곧 학자는 먼저 반드시 온유해야 한다. 온유하면 곧 이로써 배움에 나아갈 수 있다.【궐리의 동자가 있으면 곧 자리에 해당하고, 가면 곧 선생과 나란히 한다. 이것이 가볍고 오만하여 예를 따르지 않는다. 그래서 부자가 이로써 능히 이로움을 구하는 자가 아니라 한다. 다만 성인에 빠르게 되기를 바랄 뿐이다. 그래서 학자는 마땅히 화순으로써 먼저를 삼아야 한다. 곧 겸허하고 공근하여 이로써 배움에 나아가는 바탕이 있다.】 『시』에 이르되 —— 온온한 공인이여, 덕의 기초로다. 대개 그 이로운 바가 많은 까닭이다.【『시·대아·억』편. 온화하고 공경함이 덕의 근본이 된다.】」

世學不講男女從幼便驕惰壞了到長益兇很只為未嘗為子弟之事則於其親己有物我不肯屈下病根常在又隨所居而長至死只依舊為子弟則不能安灑掃應對在朋友則不能下朋友有官長則不能下官長為宰相則不能下天下之賢甚則至於徇私意義理都喪也只為病根不去隨所居所接而長人須一事事消了病則義理常勝【後世小學既廢父母愛逾於禮恣之驕惰而莫為禁止病根既立隨寓隨長卒至盡失其良心蓋有自來學者所當察其病源力加克治則舊習日消而道心日長矣】

횡거 선생이 말한다. 「세상의 배움이 강론되지 않는다. 남녀는 어릴 때부터 곧 교만하고 게으름으로 망가져, 자라남에 이르러 더욱 흉흉하고 사납다. 다만 일찍이 자제의 일을 하지 않았기 때문이다. 곧 그 부모에 대하여 이미 물아가 있어 낮추려 하지 않는다. 병의 뿌리가 항상 있어, 또한 있는 곳을 따라 자란다. 죽음에 이르기까지 다만 여전히 그대로다. 자제가 되면 곧 능히 쓸고 닦고 응대함에 편안하지 않고, 붕우에게 있으면 곧 능히 붕우에게 낮추지 못하고, 관장이 있으면 곧 능히 관장에게 낮추지 못하고, 재상이 되면 곧 능히 천하의 어진 이에게 낮추지 못한다. 심한 것은 곧 사사로운 뜻을 따라 의리가 모두 없어짐에 이른다. 다만 병의 뿌리가 가지 않기 때문이요, 있는 곳과 접하는 곳을 따라 자란다. 사람은 반드시 한 가지 한 가지 병을 없애면, 곧 의리가 항상 이긴다.【후세는 소학이 이미 폐하고, 부모의 사랑이 예를 넘어, 그들에게 방종하여 교만하고 게으르게 하여 금지함을 하지 않는다. 병의 뿌리가 이미 서서, 깃드는 곳을 따라 자라는 곳을 따라, 끝내 이르러 그 양심을 모두 잃는다. 대개 스스로 온 바가 있다. 학자는 마땅히 그 병의 근원을 살피고 힘을 더하여 극치해야 한다. 곧 옛 익힘은 날로 없어지고 도심은 날로 자란다.】」

近思錄卷五

근사록 권오

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷六宋朱子呂祖謙同編

근사록 권육(卷六)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

家道【凡二十二條】

가도(家道)【무릇 이십이 조】

此卷論齊家蓋克己之功旣至則施之家而家可齊矣

이 권은 집을 가지런히 함을 논한다. 자기를 이기는 공이 이미 이르면, 곧 그것을 집에 베풀면 집이 가지런해질 수 있다.

伊川先生曰弟子之職力有餘則學文不修其職而學非為己之學也【經解說見論語為弟為子者其職在於孝弟而已行之有餘力而後可學詩書六藝之文職有未盡而急於學文則是徒欲人之觀美非為己之學也】

이천 선생이 말한다. 「제자의 직분은, 힘이 남으면 곧 글을 배운다. 그 직분을 닦지 않고 배우는 것은, 이것이 자기를 위한 배움이 아니다.【『경해』에서 나왔다. 설명은 『논어』에 보인다. 아우가 되고 자식이 되는 자는 그 직분이 효제에 있을 뿐이다. 그것을 행하여 여력이 있은 뒤에야 시서육예의 글을 배울 수 있다. 직분이 아직 다하지 않은 것이 있고 글을 배우기를 급히 하면, 곧 이것이 일부러 남이 잘 보기를 바랄 뿐이다. 자기를 위한 배움이 아니다.】」

孟子曰事親若曽子可也未嘗以曽子之孝為有餘也蓋子之身所能為者皆所當為也【易傳下同○師卦九二傳可者僅足而無餘之稱竭其所當為無過外也】

이천 선생이 말한다. 「맹자가 이르되 —— 부모를 섬기는 것은 증자와 같으면 된다. 아직 일찍이 증자의 효를 가지고 남음이 있다고 하지 않았다. 자식의 몸이 능히 하는 곳은, 모두 마땅히 해야 할 곳이기 때문이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『사(師)』괘 구이 전. 「가(可)」는 이것이 겨우 족하고 남음이 없다는 칭이다. 그 마땅히 해야 할 곳을 다하여 밖으로 지나침이 없다.】」

幹母之蠱不可貞子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也【蠱卦九二傳幹治也蠱事之弊也人子事親皆當以承順為主使事得於理而已然婦人柔暗有難以遽曉尤當以柔巽行之比之事父又有間矣但為矯拂而反害其所治之事則子之過也】從容將順豈無道乎若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已剛陽之臣事柔弱之君義亦相近【以剛直之資遽為矯拂內則傷恩而有害天倫之重外則敗事而卒廢幹蠱之功剛陽之臣事柔弱之君若孟子於齊宣王諸葛孔明於蜀後主是也】

이천 선생이 말한다. 「어머니의 고사를 바로잡는 것은, 바르게만 해서는 안 된다. 자식이 어머니에 대함은, 마땅히 부드럽고 겸손함으로써 보좌하고 인도하여, 의에 얻을 수 있게 해야 한다. 순하지 않고 패고를 이르게 하면, 곧 자식의 죄다.【『고(蠱)』괘 구이 전. 「간(干)」은 이것이 다스림이요, 「고(蠱)」는 이것이 일의 폐단이다. 사람 자식이 부모를 섬기는 데는 모두 마땅히 승순으로써 주인을 삼아, 일로 하여금 이치에 얻게 할 뿐이다. 그러나 부인은 부드럽고 어두워, 이로써 곧바로 깨닫기 어려운 것이 있다. 더욱 마땅히 부드럽고 겸손함으로써 그것을 행해야 한다. 아버지를 섬기는 것과 비교하면 또한 차이가 있다. 다만 교빌이 되어 도리어 그 다스리는 곳의 일을 해치면, 곧 자식의 허물이다.】 용용히 장순하면, 어찌 길이 없겠는가. 만일 자기의 강양의 길을 펴서 급연히 교빌하면, 곧 은혜를 상하고, 해치는 곳이 크다. 또한 어찌 능히 들어가겠는가. 자기를 굽히고 뜻을 낮추어 겸순하게 장승하는 데 있어, 그로 하여금 몸이 바르고 일이 다스려지게 할 뿐이다. 강양한 신하가 유약한 임금을 섬기는 것은, 뜻도 또한 서로 가깝다.【강직한 자질로써 곧바로 교빌을 하면, 속은 곧 은혜를 상하여 천륜의 중함을 해치는 것이 있고, 밖은 곧 일을 망쳐 끝내 간고의 공을 폐한다. 강양한 신하가 유약한 임금을 섬기는 것은, 맹자의 제선왕에 대함·제갈량의 촉 후주에 대함과 같은 것이 곧 이것이다.】」

蠱之九三以陽處剛而不中剛之過也故小有悔然在巽體不為無順順事親之本也又居得正故無大咎然有小悔已非善事親也【九爻陽而三位剛位又不中剛過乎中者也事親而過剛不能無悔矣然蠱之下卦為巽巽者順也又陽爻居陽位居得其正則亦不至大過故無大咎也但謂之小悔則於事親之道已非盡善者矣】

이천 선생이 말한다. 「『고』의 구삼은 양으로써 강한 곳에 처하면서도 가운데가 아니다. 강함의 지나침이다. 그래서 작게 뉘우침이 있다. 그러나 손체에 있어, 순함이 없는 것이 되지 않는다. 순함은 이것이 부모를 섬기는 근본이다. 또한 있어서 바름을 얻는다. 그래서 큰 허물이 없다. 그러나 작은 뉘우침이 있으면, 이미 잘 부모를 섬기는 것이 아니다.【구효는 이것이 양이요 삼위는 이것이 강한 자리다. 또한 가운데가 아니다. 강함이 가운데를 지난다. 부모를 섬기고도 강함을 지나치면, 능히 뉘우침이 없을 수 없다. 그러나 고의 아래 괘는 손이 된다. 손은 이것이 순함이다. 또한 양효가 양위에 있어, 있어서 그 바름을 얻으면, 곧 또한 큰 지나침에 이르지 않는다. 그래서 큰 허물이 없다. 다만 그것을 작은 뉘우침이라 하면, 곧 부모를 섬기는 길에서는 이미 선을 다하는 것이 아니다.】」

正倫理篤恩義家人之道也【家人卦彖傳正倫理則尊卑之分明篤恩義則上下之情合二者並行而後處家之道得矣然必以正倫理為先未有倫理不正而恩義可篤者也】

이천 선생이 말한다. 「윤리를 바르게 하고 은의를 돈실하게 하는 것은, 이것이 가인(家人)의 길이다.【『가인』괘 단전. 윤리를 바르게 하면 곧 존비의 구별이 밝고, 은의를 돈실하게 하면 곧 상하의 정이 합한다. 둘이 나란히 행해진 뒤에야 집에 처하는 길이 이루어진다. 그러나 반드시 윤리를 바르게 하는 것으로써 먼저를 삼아야 한다. 아직 윤리가 바르지 않으면서 은의가 돈실할 수 있는 것은 없다.】」

人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛為善【家人卦六二傳相親附猶骨之於肉】

이천 선생이 말한다. 「사람이 집에 처하는 것은, 골육 부자 사이에 있어서, 대저 정으로써 예를 이기고 은으로써 의를 빼앗는다. 오직 강립한 사람은 곧 능히 사사로운 사랑으로써 그 바른 이치를 잃지 않는다. 그래서 『가인』괘의 대요는 강함으로써 선을 삼는다.【『가인』괘 육이 전. 서로 친하고 붙는 것은, 유독 뼈가 살에 대함과 같다.】」

家人上九爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒雲當先嚴其身也威嚴不先行於己則人怨而不服【上九威如終吉象曰威如之吉反身之謂也所貴治家之威者非徒繩治之嚴蓋必正己為本使在我持身謹嚴而無少縱弛則家人自然有所嚴憚而不敢逾越有所觀感而率歸於正凡御下之道皆然齊家本於修身則尤為切近】歸妹九二守其幽貞未失夫婦常正之道世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也【正靜乃相處可久之道媟狎則玩侮乖離所自生】

이천 선생이 말한다. 「『가인』 상구 효사는 집을 다스리는 데 마땅히 위엄이 있어야 한다고 한다. 그러나 부자가 또한 다시 경계하여 이르되 —— 마땅히 먼저 그 몸을 엄해야 한다. 위엄이 먼저 자기에게서 행해지지 않으면, 곧 사람이 원망하여 복종하지 않는다.【상구 「위여, 끝내 길하다」. 상에 이르되 —— 위여의 길함은, 몸에 돌이킴을 이른다. 집을 다스리는 위엄의 귀한 곳은, 일부러 그것을 줄타하여 다스리는 엄함이 아니다. 반드시 자기를 바르게 하는 것으로써 근본을 삼는다. 나에게 있어 몸을 지킴이 근엄하여 조금의 종이완도 없게 하면, 곧 집안 사람은 자연히 엄하게 삼가는 곳이 있어 감히 넘어가지 않고, 보고 감동하는 곳이 있어 바름에 돌아간다. 무릇 아랫사람을 부리는 길은 모두 그렇다. 집을 가지런히 하는 것은 몸을 닦는 데 근본하므로, 곧 더욱 절실하고 가깝다.】 『귀매(歸妹)』 구이는 그 유정을 지킨다. 아직 부부의 항상하고 바른 길을 잃지 않는다. 세상 사람은 음애하고 친애함으로써 항상으로 삼는다. 그래서 정조와 고요함으로써 항상을 변한다고 한다. 알지 못하도다, 곧 이것이 항상하고 오래된 길이다.【바르고 고요함이 곧 서로 지내 오래할 수 있는 길이다. 음애하고 친애하면 곧 희롱하고 모욕하여 어긋나고 떠나는 것이 스스로 생기는 까닭이다.】」

世人多愼於擇壻而忽於擇婦其實壻易見婦難知所繫甚重豈可忽哉【遺書下同】

이천 선생이 말한다. 「세상 사람은 대부분 사위를 가리는 데 삼가면서도 며느리를 가리는 데는 소홀하다. 그 실은 사위는 보기 쉽고 며느리는 알기 어렵다. 관계되는 곳이 심히 중하다. 어찌 소홀할 수 있겠는가.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張樂以為樂若具慶者可矣【具慶謂父母俱存】

이천 선생이 말한다. 「사람이 부모가 없으면, 생일은 마땅히 비통함을 배로 해야 한다. 더욱 어찌 참아 술을 베풀고 음악을 펴서 이로써 즐거움을 삼겠는가. 만일 구경하는 자는 괜찮다.【「구경(具慶)」은 이것이 부모가 함께 살아 있음을 말한다.】」

問行狀雲儘性至命必本於孝弟不識孝弟何以能儘性至命也伊川曰後人便將性命別作一般說了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可儘性至命【伊川先生所作明道先生行狀孝弟者人道之本百行之原仁民愛物皆由是推之人能盡孝弟之道擴而充之至於極致則可以儘性至命矣朱子曰此與孝弟也者其為仁之本與一意又曰若是聖人如舜之孝王季之友便是儘性至命事】如灑掃應對與儘性至命亦是一統底事無有本末無有精粗卻被後來人言性命者別作一般高逺說故舉孝弟是於人切近者言之【天下無理外之事亦無事外之理即其末而本已存即其粗而精實具本末精粗非二致也】然今時非無孝弟之人而不能儘性至命者由之而不知也【今之孝弟者未必能儘性至命蓋行不著習不察故亦不能擴充之以抵作聖之極功】

묻는다 —— 『행장』이 성을 다하고 명에 이르는 것은 반드시 효제에 근본한다고 한다. 효제가 무엇으로써 능히 성을 다하고 명에 이르는지 알지 못한다. 이천이 이르되 —— 「뒷사람은 곧 성명을 붙잡아 따로 한 갈래로 만들어 말한다. 성명·효제는 다만 이것이 한 통일의 일이다. 효제 가운데에 대하여 곧 이로써 성을 다하고 명에 이를 수 있다.【이천 선생이 지은 명도 선생 『행장』. 효제는 이것이 사람의 길의 근본·백 행실의 근원이다. 백성을 어질게 하고 사물을 사랑함은 모두 여기에서 미룬다. 사람이 능히 효제의 길을 다하여, 넓혀 그것을 충실히 하여 극치에 이르면, 곧 이로써 성을 다하고 명에 이를 수 있다. 주희가 말한다 —— 이것은 「효제란 것은, 그것이 인을 하는 근본인가」와 한 뜻이다. 또 이르되 —— 만일 이것이 성인이면, 순의 효·왕계의 우애와 같은 것은, 곧 이것이 성을 다하고 명에 이르는 일이다.】 쓸고 닦고 응대함과 성을 다하고 명에 이르는 것은 또한 이것이 한 통일의 일이다. 근본과 말단이 있음도 없고, 정밀함과 거침이 있음도 없다. 도리어 뒷사람의 성명을 말하는 자는 따로 한 갈래의 높고 먼 것을 만들어 말함에 입각한다. 그래서 효제를 드는 것은, 이것이 사람에게 절실하고 가까운 자에게 대하여 그것을 말함이다.【천하에 이치 밖의 일이 없다. 또한 일 밖의 이치도 없다. 곧 그 말단이면서도 근본이 이미 존하고, 곧 그 거침이면서도 정밀함이 참으로 갖추어진다. 근본과 말단·정밀함과 거침은 두 갈래가 아니다.】 그러나 지금 때는 효제하는 사람이 없지 않으면서도 능히 성을 다하고 명에 이르지 못하는 것은, 이것이 그것을 따르면서도 알지 못함에 의한다.【지금 효제하는 자는 반드시 능히 성을 다하고 명에 이르지 못한다. 행함에 밝히지 않고 익힘에 살피지 않음에 의한다. 그래서 또한 능히 그것을 확충하여 이로써 성인을 만드는 극공에 이르지 못한다.】」

問第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何伊川曰不待安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛本是公才著些心做便是私也【後漢第五倫傳或問倫曰公有私乎對曰吾兄子嘗病一夜十起退而安寢吾子有疾雖不省視而竟夕不眠若是者豈可謂無私乎人知安寢與不眠為私愛其子而不知十起與不起亦私意也蓋事事物物各有自然之理不容安排父子之愛天性今子疾不視而十起於兄子豈人情哉著意安排卽是私矣】又問視己子與兄子有間否曰聖人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也【視兄弟之子亦如己子】又問天性自有輕重疑若有間然曰只為今人以私心看了孔子曰父子之道天性也此只就孝上說故言父子天性若君臣兄弟賓主朋友之類亦豈不是天性只為今人小看卻不推其本所由來故爾己之子與兄之子所爭幾何是同出於父者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異於兄弟之子甚不是也又問孔子以公冶長不及南容故以兄之子妻南容以己之子妻公冶長何也曰此亦以己之私心看聖人也凡人避嫌者皆內不足也聖人至公何更避嫌凡嫁女各量其才而求配或兄之子不甚美必擇其相稱者為之配己之子美必擇其才美者為之配豈更避嫌耶若孔子事或是年不相若或時有先後皆不可知以孔子為避嫌則大不是如避嫌事賢者且不為況聖人乎【聖人所為至公無私安行乎天理何嫌之可避凡人避嫌者皆內有不足而不能自信者也】

묻는다 —— 제오륜이 그 아들의 병을 보는 것과 형의 아들의 병이 같지 않아, 스스로 그것을 사사로움이라 한다. 어떤가. 이천이 이르되 —— 「편안히 잠과 편안하지 않게 잠을 기다리지 않는다. 다만 일어나지 않음과 열 번 일어남이 곧 이것이 사사로움이다. 부자의 사랑은 본래 이것이 공이다. 비로소 조금의 마음을 두어 하면 곧 이것이 사사로움이다.【『후한·제오륜전』 —— 혹 윤에게 묻는다 —— 「공에게 사사로움이 있는가.」 대답하여 이르되 —— 「우리 형의 아들이 일찍이 병이 나서, 하룻밤에 열 번 일어났다. 물러나서 편안히 잤다. 우리 아들에게 병이 있어, 살펴보지 않더라도 밤이 끝날 때까지 잠들지 못했다. 만일 이와 같은 것은 어찌 사사로움이 없다고 할 수 있겠는가.」 사람은 편안히 잠과 잠들지 못함이 그 아들을 사사로이 사랑함임을 알지만, 열 번 일어남과 일어나지 않음도 또한 사사로운 뜻임은 알지 못한다. 일일이 사물이 각각 자연의 이치가 있어, 배치를 용납하지 않음에 의한다. 부자의 사랑은 이것이 천성이다. 이제 아들의 병을 보지 않고 형의 아들에게 열 번 일어나는 것은, 어찌 사람의 정이겠는가. 뜻을 두어 배치하면 곧 이것이 사사로움이다.】」 또 묻는다 —— 자기 아들과 형의 아들을 보는 데 차이가 있는가 없는가. 이르되 —— 「성인이 법을 세워 이르되 —— 형제의 아들은 유독 아들과 같다. 이것이 그것을 보는 데 유독 아들과 같이 하려 함이다.【형제의 아들을 보는 것도 또한 자기 아들과 같다.】」 또 묻는다 —— 천성은 스스로 경중이 있어, 의심스럽게 혹 차이가 있는 듯하다. 이르되 —— 「다만 지금 사람이 사사로운 마음으로써 보았기 때문이다. 공자가 이르되 —— 부자의 길은, 천성이다. 이것은 다만 효 위에서 말한다. 그래서 부자를 천성이라 한다. 만일 군신·형제·빈주·붕우의 부류는, 또한 어찌 이것이 천성이 아니겠는가. 다만 지금 사람이 작게 보아, 도리어 그 근본이 여기에서 온 곳을 미루지 않기 때문이다. 자기의 아들과 형의 아들은 다투는 것이 얼마 아니요, 이것이 같은 아버지에서 나온 것이다. 다만 형제는 형상이 다르기 때문이요, 그래서 형제로써 수족으로 삼는다. 사람은 대부분 형상이 다름으로써 자기의 아들을 친히 하고 형제의 아들과 다르게 한다. 심히 옳지 않다.」 또 묻는다 —— 공자가 공야장이 남용에 미치지 못함으로써, 그래서 형의 아들로써 남용에게 아내를 주고 자기의 아들로써 공야장에게 아내를 주었다. 무엇 때문인가. 이르되 —— 「이것도 또한 이로써 자기의 사사로운 마음으로써 성인을 본다. 무릇 사람이 혐의를 피하는 것은 모두 속에 부족함이 있다. 성인은 공함이 지극하여, 무엇이 더욱 혐의를 피하겠는가. 무릇 딸을 시집보내는 것은 각각 그 재주를 헤아려 배필을 구한다 —— 혹 형의 아들이 심히 아름답지 않으면, 반드시 그 서로 맞는 자를 가려 그 배필을 삼고, 자기의 아들이 아름다우면, 반드시 그 재주가 아름다운 자를 가려 그 배필을 삼는다. 어찌 더욱 혐의를 피하겠는가. 만일 공자의 일은, 혹 나이가 서로 같지 않거나, 혹 때에 선후가 있다. 모두 알 수 없다. 공자를 가지고 혐의를 피한다고 하면 곧 크게 옳지 않다. 혐의를 피하는 일과 같은 것은, 현자도 하물며 하지 않는다. 하물며 성인이랴.【성인이 하는 곳은 지극히 공평하고 사사로움이 없어, 천리에 편안히 행한다. 무슨 혐의가 피할 만한가. 무릇 사람이 혐의를 피하는 것은, 모두 속에 부족함이 있어 능히 스스로 믿지 못한다.】」

問孀婦於理似不可取如何伊川曰然凡取以配身也若取失節者以配身是己失節也【婦人從一而終者也再嫁為失節】又問或有孤孀貧窮無托者可再嫁否曰只是後世怕寒餓死故有是說然餓死事極小失節事極大【餓死事極小所惡有甚於死也】

묻는다 —— 과부는 이치에서 보면 비슷하게 장가들 수 없다. 어떤가. 이천이 이르되 —— 「그렇다. 무릇 장가드는 것은 이로써 몸에 짝함이다. 만일 절개를 잃은 자를 장가들어 이로써 몸에 짝하면, 이것이 자기가 절개를 잃음이다.【부인은 하나를 따라 끝낸다. 재혼은 절개를 잃음이 된다.】」 또 묻는다 —— 혹 고아와 과부로 가난하고 궁하여 의탁할 곳이 없는 자는, 재혼할 수 있는가 없는가. 이르되 —— 「다만 이것이 후세가 추위와 굶어 죽음을 두려워하기 때문에, 이 말이 있다. 그러나 굶어 죽는 것은 일이 지극히 작고, 절개를 잃는 것은 일이 지극히 크다.【굶어 죽는 것은 일이 지극히 작고, 미워하는 곳은 죽음보다 심한 것이 있다.】」

病臥於床委之庸醫比之不慈不孝事親者亦不可不知醫【外書下同】

이천 선생이 말한다. 「병들어 침상에 누워 있는 것을, 그것을 평범한 의사에게 맡기는 것은, 그것을 불자불효와 비긴다. 부모를 섬기는 자도 또한 이로써 의학을 알지 않아서는 안 된다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

程子葬父使周恭叔主客客欲酒恭叔以告先生曰勿陷人於惡【周行已字恭叔臨喪飲酒非禮也】

정자가 아버지를 장사 지내는데, 주공숙으로 하여금 손님을 맡게 했다. 손님이 술을 원했다. 공숙이 이로써 알렸다. 선생이 이르되 —— 「사람을 악에 빠뜨리지 마라.【주행기는 자가 공숙이다. 상사에 임하여 술을 마시는 것은 예가 아니다.】」

買乳婢多不得已我不能自乳必使人然食己子而殺人之子非道必不得已用二子乳食三子足備他虞或乳母病且死則不為害又不為己子殺人之子但有所費若不幸致誤其子害孰大焉【幼吾幼以及人之幼其慮之周蓋如此】先公太中諱珦字伯溫前後五得任子以均諸父子孫嫁遣孤女必盡其力所得俸錢分贍親戚之貧者伯母劉氏寡居公奉養甚至其女之夫死公迎從女兄以歸敎養其子均於子侄旣而女兄之女又寡公懼女兄之悲思又取甥女以歸嫁之時小官祿薄克己為義人以為難【任子謂保任使之入仕諸父謂從父也】公慈恕而剛斷平居與幼賤處惟恐有傷其意至於犯義理則不假也左右使令之人無日不察其飢飽寒燠娶侯氏侯夫人事舅姑以孝謹稱與先公相待如賓客先公賴其內助禮敬尤至而夫人謙順自牧雖小事未嘗專必稟而後行仁恕寛厚撫愛諸庶不異己出從叔幼孤夫人存視常均己子治家有法不嚴而整不喜笞撲奴婢視小臧獲如兒女【男僕曰臧女僕曰獲】諸子或加呵責必戒之曰貴賤雖殊人則一也汝如是大時能為此事否先公凡有所怒必為之寛解唯諸兒有過則不掩也常曰子之所以不肖者由母蔽其過而父不知也夫人男子六人所存惟二其愛慈可謂至矣然於敎之之道不少假也才數歲行而或踣家人走前扶抱恐其驚啼夫人未嘗不呵責曰汝若安徐寧至踣乎飲食常置之坐側嘗食絮羹即叱止之曰幼求稱欲長當何如【絮羹調羹也禮不絮羹為其詳於味也】雖使令輩不得以惡言罵之故頤兄弟平生於飲食衣服無所擇不能惡言罵人非性然也敎之使然也與人爭忿雖直不右曰患其不能屈不患其不能伸及稍長常使從善師友遊雖居貧或欲延客則喜而為之具夫人七八歲時誦古詩曰女子不夜出夜出秉明燭自是日暮則不復出房閤既長好文而不為辭章見世之婦女以文章筆札傳於人者則深以為非【文集】

이천 선생이 말한다. 「젖먹이 계집종을 사는 것은 대부분 부득이하다. 내가 능히 스스로 젖을 먹이지 못한다. 반드시 남을 쓴다. 그러나 자기 아들을 먹이면서 남의 아들을 죽이는 것은, 길이 아니다. 반드시 부득이하면, 두 아이를 써서 세 아이를 젖 먹이면, 다른 근심을 갖추기에 족하다. 혹 젖어미가 병들어 곧 죽으려 하면, 곧 해가 되지 않고, 또한 자기 아들을 위해 남의 아들을 죽이지 않는다. 다만 비용이 드는 곳이 있다. 만일 불행하여 그 아들을 그르치게 하면, 해가 어느 것이 크겠는가.【우리 어린 것을 어린 것으로 하여 이로써 남의 어린 것에 이르게 한다. 그 헤아림이 두루함은 대개 이와 같다.】 선공 태중은 휘가 향이요 자는 백온이다. 앞뒤로 다섯 번 임자를 얻어, 이로써 여러 아버지·자손에게 고르게 했다. 고아 딸을 시집보내는 것은 반드시 그 힘을 다했다. 얻은 녹봉은 친척의 가난한 자에게 나누어 부양했다. 백모 유씨가 홀아비 없이 살았다. 공이 봉양함이 심히 지극했다. 그 딸의 남편이 죽으면, 공이 종녀형을 맞아 이로써 돌아오게 하고, 그 아들을 가르치고 길러 자질과 고르게 했다. 얼마 안 되어 여형의 딸이 또한 과부가 되니, 공이 여형의 슬픈 생각을 두려워하여, 또한 생질녀를 데려와 이로써 돌아와 시집보냈다. 그 때 작은 벼슬은 녹이 박했다. 자기를 이기고 의를 했다. 사람이 이로써 어렵다고 했다.【「임자(任子)」는 이것이 보임하여 그로 하여금 벼슬에 들어가게 함을 말한다. 「제부(諸父)」는 이것이 종부다.】 공은 자서하고 강단했다. 평소에 어리고 천한 자와 지내는 데, 오직 그 뜻을 상하게 하는 것이 있을까 두려워했다. 의리를 범함에 이르러서는 곧 허용하지 않았다. 좌우의 부리는 사람은, 날마다 그 주리고 배부름과 추위와 더위를 살피지 않음이 없었다. 후씨를 아내로 맞았다. 후부인은 시부모를 섬기는 데 효근으로써 칭송받고, 선공과 서로 대함이 빈객과 같았다. 선공은 그 안의 도움에 의지했다. 예와 공경이 더욱 지극했다. 그러나 부인은 겸손하고 순하여 스스로 다스려, 작은 일이라도 아직 일찍이 제멋대로 하지 않았다. 반드시 여쭈은 뒤에 행했다. 인서하고 관후하여, 여러 서자를 어루만지고 사랑함이 자기가 낳은 것과 다르지 않았다. 종숙이 어릴 때 고아가 되니, 부인이 보살피고 봄이 항상 자기 아들과 고르게 했다. 집을 다스리는 데 법이 있었다. 엄하지 않고도 가지런했다. 노비를 채찍질하는 것을 좋아하지 않았다. 어린 장획을 보기를 아들딸과 같이 했다.【남자 종을 장이라 하고, 여자 종을 획이라 한다.】 여러 아들이 혹 꾸짖음을 가하면, 반드시 그를 경계하여 이르되 —— 「귀천은 비록 다르지만, 사람은 곧 하나다. 너는 이와 같이 큰 때에 능히 이 일을 하겠는가.」 선공이 무릇 노하는 곳이 있으면, 반드시 그를 위해 너그럽게 풀었다. 오직 여러 아이에게 허물이 있으면 곧 가리지 않았다. 항상 이르되 —— 아들이 불초한 까닭은, 어머니가 그 허물을 가리고 아버지가 알지 못함에 의한다. 부인은 남자 여섯이 있어, 존하는 곳이 오직 둘이다. 그 사랑과 자애는 이로써 지극하다고 할 수 있다. 그러나 그를 가르치는 길에서는 조금도 허용하지 않았다. 겨우 몇 살인데, 가다가 혹 넘어지면, 집안 사람이 달려와서 부둥켜안아 그 놀라 우는 것을 두려워했다. 부인은 아직 일찍이 꾸짖지 않은 것이 없어 이르되 —— 「네가 만일 편안하고 천천히 하면, 어찌 넘어짐에 이르겠는가.」 음식은 항상 그것을 자리 곁에 두었다. 일찍이 서갱을 먹으면 곧 꾸짖어 그쳐 그에게 이르되 —— 「어려서 욕심에 맞추려 하면, 자라서 마땅히 어떻게 하겠는가.」【서갱은 이것이 국을 조리함이다. 『예』는 서갱하지 않는다. 그 맛에 자세함을 위함이다.】 부리는 무리라도 나쁜 말로써 그를 꾸짖지 못했다. 그래서 이 형제는 평생 음식과 옷에서 가리는 곳이 없고, 능히 나쁜 말로써 남을 꾸짖지 못한다. 성품이 그런 것이 아니다. 그를 가르침이 그렇게 한 것이다. 남과 다투고 분함을 함께하는 것은, 비록 바르다 해도 편들지 않았다. 이르되 —— 그 능히 굽히지 못함을 근심하고, 그 능히 펴지 못함을 근심하지 않는다. 조금 자람에 이르러, 항상 좋은 스승과 벗을 따라 놀게 했다. 비록 가난하게 있더라도, 혹 손님을 맞이하려 하면 곧 기뻐하며 그를 위해 준비를 했다. 부인은 칠팔 세 때 고시를 읊어 이르되 —— 「여자는 밤에 나가지 않고, 밤에 나가면 밝은 촛불을 잡는다.」 이로부터 해가 저물면 곧 다시 방의 문을 나가지 않았다. 이미 자라서 글을 좋아하면서도 사장을 짓지 않았다. 세상의 부녀가 문장과 필찰로써 남에게 전하는 것을 보면, 곧 깊이 이로써 옳지 않다고 했다.【『문집』에서 나왔다.】」

橫渠先生嘗曰事親奉祭豈可使人為之【行狀○使人代為孝敬之心安在】

횡거 선생이 일찍이 이르되 —— 「부모를 섬기고 제사를 받드는 것을, 어찌 남으로 하여금 그것을 하게 할 수 있겠는가.【『행장』에서 나왔다. ○남으로 하여금 대신 하게 하면, 효경의 마음이 어디에 있겠는가.】」

舜之事親有不悅者為父頑母嚚不近人情若中入之性其愛惡略無害理姑必順之【事親以順為主非甚不得已者固不可輕為矯拂也】親之故舊所喜者當極力招致以悅其親凡於父母賓客之奉必極力營辦亦不計家之有無然為養又須使不知其勉強勞苦苟使見其為而不易則亦不安矣【橫渠記說○所謂養志者也】

횡거 선생이 말한다. 「순이 부모를 섬기는 데 기뻐하지 않는 자가 있는 것은, 아버지가 완고하고 어머니가 어리석어 사람의 정에 가깝지 않기 때문이다. 만일 중인(저본은 「중입(中入)」인데 마땅히 「중인(中人)」의 오자)의 성은, 그 사랑하고 미워함이 대략 이치를 해치는 것이 없다. 잠시 반드시 그것을 따라야 한다.【부모를 섬기는 것은 순함으로써 주인을 삼는다. 심히 부득이한 것이 아니면, 본래 가볍게 교빌을 해서는 안 된다.】 부모의 오래된 지인이 좋아하는 자는, 마땅히 힘을 다하여 불러 모아 이로써 그 부모를 기쁘게 해야 한다. 무릇 부모의 빈객의 봉양에는, 반드시 힘을 다하여 꾸미고 마련하여, 또한 집의 있고 없음을 헤아리지 않는다. 그러나 봉양이 됨은 또한 반드시 그 면강하고 수고로움을 알게 해서는 안 된다. 진실로 그 함을 보고 쉽지 않으면, 곧 또한 편안하지 않다.【횡거 『기설』에서 나왔다. ○이른바 뜻을 기른다.】」

斯干詩言兄及弟矣式相好矣無相猶矣言兄弟宜相好不要相學猶似也人情大抵患在施之不見報則輟故恩不能終不要相學己施之而已【詩說下同○兄弟友愛盡其在我不可視報以為施兄友而弟不恭不可學弟而廢其友弟恭而兄不友不可學兄而廢其恭】

횡거 선생이 말한다. 「『사간』의 시에 이르되 —— 형과 아우여, 마땅히 서로 좋아하고, 서로 본받지 말라. 이것은 형제가 마땅히 서로 좋아해야 하고, 서로 본받지 말라고 한다. 「유(猶)」는 이것이 비슷함이다. 사람의 정은 대저 근심이 그것을 베풀고도 보답을 보지 못하면 곧 그침에 있다. 그래서 은혜가 능히 끝나지 못한다. 서로 본받지 말라, 자기는 그것을 베풀 뿐이다.【『시설』에서 나왔다, 이하 같다. ○형제의 우애는 그 나에게 있음을 다한다. 보답을 보고 이로써 베품을 삼아서는 안 된다. 형이 우애하고 아우가 공손하지 않으면, 아우를 본받아 그 우애를 폐해서는 안 된다. 아우가 공손하고 형이 우애하지 않으면, 형을 본받아 그 공손을 폐해서는 안 된다.】」

人不為周南召南其猶正牆面而立常深思此言誠是不從此行甚隔著事向前推不去蓋至親至近莫甚於此故須從此始【宜其家人而後可以敎國人不然猶正牆面隔礙而不可通行也】婢僕始至本懷勉勉敬心若到所提掇更謹則加謹慢則棄其本心便習以成性故仕者入治朝則德日進入亂朝則德日退只觀在上者有可學無可學耳【語錄提掇謂提起警防之也】

횡거 선생이 말한다. 「사람이 『주남』『소남』을 하지 않으면, 그것은 유독 담벼락을 바로 보고 서 있는 것과 같다. 항상 이 말을 깊이 생각하면, 참으로 옳다. 이것을 따라 행하지 않으면, 심히 일에 막혀, 앞으로 밀어나가지 못한다. 지극히 친하고 지극히 가까운 것은 이것보다 심한 것이 없기 때문이다. 그래서 반드시 이것에서 시작해야 한다.【그 집안 사람에게 마땅한 뒤에야 이로써 나라 사람을 가르칠 수 있다. 그렇지 않으면 유독 담벼락을 바로 보는 것과 같아, 막혀서 통행할 수 없다.】 계집종이 처음 이르러서는, 본래 힘쓰는 공경의 마음을 품는다. 만일 들어 올리는 곳에 이르러 더욱 삼가면 곧 삼가함을 더하고, 게으르면 곧 그 본심을 버린다. 곧 익혀 이로써 성을 이룬다. 그래서 벼슬하는 자는 다스려지는 조정에 들어가면 곧 덕이 날로 나아가고, 어지러운 조정에 들어가면 곧 덕이 날로 물러난다. 다만 위에 있는 자의 본받을 만한가·본받을 만하지 않은가를 볼 뿐이다.【『어록』에서 나왔다. 「제철(提掇)」은 이것이 들어 올려 그것을 경계한다(저본은 「경방(警防)」).】」

近思錄卷六

근사록 권육

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷七宋朱子呂祖謙同編

근사록 권칠(卷七)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

出處【凡三十九條】

출처(出處)【무릇 삼십구 조】

此卷論出處之道蓋身旣修家旣齊則可以仕矣然去就取捨惟義之從所當審處也

이 권은 나가고 물러나는 길을 논한다. 몸이 이미 닦이고 집이 이미 가지런해지면, 곧 이로써 벼슬할 수 있다. 그러나 가고 머무르고 취하고 버림은 오직 의가 따르는 곳이다. 마땅히 자세히 처해야 한다.

伊川先生曰賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必無能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後徃者非欲自為尊大蓋其尊德樂道之心不如是不足與有為也【易傳下同○防卦彖傳賢者之進將以行其道也自非人君有好賢之誠心則諫不行言不聽豈足以有為哉】

이천 선생이 말한다. 「어진 사람이 아래에 있다. 어찌 스스로 나아가 이로써 임금에게 구할 수 있겠는가. 진실로 스스로 그것을 구하면, 반드시 능히 신용하는 이치가 없다. 옛사람이 반드시 임금이 공경을 다하고 예를 다한 뒤에 가는 것을 기다리는 까닭은, 스스로 존대를 하려는 것이 아니다. 대개 그 덕을 존중하고 도를 즐기는 마음이 이와 같지 않으면, 함께 할 것이 있기에 부족하다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『몽(蒙)』괘(저본은 「방괘(防卦)」) 단전. 어진 사람의 나아감은 장차 그 길을 행하려 한다. 스스로 임금이 어진 이를 좋아하는 성실한 마음이 아니면, 곧 간함이 행해지지 않고 말이 듣혀지지 않는다. 어찌 이로써 할 것이 있기에 족하겠는가.】」

君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也雖不進而志動者不能安其常也【需卦初九象傳靜退以待時而終至於失常者蓋其身雖退而志則動也】

이천 선생이 말한다. 「군자가 때를 기다리는 것은, 조용하고 평안하여 스스로 지키며, 뜻은 비록 기다림이 있어도 담연하여 마치 장차 종신할 듯하다. 곧 능히 항상을 쓴다. 비록 나아가지 않더라도 뜻이 움직이는 자는, 능히 그 항상에 편안하지 않다.【『수(需)』괘 초구 상전. 조용히 물러나 이로써 때를 기다리다가 끝내 항상을 잃음에 이르는 것은, 이것이 그 몸은 비록 물러나더라도 뜻은 곧 움직임이다.】」