近思录 · 제7권

比吉原筮元永貞無咎伊川易傳曰人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之所比得元永貞則無咎元謂有君長之道永謂可以常乆貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則無咎也【群然相比而不得所主苟焉為比而非可久邪媚求比而不由正皆不能無咎者也】

이천 선생이 말한다. 「비(比)는 길하니, 원래 점쳐서, 크고 오래고 바르면, 허물이 없다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사람이 서로 친하고 붙는 것은 반드시 그 길이 있다. 진실로 그 길이 아니면 곧 뉘우침과 허물이 있다. 그래서 반드시 근원을 미루어 점쳐 그 비할 만한 자를 결정하여 그것과 비한다. 비하는 곳이 크고·오래고·바르면 곧 허물이 없다. 「원(元)」은 이것이 군장의 길이 있음이요, 「영(永)」은 이것이 이로써 오래할 수 있음이요, 「정(貞)」은 이것이 바른 길을 얻음이다. 위가 아래에 비하는 것은 반드시 이 셋이 있고, 아래가 위를 따르는 것은 반드시 이 셋을 구해야, 곧 허물이 없다.【무리지어 서로 비하고도 주인 삼을 곳을 얻지 못하거나, 구차하게 비를 하고도 오래할 만한 것이 아니거나, 삿되고 아첨하여 비를 구하고도 바름을 거치지 않으면, 모두 허물이 없을 수 없다.】」

履之初九曰素履往無咎伊川易傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也旣得其進驕溢必矣故往則有咎【小人志在富貴故得志則驕溢】賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而無不善【賢者素其位而行窮而在下初無貧賤之憂逹而在上將遂行道之志以是而進何咎之有】若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素乎【欲貴之心勝則必不能安行乎素位而亦卒無可行之道矣】大人於否之時守其正節不雜亂於小人之群類身雖否而道之亨也故曰大人否亨不以道而身亨乃道否也【否卦六二傳身之否亨由乎時道之否亨由乎我大人者身有否而道無否也蓋否之時小人群集君子不入其黨身則否矣然直道而行無所撓屈道則亨也】

이천 선생이 말한다. 「『리(履)』의 초구 —— 소박하게 밟고 가면, 허물이 없다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「대저 사람이 능히 빈천의 본래 처지에 스스로 편안하지 못하면, 곧 그 나아감은 곧 탐하고 조급하여 움직여, 빈천을 벗어나려 할 뿐이다. 할 것이 있으려는 것이 아니다. 이미 그 나아감을 얻으면, 교만하고 넘침이 반드시 이루어진다. 그래서 가면 곧 허물이 있다.【소인은 뜻이 부귀에 있다. 그래서 뜻을 얻으면 곧 교만하고 넘친다.】 어진 사람은 곧 그 본래 처지에 편안히 밟는다. 그 처함은 즐겁고, 그 나아감은 장차 할 것이 있다. 그래서 그 나아감을 얻으면 곧 할 것이 있고 선하지 않음이 없다.【어진 사람은 그 자리에 소박하여 행한다 —— 궁하여 아래에 있으면 처음부터 빈천의 근심이 없고, 영달하여 위에 있으면 장차 도를 행하는 뜻을 이루려 한다. 이것으로써 나아가면, 무슨 허물이 있겠는가.】 만일 귀하고자 하는 마음과 도를 행하고자 하는 마음이 속에서 서로 싸우면, 어찌 능히 그 본래 처지에 편안히 밟겠는가.【귀하고자 하는 마음이 이기면, 곧 반드시 능히 평소 자리에 편안히 행하지 못한다. 또한 끝내 행할 만한 길이 없다.】 대인은 비(否)한 때에, 그 바른 절개를 지키고, 소인의 무리와 섞이지 않는다. 몸은 비록 비하더라도 도는 이것이 형통한다. 그래서 「대인은 비하여 형통한다」고 한다. 도로써 하지 않고 몸이 형통하는 것은, 곧 도가 비함이다.【『비』괘 육이 전. 몸의 비하고 형통함은 때에 의하고, 도의 비하고 형통함은 나에게 의한다. 대인이라는 자는 몸은 비함이 있어도 도는 비함이 없다. 비한 때는 소인이 떼지어 모인다. 군자는 그 무리에 들어가지 않는다. 몸은 곧 비하다. 그러나 바른 길로 행하여 굽히고 꺾이는 곳이 없으면, 도는 곧 형통한다.】」

人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理隨之六二苟系初則失五矣故象曰弗兼與也所以戒人從正當專一也【隨六二與九五為正應然下比初九苟隨私暱必失正應】

이천 선생이 말한다. 「사람이 따르는 곳은, 바름을 얻으면 곧 삿됨에 멀고, 그름을 따르면 곧 옳음을 잃는다. 양쪽을 따르는 이치가 없다. 『수(隨)』의 육이는, 진실로 초에 매이면 곧 오를 잃는다. 그래서 상이 「겸하여 함께하지 못한다」고 한다. 사람을 경계하여 바름을 따름은 마땅히 오로지 하나여야 하는 까닭이다.【『수』 육이는 구오와 바른 응이 된다. 그러나 아래가 초구와 비한다. 진실로 사사로이 친함을 따르면, 반드시 바른 응을 잃는다.】」

君子所貴世俗所羞世俗所貴君子所賤故曰賁其趾舍車而徒【君子所貴者行義也世俗所貴者勢位也賁之初九所賁在下故為趾為徒行世俗以失勢位為羞君子以得行義為榮】

이천 선생이 말한다. 「군자가 귀하게 여기는 곳은, 세상이 부끄러워하는 곳이다. 세상이 귀하게 여기는 곳은, 군자가 천하게 여기는 곳이다. 그래서 이르되 —— 그 발가락을 꾸미고, 수레를 버리고 걸어간다.【군자가 귀하게 여기는 것은 의를 행함이요, 세상이 귀하게 여기는 것은 세력과 지위다. 『비(賁)』의 초구가 꾸미는 곳은 아래에 있다. 그래서 발가락이 되고 걸어감이 된다. 세상은 세력과 지위를 잃음으로써 부끄러움을 삼고, 군자는 의를 행함을 얻음으로써 영광을 삼는다.】」

蠱之上九曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也伊川易傳曰士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶於時而高潔自守者【伊尹耕於莘野太公釣於渭濱之時是也】有知止足之道退而自保者【張良疏廣之類是也】有量能度分安於不求知者【徐孺子申屠蟠之類是也】有清介自守不屑天下之事獨潔其身者【嚴陵周黨之類是也】所處雖有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也【四者雖處心有大小處義有得失要皆能高尚其事者若蠱上九陽剛之才超然斯世之表象謂其志可則者蓋指懷抱道德進退合義者言也】

이천 선생이 말한다. 「『고』의 상구 —— 왕후를 섬기지 않고, 그 일을 고상하게 한다. 상에 이르되 —— 왕후를 섬기지 않는다는 것은, 뜻이 본받을 만함이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「선비가 스스로 고상한 것도 또한 한 길이 아니다. 도덕을 품고 때에 만나지 못하여 높고 깨끗하게 스스로 지키는 자가 있고【이윤이 신들에서 농사짓고 태공이 위수 가에서 낚시할 때가 곧 이것이다】, 그치고 족함을 아는 길을 알아 물러나 스스로 지키는 자가 있고【장량·소광의 부류가 곧 이것이다】, 분량을 재고 분수를 헤아려 알아줌을 구하지 않음에 편안한 자가 있고【서유자·신도반의 부류가 곧 이것이다】, 맑고 깨끗하게 스스로 지키고 천하의 일을 하찮게 여겨 홀로 그 몸을 깨끗하게 하는 자가 있다【엄릉·주당의 부류가 곧 이것이다】. 처하는 곳은 비록 득실과 크고 작음의 다름이 있더라도, 모두 스스로 그 일을 고상하게 한다. 상이 이른바 뜻이 본받을 만하다는 것은, 이것이 나아가고 물러남이 도에 합함이다.【넷은 비록 처심에 크고 작음이 있고 처의에 득실이 있더라도, 요컨대 모두 능히 그 일을 고상하게 한다. 만일 『고』 상구는 양강의 재로서 초연히 이 세상 밖에 있다. 상이 그 뜻이 본받을 만하다고 하는 것은, 이것이 도덕을 품고 나아가고 물러남이 의에 합하는 자를 가리켜 말한다.】」

遯者陰之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽己也故有與時行小利貞之敎【艮上幹下為遯二隂初長固所當戒然幹剛在上九五六二中正而應君子於此猶可與時消息不一於遯雖未能大正尚幸其小有可正也】聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰難彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也【強此之衰扶君子之道未盡消難彼之進抑小人之道未驟長】

이천 선생이 말한다. 「둔(遯)은 이것이 음이 처음으로 자람이다. 군자는 미세함을 안다. 그래서 마땅히 깊이 경계해야 한다. 그러나 성인의 뜻은 아직 곧바로 그치지 않는다. 그래서 「때와 함께 간다」「작은 것이 바름에 이롭다」는 가르침이 있는 까닭이다.【간상건하는 둔이 된다. 두 음이 처음으로 자란다. 본래 경계해야 할 곳이다. 그러나 건의 강함이 위에 있고, 구오·육이는 중정하여 응한다. 군자는 여기에서 오히려 때와 함께 소식할 수 있다. 둔에만 한하지 않는다. 비록 능히 크게 바르지는 못하더라도, 오히려 그 작게나마 바를 수 있음을 다행으로 여긴다.】 성현이 천하에 대함은, 비록 도가 장차 폐할 것을 알더라도, 어찌 앉아서 그 어지러움을 보고도 구하지 않겠는가. 반드시 구구히 아직 지극하지 않은 사이에서 힘을 다하여, 이쪽의 쇠함을 돕고 저쪽의 나아감을 어렵게 하여, 그 잠시의 편안함을 도모한다. 진실로 할 수 있으면, 공자와 맹자가 하찮게 여겨 하는 곳이다. 왕윤·사안이 한·진에 대함과 같은 것이 곧 이것이다.【「이쪽의 쇠함을 돕는다」는 것은 이것이 군자의 길이 아직 다 사라지지 않음을 북돋는 것이요, 「저쪽의 나아감을 어렵게 한다」는 것은 이것이 소인의 길이 아직 급히 자라지 않음을 누르는 것이다.】」

明夷初九事未顯而處甚艱非見防之明不能也如是則世俗孰不疑怪然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟眾人盡識則傷己及而不能去矣【離下坤上明夷離明坤地也明入地中傷明也初九傷猶未顯而爻之象曰君子於行三日不食蓋知防而去之速處人之所難而不疑也楚王戊不設醴酒而穆生去之曰不去楚人將鉗我於市當時雖申公之賢猶以為過其後申公受胥靡之辱至是欲去而不得矣】

이천 선생이 말한다. 「『명이(明夷)』 초구는, 일이 아직 드러나지 않았는데 처함이 심히 어렵다. 기미를 보는(저본은 「견방(見防)」) 밝음이 아니면 능히 하지 못한다. 이와 같으면 곧 세상이 어찌 의심하고 괴이하게 여기지 않겠는가. 그러나 군자는 세상이 괴이하게 봄으로써 그 행함을 주저하고 의심하지 않는다. 만일 여러 사람이 모두 아는 것을 기다리면, 곧 해가 이미 미쳐 능히 떠나지 못한다.【리하곤상은 명이가 된다. 리는 이것이 밝음이요, 곤은 이것이 땅이다. 밝음이 땅 속에 들어간다. 밝음을 상한다. 초구는 상함이 오히려 아직 드러나지 않았다. 그러나 효의 상이 「군자가 가는 데, 사흘을 먹지 않는다」고 한다. 이것이 기미를 알고(저본은 「지방(知防)」) 그것을 떠남이 빠르며, 사람이 어려워하는 곳에 처하면서도 의심하지 않음을 안다. 초왕 무가 단술을 베풀지 않자 목생이 그를 떠났다. 이르되 —— 떠나지 않으면, 초 사람이 장차 나를 저자에서 포승으로 묶을 것이다. 그 때에는 비록 신공의 어짐도 오히려 지나치다고 했다. 그 뒤 신공이 서미의 욕을 받았다. 여기에 이르러 떠나려 해도 못했다.】」

晉之初六在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕無急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣故曰晉如摧如貞吉罔孚裕無咎【在下則勢疎始進則交淺上未見信惟當安於守正寛以待人豈可求其信也求信之急則必汲汲以失其貞正之守求信愈急人愈不信則必悻悻以傷其事上之義晉之初六未敢必於進也進而復退得正則吉未敢必人之信也寛裕以待之則無咎矣】然聖人又恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特雲初六裕則無咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也【卦之初為無位晉之始未當職任故寛裕以待其自信可也苟有官守不見信於上必將廢職失守急去可也豈容寛裕以處之哉】然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者【兆幾微之見君子知幾則可久可速不失其時矣】

이천 선생이 말한다. 「『진』의 초육은 아래에 있어 처음으로 나아간다. 어찌 곧바로 능히 깊이 윗사람에게 믿음을 받겠는가. 진실로 위에서 아직 믿음을 보이지 않으면, 곧 마땅히 가운데 편안히 스스로 지키고 너그럽고 여유 있게 하여, 급히 위의 믿음을 구하지 않아야 한다. 진실로 믿음을 얻고자 하는 마음이 절실하면, 급급하여 그 지킴을 잃거나, 그렇지 않으면 성내어 의를 상한다. 그래서 이르되 —— 나아가는 듯 꺾이는 듯하니, 바르면 길하다. 믿음이 없더라도, 너그러우면 허물이 없다.【아래에 있으면 곧 세력이 멀고, 처음으로 나아가면 곧 사귐이 얕다. 위에서 아직 믿음을 보이지 않으면, 오직 마땅히 바름을 지키는 데 편안하고 너그러움으로써 남을 기다려야 한다. 어찌 그 믿음을 구할 수 있겠는가. 믿음을 구함이 급하면, 곧 반드시 급급하여 그 곧고 바른 지킴을 잃고, 믿음을 구함이 더욱 급하면 남이 더욱 믿지 않아, 곧 반드시 성내어 그 윗사람을 섬기는 의를 상한다. 『진』의 초육은 감히 나아감을 기약하지 않는다 —— 나아가다가 다시 물러나, 바름을 얻으면 곧 길하다. 감히 남의 믿음을 기약하지 않고, 너그럽고 여유 있게 이로써 그것을 기다리면 곧 허물이 없다.】 그러나 성인은 또한 뒷사람이 너그럽고 여유 있는 뜻에 통하지 못할까 염려하여, 자리에 있는 자가 직분을 폐하고 지킴을 잃어 이로써 너그러움을 삼을까 하여, 그래서 특별히 초육은 너그러우면 곧 허물이 없다고 한 것은, 처음으로 나아가 아직 명을 받지 않고 직임에 해당하지 않기 때문이다. 만일 관직과 지킴이 있어 위에 믿음을 받지 못하여 그 직분을 잃으면, 하루도 있을 수 없다.【괘의 초는 이것이 자리가 없음이다. 『진』의 처음은 아직 직임에 해당하지 않는다. 그래서 너그럽고 여유 있게 이로써 그 스스로 믿음을 기다릴 수 있다. 만일 관직과 지킴이 있어 위에 믿음을 받지 못하면, 장차 반드시 직분을 폐하고 지킴을 잃을 것이다. 급히 떠나야 한다. 어찌 너그럽고 여유 있게 그것에 처함을 용납하겠는가.】 그러나 일은 한 가지로 개괄할 수 없다. 오래고 빠름은 오직 때이다. 또한 해야 할 조짐이 있는 것을 용납한다.【조짐은 이것이 기미가 미세하게 나타남이다. 군자가 기미를 알면, 곧 오래할 수도 있고 빨리할 수도 있어, 그 때를 잃지 않는다.】」

不正而合未有久而不離者也合以正道自無終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守【睽卦六三傳賢者順是理之當然安而行之智者知其幾之必然固而守之皆謂必以正道而後合者】

이천 선생이 말한다. 「바르지 않고 합하는 것은, 오래되어 갈라지지 않은 것이 없다. 바른 길로써 합하면, 스스로 끝내 갈라지는 이치가 없다. 그래서 어진 사람은 이치를 따라 편안히 행하고, 지혜로운 사람은 기미를 알아 굳게 지킨다.【『규(睽)』괘 육삼 전. 어진 사람은 이것이 이치의 당연함을 따라 편안히 그것을 행하고, 지혜로운 사람은 그 기미의 필연을 알아 굳게 그것을 지킨다. 모두 이것이 반드시 바른 길로써 한 뒤에야 합한다고 말한다.】」

君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已【困卦象曰君子以致命遂志推致其命知其當然而不可免則無所撓懼而能遂其為義之志矣蓋命者出乎氣數而不可易義者在我裁製而不可違彼已定之禍福雖憂懼而何益行吾義而已】苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎【隕穫猶顚隮也】

이천 선생이 말한다. 「군자가 곤궁한 때에 해당하여, 이미 그 방비하고 헤아리는 길을 다하고도 면할 수 없으면, 곧 명이다. 마땅히 그 명을 미루어 지극히 하여 이로써 그 뜻을 이루고, 명이 당연함을 알면, 곧 궁색과 재환으로써 그 마음을 움직이지 않고, 우리의 의를 행할 뿐이다.【『곤(困)』괘 상에 이르되 —— 군자는 이로써 명을 지극히 하고 뜻을 이룬다. 그 명을 미루어 지극히 하여, 그 당연하여 면할 수 없음을 알면, 곧 꺾이고 두려워할 곳이 없어 능히 그 의를 행하는 뜻을 이룬다. 명은 이것이 기수에서 나와 바꿀 수 없고, 의는 이것이 나에게 있어 재제하여 거스를 수 없다. 저 이미 정해진 화와 복은 근심하고 두려워해도 무슨 이로움이 있겠는가. 우리의 의를 행할 뿐이다.】 진실로 명을 알지 못하면, 곧 험난에 공포하고 궁액에 운획하여, 지키는 곳이 없어진다. 어찌 능히 그 선을 하는 뜻을 이루겠는가.【운획은 유독 전제와 같다.】」

寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣【困卦九四傳】

이천 선생이 말한다. 「가난한 선비의 아내·약한 나라의 신하는, 각각 그 바름에 편안할 뿐이다. 진실로 세력을 가려 따르면, 곧 악의 큰 것이다. 세상에 용납되지 않는다.【『곤』괘 구사 전.】」

井之九三渫治而不見食乃人有才智而不見用以不得行為憂惻也蓋剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者矣【九三陽剛而處下卦之上在井則已渫治而可食矣然而無得於五故不見食爻位剛而不中切於施為故憂惻異乎聖賢視用舍為行藏防然不以累其心者矣】

이천 선생이 말한다. 「『정(井)』의 구삼은 깨끗이 다스려졌으나 먹히지 않음을 보인다. 곧 사람에게 재주와 지혜가 있으나 쓰이지 않음을 보는 것과 같아, 이로써 행할 수 없음을 근심하고 슬퍼한다. 강하고 가운데가 아님에 의한다. 그래서 베풀고 행함에 절실하여, 쓰이면 곧 행하고 버려지면 곧 감추는 자와 다르다.【구삼은 양강하여 아래 괘의 위에 처한다. 우물에 있으면 곧 이미 깨끗이 다스려져 먹을 수 있다. 그러나 오에 응하는 것이 없다. 그래서 먹히지 않음을 보인다. 효의 자리가 강하고 가운데가 아니다. 베풀고 행함에 절실하다. 그래서 근심하고 슬퍼하여, 성현이 쓰임과 버려짐을 보아 행함과 감춤으로 삼고 초연하여(저본은 「방연(防然)」) 이로써 그 마음을 누끼지 않는 자와 다르다.】」

革之六二中正則無偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也必待上下之信故已日乃革之也【六二居中得正下卦為離故曰文明二與五應故曰應上爻位皆柔故曰體順時當變革則時可矣居中應上則位得矣文明體順則才足矣是處革之至善者然必待上下盡信而後革故辭曰已日乃革之謹之至也】如二之才德當進行其道則吉而無咎也不進則失可為之時為有咎也【革固不可遽然當其時處其位有其才豈容自己故辭曰徵吉無咎】

이천 선생이 말한다. 「『혁(革)』의 육이는, 중정하면 곧 치우치고 가림이 없고, 문명하면 곧 일의 이치를 다하며, 위에 응하면 곧 권세를 얻고, 체가 순하면 곧 거스르고 어긋남이 없다. 때가 되었고 자리가 얻어졌고 재주가 족하다. 이것이 혁을 처함의 지극한 선이다. 반드시 상하의 믿음을 기다린다. 그래서 이미 지난 날에야 곧 그것을 혁한다.【육이는 가운데 있어 바름을 얻는다. 아래 괘가 리가 된다. 그래서 문명이라 한다. 이는 오와 응한다. 그래서 위에 응한다고 한다. 효의 자리가 모두 유하다. 그래서 체가 순하다고 한다. 때가 변혁에 해당하면 곧 때가 되고, 가운데 있어 위에 응하면 곧 자리가 얻어지고, 문명하고 체가 순하면 곧 재주가 족하다. 이것이 혁을 처함의 지극한 선이다. 그러나 반드시 상하가 모두 믿음을 기다린 뒤에야 혁한다. 그래서 사가 「이미 지난 날에야 곧 그것을 혁한다」고 한다. 삼감이 지극하다.】 이의 재덕과 같은 것은, 마땅히 나아가 그 길을 행하면 곧 길하고 허물이 없다. 나아가지 않으면 곧 할 만한 때를 잃어, 허물이 있는 것이 된다.【혁은 본래 급히 해서는 안 된다. 그러나 그 때에 해당하고 그 자리에 처하고 그 재주가 있으면, 어찌 스스로 그침을 용납하겠는가. 그래서 사가 「나아가면 길하고, 허물이 없다」고 한다.】」

鼎之有實乃人之有才業也當愼所趨向不愼所往則亦陷於非義故曰鼎有實愼所之也【抱負才業急於有為每不暇謹持所向則反為才業累矣如苟彧之類是也】

이천 선생이 말한다. 「정(鼎)에 실이 있는 것은, 곧 사람에게 재주와 업이 있는 것과 같다. 마땅히 나아가는 곳을 삼가야 한다. 가는 곳을 삼가지 않으면, 곧 또한 의가 아님에 빠진다. 그래서 이르되 —— 정에 실이 있으니, 가는 곳을 삼가라.【재주와 업을 품고 하고자 함이 급하면, 매번 향하는 곳을 삼가고 지키는 데 겨를이 없다. 곧 도리어 재주와 업의 누락이 된다. 순욱의 부류와 같은 것이 곧 이것이다.】」

士之處高位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨【艮卦六二傳在上位者當以正君定國為己任故有拯而無隨在下位者職守所在是當拯也職所不及是當隨也又有拯之不得而後隨者如孔子嘗從大夫之列故請討陳恆然不在其位則亦隨之而已】

이천 선생이 말한다. 「선비가 높은 자리에 처하면 곧 건짐이 있고 따름이 없다. 낮은 자리에 있으면 곧 마땅히 건질 것이 있고 마땅히 따를 것이 있으며, 그것을 건지지 못한 뒤에 따르는 것이 있다.【『간(艮)』괘 육이 전. 높은 자리에 있는 자는 마땅히 임금을 바르게 하고 나라를 안정함을 자기의 책임으로 삼아야 한다. 그래서 건짐이 있고 따름이 없다. 낮은 자리에 있는 자는, 직분이 있는 곳은 이것이 마땅히 건져야 하고, 직분이 미치지 않는 곳은 이것이 마땅히 따라야 한다. 또한 그것을 건지지 못한 뒤에 따르는 것이 있다. 공자가 일찍이 대부의 반열에 따라, 그래서 진항을 치기를 청했으나, 그러나 그 자리에 있지 않으면 곧 또한 그것을 따를 뿐인 것과 같다.】」

君子思不出其位位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況逾分非據乎【艮卦象傳位者所處當然之分也處之不逾其分是不出其位也所謂止者當其分而已苟當行而止當速而久或過或不及皆為出位而非得其止者也況逾越常分據非所據者又出位之尤者也】

이천 선생이 말한다. 「군자는 생각이 그 자리를 나가지 않는다. 「위(位)」는 이것이 처하는 곳의 분이다. 만사는 각각 그 곳이 있다. 그 곳을 얻으면 곧 그치고 편안하다. 만일 마땅히 가야 하는데 그치거나, 마땅히 빨라야 하는데 오래거나, 혹 지나치거나 혹 미치지 못하면, 모두 그 자리를 나간다. 하물며 분을 넘어 의거할 곳이 아님을 의거함이랴.【『간』괘 상전. 자리는 이것이 처하는 곳의 당연한 분이다. 그것에 처하여 그 분을 넘지 않는 것은, 이것이 그 자리를 나가지 않음이다. 이른바 그친다는 것은, 그 분에 해당할 뿐이다. 만일 마땅히 가야 하는데 그치거나, 마땅히 빨라야 하는데 오래거나, 혹 지나치거나 혹 미치지 못하면, 모두 자리를 나가 그 그침을 얻는 것이 아니다. 하물며 항상의 분을 넘어 의거할 곳이 아닌 곳을 의거하는 것은, 또한 이것이 자리를 나감의 가장 심한 것이다.】」

人之止難於久終故節或移於晩守或失於終事或廢於久人之所同患也艮之上九敦厚於終止道之至善也故曰敦艮吉【人之止易於暫而難於久易於始而難於終艮之上九止之終也止道愈厚是以吉也】

이천 선생이 말한다. 「사람이 그치는 것은 오래 끝내기가 어렵다. 그래서 절개는 혹 늦게 옮겨지고, 지킴은 혹 끝에 잃으며, 일은 혹 오래면 폐한다. 이것이 사람이 함께 근심하는 곳이다. 『간』의 상구는 끝에 돈후하다. 이것이 그침의 길의 지극한 선이다. 그래서 돈간은 길하다고 한다.【사람이 그치는 것은 잠시에는 쉽고 오래면 어렵고, 처음에는 쉽고 끝에는 어렵다. 『간』의 상구는 이것이 그침의 끝이다. 그침의 길이 더욱 두텁다. 그래서 길하다.】」

中孚之初九曰虞吉象曰志未變也伊川易傳曰當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也志有所從則是變動虞之不得其正矣【處卦之初未有所從則中無私系虞度所信得其正矣苟志有所繫則好惡成於中是非變於外所度者牽於私意安能得其正哉】

이천 선생이 말한다. 「『중부(中孚)』의 초구 —— 헤아리면 길하다. 상에 이르되 —— 뜻이 아직 변하지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「믿음의 처음에 해당하여, 뜻은 아직 따르는 곳이 없다. 그러나 믿는 곳을 헤아리고 재면 곧 그 바름을 얻는다. 그래서 길하다. 뜻이 따르는 곳이 있으면 곧 이것이 변동이다. 그것을 헤아려 그 바름을 얻는다…【괘의 처음에 처하여 아직 따르는 곳이 없으면, 곧 속에 사사로운 매임이 없다. 믿는 곳을 헤아려 그 바름을 얻는다. 만일 뜻에 매인 곳이 있으면, 곧 좋고 싫음이 속에서 이루어지고 옳고 그름이 밖에서 변하여, 헤아리는 곳이 사사로운 뜻에 끌려, 어찌 능히 그 바름을 얻겠는가.】」

賢者惟知義而已命在其中中人以下乃以命處義【命者窮達夭夀出於氣質有必然之數義者是非可否夲乎天理有當然之宜賢者惟知義之當然命固在其中矣中人以下於義未能眞知而安行然知命之已定則亦不敢越義以妄求故曰以命處義】如言求之有道得之有命是求無益於得知命之不可求故自處以不求【孟子所謂求之有道謂不可以苟求也得之有命謂不可以幸得也是求無益於得者謂得非可以求而遂也此言要亦為中人以下者設爾】若賢者則求之以道得之以義不必言命【遺書下同○求之必以道不枉道以求之也得之必以義不非義而受之也所求所得惟道與義而已命何足道哉○愚謂命雖定於事物之先實顯於事物之後義雖因事物而有實著於應酬之時如去就辭受之間要決於義也而後命從之以顯苟應事之時欲以命決之其可乎故君子求之道義而已命不必言也】

이천 선생이 말한다. 「어진 사람은 오직 의를 알 뿐이다. 명은 그 가운데 있다. 중인 이하는 곧 명으로써 의에 처한다.【명은 이것이 궁달과 요수가 기질에서 나와 필연의 수가 있고, 의는 이것이 시비와 가불이 천리에 근본하여 당연한 옳음이 있다. 어진 사람은 오직 의의 당연함을 안다. 명은 본래 그 가운데 있다. 중인 이하는 의에서 아직 능히 참으로 알고 편안히 행하지 못한다. 그러나 명이 이미 정해졌음을 알면, 곧 또한 감히 의를 넘어 망령되이 구하지 않는다. 그래서 명으로써 의에 처한다고 한다.】 이르되 구하는 데 길이 있고 얻는 데 명이 있다고 하는 것은, 이것이 구하는 것이 얻는 데 이로움이 없고, 명의 구할 수 없음을 안다. 그래서 스스로 처하는 데 구하지 않는다.【맹자가 이른바 구하는 데 길이 있다는 것은, 이것이 구차하게 구할 수 없음을 말한다. 얻는 데 명이 있다는 것은, 이것이 요행으로 얻을 수 없음을 말한다. 「이것이 구하는 것이 얻는 데 이로움이 없다」는 것은, 이것이 얻음은 이로써 구하여 이룰 수 없음을 말한다. 이 말은 요컨대 또한 중인 이하를 위해 설한 것이다.】 만일 어진 사람은 곧 그것을 구하는 데 도로써 하고 그것을 얻는 데 의로써 한다. 반드시 명을 말하지 않는다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○그것을 구하는 것은 반드시 도로써 하고, 도를 굽혀 이로써 그것을 구하지 않는다. 그것을 얻는 것은 반드시 의로써 하고, 의가 아니면서도 그것을 받지 않는다. 구하는 곳과 얻는 곳은 오직 도와 의일 뿐이다. 명이 무엇이 말할 만한가. ○엽채 살핌 —— 명은 비록 사물보다 먼저 정해지지만, 실은 사물 뒤에 나타난다. 의는 비록 사물에 의하여 있지만, 실은 응수할 때에 드러난다. 가고 머물고 사양하고 받는 사이와 같은 것은, 요컨대 의에 결단하고, 그 뒤에 명이 그것을 따라 이로써 나타난다. 만일 일에 응할 때 명으로써 그것을 결단하려 하면, 그것이 옳은가. 그래서 군자는 도와 의를 구할 뿐이다. 명은 반드시 말하지 않는다.】」

人之於患難只有一個處置盡人謀之後卻須泰然處之有人遇一事則心心念念不肯舍畢竟何益若不防處置了放下便是無義無命也【人遇患難但當審所以處之之道所謂義也若夫處置之後在已無闕則亦安之而已成敗利鈍亦無如之何所謂命也或遇事而不能處是無義也或處置了而不能放下是無命也】

이천 선생이 말한다. 「사람이 환난에 대함은, 다만 한 개의 처치가 있다. 남의 계획을 다한 뒤에는, 도리어 반드시 태연히 그것에 처해야 한다. 사람이 있어 한 가지 일을 만나면, 곧 생각에 생각을 거듭하여 놓기를 원하지 않는다. 필경 무슨 이로움이 있겠는가. 만일 처치를 붙잡고(저본은 「방(防)」) 끝내고 내려놓지 못하면, 곧 이것이 의도 없고 명도 없는 것이다.」【사람이 환난을 만나면, 다만 마땅히 그것에 처하는 까닭의 길을 자세히 해야 한다. 이른바 의이다. 만일 처치한 뒤에 자기에게 흠이 없으면, 곧 또한 그것에 편안할 뿐이다. 성패와 이로움과 무딤도 또한 그것을 어찌할 수 없다. 이른바 명이다. 혹 일을 만나 능히 처하지 못하는 것은, 이것이 의가 없음이다. 혹 처치를 끝내고도 능히 내려놓지 못하는 것은, 이것이 명이 없음이다.】

門人有居太學而欲歸應鄉舉者問其故曰蔡人尠習戴記決科之利也先生曰汝之是心已不可入於堯舜之道矣【尠甚少也得失有命妄起計度之私是利心也故不可入堯舜之道】夫子貢之高識曷嘗規規於貨利哉特於豐約之間不能無留情耳且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信道也故聖人謂之不受命有志於道者要當去此心而後可與語也【謂不能安受乎天命而有心於貧富也】

문인 중에 태학에 있으면서 돌아가 향거에 응하려는 자가 있었다. 그 까닭을 물었다. 그가 이르되 —— 채 땅 사람은 『대기』를 익히는 이가 드물다. 거에 응하여 과를 따기 쉽다. 선생이 이르되 —— 「너의 이 점의 마음은, 이미 요순의 길에 들어갈 수 없다.【「선(尠)」은 이것이 심히 적음이다. 득실은 명이 있다. 망령되이 헤아리는 사사로움을 일으키는 것은, 곧 이것이 이익의 마음이다. 그래서 요순의 길에 들어갈 수 없다.】 자공과 같은 높은 식견은, 어찌 일찍이 재물과 이익에 계계했겠는가. 다만 풍족함과 간약함 사이에서 마음을 두지 않을 수 없을 뿐이다. 하물며 빈부는 명이 있다. 그는 도리어 그 사이에 마음을 둔다. 그가 도를 믿지 않음을 보는 것이 많다. 그래서 성인이 그를 명을 받지 않는다고 한다. 도에 뜻이 있는 자는, 요하여 마땅히 이 마음을 없앤 뒤에야 함께 말할 수 있다.【이것은 능히 천명을 편안히 받지 못하고도 빈부에 마음이 있음을 말한다.】」

人苟有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也何止一日須臾不能如曾子易簀須要如此乃安【朱子曰道者事物當然之理苟得聞之則生順死安無復遺恨矣】人不能若此者只為不見實理實理者實見得是實見得非【朱子曰實理與實見不同恐記錄漏字愚謂本以人心見處而言唯實見是非之理然後為實理蓋理無不實但見有未實耳】凡實理得之於心自別若耳聞口道者心實不見若見得必不肯安於所不安人之一身盡有所不肯為及至他事又不然若士者雖殺之使為穿窬必不為其他事未必然至如執卷者莫不知說禮義又如王公大人皆能言軒冕外物及其臨利害則不知就義理卻就富貴如此者只是說得不實見及其蹈水火則人皆避之是實見得須是有見不善如探湯之心則自然別昔曽經傷於虎者他人語虎則雖三尺之童皆知虎之可畏終不似曽經傷者神色懾懼至誠畏之是實見得也【此一節反覆推明實見之理最為親切學者要亦察理之明立志之剛知行並進豁然有悟然後所見為實見充其所見死生利害皆不足以移之矣】得之於心是謂有德不待勉強然學者則須勉強古人有捐軀隕命者若不實見得則烏能如此須是實見得生不重於義生不安於死也故有殺身成仁只是成就一個是而已【心有實見而後謂之有徳此則不待勉強學者實見有所未盡則亦勉而行之可也】孟子辨舜蹠之分只在義利之間言間者謂相去不甚逺所爭毫末耳義與利只是個公與私也才出義便以利言也只那計較便是為有利害若無利害何用計較利害者天下之常情也人皆知趨利而避害聖人則更不論利害惟看義當為不當為便是命在其中也【張南軒曰無所為而為之者義也有所為而為之者利也○愚謂義之與利始於毫釐之差實則霄壤之判有心於計較利害者即是人慾之私有所為而為者也不論利害惟義所在者卽是天理之公無所為而為者也聖人惟義之從固不論利害況義如是則命亦當如是又何趨避之有】

이천 선생이 말한다. 「사람이 만일 참으로 『아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다』는 뜻과 향이 있으면, 곧 하루도 편안하지 않은 곳에 편안하려 하지 않는다. 무엇이 하루뿐이겠는가, 잠시도 능히 하지 못한다. 증자가 자리를 바꾼 것과 같이, 반드시 이와 같아야 비로소 편안하다.【주희가 말한다 —— 도는 이것이 사물의 당연한 이치다. 만일 듣기를 얻으면, 곧 삶은 순하고 죽음은 편안하다. 더욱 남은 원한이 없다.】 사람이 능히 이와 같지 못한 것은, 다만 참된 이치를 보지 못하기 때문이다. 참된 이치는, 이것이 참으로 옳음을 보고 참으로 그름을 본다.【주희가 말한다 —— 참된 이치와 참으로 봄은 같지 않다. 아마 기록이 글자를 빠뜨렸다. 엽채 살핌 —— 본문은 이것이 사람의 마음이 보는 곳에 대해 말한다. 오직 옳고 그름의 이치를 참으로 본 뒤에야 비로소 참된 이치다. 이치는 참되지 않음이 없다. 다만 봄이 아직 참되지 못한 것이 있을 뿐이다.】 무릇 참된 이치는 그것을 마음에 얻으면, 자연히 같지 않다. 만일 다만 귀로 듣고 입으로 말하는 것은, 마음은 참으로 보이지 않는다. 만일 보면, 반드시 편안할 곳에 편안하려 하지 않는다. 사람의 한 몸은, 다 하지 않기를 원하는 곳이 있다. 다른 일에 이르러서는 또한 그렇지 않다. 선비와 같은 자는, 그를 죽여 담을 뚫는 일을 하게 하더라도, 반드시 하지 않는다. 다른 일은 곧 반드시 그렇지 않다. 글을 잡는 자에 이르러서는, 예의를 말함을 모르는 이가 없다. 또한 왕공대인과 같은 자는, 모두 능히 높은 관직은 이것이 밖의 물건이라고 말한다. 이해에 임함에 이르러서는, 도리어 의리에 따를 줄을 모르고, 도리어 부귀에 따른다. 이와 같은 사람은, 다만 말할 수 있고 참으로 보지 못한다. 물과 불을 밟음에 이르러서는, 곧 사람마다 모두 피한다. 이것이 참으로 봄을 얻은 것이다. 반드시 불선함을 보기를 뜨거운 물을 더는 것과 같은 마음이 있어야 한다. 비로소 자연히 같지 않다. 이전에 일찍이 범에게 상한 자가 있다. 남이 범을 이야기하면, 비록 세 자의 동자라도 모두 범이 두려울 만함을 안다. 끝내 일찍이 상을 입은 사람의 신색이 겁내고 두려워하여 지극히 성실하게 그것을 두려워함과 같지 않다. 이것이 참으로 봄을 얻은 것이다.【이 한 절은 반복하여 참으로 봄의 이치를 밝힌다. 가장 절실하다. 학자도 또한 이치를 살피는 밝음·뜻을 세우는 굳셈, 앎과 행이 나란히 나아가, 활연히 깨달음이 있은 뒤에야, 보는 곳이 비로소 이것이 참으로 봄이다. 그 보는 곳을 충실히 하면, 죽고 삶과 이해가 모두 이로써 그것을 옮기기에 부족하다.】 그것을 마음에 얻는 것을, 이를 덕이 있다고 부른다. 면강을 기다리지 않는다. 그러나 학자는 곧 반드시 면강해야 한다. 옛사람은 몸을 버리고 목숨을 잃는 자가 있다. 만일 참으로 보지 못하면, 어찌 능히 이와 같겠는가. 반드시 참으로 삶이 의보다 중하지 않고·삶이 죽음의 편안함만 못함을 보아야 한다. 그래서 몸을 죽여 인을 이루는 것이 있다. 다만 이것이 한 개의 「옳음」을 이룰 뿐이다.【마음에 참으로 봄이 있은 뒤에야 그것을 덕이 있다고 한다. 이것이 곧 면강을 기다리지 않는다. 학자는 참으로 봄이 다하지 못한 곳이 있으면, 곧 또한 힘써 그것을 행하면 곧 된다.】 맹자가 순과 척의 구별을 변함은, 다만 의와 이익 사이에 있다. 「사이」라 하는 것은, 이것이 서로 떨어짐이 심히 멀지 않아, 다투는 곳이 다만 털끝에 있음을 말한다. 의와 이익은, 다만 이것이 한 개의 공과 사이다. 비로소 의를 나가면, 곧 이익으로써 말한다. 다만 저 헤아리는 것은, 곧 이것이 이해가 있기 때문이다. 만일 이해가 없으면, 무엇을 가지고 헤아리겠는가. 이해는 이것이 천하의 항상한 정이다. 사람은 모두 이익을 따르고 해를 피할 줄을 안다. 성인은 곧 더욱 이해를 논하지 않는다. 다만 의가 마땅히 해야 하는지 마땅히 하지 말아야 하는지를 본다. 곧 이것이 명이 그 가운데 있다.【장남헌이 말한다 —— 하는 곳이 없이 그것을 하는 것은 이것이 의요, 하는 곳이 있어 그것을 하는 것은 이것이 이익이다. 엽채 살핌 —— 의와 이익은, 털끝의 차이에서 시작하여, 실은 곧 하늘과 땅의 판별이다. 이해를 헤아리는 데 마음이 있는 것은, 곧 이것이 인욕의 사사로움이요 하는 곳이 있어 행함이다. 이해를 논하지 않고 오직 의가 있는 곳인 것은, 곧 이것이 천리의 공이요 하는 곳이 없이 행함이다. 성인은 오직 의를 따른다. 본래 이해를 논하지 않는다. 하물며 의가 이와 같으면 곧 명도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 또한 무슨 따르고 피함이 있겠는가.】」

大凡儒者未敢望深造於道且只得所存正分別善惡識廉恥如此等人多亦須漸好

이천 선생이 말한다. 「대저 유자는 아직 감히 도에 깊이 나아가기를 바라지 않는다. 일단 다만 존하는 곳이 바르고, 선악을 구별하고, 염치를 아는 것을 얻어라. 이와 같은 사람이 많으면, 또한 반드시 점점 좋아질 것이다.」

趙景平問伊川曰子罕言利所謂利者何利曰不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穩便處皆利心也聖人以義為利義安處便為利【聖人處義不計其利然事當乎義處之而安乃所以為利也】如釋氏之學皆本於利故便不是【釋氏惡死則欲無生惡物慾亂心則滅絶人倫推其本心惟欲利已而已是賊義之大者】

조경평이 이천에게 묻다 —— 「『공자가 드물게 이익을 말한다』—— 이른바 이익은 무슨 이익인가.」 이천이 이르되 —— 「홀로 재물의 이익의 이익뿐이 아니다. 무릇 이익의 마음이 있으면 곧 불가하다. 한 가지 일을 하는 데 반드시 자기가 편안하고 편리한 곳을 찾는 것과 같은 것은, 모두 이것이 이익의 마음이다. 성인은 의로써 이익을 삼는다. 의가 편안한 곳이 곧 이것이 이익이다.【성인은 의에 처하여 그 이익을 헤아리지 않는다. 그러나 일이 의에 해당하고 그것에 처하여 편안하면, 비로소 바로 이익이 되는 까닭이다.】 석씨의 배움과 같은 것은, 모두 이익에 근본한다. 그래서 곧 옳지 않다.【석씨는 죽음을 두려워하여 곧 생함이 없음을 생각하고, 물욕이 마음을 어지럽힘을 두려워하여 곧 인륜을 멸절한다. 그 본심을 미루면, 다만 자기를 이롭게 하려 할 뿐이다. 이것이 의를 해치는 것의 큰 것이다.】」

問郉恕久從先生想都無知識後來極狼狽先生曰謂之全無知則不可只是義理不能勝其利慾之心便至如此【郉恕事見國史及語錄】

묻는다 —— 형서가 오래도록 선생을 따랐다. 생각하면 모두 지식이 없어, 뒤에 지극히 낭패했다. 선생이 이르되 —— 「그를 말하여 전혀 앎이 없다고 하면 곧 불가하다. 다만 이것이 의리가 능히 그 이욕의 마음을 이기지 못한다. 곧 여기에 이른다.【형서의 일은 국사와 어록에 보인다.】」

謝湜自蜀之京師過洛而見程子子曰爾將何之曰將試敎官子不答湜曰何如子曰吾嘗買婢欲試之其母怒而弗許曰吾女非可試者也今爾求為人師而試之必為此媼笑也湜遂不行

사식이 촉에서 경사에 이르러, 낙양을 지나 정자를 뵈었다. 정자가 이르되 —— 「너는 장차 어디로 가려는가.」 그가 이르되 —— 「장차 교관을 시험하러 가려 한다.」 정자가 대답하지 않았다. 사식이 이르되 —— 「어떻습니까.」 정자가 이르되 —— 「내가 일찍이 계집종을 사서, 먼저 시용하려 했다. 그 어미가 노하여 허락하지 않으며 이르되 —— 우리 딸은 이것이 시용할 수 없다. 지금 너는 남의 스승이 되려 하면서도 시험하러 간다. 반드시 이 늙은 부인에게 웃음을 당할 것이다.」 사식이 이에 가지 않았다.

先生在講筵不曽請俸諸公遂牒戶部問不支俸錢戶部索前任厯子先生雲某起自草萊無前任厯子【先生元祐初以大臣薦除校書郎三辭不聽除崇政殿說書未幾除侍講本注云舊例初入京官時用下狀出給料錢厯先生不請其意謂朝廷起我便當廩人繼粟庖人繼肉也】遂令戶部自為出券厯又不為妻求封範純甫問其故先生曰某當時起自草萊三辭然後受命豈有今日乃為妻求封之理問今人陳乞恩例義當然否人皆以為本分不為害先生曰只為而今士大夫道得個乞字慣卻動不動又是乞也因問陳乞封父祖如何先生曰此事體又別再三請益但云其說甚長待別時說【封親與封妻事體不同顯榮其親亦人子之至情謂之不當求則不可謂之當求則先生特召與常人異故難為言也○或雲若是應舉得官便只當以常調自處雖陳乞封防可也朱子曰此自今常人言之如此可也然朝廷士卻不當如此伊川所以難言之也但云其說甚長其意謂要當從科舉法都變了乃為正耳】

이천 선생이 강연에 있으면서 일찍이 봉급을 청하지 않았다. 여러 공이 마침내 호부에 격문을 보내 무슨 까닭으로 봉급을 지급하지 않는지 물었다. 호부가 전임의 지급 문서를 요구했다. 선생이 이르되 —— 「나는 풀밭에서 일어났다. 전임의 지급 문서가 없다.」【선생은 원우 초년에 대신의 추천에 의하여, 교서랑을 제수받고, 세 번 사양해도 허락되지 않아, 숭정전설서를 제수받고, 얼마 안 있어 시강을 제수받았다. 본주에 이르되 —— 옛 법은 처음 경관에 들어갈 때는, 하장을 써서 료전력을 내준다. 선생은 청하지 않았다. 그 뜻은 이것이다 —— 조정이 나를 기용하면, 곧 마땅히 궁인은 곡식을 잇고 포인은 고기를 이어야 한다.】 이에 호부로 하여금 스스로 권력을 내게 했다. 또한 처자를 위해 봉작을 구하지 않았다. 범순보가 까닭을 물었다. 선생이 이르되 —— 「나는 그 때 풀밭에서 일어나, 세 번 사양한 뒤에야 명을 받았다. 어찌 오늘날 도리어 아내를 위해 봉작을 구하는 도리가 있겠는가.」 묻는다 —— 지금 사람이 은례를 진걸한다. 의가 마땅히 그러해야 하는가 아닌가. 사람은 모두 이로써 본분으로 삼아, 해가 되지 않는다. 선생이 이르되 —— 「다만 지금 사대부가 한 개의 『걸』자를 말하는 데 익숙해졌기 때문에, 움직이면 곧 또한 이것이 걸이다.」 이로 인해 봉작을 진걸하여 부조에게 하는 것이 어떤지 물었다. 선생이 이르되 —— 「이 일의 체는 또한 다르다.」 세 번 다시 더 물어도, 다만 이르되 —— 「그 말은 심히 길다. 다른 때를 기다려 말하겠다.」【부모에게 봉작하는 것은 아내에게 봉작하는 일의 체와 같지 않다. 그 부모를 드러내고 영화롭게 하는 것은, 또한 이것이 사람 자식의 지극한 정이다. 마땅히 구하지 말아야 한다고 하면 곧 불가하고, 마땅히 구해야 한다고 하면 곧 선생은 이것이 특별히 불림이요 보통 사람과 다르다. 그래서 말하기 어렵다. 혹 이르되 —— 만일 이것이 거에 응하여 벼슬을 얻으면, 곧 다만 마땅히 항상의 조례으로써 스스로 처해야 한다. 진걸하여 봉증을(저본은 「봉방(封防)」) 하더라도 또한 괜찮다. 주희가 말한다 —— 이것은 스스로 지금 사람의 항상 말하는 것이 이와 같이 하면 된다. 그러나 조정의 선비는 도리어 마땅히 이와 같이 해서는 안 된다. 이천이 말하기 어려워하는 까닭이다. 다만 그 말은 심히 길다고 한다. 그 뜻은 이것이다 —— 요컨대 마땅히 과거의 법을 따라 모두 변한 뒤에야 곧 이것이 바르다.】

漢策賢良猶是人舉之如公孫者猶強起之乃就對【武帝初卽位招賢良文學之士是時公孫以賢良徴為博士使匈奴還報不合意乃移病免歸元光五年復徴賢良文學菑川國復推上謝曰前已嘗西用不能罷願更選國人固推】至如後世賢良乃自求舉爾若果有曰我心只望廷對欲直言天下事則亦可尚已若志在富貴則得志便驕縱失志則便放曠與悲愁而已

이천 선생이 말한다. 「한나라 조정은 현량을 시험했다. 돌이켜 보면 이것이 남이 추천한 것이다. 공손홍(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)과 같은 것은, 돌이켜 보면 이것이 억지로 그를 일으켜야 비로소 대답에 나아갔다.【무제가 처음 즉위하여, 현량문학의 선비를 불렀다. 이 때 공손홍이 현량으로써 박사에 불려, 흉노에 사신으로 갔다가, 돌아와 보고하니 무제의 뜻에 맞지 않았다. 이에 병을 옮겨 면직하고 돌아갔다. 원광 오년에 다시 현량문학을 불렀다. 자천국이 다시 공손홍을 추천하여 올렸다. 공손홍이 사양하여 이르되 —— 이전에 이미 서쪽에서 쓰였으나 능히 그치지 못했다. 바라건대 다시 뽑아라. 나라 사람이 굳게 홍을 추천했다.】 후세의 현량에 이르러서는, 곧 이것이 스스로 천거를 구한다. 만일 과연 사람이 이르기를 —— 내 마음은 다만 조정에서의 대답을 바라고, 천하의 일을 곧게 말하려 한다 —— 하면, 그것도 또한 오히려 숭상할 수 있다. 만일 뜻이 부귀에 있으면, 곧 뜻을 얻으면 곧 교만하고 방자하고, 뜻을 잃으면 곧 방탕하고 비탄할 뿐이다.」

伊川先生曰人多說某不敎人習舉業某何嘗不敎人習舉業也人若不習舉業而望及第卻是責天理而不修人事但舉業既可以及第即己若更去上面盡力求必得之道是惑也

이천 선생이 말한다. 「사람은 대부분 내가 남을 가르쳐 거업을 익히지 않는다고 한다. 내가 어찌 일찍이 남을 가르쳐 거업을 익히지 않았겠는가. 사람이 만일 거업을 익히지 않고 급제를 바라면, 도리어 이것이 천리를 책하고도 인사를 닦지 않음이다. 다만 거업은 이미 이로써 급제하면 곧 그칠 수 있다. 만일 더욱 위로 가서 힘을 다하여 반드시 얻는 길을 구하면, 이것이 미혹이다.」

問家貧親老應舉求仕不免有得失之累何修可以免此伊川先生曰此只是志不勝氣若志勝自無此累家貧親老須用祿仕然得之不得為有命曰在己固可為親奈何曰為己為親也只是一事若不得其如命何孔子曰不知命無以為君子人苟不知命見患難必避遇得喪必動見利必趨其何以為君子

묻는다 —— 집이 가난하고 부모가 늙었다. 거에 응하여 벼슬을 구하면, 득실의 누락을 면하지 못한다. 어떻게 수양해야 이로써 이를 면할 수 있는가. 이천 선생이 이르되 —— 「이것은 다만 이것이 뜻이 기를 이기지 못함이다. 만일 뜻이 이기면, 스스로 이 누락이 없다. 집이 가난하고 부모가 늙으면 반드시 녹으로 벼슬을 써야 한다. 그러나 그것을 얻음과 얻지 못함은 명이 있기 때문이다.」 묻는다 —— 「스스로 자기에게는 본래 이로써 괜찮다. 부모를 위해서는 어떻게 하는가.」 이르되 —— 「자기를 위함과 부모를 위함은, 또한 다만 이것이 한 가지 일이다. 만일 얻지 못하면, 그것이 명을 어찌하겠는가. 공자가 이르되 —— 『명을 알지 못하면, 이로써 군자가 될 수 없다.』 사람이 만일 명을 알지 못하면, 환난을 보면 반드시 피하고, 득실을 만나면 반드시 움직이고, 이익을 보면 반드시 따른다. 돌이켜 어떻게 군자가 되겠는가.」

或謂科舉事業奪人之功是不然且一月之中十日為舉業餘日足可為學然人不志於此必志於彼故科舉之事不患妨功惟患奪志【外書○奪志則根本廢矣故妨功之患小奪志之患大朱子曰科舉亦不害為學但今人把心不定所以為害才以得失為心理防文字意思都別了又曰科舉特一事耳自家工夫到後那邊自輕】

혹은 과거 사업이 사람의 공을 빼앗는다고 한다. 이와 같지 않다. 일단 한 달 가운데 열흘을 거업으로 하면, 나머지 날은 족히 배움이 될 수 있다. 그러나 사람이 여기에 뜻을 두지 않으면, 반드시 저기에 뜻을 둔다. 그래서 과거의 일은, 공을 방해함을 근심하지 않고, 오직 뜻을 빼앗음을 근심한다.【『외서』에서 나왔다. 뜻을 빼앗으면 곧 근본이 폐한다. 그래서 공을 방해하는 근심은 작고, 뜻을 빼앗는 근심은 크다. 주희가 말한다 —— 과거도 또한 배움을 해치지 않는다. 다만 지금 사람은 마음으로써 정하지 못하기 때문에 해가 된다. 비로소 득실로써 마음을 삼으면, 글을 이해하는(저본은 「리방(理防)」) 의사가 모두 변한다. 또 이르되 —— 과거는 특히 이것이 한 가지 일일 뿐이다. 자기의 공부가 이르면, 저쪽은 자연히 가볍다.】

橫渠先生曰世祿之榮王者所以錄有功尊有德愛之厚之示恩遇之不窮也為人後者所宜樂職勸功以服勤事任長廉逺利以似述世風而近代公卿子孫方且下比布衣工聲病售有司不知求仕非義而反羞循理為無能不知廕襲為榮而反以虛名為善繼誠何心哉【文集○聲病詩律有四聲八病今進士詩賦之學是也求仕非義謂投牒覓舉之類循理謂服勤事任似述世風者也】

횡거 선생이 말한다. 「세록의 영화는, 이것이 왕자가 이로써 공 있는 자를 기록하고 덕 있는 자를 존중하여, 그를 사랑하고 그를 두텁게 하여, 은혜와 대우가 다하지 않음을 보이는 까닭이다. 사람의 뒤를 잇는 자는 마땅히 직분을 즐기고 공을 권하여, 이로써 부지런히 일과 책임을 복무해야 한다. 청렴을 기르고 이익을 멀리하여, 이로써 세대의 풍속을 잇고 지술해야 한다. 그러나 근대의 공경 자손은, 바야흐로 백의에게 낮게 비하여, 성병을 공교히 하여 이로써 유사에게 판다. 벼슬을 구하는 것이 의가 아님을 모르고, 도리어 이치를 따름을 무능으로 부끄러워한다. 음습이 영화가 됨을 모르고, 도리어 헛된 이름으로써 잘 잇는다고 한다. 참으로 이것이 무슨 마음인가.【『문집』에서 나왔다. 성병은, 이것이 시율에 사성팔병이 있다. 지금의 진사시부의 배움이 곧 이것이다. 벼슬을 구하는 것이 의가 아니라는 것은, 첩을 던져 천거를 찾는 부류를 가리킨다. 이치를 따른다는 것은, 부지런히 일과 책임을 복무하고 세대의 풍속을 잇고 지술함을 가리킨다.】」

不資其力而利其有則能忘人之勢【孟子說○人之歆動乎勢位者皆有待於彼也惟不借其力而利其所有則己自重而彼自輕】

「그 힘을 빌리지 않고 그 가진 것을 이롭게 하는 것은, 곧 능히 남의 세력을 잊는다.」【맹자설에서 나왔다. 사람이 세력과 지위에 흔들리는 까닭은, 모두 이것이 저에게 의지하는 곳이 있음이다. 오직 그 힘을 빌리지 않고 그 가진 곳을 이롭게 하면, 곧 자기가 스스로 무겁고 상대가 스스로 가볍다.】

人多言安於貧賤其實只是計窮力屈才短不能營畫耳若稍動得恐未肯安之須是誠知義理之樂於利慾也乃能【語錄下同○朱子曰人須是讀書洞見此理知得不求富貴只是本分求著便是罪過不惟不可有求之之跡亦不可有求之之心愚謂眞知義理之可樂然後富貴不足動其心】

「사람은 대부분 빈천에 편안하다고 말한다. 그 실은 다만 이것이 계책이 다하고 힘이 굽고 재주가 짧아, 능히 꾸미고 그리지 못할 뿐이다. 만일 조금이라도 능히 움직일 수 있으면, 아마 아직 원하여 편안하지 않을 것이다. 반드시 참으로 의리의 즐거움이 이욕을 지남을 알아야, 능히 할 수 있다.【이하 함께 『어록』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 사람은 반드시 글을 읽어 이 이치를 꿰뚫어 보아, 부귀를 구하지 않음이 다만 본분이요, 구하면 곧 이것이 죄과임을 알아야 한다. 다만 구하는 자취가 있어서는 안 될 뿐 아니라, 또한 구하는 마음이 있어서도 안 된다. 엽채 살핌 —— 참으로 의리가 즐길 만함을 알고, 그 뒤에야 부귀가 그 마음을 움직이기에 부족하다.】」

天下事大患只是畏人非笑不養車馬食麤衣惡居貧賤皆恐人非笑不知當生則生當死則死今日萬鍾明日棄之今日富貴明日飢餓亦不恤惟義所在【義之所在則死生去就有所不顧況夫懷齷齟之見畏人非笑而恥居貧賤豈有大丈夫之氣哉】

「천하의 일의 큰 근심은 다만 이것이 남의 비웃음을 두려워하는 데 있다 —— 수레와 말을 기르지 않고·거친 음식과 나쁜 옷·빈천에 있음은, 모두 남의 비웃음을 두려워한다. 알지 못하도다, 마땅히 살아야 하면 곧 살고 마땅히 죽어야 하면 곧 죽는다 —— 오늘 만종, 내일 그것을 버린다. 오늘 부귀, 내일 주림, 또한 걱정하지 않는다. 오직 의가 있는 곳뿐이다.【의가 있는 곳이면, 곧 죽고 삶과 가고 머묾이 돌아볼 곳이 있는 바가 없다. 추악하고 더러운 견해를 품어 남의 비웃음을 두려워하고 빈천에 있음을 부끄러워함에 이르러서는, 어찌 대장부의 기가 있겠는가.】」

近思録卷七

근사록 권칠

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思錄卷八宋朱子呂祖謙同編

근사록 권팔(卷八)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

治體【凡二十五條】

치체(治體)【무릇 이십오 조】

此卷論治道蓋明乎出處之義則於治道之綱領不可不求講明之一旦得時行道則舉而措之耳

이 권은 다스리는 길을 논한다. 대개 나가고 물러남의 뜻을 밝히면, 곧 다스리는 길의 강령에서는 구하여 강명하지 않을 수 없다. 하루아침에 때를 얻어 도를 행하면, 곧 들어 그것을 베풀 뿐이다.

濓溪先生曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也【朱子曰則謂物之可視以為法者猶俗言則例則樣是也】本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣【朱子曰心不誠則身不可正親不和則家不可齊○以上總論治天下者其本在身其則在家也】家難而天下易家親而天下疎也【朱子曰親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者也】家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而其志不同行也【朱子曰睽次家人易卦之序二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而內猜嫌故同居而異志】堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀於家【朱子曰釐理也降下也媯水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也○以上論善則在和親之道】治家觀身而已矣身端心誠之謂也誠心復其不善之動而已矣【朱子曰不善之動息於外則善心之生於內者無不實矣】不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠焉【程子曰無妄之謂誠】故無妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉【通書○茂篤實盛發之意對猶配也謂配天時以育物○朱子曰無妄次復亦卦之序先王以下引無妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之而贊其旨之深也○以上論端本在誠心之道】

염계 선생이 말한다. 「천하를 다스리는 데 근본이 있다 —— 몸을 말함이다. 천하를 다스리는 데 법칙이 있다 —— 집을 말함이다.【주희가 말한다 —— 법칙은 이것이 사물이 보아 이로써 법을 삼을 만한 것이다. 유독 속설의 칙례·칙양과 같다.】 근본은 반드시 바르다 —— 근본을 바르게 하는 것은 성실한 마음일 뿐이다. 법칙은 반드시 선하다 —— 법칙을 선하게 하는 것은 화친일 뿐이다.【주희가 말한다 —— 마음이 성실하지 않으면 곧 몸은 바르게 할 수 없고, 어버이가 화하지 않으면 곧 집은 가지런히 할 수 없다. 이상 총론 —— 천하를 다스리는 자는 그 근본이 몸에 있고, 그 법칙이 집에 있다.】 집은 어렵고 천하는 쉽다. 집은 친하고 천하는 멀다.【주희가 말한다 —— 친한 것은 처하기 어렵고, 먼 것은 재단하기 쉽다. 그러나 그 어려운 것을 먼저 하지 않으면, 또한 아직 그 쉬운 것을 능히 한 것이 없다.】 집안 사람의 이산은 반드시 부인에게서 일어난다. 그래서 『규』가 『가인』에 잇는다. 두 여자가 함께 살면서도 그 뜻이 함께 행하지 않기 때문이다.【주희가 말한다 —— 『규』가 『가인』에 잇는 것은, 이것이 『역』 괘의 차례다. 「이녀(二女)」 이하는 『규』 단전의 글이다. 두 여자는 『규』괘의 태하리상을 가리킨다 —— 태는 이것이 소녀요, 리는 이것이 중녀다. 음유의 성은 밖은 화열하고 속은 시기하고 의심한다. 그래서 함께 살면서도 뜻을 달리한다.】 요가 두 딸을 규율에 내리어 보낸 까닭 —— 「순이 이로써 선양할 수 있는가. 나는 여기에서 시험한다.」 이것이 천하를 다스리는 데 집에서 보는 것이다.【주희가 말한다 —— 리(釐)는 이것이 다스림이요, 강(降)은 이것이 내림이다. 규는 이것이 물 이름이요, 율은 이것이 물의 북쪽으로, 순이 사는 곳이다. 요가 다스려 두 딸을 순에게 내려 시집보내, 장차 이로써 순을 시험하여 그에게 천하를 주려 했다. 이상은 선한 법칙은 화친의 길에 있음을 논한다.】 집을 다스리는 것은 몸에서 볼 뿐이다. 몸이 바르다는 것은, 이것이 마음이 성실함을 말한다. 마음이 성실하다는 것은, 이것이 그 불선한 움직임을 돌이킬 뿐이다.【주희가 말한다 —— 불선한 움직임이 밖에서 쉬면, 곧 선한 마음이 속에서 생기는 것은 참되지 않음이 없다.】 불선한 움직임은 이것이 망령됨이다. 망령됨이 돌이키면 곧 망령됨이 없고, 망령됨이 없으면 곧 성실함이다.【정자가 이르되 —— 망령됨이 없는 것을 성실함이라 한다.】 그래서 『무망(无妄)』이 『복(復)』에 잇는다. 그리고 「선왕이 이로써 무성히 때에 대응하여 만물을 기른다」고 한다. 깊구나.【『통서』에서 나왔다. 무(茂)는 이것이 돈실하고 성발하는 뜻이다. 대(對)는 유독 배(配)와 같다. 이것이 천시에 배하여 이로써 사물을 기름을 말한다. 주희가 말한다 —— 『무망』이 『복』에 잇는 것도 또한 이것이 괘의 차례다. 「선왕」 이하는 『무망』 대상을 끌어, 이로써 때에 대응하여 사물을 기르는 것은 오직 지극히 성실한 자만이 능히 함을 밝히고, 그 뜻이 깊음을 찬양한다. 이상은 근본을 바르게 함은 성실한 마음에 있는 길을 논한다.】」

明道先生嘗言於神宗曰得天理之正極人倫之至者堯舜之道也用其私心依仁義之偏者霸者之事也【寧二年先生以大臣薦召除太子中允權監察御史裡行上疏首言王霸之事有天理人慾之分綱常純駁之辨】王道如砥本乎人情出乎禮義若履大路而行無復囘曲霸者崎嶇反側於曲徑之中而卒不可與入堯舜之道【王道本乎人情之公出乎禮義之正平易正直而無囘邪委曲之行崎嶇艱險反側不安之意徑委曲小路也】故誠心而王則王矣假之而霸則霸矣二者其道不同在審其初而已易所謂差若毫釐繆以千里者其初不可不審也【王者修己愛民正中國攘夷狄無非以誠心而行乎天理霸者假尊王攘夷救災討叛之名義以號令天下而自尊大耳其道雖霄壤之不侔然其初但根於一念之公私誠偽而已朱子曰宣帝雜王霸原不識王霸只是以寛慈喚做王嚴酷喚做霸自古論王霸至明道先生此劄無餘蘊矣】惟陛下稽先聖之言察人事之理知堯舜之道備於己反身而誠之推之以及四海則萬世幸甚【文集下同】

명도 선생이 일찍이 신종에게 말하여 이르되 —— 「천리의 바름·인륜의 지극함을 지극히 하는 것은, 이것이 요순의 길이다. 그 사사로운 마음을 쓰고 인의의 치우침에 의지하는 것은, 이것이 패자의 일이다.【희령(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 이 년에 선생은 대신의 추천으로, 불려 태자중윤·권감찰어사리행을 제수받았다. 소를 올려 처음으로 왕패의 일을 말했다. 천리와 인욕의 구별·강상의 순수함과 섞임의 구별이 있다.】 왕도는 숫돌과 같아, 사람의 정에 근본하고 예의에서 나온다. 큰 길을 밟고 가는 것과 같아, 다시 굽고 꺾임이 없다. 패자는 기구하고 반측하여 굽은 오솔길 가운데 있어, 끝내 함께 요순의 길에 들어갈 수 없다.【왕도는 사람의 정의 공에 근본하고 예의의 바름에서 나온다. 평이하고 바르고 곧아 돌아가고 삿되고 굽은 행함이 없다. 기구는 이것이 험하고 험함이요, 반측은 이것이 불안함이다. 경은 이것이 굽고 굽은 작은 길이다.】 그래서 성실한 마음으로 왕이 되면 곧 왕이 되고, 그것을 빌어 패가 되면 곧 패가 된다. 둘은 그 길이 같지 않다. 그 처음을 살피는 데 있을 뿐이다. 『역』이 이른바 털끝만큼 어긋나면 천 리를 그르친다. 그 처음은 살피지 않을 수 없다.【왕자는 자기를 닦고 백성을 사랑하며, 중국을 바르게 하고 이적을 물리친다. 성실한 마음으로써 천리에 행하지 않음이 없다. 패자는 왕을 존중하고 이적을 물리침·재앙을 구하고 반역을 침의 명의를 빌어 이로써 천하에 호령하여 스스로 존대한다. 그 길은 비록 하늘과 땅이 같지 않지만, 그러나 그 처음은 다만 한 생각의 공과 사와 성과 거짓에 뿌리박을 뿐이다. 주희가 말한다 —— 선제가 왕과 패를 섞었다. 본래 왕과 패를 알지 못했다. 다만 너그럽고 자비로운 것을 붙잡아 왕이라 부르고 엄하고 혹독한 것을 붙잡아 패라 불렀다. 스스로 옛날 왕과 패를 논한 이래, 명도 선생의 이 글에 이르러 남은 속뜻이 없다.】 오직 폐하가 선성의 말을 살피고 인사의 이치를 살피며, 요순의 길이 자기에게 갖추어짐을 알아, 몸에 돌이켜 그것을 성실하게 하고, 그것을 미루어 이로써 사해에 미치면, 곧 만세가 다행일 것이다.」【이하 함께 『문집』에서 나왔다.】

伊川先生曰當世之務所尤先者有三一曰立志二曰責任三曰求賢今雖納嘉謀陳善算非君志先立其能聽而用之乎君欲用之非責任宰輔其孰承而行之乎君相恊心非賢者任職其能施於天下乎此三者本也制於事者用也三者之中復以立志為本所謂立志者至誠一心以道自任以聖人之訓為可必信先王之治為可必行不狃滯於近規不遷惑於眾口必期致天下如三代之世也【立志篤實而逺大則不膠於淺近不惑於流俗】

이천 선생이 말한다. 「당세의 일 가운데 가장 먼저인 것이 셋이 있다. 첫째는 뜻을 세움이요, 둘째는 책임을 맡김이요, 셋째는 어진 이를 구함이다. 지금 비록 좋은 계책을 받아들이고 선한 셈을 진술하더라도, 임금의 뜻이 먼저 서지 않으면, 그 능히 듣고 그것을 쓰겠는가. 임금이 그것을 쓰려 해도, 재보에게 책임을 맡기지 않으면, 그 누가 받들어 그것을 행하겠는가. 임금과 재상이 마음을 협력해도, 어진 이가 직분에 임하지 않으면, 그 능히 천하에 베풀겠는가. 이 셋은 이것이 근본이요, 일을 제도하는 것은 이것이 쓰임이다. 셋 가운데 다시 뜻을 세움으로써 근본을 삼는다. 이른바 뜻을 세움은, 이것이 지극한 성으로 한 마음이 되어 도로써 스스로 책임지고, 성인의 가르침으로써 반드시 믿을 수 있다고 하고, 선왕의 다스림으로써 반드시 행할 수 있다고 하며, 가까운 규범에 구애되지 않고 여러 입에 미혹되지 않고, 반드시 천하를 삼대의 세상과 같이 이르게 하기를 기약한다.【뜻을 세움이 돈실하고 원대하면, 곧 천박하고 가까움에 굳지 않고 흐르는 풍속에 미혹되지 않는다.】」

比之九五曰顯比王用三驅失前禽伊川易傳曰人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下防其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上【積誠實之意以待物推愛己之心以及人發政施仁公平正大群心自然豫附人君顯比天下之道也】若乃暴其小仁違道幹譽欲以求天下之比其道亦己狹矣其能得天下之比乎【暴小惠以市私恩違正道以幹虛譽以是求比則非顯比矣】王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知為之者也【煦煦日出微溫之貌禮夫子不合圍蓋搜田之時圍於三面前開一路來者取之去者不追亦猶王者顯明比道初不執小惠以求人之比也皥皥廣大自得之意】非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於眾人莫不皆然三驅失前禽之義也【易傳下同】

『비』의 구오가 이르되 —— 「드러난 비(比)다. 왕은 세 번 몰아 쓰고, 앞의 짐승을 잃는다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「임금이 천하에 비하는 길은, 마땅히 그 비하는 길을 밝힐 뿐이다. 성실한 뜻으로써 사물에 임하고, 자기를 용서하여 이로써 남에게 미치며, 정치를 발하고 인을 베풀어, 천하로 하여금 그 은혜와 택을 입게 하는 것과 같은 것은(저본은 「방(防)」), 이것이 임금이 천하에 친비하는 길이다. 이와 같으면, 천하가 어찌 위에 친비하지 않겠는가.【성실한 뜻을 쌓아 이로써 사물에 임하고, 자기를 사랑하는 마음을 미루어 이로써 남에게 미치며, 정치를 발하고 인을 베풀어, 공평하고 정대하면, 뭇 마음이 자연히 기뻐하며 붙는다. 이것이 임금이 천하에 밝히 비하는 길이다.】 만일 곧 그 작은 인을 드러내고 드러내어, 길을 어기고 명예를 구하며, 천하의 비함을 구하려 하면, 그 길은 이미 좁다. 그 능히 천하의 비함을 얻겠는가.【작은 은혜를 드러내 이로써 사사로운 은혜를 사고, 바른 길을 어겨 이로써 헛된 명예를 구한다. 이것으로써 비함을 구하면, 곧 드러난 비가 아니다.】 왕자가 그 비하는 길을 밝히면, 천하가 자연히 와서 비한다. 오는 자는 그것을 어루만진다. 본래 온화히 사물에 비함을 구하지 않는다. 사냥의 세 번 몰아쓰기와 같다 —— 짐승이 가는 것은 따라도 쫓지 않고, 오는 것은 곧 그것을 취한다. 이것이 왕도의 큼이다. 그래서 그 백성이 호호하여 하는 이를 알지 못한다.【온화함은 이것이 해가 뜨는 약간 따뜻한 모습이다. 『예』 —— 천자는 포위를 합치지 않는다. 수렵할 때는 세 면으로 둘러싸고 앞에 한 길을 연다. 오는 것은 그것을 취하고 가는 것은 쫓지 않는다. 또한 유독 왕자가 비하는 길을 밝혀, 본래 작은 은혜를 잡아 이로써 남의 비함을 구하지 않는 것과 같다. 호호는 이것이 넓고 크고 스스로 얻는 뜻이다.】 홀로 임금이 천하에 비하는 길이 이와 같은 것만이 아니다. 대저 사람이 서로 비함은 이와 같지 않음이 없다. 신하가 임금에 대함으로써 그것을 말하면 —— 그 충성을 다하고 그 재력을 지극히 하는 것은, 곧 이것이 그 임금에게 비하는 길을 밝히는 것이다. 그것을 쓰는지 쓰지 않는지는 임금에게 있을 뿐이다. 아영하고 맞이하여 그 자기에게 비함을 구해서는 안 된다. 붕우에게 있어서도 그렇다 —— 몸을 닦고 뜻을 성실하게 하여 이로써 그에게 임한다. 자기에게 친하는지 아닌지는 남에게 있을 뿐이다. 교묘한 말과 좋은 표정·굽혀 따르고 구차하게 합하여 이로써 남이 자기에게 비함을 구해서는 안 된다. 향당과 친척에 대하여, 여러 사람에 대하여, 모두 이와 같지 않음이 없다. 이것이 곧 이것이 세 번 몰아 앞의 짐승을 잃는 뜻이다.」【이하 함께 『역전』에서 나왔다.】

古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日誌於尊榮農工商賈日誌於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣【履卦象曰君子以辨上下定民志上之人不度其德而制爵位則庶士以至公卿日誌於尊榮不明其分而立品節則農工商賈日誌於富侈貴賤競趨而心欲無窮此亂之所由生也】

「옛날에는, 공경대부 이하로, 자리가 각각 그 덕에 맞아, 종신 그곳에 있어 그 분을 얻었다. 자리가 아직 덕에 맞지 않으면, 곧 임금이 들어 그를 올렸다. 선비는 그 배움을 닦고, 배움이 이르면 임금이 그를 구했다. 모두 자기에게 관여하는 곳이 있는 것이 아니다. 농공상고는 그 일에 부지런하면서도 누리는 곳에 한계가 있다. 그래서 모두 정해진 뜻이 있어 천하의 마음이 하나 될 수 있다. 후세는 서사에서 공경에 이르기까지, 날로 존영에 뜻을 두고, 농공상고는 날로 부치에 뜻을 둔다. 억조의 마음이 서로 이익에 달린다. 천하가 분연하여, 어떻게 하나가 될 수 있겠는가. 그 어지럽지 않기를 바라는 것은, 어렵다.」【『리』괘 상에 이르되 —— 군자는 이로써 상하를 구별하고 민지를 정한다. 윗사람이 그 덕을 헤아리지 않고 작위를 제정하면, 곧 서사로부터 공경에 이르기까지 날로 존영에 뜻을 둔다. 그 분을 밝히지 않고 품절을 세우면, 곧 농공상고는 날로 부치에 뜻을 둔다. 귀천이 다투어 달려 마음의 욕심이 끝이 없다. 이것이 어지러움이 여기에서 생기는 곳이다.】

泰之九二曰包荒用馮河伊川易傳曰人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密革事理而人安之若無含之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患己生矣故在包荒也【當泰之盛上下安肆政令舒緩而不振法度廢弛而不立庶事泛溢而無節未可以亟正驟起之也必有包含荒穢之量而後見於施為者寛裕而不迫詳密而不疎不迫不疎則弊可革事可理而人且安之矣或者見其百度慢弛不能含忍而遽懷忿疾之心則不暇詳密何有深逺之慮不能寛裕寧免暴擾之憂無深逺之慮則深弊未易革有暴擾之憂則近患己生矣】自古泰治之世必漸至於衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河【治泰之道雖不容峻迫然人情玩肆因循苟且漸已陵夷苟非一人剛斷宰輔英烈則亦未能挺持自立奮發有為而作新積弊也無舟渡河曰馮謂必用馮河之勇也】或疑上雲包荒則是包含寛容此雲用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也【有含容之量則剛果不至於疎廹有剛果之用則含容不至於委靡二者相資而後治泰之道可成也】觀盥而不薦有孚顒若伊川易傳曰君子居上為天下之表儀必極其莊敬如始盥之初勿使誠意少散如旣薦之後則天下莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣【盥者祭祀之始盥洗之時也薦者獻腥獻熟之時也方盥之初人心精純嚴肅既薦之後則禮儀繁縟人心漸散故為人上者必外莊內敬常如始盥之時則天下之人莫不誠信其上顒顒然仰望之矣】

『태(泰)』의 구이가 이르되 —— 「황무지를 포용하고, 황하를 걷어차며 건넌다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사람의 정이 편안하고 방종하면, 곧 정치가 서완하고 법도가 폐이하며, 온갖 일이 절도가 없다. 그것을 다스리는 길은, 반드시 황무하고 더러운 것을 포용하는 도량이 있어야, 곧 그 베풀고 행함이 너그럽고 자세히 빽빽하여, 폐단이(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 고쳐지고 일이 다스려져 남이 그것에 편안하다. 만일 함포하는(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 도량이 없고 분하고 미워하는 마음이 있으면, 곧 깊고 먼 생각이 없고 포악하고 어지럽히는 근심이 있어, 깊은 폐단은 아직 가지 않았는데 가까운 근심이 이미 생겼다. 그래서 황무지를 포용하는 데 있다.【태의 성함에 해당하여, 상하가 편안하고 방종하고, 정령이 서완하여 떨치지 않고, 법도가 폐이하여 서지 않고, 온갖 일이 범람하여 절도가 없다. 아직 이로써 급히 바로잡고 갑자기 일으킬 수 없다. 반드시 황무하고 더러운 것을 포용하는 도량이 있은 뒤에야, 베풀고 행함에 나타나는 것이 너그럽고도 핍박하지 않고 자세하고도 성기지 않다. 핍박하지 않고 성기지 않으면, 곧 폐단은 고칠 수 있고 일은 다스릴 수 있어 남이 또한 그것에 편안하다. 혹 그 백도가 느슨하고 이완됨을 보고, 능히 포용하고 참지 못하여 곧바로 분하고 미워하는 마음을 품으면, 곧 자세히 빽빽할 겨를이 없다. 무슨 깊고 먼 생각이 있겠는가. 능히 너그럽지 못하면, 어찌 포악하고 어지럽히는 근심을 면하겠는가. 깊고 먼 생각이 없으면 곧 깊은 폐단이 아직 고치기 쉽지 않고, 포악하고 어지럽히는 근심이 있으면 곧 가까운 근심이 이미 생긴다.】 스스로 옛날 태평하게 다스려진 세상은 반드시 점점 쇠하고 바뀜에 이른다. 대개 편안함에 길들고 인순함에 의하여 그렇다. 스스로 강단 있는 임금·영렬한 보좌가 아니면, 능히 우뚝이 서서 분발하여 이로써 그 폐단을 고치지 못한다. 그래서 강을 걷어차며 건넘을 쓴다고 한다.【태를 다스리는 길은 비록 준엄하고 핍박함을 용납하지 않지만, 그러나 사람의 정이 방종하고 인순하고 구차하여, 점점 이미 능이하다. 진실로 한 사람이 강단 있고 재보가 영렬하지 않으면, 곧 또한 아직 능히 우뚝이 버텨 스스로 서고 분발하여 하고자 함이 있어 쌓인 폐단을 새롭게 하지 못한다. 배 없이 강을 건너는 것을 빌이라 부른다. 이것이 반드시 강을 걷어차며 건너는 용기를 써야 함을 말한다.】 혹 위에서 황무지를 포용한다고 하면 곧 이것이 포용하고 너그러움이요, 여기서 강을 걷어차며 건넘을 쓴다고 하면 곧 이것이 분발하여 개혁함이라, 비슷하게 서로 반대되는 듯하다고 의심한다. 알지 못하도다, 함포하는 도량으로써 강과의 쓰임을 베푸는 것이, 비로소 이것이 성현의 행함이다.【함포하는 도량이 있으면 곧 강과가 성급하고 핍박함에 이르지 않고, 강과의 쓰임이 있으면 곧 함포가 위미함에 이르지 않는다. 둘이 서로 돕고 그 뒤에야 태를 다스리는 길이 이룰 수 있다.】 「관람하고도 천하지 않으니, 믿음이 있어 우앙하도다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자가 위에 있어, 천하의 표의가 된다. 반드시 그 장경을 지극히 하여, 처음 관할하는 처음과 같이, 성의로 하여금 이미 천한 뒤와 같이 조금도 흩어지게 하지 않는다. 곧 천하가 그 신성을 다하지 않음이 없어, 앙앙히 그것을 우러러 본다.」【관은 이것이 제사에서 처음 손을 씻을 때요, 천은 이것이 생고기와 익힌 고기를 바칠 때다. 바야흐로 관할 처음에는, 사람의 마음이 정순하고 엄숙하다. 이미 천한 뒤에는, 곧 예의가 번욕하여 사람의 마음이 점점 흩어진다. 그래서 사람 위가 되는 자는 반드시 밖은 장중하고 속은 공경하여, 항상 처음 관할 때와 같이 하면, 곧 천하의 사람이 그 위를 성신하지 않음이 없어, 우우히 그것을 우러러본다.】」

凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也無間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也去其間隔而合之則無不和且治矣噬嗑者治天下之大用也【噬嗑卦傳天地有間則氣不通而生化莫遂人倫有間則情不通而恩義日睽頤中有物曰噬嗑噬而合之所以去間也有治天下之大用焉】

「무릇 천하에 이르고 한 나라 한 집에 이르며, 만사에 이르기까지, 화합하지 않는 까닭은, 모두 사이가 있음에 의한다. 사이가 없으면 곧 합한다. 천지가 낳고 만물이 이룸에 이르기까지, 모두 이것이 합한 뒤에야 능히 이룬다. 무릇 아직 합하지 않은 것은, 모두 이것이 사이가 있기 때문이다. 만일 군신·부자·친척·붕우 사이에 떠나고 두 마음과 원한과 틈이 있는 것은, 대개 참소하고 삿된 자가 그 사이에 사이를 둔다. 그 사이와 갈라짐을 없애고 그것을 합하면, 곧 화하고 다스려지지 않음이 없다. 『서합(噬嗑)』은 이것이 천하를 다스리는 큰 쓰임이다.」【『서합』괘 전. 천지에 사이가 있으면 곧 기가 통하지 않아 생화가 이루어지지 못하고, 인륜에 사이가 있으면 곧 정이 통하지 않아 은의가 날로 어긋난다. 턱 가운데 물건이 있는 것을 서합이라 부른다. 씹어 그것을 합하는 것은, 사이를 없애는 까닭이다. 천하를 다스리는 큰 쓰임이 있다.】

大畜之六五曰豶豕之牙吉伊川易傳曰物有總攝事有機防聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也【得其要防則視繁猶簡令行而禁止矣】豕剛躁之物若強制其牙則用力勞而不能止若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知敎而廹於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利慾之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣【聖人所以制強暴者蓋亦察其機要而治其本原則人自服矣如所謂止盜之法是也非若後世權謀之術執其要害以御人之謂也】

『대축(大畜)』의 육오가 이르되 —— 「거세한 돼지의 이빨, 길하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「사물에는 총섭이 있고, 일에는 기회가 있다(저본은 「기방(機防)」). 성인이 그 요점을 잡아 얻으면, 곧 억조의 마음을 보기를 유독 한 마음과 같이 하여, 그것을 인도하면 곧 행하고, 그것을 그치면 곧 거둔다. 그래서 수고하지 않고 다스려진다. 그 쓰임은 곧 거세한 돼지의 이빨과 같다.【그 요점과 회합을 얻으면(저본은 「요방(要防)」), 곧 번잡함을 보기를 유독 간략함과 같이 하여, 명하면 행해지고 금하면 그친다.】 돼지는 이것이 강하고 조급한 물건이다. 만일 그 이빨을 억제하면, 곧 힘을 써 수고로워도 능히 그치지 못한다. 만일 거세하여 그 형세를 없애면, 곧 이빨이 비록 남아 있더라도 강하고 조급함이 스스로 그친다. 군자는 거세한 돼지의 뜻을 본받아, 천하의 악은 이로써 힘으로 제어할 수 없음을 알면, 곧 그 기미를 살피고 그 요점을 잡아, 그 근본과 근원을 막아 끊는다. 그래서 형법의 엄준함을 빌리지 않고도 악이 스스로 그친다. 예컨대 도둑을 그치게 하는 것과 같다 —— 백성은 욕심이 있다. 이익을 보면 곧 움직인다. 진실로 가르침을 모르고 주림과 추위에 핍박되면, 형벌과 죽임을 날로 베풀더라도, 그 능히 억조의 이욕의 마음을 이기겠는가. 성인은 곧 그것을 그치게 하는 까닭의 길을 안다. 위엄과 형벌을 숭상하지 않고 정치와 교화를 닦아, 그들로 하여금 농사와 뽕나무의 업이 있게 하고 염치의 길을 알게 하면, 그들을 상으로 주어도 훔치지 않는다.【성인이 강포를 제어하는 까닭도, 또한 그 기미와 요점을 살피고 그 근본과 근원을 다스리면, 곧 사람이 스스로 복종한다. 이른바 도둑을 그치게 하는 법과 같은 것이 곧 이것이다. 후세의 권모술수가 그 요해를 잡아 이로써 남을 부리는 것과 같은 의사가 아니다.】」

解利西南無所徃其來復吉有攸往夙吉伊川易傳曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也【文王八卦方位坤居西南維故西南為坤大難初解與民休息之意】既解其難而安平無事矣是無所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也【大難既解雖已安平而無所事然興廢舉墜修復治道以為久安長治之計者不容苟且而遂已也】有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也【張柬之等不殺武三思及其勢復成乃欲除之則亦晩矣】

「해(解)는, 서남이 이롭다. 갈 곳이 없으면, 그 돌아옴이 길하다. 갈 곳이 있으면, 일찍 하면 길하다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「서남은 이것이 곤의 방위다. 곤의 체는 넓고 크고 평이하다. 천하의 어려움이 바야흐로 풀리는 때에 해당하여, 사람이 비로소 간고함을 벗어났다. 다시 이로써 번잡하고 각하고 엄하고 급한 것으로써 그것을 다스려서는 안 된다. 마땅히 넓고 크고 간이한 것으로써 구제해야 한다. 비로소 이것이 그 마땅함이다.【문왕팔괘의 방위는, 곤이 서남의 모서리에 있다. 그래서 서남이 곤이 된다. 큰 어려움이 처음으로 풀려 백성과 함께 쉬게 하는 뜻이다.】 이미 그 어려움을 풀어 편안하고 평화로워 일이 없으면, 이것은 이것이 갈 곳이 없음이다. 곧 마땅히 다스리는 길을 수복하고 기강을 바르게 하고 법도를 밝히며, 선대의 밝은 왕의 다스림으로 나아가 돌아와야 한다. 이것은 이것이 돌아옴이다. 이것이 바른 이치로 돌아감을 말한다. 스스로 옛날 성왕이 어려움을 구하고 어지러움을 정함에, 그 처음은 곧바로 하기에 아직 겨를이 없었다. 이미 안정되면, 곧 오래고 이어질 수 있는 다스림을 한다. 한 이래로, 어지러움이 이미 없어지면 곧 다시 하는 것이 있지 않고, 잠시 때를 따라 유지할 뿐이다. 그래서 능히 선한 다스림을 이루지 못한다. 대개 돌아옴의 뜻을 모르기 때문이다.【큰 어려움이 이미 풀리면, 비록 이미 편안하고 평화로워 하는 일이 없더라도, 그러나 폐한 것을 일으키고 떨어진 것을 들어 다스리는 길을 수복하여 이로써 오래도록 편안하고 오래도록 다스리는 계책으로 삼는 것은, 구차하게 하여 마침내 그침을 용납하지 않는다.】 갈 곳이 있으면 일찍 하면 길하다는 것은, 이것이 오히려 마땅히 풀어야 할 일이 있으면 곧 일찍 그것을 해야 비로소 길함을 말한다. 마땅히 풀어야 하는데 아직 다하지 못한 것을 일찍 없애지 않으면 곧 장차 다시 성할 것이요, 일이 다시 생기는 것을 일찍 하지 않으면 곧 장차 점점 커질 것이다. 그래서 일찍 하면 곧 길하다.」【장간지 등이 무삼사를 죽이지 않았다. 그 세력이 다시 이룸에 이르러 비로소 그를 없애려 했다. 곧 또한 늦었다.】

夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已【艮卦彖傳事物各有天然之則聖人非能為物作則但處之各當其則而已】兌說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也【兌卦彖曰說以利貞是以順乎天而應乎人】若夫違道以幹百姓之譽者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感之於心而說服無斁【道出於天違道則非順天矣譽出於人幹譽則非應人矣】天下之事不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也聖人至此奈何曰惟聖人為能通其變於未窮不使至於極堯舜是也故有終而無亂【旣濟彖曰終止則亂其道窮也盛止必衰者天下之常勢有盛無衰者聖人之常道常人苟安於既濟乃衰亂之所由生聖人通變於未窮故有終而無亂易大傳曰堯舜氏作通其變使民不倦是也】

「대저 사물이 있으면 반드시 법칙이 있다 —— 아버지는 자애에 그치고, 아들은 효도에 그치고, 임금은 어짊에 그치고, 신하는 공경에 그친다. 만물과 온갖 일은 각각 그 곳이 없음이 없다. 그 곳을 얻으면 곧 편안하고, 그 곳을 잃으면 곧 어긋난다. 성인이 능히 천하로 하여금 순하여 다스려지게 하는 까닭은, 능히 사물을 위해 법칙을 만드는 것이 아니다. 다만 이것이 그것을 각각 그 곳에 그치게 할 뿐이다.」【『간』괘 단전. 사물은 각각 천연의 법칙이 있다. 성인은 능히 사물을 위해 법칙을 만드는 것이 아니다. 다만 그것에 처하여 각각 그 법칙에 해당하게 할 뿐이다.】 「태(兌)는, 기뻐하면서 능히 바르다. 이것으로써 위는 천리에 순하고 아래는 사람의 마음에 응한다. 이것이 길의 지극히 바르고 지극히 선함을 말한다.」【『태』괘 단에 이르되 —— 기뻐하고 이로써 바름에 이로운 것은, 이것으로써 하늘에 순하고 사람에게 응한다.】 「만일 대저 길을 어겨 이로써 백성의 명예를 구하는 것은, 이것이 구차하게 기쁘게 하는 길이다 —— 길을 어기면 곧 하늘에 순하지 않고, 명예를 구하면 곧 사람에게 응하지 않는다. 구차하게 한 때의 기쁨을 취할 뿐이다. 이것이 군자의 바른 길이 아니다. 군자의 길은, 그 백성에게 기쁘게 함이 천지가 베푸는 것과 같아, 그것에 마음을 감하여 기뻐하고 복종하여 싫어함이 없다.」【길은 하늘에서 나온다. 길을 어기면 곧 하늘에 순함이 아니다. 명예는 남에게서 나온다. 명예를 구하면 곧 사람에게 응함이 아니다.】 「천하의 일은 나아가지 않으면 곧 물러난다. 일정한 이치가 없다. 제(濟)의 끝에 나아가지 않고 그치면, 항상 그침이 없다. 쇠하고 어지러움이 이른다. 대개 그 길이 이미 다하고 지극하다. 성인이 여기에 이르러 어찌하겠는가. 이르되 —— 오직 성인만이 능히 그 변화를 아직 다하지 않은 데 통하여, 지극함에 이르게 하지 않는다. 요순이 곧 이것이다. 그래서 끝이 있고도 어지러움이 없다.」【『기제(既濟)』 단에 이르되 —— 끝에 그치면 곧 어지럽다. 그 길이 다함이다. 성함이 그치면 반드시 쇠하는 것은 이것이 천하의 항상한 형세다. 성함이 있고 쇠함이 없는 것은 이것이 성인의 항상한 길이다. 보통 사람은 이미 구제됨에 구차하게 편안하다. 곧 쇠하고 어지러움이 여기에서 생기는 곳이다. 성인은 아직 다하지 않은 데 변화를 통한다. 그래서 끝이 있고도 어지러움이 없다. 『역대전』에 이르되 —— 요순씨가 일어나, 그 변화를 통하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 했다. 곧 이것이다.】」

為民立君所以養之也養民之道在愛其力民力足則生養遂生養遂則敎化行而風俗美故為政以民力為重也春秋凡用民力必書其所興作不時害義固為罪也雖時且義必書見勞民為重事也後之人君知此義則知愼重於民力矣【春秋書不時者如隱公七年夏城中丘之類書時者如桓十六年冬城向之類書不義者如莊二十三年丹桓宮楹之類書義者如莊元年築王姬之館之類】然有用民力之大而不書者為敎之意深矣僖公修泮宮復閟宮非不用民力也然而不書二者復古興廢之大事為國之先務如是而用民力乃所當用也人君知此義知為政之先後輕重矣【經說下同○泮半也諸侯之學鄉射之宮其東西南方有水形如半璧以其半於天子之辟雍故曰泮宮也閟閉也幽陰之義宮廟也毛氏曰先妣姜嫄之廟孟仲子曰是禖宮也泮宮者所以敎育賢材閟宮者所以尊事祖先二者皆為國之先務以是而用民力故無議焉】

「백성을 위해 임금을 세우는 것은, 그들을 기르는 까닭이다. 백성을 기르는 길은 그 힘을 아끼는 데 있다. 민력이 족하면 곧 생기양육이 이루어지고, 생기양육이 이루어지면 곧 교화가 행해져 풍속이 아름답다. 그래서 정치를 하는 것은 민력으로써 중요함을 삼는다. 『춘추』는 무릇 민력을 쓰면 반드시 그 일으키고 지은 곳을 기록한다 —— 때가 아니어서 의를 해치는 것은 본래 이것이 죄다. 때이고 또한 의이더라도 반드시 기록한다. 백성을 수고롭게 하는 것이 이것이 중대한 일임을 보인다. 뒤의 임금이 이 뜻을 알면, 곧 민력에 신중함을 안다.」【『춘추』가 때가 아님을 기록하는 것은, 은공 칠 년 여름에 중구에 성을 쌓은 부류와 같다. 때임을 기록하는 것은, 환공 십육 년 겨울에 향에 성을 쌓은 부류와 같다. 의가 아님을 기록하는 것은, 장공 이십삼 년에 환궁의 기둥을 단칠한 부류와 같다. 의임을 기록하는 것은, 장공 원년에 왕희의 관을 쌓은 부류와 같다.】 「그러나 민력의 큰 것을 쓰면서도 기록하지 않은 것이 있다. 가르침을 만드는 뜻이 깊다. 희공이 반궁을 닦고 비궁을 복원했다. 민력을 쓰지 않은 것이 아니다. 그러나 기록하지 않았다. 둘은 이것이 옛것을 회복하고 폐한 것을 일으키는 큰 일·나라를 위하는 먼저 해야 할 일이다. 이와 같이 하면서도 민력을 쓰는 것은, 곧 이것이 마땅히 써야 할 곳이다. 임금이 이 뜻을 알면, 정치를 하는 선후와 경중을 안다.」【이하 함께 『경설』에서 나왔다. 반(泮)은 이것이 반이다. 제후의 학교·향사의 궁은, 그 동서남쪽에 물이 있다. 모양이 반쪽 옥과 같다. 천자의 벽옹의 반이기 때문에, 그래서 반궁이라 부른다. 비(閟)는 이것이 닫힘이다. 깊고 어두운 뜻이다. 궁묘를 가리킨다. 모씨가 이르되 —— 선비 강원의 묘다. 맹중자가 이르되 —— 이것이 매궁이다. 반궁은 어진 인재를 가르치고 기르는 곳이요, 비궁은 선조를 존경하여 섬기는 곳이다. 둘은 모두 이것이 나라를 위하는 먼저 해야 할 일이다. 이로써 민력을 쓴다. 그래서 비난하고 의론함이 없다.】」

治身齊家以至平天下者治之道也建立治綱分正百職順天時以制事至於創制立度盡天下之事者治之法也聖人治天下之道唯此二端而已【道者治之本法者治之具不可偏廢然亦必本之立而後其具可舉也】

「몸을 다스리고 집을 가지런히 하여 이로써 천하를 평평하게 함에 이르는 것은, 이것이 다스림의 길이다. 다스림의 강령을 세우고 온갖 직분을 나누어 바르게 하며, 천시에 순하여 이로써 일을 제도하고, 제도를 창제하고 법도를 세워 천하의 일을 다함에 이르는 것은, 이것이 다스림의 법이다. 성인이 천하를 다스리는 길은, 오직 이 두 갈래일 뿐이다.」【길은 이것이 다스림의 근본이요, 법은 이것이 다스림의 기구다. 한쪽을 폐할 수 없다. 그러나 또한 반드시 근본이 선 뒤에야 그 기구가 들어질 수 있다.】

明道先生曰先王之世以道治天下後世只是以法把持天下【遺書下同○先王治天下以仁義為主法固在其中後世把持法令以控制天下而法亦非先王之法矣】

명도 선생이 말한다. 「선왕의 세상은 도로써 천하를 다스렸다. 후세는 다만 이것이 법으로써 천하를 장악한다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 선왕은 천하를 다스리는 데 인의로써 주인을 삼았다. 법은 본래 그 가운데 있다. 후세는 법령을 장악하여 이로써 천하를 통제한다. 그러나 법도 또한 선왕의 법이 아니다.】

為政須要有紀綱文章先有司鄉官讀法平價謹權量皆不可闕也【大曰綱小曰紀文章謂文法章程也有司眾職也必先正有司而後考其成防其要鄉官如黨正族師閭胥比長之屬讀法如州長於正月之吉及歲時祭祀各屬其州之民而讀法以考其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之是也平價如賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其價之類是也權五銖兩斤鈞石也量五龠合升斗斛也】人各親其親然後能不獨親其親【使人各親其親則親親之道公於天下】仲弓曰焉知賢才而舉之子曰舉爾所知爾所不知人其舍諸便見仲弓與聖人用心之大小推此義則一心可以喪邦一心可以興邦只在公私之間耳【仲弓欲以一人之知舉天下之賢故疑其不足夫子則因天下之賢舉天下之賢惟見其有餘用心之公私小大如此推其極致則一可以喪邦一可以興邦】

「정치를 하는 데는 반드시 기강과 문장이 있어야 한다 —— 먼저 유사를 바르게 하고, 향관은 법을 읽고, 평가를 하며, 권량을 삼가야 한다. 모두 빠뜨릴 수 없다.」【큰 것을 강이라 부르고, 작은 것을 기라 부른다. 문장은 문법과 장정을 가리킨다. 유사는 이것이 여러 직분이다. 반드시 먼저 유사를 바르게 하고, 그 뒤에 그 성과를 살피고 그 요점을 모은다(저본은 「방(防)」). 향관은 당정·족사·려서·비장의 부류와 같다. 법을 읽는 것은 주장이 정월의 좋은 날과 해마다 때의 제사에서, 각각 그 주의 백성을 모아 모여 법을 읽어, 이로써 그 덕행과 도예를 살피고 그것을 권하며, 이로써 그 잘못과 악을 바로잡고 그것을 경계하는 것과 같다. 평가는 가사가 각각 그 차의 재화의 다스림을 맡아, 그 물건을 구별하고 고르게 하며, 그 이룸을 펴고 그 값을 정하는 부류와 같다. 권은 이것이 수량근균석이요, 량은 이것이 약합승두곡이다.】 「사람이 각각 그 부모를 친하게 하고, 그 뒤에야 능히 홀로 그 부모를 친하지 않게 할 수 있다.」【사람으로 하여금 각각 그 부모를 친하게 하면, 곧 부모를 친하는 길이 천하에 공평하다.】 「중궁이 이르되 —— 『어찌 어진 재주를 알고 그것을 들겠는가.』 공자가 이르되 —— 『너의 아는 것을 들어라. 너의 모르는 것은, 남이 어찌 그것을 버리겠는가.』 곧 중궁과 성인의 마음 쓰는 크고 작음을 본다. 이 뜻을 미루면, 곧 한 마음은 이로써 나라를 잃을 수 있고, 한 마음은 이로써 나라를 일으킬 수 있다. 다만 공과 사 사이에 있을 뿐이다.」【중궁이 이로써 한 사람의 앎으로써 천하의 어진 이를 들려 한다. 그래서 그 부족함을 의심한다. 부자는 곧 천하의 어진 이에 의하여 천하의 어진 이를 든다. 오직 그 남음이 있음을 본다. 마음 쓰는 공과 사와 작고 큼이 이와 같다. 그 지극함을 미루면, 곧 하나는 이로써 나라를 잃을 수 있고, 하나는 이로써 나라를 일으킬 수 있다.】

治道亦有從本而言亦有從事而言從本而言惟是格君心之非正心以正朝廷正朝廷以正百官若從事而言不救則已若須救之必須變大變則大益小變則小益【論治本則正君而國定矣就事而言則必有大更革然後能救積然要以格君心為本】

「다스리는 길도 또한 근본을 따라 말하는 것이 있고, 또한 일을 따라 말하는 것이 있다. 근본을 따라 말하면, 오직 이것이 임금의 마음의 그름을 바로잡는 것이다 —— 마음을 바르게 하여 이로써 조정을 바르게 하고, 조정을 바르게 하여 이로써 백관을 바르게 한다. 만일 일을 따라 말하면, 구하지 않으면 곧 그친다. 만일 반드시 그것을 구해야 하면, 반드시 변해야 한다 —— 크게 변하면 곧 크게 이롭고, 작게 변하면 곧 작게 이롭다.」【다스림의 근본을 논하면 곧 임금을 바르게 하여 나라가 정해진다. 일에 대하여 말하면 곧 반드시 큰 변경이 있은 뒤에야 능히 쌓인 폐단을 구한다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 그러나 요컨대 임금의 마음을 바로잡음으로써 근본을 삼아야 한다.】

唐有天下雖號治平然亦非盡善之道三綱不正無君臣父子夫婦其原始於太宗也故其後世子弟皆不可使君不君臣不臣故藩鎭不賓權臣跋扈陵夷有五代之亂【太宗以智力劫持取天下其於君臣父子之義有虧閨門之間又有慙德三綱皆已不正是以後世子孫氣習相傳綱常陵夷而不可止宗使肅宗至靈武則自立稱帝使永王璘使江南則反君臣之道不正遂使藩鎭割據於外閹豎擅專於內馴致五季之極亂也】漢之治過於唐漢大綱正唐萬目舉本朝大綱正萬目亦未盡舉【大綱謂綱常唐之治目若世業若府兵若租庸調若省府其區畫法制略仿先王之遺意故亦足以維持天下】

「당나라는 천하를 가지고 비록 치평이라 칭하지만, 또한 함께 선을 다하는 길이 아니다. 삼강이 바르지 않다. 군신부자부부가 없다. 그 근원은 태종에서 시작한다. 그래서 그 후세의 자제는 모두 쓸 수 없다 —— 임금은 임금이 아니요 신하는 신하가 아니다. 그래서 번진이 빈하지 않고 권신이 발호하며, 능이하여 오대의 어지러움이 있다.」【태종이 지혜와 힘으로써 겁박하여 천하를 취했다. 그 군신부자의 의에 대하여 허물이 있다. 규문 사이에는 또한 부끄러운 덕이 있다. 삼강이 이미 모두 바르지 않다. 그래서 후세의 자손이 기습을 서로 전하여, 강상이 능이하여 그칠 수 없다. 현종이 숙종으로 하여금 영무에 이르게 하면 곧 스스로 서서 제라 칭하고, 영왕 린으로 하여금 강남에 가게 하면 곧 반역한다. 군신의 길이 바르지 않다. 마침내 번진으로 하여금 밖에서 거점하게 하고 환수로 하여금 안에서 전제하게 하여, 순차 오대의 지극한 어지러움에 이른다.】 「한나라의 다스림은 당나라를 지난다 —— 한은 대강이 바르고, 당은 만목이 들린다. 본조는 대강이 바르고, 만목도 또한 아직 다 들리지 않았다.」【대강은 강상을 가리킨다. 당의 다스리는 조목은, 세업과 같고, 부병과 같고, 조용조와 같고, 성부와 같다. 그 구획과 법제가 대략 선왕의 남은 뜻을 본받는다. 그래서 또한 이로써 천하를 유지하기에 족하다.】

敎人者養其善心而惡自消治民者導之敬讓而爭自息【外書下同○道之以德齊之以禮】

「남을 가르치는 것은, 그 선한 마음을 길러 악이 스스로 없어진다. 백성을 다스리는 것은, 그들을 인도하여 공경하고 양보하게 하여 다툼이 스스로 그친다.」【이하 함께 『외서』에서 나왔다. 그들을 인도하는 데는 덕으로써 하고, 그들을 가지런히 하는 데는 예로써 한다.】

明道先生曰必有闗睢麟趾之意然後可以行周官之法度【闗雎詠文王妃姒氏有幽閒貞靜之德麟趾詠文王子孫宗族有仁愛忠厚之性○朱子曰自閨門衽席之微積累至薫蒸洋溢天下無一民一物不被其化然後可以行周官之法度不然則為王莽矣】君仁莫不仁君義莫不義天下之治亂系乎人君仁不仁耳離是而非則生於其心必害於其政豈待乎作之於外哉【一國以一人為本一人以一心為本使人君有一念私邪必將害於其政奚待作於外而後可知】昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心既正然後天下之事可從而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諫之然非心存焉則一事之失救而正之後之失者將不勝救矣格其非心使無不正非大人其孰能之【孟子見齊王首言仁術曰是心足以王至將求其所大欲則曰緣木求魚後必有災王欲行之盍反其本凡皆以格其非心而興其善意至於一政事之得失固未暇論】

명도 선생이 말한다. 「반드시 『관저』『인지』의 뜻이 있은 뒤에야, 이로써 『주관』의 법도를 행할 수 있다.」【『관저』는 문왕의 비 사씨가 유한하고 정정한 덕이 있음을 읊고, 『인지』는 문왕의 자손과 종족이 인애하고 충후한 성이 있음을 읊는다. 주희가 말한다 —— 규문과 침석의 미세함에서, 쌓고 쌓아 훈증하여 넘쳐 흐름에 이르러, 천하에 한 백성 한 사물도 그 교화를 입지 않음이 없은 뒤에야, 이로써 『주관』의 법도를 행할 수 있다. 그렇지 않으면 곧 왕망이 된다.】 「임금이 어질면 어질지 않는 이가 없고, 임금이 의로우면 의롭지 않은 이가 없다. 천하의 다스려짐과 어지러움은 임금이 어질고 어질지 않음에 달렸을 뿐이다. 옳음을 떠나고도 그르면, 곧 그 마음에서 생겨 반드시 그 정치를 해친다. 어찌 그것을 밖에서 일으킴을 기다리겠는가.」【한 나라는 한 사람으로써 근본을 삼고, 한 사람은 한 마음으로써 근본을 삼는다. 임금으로 하여금 한 생각이 사사롭고 삿되면, 장차 반드시 그 정치를 해칠 것이다. 어찌 밖에서 일으킨 뒤에야 비로소 알 것을 기다리겠는가.】 「이전에 맹자가 세 번 제왕을 뵈었으나 일을 말하지 않았다. 문인이 그것을 의심했다. 맹자가 이르되 —— 나는 먼저 그 삿된 마음을 공격한다. 마음이 이미 바르면, 그 뒤에야 천하의 일이 따라서 다스려질 수 있다. 대저 정사의 잘못·사람을 씀의 그름은, 아는 자는 능히 그것을 고치고, 곧은 자는 능히 그것을 간한다. 그러나 그른 마음이 도로 있다면, 곧 한 가지 일의 잘못을 구하고 그것을 바르게 하더라도, 뒤의 잘못하는 것은 장차 구함을 다할 수 없을 것이다. 그 그른 마음을 바로잡아 바르지 않음이 없게 하는 것은, 대인이 아니면 그 누가 능히 하겠는가.」【맹자가 제왕을 뵙는데, 처음으로 인술을 말하여 「이 마음이 이로써 왕이 되기에 족하다」고 한다. 그 크게 욕하는 곳을 구하려 함에 이르러서는, 곧 나무에 올라 고기를 구하면 뒤에 반드시 재앙이 있고, 왕이 그것을 행하려 하면 어찌 그 근본으로 돌아가지 않는가고 한다. 무릇 이것은 모두 이로써 그 그른 마음을 바로잡고도 그 선한 뜻을 일으킨다. 한 가지 정사의 득실에 이르러서는, 본래 아직 논할 겨를이 없다.】

橫渠先生曰道千乗之國不及禮樂刑政而云節用而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已耳【正下同說見論語○道治也千乗諸侯之國其賦可出兵車千乘者治國以人心為本必節己裕民德意孚洽民安其生然後禮樂刑政有所措】

횡거 선생이 말한다. 「『천 승의 나라를 다스린다』가 예악형정에 미치지 않고, 그러나 씀을 절약하고 사람을 사랑하며 백성을 부림에 때로써 한다고 한다. 이것이 능히 이와 같으면 곧 법이 행해지고, 능히 이와 같지 못하면 곧 법이 헛되이 행해지지 않는다. 예악형정도 또한 다만 이것이 제수일 뿐이라고 말함이다.」【이하 함께 『정몽』에서 나왔다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 설명은 『논어』에 보인다. 도(道)는 이것이 다스림이다. 천 승은 이것이 제후의 나라다. 그 부는 이로써 병거 천 승을 낼 수 있다. 나라를 다스리는 것은 사람의 마음으로써 근본을 삼는다. 반드시 자기를 절약하고 백성을 넉넉하게 하여, 덕의 뜻이 신뢰하고 화합하고 백성이 그 생계에 편안한 뒤에야, 예악형정이 베풀 곳이 있다.】