近思录 · 제3권

伊川先生曰人安重則學堅固【躁擾輕浮則所知者易忘所守者易隳】博學之審問之慎思之明辨之篤行之五者廢其一非學也【説見中庸○學不博則無以備事物之理既博矣則不能無疑疑則不容不問問或疎略而不審則無以決疑而取正問審矣又必反之心思以騐其實思之而不謹則或氾濫而不切或穿鑿而過深則亦不足以揆所聞之當否思之謹矣至於應酬事物之際而辨其是非疑似之間者必極其明而不容有毫釐之差焉然知之明行之不力則其所以知者猶或奪於物欲之私而陷於自欺之域矣故以力行終之此五者雖有次第實相須而進不容缺其一焉】

이천 선생이 말한다. 「사람이 편안하고 무거우면 곧 배움이 견고하다.【조급하고 어지럽고 가볍고 부하면 곧 아는 바가 쉽게 잊히고 지키는 바가 쉽게 무너진다.】 넓게 배우고, 자세히 묻고, 삼가 생각하고, 밝게 변별하고, 돈독히 행한다. 다섯 중 하나를 폐하면 곧 배움이 아니다.【설명은 『중용』에 보인다. ○배움이 넓지 않으면 곧 사물의 이치를 갖출 곳이 없다. 이미 넓으면 곧 의심이 없을 수 없고, 의심이 있으면 곧 묻지 않음을 용납하지 않는다. 물음이 혹 소략하고 자세하지 않으면, 곧 의심을 결정하고 바름을 취할 곳이 없다. 물음이 자세하면 또 반드시 이를 마음으로 돌이켜 그 실을 검증해야 한다. 생각하되 삼가지 않으면 곧 혹 범람하여 절실하지 않거나, 혹 뚫어헤쳐 깊이를 지나치면, 곧 또한 들은 바의 옳고 그름을 헤아리기에 부족하다. 생각이 삼가고 신중하여, 응수하고 사물에 접할 때에 이르러 그 옳고 그름과 의심스러움을 변별하는 데, 반드시 그 밝음을 극하여 한 터럭의 차이도 용납하지 않아야 한다. 그러나 그것을 앎이 밝고 그것을 행함이 힘이 없으면, 곧 그 아는 바는 혹 도리어 물욕의 사(私)에게 빼앗겨 자기 기만에 빠진다. 그래서 힘써 행함으로써 그것을 끝맺는다. 이 다섯은 비록 차례가 있으나, 실제로 서로 필요로 하며 나아가니, 그 하나를 빠뜨림을 용납하지 않는다.】」

張思叔請問其論或太髙伊川不答良乆曰累髙必自下【張繹字思叔程子門人也學必有其序不容躐等積累而髙必自下始也】

장사숙이 청하여 묻다. 그 의론이 혹 너무 높아, 이천이 대답하지 않았다. 오래 지나 이르되 —— 「쌓아 높은 것은 반드시 아래에서 시작한다.【장역은 자가 사숙이요, 정자의 문인. 배움은 반드시 그 차례가 있어, 등급을 넘음을 용납하지 않는다. 쌓아 올려 높은 것은, 반드시 아래에서 시작한다.】」

明道先生曰人之為學忌先立標凖若循循不巳自有所至矣【標幟凖的蓋期望之地也為學而先立標凖則必有好髙躐等之患故莫若循序而進孳孳不已自有所至○朱子曰此如必有事焉而勿正之謂觀顔子喟然之嘆不於髙堅瞻忽處用功卻就博文約禮上進歩則可見矣】

명도 선생이 말한다. 「사람이 배움을 함은, 먼저 표준을 세우는 것을 꺼린다. 만일 순순히 쉬지 않으면, 자연히 이르는 곳이 있다.【표지와 겨냥할 바는 기망의 땅이다. 배움을 하고 먼저 표준을 세우면, 곧 반드시 높은 것을 좋아하고 등급을 넘는 환근이 있다. 그래서 차례에 따라 나아가고 자자하여 그치지 않음만 못하니, 자연히 이르는 곳이 있다. ○주희가 말한다 —— 이것은 『반드시 일이 여기에 있되 바로잡으려 하지 말라』의 뜻과 같다. 안자의 개연한 탄식을 보면, 높고 굳고 어렴풋한 곳에 공을 쓰지 않고, 도리어 박문약례 위에서 진보하니, 곧 볼 수 있다.】」

尹彥明見伊川后半年方得大學西銘看【尹焞字彥明程子門人也始學之士未知向方教之以大學使其知入道之門進學之序也然學莫大於求仁繼之以西銘所以使其知仁之體而無私巳之蔽也然有待於半年之後者蓋欲其厚積誠意蠲除氣習以為學問根本也】有人説無心伊川曰無心便不是隻當雲無私心【苟欲無心則必一切絶滅思慮槁木死灰而後可豈理也哉故聖賢未嘗無心特是心之所存所用者無非本天理之公而絶乎人慾之私耳】

윤언명이 이천을 뵌 뒤 반년이 되어서야 비로소 『대학』『서명』을 보게 되었다.【윤퇴는 자가 언명이요, 정자의 문인. 처음 배우는 선비는 아직 방향을 모르니, 이에게 『대학』을 가르쳐 도에 들어가는 문·배움을 나아가는 차례를 알게 한다. 그러나 배움은 인을 구함보다 큰 것이 없다. 이에 『서명』을 잇는 것은, 인의 체를 알게 하여 자기를 사사로이 하는 가림이 없게 하는 까닭이다. 그러나 반년 뒤를 기다림이 있는 것은, 그로 하여금 성의를 두텁게 쌓고 기습을 면제하여, 학문의 근본으로 삼으려는 것이다.】 어떤 이는 무심을 말한다. 이천이 이르되 —— 「무심은 곧 이것이 그르다. 다만 마땅히 사심이 없다고 해야 한다.【만일 무심이 되려 하면, 곧 반드시 일체로 사려를 절멸하여 고목과 재가 된 뒤에야 가하다. 어찌 이것이 이치이겠는가. 그래서 성현은 일찍이 무심이라 하지 않는다. 다만 이 마음이 존하고 쓰는 곳은 천리의 공에 근본하여 인욕의 사에 끊어질 뿐이다.】」

謝顯道見伊川【一本作伯淳】伊川曰近日事如何對曰天下何思何慮伊川曰是則是有此理賢卻發得太早在【至誠之道不思而得初何容心然未能義精仁熟而遽欲坐忘絶念此告子之不動心而反為心害者也】伊川直是防鍛鍊得人説了又道恰好著工夫也【鍛鍊冶工之冶金言其善於成冶人也心無紛擾乃進學之地故又曰恰好著工夫○朱子曰人所患者不能見得大體謝氏合下便見得只是下學之功都欠故道恰好著工夫】

사현도가 이천을 뵈니【다른 본은 백순으로 한다】 이천이 이르되 —— 「요근 일의 정황이 어떠한가.」 대답한다 —— 「천하에 무슨 생각 무슨 근심이 있겠는가.」 이천이 이르되 —— 「옳다면 곧 이것은 이 이치가 있다. 너는 도리어 발한 것이 너무 이르다.【지성의 도는 생각하지 않고 얻는다. 처음에 어찌 일찍이 마음을 용납하겠는가. 그러나 아직 의가 정하고 인이 익지 않았는데 급히 좌망하여 생각을 끊으려 한다. 이것은 고자의 마음을 움직이지 않음이요 도리어 마음의 해를 된다.】」 이천이 참으로 사람을 단련하는 데 잘하여(저본은 「방(防)」인데 「선(善)」의 오자), 말을 마치고 또 말한다 —— 「감히 공부를 써서 쓸 만하다.【단련은 야공이 쇠를 녹이는 것과 같다. 이것은 그가 사람을 성취하는 데 잘함을 말한다. 마음에 분요가 없는 것이 비로소 배움을 나아가는 땅이니, 그래서 또 감히 공부를 쓴다고 한다. ○주희가 말한다 —— 사람이 근심하는 바는 능히 대체를 보지 못함이다. 사씨는 합하에 곧 보았다. 다만 하학의 공이 모두 부족하다. 그래서 감히 공부를 쓴다고 한다.】」

謝顯道雲昔伯淳教誨只管著他言語伯淳曰與賢説話卻似扶醉漢救得一邉倒了一邉只怕人執著一邉【朱子曰上蔡因有發於明道玩物喪志之一言故其所論毎毎過髙如浴沂御風何思何慮之類皆是墮於一偏】

사현도가 말한다. 「옛날 백순이 가르칠 때, 다만 그 말에 매달렸다. 백순이 이르되 —— 너와 함께 말하는 것이 도리어 취한 자를 부축하는 것과 같아서, 한쪽을 구하면 한쪽이 쓰러진다. 다만 사람이 한쪽에 집착할까 두렵다.【주희가 말한다 —— 상채는 명도의 『물건을 희롱하면 뜻을 잃는다』는 한 말에 감이 있음으로 인해, 그가 논하는 바는 매양 높음을 지나친다. 욕기·어풍·하사하려의 부류와 같이, 모두 이것이 한쪽으로 치우침에 빠진다.】」

橫渠先生曰精義入神事豫吾內求利吾外也利用安身素利吾外致養吾內也【説見易繫辭○研精義理妙以入神知之功也然事素定於內則施於外者無不順順於致用以安其身行之功也然所用既順於外則養於內者益以厚此明內外之交養而知行之相資也】窮神知化乃養盛自至非思勉之能強故崇徳而外君子未或致知也【正防下同○神者妙萬物而無方化者著萬物而有跡窮神知化蓋窮理盡性以至於命是則知行交養徳盛所致非思之所能得勉之所能至者故君子惟盡力於精義以致其用利用以崇其徳自崇徳之外則有所不能致其力者故曰過此以往未之或知也】形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉【天命流行賦予萬物本無非善所謂天地之性也氣聚成形性為氣質所拘則有純駁偏正之異所謂氣質之性也然人能以善道自反則天地之性復全矣故氣質之性君子不以為性蓋不徇乎氣質之偏必欲復其本然之善孟子謂性無有不善是也○朱子曰天地之性専指理而言氣質之性則以理雜氣而言又曰性譬之水本皆清也以淨器盛之則清以汙器盛之則濁澄治之則本然之清未嘗不在】

횡거 선생이 말한다. 「정의입신은, 일이 미리 우리 속에 정해져, 우리 바깥에 이를 구하는 것이다. 이용안신은, 본래 우리 바깥을 이롭게 하여, 우리 속을 치양하는 것이다.【설명은 『역·계사』에 보인다. ○의리를 연정하여 묘하게 신에 들어가는 것은, 앎의 공이다. 그러나 일이 본래 속에 정해지면, 곧 밖에 베푸는 것이 순하지 않음이 없다. 쓸 데에 이르러 순하여 그 몸을 편안히 하는 것은, 행의 공이다. 그러나 쓰는 곳이 이미 밖에 순하면, 곧 속에 기름이 더욱 두텁다. 이것은 안팎이 서로 기르고 지·행이 서로 돕는 것을 표명한다.】 신을 궁하고 화를 앎은, 곧 기름이 성하여 스스로 이르는 것이지, 생각하고 힘씀으로 능히 강구하는 바가 아니다. 그래서 덕을 숭상하는 것 밖에는, 군자는 일찍이 혹 따로 지를 지극하지 않았다.【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」인데 「정몽(正蒙)」의 오자), 이하 같다. ○신은 만물을 묘하게 하여 방향이 없고, 화는 만물에 붙어 자취가 있다. 신을 궁하고 화를 앎은, 이를 궁하고 성을 다하여 명에 이르는 것이다. 이것은 지·행이 서로 길러 덕이 성함의 이른 바이지, 생각이 능히 얻는 바도 아니고 힘씀이 능히 이르는 바도 아니다. 그래서 군자는 다만 정의에 힘을 다하여 그 쓰임을 지극하게 하고, 이용하여 그 덕을 숭상한다. 덕을 숭상하는 것 밖에는 곧 그 힘을 지극히 할 수 있는 바가 있다. 그래서 『이를 지나 이왕하면 아직 그것을 아는 이가 없다』고 한다.】 형체가 있은 뒤에 비로소 기질의 성이 있다. 잘 돌이켜 구하면 곧 천지의 성이 존한다. 그래서 기질의 성은, 군자는 그것을 성으로 삼지 않는 바가 있다.【천명은 유행하여 만물에 부여하니, 본래 선하지 않음이 없다. 곧 이른바 천지의 성. 기가 모여 형체를 이루면, 성이 기질에 구속되어, 곧 순박하고 치우치고 바른 차이가 있다. 곧 이른바 기질의 성. 그러나 사람이 능히 선도로써 스스로 돌이키면, 곧 천지의 성이 다시 완전하다. 그래서 기질의 성은 군자가 이를 성으로 삼지 않으니, 이는 기질의 치우침을 따르지 않고, 반드시 그 본연의 선을 회복하려는 것이다. 맹자가 성에 선하지 않음이 없다고 한 것은, 곧 이것이다. ○주희가 말한다 —— 천지의 성은 전일하여 이치를 가리켜 말하고, 기질의 성은 곧 이치를 기에 섞어 말한다. 또 말한다 —— 성은 물에 비유하여 본래 모두 맑다. 맑은 그릇으로 담으면 곧 맑고, 더러운 그릇으로 담으면 곧 흐리다. 그것을 징치하면 곧 본연의 맑음이 일찍이 없지 않다.】」

徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳【義理與氣質相為消長徳不勝氣則氣為之主而性命拘於雜揉之質徳勝其氣則徳為之主而性命全乎本然之善】窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生修天而巳【窮萬物之理而盡一巳之性此學問之極功也學至於是則查滓渾化義理昭融所性者即天之徳所命者即天之理尚何氣稟之為累哉獨死生壽天則稟氣有定數而不可移耳○黃勉齋曰窮理盡性則不但德勝其氣而已且將性命於天矣徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理一而已矣】莫非天也陽明勝則徳性用隂濁勝則物慾行領惡而全好者其必由學乎【領惡而全好見戴記鄭氏曰領猶理治也好善也人之氣質不齊要皆稟於天也陽明而隂暗陽清而隂濁稟陽之多者明而不暗故徳性用稟隂之多者濁而不清故物慾行若夫領物慾之惡而不得行全徳性之好而盡其用者其必由於學乎所謂雖愚必明雖柔必強者也】大其心則能體天下之物物有未體則心為有外世人之心止於見聞之狹聖人儘性不以見聞梏其心其視天下無一物非我【萬物一體性本無外苟拘於耳目之偏狹則私意蔽固藩籬爾汝安能體物而不遺惟聖人能盡此性故心大而無外其視物與巳本無間然也○朱子曰體猶體認之體將自身入事物之中究見其理又曰只是有私意便內外扞格只見得自身上事凡物皆不得與已相關便是有外之心】孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心【人能全心徳之大則知性知天矣無一物而非天故天大無外人之心苟猶有外則與天心不相似】

장재가 말한다. 「덕이 기를 이기지 못하면, 곧 성명은 기에 의해 결정된다. 덕이 그 기를 이기면, 곧 성명은 덕에 의해 결정된다.【의리와 기질은 서로 소장을 이룬다. 덕이 기를 이기지 못하면 곧 기가 주인이 되고, 또한 성명이 잡섞인 질에 구속된다. 덕이 그 기를 이기면 곧 덕이 주인이 되고, 또한 성명이 본연의 선에 온전하다.】 이를 궁하고 성을 다하면, 곧 성은 곧 천덕이요 명은 곧 천리다. 기 중 변할 수 없는 것은, 다만 생사수요일 뿐이다.【만물의 이를 궁하고 일기의 성을 다하는 것. 이것은 학문의 극공이다. 배움이 여기에 이르면 곧 찌꺼기가 혼화하고 의리가 소융하니, 성으로 삼는 것은 곧 하늘의 덕이요, 명으로 삼는 것은 곧 하늘의 이다. 도리어 무슨 기품의 견누를 두려워하겠는가. 다만 생사수요는 곧 품기에 정해진 수가 있어 옮길 수 없다. ○황간이 말한다 —— 이를 궁하고 성을 다하면 곧 다만 덕이 그 기를 이길 뿐만 아니라, 또한 장차 성명을 하늘에 둘 것이다. 덕은 얻은 바에 대해 말하고, 이는 본연한 바에 대해 말한다. 그래서 성을 천덕이라 하고 명을 천리라 하니, 이것은 한 개일 뿐이다.】 하늘이 아님이 없다. 양명이 이기면 곧 덕성이 작용하고, 음탁이 이기면 곧 물욕이 유행한다. 악을 다스려 좋은 것을 보전하는 것은, 반드시 배움에 의하는가.【『악을 영(領)하여 선을 전(全)한다』는 『예기』에 보인다. 정현이 이르되 —— 『영』은 유독 이치로 다스림과 같고, 『호』는 선이다. 사람의 기질은 가지런하지 않으나, 요컨대 모두 하늘에 품한다. 양은 밝고 음은 어두우며, 양은 맑고 음은 탁하다. 양을 품함이 많으면 밝고 어둡지 않다. 그래서 덕성이 작용한다. 음을 품함이 많으면 탁하고 맑지 않다. 그래서 물욕이 유행한다. 물욕의 악을 다스려 그것이 행하지 못하게 하고, 덕성의 좋음을 보전하여 그 쓰임을 다하는 데 이르러서는, 반드시 배움에 의하는가. 곧 이른바 비록 어리석어도 반드시 밝고, 비록 부드러워도 반드시 강하다는 것이다.】 마음을 크게 놓으면 곧 능히 천하의 사물을 체인한다. 사물이 아직 체인하지 못한 것이 있으면, 곧 마음은 밖이 있는 것이 된다. 세인의 마음은 견문의 협애에 그친다. 성인은 성을 다하여, 견문으로 그 마음을 족쇄하지 않는다. 그가 천하를 보는 데 한 물건도 내가 아님이 없다.【만물은 한 몸이요, 성은 본래 밖이 없다. 만일 이목의 편협에 구속되면, 곧 사의가 가리고 굳어져 담장을 쌓아 너와 나를 가른다. 어찌 능히 사물을 체하여 빠뜨리지 않겠는가. 오직 성인은 능히 이 성을 다한다. 그래서 마음이 커서 밖이 없고, 그가 사물을 보는 것은 자기와 본래 간격이 없다. ○주희가 말한다 —— 『체(體)』는 유독 체인의 체와 같아서, 자신을 사물 속에 들여 그 이치를 구하여 본다. 또 이르되 —— 다만 사의가 있으면 곧 안팎이 막혀 격리되어, 다만 자신 위의 일만 보고, 무릇 사물은 모두 자기와 상관됨을 얻지 못하니, 곧 이것이 밖이 있는 마음이다.】 맹자가 마음을 다하면 곧 성을 알고 하늘을 안다고 한 것은, 곧 이로 인함이다. 하늘은 커서 밖이 없다. 그래서 밖이 있는 마음으로는 하늘 마음에 합하기에 부족하다.【사람이 능히 심덕의 큼을 온전히 하면 곧 성을 알고 하늘을 안다. 한 물건도 하늘이 아님이 없다. 그래서 하늘은 커서 밖이 없다. 사람의 마음이 만일 오히려 밖이 있으면, 곧 하늘 마음과 비슷하지 않다.】」

仲尼絶四自始學至成徳竭兩端之教也意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉則與天地為不相似矣【意必固我蓋私意見於應事接物之間自始至終有此四者橫渠先生解絶毋皆為禁止之意故以此為聖人設教之道謂自始學以至於成徳其所以克治融釋者不外乎此所謂竭兩端之教也意者萌心之始故曰有思必者期望於終故曰有待固者滯於已徃故曰不化我者成於巳私故曰有方○朱子曰起於意遂於必留於固而成於我意必常在事前固我常在事後或問四者相為終始而曰有一焉何也曰人之為事亦有其初未必出於私意而後來固執而不化者若曰絶私意則三者皆無則曰絶一斯可矣何用更言絶四以此知四者又各是一病】

장재가 말한다. 「중니는 넷을 끊었다. 배움을 시작하는 데서 덕을 이루는 데 이르기까지, 이것은 두 갈래를 다하는 가르침이다. 의는 생각이 있음이요, 필은 기다림이 있음이요, 고는 변하지 않음이요, 아는 방향이 있음이다. 넷 중 하나가 있으면, 곧 천지로 하여 비슷하지 않다.【의·필·고·아는, 사의가 일에 응하고 사물에 접하는 사이에 나타난다. 처음부터 끝에 이르기까지 이 넷이 있다. 횡거 선생은 『절(絕)』『무(毋)』를 모두 금지의 뜻으로 해석한다. 그래서 이를 성인이 가르침을 세우는 길로 삼아, 배움을 시작하는 데서 덕을 이루는 데 이르기까지, 그 극치하고 융해하는 까닭은 이 밖에 없다고 한다. 곧 이른바 두 갈래를 다하는 가르침. 의는 마음을 싹틈의 처음이니 유사라 하고, 필은 끝에 기망하니 유대라 하고, 고는 이미 지난 데에 머물러 고착하니 불화라 하고, 아는 자기 사욕에 이루어지니 유방이라 한다. ○주희가 말한다 —— 의에서 일어나, 필에서 이루어지고, 고에 머물러, 그리고 아에서 이룩된다. 의·필은 항상 일 앞에 있고, 고·아는 항상 일 뒤에 있다. 혹 묻는다 —— 넷은 서로 끝과 시작을 이루는데, 『하나가 여기에 있다』고 한 것은 이것이 무엇 때문인가. 대답한다 —— 사람이 일을 함에도 또한 처음에는 반드시 사의에서 나오지 않았는데 뒤에 고집하여 변하지 않는 것이 있다. 만일 사의를 끊으면 곧 셋이 모두 없다고 하면, 곧 하나를 끊는다고 하면 될 것이다. 무엇 때문에 다시 넷을 끊는다고 하겠는가. 이로써 넷이 또한 각각 이것이 하나의 병임을 안다.】」

上逹反天理下逹徇人慾者歟【説見論語○反天理則所趨日以髙逺徇人慾則所趨日以沉溺】

장재가 말한다. 「상달은 천리에 돌아감이요, 하달은 인욕을 따름인가.【설명은 『논어』에 보인다. ○천리에 돌아가면 곧 가는 곳이 날로 높고 멀고, 인욕을 따르면 곧 가는 곳이 날로 침체한다.】」

知崇天也形而上也通晝夜而知其知崇矣知及之而不以禮性之非巳有也故知禮成性而道義出如天地位而易行【説見繫辭○人能通晝夜隂陽之變智則崇矣所以效天也又能守品節事物之禮性斯成焉所以法地也智禮相資而成其性道義之所從出猶天地宂位而易之理行乎兩間也○或問知禮成性之説朱子曰如習與性成之意又曰性者我所得於天底道義是眾人共由底】

장재가 말한다. 「앎의 숭고함은 하늘이요, 이것은 형이상이다. 주야에 통하여 그 앎을 알면 곧 숭고하다. 앎이 그것에 미치되 예로 성을 이루지 않으면, 곧 자기가 가진 것이 아니다. 그래서 앎과 예가 성을 성취하여 도의가 나온다. 천지가 위를 정하고 『역』이 운행함과 같다.【설명은 『계사』에 보인다. ○사람이 능히 주야음양의 변화에 통하면, 지혜는 곧 숭고하다. 그래서 하늘을 효법한다. 또 능히 품절하고 사물의 예를 지키면, 성이 비로소 이루어진다. 그래서 땅을 법한다. 지혜와 예가 서로 도와 그 성을 이루니, 도의가 따라서 나오는 곳은, 유독 천지가 위를 정하고 『역』의 이치가 양간에 행해지는 것과 같다. ○혹 지례성성의 설을 묻는다. 주희가 이르되 —— 익힘과 성이 이룸의 뜻과 같다. 또 이르되 —— 성은 우리가 하늘에서 얻은 바요, 도의는 여러 사람이 함께 따르는 바이다.】」

困之進人也為徳辨為感速孟子謂人有徳慧術智者常存乎疢疾以此【繫辭傳曰困徳之辨也辨明也人處患難之時則操心危懼而無驕侈之蔽故其見理也明置身窮厄而有反本之思故其從善也敏徳慧謂徳之慧術智謂術之智疢疾災患也】言有教動有法晝有為宵有得息有養瞬有存【非先王之法言不敢言言有教也非先王之徳行不敢行動有法也終日干幹晝有為也夜氣所養宵有得也氣之出入為息一息而必有所養也目之開闔為瞬一瞬而必有所存也此言君子無徃無時而非學也】

장재가 말한다. 「곤란이 사람을 진보하게 하는 것은, 덕이 이로 인해 변별하여 밝아지고, 감발이 이로 인해 신속해지기 때문이다. 맹자가 사람에게 덕혜술지가 항상 재환 속에 존재한다고 한 것은, 곧 이로 인함이다.【『계사전』이 이르되 —— 『곤은 덕의 변별이다.』 변은 밝음이다. 사람이 환난의 때에 처하면 곧 마음을 지키고 위태롭고 두려워하여 교만과 사치의 가림이 없다. 그래서 이치를 봄도 밝다. 몸을 궁액에 두어 근본으로 돌아가는 생각이 있으면, 선을 따름도 민첩하다. 덕혜는 덕의 슬기요, 술지는 술의 지혜요, 질질은 재환이다.】 말에 가르침이 있고, 움직임에 법이 있고, 낮에 하는 바가 있고, 밤에 얻는 바가 있고, 한 숨에 기르는 바가 있고, 한 순간에 존재하는 바가 있다.【선왕의 법언이 아니면 감히 말하지 않는다. 이것이 말에 가르침이 있다. 선왕의 덕행이 아니면 감히 행하지 않는다. 이것이 움직임에 법이 있다. 종일 건건하다. 이것이 낮에 하는 바가 있다. 밤의 기가 기르는 바. 이것이 밤에 얻는 바가 있다. 기의 출입을 숨으로 삼는다. 한 숨에 반드시 기르는 바가 있다. 눈의 여닫음을 순간으로 삼는다. 한 순간에 반드시 존재하는 바가 있다. 이는 군자가 가는 때마다 배움이 아님이 없음을 말한다.】」

橫渠先生作訂頑曰幹稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處【朱子曰天陽也以至健而位乎上父道也地隂也以至順而位乎下母道也人稟氣於天賦形於地以藐然之身混合無間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也幹者健而無息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父毋乎萬物者故指而言之○愚按禮記仁人之事親也如事天事天如事親此謂孝子成身即西銘之原也】故天地之塞吾其體天地之帥吾其性【朱子曰幹陽坤隂此天地之氣塞乎兩間而人物之所資以為體者也故曰天地之塞吾其體幹健坤順此天地之志為氣之帥而人物之所得以為性者也故曰天地之帥吾其性深察乎此則父幹母坤混然中處之實可見矣】民吾同胞物吾與也【朱子曰人物並生於天地之間其所資以為體者皆天地之塞其所得以為性者皆天地之帥然體有偏正之殊故其於性也不無明暗之異惟人也得其形氣之正是以其心最靈而有以通乎性命之全體於並生之中又為同類而最貴焉故曰同胞則其視之也皆如己之兄弟矣物則得夫形氣之偏而不能通乎性命之全故與我不同類而不若人之貴然原其體性之所自是亦本之天地而未嘗不同也故曰吾與則其視之也亦如己之儕軰矣惟同胞也故以天下為一家中國為一人如下文所云惟吾與也故凡有形於天地之間者若動若植有情無情莫不有以若其性遂其生焉此儒者之道所以必至於參天地贊化育然後為功用之全而非有所強於外也】大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也【朱子曰幹父坤母而人生其中則凡天下之人皆天地之子矣然繼承天地統理人物則大君而已故為父母之宗子輔佐大君綱紀眾事則大臣而已故為宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之髙年者乃所以長吾之長天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼聖人與天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也賢者才徳過於常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之則凡天下之疲癃殘疾惸獨鰥寡非吾兄弟無告者而何哉】於時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也【朱子曰畏天而自保者猶其敬親之至也樂天而不憂者猶其愛親之純也又曰若論天地萬物與我同體之意固極宏大然所論事天功夫則自於時保之以下方極親切】違曰悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也【朱子曰不循天理而循人慾者不愛其親而愛他人也故謂之悖徳戕滅天理自絶本根者賊殺其親大逆無道也故誦之賊長惡不悛不可教訓者世濟其兇増其惡名也故謂之不才若夫盡人之性而有以充人之形則與天地相似而不違矣故謂之肖】知化則善述其事窮神則善繼其志【朱子曰孝子善繼人之志善述人之事者也聖人知變化之道則所行者無非天地之事矣通神明之徳則所存者無非天地之心矣此二者皆樂天踐形之事也又曰化底是氣有跡可見故為事神底是理無形可窺故為志】不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈【朱子曰孝經引詩曰無忝爾所生故事天者仰不愧俯不怍則不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心養其性則不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求踐乎形者也】惡防酒崇伯子之顧養育英材潁封人之錫類【朱子曰好飲酒而不顧父母之養者不孝也故遏人慾如禹之惡防酒則所以願天之養者至矣性者萬物之一源非有我之得私也故育英材如潁考叔之及莊公則所以永錫爾類者廣矣】不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也【朱子曰舜盡事親之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者盡事天之道而天心豫焉則亦天之舜也申生無所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不貳而修身以俟之則亦天之申生也】體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也【朱子曰父母全而生之子全而歸之若曽子之啟手啟足則體其所受乎親者而歸其全也況天之所以與我者無一善之不備亦全而生之也故事天者能體其所受於天者而全歸之則亦天之曽子矣子於父母東西南北唯令之從若伯竒之履霜中野則勇於從而順令也況天之所以命我者吉凶禍福非有人慾之私故事天者能勇於從而順受其正則亦天之伯竒矣】富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉汝於成也【朱子曰富貴福澤所以大奉於我而使吾之為善也輕貧賤憂戚所以拂亂於我而使吾之為志也篤天地之於人父母之於子其設心豈有異哉故君子之事天也以周公之富而不至於驕以顔子之貧而不改其樂其事親也愛之則喜而弗忘惡之則懼而無怨其心亦一而已矣】存吾順事沒吾寧也【朱子曰孝子之身存則其事親也不違其志而已沒則安而無所愧於親也仁人之身存則其事天也不逆其理而已沒則安而無所愧於天也蓋所謂朝聞夕死吾得正而斃焉者故張子之銘以是終焉】明道先生曰訂頑之言極醇無雜秦漢以來學者所未到又曰訂頑一篇意極完備乃仁之體也【仁者本以天地萬物為一體】學者其體此意令有諸巳其地位已髙到此地位自別有見處不可窮髙極逺恐於道無補也【體認此意實為我有所謂真知而實踐之至此則又有見於大本一原之妙矣】又曰訂頑立心便逹得天徳【普萬物而無私天徳也】又曰遊酢得西銘讀之即渙然不逆於心曰此中庸之理也能求於言語之外者也【遊酢字定夫程子門人也中庸惟本乎天命之性中者性之體和者性之用致中和至於天地位萬物育實則原於天命之本然西銘以人物之生同稟是氣以為體同具是理以為性雖有差等實無二本也今一視同仁者亦所以盡一巳之性而全天命之本然耳此即中庸之理也】楊中立問曰西銘言體而不及用恐其流遂至於兼愛何如伊川先生曰橫渠立言誠有過者乃在正防西銘之書推理以存義擴前聖所未發與孟子性善養氣之論同功豈墨氏之比哉西銘明理一而分殊墨氏則二本而無分【本注云老幼及人理一也愛無差等本二也○楊時字中立程子門人也西銘以天地為父母萬物為同體是理一也然而貴賤親疎上下各有品節之宜是分殊也若墨氏惑於兼愛則泛然並施而無差等施之父母者猶施之路人是親疎並立而為二本也○或問理一分殊如同胞吾與大君家相長防碊疾皆自有等差是分殊處否朱子曰此是一直看下更須橫截看天氣而地質與父母固是一理然吾之父母與天地自是有個親疎同胞裡而便有理一分殊吾與裡面亦便有理一分殊山正是疑同胞吾與為近於墨氏不知同胞吾與各自有理一分殊在其中矣】分殊之蔽私勝而失仁無分之罪兼愛而無義【徒知分之殊而不知理之一則其蔽也為己之私勝而失其公愛之理徒知理之一而不知分之殊則其過也兼愛之情勝而失其施愛之宜】分立而推理一以止私勝之流仁之方也無別而迷兼愛以至於無父之極義之賊也子比而同之過矣【分立而推其理之一則無私勝之蔽此為仁之方西銘是也施無差等而迷於兼愛則其極也至於無父此害義之賊墨氏是也】且彼欲使人推而行之本為用也反謂不及不亦異乎【西銘本言理一欲人推大公之用因山有兼愛之疑故程子又明其分之殊蓋莫非自然之理也或曰旣言理一又曰分殊是理與分為二也曰以理推之則並生於天地之間者同體同性不容以異觀也然是理也則有品節之殊輕重之等所謂分也者特是理之差等耳非二端也】

횡거 선생이 『정완(訂頑)』을 지어 이르되 —— 「건은 아버지라 칭하고, 곤은 어머니라 칭한다. 나의 이 멀고도 작은 몸은, 곧 혼연히 가운데에 처한다.【주희가 말한다 —— 하늘은 양이요, 지극히 건함으로 위가 위에 있다. 이것은 아버지의 도. 땅은 음이요, 지극히 순함으로 위가 아래에 있다. 이것은 어머니의 도. 사람은 기를 하늘에서 품고 형체를 땅에서 부여받아, 작은 몸으로 혼합하여 틈이 없이 위가 가운데에 있다. 이것은 아들의 도. 그러나 천지라 하지 않고 건곤이라 한다 —— 천지는 그 형체요, 건곤은 그 성정이다. 건은 건하여 쉬지 않는 뜻이요, 만물이 빌어 시작하는 곳. 곤은 순하여 항상 있음의 뜻이요, 만물이 빌어 생겨 이루어지는 곳. 이것이 곧 천지가 천지인 까닭이며 만물에 부모가 되는 것이다. 그래서 가리켜 이를 말한다. ○엽채 안 —— 『예기』에 『인인이 부모를 섬김이 하늘을 섬김과 같고, 하늘을 섬김이 부모를 섬김과 같다』. 이는 효자가 몸을 이룸을 말한다. 곧 『서명』의 원두이다.】 그래서 천지의 채움은 나의 몸이요, 천지의 거느림은 나의 성이다.【주희가 말한다 —— 건은 양이요 곤은 음이니, 이 천지의 기가 양간에 가득 차서, 사람과 사물이 빌어 몸을 삼는 곳이다. 그래서 『천지의 채움은 나의 몸』이라 한다. 건은 건하고 곤은 순하니, 이 천지의 뜻이 기의 거느림이 되어, 사람과 사물이 얻어 성을 삼는 곳이다. 그래서 『천지의 거느림은 나의 성』이라 한다. 여기에 깊이 살피면, 곧 아버지 건 어머니 곤·혼연히 가운데 처함의 실을 볼 수 있다.】 백성은 나의 동포요, 사물은 나의 동류다.【주희가 말한다 —— 사람과 사물은 나란히 천지 사이에 나서, 그 빌어 몸을 삼는 곳은 모두 천지의 채움이요, 그 얻어 성을 삼는 곳은 모두 천지의 거느림이다. 그러나 몸에 편벽되고 바른 차이가 있다. 그래서 그 성에 대해서도 밝고 어두운 차이가 없지 않다. 오직 사람은 그 형기의 바름을 얻는다. 그래서 그 마음이 가장 영하여 성명의 전체에 통하는 바가 있고, 나란히 난 가운데서 또한 동류이면서 가장 귀하다. 그래서 동포라 하면, 곧 그가 그들을 대함이 자기 형제와 같다. 사물은 곧 저 형기의 치우침을 얻어 성명의 전체에 통하지 못한다. 그래서 나와 같은 부류가 아니고 사람처럼 귀하지 않다. 그러나 그 체성이 나온 바를 헤아리면, 또한 천지에 근본하여 일찍이 같지 않음이 없다. 그래서 『나와 함께한다』고 하면, 곧 그가 그들을 대함도 또한 자기 무리와 같다. 바로 동포이기 때문이니, 그래서 천하를 한 집으로 삼고 중국을 한 사람으로 삼는 것은, 아래 글이 말하는 바와 같다. 바로 나와 함께함이기 때문이니, 그래서 무릇 천지 사이에 형체 있는 것은, 혹 움직이거나 혹 심기거나, 정이 있거나 정이 없거나, 그 성을 따르고 그 삶을 이루는 바가 없지 않다. 이것은 유자의 길이 반드시 천지에 참여하고 화육을 찬하여 도움에 이르러야 비로소 공용의 온전함이 되는 까닭이지, 밖에서 강가하는 바가 있는 것이 아니다.】 대군은 우리 부모의 종자요, 그 대신은 종자의 가재다. 높은 해를 존경하는 것은, 그 어른을 어른으로 하는 까닭이다. 고아와 약자를 자애하는 것은, 그 어린 것을 어린 것으로 하는 까닭이다. 성인은 덕을 합하는 자요, 현인은 뛰어난 자다. 무릇 천하의 병들고 고갈되고 불구인 자·고독하고 홀아비와 과부는, 모두 우리 형제가 곤궁하여 호소할 곳이 없는 자다.【주희가 말한다 —— 건이 아버지요 곤이 어머니인데 사람이 그 가운데서 나면, 곧 무릇 천하의 사람은 모두 천지의 자식이다. 그러나 천지를 계승하여 사람과 사물을 통리하는 것은 곧 다만 대군이다. 그래서 부모의 종자가 된다. 대군을 보좌하여 온갖 일을 강기하는 것은 곧 대신이다. 그래서 종자의 가재가 된다. 천하의 늙은 이는 이것이 하나다. 그래서 무릇 천하의 높은 해를 존경하는 것은, 곧 우리 어른을 어른으로 하는 까닭이다. 천하의 어린 이는 이것이 하나다. 그래서 무릇 천하의 고아와 약자를 자애하는 것은, 곧 우리 어린 것을 어린 것으로 하는 까닭이다. 성인은 천지와 그 덕을 합한다. 이것은 형제가 부모에게 덕을 합하는 것이다. 현자는 재덕이 상인을 초월한다. 이것은 형제가 무리 가운데 뛰어난 것이다. 이것들은 모두 천지의 자식에 대해 말하면, 곧 무릇 천하의 병들고 고갈되고 불구인 자·고독하고 홀아비와 과부는, 우리 형제가 호소할 곳 없는 것이 아니고 무엇이겠는가.】 『이 때에 그것을 보한다』는 자식의 경익이요, 즐기고 근심하지 않는 것은 순효다.【주희가 말한다 —— 하늘을 두려워하여 스스로 보하는 것은, 유독 부모를 공경함의 지극함과 같다. 하늘을 즐겨 근심하지 않는 것은, 유독 부모를 사랑함의 순수함과 같다. 또 이르되 —— 만일 천지만물이 나와 같은 몸이라는 뜻을 논하면 본래 지극히 광대하다. 그러나 논하는 바의 하늘을 섬기는 공부는, 곧 『이 때에 그것을 보한다』 이하에서 비로소 지극히 친절하다.】 어기는 것을 패덕이라 하고, 인을 해치는 것을 적이라 하고, 악을 돕는 것은 불재요, 능히 형을 실천하는 것은 곧 초효다.【주희가 말한다 —— 천리를 따르지 않고 인욕을 따르는 것은, 그 부모를 사랑하지 않고 다른 사람을 사랑하는 것이다. 그래서 패덕이라 한다. 천리를 멸하고 스스로 근본을 끊는 것은, 그 부모를 죽이고 대역무도이다. 그래서 적이라 한다(저본은 「송지적(誦之賊)」인데 「위지적(謂之賊)」의 오자). 악을 키우고 뉘우치지 않으며 가르칠 수 없는 것은, 세상에 그 흉함을 돕고 그 악한 이름을 더한다. 그래서 불재라 한다. 사람의 성을 다하여 사람의 형을 채우는 데에 이르러서는, 곧 천지와 비슷하여 어기지 않는다. 그래서 초라 한다.】 화를 알면 곧 잘 그 일을 서술하고, 신을 궁하면 곧 잘 그 뜻을 잇는다.【주희가 말한다 —— 효자는 잘 사람의 뜻을 잇고, 잘 사람의 일을 서술한다. 성인은 변화의 길을 알면 곧 행하는 바가 천지의 일이 아님이 없고, 신명의 덕에 통하면 곧 존하는 바가 천지의 마음이 아님이 없다. 이 둘은 모두 하늘을 즐기고 형을 실천하는 일이다. 또 이르되 —— 화는 기로 자취가 있어 볼 수 있으므로 일이 되고, 신은 이로 형체가 없어 엿볼 수 없으므로 뜻이 된다.】 옥새에서 부끄럽지 않음은 욕되지 않음이요, 마음을 존하고 성을 기름은 해이하지 않음이다.【주희가 말한다 —— 『효경』이 『시』를 인용하여 이르되 『네가 낳은 이에게 욕되지 말라』. 그래서 하늘을 섬김에 우러러 부끄럽지 않고 굽어 뉘우치지 않으면, 곧 천지에 욕되지 않는다. 또 『아침저녁으로 해이하지 않는다』고 한다. 그래서 하늘을 섬김에 그 마음을 존하고 그 성을 기르면, 곧 하늘을 섬김에 해이하지 않는다. 이 둘은 하늘을 두려워하는 일이요, 군자가 형을 실천하기를 구하는 까닭이다.】 좋은 술을 억제하는 것은(저본은 「오방주(惡防酒)」인데 「오지주(惡旨酒)」의 오자) 숭백자의 돌아봄과 기름이요, 영재를 배육하는 것은 영봉인의 부류를 베품이다.【주희가 말한다 —— 술을 좋아하여 부모의 기름을 돌아보지 않는 것은 불효다. 그래서 인욕을 억제함이 우의 좋은 술을 미워함과 같으면, 곧 하늘의 기름을 바라는 까닭이 이른다. 성은 만물의 한 근원이요, 내가 얻어 사사로이 하는 바가 있는 것이 아니다. 그래서 영재를 기름이 영고숙이 장공에게 미침과 같으면, 곧 영원히 네 부류에 베푸는 까닭이 넓다.】 해이하지 않고 노고하여 예열에 이르는 것은, 순의 공이다. 도망할 곳 없이 삶아짐을 기다리는 것은, 신생의 공이다.【주희가 말한다 —— 순은 부모를 섬기는 길을 다하여 고수가 저예에 이르렀다. 그 공이 크다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 하늘을 섬기는 길을 다하여 천심이 예열하면, 곧 또한 이것이 하늘의 순이다. 신생은 도망할 곳 없이 삶아짐을 기다렸다. 그 공이 지극하다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 요수가 두 갈래 아니고 몸을 닦아 기다리면, 곧 또한 이것이 하늘의 신생이다.】 그 받은 바를 체하여 돌려줌이 완전한 것은 증삼이요, 용감히 듣고 따라 명령에 순하는 것은 백기다.【주희가 말한다 —— 부모는 온전히 그것을 낳고, 자식은 온전히 그것에 돌려준다. 증자의 손을 들고 발을 듦과 같으면, 곧 그 부모에게서 받은 바를 체하여 그 온전함을 돌려준다. 하물며 하늘이 나에게 주는 바는 한 선도 갖추지 않음이 없어, 또한 온전히 그것을 낳는다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 능히 그 하늘에서 받은 바를 체하여 온전히 돌려주면, 곧 또한 이것이 하늘의 증자다. 자식이 부모에게는 동서남북 다만 명령을 듣고 따를 뿐이다. 백기가 서리를 밟아 들판에 있는 것과 같으면, 곧 용감히 따라 명령에 순한다. 하물며 하늘이 나에게 명하는 바는 길흉화복에 인욕의 사가 없다. 그래서 하늘을 섬기는 자가 능히 용감히 따라 그 바름을 순수하면, 곧 또한 이것이 하늘의 백기다.】 부귀와 복택은 장차 우리 삶을 두텁게 하려 함이요, 빈천과 근심은 너를 갈고 닦아 성취에 이르게 하려 함이다.【주희가 말한다 —— 부귀복택은 나에게 크게 봉양하는 까닭이요 우리가 선을 행함을 가볍게 한다. 빈천우척은 나에게 배란하는 까닭이요 우리 뜻을 돈독하게 한다. 천지가 사람에게, 부모가 자식에게, 그 마음 씀이 어찌 다름이 있겠는가. 그래서 군자는 하늘을 섬기어, 주공의 부유함으로도 교만에 이르지 않고, 안자의 가난함으로도 그 즐거움을 바꾸지 않는다. 그 부모를 섬김에, 그것을 사랑하면 곧 기뻐하여 잊지 않고, 그것을 미워하면 곧 두려워하여 원망하지 않는다. 그 마음은 이것이 한 개일 뿐이다.】 살아 있으면 나는 순응하여 일하고, 죽으면 나는 편안하다.【주희가 말한다 —— 효자의 몸은 존재하면 곧 그 부모를 섬김에 그 뜻을 어기지 않을 뿐이요, 죽으면 곧 편안하여 부모에게 부끄러운 바가 없다. 인인의 몸은 존재하면 곧 그 하늘을 섬김에 그 이치를 거스르지 않을 뿐이요, 죽으면 곧 편안하여 하늘에 부끄러운 바가 없다. 곧 이른바 아침에 들으면 저녁에 죽어도 좋다, 내가 바름을 얻어 죽는다는 것이다. 그래서 장자의 명은 이것으로 끝낸다.】」 명도 선생이 이르되 —— 「『정완』의 말은 지극히 순수하여 잡질이 없다. 진·한 이래 학자가 아직 이르지 못한 바다.」 또 이르되 —— 「『정완』 한 편은 뜻이 지극히 완비하니, 곧 인의 체다.【인자는 본래 천지만물을 한 몸으로 삼는다.】 학자가 이 뜻을 체인하여, 그것을 자기 것이 되게 하면, 그 지위는 이미 높다. 이 지위에 이르면 자연히 따로 보는 곳이 있다. 높음을 궁하고 멂을 지극히 해서는 안 된다. 아마 도에 대해 보탬이 없을까 하노라.【이 뜻을 체인하여 참으로 내 것이 되게 하는 것은, 곧 이른바 참으로 알고 참으로 실천하는 것이다. 여기에 이르면 곧 또한 대본일원의 묘를 보는 바가 있다.】」 또 이르되 —— 「『정완』은 마음을 세우면 곧 천덕에 통달한다.【만물에 널리 미치고 사사로움이 없다. 곧 천덕이다.】」 또 이르되 —— 「유작이 『서명』을 얻어 이를 읽고, 곧 환연히 마음에 거스르지 않아, 이르되 —— 이것은 중용의 이치요, 말 밖에서 구할 수 있는 것이다.【유작은 자가 정부요, 정자의 문인. 『중용』은 다만 천명의 성에 근본한다 —— 중은 성의 체요, 화는 성의 용. 저 중화를 지극하여 천지가 자리하고 만물이 기름에 이르는 것은, 그 실이 천명의 본연에서 근원한다. 『서명』은 사람과 사물의 남이 이 기를 함께 품어 몸으로 삼고, 이 이치를 함께 갖춰 성으로 삼는 것으로 한다. 차등이 있더라도 실은 두 근본이 없다. 지금 일시동인하는 것도, 또한 자기 성을 다하여 천명의 본연을 온전히 하는 까닭이다. 이것이 곧 중용의 이치다.】」 양중립이 묻는다 —— 「『서명』은 체를 설하고 용에 미치지 않습니다. 아마 그 흐름이 끝내 겸애에 이를까 합니다. 어떻습니까.」 이천 선생이 이르되 —— 「횡거의 입언은 참으로 지나친 데가 있으니, 곧 『정몽』에 있다(저본은 「정방(正防)」인데 「정몽(正蒙)」의 오자). 『서명』의 책은 이치를 추하여 의를 존한다. 앞선 성인이 아직 밝히지 않은 바를 확충하여, 맹자의 성선양기의 논과 공이 같다. 어찌 묵씨와 견줄 수 있겠는가. 『서명』은 이가 하나이고 분이 갈림을 표명한다. 묵씨는 곧 두 근본이요 분별이 없다.【본문 원주 —— 늙은이와 어린이를 사람에게 미루어 미치는 것은 이가 하나요, 사랑에 차등이 없는 것은 두 근본이다. ○양시는 자가 중립이요, 정자의 문인. 『서명』은 천지를 부모로 삼고 만물을 같은 몸으로 삼는다. 이것은 이가 하나다. 그러나 귀천친소상하는 각각 품절의 의당함이 있다. 이것은 분이 갈림. 만일 묵씨가 겸애에 미혹한 것과 같으면, 곧 넓게 함께 베풀어 차등이 없고, 부모에게 베푸는 것이 길 가는 사람에게 베푸는 것과 같다. 이것은 친소가 나란히 서서 두 근본이 된다. ○혹 묻는다 —— 이가 하나이고 분이 갈린다는 것은, 동포·나와함께·대군·가재·장유질병(저본은 「장방건질(長防碊疾)」)과 같은 것이 모두 스스로 등차가 있다. 이것이 분이 갈리는 곳인가. 주희가 이르되 —— 이것은 곧장 보아 내려갈 뿐이다. 더욱 횡으로 끊어 보아야 한다. 하늘의 기이고 땅의 질인 것과 부모는 본래 이것이 하나의 이치다. 그러나 우리 부모와 천지는 스스로 이것이 한 친소가 있다. 동포 안쪽에 곧 이가 하나요 분이 갈림이 있고, 나와함께 안쪽에도 역시 곧 이가 하나요 분이 갈림이 있다. 귀산(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)은 바로 동포·나와함께가 묵씨에 가까움을 의심한다. 알지 못하니, 동포·나와함께는 각각 스스로 이가 하나요 분이 갈림이 그 가운데 있다.】 분이 갈리는 병폐는 사가 이겨 인을 잃음이요, 분이 없는 죄과는 겸애하여 의가 없음이다.【다만 분이 갈림을 알고 이가 하나임을 모르면, 곧 그 가림은 자기를 위하는 사가 이겨 그 공애의 이치를 잃는다. 다만 이가 하나임을 알고 분이 갈림을 모르면, 곧 그 허물은 겸애의 정이 이겨 그 사랑을 베푸는 의당함을 잃는다.】 분을 세워 이가 하나임을 추구하여, 사가 이기는 흐름을 그치는 것은, 인을 행하는 방법이다. 분별이 없이 겸애에 미혹하여 아비가 없는 극단에 이르는 것은, 의를 해치는 적이다. 너는 그들을 비교하여 같게 한다. 지나치다.【분을 세워 그 이가 하나임을 추하면 곧 사가 이기는 가림이 없다. 이것은 인을 행하는 방법이요, 『서명』이 이것이다. 차등 없이 베풀어 겸애에 미혹하면 곧 그 극이 아비 없음에 이른다. 이것은 의를 해치는 적이요, 묵씨가 이것이다.】 또한 저 책은 사람으로 하여금 미루어 그것을 행하게 하려는 것이다. 본래 용을 위한 것이다. 도리어 용에 미치지 않는다고 한다. 또한 이상하지 않은가.【『서명』은 본래 이가 하나임을 설하여, 사람으로 하여금 대공의 용을 미루게 하려는 것이다. 귀산이 겸애의 의심이 있음으로 인해, 그래서 정자가 또 그 분이 갈림을 밝혔다. 대개 이것이 자연의 이치일 뿐이다. 혹 이르되 —— 이미 이가 하나라 하고 또 분이 갈림이라 하니, 이것은 이와 분을 둘로 삼는가. 대답한다 —— 이치로써 그것을 추하면, 곧 천지 사이에 나란히 난 것은 같은 몸 같은 성이니, 다름으로 보는 것을 용납하지 않는다. 그러나 이 이치에는 곧 품절의 차이·경중의 등급이 있다. 이른바 분은, 오직 이것이 이 이치의 차등일 뿐이요, 두 개의 갈래가 아니다.】」

橫渠先生又作砭愚曰戲言出於思也戲動作於謀也發於聲見乎四支謂非己心不明也欲人無巳疑不能也【言雖戲必以思而出也動雖戲必以謀而作也戲言發於聲戲動見乎四支謂非本於吾心是惑也本於吾心而欲人之不我疑不可得也】過言非心也過動非誠也失於聲繆迷其四體謂巳當然自誣也欲他人已從誣人也【言之過者非其心之本然也動之過者非其誠之實然也失於聲而為過言繆迷其四體而為過動謂之過者皆誤而非故也或者吝於改過遂以為巳之當然是自誣其心也既憚改而自誣又欲人之從之是誣人也此夫子所謂小人之過也必文孟子所謂過則順之又從而為之辭】或者謂出於心者歸咎為巳戲失於思者自誣為巳誠不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長傲且遂非不知孰甚焉【戲謔出於心思乃故為也不知所當戒徒歸咎以為戲則長傲而慢愈滋矣過誤不出於心思乃偶失耳不知歸咎於偶失反自誣以為實則遂非而過不改矣○學者深省乎此則崇徳辨惑矯輕警惰之功亦大矣然其於戲且誤者克治尚如此之嚴況乎過之非戲誤者豈復留之纖芥以累其身心哉】橫渠學堂雙牖右書訂頑左書砭愚伊川曰是起爭端改訂頑曰西銘砭愚曰東銘【頑者暴忍而不仁愚者昏塞而不智訂頑主仁而義在其中砭愚主智而禮在其中】

횡거 선생이 또 『필우(砭愚)』를 지어 이르되 —— 「희롱하는 말은 생각에서 나오고, 희롱하는 행동은 꾀에서 지어진다. 소리에 발하여 사지에 나타났는데, 자기 마음이 아니라 하는 것은, 이것은 밝지 못함이다. 사람으로 하여금 자기에게 의심 없게 하려는 것은, 될 수 없다.【말은 비록 희롱이더라도, 반드시 생각을 인하여 나온다. 행동은 비록 희롱이더라도, 반드시 꾀를 인하여 지어진다. 희롱하는 말은 소리에 발하고, 희롱하는 행동은 사지에 나타난다. 우리 마음에 근본하지 않다고 하는 것은, 이것은 미혹이다. 우리 마음에 근본하고도 사람으로 하여금 나를 의심하지 않게 하려는 것은, 얻을 수 없다.】 지나친 말은 마음이 아니요, 지나친 행동은 성실이 아니다. 소리에 그르치고 사지에 그르치고 미혹하여, 자기가 당연하다 하는 것은, 이것은 스스로 속이는 것이다. 다른 사람으로 하여금 자기에게 듣고 따르게 하려는 것은, 이것은 사람을 속이는 것이다.【말이 지나침은 그 마음의 본연이 아니요, 행동이 지나침은 그 성실의 실연이 아니다. 소리에 그르쳐 지나친 말이 되고, 사지에 그르치고 미혹하여 지나친 행동이 된다. 지나침이라 하는 것은, 모두 그릇됨이요 고의가 아니다. 혹 지나침을 고치는 데 아까워하여, 이에 자기가 당연하다 하는 것은, 이것은 스스로 그 마음을 속임이다. 이미 고침을 두려워하여 스스로 속이고, 또 생각하여 사람으로 하여금 듣고 따르게 하려는 것은, 이것은 사람을 속임이다. 이것이 곧 부자의 이른바 『소인의 지나침은 반드시 꾸민다』, 맹자의 이른바 『지나치면 곧 그것을 따르고, 또 따라서 그것을 위한 말을 짓는다』이다.】 혹 이르되 —— 마음에서 나온 것을 자기의 희학에 돌려 허물하고, 생각에 그르친 것을 자기의 성실에 스스로 속이는 것은, 그 나오는 곳을 경계하고 그 나오지 않은 곳을 돌려 허물할 줄 모르니, 거만을 키우고 또한 그름을 이룬다. 무지는 어느 것이 심한가.【희학은 마음 생각에서 나오면 곧 고의다. 마땅히 경계할 곳을 모르고, 다만 돌려 허물하여 희롱으로 삼으면, 곧 거만을 키우고 오만이 더욱 자란다. 지나치고 그릇된 것은 마음 생각에서 나오지 않으면 곧 우연한 실수다. 우연한 실수에 돌려 허물할 줄 모르고, 도리어 스스로 속여 참됨으로 삼으면, 곧 그름을 이루고 지나침을 고치지 않는다. ○학자가 여기에 깊이 살피면, 곧 덕을 숭상하고 미혹을 변별하며, 가벼움을 바로잡고 게으름을 경계하는 공도 크다. 그러나 그가 희롱이고 또 그릇된 것의 극치에 대해서도 오히려 이와 같이 엄하다. 하물며 지나침이 희롱과 그릇됨이 아닌 것에 대해서야. 어찌 다시 조금의 겨자도 남겨 그 심신을 누끼게 하겠는가.】」 횡거 학당의 양쪽 창에, 오른쪽에는 『정완』을 쓰고 왼쪽에는 『필우』를 썼다. 이천이 이르되 —— 「이것은 쟁단을 일으킨다.」 『정완』을 고쳐 『서명』이라 하고, 『필우』를 『동명』이라 했다.【완은 폭인하여 불인이요, 우는 혼색하여 불지다. 『정완』은 인을 주하고 의가 그 가운데 있고, 『필우』는 지를 주하고 예가 그 가운데 있다.】

將修巳必先厚重以自持厚重知學徳乃進而不固矣忠信進徳惟尚友而急賢欲勝巳者親無如改過之不吝【橫渠文集下同説見論語○君子修己之道必以厚重為本苟輕浮則無受道之基然徒厚重而不知學則徳亦固滯而不進矣然進徳之道必以忠信為主而未忠信之輔者莫急於交勝巳之賢但或吝於改過則無所施其責善之道賢者亦不我親矣○學則不固之説與本文異此自是一義有益學者故取焉凡録經説有與本文異者放此】

장재가 말한다. 「장차 자기를 닦으려면, 반드시 먼저 두터움과 무거움으로 스스로 지켜야 한다. 두터움과 무거움이 있고 배움을 알면, 덕이 비로소 나아가고 굳어 막히지 않는다. 충신은 덕을 나아간다. 다만 교우를 숭상하고 현인에게 급할 뿐이다. 자기보다 나은 자로 하여금 친하게 하려면, 지나침을 고치는 데 아까워하지 않음보다 좋은 것이 없다.【횡거 『문집』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 『논어』에 보인다. ○군자가 자기를 닦는 길은 반드시 두터움과 무거움으로 근본을 삼는다. 만일 가볍고 부하면 곧 도를 받는 기반이 없다. 그러나 다만 두터움과 무거움이 있고 배움을 모르면, 곧 덕도 역시 굳어 막혀 나아가지 않는다. 그러나 덕을 나아가는 길은 반드시 충신으로 주인을 삼고, 또한 충신을 돕는 것은 자기보다 나은 현인과 사귐보다 급한 것이 없다. 다만 혹 지나침을 고치는 데 아까워하면, 곧 그 선을 책하는 길을 베풀 곳이 없고, 현자도 역시 나에게 친하지 않는다. ○『배우면 곧 굳지 않다』는 설은 본문과 같지 않다. 이것은 스스로 이것이 하나의 뜻이요, 학자에게 이로움이 있으므로 취한다. 무릇 경설을 기록하는 데 본문과 같지 않은 것이 있으면, 모두 이에 본받는다.】」

橫渠先生謂範巽之曰吾輩不及古人病源何在巽之請問先生曰此非難悟設此語者蓋欲學者存意之不忘庶遊心寖熟有一日脫然如大寐之得醒耳【範育字巽之○朱子曰橫渠說此語正要學者將此題目時時自省積乆貫熟而自得之耳又曰人於義理須如所謂脫然大寐之得醒方始是信得處】

횡거 선생이 범손지에게 이르되 —— 「우리는 옛사람에게 미치지 못한다. 병의 근원은 어디에 있는가.」 손지가 청하여 묻다. 선생이 이르되 —— 「이것은 깨닫기 어렵지 않다. 이 말을 세운 것은, 학자로 하여금 뜻을 마음에 존하여 잊지 않게 하여, 거의 마음을 노닐어 익숙하고 익어, 하루 아침에 홀연히 큰 잠에서 깨어난 것과 같게 하려는 것이다.【범육은 자가 손지. ○주희가 말한다 —— 횡거가 이 말을 설한 것은, 바로 학자로 하여금 이 제목을 가지고 때때로 스스로 살피게 하여, 쌓아 오래되어 관숙하여 스스로 얻게 하려는 것이다. 또 이르되 —— 사람은 의리에 대해 반드시 이른바 홀연한 큰 잠에서 깨어남을 얻는 것과 같이 해야 비로소 이것이 믿는 곳이다.】」

未知立心惡思多之致疑既知所立惡講治之不精【立心未定而多思致惑則所向或移立心既定而講治粗疎則所業莫進】講治致思莫非術內雖勤而何厭所以急於可欲者求立吾心於不疑之地然後若決江河以利吾往【承上文而言致思講治乃窮理之事皆在吾學術之內初何厭乎勤此言講治之貴精然所以急於明可欲之善者蓋欲先定吾志無所疑惑然後能若決江河進而不可竭此言立心之必定】遜此志務時敏厥修乃來故雖仲尼之才之美然且敏以求之今持不逮之資而欲徐徐以聴其自適非所聞也【説見尚書○遜順也遜此志則立心以定務時敏則講學為急如是則所修乃日見其進也】

장재가 말한다. 「도리어 마음을 세우는 것을 모르면, 생각이 많아 의혹을 일으킬까 두렵다. 이미 세울 곳을 알면, 강치가 정밀하지 않을까 두렵다.【마음 세움이 아직 정해지지 않고 생각을 지극하여 미혹이 많으면, 곧 향하는 곳이 혹 옮겨진다. 마음 세움이 이미 정해지고 강치가 거칠고 성기면, 곧 업으로 삼는 곳이 나아가지 않는다.】 강치하여 생각을 지극하는 것은 학술 안에 있지 않음이 없다. 비록 부지런해도 또 무슨 싫음이 있겠는가. 그래서 가옥에 급한 것은, 우리 마음을 의심 없는 땅에 세우기를 구하고, 그 뒤에 강하를 결하는 것과 같이 하여 우리 감에 이롭게 하려는 것이다.【앞 글을 잇는다. 생각을 지극하고 치를 강하는 것은 곧 이치를 궁하는 일이다. 모두 우리 학술 안에 있다. 처음에 무슨 부지런함에 싫음이 있겠는가. 이것은 강치는 정밀함을 귀하게 여김을 말한다. 그러나 가옥의 선을 밝히려고 급한 까닭은, 먼저 우리 뜻을 정하여 의혹하는 곳이 없게 하고, 그 뒤에 능히 강하를 결하는 것과 같이 하여 나아가서 마르지 않게 하려는 것이다. 이것은 마음 세움은 반드시 정해야 함을 말한다.】 이 뜻에 겸손히 순종하여, 애써 때에 따라 민첩하면, 그 닦는 바가 비로소 온다. 그래서 비록 중니의 재질의 아름다움도, 오히려 민첩하여 그것을 구했다. 지금 미치지 못하는 자품을 가지고도 서서히 그 스스로 맞음에 맡기려 하는 것은, 내가 듣는 바가 아니다.【설명은 『상서』에 보인다. ○손은 순종이다. 이 뜻에 겸손하면 곧 마음을 세워 정해지고, 때에 민첩함을 꾀하면 곧 배움을 강함이 급하다. 이와 같으면 곧 닦는 바가 곧 날로 그 나아감을 볼 것이다.】」

明善為本固執之乃立擴充之則大易視之則小在人能之而已【明善者為學之本知之既明由是固守之則此徳有立推廣之則此徳日大苟以忽心視之則所見者亦寖微矣】

장재가 말한다. 「선을 밝히는 것은 근본이다. 그것을 굳게 잡아야 비로소 서고, 그것을 확충하면 곧 커지고, 그것을 가볍게 보면 곧 작아진다. 사람이 능히 그것을 넓히는 데 있을 뿐이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨).【선을 밝히는 것은 배움의 근본이다. 그것을 앎이 이미 밝으면, 여기에 의해 굳게 지키면 곧 이 덕이 서는 것이 있다. 넓히고 미치게 하면 곧 이 덕이 날로 커진다. 만일 생략하는 마음으로 그것을 보면, 곧 보는 바도 역시 점점 미소해진다.】」

今且只將尊徳性而道問學為心日自求於問學者有所背否於徳性有所懈否此義亦是博文約禮下學上達以此警防一年安得不長【尊者崇尚敬持之□道由也由學問而惟恐背違崇徳性而惟恐懈惰曰以此自省積之歳月則內外兼進矣尊徳性則是約禮上達之事道問學則是博文下學之事】毎日須求多少為益知所亡改得少不善此徳性上之益【學者日省其身所以増益其不知者何如所以改治其不善者何如以是存心則徳日新矣】讀書求義理編書須理防有所歸著勿徒寫過又多識前言徃行此問學上益也【讀書者必窮其義理不徒事章句訓詁之末編書者必求其指歸不徒務博洽紀録之功多識前哲之言行以廣所知則學日進矣】勿使有俄頃閒度逐日似此三年庻防有進【君子之學一有問斷則此心外馳徳性日隳學問日廢矣】為天地立心為生民立道為去聖繼絶學為萬世開太平【天地以生生為心聖人參贊化育使萬物各正其性命此為天地立心也建明義理扶植綱常此為生民立道也繼絶學謂纘述道統開太平如有王者起必來取法利澤垂於萬世學者以此立志則所任至大而不安於小成所存至公而不苟於近用】

장재가 말한다. 「지금 일단 다만 덕성을 존중하고 문학으로 나아가는 것을 마음에 두고, 날마다 스스로 구한다 —— 문학에 대해 어기는 바가 있는가. 덕성에 대해 해태하는 바가 있는가. 이 뜻은 곧 박문약례·하학상달이다. 이것으로 일 년을 경계하면(저본은 「경방(警防)」인데 「경체(警惕)」의 오자), 어찌 능히 장진하지 않겠는가.【존은 숭상하고 공경히 지킴이다. 도는 따름이다. 학문을 따르되 다만 어길까 두려워하고, 덕성을 숭상하되 다만 게으를까 두려워한다. 날마다 이것으로 스스로 살피면, 이를 세월에 쌓으면 곧 안팎을 겸하여 나아간다. 덕성을 존중하는 것은 곧 약례상달의 일이요, 문학으로 나아가는 것은 곧 박문하학의 일이다.】 날마다 반드시 얼마의 수익을 구해야 한다 —— 모자라는 곳을 알고 불선을 조금이라도 고치는 것은, 이것이 덕성 위의 이익이다.【학자는 날마다 그 몸을 살핀다 —— 그 모르는 것을 증익하는 까닭이 어떠한가, 그 불선을 고치는 까닭이 어떠한가. 이것으로 마음을 존하면 곧 덕이 날로 새롭다.】 책을 읽어 의리를 구하고, 책을 엮어 반드시 이해하여(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자) 귀착하는 곳이 있게 하고, 헛되이 베끼고 지나가지 말라. 또 옛 말과 옛 행을 많이 아는 것은, 이것이 문학 위의 이익이다.【책을 읽는 자는 반드시 그 의리를 궁하고, 헛되이 장구훈고의 말단에 종사하지 않는다. 책을 엮는 자는 반드시 그 지귀를 구하고, 헛되이 박넓은 기록의 공을 꾀하지 않는다. 옛 철인의 언행을 많이 알아 아는 바를 넓히면, 곧 배움이 날로 나아간다.】 잠깐의 한가한 지남이 있어서는 안 된다. 날을 따라 이와 같이 하면, 삼 년이면 거의 나아감이 있을 것이다(저본은 「서방(庶防)」인데 「서기(庶幾)」의 오자).【군자의 배움은 한번 간단이 있으면 곧 이 마음이 밖으로 달려, 덕성이 날로 무너지고 학문이 날로 폐한다.】 천지를 위해 마음을 세우고, 삶을 사는 백성을 위해 도를 세우고, 지나간 성인을 위해 끊어진 배움을 잇고, 만세를 위해 태평을 연다.【천지는 낳고 낳음으로 마음을 삼는다. 성인은 화육을 참여하고 찬하여 만물로 하여금 각각 그 성명을 바르게 한다. 이것은 천지를 위해 마음을 세운다. 의리를 세워 밝히고 강상을 부식한다. 이것은 삶을 사는 백성을 위해 도를 세운다. 끊어진 배움을 잇는 것은 도통을 찬술한다. 태평을 여는 것은 왕자가 일어남이 있으면 반드시 와서 법을 취하는 것과 같다. 이택은 만세에 드리운다. 학자가 이것으로 뜻을 세우면, 곧 맡는 바가 지극히 커서 작은 성취에 편안하지 않고, 존하는 바가 지극히 공평하여 가까운 쓰임에 구차하지 않는다.】」

載所以使學者先學禮者只為學禮則便除去了世俗一副當習熟纒繞譬之延蔓之物解纒繞即上去苟能除去了一副當世習便自然脫灑也又學禮則可以守得定【學禮則可以消除習俗之累又有所依據而自守】

장재가 말한다. 「내가 학자로 하여금 먼저 예를 배우게 하는 까닭은, 다만 예를 배우면 곧 세속의 저 한 벌의 익숙하고 얽매임을 제거하기 때문이다. 비유하면 덩굴이 뻗은 물건이 얽매임을 풀면 곧 올라간다. 만일 능히 저 한 벌의 세속 습기를 제거하면, 곧 자연히 탈탈하다. 또한, 예를 배우면 곧 지켜서 정해질 수 있다.【예를 배우면 곧 습속의 누끼를 소제할 수 있고, 또한 의거하는 바가 있어 스스로 지킨다.】」

須放心寛快公平以求之乃可見道況徳性自廣大易曰窮神知化徳之盛也豈淺心可得【橫渠易説○人之徳性本自廣大故必廣大其心求之偏狹固滯豈足以見道也】

장재가 말한다. 「반드시 마음을 놓아 너그럽고 쾌활하고 공평하여 구해야 한다. 곧 이로써 도를 볼 수 있다. 하물며 덕성은 본래 스스로 광대한가. 『주역』이 이르되 —— 『신을 궁하고 화를 앎은, 덕의 성함이다.』 어찌 이것을 얕은 마음으로 얻을 수 있겠는가.【횡거 『역설』에서 나왔다. ○사람의 덕성은 본래 스스로 광대하다. 그래서 반드시 그 마음을 광대하게 하여 구해야 한다. 편협하고 굳어 막힌 것은 어찌 이로써 도를 보기에 족하겠는가.】」

人多以老成則不肻下問故終身不知又為人以道義先覺處之不可復謂有所不知故亦不肻下問從不肻問遂生百端欺妄人我寜終身不知【橫渠論語説○言人虛驕恥於下問內則欺己外則欺人終於不知而已】

장재가 말한다. 「사람은 대부분 노련함으로 인해 아랫사람에게 묻기를 하지 않는다. 그래서 종신 모른다. 또한 사람에게 도의의 먼저 깨달은 자로 대우받아, 더욱 모르는 바가 있다고 할 수 없다. 그래서 또한 아랫사람에게 묻기를 하지 않는다. 묻기를 하지 않음을 따라서, 이에 백 가지 갈래의 속이고 망령되이 너와 나를 삼는다. 차라리 종신 모름을 한다.【횡거 『논어설』에서 나왔다. ○이것은 사람이 헛되이 교만하여 아랫사람에게 묻기를 부끄러워하여, 속은 곧 자기를 속이고 밖은 곧 남을 속여, 끝내 모를 뿐이라는 것이다.】」

多聞不足以盡天下之故苟以多聞而待天下之變則道足以酬其所甞知若劫之不測則遂窮矣【橫渠孟子説下同○故所以然也酬應也心通乎道則能盡夫事理之所以然故應變而不窮不通乎道而徒事乎記問則見聞有限而事變無窮卒然臨之以所未甞知則窮矣】

장재가 말한다. 「많이 들음으로는 천하의 그런 까닭을 다하기에 부족하다. 만일 많이 들음을 의지하여 천하의 변화에 대대하면, 곧 그 도는 다만 그 일찍이 알던 곳에 응수하기에 족할 뿐이다. 만일 헤아릴 수 없는 것에 겁받당하면, 곧 궁한다.【횡거 『맹자설』에서 나왔다, 이하 같다. ○『고(故)』는 그런 까닭이요, 『수(酬)』는 응이다. 마음이 도에 통하면 곧 능히 사물과 이치의 그런 까닭을 다한다. 그래서 변화에 응하여 궁하지 않다. 도에 통하지 않고 다만 기문에 종사하면, 곧 견문이 유한하고 사변은 무궁하다. 갑자기 일찍이 알지 못한 곳으로 임하면 곧 궁한다.】」

為學大益在自求變化氣質不爾皆為人之卒無所發明不得見聖人之奧【所貴於學正欲陶鎔氣質矯正偏駁不然則非為已之學亦何以推明聖人之蘊哉○朱子曰寛而栗柔而立剛而無虐簡而無傲便是教人變化氣質】

장재가 말한다. 「배움을 함의 큰 이익은 스스로 기질의 변화를 구하는 데 있다. 그렇지 않으면, 모두 이것이 남을 위함의 폐단이다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 끝내 발명하는 곳이 없어, 성인의 깊은 곳을 보지 못한다.【배움에 귀하게 여기는 바는, 바로 기질을 도야하고 편박을 바로잡으려는 것이다. 그렇지 않으면 곧 자기를 위한 배움이 아니다. 또 무엇으로 성인의 깊은 쌓임을 추명하겠는가. ○주희가 말한다 —— 『너그럽되 두렵고, 부드럽되 서고, 굳되 학대하지 않고, 간약되 거만하지 않다』는, 곧 이것이 사람에게 기질을 변화하는 것을 가르치는 것이다.】」

文要宻察心要洪放【語録下同○文不宻察則見理粗疎心不洪放則所存狹滯】不知疑者只是不便實作既實作則須有疑有不行處是疑也【始學之士知必有所不明行必有所不通殊不知疑者是未甞實用功也】

장재가 말한다. 「문장은 빽빽히 살피기를 요하고, 마음은 크게 놓기를 요한다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다. ○문장이 빽빽히 살피지 않으면 곧 이치를 봄이 거칠고 성기고, 마음이 크게 놓이지 않으면 곧 존하는 곳이 좁고 막힌다.】 의심을 모르는 것은, 다만 일찍이 절실하게 행하지 않은 것이다. 이미 절실하게 행하면 곧 반드시 의심이 있어야 한다. 행하여 통하지 않는 곳이 있으면, 곧 이것이 의심이다.【처음 배우는 선비는, 앎은 반드시 밝지 않은 곳이 있고, 행은 반드시 통하지 않는 곳이 있다. 특히 모르니 —— 의심을 모르는 것은 일찍이 참으로 공을 쓰지 않은 것이다.】」

心大則百物皆通心小則百物皆病【心大則寛平逺故處已待人無往而不達心小則偏急固陋無所處而不為病也】

장재가 말한다. 「마음이 크면 곧 백 가지 사물이 모두 통하고, 마음이 작으면 곧 백 가지 사물이 모두 병든다.【마음이 크면 곧 너그럽고 평평하고 넓고 멀어서(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 그래서 자기에 처하고 사람을 대함에 가서 통달하지 않음이 없다. 마음이 작으면 곧 치우치고 급하고 굳고 누추하여, 처하는 곳 없이 병이 되지 않음이 없다.】」

人雖有功不及於學心亦不宜忘心苟不忘則雖接人事即是實行莫非道也心若忘之則終身由之只是俗事【人有妨廢學問之功者然心不忘乎學則日用無非道故曰即是實行心苟忘乎學則日用而不知故曰只是俗事實行與俗事非二事特以所存者不同耳】

장재가 말한다. 「사람은 비록 일이 있어 학문을 할 여유가 없더라도, 마음은 잊어서는 안 된다. 마음이 만일 잊지 않으면, 곧 비록 인사에 접해도 곧 이것이 참된 행함이요, 도가 아님이 없다. 마음이 만일 잊으면, 곧 종신 그것을 따르지만 다만 이것이 속된 일일 뿐이다.【사람은 학문의 공을 방해하여 폐하는 것이 있다. 그러나 마음이 배움을 잊지 않으면 곧 일용이 도가 아님이 없다. 그래서 곧 이것이 참된 행함이라 한다. 마음이 만일 배움을 잊으면 곧 일용하여 모른다. 그래서 다만 이것이 속된 일이라 한다. 참된 행함과 속된 일은 두 가지 일이 아니다. 다만 존하는 곳이 다름으로 인할 뿐이다.】」

合內外平物我此見道之大端【合內外者表裡一致就己而為言也平物我者物我一體合人己而為言也】

장재가 말한다. 「안팎을 합하고 사물과 자기를 평평히 한다. 이것은 도를 보는 큰 갈래다.【안팎을 합하는 것은 겉과 속이 한결같음이요, 자기에 대해 말한다. 사물과 자기를 평평히 하는 것은 사물과 자기가 한 몸임이요, 사람과 자기를 합하여 말한다.】」

既學而先有以功業為意者於學便相害既有意必穿鑿創意作起事端也徳未成而先以功業為事是代大匠斲希不傷手也【功業立言立事皆是也為學而先志於功業則穿鑿創造必害於道矣】竊甞病孔孟既歿諸儒囂然不知反約窮源勇於苟作持不逮之資而急知後世明者一覽如見肺肝然多見其不知量也方且創艾其黙養吾誠顧所患日力不足而未果他為也【不知反約窮源故浮淺而無實黙養吾誠則反約窮源之事也】學未至而好語變者必知終有患葢變不可輕議若驟然語變則知操術己不正【變者非常行之道葢權宜之事也自非見理明制義精者不足以與此苟學未至而輕於語變則知其學術之源己不正終必流於邪譎】

장재가 말한다. 「이미 배우고 먼저 공업을 뜻 위에 두는 것이 있으면, 배움에 대해 곧 서로 해친다. 이미 뜻이 있으면, 반드시 뚫어헤쳐 뜻을 창조하고 일의 단서를 일으킨다. 덕이 아직 이루어지지 않고 먼저 공업을 일로 삼는 것은, 이것은 큰 장인을 대신하여 깎고 쪼는 것이다. 손을 다치지 않는 것이 적다.【공업은 말을 세우고 일을 세우는 것이 모두 이것이다. 배움을 하고 먼저 공업에 뜻하면, 곧 뚫어헤쳐 창조하여, 반드시 도에 해가 있다.】 나는 사사로이 항상 공자와 맹자가 이미 세상을 떠난 뒤, 여러 유자가 떠들썩하여 간약에 돌아가고 근원을 궁할 줄 모르고, 구차한 지음에 용맹하여, 미치지 못하는 자품을 가지고도 후세로 하여금 알게 하려고 급한 것을 병든 것으로 여긴다. 밝은 자가 한번 보면 폐간을 보는 것과 같다. 그 분량을 모름을 봄이 많다. 바야흐로 그 폐단을 징계하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 묵묵히 우리 참됨을 기른다. 다만 날마다 힘이 부족할까 두려울 뿐이요, 또한 아직 다른 것을 이루지 못했다.【간약에 돌아가고 근원을 궁할 줄 모름은 부유하고 얕아 실이 없는 까닭이다. 묵묵히 우리 참됨을 기름은 곧 간약에 돌아가고 근원을 궁하는 일이다.】 배움이 아직 이르지 않고 권변을 이야기하기를 좋아하는 자는, 반드시 끝내 근심이 있음을 안다. 변화는 가볍게 의론해서는 안 된다. 만일 갑자기 변화를 이야기하면, 곧 그 조술이 이미 바르지 않음을 안다.【변은 늘 행하는 길이 아니요, 이것은 권의의 일이다. 이치를 봄이 밝고 의를 제함이 정함이 아니면 이것으로 이에 참여하기에 부족하다. 만일 배움이 아직 이르지 않고 가볍게 변을 이야기하면, 곧 그 학술의 근원이 이미 바르지 않음을 안다. 끝내 반드시 사사롭고 간사한 데에 흐른다.】」

凡事蔽葢不見底只是不求益【行已無隠則是非善惡有所取正庻可增益其所未知所未能苟故為蔽覆恐人之知是則非求益者也】有人不肻言其道義所得所至不得見底又非於吾言無所不説【人不肻言其知之所得行之所至使人不可得而見者葢苟安自足恐人之非己又非若顔子之如愚於聖言無所不説者之比也】耳目役於外攬外事者其實是自惰不肻自治只言短長不能反躬者也【急於自治何暇務外厚於反躬何暇議人】

장재가 말한다. 「무릇 일을 가리고 덮어 밑을 보지 못하게 하는 것은, 다만 진보를 구하지 않음이다.【자기를 행함에 숨기고 속임이 없으면, 곧 옳고 그름과 선악이 바로잡을 곳이 있어, 거의 그 아직 알지 못하고 아직 능하지 못한 것을 증익할 수 있다. 만일 고의로 가리고 덮어 사람이 알기를 두려워하면, 이것이 곧 이익을 구하는 사람이 아니다.】 어떤 사람은 그 도의에서 얻은 바와 이른 바를 말하기를 하지 않아, 사람으로 하여금 밑을 보지 못하게 한다. 또한 우리 말에 대해 기뻐하지 않음이 없는 것이 아니다.【사람이 그 아는 것의 얻은 바·행하는 것의 이른 바를 말하기를 하지 않아, 사람으로 하여금 얻어 볼 수 없게 하는 것은, 이것은 구차하여 편안하고 스스로 족하여 사람이 자기를 논평하기를 두려워함이다. 또한 안자가 어리석은 것과 같고·성인의 말에 대해 기뻐하지 않음이 없는 것과 같은 비교가 아니다.】 이목이 밖에 부림되어 바깥 일을 거두는 것은, 그 실은 자기가 게을러서 스스로 다스리기를 하지 않고, 다만 남의 잘잘못을 말하여 자기 몸에 돌이키지 못하는 사람이다.【스스로 다스리는 데 급하면 어찌 한가히 밖을 꾀하겠는가. 몸에 돌이킴이 두터우면 어찌 한가히 사람을 의논하겠는가.】」

學者大不宜志小氣輕志小則易足易足則無由進氣輕則以未知為己知未學為己學【志小則易於自是故怠惰而無新功氣輕則易於自大故虛誕而無實得】

장재가 말한다. 「학자는 크게 뜻이 작고 기가 가벼워서는 안 된다. 뜻이 작으면 곧 쉽게 만족하고, 쉽게 만족하면 곧 진보할 곳이 없다. 기가 가벼우면 곧 아직 알지 못한 것을 이미 안다 하고, 아직 배우지 못한 것을 이미 배웠다 한다.【뜻이 작으면 곧 스스로 옳다 하기 쉽다. 그래서 게을러서 새 공이 없다. 기가 가벼우면 곧 스스로 크다 하기 쉽다. 그래서 헛되고 망령되어 참된 얻음이 없다.】」

近思録卷二

근사록(近思錄) 권이(卷二)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷三宋朱子呂祖謙同編

근사록 권삼(卷三)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

致知【凡七十八條】

치지(致知)【무릇 칠십팔 조】

此卷論致知知之至而後有以行之自首段至二十一段總論致知之方然致知莫大於讀書二十三段至三十三段總論讀書之法三十四段以後乃分論讀書之法而以書之先後為序始於大學使知為學之規模次序而後繼之以論孟詩書義理充足於中則可探大本一原之妙故繼之以中庸達乎本原則可以窮神知化故繼之以易理之明義之精而達乎造化之蘊則可以識聖人之大用故繼之以春秋明乎春秋之用則可推以觀史而辨其是非得失之致矣橫渠易説以下則仍語録之序而周官之義因以具焉

이 권은 치지(致知)를 논한다. 앎이 지극한 뒤에 비로소 참으로 행할 수 있다. 첫 단락에서 제이십일 단락까지, 치지의 방법을 총론한다. 그러나 치지는 독서보다 큰 것이 없다 —— 제이십삼 단락에서 제삼십삼 단락까지, 독서의 법을 총론하고, 제삼십사 단락 이후에 비로소 나누어 독서의 법을 논하되, 책의 선후로 차례를 삼는다. 『대학』에서 시작하여, 배움을 하는 규모와 차례를 알게 하고, 그 뒤에 이를 『논』『맹』『시』『서』에 잇는다. 의리가 속에 충족하면, 곧 대본일원의 묘를 탐할 수 있다. 그래서 이를 『중용』에 잇는다. 본원에 통달하면, 곧 신을 궁하고 화를 알 수 있다. 그래서 이를 『역』에 잇는다. 이치가 밝고 뜻이 정하여 조화의 쌓임에 통달하면, 곧 성인의 큰 쓰임을 알 수 있다. 그래서 이를 『춘추』에 잇는다. 춘추의 쓰임에 밝으면, 곧 미루어 사를 보아 그 옳고 그름과 얻고 잃음의 이치를 변별할 수 있다. 횡거 『역설』 이하는 곧 여전히 『어록』의 차례이며, 『주관』의 뜻이 이로 인해 구비된다.

伊川先生答朱長文書曰心通乎道然後能辨是非如持權衡以較輕重孟子所謂知言是也【道者事物當然之理通曉達也知言者天下之言無不究明其理而識其是非之所以然】心不通乎道而較古人之是非猶不持權衡而酌輕重竭其目力勞其心智雖使時中亦古人所謂億則屢中君子不貴也【文集下同説見論語○時中謂有時而中之億以意揣度也揣度而中則非明理之至矣】

이천 선생이 주장문에게 답한 편지에 이르되 —— 「마음이 도에 통한 뒤에야 능히 옳고 그름을 변별한다. 저울을 가지고 가볍고 무거움을 견주는 것과 같다. 맹자의 이른바 말을 아는 것이 곧 이것이다.【도는 사물의 당연한 이치. 「통」은 통달함. 말을 안다는 것은 천하의 말에 그 이치를 궁구하여 밝히고 그 옳고 그름의 그런 까닭을 아는 것이다.】 마음이 도에 통하지 않고 옛사람의 옳고 그름을 견주는 것은, 유독 저울을 가지지 않고 가볍고 무거움을 헤아리는 것과 같다. 그 눈의 힘을 다하고 그 마음의 지혜를 수고롭게 한다. 비록 때로 맞는 것이 있더라도, 또한 이것이 옛사람의 이른바 『억으로 하면 곧 자주 맞는다』이다. 군자는 중히 여기지 않는다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 『논어』에 보인다. ○「시중(時中)」은 때로 맞음이요, 「억(億)」은 뜻을 써서 짐작하여 헤아림. 짐작하여 맞으면 곧 이치를 밝히는 지극함이 아니다.】」

伊川先生答門人曰孔孟之門豈皆賢哲固多眾人以眾人觀聖賢弗識者多矣惟其不敢信己而信其師是故求而後得今諸君與頤言才不合則置不復思所以終異也不可便放下更且思之致知之方也

이천 선생이 문인에게 답하여 이르되 —— 「공자와 맹자의 문이 어찌 모두 현철이겠는가. 본래 대부분이 여러 사람이다. 여러 사람으로 성현을 보면, 알아보지 못하는 자가 많다. 다만 그들이 감히 자기를 믿지 않고 그 스승을 믿음으로 인해, 그래서 구하여 뒤에 얻는다. 지금 여러분은 이와 함께 말하여, 방금 맞지 않으면 곧 놓아버리고 다시 생각하지 않는다. 그래서 끝내 같지 않다. 곧 놓아버려서는 안 된다. 다시 한번 생각해 보라. 이것이 지를 지극하는 방법이다.」

伊川先生答橫渠先生曰所論大槩有苦心極力之象而無寛裕溫厚之氣非明睿所照而考索至此故意屢偏而言多窒小出入時有之【本注云明所照者如目所覩纎微盡識之矣考索至者如揣料於物約見髣髴爾能無差乎】更願完養思慮涵泳義理他日自當條暢【苦思強索則易至於鑿而不足以達於理涵泳深厚則明睿自生】

이천 선생이 횡거 선생에게 답하여 이르되 —— 「논한 바가 대개 고심하여 힘을 다한 흔적이 있으나, 너그럽고 넉넉하고 온후한 기가 없다. 밝고 슬기로움이 비춘 곳이 아니요 고찰하여 여기에 이르렀다. 그래서 뜻이 자주 치우치고 말이 대부분 막혀, 작은 출입이 때때로 있다.【본문 원주 —— 밝음이 비춘 곳은, 눈과 목이 보는 곳과 같아서, 섬미도 모두 알아본다. 고찰하여 이른 것은, 사물에 대해 짐작하여 헤아림과 같아서, 대략 분수령만 볼 뿐이다. 능히 차이가 없겠는가.】 더욱 바라건대 생각과 헤아림을 온전히 기르고 의리에 잠겨 헤엄쳐라. 다른 날 스스로 마땅히 조리가 있고 순탄할 것이다.【고심하여 억지로 찾으면 곧 쉽게 뚫어헤침에 이르러 이치에 통달하기에 부족하다. 잠겨 헤엄쳐 깊고 두터우면 곧 밝고 슬기로움이 자연히 생긴다.】」

欲知得與不得於心氣上驗之思量有得中心悅豫沛然有裕者實得也思慮有得心氣勞耗者實未得也強揣度耳【學固原於思然所貴從容饜飫而自得不可勞心極慮而強通】甞有人言比因學道思慮心虛曰人之血氣固有虛實疾病之來聖賢所不免然未聞自古聖賢因學而致心疾者【遺書下同】今日雜信鬼怪異説者只是不先燭理若於事上一一理防則有甚盡期須只於學上理防【講學則理明而怪妖不足以惑之矣】學原於思【學以明理為先善思則則睿生而物理可格】

정이가 말한다. 「얻음과 얻지 못함을 알려면, 심기 위에서 검증해야 한다. 생각하여 얻음이 있고 중심이 기쁘고 편안하여 패연히 여유가 있는 것은, 이것이 참으로 얻음이다. 생각하여 얻음이 있으나 심기가 수고롭고 소모되는 것은, 이것이 참으로 아직 얻지 못함이요, 다만 억지로 짐작할 뿐이다.【배움은 본래 생각에서 근원한다. 그러나 귀하게 여기는 바는 종용하여 포식하여 스스로 얻는 데 있다. 마음을 수고롭게 하고 생각을 극하여 억지로 통해서는 안 된다.】 일찍이 어떤 사람이 말하기를 —— 요근에 도를 배워 생각하니, 마음이 허하다. 대답한다 —— 사람의 혈기는 본래 허실이 있다. 질병이 옴은 성현도 면하지 못하는 바다. 그러나 아직 일찍이 옛날부터 성현이 배움으로 인해 심질을 일으킨 것을 듣지 못했다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】 지금 귀신과 괴이한 설을 잡하여 믿는 것은, 다만 먼저 이치를 비춰 보지 않음이다. 만일 일 위에서 하나하나 이해하면(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 곧 무슨 끝이 있겠는가. 반드시 다만 배움 위에서 이해해야 한다.【배움을 강하면 곧 이치가 밝아 괴이와 요사함이 그를 미혹하게 하기에 부족하다.】 배움은 생각에서 근원한다.【배움은 이치를 밝히는 것을 먼저로 삼는다. 잘 생각하면 곧 예지가 생겨 사물의 이치를 격할 수 있다(저본은 하나의 「칙(則)」 자를 연한다).】」

所謂日月至焉與久而不息者所見規模雖略相似其意味氣象迥別【學者於仁或日或月而至焉方其至之時其視夫三月不違者所造所見亦無以異但其意味氣象則淺深厚薄迥然不同】須濳心黙識玩索久之庶防自得學者不學聖人則已欲學之須熟玩味聖人之氣象不可只於名上理防如此只是講論文字【濳玩聖賢氣象庻養之厚而得之深若徒考論文義則末矣】

정이가 말한다. 「이른바 해와 달로 이르는 것과 오래도록 쉬지 않는 것은, 보는 바의 규모가 대략 비슷하더라도, 그 의미와 기상은 형연히 구별이 있다.【학자는 인에 대해 혹 하루 혹 한 달로 이른다. 그 이른 때에 대해, 그가 석 달을 어기지 않는 이른 곳과 본 곳을 보면 또한 다르지 않다. 다만 그 의미와 기상은 곧 깊고 얕고 두텁고 엷음이 형연히 같지 않다.】 반드시 마음을 잠기고 묵식하여, 오래도록 음미하고 찾아야, 거의 스스로 얻을 것이다(저본은 「서방(庶防)」인데 「서기(庶幾)」의 오자). 학자는 성인을 배우지 않으면 곧 그친다. 만일 배우려면, 반드시 성인의 기상을 익히 음미하여, 다만 이름 위에서 이해해서는 안 된다(저본은 「리방」). 이와 같은 것은 다만 글자를 강론하는 것이다.【성현의 기상을 잠겨 음미하면, 거의 그것을 기름이 두텁고 그것을 얻음이 깊다. 만일 다만 문의를 고론하면 곧 이것이 말단이다.】」

問忠信進徳之事固可勉強然致知甚難【忠信進徳力行也謂行可以強而進知不可以強而至】伊川先生曰學者固當勉強然須是知了方行得若不知只是覻卻堯學他行事無堯許多聰明睿知怎生得如他動容周旋中禮【學者當以致知為先苟明有所不至徒規規然學堯行事其可得乎】如子所言是篤信而固守之非固有之也【固守者勉強而堅執固有者從容而自得】未致知便欲識意是躐等也勉強行者安能持久【忠信即誠意之事欲誠其意者先致其知知有未至而勉強以為忠信其能久乎】除非燭理明自然樂循理性本善循理而行是順理事本亦不難但為人不知旋安排著便道難也【見理明則真知而實信之自然樂於循理葢人性本善順理而行宜無待於勉強惟於理有未知或知有未盡臨事佈置故覺其難】知有多少般數煞有深淺學者須是真知才知得是便泰然行將去也【真知者知之至也真知其是則順而行之莫能遏矣】某年二十時解釋經義與今無異然思今日覺得意味與少時自別【此可見先生致知之功進徳之實而聖經之防要必玩味積久乃能真知而亦不徒在於解釋文義而已】

묻는다 —— 충신하여 덕을 나아가는 일은 본래 억지로 할 수 있으나, 그러나 지를 지극하는 것은 심히 어렵다.【충신하여 덕을 나아감은 힘써 행함이다. 이것은 행은 억지로 하여 나아갈 수 있으나, 지는 억지로 하여 이를 수 없음을 말한다.】 이천 선생이 이르되 —— 「학자는 본래 마땅히 억지로 해야 한다. 그러나 반드시 이것은 알아야 능히 행할 수 있다. 만일 모르면, 다만 요를 들여다보며 그가 일을 행한 것을 배우는 것이다. 요의 허다한 총명예지가 없으면, 어찌 능히 그의 움직임과 주선이 예에 맞는 것과 같겠는가.【학자는 마땅히 지를 지극하는 것을 먼저로 삼아야 한다. 만일 밝음이 이르지 않는 곳이 있으면, 다만 범범연하여 요가 일을 행한 것을 배우면, 어찌 얻을 수 있겠는가.】 네가 말하는 바와 같은 것은, 이것은 돈신하여 그것을 굳게 지키는 것이요, 굳이 가진 것이 아니다.【굳게 지킴은 억지로 하여 견고히 잡음이다. 굳이 가짐은 종용하여 스스로 얻음이다.】 아직 지를 지극하지 않고 곧 뜻을 참되게 하려는 것은, 이것이 등급을 넘는 것이다. 억지로 하여 행하는 것이 어찌 능히 오래 지속되겠는가.【충신은 곧 뜻을 참되게 하는 일. 그 뜻을 참되게 하려는 자는 먼저 그 지를 지극한다. 앎이 아직 이르지 않은 곳이 있는데 억지로 하여 충신으로 삼으면, 능히 오래가겠는가.】 이치를 비춤이 밝지 않는 것을 제하면, 자연히 이치를 따르는 것을 즐기지 않는다. 성은 본래 선하다. 이치를 따라 행하는 것은 이것이 이치에 순하는 일이다. 본래 또한 어렵지 않다. 다만 사람에게 알지 못함이 있기 때문에, 일에 임하여 안배를 붙이면, 곧 어렵다고 한다.【이치를 봄이 밝으면 곧 참으로 알고 참으로 그것을 믿는다. 자연히 이치를 따르는 것을 즐긴다. 인성은 본래 선하다. 이치에 순하여 행하면 마땅히 억지로 할 것을 기다릴 것이 없어야 한다. 다만 이치에 대해 아직 모르거나 앎이 아직 다하지 않은 곳이 있음으로 인해, 일에 임하여 포치한다. 그래서 어렵다고 느낀다.】 앎은 얼마의 갈래가 있고, 심히 깊고 얕음이 있다. 학자는 반드시 이것이 참된 앎이다. 비로소 그 옳음을 알면 곧 태연히 가게 된다.【참된 앎은 앎의 지극함이다. 참으로 그 옳음을 알면 곧 순하여 그것을 행한다. 능히 억제할 것이 없다.】 나는 이십 세 때 경의를 해석한 것이 지금과 다르지 않다. 그러나 지금의 의미가 젊을 때와 스스로 분별이 있음을 느낀다.【이것은 선생의 지를 지극하는 공·덕을 나아가는 실을 볼 수 있게 하고, 또한 성경의 정요(저본은 「방요(防要)」인데 「정요(精要)」의 오자)는 반드시 음미하여 쌓아 오래되어야 능히 참으로 안다. 또한 헛되이 문의를 해석하는 데만 있는 것이 아니다.】」

凡一物上有一理須是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物別其是非或應接事物而處其當皆窮理也【三者窮理之目當隨寓而究竟然讀書講明義理尤為要切而觀人處事之準則要亦於書而得之】或問格物須物物格之還只格一物而萬理皆知曰怎得便防貫通若只格一物便通眾理雖顔子亦不敢如此道須是今日格一件明日又格一件積習既多然後脫然自有貫通處【朱子曰程子説格物曰格至也格物而至於物則物理盡意向俱到不可移易天生烝民有物有則物者形也則者理也人其是物而不能明其物之理則無以順性命之正而處事物之當故必即是物以求之知求其理矣而不知乎物之極則事之理有未窮而吾之知亦未盡故必至其極而後已】又曰所務於窮理者非道盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只要積累多後自然見去【朱子曰今人務博者卻要盡窮天下之理務約者又謂反身而誠則天下之物無不在我此皆不是唯程子積累貫通之説為妙】

정이가 말한다. 「무릇 한 사물 위에 한 이치가 있다. 반드시 이것은 그 이치를 궁진해야 한다. 이치를 궁하는 데도 또한 여러 갈래가 있다 —— 혹 책을 읽어 의리를 강명하고, 혹 고금의 인물을 논하여 그 옳고 그름을 변별하고, 혹 사물을 응접하여 그 당연함에 처하는 것이, 모두 이것이 이치를 궁하는 것이다.【셋은 이치를 궁하는 조목이다. 마땅히 만나는 곳을 따라 구경해야 한다. 그러나 책을 읽어 의리를 강명하는 것은 더욱 요절하고, 또한 사람을 보고 일에 처하는 준칙도 요컨대 책 속에서 얻는다.】」 혹 묻는다 —— 사물을 격하는 것은 반드시 사물마다 이것을 격해야 하는가, 아니면 다만 한 사물을 격하여 만리를 모두 아는가. 대답한다 —— 「어찌 능히 곧 관통하겠는가(저본은 「편방(便防)」인데 「편회(便會)」의 오자). 만일 다만 한 사물을 격하여 곧 온갖 이치에 통하면, 비록 안자라도 감히 이와 같이 말하지 않는다. 반드시 이것은 오늘 한 건을 격하고, 내일 또 한 건을 격한다. 쌓아 익힘이 이미 많은 뒤에, 홀연히 스스로 관통하는 곳이 있다.【주희가 말한다 —— 정자가 사물을 격하는 것을 설한다 —— 『격(格)』은 이르다. 사물을 격하여 사물에 이르면 곧 사물의 이치가 다하고, 뜻의 향함이 모두 이른다. 옮기고 바꿀 수 없다. 하늘이 중민을 낳아, 사물이 있고 법칙이 있다. 사물은 형체요, 법칙은 이치다. 사람은 이 사물을 갖추고도 그 사물의 이치를 밝히지 못하면, 곧 성명의 바름에 순하고 사물의 당연함에 처할 곳이 없다. 그래서 반드시 이 사물에 즉하여 그것을 구해야 한다. 그 이치를 구하는 것을 알고도 사물의 극에 이르지 않으면, 곧 일의 이치에 아직 궁하지 않은 곳이 있고 우리 앎도 아직 다하지 않는다. 그래서 반드시 그 극에 이른 뒤에 그친다.】」 또 이르되 —— 「이치를 궁하는 데 꾀하는 바는, 다 궁하여 천하 만물의 이치를 궁했다고 하는 것이 아니다. 또한 한 이치를 궁하여 얻으면 곧 이른다고 하는 것도 아니다. 다만 쌓아 모은 것이 많으면 자연히 보아 나갈 뿐이다.【주희가 말한다 —— 지금 사람이 넓음을 꾀하는 것은 도리어 다 궁하여 천하의 이치를 궁하려 하고, 간약을 꾀하는 것은 또한 몸에 돌이켜 참되면 곧 천하의 사물은 내게 없는 것이 없다고 한다. 이것들은 모두 그르다. 다만 정자의 쌓아 모아 관통하는 설을 묘하게 여긴다.】」

思曰睿思慮久後睿自然生【説見尚書○睿通微也人心虛靈本然明徳致思窮理久自通微】若於一事上思未得且別換一事思之不可專守著這一事葢人之知識於這裡蔽著雖強思亦不通也【致知之道弗明弗措然人心亦有偏暗處當且置之庶不滯於一隅】

정이가 말한다. 「『생각을 예라 하라』—— 생각이 오래면 예가 자연히 생긴다.【설명은 『상서』에 보인다. ○예는 미묘함에 통한다. 사람 마음은 허령하여 본연한 밝은 덕이다. 생각을 지극하고 이치를 궁하면, 오래되어 자연히 미묘함에 통한다.】 만일 한 일 위에서 생각하여 아직 얻지 못하면, 일단 따로 한 일을 바꾸어 그것을 생각하라. 전일하여 이 한 일을 지켜 붙들어서는 안 된다. 사람의 지식이 이 곳에 가려 붙기 때문에, 비록 억지로 생각해도 통하지 않는다.【지를 지극하는 길은, 밝지 않으면 곧 정지하지 않는다. 그러나 사람 마음도 역시 한쪽으로 어두운 곳이 있다. 마땅히 일단 놓아두어, 거의 한 귀퉁이에 머물지 않아야 한다.】」

問人有志於學然知識蔽固力量不至則如之何曰只是致知若知識明則力量自進【真知事理之當然則自有不容己者】問觀物察己還因見物反求諸身否曰不必如此説物我一理才明彼即曉此此合內外之道也【天下無二理物之理即吾心之理也因見物而反求諸身則是以物我為二致】又問致知先求之四端如何曰求之情性固是切於身然一草一木皆有理須是察【四端説見孟子理散於萬物而實防於吾心皆所當察也】又曰自一身之中以至萬物之理但理防得多胷次自然豁然有覺處【按上段曰積習既多然後脫然自有貫通處又曰積累多後自然見去又曰理防得多自然豁然有覺處再三言之惟欲學者隨事窮格積習既多於天下事物各有以見其當然之則一旦融防貫通表裡洞徹則覺斯道之大原全吾心之本體物既格而知且至矣其在孔門則顔子卓然之後曽子一唯之時乎或者厭乎觀理之煩而遽希一貫之妙或專滯於文義之末而終昧上達之防皆不足有見於是道也】

묻는다 —— 사람이 배움에 뜻이 있다. 그러나 지식이 가리고 굳고 역량이 미치지 못하면, 곧 어떻게 하나. 정이가 이르되 —— 「다만 이것이 지를 지극하는 것이다. 만일 지식이 밝으면 곧 역량이 스스로 나아간다.【참으로 사물과 이치의 당연함을 알면, 곧 스스로 그침을 용납하지 않는 것이 있다.】」 묻는다 —— 사물을 보고 자기를 살피는 것은, 도리어 사물을 봄을 인하여 몸에 돌이켜 그것을 구하는가. 대답한다 —— 「반드시 이와 같이 말하지 않는다. 사물과 나는 하나의 이치다. 방금 저쪽을 밝히면 곧 이쪽을 안다. 이것은 안팎을 합하는 길이다.【천하에 두 이치가 없다. 사물의 이치는 곧 우리 마음의 이치다. 사물을 봄을 인하여 몸에 돌이켜 그것을 구하면, 곧 이것은 사물과 나를 두 갈래로 삼는 것이다.】」 또 묻는다 —— 지를 지극하는 데 먼저 사단에 구하는 것이 어떤가. 대답한다 —— 「정성에 그것을 구하는 것은 본래 몸에 절실하다. 그러나 한 풀 한 나무도 모두 이치가 있다. 반드시 이것을 살펴야 한다.【사단의 설은 『맹자』에 보인다. 이치는 만물에 흩어지나 실은 우리 마음에 근본한다(저본은 「실방(實防)」인데 「실본(實本)」의 오자). 모두 이것이 마땅히 살필 곳이다.】」 또 이르되 —— 「한 몸의 가운데에서 만물의 이치에 이르기까지, 다만 이해하는 것이 많으면(저본은 「리방」), 흉차가 자연히 활연히 깨닫는 곳이 있다.【앞 단락의 『쌓아 익힘이 이미 많은 뒤에 홀연히 스스로 관통하는 곳이 있다』는 설을 눌러, 또 『쌓아 모은 것이 많은 뒤에 자연히 보아 나간다』는 설을 눌러, 또 『이해하는 것이 많으면 자연히 활연히 깨닫는 곳이 있다』는 설을 누른다. 거듭하여 이를 말하는 것은, 다만 학자로 하여금 일을 따라 궁격하여, 쌓아 익힘이 이미 많아, 천하의 사물에 대해 각각 그 당연한 법칙을 보는 바가 있어, 하루 아침에 융회하여 관통하고(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 겉과 속이 통철하면, 곧 깨달아 이 도의 큰 근원·우리 마음의 본체를 온전히 하려는 것이다. 사물이 이미 격하고 지가 또한 이른다. 그가 공문에 있어서는, 곧 안자가 탁연한 뒤·증자가 한번 대답한 때인가. 혹 이치를 봄의 번잡에 싫증하여 급히 일관의 묘를 희구하고, 혹 전일하여 문의의 말단에 머물러 끝내 상달의 방법에 어두운 것은(저본은 「방」), 모두 이 도에 대해 보는 바가 있기에 부족하다.】」

思曰睿睿作聖致思如掘井初有渾水久後稍引動得清者出來人思慮始皆溷濁久自明快【致思則能通乎理故明睿生充其睿則可以入聖域故睿作聖然致思之始疑慮方生所以溷濁致思之久疑慮既消自然明快此由思而生睿也】

정이가 말한다. 「『생각을 예라 하고, 예는 성을 이룬다』. 생각을 지극하는 것은 우물을 파는 것과 같다. 처음에는 혼탁한 물이 있고, 오래 뒤에 조금씩 맑은 것을 끌어 움직여 나오게 한다. 사람의 생각이 시작하면 모두 혼탁하다. 오래면 자연히 밝고 쾌활하다.【생각을 지극하면 곧 능히 이치에 통하여 밝은 슬기가 생긴다. 그 슬기를 충실히 하면 곧 이로써 성인의 경지에 들어갈 수 있으므로 슬기가 성을 이룬다. 그러나 생각을 지극하는 시작은 의혹이 바야흐로 생기므로 혼탁하고, 생각을 지극함이 오래면 의혹이 이미 소멸하여 자연히 밝고 쾌활하다. 이것은 생각으로 인해 슬기가 생기는 것이다.】」

問如何是近思曰以類而推【思慮泛逺而不循序漸進則勞心而無得即吾所知者以類推之則心路易通而思有條理是謂近思○朱子曰若是真個劈初頭理防得一件分曉透徹便逐件如此理防去相次亦不難又曰從已理防得處推將去便不隔越若逺去尋討則不切已】

묻는다 —— 어떤 것이 근사인가. 정이가 이르되 —— 「부류로써 그것을 미룬다.【생각이 넓고 멀어 차례에 따라 나아가지 않으면, 곧 마음을 수고롭게 하고 얻음이 없다. 우리가 아는 곳에 대해 부류로써 그것을 미루면, 곧 마음의 길이 쉽게 통하고 생각에 조리가 있다. 이것을 근사라 한다. ○주희가 말한다 —— 만일 이것이 참으로 처음머리에 이해하여 한 건을 분명하고 철저하게 얻으면, 곧 건을 따라 이와 같이 이해해 나가면, 서로 이어져도 또한 어렵지 않다. 또 이르되 —— 이미 이해하여 얻은 곳에서 미루어 나가면 곧 격월하지 않는다. 만일 멀리 가서 찾으면 곧 자기에게 절실하지 않다.】」

學者先要防疑【朱子曰書始讀未知有疑其次漸有疑又其次節節有疑過了此一番後疑漸漸釋以至融防貫通都無可疑方始是學】

정자가 이르되 —— 「학자는 먼저 의심할 줄을 알아야 한다(저본은 「방의(防疑)」인데 「회의(會疑)」의 오자).【주희가 말한다 —— 책은 방금 읽을 때는 아직 의심이 있음을 모른다, 그 다음은 점점 의심이 있고, 또 그 다음은 마디마다 의심이 있다. 이 한 차례를 지난 뒤에 의심이 점점 소석하여, 융회하여 관통하는 데 이르러(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 모두 의심할 것이 없다. 비로소 이것이 배움이다.】」

橫渠先生答範巽之曰所訪物怪神奸此非難語顧語未必信耳【物異為怪神妖為奸見理未明自不能無疑雖得於人言亦未必信】孟子所論知性知天學至於知天則物所從出當源源自見知所從出則物之當有當無莫不心諭亦不待語而後知【天者物理之所自出知天則通乎幽明之故察乎事物之原而妖異之所由興皆可識矣】諸公所論但守之不失不為異端所劫進進不已則物怪不須辨異端不必攻不逾期年吾道勝矣【學者知有未至且堅守正論不為邪妄所奪又能進於學而不已則怪異不必攻辨將自識破】若欲委之無窮付之以不可知則學為疑撓智為物昏交來無間卒無以自存而溺於怪妄必矣【文集下同○不能堅守正論內懷疑端外為邪蔽久則所惑愈深矣】

횡거 선생이 범손지에게 답하여 이르되 —— 「찾아 물은 바의 물괴신간은, 이것은 말하기 어렵지 않다. 다만 말을 다 하고도 반드시 믿지 못할까 두렵다.【사물의 괴이함을 괴라 하고, 신령의 요사함을 간이라 한다. 이치를 봄이 아직 밝지 못하면 자연히 의심이 없을 수 없다. 비록 남의 말에서 얻어도 아직 반드시 믿지 않는다.】 맹자가 논한 바의 성을 알고 하늘을 아는 것 —— 배움이 하늘을 아는 데 이르면, 곧 사물이 따라서 나오는 곳은 마땅히 근원근원 스스로 보일 것이다. 따라서 나오는 곳을 알면, 곧 사물의 마땅히 있음과 마땅히 없음이 마음속에 명백하여, 또한 말하기를 기다리지 않고 그 뒤에 안다.【하늘은 사물과 이치가 스스로 나오는 곳이다. 하늘을 알면 곧 유명의 까닭에 통하고 사물의 근원을 살펴서, 요사하고 괴이한 것이 일어나는 바의 까닭을 모두 알아볼 수 있다.】 여러분이 논한 바는, 다만 지켜 지내어 잃지 않고, 이단에게 겁받당하지 않으며, 나아가고 나아가 그치지 않으면, 곧 물괴는 변별할 필요가 없고, 이단은 반드시 공격할 필요가 없어, 일 년을 지나지 않아 우리 길이 곧 이긴다.【학자는 앎이 아직 이르지 않은 곳이 있다. 일단 바른 논을 굳게 지켜 삿되고 망령된 것에게 빼앗기지 않고, 또 능히 배움에 나아가 그치지 않으면, 곧 괴이하고 다른 것은 반드시 공격하여 변별하지 않아도, 스스로 장차 보아 꿰뚫을 것이다.】 만일 그것을 무궁에 맡기고 알 수 없는 데에 부치려 하면, 곧 배움은 의심에 휘어지고 지혜는 사물에 어두워져, 서로 어울려 와서 틈이 없고, 끝내 스스로 존할 곳이 없어 괴이하고 망령된 데에 빠지는 것은 이것이 필연이다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. ○바른 논을 굳게 지키지 못하여, 속에 의심의 실마리를 품고, 밖에 삿된 것에게 가려, 오래면 곧 미혹하는 바가 더욱 깊다.】」

子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞既言夫子之言則是居常語之矣聖門學者以仁為己任不以苟知為得必以了悟為聞因有是説【性者人心稟賦之理天道者造化流行之妙以仁為己任葢期於實體而自得也苟知者徒聞其説了悟者深達其理然則後之學者髙談性命而實不領防者可以自省矣】

장재가 말한다. 「자공이 부자의 말씀 중 성과 천도는 얻어 들을 수 없다고 했다. 이미 『부자의 말씀』이라 했으면, 곧 이것은 평상에 이미 말한 것이다. 성문의 학자는 인을 자기 임무로 삼아, 구차하게 앎을 얻음으로 삼지 않는다. 반드시 요오를 들음으로 삼는다. 이로 인해 이 말이 있다.【성은 사람 마음이 품부받은 이치요, 천도는 조화가 유행하는 묘다. 인을 자기 임무로 삼는 것은, 참으로 체하여 스스로 얻기를 기망한다. 구차하게 앎은 다만 그 설을 듣는 것이요, 요오는 깊이 그 이치에 통달하는 것이다. 그렇다면 뒤의 학자가 성명을 높이 이야기하고도 실제로는 영회하지 않는 것은(저본은 「영방(領防)」인데 「영회(領會)」의 오자), 이로써 스스로 살필 만하다.】」

義理之學亦須深沉【一作玩】方有造非淺易輕浮之可得也【朱子曰聖人言語一重又一重須入深處看方有得若只見皮膚便有差錯】

장재가 말한다. 「의리의 배움도 또한 반드시 깊고 가라앉아야【다른 본은 「완(玩)」으로 한다】 비로소 조취가 있다. 얕고 쉽고 가볍고 부한 것으로는 얻을 수 없다.【주희가 말한다 —— 성인의 말은 한 겹 또 한 겹이다. 반드시 깊은 곳에 들어가 보아야 비로소 얻음이 있다. 만일 다만 피부만 보면 곧 차착이 있다.】」

學不能推究事理只是心麤至如顔子未至於聖人處猶是心麤【顔子不能不違仁於三月之後者是其察理猶或有一毫之未精故所存猶或有一毫之間防】

장재가 말한다. 「배움이 일의 이치를 추궁하지 못하는 것은, 다만 이것이 마음이 거칠기 때문이다. 안자가 성인에 이르지 못한 곳에 이르러서는, 도리어 이것이 마음이 거칠다.【안자가 석 달 뒤에 인을 어기지 않을 수 없는 것은, 이것은 그가 이치를 살핌이 혹 도리어 한 터럭이 아직 정하지 않은 곳이 있음이다. 그래서 존하는 곳이 혹 도리어 한 터럭의 간단이 있다(저본은 「간방(間防)」인데 「간단(間斷)」의 오자).】」

博學於文者只要得習坎心亨葢人經歴險阻艱難然後其心亨通【上下坎為習坎卦當重險而彖辭曰維心亨人之博學窮理始多齟齬積習既久自然心通】

장재가 말한다. 「문장에 넓게 배우는 것은, 다만 습람하여 마음이 형통함을 얻으려는 것이다. 사람이 험하고 어려움과 간난을 경력한 뒤에야 그 마음이 형통한다.【위아래가 감(坎)이면 습감이다. 괘가 겹친 험함에 해당하는데 단사가 『오직 마음이 형통하다』고 한다. 사람이 넓게 배우고 이치를 궁하는 것은, 처음에는 어긋남이 많다. 쌓아 익힘이 이미 오래면 자연히 마음이 통한다.】」

義理有疑則濯去舊見以來新意【心有所疑而滯於舊見則偏執固吝新意何從而生舊疑何自而釋】心中有所開即便劄記不思則還塞之矣【疑義有所通隨即劄記則已得者可以不忘未得者可以有進不記則思不起猶山徑之蹊間不用則茅塞之矣】更須得朋友之助一日間意思差別須日日如此講論久則自覺進也【按此段及焞到問為學之方一段泉州本皆系卷末而舊本則此段在第二十一尹問一段在三十三今考此卷編輯之意則二段乃總論致知不當在卷末無疑也但舊本此段不全載心中有所開以下云云恐是後來欲添足此數語傳者誤成重出耳又詳此段已是專論讀書之法不當在廿一疑當時欲移在尹問之後故並録之耳今不敢輕改姑從舊本而添入心中有所開數語】

장재가 말한다. 「의리에 의심이 있으면, 곧 옛 견해를 씻어 없애고 새 뜻을 맞이해야 한다.【마음에 의심하는 곳이 있어 옛 견해에 머물면, 곧 한쪽으로 잡고 굳고 인색하여, 새 뜻은 어느 곳에서 생기고, 옛 의심은 어느 곳에서 풀리겠는가.】 마음속에 트이는 곳이 있으면, 곧 즉시 차기하라. 생각하지 않으면 곧 또한 막혀 머문다.【의심스러운 뜻이 통하는 곳이 있으면, 곧바로 차기하면, 곧 이미 얻은 것은 잊지 않을 수 있고, 아직 얻지 못한 것은 나아감이 있을 수 있다. 기록하지 않으면 곧 생각이 일어나지 못한다. 유독 산길의 작은 길이, 가끔 쓰지 않으면 곧 모새가 막히는 것과 같다.】 더욱 반드시 붕우의 도움을 얻어야 한다. 하루 사이에 뜻이 차별이 있다. 반드시 날마다 이와 같이 강론하여, 오래면 곧 스스로 나아감을 느낀다.【이 단락과 윤퇴가 배움의 방법을 물은 한 단락을 누르면, 천주본은 모두 권말에 묶여 있고, 또한 옛 본은 곧 이 단락이 제이십일에 있고 윤문 한 단락이 제삼십삼에 있다. 지금 이 권의 편집의 뜻을 고하면, 곧 두 단락은 곧 치지를 총론하는 것이다. 마땅히 권말에 있어서는 안 되는 것은 이것이 의심 없는 것이다. 다만 옛 본은 이 단락이 『마음속에 트이는 곳이 있으면』 이하의 운운을 모두 싣지 않는다. 아마 뒤에 이 몇 구를 덧붙이려 생각하다가, 전하는 자가 그릇하여 중복이 되었다. 또한 자세히 이 단락은 이미 이것이 전일하여 독서의 법을 논한다. 마땅히 이십일에 있어서는 안 된다. 당시에 윤문 뒤로 옮기려 생각하여 그래서 함께 녹입한 것으로 의심한다. 지금 감히 가볍게 고치지 않고, 잠시 옛 본을 따라 『마음속에 트이는 곳이 있으면』 몇 구를 덧넣는다.】」

凡致思到説不得處始複審思明辨乃為善學也若告子則到説不得處遂已更不復求【橫渠孟子説○思之其説似窮然後更加審思明辨之功則其窮者通而所得者深也若告子不得於言不復求之於心固執偏見而不求至當此孟子所深病也○此以上總論致知之方以下乃專論求之於書者詳見卷首】

장재가 말한다. 「무릇 생각을 지극하여 말할 수 없는 곳에 이르러, 비로소 다시 심사하여 밝게 변별하는 것이, 비로소 이것이 잘 배우는 것이다. 고자에 이르러서는 곧 말할 수 없는 곳에 이르면 곧 멈추고, 다시 다시 구하지 않는다.【횡거 『맹자설』에서 나왔다. ○생각하여 그 말하는 바가 궁한 듯하면, 그 뒤에 더욱 심사하여 밝게 변별하는 공을 더하면, 곧 그 궁한 것이 통하고 얻는 바가 깊다. 고자가 말에서 얻지 못하고 다시 그것을 마음에서 구하지 않는 데 이르러서는, 편견을 굳게 잡고 지극히 당연함을 구하지 않는다. 이것은 맹자가 깊이 병들어한 바다. ○이 이상은 이것이 치지의 방법을 총론한다. 이하에 비로소 전일하여 그것을 책에서 구하는 것을 논한다. 자세한 것은 권두에 보인다.】」

伊川先生曰凡看文字先須曉其文義然後可求其意未有文義不曉而見意者也【遺書下同】

이천 선생이 이르되 —— 「무릇 글자를 보는 것은, 반드시 먼저 그 문의를 알아야 하고, 그 뒤에 이로써 그 뜻을 구할 수 있다. 아직 문의를 알지 못하고도 뜻을 볼 수 있는 것은 없다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

學者要自得六經浩乍來難盡曉且見得路徑後各自立得一個門庭歸而求之可矣【識路徑則知趨向立門庭則有規模得於師友者如此然後歸而求之可矣】

정이가 말한다. 「학자는 스스로 얻기를 요한다. 육경이 넓고 망막하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 갑자기 와서 다 알기 어렵다. 일단 먼저 길의 지름길을 보고, 그 뒤에 각각 스스로 한 개의 문정을 세워서, 돌아와 그것을 구하면 곧 될 수 있다.【길의 지름길을 알아보면 곧 나아갈 방향을 알고, 문정을 세우면 곧 규모가 있다. 사부와 벗에게서 얻는 것은 이것들이다. 그 뒤에 돌아와 그것을 구하면 곧 될 수 있다.】」

凡解文字但易其心自見理理只是人理甚分明如一條平坦底道路詩曰周道如砥其直如矢此之謂也【理本平直苟以﨑嶇委曲之意求之乃失之鑿詩見小雅大東篇】或曰聖人之言恐不可以淺近看他曰聖人之言自有近處自有深逺處如近處怎生強要鑿教深逺得【聖人之道逺近精麤無所不備故聖人之言道亦無所不至如食無求飽居無求安是其近者如一貫之防性天之言是其逺者固無非道也又豈容盡求其深逺而過為穿鑿邪】子曰聖人之言逺如天賢人之言近如地頤與改之曰聖人之言其遠如天其近如地【其逺者雖子貢猶未易得而聞其近者雖鄙夫可得而竭也○或曰聖人之言包蓄無所不盡語近而不遺乎逺語逺而不遺乎近故曰其逺如天其近如地非但髙逺而已愚按此段本欲人平心以觀書不可妄生穿鑿又謂聖人之言自有逺處自有近處如此則謂語近而不遺乎逺者意自不同也前説為是】

정이가 말한다. 「무릇 글자를 해석하는 것은, 다만 마음을 놓아 평탄하게 하라. 자연히 이치를 볼 것이다. 이치는 다만 이것이 사람의 이치다. 심히 분명하여, 한 갈래의 평탄한 길과 같다. 『시경』이 이르되 —— 『주나라 길은 숫돌과 같고, 그 곧기가 화살과 같다』. 말하는 바가 곧 이것이다.【이치는 본래 평탄하고 곧다. 만일 기괴하고 굽이굽이한 뜻을 써서 가서 그것을 구하면, 곧 그것을 뚫어헤침에 그르친다. 시는 『소아·대동』에 보인다.】」 혹 이르되 —— 성인의 말은 아마 이로써 얕고 가깝게 그를 볼 수 없다. 대답한다 —— 「성인의 말은 스스로 가까운 곳이 있고, 스스로 깊고 먼 곳이 있다. 가까운 곳과 같은 것은, 어찌 능히 억지로 뚫어 깊고 멂을 가르치겠는가.【성인의 길은 멀고 가깝고 정하고 거침이 갖추지 않음이 없다. 그래서 성인의 말이 말하는 바도 역시 이르지 않음이 없다. 『먹는 데 배부름을 구하지 않고, 사는 데 편안함을 구하지 않는다』와 같은 것은 그 가까운 것이다. 『일관의 취지(저본은 「방(防)」인데 「지(旨)」의 오자)·성과 천도의 말』과 같은 것은 그 먼 것이다. 본래 도가 아님이 없다. 또 어찌 다 그 깊고 멂을 구하여 지나쳐 뚫어헤침을 짓는 것을 용납하겠는가.】」 양웅(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 이르되 —— 『성인의 말은 멂이 하늘과 같고, 현인의 말은 가까움이 땅과 같다』. 이가 그것을 고쳐 이르되 —— 『성인의 말은, 그 멂은 하늘과 같고, 그 가까움은 땅과 같다』.【그 먼 것은 비록 자공이라도 또한 쉽게 얻어 들을 수 없고, 그 가까운 것은 비록 비부라도 또한 이로써 다 진할 수 있다. ○혹 이르되 —— 성인의 말은 포축하여 다하지 않음이 없다. 가까운 것을 말하고도 먼 것을 빠뜨리지 않고, 먼 것을 말하고도 가까운 것을 빠뜨리지 않는다. 그래서 그 멂은 하늘과 같고 그 가까움은 땅과 같다고 한다. 다만 이것이 높고 멂일 뿐만 아니다. 엽채 안 —— 이 단락은 본래 사람으로 하여금 마음을 평탄하게 하여 책을 보게 하고, 망령되게 뚫어헤침을 생기게 해서는 안 된다고 하려는 것이다. 또 성인의 말은 스스로 먼 곳이 있고 스스로 가까운 곳이 있다고 한다. 이와 같은 것은 곧 『가까운 것을 말하고도 먼 것을 빠뜨리지 않는다』는 뜻과 본래 스스로 같지 않다. 앞의 설을 옳다고 한다.】

學者不泥文義者又全背卻逺去理防文義者又滯泥不通如子濯孺子為將之事孟子只取其不背師之意人須就上面理防事君之道如何也又如萬章問舜完廩浚井事孟子只答他大意人須要理防浚井如何出得來完廩又怎生下得來若此之學徒費心力

정이가 말한다. 「학자가 문의에 얽매이지 않는 자는, 또한 온전히 등을 돌려 멀리 달아난다. 문의를 이해하는 자는(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 또한 머물고 막혀 통하지 않는다. 자주유자가 장수가 된 일과 같이, 맹자는 다만 그가 스승을 배반하지 않은 뜻을 취한다. 사람은 반드시 위쪽에서 임금을 섬기는 길이 어떠한지를 이해해야 한다. 또한 만장이 순이 곳간을 고치고 우물을 준 일을 물은 것과 같이, 맹자는 다만 그 큰 뜻에 대답한다. 사람은 도리어 준정은 어떻게 나왔는지, 곳간 고치기는 또 어찌 능히 내려왔는지를 이해하려고 요한다. 이와 같은 배움은, 헛되이 마음의 힘을 쓴다.」