近思录 · 제2권

為學【凡一百一十一條】

위학(爲學)【무릇 백십일 조】

此卷總論為學之要蓋尊徳性矣必道問學明乎道體知所指歸斯可究為學之大凡矣

이 권은 위학(爲學)의 요령을 총론한다. 덕성을 존중한 뒤에는 반드시 문학(問學)으로 나아가야 하고, 도체를 밝히고 도가 가리키는 귀결을 알아야 비로소 위학의 대범을 궁구할 수 있다.

濂溪先生曰聖希天賢希聖士希賢【朱子曰希望也字本作晞】伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁【朱子曰説見書及論語皆賢人之事也】志伊尹之所志學顔子之所學【朱子曰此言士希賢也】過則聖及則賢不及則亦不失於令名【通書下同○朱子曰三者隨其用力之淺深以為所至之近逺不失令名以其有為善之實也○胡氏曰周子患人以發防決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文辭矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此學則知斯道之大而其用無窮矣】

염계 선생이 말한다. 「성인은 하늘에 이르기를 바라고, 현인은 성인에 이르기를 바라고, 사(士)는 현인에 이르기를 바란다.【주희가 말한다 —— 「희(希)」는 희망이다. 글자는 본래 「희(晞)」로 한다.】 이윤·안연은 대현이다. 이윤은 그 임금이 요순이 되지 못함을 부끄러워했고, 한 백성이라도 제 자리를 얻지 못하면 장터에서 채찍 맞는 것 같았다. 안연은 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않으며, 석 달을 인(仁)에 어기지 않았다.【주희가 말한다 —— 설명은 『상서』와 『논어』에 보인다. 모두 현인의 일이다.】 이윤이 뜻한 바의 뜻을 세우고, 안자가 배운 바의 배움을 배운다.【주희가 말한다 —— 이는 사(士)가 현인에 이르기를 바라는 것을 말한다.】 넘치면 성인에 이르고, 미치면 현인에 이르며, 미치지 못해도 아름다운 이름을 잃지 않는다.【『통서(通書)』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 셋은 힘쓰는 깊이에 따라 이르는 곳의 멀고 가까움을 이룬다. 아름다운 이름을 잃지 않는 것은 선을 행할 실질이 있기 때문이다. ○호홍이 말한다 —— 주자는 사람이 발책결과·영신비가·영합취총을 일로 삼을까 염려했다. 그래서 「이윤이 뜻한 바를 뜻하라」고 했고, 사람이 넓은 견문·공교한 문사·지능의 뽐냄·공적함의 사모를 일로 삼을까 염려했다. 그래서 「안자가 배운 바를 배우라」고 했다(저본은 「발방(發防)」인데 「방(防)」은 「책(策)」의 오자). 사람이 이 뜻을 세우고 이 배움을 배우면, 이 도가 크고 그 쓰임이 무궁함을 안다.】」

聖人之道入乎耳存乎心蘊之為徳行行之為事業彼以文辭而已者陋矣【朱子曰欲人真知道徳之重而不溺於文辭之陋也】

주돈이가 말한다. 「성인의 도는 귀로 들어와 마음에 존하고, 축적되어 덕행이 되고, 행하면 사업이 된다. 문사에만 의지하는 자는 천박하다.【주희가 말한다 —— 사람으로 하여금 진실로 도덕의 중함을 알게 하고 문사의 천박함에 빠지지 않게 하려는 것이다.】」

或問聖人之門其徒三千獨稱顔子為好學夫詩書六藝三千子非不習而通也然則顔子所獨好者何學也【哀公問弟子孰為好學孔子對曰有顔回者好學不幸短命死矣今也則亡六藝禮樂射御書數史記曰弟子蓋三千焉身通六藝者七十二人】伊川先生曰學以至聖人之道也聖人可學而至歟曰然【聖人生知學者學而知之及其知之則一也聖人安行學者勉而行之及其成功則一也】學之道如何曰天地儲精得五行之秀者為人【人物萬殊莫非二氣五行之所為也然人則得其精且秀者是以能通於道而為聖為賢】其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信【真者無極之真也靜者人生而靜天之性也曰真而靜者謂其天理渾全寂然不動而所具之性其目有是五者旣曰本又曰未發蓋本者指其稟受之初未發者指其未與物接之前也】形既生矣外物觸其形而動其中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲【此言形生之後應事接物之時也物感於外情動於中其目有是七者然喜近於樂怒近於惡愛近於欲其所以分者蓋喜在心樂發散在外怒則有所激其氣憤惡則有所憎其意深愛則近於公欲則近於私愛施於人而欲本乎巳也】情既熾而益蕩其性鑿矣是故覺者約其情使合於中正其心養其性愚者則不知制之縱其情而至於邪僻梏其性而亡之【性動則為情然情炎於中末流益蕩則反戕賊其性矣惟夫明覺之士以禮制情使不失乎中故能正其心而不流於邪僻養其性而不至於梏亡愚者反是梏猶桎梏謂拘攣而暴殄之言人之所以貴於學也】然學之道必先明諸心知所徃然後力行以求至所謂自明而誠也【往一作養○朱子曰明諸心知所往窮理之事力行求至踐履之事也或曰知所養應上文養其性涵養之功與知行並進】誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固仁義忠信不離乎心造次必於是顛沛必於是出處語黙必於是乆而弗失則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生矣【此因上文言所以誠之之道也信道篤則不惑行之果則不止守之固則不變朱子曰造次急遽苟且之時顛沛傾覆流離之際也○以上兩節論為學之道詳盡其大綱有三焉明諸心知所徃者智之事也力行以求至者仁之事也信道篤以下勇之事也然勇之中亦備此三者故信之篤者知之勇也行之果者仁之勇也守之固者勇之勇也仁義忠信不離乎心者信之篤也造次顛沛出處語黙必於是者行之果也乆而弗失守之固也動容周旋中禮邪僻之心不生則幾於化矣】故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聴非禮勿言非禮勿動【禮者天理之節文非禮者私慾之害乎天理者也勿者禁止之辭凡視聴言動克去巳私則日用之間莫非天理之流行矣此孔子教顔子為仁之目而顔子之所請事者也】仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而弗失之矣又曰不遷怒不貳過有不善未嘗不知知之未嘗復行也此其好之篤學之之道也【中庸子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣拳拳奉持之貌服猶佩也膺胷也凡得一善言善行則奉持佩服於心胷不敢忘也又語曰不遷怒不貳過怒所當怒各止其所不遷也才即改巳改不再不貳也又易繫辭傳曰有不善未嘗不知知之未嘗復行也有不善而必知之是察巳之明也知之而不復行是克巳之誠也皆孔子所以稱顔子好學之道也】然聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣【聖人生知故不思而得安行故不勉而中顔子猶必擇善而固執之然其博文約禮工力俱到其未至於聖人者特一息之間耳使非短命而死則不淹時日所守者化而與聖人一矣】後人不逹以謂聖本生知非學可至而為學之道遂失不求諸巳而求諸外以博聞強記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至於道者則今之學與顔子所好異矣【文集○後世聖學無傳不知反身修徳徒以記問詞章為學去道愈逺矣】

어떤 이가 묻는다 —— 성인의 문하에 제자가 삼천인데 유독 안자가 학을 좋아했다고 칭한다. 시서육예는 삼천 제자가 배우지 않고 통달한 것이 아니다. 그러면 안자가 유독 좋아한 것은 무슨 배움인가.【노 애공이 제자 중 누가 학을 좋아하는지 물으니 공자가 대답한다 —— 「안회가 있어 학을 좋아했으나 불행히 단명하여 죽었다. 지금은 없다.」 육예는 예·악·사·어·서·수다. 『사기』가 말한다 —— 제자는 대략 삼천이요 몸에 육예를 통한 자는 칠십이 인이다.】 이천 선생이 말한다. 「배움이란 성인의 도에 이르는 것이다.」 「성인은 배워서 이를 수 있는가.」 대답한다 —— 「그렇다.【성인은 나면서 그것을 알고, 학자는 배워서 그것을 안다. 아는 데 이르면 곧 같다. 성인은 편안히 그것을 행하고, 학자는 힘써 그것을 행한다. 이루는 데 이르면 곧 같다.】」 「배움의 길은 어떠한가.」 대답한다 —— 「천지가 정기를 저장하여 오행의 수기(秀氣)를 얻는 것이 사람이다.【사람과 사물이 만수하나 두 기(氣)와 오행의 바 됨이 아님이 없다. 그러나 사람은 그중의 정하고 수려한 것을 얻는다. 그래서 도에 통하여 성현이 될 수 있다.】 그 근본은 참되고 고요하여, 발하지 않은 때에는 오성이 구비되니, 인·의·예·지·신이라 한다.【「진(眞)」은 무극(無極)의 참됨이요, 「정(靜)」은 사람이 나면서 고요한 천성이다. 「참되고 고요하다」는 것은 천리가 온전히 갖춰져 적연히 움직이지 않고, 갖춰진 성의 조목에 이 다섯이 있음을 말한다. 이미 「근본」이라 하고 또 「미발(未發)」이라 하니, 근본은 품수의 처음을 가리키고 미발은 아직 사물과 접하기 전을 가리킨다.】 형체가 이미 생기면 외물이 그 형체에 닿아 그 속을 움직인다. 그 속이 움직여 칠정이 나오니, 희·노·애·락·애·오·욕이라 한다.【이는 형체가 생긴 뒤 일에 응하고 사물에 접할 때를 말한다. 사물은 밖에서 감하고 정은 속에서 움직이니, 그 조목에 이 일곱이 있다. 그러나 기쁨은 즐거움에 가깝고, 노함은 미움에 가깝고, 사랑은 욕심에 가깝다. 그래서 나눈다 —— 기쁨은 마음에 있고, 즐거움은 발산하여 밖에 있다. 노함은 격한 데가 있어 그 기가 분하고, 미움은 증오하는 데가 있어 그 뜻이 깊다. 사랑은 공(公)에 가깝고 욕심은 사(私)에 가깝다. 사랑은 사람에게 베풀고 욕심은 자기에 근본한다.】 정이 이미 왕성하고 더욱 방탕하면 그 성이 곧 뚫리고 상해진다. 그래서 깨달은 사람은 그 정을 절제하여 중에 맞게 하고, 그 마음을 바르게 하고 그 성을 기른다. 어리석은 사람은 절제할 줄 모르고 그 정을 방종하게 놓아 삿된 데에 이르고, 그 성을 족쇄 채워서 그것을 잃는다.【성이 움직이면 곧 정이 된다. 그러나 정이 속에서 타고 말류가 더욱 방탕하면, 곧 도리어 그 성을 해친다. 오직 밝게 깨달은 선비가 예로 정을 절제하여 중을 잃지 않게 하니, 그 마음을 바르게 하여 삿됨에 흐르지 않고, 그 성을 기르어 족쇄 잃음에 이르지 않는다. 어리석은 사람은 이와 반대다. 「족(梏)」은 족쇄에 비유하니, 구속하여 함부로 해치는 뜻이다. 이는 사람이 배움을 귀하게 여기는 까닭을 말한다.】 그러나 배움의 길은 반드시 먼저 마음에 밝혀 갈 곳을 알고, 그 뒤에 힘써 행하여 이르기를 구하니, 이른바 밝음에서 참됨으로 가는 것이다.【「왕(往)」은 다른 본에서 「양(養)」으로 한다. ○주희가 말한다 —— 「마음에 밝히고 갈 곳을 안다」는 이를 궁구하는 일이요, 「힘써 행하여 이르기를 구한다」는 천리를 몸소 행하는 일이다. 혹 「기를 곳을 안다」라 하면 앞의 「그 성을 기른다」에 응하고, 함양의 공과 지·행이 함께 나아간다.】 이것을 참되게 하는 길은 도를 믿음이 돈독한 데 있다. 도를 믿음이 돈독하면 곧 실행이 과단하고, 실행이 과단하면 곧 지킴이 견고하다. 인의충신이 마음을 떠나지 않고, 창졸 사이에도 반드시 여기에 있고, 전박 사이에도 반드시 여기에 있고, 출처어침에도 반드시 여기에 있다. 오래도록 잃지 않으면 곧 사는 곳이 편안하고, 움직이고 주선하는 것이 모두 예에 맞으며, 삿된 마음이 생길 곳이 없다.【이는 앞 글에 대해 이를 참되게 하는 길을 말한다. 도를 믿음이 돈독하면 곧 의혹하지 않고, 실행이 과단하면 곧 멈추지 않으며, 지킴이 견고하면 곧 변하지 않는다. 주희가 말한다 —— 「조차(造次)」는 급히 굼뜨고 구차한 때요, 「전박(顛沛)」은 엎어지고 떠도는 지경이다. ○이상의 두 절은 위학의 길을 논하여 자세하다. 그 대강에 셋이 있다 —— 마음에 밝히고 갈 곳을 아는 것은 지(智)의 일이요, 힘써 행하여 이르기를 구하는 것은 인(仁)의 일이요, 도를 믿음이 돈독한 이하는 용(勇)의 일이다. 그러나 용 가운데에도 또 이 셋이 구비된다 —— 그것을 믿음이 돈독한 것은 앎의 용이요, 그것을 행함이 과단한 것은 인의 용이요, 그것을 지킴이 견고한 것은 용의 용이다. 인의충신이 마음을 떠나지 않는 것은 믿음의 돈독함이요, 조차전박 출처어침에도 반드시 여기 있는 것은 행함의 과단함이요, 오래도록 잃지 않는 것은 지킴의 견고함이다. 움직임과 주선이 예에 맞고 삿된 마음이 생기지 않으면 곧 변화에 가깝다.】 그래서 안자가 종사한 바는 곧 이르되 —— 예가 아니면 보지 말고, 예가 아니면 듣지 말고, 예가 아니면 말하지 말고, 예가 아니면 움직이지 말라.【예는 천리의 절문이요, 예가 아님은 사욕이 천리를 해침이다. 「물(勿)」은 금지의 말. 무릇 보고 듣고 말하고 움직임에 자기 사욕을 극복하면, 일용 사이에 천리가 유행하지 않음이 없다. 이는 공자가 안자에게 인을 행하는 조목을 가르친 것이요, 안자가 청하여 종사한 바이다.】 중니가 그를 칭하기는 곧 이르되 —— 하나의 선을 얻으면 곧 권권히 품고 그것을 잃지 않았다. 또 이르되 —— 노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않았다. 선하지 못함이 있으면 언제나 알지 못함이 없고, 알고는 언제나 다시 행하지 않았다. 이것이 곧 그가 그것을 좋아함이 돈독한, 배움의 길이다.【『중용』—— 공자가 이르되 「회의 사람됨이여, 중용을 택하여 하나의 선을 얻으면 곧 권권히 품고 그것을 잃지 않았다.」 「권권(拳拳)」은 받들어 지니는 모양이요, 「복(服)」은 패옥에 비유하며, 「응(膺)」은 가슴이다. 무릇 하나의 선한 말·선한 행을 얻으면 곧 받들어 가슴에 품고 감히 잊지 않았다. 또 『논어』에 「노함을 옮기지 않고 허물을 두 번 범하지 않는다」—— 노할 바에 노하여 각각 그 자리에 그치고 옮기지 않으며, 방금 깨달아(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 곧 고치고, 이미 고치고는 다시 하지 않으니, 이것이 두 번 범하지 않음이다. 또 『역·계사전』에 「선하지 못함이 있으면 언제나 알지 못함이 없고, 알고는 언제나 다시 행하지 않았다」—— 선하지 못함이 있어 반드시 아는 것은 자기를 살피는 밝음이요, 알고 다시 하지 않는 것은 자기를 이기는 참됨이다. 모두 공자가 안자의 호학을 칭한 바의 길이다.】 그러나 성인은 생각하지 않고 얻으며 힘쓰지 않고 맞는다. 안자는 반드시 생각한 뒤에 얻고 힘쓴 뒤에 맞으니, 성인과 사이가 한 입숨일 뿐이다. 아직 이르지 못한 것은 지키는 것이지 아직 변화가 아니다. 그가 배움을 좋아하는 마음으로 보면, 만일 나이를 더 주었다면 곧 오래지 않아 변화했을 것이다.【성인은 생지이므로 생각하지 않고 얻으며, 안행이므로 힘쓰지 않고 맞는다. 안자는 오히려 반드시 선을 택하여 굳게 잡아야 했다. 그러나 그는 박문하고 약례하여 공력이 모두 이르렀으니, 성인에 이르지 못한 것은 한 입숨 사이일 뿐이다. 비록 단명하여 죽지 않았더라면, 오래 머무는 시일을 필요로 하지 않고, 지키던 것이 변화하여 성인과 하나가 되었으리라.】 후인이 밝지 못하여, 성인은 본래 생지이며 배워서 이를 수 없다고 여기고, 그리하여 위학의 길이 여기서 상실되었다 —— 자기에게서 구하지 않고 밖에서 구하고, 박문강기·교문려사를 정교함으로 삼아, 언어를 영화롭게 하여 도에 이른 자가 드물다. 그렇다면 지금의 배움은 안자가 좋아한 것과 같지 않다.【『문집』에서 나왔다. ○후세에 성학의 전승이 없어, 몸을 돌이켜 덕을 닦는 것을 모르고, 다만 기문과 사장을 배움으로 삼았다. 도에서 떠남이 더욱 멀다.】」

橫渠先生問於明道先生曰定性未能不動猶累於外物何如明道先生曰所謂定者動亦定靜亦定無將迎無內外【此章就猶累於外物一句反覆辨明蓋萬物不同而無理外之物萬理不同而無性外之理凡天下之物理酬酢萬端皆吾性之所具也所謂定性者非一定而不應也發而中節動亦定也敬而無失靜亦定也將送也事之往也無將事之來也無迎動靜一定何有乎將迎寂然不動者存於內也感而遂通者應於外也體用一貫何間乎內外】苟以外物為外牽巳而從之是以巳性為有內外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在內是有意於絶外誘而不知性之無內外也既以內外為二本則又烏可遽語定哉【承上文而言苟以外物為外凡應物者必牽巳而從之是以性為有內外如是則方其逐物在外之時在內已無此性矣其可乎蓋有意於絶外物之誘而不知性本無內外之分也既分內外為兩端則人在天地間不能不與物接是無時而能定也】夫天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應【常常理也天地之心運用主宰者是也然而普遍萬物實未嘗有心焉聖人之情應酬發動者是也然而隨順萬事亦未嘗容情焉故君子之學廓然大公何嫌於外物物來順應何往而不定哉此二句又此書之綱領也】易曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思苟規規於外誘之除將見滅於東而生於西也非惟日之不足顧其端無窮不可得而除也【鹹卦九四象辭憧憧往來不絶貎各以朋類從其所思蓋人之一心應感無窮苟惡外物之誘而欲除滅之將見滅於彼而生於此非惟日見其用力之不足而亦有不可得而除滅者矣】人之情各有所蔽故不能適道大率患在於自私而用智自私則不能以有為為應跡用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照無物之地是反鑑而索照也【人心各有所蔽大防在自私與用智之兩端蓋不能廓然而大公故自私不能物來而順應故用智自私者則樂於無為而不知以有為為應跡之當然用智者則作意於有為而不知以明覺為循理之自然今惡外物之累已是自私之心也而求照無物之地是亦用智之過也猶反鑑以索照寧可得哉蓋自私與用智雖若二病而實展轉相因也○或問自私用智之語恐即是佛氏之自私朱子曰常人之私意與佛氏之自私皆一私也但明道説得闊非専指佛之自私也愚謂橫渠欲去外物之累便已近於釋氏故程子推其病源自然與釋氏相似然其自私類於釋而用智則又類於老要之二氏用意皆欲不累於外物而已】易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟氏亦曰所惡於智者為其鑿也【朱子曰不獲其身不見其人此説廓然而大公所惡於智為其鑿也此説物來而順應】與其非外而是內不若內外之兩忘也兩忘則澄然無事矣無事則定定則明明則尚何應物之為累哉【自私用智之患其根在於分內外為二以在外者為非在內者為是然在外者終不容以寂滅故常為外物所撓惟能知性無內外而兩忘之則動靜莫非自然澄然無事矣所謂廓然大公者也無事則心無所累故能明明則物來順應尚何外物之累哉蓋內外兩忘則非自私能定而明則非用智○朱子曰內外兩忘非忘也一循乎理不是內而非外也】聖人之喜以物之當喜聖人之怒以物之當怒是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也是則聖人豈不應於物哉烏得以從外者為非而更求在內者為是也今以自私用智之喜怒而視聖人喜怒之正為何如哉【聖人未嘗無喜怒是未嘗自私也然其喜怒皆系彼而不繫此是未嘗用智也以自私用智之喜怒其視聖人之喜怒一循乎天理之正者豈不大相戻哉】夫人之情易發而難制者惟怒為甚第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非亦可見外誘之不足惡而於道亦思過半矣【朱子曰忘怒則公觀理則順】伊川先生答朱長文書曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲巳得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也【耒之首為耜耜之柄為耒範土曰陶鑄金曰冶聖賢之言本非得巳也蓋將發明天理以覺斯民猶民生日用之具不可缺也然其言寡而理無不該亦非以多言為貴也】後之人始執卷則以文章為先平生所為動多於聖人然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也不止贅而巳既不得其要則離真失正反害於道必矣【後人徒志於為文而不足以明理則非徒無益而已蓋不得其本未免流於邪偽反害於道矣】來書所謂欲使後人見其不忘乎善此乃世人之私心也夫子疾沒世而名不稱焉者疾沒身無善可稱云爾非謂疾無名也名者可以厲中人君子所存非所汲汲【君子學以為巳苟求人知則是私心而已】

횡거 선생이 명도 선생에게 물어 말한다. 「정성(定性)이 오히려 움직이지 않을 수 없어 여전히 외물에 견누(牽累)됩니다. 어떻게 해야 합니까.」 명도 선생이 말한다. 「이른바 정(定)이란, 움직여도 정이요 고요해도 정이니, 보내고 맞이함이 없고 안팎이 없는 것이다.【이 장은 「오히려 외물에 누된다」는 한 구에 대해 반복하여 변명한다. 만물이 같지 않아도 이 밖의 사물이 없고, 만리가 같지 않아도 성 밖의 이가 없다. 무릇 천하의 물리와 응수하는 만단은 모두 우리 성이 갖춘 바이다. 이른바 정성이란 일정하여 응하지 않는 것이 아니다 —— 발하여 절에 맞으면 움직여도 정이요, 공경하여 실함이 없으면 고요해도 정이다. 「장(將)」은 보냄이니, 일이 지나가면 보냄이 없고, 일이 오면 맞이함도 없다. 움직임과 고요함이 일정하면 어찌 보내고 맞이함이 있겠는가. 적연히 움직이지 않는 것은 안에 존재하고, 감하여 곧 통하는 것은 밖에 응한다. 체와 용이 한결같은데 어찌 안팎을 가르겠는가.】 만일 외물을 밖으로 삼아 자기를 견인하여 따라가게 하면, 곧 자기 성을 안팎이 있다고 하는 것이다. 또 성이 사물을 따라 밖에 이르렀다고 여기면, 곧 그것이 밖에 있을 때 안에 있는 것은 무엇인가. 이는 일부러 외유를 차단하면서도 성에 본래 안팎이 없음을 모르는 것이다. 이미 안팎을 두 근본으로 삼았는데 또 어찌 서둘러 정을 논할 수 있겠는가.【앞 글을 잇는다. 만일 외물을 밖으로 삼으면, 무릇 사물에 응할 때 반드시 자기를 견인하여 따르게 하니, 곧 성을 안팎이 있다고 하는 것이다. 이러면, 그것이 사물을 쫓아 밖에 있을 때 안에는 이미 이 성이 없으니, 가하겠는가. 이는 일부러 외물의 유혹을 차단하면서도 성에 본래 안팎의 구분이 없음을 모르는 것이다. 이미 안팎을 나누어 두 갈래로 삼으면, 곧 사람이 천지 사이에 있어 사물과 접하지 않을 수 없으니, 곧 정할 수 있는 때가 없다.】 천지의 상리는 마음을 써서 만물에 널리 미치게 하되 사심이 없고, 성인의 상리는 정을 써서 만사에 순응하되 사정이 없다. 그래서 군자의 배움은 확연대공·물래순응보다 좋은 것이 없다.【「상(常)」은 상리다. 천지의 마음은 운용하여 주재하나, 만물에 널리 미쳐 실제로 일찍이 마음이 없다. 성인의 정은 응수하여 발동하나, 만사에 따라 순응하여 역시 일찍이 사정을 용납하지 않는다. 그래서 군자의 배움은 확연대공하여 외물에 무슨 꺼릴 것이 있겠는가. 사물이 오면 순응하니 어느 곳에 가서 정하지 못하겠는가. 이 두 구는 또 이 책의 강령이다.】 『주역』이 말한다 —— 「정이면 길하고 회가 망한다. 동동하여 왕래하면 벗이 네 생각을 따른다.」 만일 외유를 제거하려고 범범히 하면, 동쪽에서 멸하고 서쪽에서 생기는 것을 보게 될 것이다. 날마다 힘이 모자랄 뿐 아니라, 그 실마리가 끝이 없어 얻어 다 제거할 수 없다.【『함괘』 구사의 효사. 「동동(憧憧)」은 왕래가 끊이지 않는 모양. 각각 벗 무리로 하여 그 생각하는 바를 따르게 한다. 사람의 한 마음은 응감이 끝이 없다. 만일 외물의 유혹을 미워하여 그것을 제멸하려 하면, 저쪽에서 멸하고 이쪽에서 생기는 것을 보게 될 것이다. 날마다 힘이 모자랄 것을 보일 뿐 아니라, 얻어 제멸할 수 없는 것이 있다.】 사람의 정은 가리는 바가 각각 있다. 그래서 도에 이르지 못하니, 대저의 병은 자사하고 지혜를 쓰는 데 있다. 자사하면 곧 유위를 응접의 형적으로 삼지 못하고, 지혜를 쓰면 곧 명각을 자연으로 삼지 못한다. 지금 외물을 미워하는 마음으로 무사물의 자리를 비춰 보려고 찾는 것은, 거울을 뒤집어 비침을 찾는 것이다.【사람 마음은 가리는 바가 각각 있다. 큰 병(저본은 「대방(大防)」인데 「대병(大病)」의 오자)은 자사와 용지의 두 갈래에 있다. 확연대공하지 못하므로 자사하고, 물래순응하지 못하므로 지혜를 쓴다. 자사하는 자는 무위를 좋아하면서도 유위를 응적의 당연으로 삼는 것을 모르고, 용지하는 자는 유위에 뜻을 두면서도 명각을 이를 따르는 자연으로 삼는 것을 모른다. 지금 외물이 자기를 견누함을 미워하는 것은 자사의 마음이요, 무사물의 자리를 비추려 찾는 것도 역시 용지의 허물이다. 거울을 뒤집어 비침을 찾는 데 비유하면 어찌 얻을 수 있겠는가. 자사와 용지는 비록 두 병처럼 보이나, 그 실은 전전하여 서로 인한다. ○어떤 이가 묻는다 —— 자사용지의 말은 아마 불씨의 자사일 것이다. 주희가 말한다 —— 상인의 사의와 불씨의 자사는 모두 하나의 사(私)이다. 다만 명도가 말한 바가 넓어서, 불교의 자사만을 가리키는 것이 아니다. 엽채 안 —— 횡거가 외물의 견누를 없애려 한 것은 이미 석씨에 가깝다. 그래서 정자가 그 병의 근원을 미루면 자연히 석씨와 비슷하다. 그러나 그 자사는 석에 유사하고 용지는 곧 또 노(老)에 유사하다. 요컨대, 이씨(佛·老)의 용의는 모두 외물에 누되지 않으려 할 뿐이다.】 『주역』이 말한다 —— 「그 등을 간하여 그 몸을 얻지 않고, 그 뜰을 행하여 그 사람을 보지 않는다.」 맹자도 또 말한다 —— 「지혜를 미워하는 까닭은 그것이 뚫어 헤치기 때문이다.」【주희가 말한다 —— 「그 몸을 얻지 않고 그 사람을 보지 않는다」는 확연대공을 말한다. 「지혜를 미워하는 것은 그것이 뚫어 헤치기 때문」은 물래순응을 말한다.】 바깥을 그르다 하고 안을 옳다 하는 것보다는 안팎을 두루 잊음만 못하다. 두루 잊으면 곧 맑게 일이 없다. 일이 없으면 곧 정하고, 정하면 곧 밝다. 밝으면 도리어 사물에 응하는 것이 견누가 될까 두렵겠는가.【자사용지의 병은, 근자는 안팎을 나누어 둘로 삼아 바깥을 그르다 하고 안을 옳다 하는 데 있다. 그러나 바깥은 끝내 적멸을 용납하지 않으므로, 항상 외물에게 흔들리고 어지럽힌다. 오직 성에 안팎이 없음을 알아 이를 두루 잊을 수 있으면, 곧 움직임과 고요함이 자연이 아님이 없어 맑게 일이 없으니, 곧 이른바 확연대공이다. 일이 없으면 곧 마음에 누끼는 바가 없어 능히 밝고, 밝으면 곧 사물이 오면 순응하니, 도리어 외물의 견누를 두려워하겠는가. 안팎을 두루 잊으면 곧 자사가 아니요, 능히 정하여 밝으면 곧 용지가 아니다. ○주희가 말한다 —— 안팎을 두루 잊는다는 것은 유망이 아니요, 일괄하여 이를 따르고, 안을 옳고 바깥을 그르다 하는 것이 아니다.】 성인의 기쁨은 사물이 마땅히 기뻐할 것을 따르고, 성인의 노함은 사물이 마땅히 노할 것을 따른다. 그래서 성인의 희노는 마음에 걸리지 않고 사물에 걸린다. 이러하면 성인이 어찌 사물에 응하지 않겠는가. 어찌 밖을 따르는 것을 그르다 하고 따로 안에 있는 것을 찾아 옳다 할 수 있겠는가. 지금 자사용지의 희노로 성인의 희노의 바름을 보면, 또 어떠한가.【성인은 일찍이 희노가 없지 않으니, 이는 일찍이 자사하지 않음이다. 그러나 그 희노가 모두 저쪽에 걸리고 이쪽에 걸리지 않으니, 이는 일찍이 지혜를 쓰지 않음이다. 자사용지의 희노로, 성인의 희노가 일괄하여 천리의 바름을 따르는 것을 보면 어찌 크게 서로 어긋나지 않겠는가.】 사람의 정 중 발하기 쉽고 다스리기 어려운 것은 오직 노함이 가장 심하다. 오직 노할 때에 곧 노함을 잊고 이의 옳고 그름을 볼 수 있으면, 외유가 미워할 만하지 않음을 볼 수 있고, 도에 대해서도 과반을 생각할 수 있다.【주희가 말한다 —— 노함을 잊으면 곧 공이요, 이를 보면 곧 순이다.】」 이천 선생이 주장문에게 답한 편지에 이르되 —— 「성현의 말은 부득이한 것이다. 이 말이 있으면 곧 이 이치가 밝고, 이 말이 없으면 곧 천하의 이치에 결누가 있다. 뇌서와 도야의 기구와 같아서, 한 가지라도 만들지 않으면 곧 사람들의 삶의 길에 부족이 있다. 성현의 말은 비록 그치려 해도, 능히 그칠 수 있겠는가. 그러나 그것은 천하의 이치를 포함하여 다해도 또한 심히 간약하다.【뇌(耒)의 머리가 서(耜)요, 서의 자루가 뇌다. 틀로 흙그릇을 만드는 것을 도(陶)라 하고, 쇠를 부어 만드는 것을 야(冶)라 한다. 성현의 말은 본래 부득이함이 아니다. 천리를 발명하여 이 백성을 깨우치려 함은, 백성의 생활 일용 기구가 없을 수 없는 것과 같다. 그러나 그 말은 적은데 이치가 싸지 않음이 없으니, 많은 말로 귀함을 삼는 것이 아니다.】 뒤의 사람은 방금 책을 들면 곧 문장을 먼저로 삼는다. 평생 지은 것이 동하면 성인보다 많다. 그러나 그것이 있어도 보탬이 없고, 그것이 없어도 결함이 없으니, 곧 쓸모없는 쓸데없는 말이다. 쓸데없을 뿐만 아니라 —— 이미 그 요점을 얻지 못하면, 곧 참됨을 떠나고 바름을 잃어, 도리어 도를 해치는 것이 필연이다.【뒤의 사람은 다만 문장을 짓는 데 뜻을 세우고 이치를 밝히기에 부족하면, 곧 이롭지 않을 뿐만 아니다. 그 근본을 얻지 못하므로, 삿됨과 거짓에 흐르지 않을 수 없어 도리어 도를 해친다.】 오신 편지의 이른바 뒷사람으로 하여금 그가 선을 잊지 않음을 보게 하려 한다는 것은, 이는 곧 세간 사람의 사심이다. 부자가 「세상에 묻혀 이름이 칭해지지 않음」을 통한하는 것은, 종신 선이 있어 칭술할 만한 것이 없음을 통한할 뿐이요, 명성이 없음을 통한하는 것이 아니다. 명성은 중등의 사람을 격려할 수 있다. 군자가 존재하는 바는, 급급히 이를 구함이 아니다.【군자의 배움은 자기를 위함이다. 만일 사람이 알기를 구하면 곧 사심일 뿐이다.】」

內積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也【幹九三文言傳朱子曰內積忠信是實心擇言篤志是實事又曰忠信者如惡惡臭如好好色表裡無一毫之不實擇言謂脩辭篤志謂立誠立誠即上文忠信又曰內有忠信方能脩辭徳以心言業者徳之事徳要日新又新故曰進業要存而不失故曰居進如日知其所亡居如月無忘其所能進徳脩業只是一事】知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也【至謂至善之地也求知至善之地而後至其所知所重者在知故曰可與幾蓋幾者動之微事之先見者也致知以正其始則能得乎事之幾微矣智者知之至明也】知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也【易傳下同○終即至善之盡處也既知所終則力行而終之所重在行故曰可與存義蓋義者當然之則存者守而勿失也力行以成其終斯能立乎事之則義矣聖者行之至盡也始終條理之説詳見孟子】

정이가 말한다. 「속에 충신을 쌓는 것은 덕을 나아가는 까닭이요, 말을 가리고 뜻을 돈독히 하는 것은 업을 사는 까닭이다.【『건』 구삼 『문언』전. 주희가 말한다 —— 속에 충신을 쌓는 것은 실심이요, 말을 가리고 뜻을 돈독히 하는 것은 실사다. 또 말한다 —— 충신은 악취를 미워하고 아름다움을 좋아함과 같아, 겉과 속에 한 터럭도 참되지 않음이 없다. 「말을 가린다」는 사를 닦는 것이요, 「뜻을 돈독히 한다」는 성을 세우는 것이다. 성을 세우는 것은 곧 앞 글의 충신이다. 또 말한다 —— 속에 충신이 있어야 능히 사를 닦는다. 덕은 마음에 대해 말하고, 업은 덕의 일이다. 덕은 날마다 새롭고 또 새로워야 하므로 나아감이라 하고, 업은 존하여 잃지 않아야 하므로 삶이라 한다. 나아감은 「날마다 그 없는 바를 앎」과 같고, 삶은 「달마다 그 능한 바를 잊지 않음」과 같다. 덕을 나아가고 업을 닦는 것은 다만 한 일이다.】 「이를 곳을 알아 그것에 이른다」는 지를 지극하는 것이다 —— 이를 바를 알아 구하고, 그 뒤에 그것에 이른다. 앎이 먼저에 있으므로 기(幾)와 함께할 수 있다. 이른바 처음 조리는 앎의 일이다.【「지(至)」는 지선의 자리. 지선의 자리를 알아 구하고, 그 뒤에 그 아는 곳에 이른다. 중히 여기는 바는 앎에 있다. 그래서 기와 함께할 수 있다고 한다. 기는 움직임의 은미하여 일이 먼저 보이는 것이다. 지를 지극하여 그 처음을 바로 하면, 곧 일의 기미를 얻는다. 지는 앎의 지극히 밝은 것이다.】 「끝날 것을 알아 그것을 끝낸다」는 힘을 행하는 것이다 —— 이미 끝날 곳을 알면, 곧 힘써 나아가 그것을 끝맺는다. 지킴이 뒤에 있으므로 의를 보존함과 함께할 수 있다. 이른바 끝 조리는 성(聖)의 일이다. 이것이 배움의 처음과 끝이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○「종(終)」은 곧 지선의 다하는 곳. 이미 끝날 곳을 알면 곧 힘을 행하여 그것을 끝낸다. 중히 여기는 바는 행에 있다. 그래서 의를 보존함과 함께할 수 있다고 한다. 의는 당연의 법칙이요, 「존(存)」은 지켜 잃지 않음이다. 힘을 행하여 그 끝을 이루면, 곧 일의 법칙인 의에 설 수 있다. 성은 행의 지극함이다. 처음과 끝의 조리의 설은 자세히 『맹자』에 보인다.】」

君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也【坤六二丈言傳敬主於中則動靜之間心存戒謹自然端直而無邪曲之念義見於外則應酬之際事當其則自然方正而無回撓之私然義之用逹於外耳義非在外也】敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也【內直外方敬義交養其徳自然盛大故曰不孤也】無所用而不周無所施而不利孰為疑乎【徳至於大則其所行無一而不備無往而不順故曰不疑其所行也】

정이가 말한다. 「군자는 경(敬)을 써서 그 안을 바르게 하고, 의를 지켜 그 밖을 방정하게 한다. 경이 서면 안이 바르고, 의가 나타나면 밖이 방정하다. 의가 밖에 나타나는 것은, 밖에 있는 것이 아니다.【『곤』 육이 『문언』전. 경이 속에 주하면, 곧 동정 사이에 마음에 계근을 존하여 자연히 단정하고 바르게 하여 사악한 생각이 없고, 의가 밖에 나타나면, 곧 응수하는 사이에 일이 그 법칙에 맞아 자연히 방정하여 굽어 꺾는 사욕이 없다. 그러나 의의 쓰임이 밖에 통달하나, 의는 밖에 있는 것이 아니다.】 경과 의가 이미 서면, 그 덕이 성하니, 크기를 바라지 않아도 자연히 크다. 덕은 고립하지 않는다.【안이 바르고 밖이 방정하여, 경의가 서로 길러준다. 그 덕이 자연히 성대하다. 그래서 고립하지 않다고 한다.】 쓰는 곳이 없어 두루 미치지 않음이 없고, 베푸는 곳이 없어 순리롭지 않음이 없다. 누가 의심하겠는가.【덕이 큰 데 이르면, 곧 그 행하는 바는 하나도 갖추지 않음이 없고 가서 이롭지 않음이 없다. 그래서 그 행하는 바를 의심하지 않는다고 한다.】」

動以天為無妄動以人慾則妄矣無妄之義大矣哉【震下幹上為無妄震動也幹天也故曰動以天妄邪偽也動而純乎天理則無邪偽矣】雖無邪心苟不合正理則妄也乃邪心也既已無妄不宜有往往則妄也故無妄之彖曰其匪正有眚不利有攸徃【心雖非出於邪妄而見理不明所為或乖於正理是即妄也即邪心也故無妄而有匪正之眚又事至於無妄則得所止矣不宜有往往乃過也過則妄也故曰不利有攸徃】

정이가 말한다. 「움직임에 하늘을 쓰는 것을 무망(無妄)이라 하고, 움직임에 인욕을 쓰면 곧 망(妄)이다. 무망의 뜻은 크다.【진 아래 건 위가 무망. 진은 움직임이요, 건은 하늘이다. 그래서 움직여 하늘을 쓴다고 한다. 망은 사악하고 거짓됨. 움직여 천리에 순하면 곧 사악하고 거짓됨이 없다.】 비록 사심이 없더라도, 만일 바른 이치에 맞지 않으면 곧 망이요, 곧 사심이다. 이미 무망이면, 갈 곳이 있어서는 아니 된다. 가면 곧 망이다. 그래서 『무망』의 단사가 이르되 —— 「그것이 바르지 않으면 성(眚)이 있어, 갈 곳이 있음이 이롭지 않다.」【마음이 사망에서 나오지 않더라도, 이치를 봄이 밝지 못하여 하는 바가 혹 바른 이치에 어긋나면, 곧 망이요 곧 사심이다. 그래서 무망인데 「바르지 않음」의 재성이 있다. 또, 일이 무망에 이르면 곧 그칠 곳을 얻은 것이다. 다시 갈 곳이 있어서는 아니 된다. 가면 곧 지나침이요, 지나치면 곧 망이다. 그래서 「갈 곳이 있음이 이롭지 않다」고 한다.】」

人之蘊蓄由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以蓄成其徳【大畜卦象傳考聖賢之行可以觀其用察聖賢之言可以求其心有見於此則蓄徳日大蓋非徒多聞之為貴】鹹之象曰君子以虛受人伊川易傳曰中無私主則無感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也【鹹者感也故鹹卦皆以感為義惟虛中而無所私主則物來能應有感必通也若夫有量則必有限有合則必有不合此非聖人感通之道也】其九四曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思傳曰感者人之動也故鹹皆就人身取象四當心位而不言鹹其心感乃心也感之道無所不通有所私系則害於感通所謂悔也聖人感天下之心如寒暑雨無不通無不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂也【鹹卦取象人身初為拇二為腓三為股五為脢上為輔頰舌四當心位而不言心者感者必以心也有感則有通然使在此者有所私系則為感之道狹矣心所不通是悔也聖人之感天下如寒暑雨周遍公溥無所私系故無不通應所謂貞吉而悔亡也或謂貞者正也未有解為虛中無我者愚聞之師曰諸卦之貞各隨卦義以為正幹以健為貞坤以順為貞故曰利牝馬之貞虛中無我者鹹之貞也然此與象以虛受人異者蓋象取山澤通氣之義謂虛中以受人之感爻取四為感之主謂虛中以感人也惟虛則能應人之感惟虛則能感人之應其理則一也】若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也以有系之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎【憧憧徃來者私心也若無私心則湛然泰然何至憧憧也惟其私心有系故其所思者有及與不及而其所感者有通與不通所謂朋從爾思者蓋思惟及其朋類亦惟朋類乃從其思耳】

정이가 말한다. 「사람의 축적은 배움으로 인해 커지니, 옛 성현의 말과 행을 많이 듣는 데 있다 —— 그 형적을 살펴 그 쓰임을 보고, 그 말을 살펴 그 마음을 구하여, 알아서 이를 얻어, 그것으로 그 덕을 축성한다.【『대축』 괘상전. 성현의 행을 살피면 그 쓰임을 볼 수 있고, 성현의 말을 살피면 그 마음을 구할 수 있다. 여기에 봄이 있으면 곧 덕을 축적하여 날로 커진다. 다만 많이 듣는 것으로 귀함을 삼는 것이 아니다.】 『함』의 상사가 이르되 —— 「군자는 빔으로 사람을 받는다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 속에 사사로운 주장이 없으면, 곧 감하지 않고 통하지 않음이 없다. 분량을 헤아려 용납하고, 맞는 것을 골라 이를 받는 것은, 성인이 감하면 반드시 통하는 길이 아니다.【함은 곧 감(感). 그래서 『함』 괘는 모두 감을 뜻으로 삼는다. 오직 속이 비고 사사롭게 주장하는 곳이 없으면, 곧 사물이 오면 능히 응하고, 감이 있으면 반드시 통한다. 분량이 있으면 곧 반드시 한계가 있고, 맞음이 있으면 곧 반드시 맞지 않음이 있다. 이는 성인의 감통의 길이 아니다.】 그 구사가 이르되 —— 「정이면 길하고 회가 망한다. 동동하여 왕래하면 벗이 네 생각을 따른다.」 전이 이르되 —— 감은 사람의 움직임이다. 그래서 『함』은 모두 사람 몸에 대해 상을 취한다. 사(四)가 심장의 자리에 해당하면서도 「그 심을 감한다」고 하지 않는 것은, 감이 곧 심이기 때문이다. 감의 길은 통하지 않는 곳이 없다. 사사로운 연계가 있는 곳이 있으면 곧 감통에 해가 있으니, 곧 이른바 회(悔)이다. 성인은 천하의 마음에 감한다. 한서우양(寒暑雨暘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 통하지 않고 응하지 않음이 없는 것 같아도, 또한 정할 뿐이다. 정은 속이 비고 자아가 없는 뜻이다.【『함』 괘는 사람 몸에 상을 취한다 —— 초는 엄지, 이는 종아리, 삼는 넓적다리, 오는 등의 살, 상은 볼과 턱과 혀. 사는 심위에 해당하면서도 심이라 하지 않는 것은, 감이 반드시 심을 쓰기 때문이다. 감이 있으면 곧 통함이 있다. 그러나 만일 여기에 사사로운 연계가 있는 곳이 있으면, 곧 감이 되는 길이 좁고, 마음이 통하지 않는 것이 곧 회다. 성인은 천하에 감한다. 한서우양과 같아서, 두루 미치고 공평하게 넓어 사사로이 연계하는 곳이 없다. 그래서 통하여 응하지 않음이 없으니, 곧 이른바 정하여 길하고 회가 망함이다. 혹 이르되 「정」은 바름이요, 일찍이 속이 비고 자아가 없다고 풀이하지 않았다. 엽채가 스승에게 듣기를 —— 여러 괘의 정은 각각 괘의 뜻을 따라 바름으로 삼는다. 건은 건함으로 정을 삼고, 곤은 순함으로 정을 산다. 그래서 「암말의 정에 이롭다」고 한다. 속이 비고 자아가 없는 것은 함의 정이다. 그러나 이는 상의 「빔으로 사람을 받는다」와 같지 않다 —— 상은 산택이 기를 통하는 뜻을 취하니, 이는 속이 비어 사람의 감을 받는 것이다. 효는 사를 취하여 감의 주로 삼으니, 이는 속이 비어 사람에게 감하는 것이다. 오직 빔으로써 능히 사람의 감에 응하고, 오직 빔으로써 능히 사람의 응에 감한다. 그 이치는 곧 하나이다.】 만일 왕래가 동동하여, 사심을 써서 사물에 감하면, 곧 생각하는 곳에 벗이 따르는 것이 움직여 허물을 낳는다. 동동한 왕래는 아직 빛나고 크지 않다.】

君子之遇艱阻必自省於身有失而致之乎有所未善則改之無歉於心則加勉乃自修其徳也【蹇卦象傳此教人以處艱阻之道自省其身而有不善則當速改不可以怠而廢苟無愧焉則益當自勉不可以阻而廢君子反躬之學雖遇艱阻亦莫非進徳之地】

정이가 말한다. 「군자는 어려움과 막힘을 만나면, 반드시 스스로 반성한다 —— 이것은 허물이 초래한 데가 있는가. 아직 선하지 않은 데가 있으면 곧 고치고, 마음에 부족함이 없으면 곧 더욱 면력한다. 곧 스스로 그 덕을 닦는 것이다.【『건(蹇)』 괘상전. 이는 사람에게 어려움과 막힘에 처하는 길을 가르치는 것이다. 스스로 그 몸을 돌이켜 불선이 있으면 곧 마땅히 빨리 고쳐야 하며, 게을러서 폐해서는 아니 된다. 만일 부끄러움이 없으면, 곧 더욱 스스로 힘써야 하며, 막힘으로 인해 폐해서는 아니 된다. 군자가 몸에 돌이키는 배움은, 비록 어려움과 막힘을 만나도, 또한 덕을 나아가는 자리가 아님이 없다.】」

非明則動無所之非動則明無所用【豐卦初九傳知行相需不可偏廢非知之明則動將安之如目盲之人動則不知所之也非行之力則明亦無所用如足痿之人雖有見焉亦不能行矣】

정이가 말한다. 「밝지 못하면 곧 움직여도 갈 곳이 없고, 움직이지 않으면 곧 밝아도 쓸 곳이 없다.【『풍』 괘 초구전. 지와 행은 서로 서로 필요로 하여 한쪽을 폐할 수 없다. 그것을 아는 밝음이 아니면, 곧 움직여도 장차 어느 곳에 가겠는가. 눈먼 사람이 한번 움직이면 곧 갈 곳을 모르는 것과 같다. 그것을 행하는 힘이 아니면, 곧 밝아도 또한 쓸 곳이 없다. 다리가 마비된 사람이 보는 곳이 있어도, 능히 걷지 못하는 것과 같다.】」

習重習也時復思繹浹洽於中則説也【說見論語○繹往來防繹也學者於所學之事時時思繹不驟不輟義理乆則浹洽其中自然悅豫也】以善及人而信從者眾故可樂也【善有諸巳足以及人信從者眾同歸於善豈不可樂也蓋與人為善之意如此】雖樂於及人不見是而無悶乃所謂君子【經説下同○君子者成徳之名也雖樂於以善及人然人或未信則亦安其在我而已奚慍焉蓋自信之篤而無待於外所以為成徳也】古之學者為巳欲得之於巳也今之學者為人慾見知於人也【説見論語○為己者如食之求飽衣之求溫溫飽在巳非為人也為人者但求在外之美觀非關在我之實用故學而為巳則所得者皆實得學而為人剛雖或為善亦非誠心況乎志存務外自為欺誑善日消而惡日長矣○朱子曰為學且須分內外義利便是生死路頭】

정이가 말한다. 「『습(習)』은 반복하여 연습하는 것이다. 때때로 다시 세 번 사색하여, 의리가 속에 협치하면, 곧 기쁘다.【설명은 『논어』에 보인다. ○「역(繹)」은 왕래하여 심역한다(저본은 「왕래방역(往來防繹)」인데 「방(防)」은 「심(尋)」의 오자). 학자는 배운 바의 일에 대해 때때로 사색하여, 갑자기 나아가지도 않고 도중에 그치지도 않는다. 의리가 오래면 그 속에 협치하여 자연히 기쁘고 편안하다.】 선을 밀어 사람에게 미치게 하여 믿고 따르는 자가 많으면, 그래서 즐거워할 만하다.【선이 자기 몸에 있어 사람에게 밀어 미치기에 족하고, 믿고 따르는 자가 많아 함께 선에 돌아간다. 어찌 즐거워할 만하지 않겠는가. 사람과 함께 선을 행하는 뜻이 이와 같다.】 사람에게 밀어 미침을 즐기면서도, 인정받지 못해도 번민하지 않으면, 곧 이른바 군자다.【『경설』에서 나왔다, 이하 같다. ○군자는 덕을 이룬 이름. 선으로 사람에게 미침을 즐기면서도, 그러나 사람이 혹 아직 믿지 않아도, 또한 다만 자기 쪽에 편안할 뿐이다. 무슨 원노가 있겠는가. 이는 스스로 믿음이 돈독하여 밖에 구하는 바가 없다. 그래서 덕을 이룬다.】 옛 학자는 자기를 위함이다. 이는 자기에게서 얻기를 원함이다. 지금의 학자는 남을 위함이다. 이는 남에게 알려지기를 원함이다.【설명은 『논어』에 보인다. ○자기를 위함이란, 밥을 먹어 배부름을 구하고 옷을 입어 따뜻함을 구하는 것과 같아서, 따뜻함과 배부름은 자기에게 있어 남을 위함이 아니다. 남을 위함이란, 다만 겉의 좋아 보임을 구하여 자기 실용에 관하지 않는다. 그래서 배워서 자기를 위하고 하면 곧 얻는 바가 모두 참된 얻음이다. 배워서 남을 위하고 하면, 곧 비록 선을 행해도 성심이 아니다. 하물며 뜻은 밖을 꾀하고 자기를 속임에 있어서야. 선은 날로 소멸하고 악은 날로 자라리라. ○주희가 말한다 —— 위학은 일단 안팎과 의·리를 나누어야 한다. 곧 이것이 생사의 갈림길이다.】」

伊川先生謂方道輔曰聖人之道坦如大路學者病不得其門耳得其門無逺之不可到也求入其門不由於經乎今之治經者亦眾矣然而買櫝還珠之蔽人人皆是經所以載道也誦其言辭解其訓詁而不及道乃無用之糟粕耳【説見韓子○方元宷字道輔經所以載道猶櫝所以藏珠治經而遺乎道猶買櫝而還其珠】覬足下由經以求道勉之又勉異日見卓爾有立於前然後不知手之舞足之蹈不加勉而不能自止矣【手帖○道非有形狀之可見蓋其志道之切行道之篤視聴言動造次顛沛不違乎道用力既乆所見益為親切如有卓然而立於前者則中心喜樂自然欲罷不能矣】

이천 선생이 방도보에게 말한다. 「성인의 길은 평탄하여 큰길과 같다. 학자의 병은 그 문을 얻지 못함일 뿐이다. 그 문을 얻으면, 멀어서 이르지 못함이 없다. 그 문에 들어가기를 구함에, 경서를 거치지 않겠는가. 지금 경을 다스리는 자도 또한 많다. 그러나 함을 사고 구슬을 돌려주는 병이 사람마다 이것이다. 경은 도를 싣는 것이다. 그 말사를 외고 그 훈고를 풀되 도에 미치지 않으면, 곧 쓸모없는 찌꺼기다.【설명은 한유에 보인다. ○방원채는 자가 도보. 경이 도를 싣는 까닭은, 함이 구슬을 저장하는 까닭과 같다. 경을 다스리고 도를 잃는 것은, 함을 사고 그 구슬을 돌려주는 것과 같다.】 족하가 경을 거쳐 도를 구하기를 희망한다. 힘쓰고 또 힘쓰라. 다른 날 탁연히 앞에 서 있는 것을 보고, 그 뒤에 손이 춤추고 발이 구르는 것을 알지 못하며, 힘씀을 더하지 않아도 스스로 그치지 못할 것이다.【수첩에서 나왔다. ○도는 나란히 형상의 보이는 것이 없다. 도를 뜻함이 절실하고 도를 행함이 돈독함으로 인해, 시청언동·조차전박에도 도를 어기지 않고, 힘씀이 이미 오래면, 보는 바가 더욱 친절하여, 탁연히 앞에 서 있는 것 같은 것이 있으면, 곧 중심에 기쁘고 즐거워, 자연히 그치려 해도 능히 그치지 못한다.】」

明道先生曰修辭立其誠不可不子細理防言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也【修省言辭者中有其誠省治之將以立實徳也修飾言辭者中無其誠虛飾之將以為誇美也省飾之間乃天理人慾之分○朱子曰橫渠以立言傳後為修辭明道所謂修辭但是非理勿言】若修其言辭正為立巳之誠意乃是體當自家敬以直內義以方外之實事【敬義説見前誠意者合敬義之實而為言也體當俗語猶所謂體驗勘當也蓋修其言辭者所以擬議其敬義之實事而非徒事於虛辭也】道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可以修業也【浩浩流行盛大貎下手謂用力處道之廣大於何用功惟立巳之誠意始有可據守之地此誠既立則其業之所就日以廣大】終日干幹大小大事卻只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處【遺書下同説並見易文言○君子終日干幹是體天行健之事可謂大矣然其實則惟忠信積於內而無一念之不實者為用功之地修辭立於外而無一言之不實者為見功之地蓋表裡一於誠至誠故乾乾而不息】

명도 선생이 말한다. 「『말씀을 닦아 그 참됨을 세운다』—— 자세히 이해 살피지 않아서는 아니 된다. 능히 말사를 닦아 살핀다고 하는 것은, 곧 이것이 참됨을 세우려고 요하는 것이다. 만일 다만 말사를 꾸미기만 하면, 마음은 다만 거짓을 지을 뿐이다.【말사를 닦아 살피는 자는 속에 참됨이 있다. 그것을 살피고 다스려 참된 덕을 세우려는 것이다. 말사를 꾸미는 자는 속에 참됨이 없다. 헛되이 꾸며 아름다움을 뽐내려는 것이다. 살핌과 꾸밈 사이는 곧 천리와 인욕의 분계다. ○주희가 말한다 —— 횡거는 말을 세워 뒤에 전하는 것을 말씀을 닦는다고 한다. 명도의 이른바 말씀을 닦는다는 것은 다만 이가 아니면 말하지 않을 뿐이다.】 만일 그 말사를 닦는 것이 바로 자기의 성의를 세우기 위함이면, 곧 자가의 『경으로 안을 바르게 하고 의로 밖을 방정하게 한다』의 실사를 체당하는 것이다.【경의의 설은 앞에 보인다. 성의는 경의의 실을 합하여 말한다. 「체당(體當)」은 속어다. 이른바 체험감당과 같다. 그 말사를 닦는 것은, 그 경의의 실사를 응의하는 것이요, 헛되이 헛된 말에 종사하는 것이 아니다.】 도는 호호하여 광대하니, 어느 곳에 손을 대겠는가. 오직 참됨을 세워야 비로소 살 만한 곳이 있다. 살 만한 곳이 있으면, 곧 업을 닦을 수 있다.【「호호(浩浩)」는 유행하고 성대한 모양. 「하수(下手)」는 힘을 쓰는 곳. 도의 광대함은 어느 곳에서 공을 쓰겠는가. 오직 자기의 성의를 세워야, 비로소 의거하여 지킬 땅이 있다. 이 참됨이 이미 서면, 곧 그 업의 성취하는 곳이 날로 광대하다.】 종일 건건하여, 큰일 작은 일이 도리어 다만 —— 충신이 덕을 나아가는 까닭이니 절실히 손을 댈 곳으로 삼고, 말씀을 닦아 그 참됨을 세우는 것이니 절실히 업을 닦을 곳으로 삼는다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. 설명은 나란히 『역·문언』에 보인다. ○군자가 종일 건건한 것은, 천행건의 일을 체하는 것이니, 크다고 할 만하다. 그러나 그 실은 곧 다만 충신을 속에 쌓아 한 생각도 참되지 않음이 없게 함을, 공을 쓰는 땅으로 삼고, 말씀을 닦아 밖에 세워 한 말도 참되지 않음이 없게 함을, 공을 보이는 땅으로 삼는다. 겉과 속이 참됨에 하나이니, 지성이 건건하여 쉬지 않는 까닭이다.】」

伊川先生曰志道懇切固是誠意若迫切不中理則反為不誠蓋實理中自有緩急不容如是之迫觀天地之化乃可知【有志於道懇惻切至固誠意也然迫切之過而至於欲速助長則反害乎實理如春生夏長秋成冬實固不容一息之間斷亦不能一日而遽就也】

이천 선생이 말한다. 「도에 뜻을 둠이 간절한 것은 본래 이것이 성의다. 만일 절박하여 이치에 맞지 않으면, 곧 도리어 불성이 된다. 실리 가운데는 스스로 완급이 있다. 이와 같은 급박을 용납하지 않는다. 천지의 변화를 보면, 곧 알 수 있다.【도에 뜻이 있어 간절하고 절실한 것은 본래 이것이 성의다. 그러나 절박함이 지나쳐 속히 되기를 바라고 자라기를 돕는 데 이르면, 곧 도리어 실리를 해친다. 봄에 나고 여름에 자라며, 가을에 이루고 겨울에 열매 맺는 것과 같아서, 본래 한 숨의 간단도 용납하지 않고, 또한 하루에 곧 성취될 수 없다.】」

孟子才髙學之無可依據學者當學顔子入聖人為近有用力處【孟子天資超邁故難學顔子天資純粹而功夫縝宻進徳有序故學者有用力處】又曰學者要學得不錯須是學顔子【本注云為有凖的】

정자가 말한다. 「맹자는 재질이 높다. 그를 배우는 데 의거할 곳이 없다. 학자는 마땅히 안자를 배워야 한다. 성인의 경지에 들어가기가 비교적 가깝고, 힘을 쓸 곳이 있다.【맹자는 천자가 초월하여 뛰어나므로 배우기 어렵다. 안자는 천자가 순수하고 공부가 치밀하여, 덕을 나아가는 데 차례가 있다. 그래서 학자에게 힘을 쓸 곳이 있다.】」 또 말한다 —— 「학자는 배워서 잘못되지 않기를 요한다. 반드시 이것은 안자를 배워라.【본문 원주 —— 겨냥할 것이 있기 때문이다.】」

明道先生曰且省外事但明乎善惟進誠心其文章雖不中不逺矣所守不約氾濫無功【朱子曰知至則意誠善才明誠心便進文章是威儀制度之類此段恐是呂與叔自關中來初見程子時説話蓋橫渠學者多用心於禮文制度之事而不近裡故以此告之】

명도 선생이 말한다. 「일단 바깥 일을 덜어내라. 다만 선을 밝히고, 다만 성심을 추진하기를 요한다. 그 문장은 비록 맞지 않아도 멀지 않을 것이다. 지키는 곳을 간약하게 하지 않으면, 범람하여 공효가 없다.【주희가 말한다 —— 앎이 이르면 곧 뜻이 참되다. 선이 방금 밝으면 곧 성심이 곧 나아간다. 「문장」은 위의와 제도의 부류다. 이 단락은 아마 여대림이 관중에서 와서 처음 정자를 뵈었을 때 한 말이다. 횡거의 학자는 대부분 예문과 제도의 일에 마음을 쓰고 속에 가깝지 않다. 그래서 이것으로 그에게 알렸다.】」

學者識得仁體實有諸巳只要義理栽培如求經義皆栽培之意【仁者天地之生理人心之全徳也其體具於心固人之所本有然必內反諸巳察之精養之厚有以見夫仁之全體實為巳有則吾心所存無非天理而後博求義理以封殖之則生理日以充長而仁不可勝用矣】

정호가 말한다. 「학자는 인체(仁體)를 식득하여 참으로 자기 것으로 삼는다. 다만 의리를 써서 재배하기를 요한다. 경의를 구하는 것과 같으니, 모두 이것이 재배하는 뜻이다.【인은 천지의 생리(生理)·사람 마음의 전덕(全德). 그 체는 마음에 갖춰져 본래 사람이 본래 가진 것이다. 그러나 반드시 안에서 자기에게 돌이켜, 그것을 살핌이 정하고 그것을 기름이 두터워, 인의 전체가 참으로 자기 것임을 보는 바가 있으면, 곧 우리 마음이 존하는 곳이 천리가 아님이 없고, 그 뒤에 널리 의리를 구하여 이를 배식하면, 곧 생리가 날로 충장하여 인은 쓰임을 다할 수 없다.】」

昔受學於周茂叔毎令尋顔子仲尼樂處所樂何事【朱子曰按程子之言引而不發蓋欲學者深思而自得之今亦不敢妄為之説學者但當從事於博文約禮之誨以至於欲罷不能而竭其才則庶乎其可以得之矣】

정호가 말한다. 「옛날 주무숙에게 배움을 받을 때, 매양 사람으로 하여금 안자·중니가 즐기는 곳을 찾게 하여, 즐기는 바가 어떤 일인가.【주희가 말한다 —— 정자의 말을 누르면 끌어당기되 쏘지 않는다. 이는 학자로 하여금 깊이 생각하여 스스로 얻게 하려는 것이다. 지금도 감히 망령되이 해설하지 않는다. 학자는 다만 마땅히 박문약례의 가르침에 종사하여, 그치려 해도 능히 그치지 못하고 그 재능을 다하는 데 이르러야 한다. 곧 거의 얻을 수 있을 것이다.】」

所見所期不可不逺且大然行之亦須量力有漸志大心勞力小任重恐終敗事【朱子曰學者之志固不可不以逺大自期然苟悅其髙而忽於近慕於大而略於細則無漸次經由之實而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自逹矣○張南軒曰學者當以聖人為準的然貪髙慕逺躐等以進非徒無益而又害之也】

정호가 말한다. 「보는 바와 바라는 바는, 멀고 또한 크지 않아서는 아니 된다. 그러나 행함도 또한 반드시 힘을 헤아려 점진함이 있어야 한다. 뜻이 크고 마음이 수고로우며, 힘이 작고 짐이 무거우면, 아마 끝내 일을 그르칠 것이다.【주희가 말한다 —— 학자의 뜻은 본래 원대함으로 스스로 기하지 않아서는 아니 된다. 그러나 높은 것을 좋아하고 가까운 것을 생략하며, 큰 것을 사모하고 작은 것을 생략하면, 곧 점차 경유하는 실이 없고, 헛되이 걸상하여 발돋움하는 수고만 있을 뿐이다. 또한 끝내 스스로 통달하지 못한다. ○장식이 말한다 —— 학자는 마땅히 성인을 겨냥할 바로 삼아야 한다. 그러나 높음을 탐하고 멂을 사모하여, 등급을 넘어 나아가면, 다만 이롭지 않을 뿐만 아니라 또한 해가 있다.】」

朋友講習更莫如相觀而善工夫多【朋友相處非獨講辨之功薰陶漸染得於觀感自然進益】

정호가 말한다. 「붕우의 강습은, 더욱 서로 보고 선해지는 공부에 비할 것이 많다.【붕우가 서로 지내는 것은, 다만 강변의 공뿐이 아니다. 훈도점염하여 관감에서 얻는다. 자연히 진익한다.】」

須是大其心使開闊譬如為九層之臺須大做腳始得【心不開闊則規模狹陋而安於小成持守固滯而惰於進善】

정호가 말한다. 「반드시 이것은 마음을 크게 놓아, 그것을 넓고 활짝 열어야 한다. 비유하면 구층의 대를 만드는 데, 반드시 발을 크게 만들어야 한다.【마음이 넓고 활짝 열리지 않으면 곧 규모가 협루하여 작은 성취에 편안히 하고, 지킴이 굳고 막혀 선을 나아가는 데 게으르다.】」

明道先生曰自舜發於畝之中至孫叔敖舉於海若要熟也須從這裡過【説見孟子○履難處困則歴變多而慮患深察理宻而制事審○朱子曰曾親歴方認得許多險阻去處】

명도 선생이 말한다. 「『순이 전무 사이에서 일어나다』(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)에서 『손숙오가 바다에서 천거되다』에 이르기까지, 만일 익히려면, 또한 반드시 여기에서 지나야 한다.【설명은 『맹자』에 보인다. ○어렵고 곤란한 곳을 밟으면, 곧 변고를 경력하는 것이 많아 근심을 헤아림이 깊고, 이치를 살핌이 빽빽하여 일을 제어함이 신중하다. ○주희가 말한다 —— 일찍이 몸으로 경력하여(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 비로소 허다한 험저한 곳을 알아본다.】」

參也竟以魯得之【按程子又曰曾子之學誠篤而已聖門學者聰明才辯不為不多而卒傳其道乃質魯之人耳故學以誠實為貴也○尹氏曰曾子之才魯故其學也確所以能深造乎道也】明道先生以記誦博識為玩物喪志【本注云時以經語録作一冊鄭轂雲嘗見顯道先生雲某從洛中學時録古人善行別作一冊明道先生見之曰是玩物喪志蓋言心中不冝容絲髪事胡安國曰謝先生初以記聞為學自負該博對明道舉史書成篇不遺一字明道先生曰賢卻記得許多可謂玩物喪志謝聞此語汗流浹背而發赤及看明道讀史又卻逐行看過不蹉一字謝甚不服後來省悟卻將此事做話頭接引博學之士○謝良佐字顕道上蔡人程子門人也人心虛明所以具眾理而應萬事有所繫滯則本志未免昏塞所貴乎讀書將以存心而明理也苟徒務記誦為博則書也者亦外物而已故曰玩物喪志○朱子曰上蔡記誦明道看史此正為巳為人之分】

정자가 말한다. 「참아, 끝내 노둔함으로 이것을 얻었다.【정자의 말을 누르면 또 이르되 —— 증자의 배움은 다만 성독할 뿐이다. 성문의 학자는 총명과 재변이 많지 않다고 하더라도, 그러나 끝내 그 도를 전한 것은, 곧 자질이 노둔한 사람이다. 그래서 배움은 성실로 귀함을 삼는다. ○윤퇴가 말한다 —— 증자의 재질은 노둔하다. 그래서 그 배움도 확실하다. 능히 도에 조심히 들어간 까닭이다.】」 명도 선생은 기송박식을 완물상지로 삼았다.【본문 원주 —— 당시 경어를 기록하여 한 책으로 만들었다. 정곡이 말한다 —— 일찍이 현도 선생이 말한 것을 보니, 모가 낙중에서 배울 때, 옛사람의 선한 행을 기록하여 따로 한 책으로 만들었더니, 명도 선생이 그것을 보고 이르되 「이것이 완물상지다」. 이는 마음속에 실오라기 같은 일을 용납해서는 안 됨을 말한다. 호안국이 말한다 —— 사 선생은 처음에 기문으로 배움을 삼아, 스스로 넓고 깊음을 자부하여, 명도에게 대해 사서를 들어 편을 이루되 한 글자도 빠뜨리지 않았다. 명도 선생이 이르되 —— 「너는 도리어 허다한 것을 기억한다. 완물상지라 할 만하다.」 사가 이 말을 듣고 땀이 흘러 등을 적시고 얼굴이 붉어졌다. 명도가 사서를 읽는 것을 본 데 이르러는, 도리어 행을 따라 보아 지나치되 한 글자도 차질하지 않았다. 사가 심히 복종하지 않았다. 뒤에 깨달아 오히려 이 일을 화두로 삼아 박학의 선비를 접인했다. ○사양좌는 자가 현도, 상채 사람, 정자의 문인. 사람 마음은 허명하여, 그래서 여러 이치를 갖추고 만사에 응한다. 계체하는 바가 있으면 곧 본지가 면피하여 혼색한다. 독서가 귀하게 여기는 바는, 장차 마음을 존하고 이치를 밝히려는 것이다. 만일 다만 기송을 꾀하여 넓음을 구하면, 곧 책도 또한 다만 외물일 뿐이다. 그래서 완물상지라 한다. ○주희가 말한다 —— 상채의 기송과 명도의 사서 읽기는, 이것이 바로 자기를 위함과 남을 위함의 구분이다.】

禮樂只在進反之間便得性情之正【以上並明道語○樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文○朱子曰減是退讓撙節收斂的意思是禮之體本如此然非人之所欲故須進歩向前著力去做故以進為文盈是舒暢發越快滿底意思是樂之體本如此然易至於流蕩卻湏收拾向裡故以反為文又曰禮減而不進則銷樂盈而不返則放故禮有報而樂有反】父子君臣天下之定理無所逃於天地之間安得天分不有私心則行一不義殺一無辜有所不為有分毫私便不是王者事【父子君臣人倫之大端天下之定理立於天地之間者必有所不容廢者也惟能全其天理而無私心者則處之各當其分而行一不義之事殺一不辜之人雖可以得天下亦不為也蓋堯舜受禪無虧父子之恩湯武征伐無愧君臣之義皆無私心故也】

정호가 말한다. 「예악은 다만 나아감과 돌아옴 사이에 있어, 곧 성정의 바름을 얻는다.【이상 모두 명도의 말. ○『악기』가 이르되 —— 예는 그 삭감을 주하고, 악은 그 넘침을 주한다. 예는 삭감하여 나아가고, 나아감으로 문을 삼는다. 악은 넘쳐 돌아오고, 돌아옴으로 문을 삼는다. ○주희가 말한다 —— 「감(減)」은 물러나 양보하고 절제하여 수렴하는 뜻이요, 이것이 예의 체가 본래 이와 같다. 그러나 사람이 바라는 바가 아니다. 그래서 반드시 걸음을 나아가고 앞으로 향하여 힘을 써서 그것을 해야 한다. 그러므로 나아감으로 문을 삼는다. 「영(盈)」은 편하고 넘치고 쾌하게 가득 참의 뜻이요, 이것이 악의 체가 본래 이와 같다. 그러나 흐르고 방탕하기 쉽다. 도리어 반드시 수습하여 속으로 향해야 한다. 그러므로 돌아옴으로 문을 삼는다. 또 이르되 —— 예는 삭감하고 나아가지 않으면 곧 소식하고, 악은 넘치고 돌아오지 않으면 곧 방종한다. 그래서 예에 보답이 있고 악에 돌아옴이 있다.】 부자와 군신은 천하의 정리요, 천지 사이에 도망할 곳이 없다. 어찌 능히 천분을 얻어 사심이 없겠는가. 곧 하나의 불의를 행하고 하나의 무고한 사람을 죽여도 하지 않는 바가 있다. 분호의 사(私)가 있으면, 곧 왕자의 일이 아니다.【부자와 군신은 인륜의 큰 갈래·천하의 정리요, 천지 사이에 서는 것은 반드시 폐할 수 없는 바가 있다. 오직 능히 그 천리를 온전히 하고 사심이 없는 자는, 곧 이에 처하여 각각 그 분에 맞고, 또한 하나의 불의한 일을 행하고 하나의 무고한 사람을 죽여도, 비록 천하를 얻을 수 있더라도 하지 않는다. 요순의 선양은 부자의 은을 훼손하지 않고, 탕무의 정벌은 군신의 의에 부끄럽지 않다. 모두 사심이 없는 까닭이다.】」

論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是【此段疑當在首卷論性之善而不推其氣稟之不同何以有上智下愚之不移故曰不備論氣稟之異而不原其性之皆善則是不逹其本也故曰不明然性者氣之理氣者性之質元不相離判而二之則亦非矣○朱子曰論性不論氣孟子言性善是也論氣不論性荀子言性惡子言善惡混是也愚謂孟子推原性之本善雖未及乎氣質固不害其為性也至於荀但知氣質之或異而不知性之本同則是不識性也豈不害道要之必若程子橫渠之言始為明備】

정자가 말한다. 「성을 논하고 기를 논하지 않으면 곧 완비하지 않고, 기를 논하고 성을 논하지 않으면 곧 밝지 않다. 둘을 나누면 곧 그르다.【이 단락은 아마 마땅히 첫 권에 있어야 한다. 성의 선함을 논하고 그 기품의 다름을 미루지 않으면, 어찌 상지와 하우가 옮기지 않음이 있겠는가. 그래서 완비하지 않다고 한다. 기품의 차이를 논하고 그 성이 모두 선함을 근원짓지 않으면, 곧 이것이 그 근본에 통달하지 않는 것이다. 그래서 밝지 않다고 한다. 그러나 성은 기의 이요, 기는 성의 질이니, 원래 서로 떨어지지 않는다. 나누어 둘로 삼으면 곧 또한 그르다. ○주희가 말한다 —— 성을 논하고 기를 논하지 않은 것은, 맹자가 성선을 말한 것이 이것이다. 기를 논하고 성을 논하지 않은 것은, 순자가 성악을 말하고, 양웅(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 선악이 섞임을 말한 것이 이것이다. 엽채 안 —— 맹자는 성의 본선을 미루어 밝혔다. 기질을 설명하지 않더라도, 본래 그 성이 됨을 해치지 않는다. 순·양에 이르러서는 다만 기질이 혹 다름을 알 뿐이요, 또한 성의 본래 같음을 모른다. 곧 이것이 성을 알지 못함이다. 어찌 도를 해치지 않겠는가. 요컨대, 반드시 정자·횡거의 말과 같이 해야 비로소 밝고 갖춤이다.】」

論學便要明理論治便須識體【論學而不明理則徒事乎詞章記誦之末未為知學也論治而不識其體則徒講乎制度文為之末未為知治也】

정자가 말한다. 「배움을 논하면 곧 이치를 밝혀야 하고, 다스림을 논하면 곧 체를 알아야 한다.【배움을 논하고 이치를 밝히지 않으면, 곧 헛되이 사장기송의 말단에 종사하여 아직 배움을 알았다고 하지 않는다. 다스림을 논하고 그 체를 알지 못하면, 곧 헛되이 제도와 문장의 말단을 강론하여 아직 다스림을 알았다고 하지 않는다.】」

曾防漆雕開已見大意故聖人與之【曾言志以為莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸蓋有見於是道之大流行充滿而於日用之間從容自得有與物各適其所之意子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信開於是理必有見焉顧於應酬之際未能自信其悉中乎是理此其所見之大而不安於小成所守之篤而必期於自信二者雖其行之未成要皆有見於聖人之大意○朱子曰防更規模大開更縝宻○蔡節齋曰防之意欲上開之意方進而未巳】

정자가 말한다. 「증점(저본은 「증방(曾防)」인데 「점(點)」의 오자)·칠조개는 이미 큰 뜻을 보았다. 그래서 성인이 그들을 허락했다.【증점(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 뜻을 말하기를, 늦은 봄에 봄옷이 이미 지어지고, 관자 대여섯 사람·동자 대여섯 사람이, 기수에 목욕하고 무우에 바람 쐬며, 노래하고 돌아오리라 하였다. 이것이 이 도가 크고 유행하여 가득 참을 본 것이 있으며, 일용 사이에 종용히 자득하여, 사물과 각각 그 자리에 맞는 뜻이 있다. 공자가 칠조개에게 벼슬하게 하려 하니, 대답하여 이르되 —— 「나는 이것에 대해 아직 능히 믿지 못합니다.」 개는 이 이치에 대해 반드시 본 바가 있다. 다만 응수하는 사이에 아직 스스로 믿어 모두 이 이치에 맞는 것을 능히 하지 못했다. 이것이 본 바가 커서 작은 성취에 편안하지 않고, 지키는 바가 돈독하여 반드시 스스로 믿음에 기했다. 둘은 비록 실행이 아직 이루어지지 않았더라도, 요컨대 모두 성인의 큰 뜻을 본 것이 있다. ○주희가 말한다 —— 점은 더욱 규모가 크고, 개는 더욱 치밀하다. ○채모가 말한다 —— 점의 뜻은 위로 통달하려 한 것이요, 개의 뜻은 방금 나아가고 아직 그치지 않은 것이다.】」

根本湏是先培壅然後可立趨向也趨向既正所造淺深則由勉與不勉也【涵養心徳根本深厚然後立趨向而不差又勉而不已乃能深造○朱子曰收其放心然後自能尋向上去亦此意也】

정자가 말한다. 「근본은 반드시 먼저 배옹하여, 그 뒤에 추향을 세울 수 있다. 추향이 이미 바르면, 이르는 곳의 깊고 얕음은 곧 힘씀과 힘쓰지 않음에 따른다.【심덕을 함양하여 근본이 깊고 두텁게 한 뒤에 추향을 세워 그르치지 않고, 또 힘써 그치지 않아야 비로소 능히 깊이 이른다. ○주희가 말한다 —— 그 방심을 거두고, 그 뒤에 스스로 능히 위로 향한다. 이것도 역시 이 뜻이다.】」

敬義夾持直上逹天徳自此【朱子曰敬主乎中義方乎外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便逹天徳又曰表裡夾持更無東走西作直上者不為物慾所累則可上逹天徳矣】懈意一生便是自棄自暴

정자가 말한다. 「경과 의가 협지하여, 바로 올라 천덕에 이른다. 여기에서 시작한다.【주희가 말한다 —— 경은 속에 주하고 의는 밖에 방정하여, 둘이 서로 협지하여, 놓아버려도 조각도 행해지지 않는다. 다만 바로 올라갈 수 있을 뿐이다. 그래서 곧 천덕에 이른다. 또 이르되 —— 겉과 속이 협지하여, 더욱 동으로 달리고 서로 달림이 없다. 바로 올라감은 물욕에 누되지 않음이니, 곧 이로써 위로 통달하여 천덕할 수 있다.】 해태하는 뜻이 한번 생기면, 곧 이것이 자포자기다.」

不學便老而衰【學問則義理為主故閱理乆而益以精明不學則血氣為主故閱時乆而益以衰謝】

정자가 말한다. 「배우지 않으면 곧 늙어 쇠한다.【학문이 있으면 곧 의리가 주인이 된다. 그래서 이치를 겪음이 오래되어 더욱 정밀하고 밝다. 배우지 않으면 곧 혈기가 주인이 된다. 그래서 때를 겪음이 오래되어 더욱 쇠퇴한다.】」

人之學不進只是不勇【志氣之勇】

정자가 말한다. 「사람의 배움이 늘지 않는 것은, 다만 용맹하지 않음이다.【이것은 지기의 용맹이다.】」

學者為氣所勝習所奪只可責志【立志之不大不剛則義理不足以勝其氣質之固蔽學力不足以移其習俗之纒繞故曰只可責志】

정자가 말한다. 「학자가 기품에 이기고 풍속에 빼앗기는 것은, 다만 뜻을 책할 뿐이다.【뜻을 세움이 크지 않고 굳세지 않으면, 곧 의리가 그 기질의 고폐를 이기기에 부족하고, 학력이 그 풍속의 휘요를 옮기기에 부족하다. 그래서 다만 뜻을 책해야 한다고 한다.】」

內重則可以勝外之輕得深則可以見誘之小【道義重則外物輕造理深則嗜慾微】

정자가 말한다. 「속이 무거우면 곧 바깥의 가벼움을 이길 수 있고, 얻은 곳이 깊으면 곧 유인의 작음을 볼 수 있다.【도의가 무거우면 곧 외물이 가볍다. 이치에 이르기가 깊으면 곧 기호와 욕심이 미미하다.】」

董仲舒謂正其義不謀其利明其道不計其功【仲舒詳見十四卷○義者當然之理利者義之和也然君子惟欲正其義而已未嘗豫其其利有謀利之心則是有所為而為之非正其義也道者自然之路功者行道之效也然君子惟欲明其道而已未嘗計度其功有計功之心則是有私意介乎其間非明其道矣】孫思邈曰膽欲大而心欲小智欲圓而行欲方可以為法矣【思邈隋唐間人膽大則敢於有為心小則宻於察理智圓則通而不滯行方則正而不流○朱子曰膽不大則卑陋心不小則狂妄圓而不方則譎詐方而不圓則執而不通】大抵學不言而自得者乃自得也有安排佈置者皆非自得也【學而有得則暗者忽而明疑者忽而信欣然有契於心蓋有所不能形容者安排佈置即是著意強為非真自得也】

정자가 말한다. 「동중서가 말하기를 『그 의를 바르게 하고 그 이를 꾀하지 않으며, 그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않는다』【중서는 자세히 제십사 권에 보인다. ○의는 당연한 이치요, 이는 의의 화합. 그러나 군자는 다만 그 의를 바르게 하려 할 뿐, 일찍이 미리 그 이를 꾀하지 않는다(저본은 하나의 「기(其)」 자를 연한다). 이를 꾀하는 마음이 있으면 곧 하는 바가 있어 그것을 하는 것이니, 이것은 그 의를 바르게 하는 것이 아니다. 도는 자연의 길이요, 공은 도를 행하는 효과. 그러나 군자는 다만 그 도를 밝히려 할 뿐, 일찍이 그 공을 헤아리지 않는다. 공을 헤아리는 마음이 있으면 곧 이것이 사의를 중간에 끼우는 것이니, 이것은 그 도를 밝히는 것이 아니다.】 —— 손사막이 말하기를 『담은 크기를 원하고 마음은 작기를 원하며, 지혜는 둥글기를 원하고 행은 모지기를 원한다』. 이것을 법칙으로 삼을 만하다.【사막은 수·당 사이의 사람. 담이 크면 곧 감히 하는 바가 있고, 마음이 작으면 곧 이치를 살핌이 빽빽하고, 지혜가 둥글면 곧 통하여 막히지 않고, 행이 모지면 곧 바르게 하여 흐르지 않는다. ○주희가 말한다 —— 담이 크지 않으면 곧 비루하고, 마음이 작지 않으면 곧 광망하다. 둥글고 모나지 않으면 곧 교사하고, 모나고 둥글지 않으면 곧 잡혀 통하지 않는다.】 대저 배움은 말하지 않고 스스로 얻는 것이, 곧 이것이 자득이다. 안배포치하는 것이 있는 것은, 모두 자득이 아니다.【배워서 얻는 바가 있으면, 곧 어두운 것이 홀연히 밝아지고, 의심하는 것이 홀연히 믿어진다. 흔연히 마음에 맞는 바가 있어, 형용할 수 없는 바가 있다. 안배포치는 곧 뜻을 두고 억지로 함이다. 참된 자득이 아니다.】」

視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得真與妄爾【視聴思慮言動皆天理自然而不容巳者然順理則為真從欲則為妄】

정자가 말한다. 「보고 듣고 생각하고 움직이는 것은 모두 하늘이다. 사람은 다만 그 가운데에서 참과 거짓을 알아보기를 요할 뿐이다.【보고 듣고 생각하고 말하고 움직이는 것은 모두 천리의 자연이요 그침을 용납하지 않는 것이다. 그러나 이치에 따르면 곧 참이요, 욕심에 따르면 곧 거짓이다.】」

明道先生曰學只要鞭辟近裡著巳而巳故切問而近思則仁在其中矣【鞭辟近裡著巳者切巳之謂也切問近思而不泛逺則心徳存矣】言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚于衡也夫然後行只此是學【言必忠信而無一辭之欺誕行必篤敬而無一事之慢弛則以是而行於逺方異類猶可以誠實感通苟不信不敬則雖近而州里之間其可得而行乎然非可以暫焉而強為之也要必真積力乆隨其所寓常若有見乎忠信篤敬之道而不可須防離者如此一於誠實自然信順無往而不可○以上皆切巳之學切問近思者致知之事言忠信行篤敬者力行之事説並見論語】質美者明得盡查滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬持養及其至則一也【朱子曰查滓是私意人慾之消未盡者人與天地本同體只縁查滓未去所以有間隔若無查滓便與天地同體質美者明得盡是見得透徹如顔子克巳復禮天理人慾截然兩段更無查滓其次既未到此則須莊敬持養以消去其查滓如仲弓出門如見大賔使民如承大祭常如此持養到乆亦自明徹矣】

명도 선생이 말한다. 「배움은 다만 채찍질하여 속에 가깝고, 자기 몸에 착근하기를 요할 뿐이다. 그래서 절실히 묻고 가까이 생각하면, 곧 인이 그 가운데 있다.【채찍질하여 속에 가까이 하고 자기에 착근하는 것은, 곧 절기(切己)의 뜻이다. 절문하고 근사하여 넓고 멀지 않으면, 곧 심덕이 존한다.】 『말이 충신하고 행이 돈경하면, 만맥의 나라라도 행해지리라. 말이 충신하지 않고 행이 돈경하지 않으면, 주리라도 행해지겠는가. 서면 곧 그것이 앞에 어긋남을 보고, 수레에 있으면 곧 그것이 형에 기댐을 본다. 이런 뒤에 행해진다.』 다만 이것이 곧 배움이다.【말이 반드시 충신하여 한 말의 기만이 없고, 행이 반드시 돈경하여 한 일의 태만이 없으면, 곧 이것으로 먼 곳 다른 부류에 행해도, 오히려 성실로 감통할 수 있다. 만일 믿음이 없고 경이 없으면, 곧 가까운 주리 사이라도, 어찌 행해지겠는가. 그러나 잠시 억지로 할 수 있는 것이 아니다. 반드시 참되게 쌓고 힘이 오래하여, 그 처하는 곳을 따라 항상 충신돈경의 길을 보는 것 같아, 수유(底本은 「수방(須防)」인데 「수유(須臾)」의 오자)도 떠나서는 안 된다. 이와 같이 성실에 하나로 전일하면, 자연히 믿고 따르고, 가서 옳지 않음이 없다. ○이상 모두 절기의 배움이다. 절문근사는 지를 지극하는 일이요, 언충신행돈경은 힘을 행하는 일이다. 설명은 나란히 『논어』에 보인다.】 자질이 아름다운 자는, 밝히기를 다하여, 찌꺼기가 곧 혼화하여, 도리어 천지와 같은 몸이 된다. 그 다음은 다만 장경하여 지유하여, 극지에 이르면 곧 이것이 한가지다.【주희가 말한다 —— 찌꺼기는 사의와 인욕이 소멸하여 아직 다하지 않은 것이다. 사람과 천지는 본래 같은 몸이다. 다만 찌꺼기가 아직 가시지 않음으로 인해 간격이 있을 뿐이다. 만일 찌꺼기가 없으면 곧 천지와 같은 몸이다. 자질이 아름다운 자가 밝히기를 다하는 것은, 봄이 투철하다. 안자의 자기를 이기고 예로 돌아감과 같아서, 천리와 인욕이 절연히 두 갈래이고, 더욱 찌꺼기가 없다. 그 다음은 이미 아직 여기에 이르지 않았으면, 곧 반드시 장경하여 지유하여 그 찌꺼기를 소거해야 한다. 중궁이 문을 나가면 대빈을 보는 것 같고, 백성을 부리면 대제를 받드는 것과 같다. 항상 이와 같이 지유하여 오래에 이르면, 또한 스스로 밝고 철저하리라.】」

忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直內義以方外者坤道也【幹主健主動故進徳脩業皆進為不息之道坤主順主靜故敬直義方皆收斂裁節之道】

정자가 말한다. 「충신이 덕을 나아가는 까닭·말씀을 닦아 그 참됨을 세우는 것이 업을 사는 까닭은, 건도다. 경으로 안을 바르게 하고 의로 밖을 방정하게 하는 것은, 곤도다.【건은 건함을 주하고 움직임을 주한다. 그래서 덕을 나아가고 업을 닦는 것은 모두 나아가서 쉬지 않는 길이다. 곤은 순함을 주하고 고요함을 주한다. 그래서 경직의방은 모두 수렴하고 재절하는 길이다.】」

凡人才學便須知著力處既學便須知得力處【始學而不知用力之地則何以為入道之端既學而不知得力之地則何以為造道之實學者隨其淺深必各有所自得不然是未嘗實用力於學也】

정자가 말한다. 「무릇 사람은 방금 배우면 곧 반드시 힘을 쓸 곳을 알아야 하고, 이미 배우면 곧 반드시 힘을 얻는 곳을 알아야 한다.【처음 배워서 힘을 쓰는 땅을 모르면, 곧 무엇으로 도에 들어가는 단서를 삼겠는가. 이미 배워서 힘을 얻는 땅을 모르면, 곧 무엇으로 도에 이르는 실을 삼겠는가. 학자는 그 깊고 얕음을 따라 반드시 각각 스스로 얻는 바가 있다. 그렇지 않으면 곧 일찍이 참으로 배움에 힘을 쓰지 않은 것이다.】」

有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事唯有此二者餘無他焉二者為巳為人之道也【振民謂興起而作成之育徳謂涵養巳徳成巳成人皆吾道之當然外此則無益之事非君子所務矣】

정자가 말한다. 「어떤 사람이 원포를 다스려, 심지기력을 부림이 심히 노고하다. 선생이 이르되 —— 『고(蠱)』의 상에 『군자는 백성을 진작하고 덕을 기른다』. 군자의 일은 다만 이 두 가지일 뿐이다. 그 나머지는 따로 다른 것이 없다. 둘은 자기를 위함과 남을 위함의 길이다.【『민을 진(振)』은 일으켜 그들을 만들어 이룸이다. 『덕을 육(育)』은 자기의 덕을 함양함이다. 자기를 이루고 남을 이루는 것은 모두 우리 도의 당연이다. 이 밖은 곧 이롭지 않은 일이요, 군자가 꾀하는 바가 아니다.】」

博學而篤志切問而近思何以言仁在其中矣學者要思得之了此便是徹上徹下之道【朱子曰四者皆學問思辨之事耳未及乎力行而為仁也然從事於此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中矣愚謂學問思辨學者所以求仁也然博學而篤志切問而近思皆懇切篤厚之意即此一念便是惻隱之心流行發見之地不待更求而仁之全體可識矣故曰徹上徹下之道】

정자가 말한다. 「『넓게 배우고 뜻을 돈독히 하며, 절실히 묻고 가까이 생각한다』—— 어찌 인이 그 가운데 있다고 하는가. 학자는 요컨대 생각하여 이를 얻어야 한다. 이것을 밝히면 곧 이것이 위로 꿰뚫고 아래로 꿰뚫는 길이다.【주희가 말한다 —— 넷은 모두 학문사변의 일일 뿐, 아직 힘을 행하여 인을 행하는 데 이르지 않았다. 그러나 여기에 종사하면 곧 마음이 밖으로 달리지 않고 존하는 바가 스스로 익는다. 그래서 인이 그 가운데 있다고 한다. 엽채 안 —— 학문사변은 학자가 인을 구하는 까닭이다. 그러나 넓게 배우고 뜻을 돈독히 하며 절실히 묻고 가까이 생각하는 것은, 모두 간절하고 돈후한 뜻이다. 이 한 생각에 대해 곧 이것이 측은한 마음의 유행하여 발견되는 땅이다. 따로 구하기를 기다리지 않고 인의 전체를 알아볼 수 있다. 그래서 위로 꿰뚫고 아래로 꿰뚫는 길이라 한다.】」

而不毅則難立毅而不則無以居之【本注云西銘言之道説見論語○寛大毅剛強也而不毅則寛大有餘而規矩不足故不能自立毅而不則剛強有餘而狹陋自足故無以居之】

정자가 말한다. 「굉(弘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)하고 의(毅)하지 않으면 곧 서기 어렵고, 의하고 굉하지 않으면 곧 그것을 안둔할 곳이 없다.【본문 원주 —— 『서명』은 굉의 길을 설한다. 설명은 『논어』에 보인다. ○굉은 관대함이요, 의는 강함. 굉하고 의하지 않으면 곧 관대함이 남아 규범이 부족하다. 그래서 스스로 서지 못한다. 의하고 굉하지 않으면 곧 강함이 남아 좁고 누추하여 스스로 족하다. 그래서 안둔할 곳이 없다.】」

伊川先生曰古之學者優柔厭飫有先後次序今之學者卻只做一塲話説務髙而已【古之學者有序隨時隨事各盡其力優柔而不迫厭飫而有餘故其用功也實而自得也深後之學者躐等務髙徒資口耳之末而巳】常愛杜元凱語若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後為得也【杜預字元凱作春秋左氏經傳序中語也江海之浸則漸漬而深博膏澤之潤則優柔而豐腴此皆言涵養有漸而周徧融液也至於所見者明徹而無滓則渙然而冰釋所存者安裕而莫逆則怡然而理順學至於是其深造而自得也可知矣】今之學者往往以遊夏為小不足學然遊夏一言一事卻總是實後之學者好髙如人遊心千里之外然自身卻只在此【言偃字子游卜商字子夏二子在孔門固非顔曽比然其所言所事皆明辨而力行之無非實也今之學者徒好髙而無實得則亦何所至哉】

이천 선생이 말한다. 「옛 학자는 우유하고 포족하여, 선후의 차서가 있었다. 지금의 학자는 도리어 다만 한 차례의 이야기를 지어, 애써 높은 것을 구할 뿐이다.【옛 학자는 차서가 있었다. 때를 따르고 일을 따라 각각 그 힘을 다하여, 우유하여 핍박하지 않고, 포족하여 남음이 있었다. 그래서 공을 씀도 실하고 얻음도 깊다. 뒤의 학자는 등급을 넘어 높음을 꾀하여, 다만 입과 귀의 말단을 자양할 뿐이다.】 항상 두원개의 말을 사랑한다 —— 강해의 물에 잠기고, 고택의 윤기와 같아서, 환연히 얼음이 풀리고 이연히 이치가 순하면, 그 뒤에 얻음으로 삼는다.【두예는 자가 원개. 『춘추좌씨경전서』 가운데의 말을 지었다. 강해의 잠김은 곧 점점 스며들어 깊고 넓고, 고택의 윤기는 곧 우유하여 풍부하다. 모두 이것이 함양이 점차 있어 두루 융액함을 말한다. 보는 바가 밝고 철저하여 찌꺼기가 없는 데 이르면 곧 환연히 얼음이 풀리고, 존하는 바가 편안하고 넉넉하여 거스름이 없으면 곧 이연히 이치가 순하다. 배움이 여기에 이르면, 그 깊이 나아가 스스로 얻음은 알 만하다.】 지금의 학자는 왕왕 자유·자하를 작다 하여 배울 만하지 않다고 한다. 그러나 유·하의 한 말과 한 일은 도리어 모두 이것이 참이다. 뒤의 학자는 높은 것을 좋아한다. 사람이 마음을 천 리 밖에 노니는 것과 같다. 그러나 자신은 도리어 다만 여기에 있을 뿐이다.【언언은 자가 자유요, 복상은 자가 자하. 두 사람은 공문에서 본래 안·증에 비할 수 없다. 그러나 그 말한 바와 행한 바는 모두 밝게 변별하고 힘써 행하여, 참이 아님이 없다. 지금의 학자는 다만 높은 것을 좋아하고 참된 얻음이 없다. 곧 또 무엇에 이를 수 있겠는가.】」

脩養之所以引年國祚之所以祈天永命常人之至於聖賢皆工夫到這裡則有此應【人生天壽有命而修養之士保煉精氣乃可以引年而獨壽國祚之修短有數而聖賢之君力行仁義乃可以祈天永命常人之質其視夫生知安行者亦逺矣然學而不已則可與聖賢為一凡是三者皆非一旦之功苟簡超越幸而得之者蓋其工夫至到有此應效耳所以明學聖人者當真積力乆而得之也】

정자가 말한다. 「수양이 능히 해를 늘이는 까닭, 국조가 능히 하늘에 기도하여 명을 영원히 하는 까닭, 상인이 성현에 이르는 까닭은, 모두 공부가 여기에 이르면 곧 이 응험이 있다.【인생의 요수는 명이 있다. 그러나 수양의 선비는 정기를 보존하고 단련하여 곧 해를 늘이고 홀로 장수할 수 있다. 국조의 길고 짧음은 수가 있다. 그러나 성현의 임금은 인의를 힘써 행하여 곧 하늘에 기도하여 명을 영원히 할 수 있다. 상인의 자질은 저 생지안행과 비교하면 또한 멀다. 그러나 배워서 그치지 않으면 곧 성현과 하나가 될 수 있다. 무릇 이 셋은 모두 하루아침의 공이나 구차하고 초월하여 요행으로 얻은 것이 아니다. 이것은 그 공부가 지극하여야 비로소 이 응효가 있다. 그래서 성인을 배우는 자는 마땅히 참되게 쌓고 힘이 오래하여 이를 얻어야 함을 표명한다.】」

忠恕所以公平造徳則自忠恕其致則公平【發乎真心之謂忠推以及人之謂恕忠恕則視人猶巳故大公而至平致極至也學者進徳則自忠恕其極至則公平】仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可將公便喚作仁公而以仁體之故為仁【仁者以天地萬物為一其理公而巳然言其理至公而無私必體之以人則其寛平溥博之中自然有惻怛慈愛之意斯所謂仁也體猶幹骨也○朱子曰公則無情仁則有愛公字屬理愛字屬人克巳復禮不容一毫之私豈非公乎親親仁民而無一物之不愛豈非仁乎】只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也【恕者推於此愛者及於彼仁譬泉之源也恕則泉之流出愛則泉之潤澤公則疏通而無壅塞之謂也惟其疏通而無壅塞故能流而澤物】

정자가 말한다. 「충서는 공평할 까닭이다. 덕을 나아가면 곧 충서에서 시작하고, 그 극지는 곧 공평이다.【진심에서 발하는 것을 충이라 하고, 밀어 사람에게 미치는 것을 서라 한다. 충서하면 곧 사람을 보기를 자기와 같이 한다. 그래서 대공하여 지극히 평평하다. 『치(至)』는 극지. 학자가 덕을 나아가면 곧 충서에서 시작하고, 그 극지는 곧 공평이다.】 인의 길은, 요컨대 다만 한 개의 공자(公字)를 소설할 뿐이다. 공은 다만 인의 이치니, 월을 잡아 곧 인이라 불러서는 안 된다. 공하고 인으로 이것을 체하면, 인이 되는 까닭이다.【인자는 천지 만물을 하나로 삼는다. 그 이치는 다만 공일 뿐이다. 그러나 그 이치의 지극히 공하여 사심이 없음을 설명하는 데, 반드시 사람을 써서 이것을 체해야 한다. 곧 그 관평한 가운데 자연히 측은하고 자애하는 뜻이 있다. 이것이야말로 이른바 인이다. 『체(體)』는 간골에 비유한다. ○주희가 말한다 —— 공하면 곧 정이 없고, 인하면 곧 사랑이 있다. 공자는 이치에 속하고, 애자는 사람에 속한다. 자기를 이기고 예로 돌아가 한 터럭의 사(私)도 용납하지 않는다. 어찌 공이 아니겠는가. 친을 친하고 민을 인하여 한 물건도 사랑하지 않음이 없다. 어찌 인이 아니겠는가.】 다만 공하면 곧 사물과 자기를 겸하여 비추는 것으로 인해, 인은 능히 서하고 능히 사랑한다. 서는 인의 시행이요, 사랑은 인의 쓰임이다.【서는 이것이 여기에 밀고, 사랑은 이것이 저기에 미친다. 인은 샘의 근원에 비유하면, 서는 곧 샘의 흘러나옴이요, 사랑은 곧 샘의 윤택함이다. 공은 곧 소통하여 막힘이 없는 뜻이다. 바로 그 소통하여 막힘이 없음으로 인해, 능히 흘러 만물을 윤택한다.】」

今之為學者如登山麓方其迤邐莫不濶歩及到峻處便止須是要剛決果敢以進【朱子曰為學須要剛毅果決悠悠不濟事且如發憤忘食樂以忘憂是什麼精神什麼骨力】

정자가 말한다. 「지금 배움을 하는 자는 산기슭을 오르는 것 같다. 바로 이리의 곳에 해당하여 활보하지 않음이 없다가, 험한 곳에 이르면 곧 멈춘다. 반드시 이것은 강결하고 과감한 것으로 나아가야 한다.【주희가 말한다 —— 위학은 반드시 강의하고 과결해야 한다. 유유하여 일을 이루지 못한다. 곧 이것이 분함을 발하여 밥을 잊고 즐기어 근심을 잊는 것과 같으니, 이것이 무슨 정신·무슨 골력인가.】」

人謂要力行亦只是淺近語人既能知見一切事皆所當為不必待著意才著意便是有個私心這一防意氣能得幾時子【真知事之當然則不待著意自不容巳著意為之已是私心所謂私者非安乎天理之自然而出乎人力之使然也徒以其意氣之使然則亦必不能乆故君子莫急於致知】

정자가 말한다. 「사람이 힘을 행하려 한다고 말하는 것도, 또한 다만 천근한 말이다. 사람이 이미 능히 모든 일이 모두 마땅히 할 곳임을 알아보면, 뜻을 두기를 기다릴 필요가 없다. 방금 뜻을 두면 곧 이것이 한 개의 사심이 있다. 이 한 입의 기(저본은 「이일방(這一防)」인데 「이일기(這一氣)」의 오자)가 능히 얼마 시일을 얻겠는가.【참으로 일의 당연을 알면, 곧 뜻을 두기를 기다리지 않고 스스로 그침을 용납하지 않는다. 뜻을 두고 하는 것은 이미 사심이다. 이른바 사(私)는, 천리의 자연에 편안하지 않고 인력의 사연에서 나오는 것이다. 다만 그 의기의 사연을 의지하면, 곧 또한 반드시 능히 오래지 못한다. 그래서 군자는 지를 지극하는 것보다 급한 것이 없다.】」

知之必好之好之必求之求之必得之古人此個學是終身事果能顛沛造次必於是豈有不得道理【學是終身事則不求速成不容半塗而廢勉焉孳孳死而後巳可也顛沛造次必於是則無一事而非學無一時而不勉苟能如是其有得於斯道可必矣所以誘進學者之不容自巳也】

정자가 말한다. 「이것을 알면 반드시 이것을 좋아하고, 이것을 좋아하면 반드시 이것을 구하고, 이것을 구하면 반드시 이것을 얻는다. 옛사람의 이 배움은 종신의 일이다. 과연 능히 전박조차에도 반드시 여기에 있으면, 어찌 얻지 못할 이치가 있겠는가.【배움이 종신의 일이면, 곧 속성을 구하지 않고 중도에 폐함을 용납하지 않는다. 면면하여 자자하게 하여 죽은 뒤에 그치면 된다. 전박조차에도 반드시 여기에 있으면, 곧 한 일이라도 배움이 아님이 없고 한 때라도 힘쓰지 않음이 없다. 만일 능히 이와 같으면, 그가 이 도에서 얻음은 필수할 수 있다. 그래서 학자를 유도하여 스스로 정지함을 용납하지 않는다.】」

古之學者一今之學者三異端不與焉一曰文章之學二曰訓詁之學三曰儒者之學欲趨道舍儒者之學不可【釋教言為訓釋古言為詁爾雅有釋訓釋詁是也儒者之學所以求道文章之學皆其末流】問作文害道否曰害也凡為文不専意則不工若専意則志局於此又安能與天地同其大也書曰玩物喪志為文亦玩物也【人所以參天地而並立者惟此心為之主耳苟志有所局又安能與天地參哉故玩習外物則正志喪失専意為文亦玩物也】呂與叔有詩云學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔氏得心齋古之學者惟務養情性其他則不學今為文者専務章句悅人耳目既務悅人非俳優而何【呂大臨字與叔張程門人也杜元凱嘗自謂有左氏癖所著訓解凡十餘萬言司馬相如作子虛上林等賦徒文辭務以悅人故曰類俳俳優倡戱也齋齋肅純一之意也心齋說見莊子】曰古者學為文否曰人見六經便以為聖人亦作文不知聖人亦攄發胷中所蘊自成文耳所謂有徳者必有言也【聖人道全徳盛非有意於為文而文自不可及耳】曰遊夏稱文學何也曰遊夏亦何嘗秉筆學為詞章也【遊夏蓋習於詩書禮樂之文者舊説子游作檀弓子夏作樂記之類凡此皆道體之流行人事之儀則固未嘗秉筆學為如此之文而亦非若後世無用之空言也】且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也【説見賁卦○天文謂日月星辰之文人文謂人倫禮樂之文】

정자가 말한다. 「옛 학자는 한 종류이고, 지금의 학자는 세 종류이며, 이단은 아직 셈 안에 넣지 않았다 —— 첫째 문장의 배움, 둘째 훈고의 배움, 셋째 유자의 배움이다. 도에 다가가려 하면, 유자의 배움을 버리고는 불가하다.【문의를 해석하는 것을 훈이라 하고, 옛 말을 해석하는 것을 고라 한다. 『이아』에 석훈·석고가 있다. 유자의 배움은 도를 구하는 까닭이요, 문장의 배움은 모두 그 말류다.】 묻는다 —— 글을 짓는 것이 도를 방해하는가. 대답한다 —— 방해한다. 무릇 문장을 짓는 것은, 뜻을 전일하지 않으면 곧 공교하지 않다. 만일 뜻을 전일하면 곧 지향이 여기에 국한된다. 또 어찌 능히 천지와 그 큼을 같이하겠는가. 『상서』가 이르되 『물건을 희롱하면 뜻을 잃는다』. 글을 짓는 것도 역시 이것이 물건을 희롱하는 것이다.【사람이 천지에 참여하여 나란히 서는 까닭은, 다만 이 마음이 주인이 되는 것이 있을 뿐이다. 만일 뜻이 국한되는 곳이 있으면, 또 어찌 능히 천지에 참여하겠는가. 그래서 외물을 희롱하고 익히면 곧 바른 뜻을 잃고, 뜻을 전일하여 글을 짓는 것도 역시 이것이 물건을 희롱하는 것이다.】 여여숙에게 시가 있어 이르되 —— 『배움이 원개와 같아 비로소 벽이 되고, 글이 상여와 같아 비로소 배우와 같구나. 공문에 홀로 서서 한 일도 없이, 다만 안씨에게 져서 심재를 얻었구나.』 옛 학자는 다만 정성을 기르는 것을 꾀하고, 그 나머지는 곧 배우지 않았다. 지금 글을 짓는 자는 전일히 장구를 꾀하여 사람의 이목을 기쁘게 한다. 이미 사람을 기쁘게 함을 꾀하면, 배우가 아니고 이것이 무엇인가.【여대림은 자가 여숙이요, 장·정의 문인. 두원개는 일찍이 스스로 『좌씨』의 벽이 있다고 하여, 지은 훈해가 함께 십여 만 자였다. 사마상여는 『자허』『상림』 등의 부를 지어, 다만 문사를 달려(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 애써 사람을 기쁘게 했다. 그래서 배우에 유사하다고 한다. 배우는 창기와 희극인이다. 재는 재숙하고 순일한 뜻. 심재의 설은 『장자』에 보인다.】 묻는다 —— 고대에는 글 짓기를 배웠는가. 대답한다 —— 사람이 육경을 보면 곧 성인도 또한 글을 지었다고 여긴다. 알지 못하니, 성인도 역시 다만 흉중에 쌓인 바를 서발하여 자연히 글이 될 뿐이니, 곧 이른바 덕이 있는 자는 반드시 말이 있는 것이다.【성인은 도가 완전하고 덕이 성하여, 글을 지으려 뜻한 바가 아니다. 그러나 글이 스스로 미칠 수 없다.】 묻는다 —— 자유·자하는 문학을 칭했는데, 이것은 무엇인가. 대답한다 —— 유·하도 역시 어찌 일찍이 붓을 잡고 사장 짓기를 배웠겠는가.【유·하는 대개 시서예악의 글을 익숙히 익혔다. 옛 설은 자유가 『단궁』을 지었고 자하가 『악기』를 지었다는 부류다. 무릇 이것들은 모두 도체의 유행·인사의 의칙이다. 본래 일찍이 붓을 잡고 이와 같은 글을 짓기를 배우지 않았고, 또한 후세의 쓸모없는 공언과도 같지 않다.】 곧 이것이 『천문을 보아 시변을 살피고, 인문을 보아 천하를 화성한다』이다. 이것이 어찌 사장의 글이겠는가.【설명은 『비(賁)』 괘에 보인다. ○천문은 일월신성의 엇갈린 배열과 한서음양의 대변이니, 그 운행 위에 관찰하여 시변을 안다. 인문은 시서예악의 제도와 오륜의 질서이니, 그 조리 위에 관찰하여 천하를 교화한다.】」

莫説道將第一等讓與別人且做第二等才如此説便是自棄雖與不能居仁由義者差等不同其自小一也言學便以道為志言人便以聖為志【性無不善人所同得苟安於小成皆自棄也】

정자가 말한다. 「제일등을 잡아 남에게 양보하고 잠시 제이등을 하겠다고 말하지 말라. 방금 이와 같이 말하면 곧 이것이 자기 버림이다. 인에 머물고 의를 따르지 못하는 자와 차등이 다르나, 그 스스로 작게 보는 것은 이것이 하나이다. 배움이라 하면 곧 도를 뜻으로 삼고, 사람이라 하면 곧 성인을 뜻으로 삼는다.【성에는 불선이 없다. 사람이 함께 얻는 바이다. 만일 작은 성취에 편안하면, 모두 이것이 자기 버림이다.】」

問必有事焉當用敬否曰敬是涵養一事必有事焉須用集義只知用敬不知集義卻是都無事也【孟子言養氣曰必有事焉又曰是集義所生者人之所為皆合於義自反無愧此浩然之氣所以生也敬者存心而已若不集義安得謂之必有事焉】又問義莫是中理否曰中理在事義在心【義者吾心之裁製中理者合乎事理之宜也故有在事在心之別】

묻는다 —— 『반드시 일이 여기에 있다』, 마땅히 경(敬)을 써야 하는가. 정자가 이르되 —— 「경은 함양의 한 일이다. 『반드시 일이 여기에 있다』는 반드시 의를 모으는 것을 써야 한다. 다만 경을 쓰는 것만 알고 의를 모으는 것을 모르면, 도리어 이것이 모두 일이 없다.【맹자가 기를 기르는 것을 설하여 이르되 『반드시 일이 여기에 있다』, 또 이르되 『이것은 의를 모으는 데서 생기는 것이다』. 사람이 하는 바가 모두 의에 맞고 스스로 돌이켜 부끄러움이 없다. 이것이 호연한 기가 생기는 까닭이다. 경은 다만 마음을 존할 뿐이다. 만일 의를 모으지 않으면, 어찌 능히 『반드시 일이 여기에 있다』고 하겠는가.】」 또 묻는다 —— 의는 이치에 맞는 것이 아닌가. 대답한다 —— 「이치에 맞음은 일에 있고, 의는 마음에 있다.【의는 우리 마음의 재제요, 이치에 맞음은 일의 이치의 의당함에 맞는다. 그래서 일에 있음과 마음에 있음의 분별이 있다.】」

問敬義何別曰敬只是持巳之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一個敬不知集義卻是都無事也【張南軒曰居敬集義工夫並進相須而相成也若北要得敬不知集義則所謂敬者亦塊然無所為而已烏得心體之周流哉又曰集義只是事事求個是而已朱子曰敬義工夫不可偏廢彼専務集義而不知主敬者固有虛驕急迫之病而所謂義者或非其義然専言主敬而不知就日用間念慮起處分別其公私義利之所在而決取捨之幾焉則亦未免於昏憒雜擾而所謂敬者亦非其敬矣】且如欲為孝不成只守著一個孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何溫凊當如何然後能盡孝道也【言此以明集義之道必有事焉者也】

묻는다 —— 경과 의에 무슨 분별이 있는가. 정자가 이르되 —— 「경은 다만 자기를 지키는 길이다. 의이면 곧 옳음이 있고 그름이 있음을 알아, 이치를 따라 그것을 행하는 것이 곧 의이다. 만일 다만 한 개의 경을 지키고 의를 모으는 것을 모르면, 도리어 이것이 모두 일이 없다.【장식이 이르되 —— 경에 거하고 의를 모으는 것은 공부가 나란히 나아가서, 서로 필요로 하고 서로 이룬다. 만일 다만 경을 얻으려 하고(저본은 「약북(若北)」인데 「약지(若只)」의 오자) 의를 모으는 것을 모르면, 곧 이른바 경도 역시 다만 괴연히 할 바가 없을 뿐이다. 어찌 심체의 주류를 얻겠는가. 또 이르되 —— 의를 모으는 것은 다만 일마다 한 개의 옳음을 구할 뿐이다. 주희가 이르되 —— 경의의 공부는 한쪽을 폐할 수 없다. 저 전일하여 의를 모으는 것을 꾀하고 경을 주함을 모르는 것은, 본래 허교하고 급박한 병이 있어, 또한 이른바 의가 혹 그 의가 아니다. 그러나 전일하여 경을 주함을 말하고 일용 사이에 대해 염려가 일어나는 곳에서 그 공사의리의 있는 곳을 분별하여 취사의 기를 결하는 것을 모르면, 곧 역시 면피하여 혼궤하고 잡요하며, 또한 이른바 경도 역시 그 경이 아니다.】 비유하면 효를 행하려는 데, 되지 않아 다만 한 개의 효자(孝字)를 지키고, 반드시 이것은 효를 행하는 까닭의 길을 알아야 한다 —— 봉봉(侍奉)은 마땅히 어떻게, 온청(温凊)은 마땅히 어떻게, 그 뒤에 능히 효도를 다한다.【이것을 설하여 의를 모으는 길이 곧 『반드시 일이 여기에 있다』임을 표명한다.】」

學者湏是務實不要近名方是有意近名則是偽也大本已失更學何事為名與為利清濁雖不同然其利心則一也【志於求名則非務實有為而為即是私心】

정자가 이르되 —— 「학자는 반드시 이것은 실을 꾀하고, 이름을 구하는 데 가까이하지 말라, 곧 이것이다. 뜻이 있어 이름에 가까이하면 곧 이것이 거짓이다. 큰 근본이 이미 잃었는데, 도리어 무슨 일을 배우겠는가. 이름을 위함과 이익을 위함은, 청탁이 같지 않더라도, 그러나 그 이심(利心)은 곧 이것이 하나이다.【이름을 구하는 데 뜻하면 곧 이것이 실을 꾀하지 않음이다. 하는 바가 있어 하는 것이 곧 사심이다.】」

回也其心三月不違仁只是無纖毫私意有少私意便是不仁【仁者天理之公心徳之全也有一毫私意介乎其間則害乎仁之全體矣】

정자가 이르되 —— 「『회아 그 마음이 석 달을 인에 어기지 않는다』—— 다만 섬호의 사의가 없음이다. 조금의 사의가 있으면 곧 이것이 불인이다.【인은 천리의 공·심덕의 전체. 한 터럭의 사의를 중간에 끼우면, 곧 인의 전체를 해친다.】」

仁者先難後獲有為而作皆先獲也古人惟知為仁而已今人皆先獲也【説見論語○後猶未有義而後其君之後先難者存心之篤而不容一念之或間克已之力而不容一事之非禮後獲者順乎天理而未嘗謀其私發乎誠心而未嘗計其效此仁者之事也或曰智者利仁是亦先獲也曰所謂利仁者以其察之明而後行之決蓋擇善而固執之者也未若仁者安行乎天理之自然而巳又豈區區計功謀效者之為哉萌計謀之私則已非仁矣尚何利仁之有】有求為聖人之志然後可與共學學而善思然後可與適道思而有所得則可與立立而化之則可與權【説見論語○學者所以學為聖人也有志希聖然後可與共學學原於思善於致思然後能通乎道思而有實得然後可與立而物慾異端不能奪之既立矣又能通變而不滯斯可與權蓋權者隨時制宜惟變所適又非執一者所能與也】

정자가 이르되 —— 「인자는 어려움을 먼저 하고 얻음을 뒤에 한다. 하는 바가 있어 짓는 것은, 모두 이것이 먼저 얻음이다. 옛사람은 다만 인을 행하는 것만 알았고, 지금의 사람은 모두 먼저 얻는다.【설명은 『논어』에 보인다. ○『후(後)』는 유독 『아직 의가 있어 그 임금을 뒤에 하지 않는다』의 『후』와 같다. 어려움을 먼저 하는 것은 마음을 존함이 돈독하여 한 생각도 혹 간단함을 용납하지 않고, 자기를 이기는 힘으로 한 일도 예가 아님을 용납하지 않는다. 얻음을 뒤에 하는 것은 천리에 따라 일찍이 그 사(私)를 꾀하지 않고, 성심에서 발하여 일찍이 그 효를 헤아리지 않는다. 이것은 인자의 일이다. 혹 이르되 —— 지자가 인을 이롭게 함도 역시 이것이 먼저 얻음이다. 대답한다 —— 이른바 인을 이롭게 한다는 것은, 살핌이 밝아 뒤에 그것을 행함이 결단 있는 것이다. 이것은 선을 택하여 굳게 잡는 자다. 도리어 인자가 천리의 자연에 안행함에 비슷하지 않을 뿐이다. 또 어찌 구구히 공을 헤아리고 효를 꾀하는 사람이 하는 바이겠는가. 계모하는 사(私)를 맹생하면 곧 이미 인이 아니다. 도리어 무슨 인을 이롭게 함을 논하겠는가.】 성인이 되기를 구하는 뜻이 있고, 그 뒤에 함께 배울 수 있다. 배워서 잘 생각하면, 그 뒤에 도에 이를 수 있다. 생각하여 얻은 바가 있으면, 곧 설 수 있다. 서서 그것을 변화하면, 곧 권(權)할 수 있다.【설명은 『논어』에 보인다. ○학자는 성인이 되는 것을 배우는 까닭이다. 성을 희구하는 뜻이 있고, 그 뒤에 함께 배울 수 있다. 배움은 생각에서 근원하고, 잘 생각을 지극히 하면, 그 뒤에 능히 도에 통한다. 생각하여 참된 얻음이 있고, 그 뒤에 설 수 있어서, 물욕과 이단도 빼앗지 못한다. 이미 서고 또 능히 통변하여 막히지 않아야, 함께 권할 수 있다. 권은 때를 따라 의를 제어하여 다만 변함의 적당한 곳이다. 또한 하나를 잡는 사람이 함께할 수 있는 곳이 아니다.】」

古之學者為巳其終至於成物今之學者為物其終至於喪巳【為巳者盡吾性之當然非有預於人也其終至於成物者蓋道本無外人巳一致能盡巳之性則能盡物之性然其成物也亦無非盡巳之事也苟徒務外則將陷於邪偽反害其性矣】

정자가 이르되 —— 「옛 학자는 자기를 위함이다. 그 끝은 만물을 성취하는 데 이른다. 지금의 학자는 외물을 위함이다. 그 끝은 자기를 상실하는 데 이른다.【자기를 위함은 우리 성을 다하는 당연이요, 나란히 사람에게 구하는 바가 있는 것이 아니다. 그 끝이 물건을 이루는 데 이르는 것은, 도는 본래 밖이 없고 사람과 자기가 한결같기 때문이다. 능히 자기의 성을 다하면 곧 능히 물건의 성을 다한다. 그러나 그 물건을 이룸도 역시 이것이 자기를 다하는 일이다. 만일 다만 밖을 꾀하면, 곧 장차 사위에 빠져, 도리어 그 성을 해칠 것이다.】」

君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者惟聖人之道無所進退以其所造者極也【君子之學當日進而不已一或自止則智日昏而行日矣惟聖人理造乎極行底乎成則無所進退或曰聖人純亦不巳固未嘗不自新也曰論其心固無時而自巳一念之或巳則是間斷也何以為聖人論其進退之地則至於神聖而極不容有所加損也】

정자가 이르되 —— 「군자의 배움은 반드시 날로 새로워야 한다. 날로 새로움은 곧 날로 나아감이요, 날로 새롭지 않은 것은 반드시 날로 물러난다. 아직 나아가지 않고 물러나지 않은 것이 없다. 다만 성인의 도는 나아가고 물러나는 곳이 없으니, 그 이르는 곳이 극지이기 때문이다.【군자의 배움은 마땅히 날로 나아가고 그치지 않아야 한다. 일단 스스로 정지하면 곧 지혜는 날로 어두워지고 행은 날로 물러난다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨). 다만 성인은 이치가 극에 이르고 행이 이룸에 다다른다. 곧 나아가고 물러나는 곳이 없다. 혹 이르되 —— 성인은 『순수하여 또한 그치지 않는다』, 본래 일찍이 스스로 새롭게 하지 않음이 없다. 대답한다 —— 그 마음을 논하면 본래 때에 스스로 정지함이 없고, 한 생각도 혹 머무르면 곧 이것이 간단이다. 무엇으로 성인이 되겠는가. 그 나아가고 물러나는 땅을 논하면, 곧 신성에 이르러 극하여, 가감하는 바가 있음을 용납하지 않는다.】」

明道先生曰性靜者可以為學【外書下同○智以靜而明行以靜為主】而不毅則無規矩毅而不則隘陋【説見前】

명도 선생이 이르되 —— 「성이 고요한 자는 배움을 할 수 있다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○지혜는 고요함으로 인해 밝아지고, 행은 고요함으로 주인을 삼는다.】 굉(弘, 저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)하고 의(毅)하지 않으면 곧 규범이 없고, 의하고 굉하지 않으면 곧 애루하다.【설명은 앞에 보인다.】」

知性善以忠信為本此先立其大者【學莫大於知性真知性之本善則知之大者忠信以為質然後禮義有所措以忠信為本則行之大者】

정자가 이르되 —— 「성선을 알고 충신으로 근본을 삼는다. 이것은 먼저 그 큰 것을 세우는 것이다.【배움은 성을 아는 것보다 큰 것이 없다. 참으로 성의 본선을 알면 곧 이것이 앎의 큰 것이다. 충신으로 질을 삼아, 그 뒤에 예의가 조치할 곳이 있다. 충신으로 근본을 삼는 것은 곧 행의 큰 것이다.】」