近思录 · 제9권

明道因論口將言而囁嚅雲若合開口時要他頭也須開口【本注云如荊軻於樊於期】須是聴其言也厲【囁嚅欲言而不敢發之貌厲剛決之意理明義直內無不足則出於口者自然剛決不可回撓安有囁嚅之態○朱子曰合開口者亦曰理之所當言樊於期事非理所得言特取其事之難言而猶言之耳】

명도가 이로 인해 「입이 장차 말하려 하면서 머뭇거린다」를 논하여 이르되 —— 「만일 마땅히 입을 열 때는, 그의 머리를 요구하여도 또한 반드시 입을 열어야 한다.」【본주에 이르되 —— 형가가 번오기에게 한 것과 같다.】 「반드시 그 말을 듣는 데 엄해야 한다.」【엄유는 이것이 말하려 하면서 감히 트지 못하는 모습이다. 려(厲)는 이것이 굳고 결단하는 뜻이다. 이치가 밝고 의가 곧으며, 속에 부족함이 없으면, 곧 입에서 나오는 것은 자연히 굳고 결단하여 돌이켜 꺾을 수 없다. 어찌 머뭇거리는 태도가 있겠는가. 주희가 말한다 —— 마땅히 입을 여는 것은, 또한 이것이 이치가 마땅히 말해야 할 곳을 말한다. 번오기의 일은 결코 이치가 말할 수 있는 곳이 아니다. 다만 그 일이 말하기 어려운데도 오히려 그것을 말한 것을 취할 뿐이다.】

須是就事上學蠱振民育徳然有所知後方能如此何必讀書然後為學【振民育徳修己治人之事也然必知之至而後行之至無非學也豈但讀書而謂之學哉子路亦嘗有是言而夫子斥之何也葢為學之道固不専於讀書必以讀書為窮理之本子羔既未及為學而遽使之以仕為學則非持失知行之序而且廢窮理之大端臨事錯繆安能各當其則哉程子之教固以讀書窮理為先務然不就事而學則舍簡策之外凡應事接物之際不知所以用力其學之間防多矣二者之言各有在也】

「반드시 일에 나아가 배워야 한다. 『고』 —— 백성을 진작하고 덕을 기른다. 그러나 아는 것이 있은 뒤에야 비로소 능히 이와 같이 한다. 어찌 반드시 글을 읽은 뒤에야 배움이 되겠는가.」【백성을 진작하고 덕을 기르는 것은 이것이 자기를 닦고 남을 다스리는 일이다. 그러나 반드시 그것을 앎이 지극한 뒤에야 그것을 행함이 지극하다. 배움이 아님이 없는데, 어찌 다만 글을 읽는 것을 배움이라 하겠는가. 자로도 또한 일찍이 이 말이 있었는데 공자가 그것을 꾸짖었다. 무슨 까닭인가. 대개 배움을 하는 길은 본래 글을 읽는 데만 있지 않다. 반드시 글을 읽는 것을 이치를 궁하는 근본으로 삼아야 한다. 자고가 이미 배움을 하는 데 미치지 못했는데도 곧바로 그를 하여금 벼슬을 배움으로 삼게 하면, 곧 특히 앎과 행의 차례를 잃을 뿐 아니라, 또한 이치를 궁하는 큰 단서를 폐한다. 일에 임하여 그릇되고 어긋나면, 어찌 능히 각각 그 법칙에 해당하겠는가. 정자의 가르침은 본래 글을 읽고 이치를 궁함을 먼저 해야 할 일로 삼는다. 그러나 일에 나아가 배우지 않으면, 곧 간책 밖을 버려, 무릇 일에 응하고 사물을 접하는 사이에 이로써 힘을 쓰는 까닭을 모른다. 그 배움의 간단함은(저본은 「간방(間防)」) 많다. 둘의 말은 각각 있는 곳이 있다.】

先生見一學者忙迫問其故曰欲了幾處人事曰某非不欲周旋人事者曷常似賢急迫【事雖多為之必有序事雖急應之必有節未聞可以急遽苟且而處之者】

선생이 한 학자가 바쁘고 핍박함을 보고, 그 까닭을 물었다. 그가 이르되 —— 몇 곳의 인사를 마치려 한다. 선생이 이르되 —— 「내가 결코 인사를 주선하려 하지 않는 것이 아니다. 어찌 일찍이 너와 같이 급박했겠는가.」【일이 비록 많더라도, 그것을 하는 데 반드시 차례가 있다. 일이 비록 급하더라도, 그것에 응하는 데 반드시 절도가 있다. 아직 이로써 급하고 구차하게 하여 그것에 처함을 듣지 못했다.】

安定之門人往往知稽古愛民矣則於為政也何有【胡安定教學者以通經術治時務明體適用故其門人皆知以稽古愛民為事稽古則為政之法愛民則為政之本】門人有曰吾與人居視其有過而不告則於心有所不安告之而人不受則奈何明道曰與之處而不告其過非忠也要使誠意之交通在於未言之前則言出而人信矣【誠意素孚則信在言前】又曰責善之道要使誠有餘而言不足則於人有益而在我者無自辱矣【誠意多於言語則在彼有感悟之益在我無煩瀆之辱】

「안정의 문인은 왕왕 옛것을 살피고 백성을 사랑함을 안다. 곧 정치를 하는 데 또한 무엇이 있겠는가.」【호안정이 학자를 가르치는 데 경술을 통하고 시무를 다스리며, 체를 밝히고 쓰임에 맞게 하는 것으로써 한다. 그래서 그 문인이 모두 옛것을 살피고 백성을 사랑함을 일로 삼을 줄을 안다. 옛것을 살피는 것은 이것이 정치를 하는 법이요, 백성을 사랑하는 것은 이것이 정치를 하는 근본이다.】 문인이 있어 이르되 —— 「내가 남과 함께 있는데, 그에게 허물이 있음을 보고도 알리지 않으면, 곧 마음에 편안하지 않은 곳이 있다. 그에게 알렸는데도 남이 받지 않으면, 곧 어떻게 하겠는가.」 명도가 이르되 —— 「그와 함께 있으면서 그 허물을 알리지 않는 것은, 충이 아니다. 성의의 통함이 아직 말하지 않은 이전에 있게 해야 한다. 곧 말이 나와 남이 믿는다.」【성의가 본래 믿어지면, 곧 믿음이 말 이전에 있다.】 또 이르되 —— 「선을 책하는 길은, 성이 남음이 있고 말이 모자람이 있게 해야 한다. 곧 남에게 이로움이 있고 나에게 있는 것은 스스로 욕됨이 없다.」【성의가 말보다 많으면, 곧 저에게는 감하고 깨닫는 이로움이 있고, 나에게는 번거롭고 더럽히는 욕됨이 없다.】

職事不可以巧免【職所當為而巧圗規避是自私用智之人也】

「직사는 이로써 교묘하게 면할 수 없다.」【직분이 마땅히 해야 할 곳인데도 교묘하게 꾀하여 규피하는 것은, 이것이 스스로 사사로이 하여 지혜를 쓰는 사람이다.】

居是邦不非其大夫此理最好【朱子曰下訕上則無忠敬之心】

「이 나라에 있으면서 그 대부를 헐뜯지 않는 것은, 이 이치가 가장 좋다.」【주희가 말한다 —— 아래가 위를 비방하면 곧 충하고 공경하는 마음이 없다.】

克勤小物最難【不忽於小謹之至也】

「작은 일을 능히 부지런히 하는 것이 가장 어렵다.」【작은 것에 소홀하지 않는 것은, 이것이 삼감의 지극함이다.】

欲當大任須是篤實【篤實則力量深厚而謀慮審固斯可以任大事】

「큰 임무에 당하려면 반드시 돈실해야 한다.」【돈실하면 곧 힘의 분량이 깊고 후하여 모의와 생각이 자세하고 굳어, 비로소 이로써 큰 일을 맡을 수 있다.】

凡為人言者理勝則事明氣忿則招怫【理勝而氣平則人易曉而聴亦順或者理雖明而挾忿氣以勝之則反致扞格矣】

「무릇 남을 위해 말하는 것은, 이치가 이기면 곧 일이 밝고, 기가 분하면 곧 불을 부른다.」【이치가 이기고 기가 평하면, 곧 남이 알기 쉽고 듣기도 순하다. 혹은 이치가 비록 밝더라도 분한 기를 끼고 이로써 그를 이기려 하면, 곧 도리어 격리함을 이르게 한다.】

居今之時不安今之法令非義也若論為治不為則己如復為之須於今之法度內處得其當方為合義若須更改而後為則何義之有【中庸曰非天子不議禮不制度不考文居下位而守上之法令義也由今之法而處得其宜斯為善矣若率意改作則已失為下之義】

「지금 때에 있으면서, 지금의 법령에 편안하지 않는 것은, 의가 아니다. 만일 다스림을 함을 논하면, 하지 않으면 곧 그친다. 만일 다시 그것을 하면, 반드시 지금의 법도 안에서 그 마땅함을 얻어야, 비로소 의에 합한다. 만일 반드시 고치고 바꾼 뒤에야 하면, 곧 무슨 의가 있겠는가.」【『중용』이 이르되 —— 천자가 아니면 곧 예를 의논하지 않고 법도를 제정하지 않고 글을 고증하지 않는다. 아래 자리에 있어 위의 법령을 지키는 것은, 이것이 의다. 지금의 법을 따라 그 마땅함을 얻는 데 처하는 것이, 비로소 이것이 선이다. 만일 뜻을 마음대로 고치고 지으면, 곧 이미 아래가 되는 의를 잃었다.】

今之監司多不與州縣一體監司専欲伺察州縣州縣専欲掩蔽不若推誠心與之共治有所不逮可教者教之可督者督之至於不聴擇其甚者去一二使足以警眾可也

「지금의 감사는 대부분 주현과 한 몸이 되지 않는다. 감사는 오로지 주현을 엿보고 살피려 하고, 주현은 오로지 가리고 덮으려 한다. 성실한 마음을 미루어 그와 함께 다스리는 것만 못하다 —— 미치지 못하는 곳이 있으면, 가르칠 만한 것은 그를 가르치고, 독촉할 만한 것은 그를 독촉한다. 듣지 않음에 이르면, 그 심한 것을 가려 한둘을 없애, 이로써 무리를 경계하기에 족하게 하면, 곧 이로써 된다.」

伊川先生曰人惡多事吾甚憫之世事雖多盡是人事人事不教人做更責誰做【人事雖多皆人所當為者苟有厭事之意則應之必不盡其理矣】

이천 선생이 말한다. 「남이 일이 많음을 싫어하고 미워한다. 나는 심히 그를 불쌍히 여긴다. 세상의 일이 비록 많더라도, 모두 이것이 사람의 일이다. 사람의 일이 남을 시켜 하지 않게 하고, 다시 누구를 책하여 하게 하겠는가.」【사람의 일이 비록 많더라도, 모두 이것이 사람이 마땅히 해야 할 곳이다. 진실로 일을 싫어하는 뜻이 있으면, 곧 그것에 응하는 데 반드시 그 이치를 다하지 않는다.】

感慨殺身者易從容就義者難【一時感慨至於殺身而不顧此匹夫匹婦猶或能之若夫從容就義死得其所自非義精仁熟者莫之能也中庸曰白刃可蹈中庸不可能是也○張南軒曰君子不避難亦不入於難惟當夫理而已於所不當避而避固私也於所不當預而預乃勇於就難是亦私而已如曾子子思之避寇或不避三仁之或死或不死皆從容乎義之所當然而已】

「감개하여 몸을 죽이는 것은 쉽고, 용용하여 의에 나아가는 것은 어렵다.」【한때 감개하여 몸을 죽임에 이르러도 돌아보지 않는다. 이것은 이것이 필부필부라도 혹은 능히 한다. 만일 용용하여 의에 나아가 죽음이 그 곳을 얻는 것은, 스스로 의가 정하고 인이 익은 자가 아니면 그것을 능히 하는 이가 없다. 『중용』이 이르되 —— 흰 칼날은 밟을 수 있으나, 중용은 능히 할 수 없다. 곧 이것이다. 장남헌이 이르되 —— 군자는 어려움을 피하지 않고, 또한 어려움에 들어가지도 않는다. 오직 저 이치에 해당할 뿐이다. 마땅히 피하지 말아야 할 곳에서 피하는 것은, 본래 이것이 사다. 마땅히 참여하지 말아야 할 곳에서 참여하는 것은, 곧 용감히 어려움에 나아가는 것이다. 또한 이것이 사일 뿐이다. 증자·자사가 도적을 피하거나 혹은 피하지 않거나, 삼인이 혹은 죽거나 혹은 죽지 않거나 하는 것과 같이, 모두 이것이 용용하여 의의 당연함에 있을 뿐이다.】

人或勸先生以加禮近貴先生曰何不見責以盡禮而責之以加禮禮盡則已豈有加也【此與孟子不與右師言同意】或問簿佐令者也簿所欲為令或不從奈何曰當以誠意動之今令與簿不和只是爭私意令是邑之長若能以事父兄之道事之過則歸己善則惟恐不歸於令積此誠意豈有不動得人【過則歸之己善則歸之令非曰姑為此以恱人葢事長之道當如是也】

혹은 선생에게 권하여 이로써 귀하고 가까운 이에게 예를 더하려 한다. 선생이 이르되 —— 「어찌 예를 다함으로써 책하지 않고, 그에게 예를 더함으로써 책하는 것을 보지 못하는가. 예가 다하면 곧 그친다. 어찌 더함이 있겠는가.」【이것이 맹자가 우사와 말하지 않음과 뜻이 같다.】 혹 묻는다 —— 부는 이것이 영을 보좌한다. 부가 하려 하는 곳을 영이 혹은 따르지 않으면, 어떻게 하겠는가. 이르되 —— 「마땅히 성의로써 그를 움직여야 한다. 지금 영과 부가 화하지 않는 것은, 다만 이것이 사사로운 뜻을 다툰다. 영은 이것이 읍의 어른이다. 만일 능히 부형을 섬기는 길로써 그를 섬기면, 허물은 곧 자기에게 돌리고, 선은 곧 오직 영에게 돌리지 않을까 두려워한다. 이 성의를 쌓으면, 어찌 남을 움직임을 얻지 못함이 있겠는가.」【허물은 곧 그것을 자기에게 돌리고, 선은 곧 그것을 영에게 돌린다. 결코 잠시 이를 하여 이로써 남을 기쁘게 하려는 것을 말하는 것이 아니다. 대개 어른을 섬기는 길은 마땅히 이와 같아야 한다.】

問人於議論多欲直己無含容之氣是氣不平否曰固是氣不平亦是量狹【量狹故常欲己勝而無含容之氣】人量隨識長亦有人識高而量不長者是識實未至也【見識陋則人己得失之間皆為之動是即量之狹也故識之長則量亦長】大凡別事人都強得惟識量不可強【惟識與量則隨人天資學力所至而不可強也】今人有斗筲之量有釜斛之量有鐘鼎之量【十升為斗筲竹器容鬥二升釡容六鬥四升十鬥為斛十斛為鍾】有江河之量江河之量亦大矣然有涯有涯亦有時而滿惟天地之量則無滿故聖人者天地之量也聖人之量道也常人之有量者天資也【聖人之心純乎道道本無外故其量亦無涯天資者氣稟也氣稟則有涯常人而能學以通乎道極其至則亦聖人之無涯也】天資有量須有限大抵六尺之軀力量只如此雖欲不滿不可得也如鄧艾位三公年七十處得甚好及因下蜀有功便動了謝安聞謝破苻堅對客圍棋報至不喜及歸折屐齒強終不得也【事見魏晉史】更如人大醉後益恭謹者只益恭謹便是動了雖與放肆者不同其為酒所動一也又如貴公子位益高益卑謙只卑謙便是動了雖與驕傲者不同其為位所動一也【居之如常而不為異者量足以勝之也一有意於其間雖驕肆謙恭之不同要皆為彼所動也】然惟知道者量自然宏大不勉強而成今人有所見卑下者無他亦是識量不足也【知道者雖窮居陋巷而不加損雖祿之以天下而不加益舉世譽之而不加勸舉世非之而不加慍何者道固不為之而有増損也】人才有意於為公便是私心【公者天理之自然有意為之則計較安排即是私意】昔有人典選其子弟系磨勘皆不為理此乃是私意【選舉朝廷之選舉也進退之權實非己之所得而有子弟該磨勘而不為理葢避私嫌而不知如此是以選舉為己之私恩乃是私意也於此可以識大公之道矣】人多言古時用直不避嫌得後世用此不得自是無人豈是無時【本注云因言少師典舉明道薦才事○苟能以至公之心行至公之道何嫌之避何時而不可行】

묻는다 —— 사람이 의론하는 데 대부분 자기를 곧게 하려 하고, 함포하는 기가 없다. 이것이 기가 평하지 않음인가. 이르되 —— 「본래 이것이 기가 평하지 않음이요, 또한 이것이 도량이 좁음이다.」【도량이 좁으면 그래서 항상 자기가 이기기를 원하여 함포하는 기가 없다.】 「사람의 도량은 식견을 따라 자란다. 또한 사람이 식견이 높은데도 도량이 자라지 않는 자가 있다. 이것이 식견이 실로 아직 이르지 못함이다.」【견식이 누하면 곧 남과 자기의 득실 사이가 모두 그를 위해 움직인다. 곧 이것이 도량이 좁음이다. 그래서 식견이 자라면 곧 도량도 또한 자란다.】 「대저 다른 일은 사람이 모두 억지로 할 수 있다. 오직 식견과 도량은 억지로 할 수 없다.」【오직 식견과 도량은 곧 사람의 천자와 학력이 이르는 곳을 따라 억지로 할 수 없다.】 「지금 사람은 두소의 도량이 있고, 부곡의 도량이 있고, 종정의 도량이 있고,【열 승을 두로 한다. 소는 이것이 대나무 그릇으로, 두 이 승을 담는다. 부는 육 두 사 승을 담는다. 열 두를 곡으로 하고, 열 곡을 종으로 한다.】 강하의 도량이 있다. 강하의 도량도 또한 크다. 그러나 가가 있다. 가가 있으면 또한 때로는 찬다. 오직 천지의 도량은 곧 참이 없다. 그래서 성인은 이것이 천지의 도량이다. 성인의 도량은 이것이 도요, 보통 사람이 도량이 있는 것은 이것이 천자다.」【성인의 마음은 도에 순하다. 도는 본래 밖이 없다. 그래서 그 도량도 또한 가가 없다. 천자는 이것이 기품이다. 기품은 곧 가가 있다. 보통 사람이 능히 배워 이로써 도에 통하면, 그 지극함을 다하면 곧 또한 이것이 성인의 끝없음이다.】 「천자가 도량이 있으면 반드시 한계가 있어야 한다. 대개 여섯 자의 몸은, 힘의 분량이 다만 이와 같다. 차지 않으려 해도 얻을 수 없다. 등애는 자리가 삼공이고 나이가 칠십인데, 처함이 심히 좋았다. 촉을 내린 공이 있음으로 인하여 곧 움직였다. 사안이 사현(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨)이 부견을 깨뜨렸음을 듣고, 손님과 바둑을 두며, 보고가 이르러도 기뻐하지 않았다. 돌아와서 지게의 이를 꺾었다. 억지로 하여도 끝내 얻지 못한다.」【일은 위진의 사서에 보인다.】 「더욱 사람이 크게 취한 뒤에 더욱 공경하고 삼가는 것과 같이, 다만 더욱 공경하고 삼가면 곧 이것이 움직인 것이다. 비록 방사하는 자와 같지 않더라도, 그 술이 움직이는 곳이 됨은 하나다. 또한 귀공자가 자리가 더욱 높아질수록 더욱 낮고 겸손한 것과 같이, 다만 낮고 겸손하면 곧 이것이 움직인 것이다. 비록 교만한 자와 같지 않더라도, 그 자리가 움직이는 곳이 됨은 하나다.」【그것에 있는 것이 평상시와 같아 다름이 되지 않는 것은, 이것이 도량이 이로써 그것을 이기기에 족하다. 한번 그 사이에서 뜻이 있으면, 비록 교만하고 방자함과 겸손하고 공경함의 다름이 있더라도, 요컨대 모두 저것이 움직이는 곳이 된다.】 「그러나 오직 도를 아는 자는 도량이 자연히 넓고 커서, 억지로 하지 않고 이루어진다. 지금 사람이 보는 곳이 비천하고 낮은 것은, 다른 것이 없다. 또한 이것이 식견과 도량이 부족함이다.」【도를 아는 자는 비록 곤궁하여 누항에 살더라도 더함이 없고, 비록 천하로써 그를 녹여도 더함이 없으며, 온 세상이 그를 칭찬하여도 권함이 더하지 않고, 온 세상이 그를 비난하여도 성냄이 더하지 않는다. 무슨 까닭인가. 도는 본래 그를 위해 증감이 있지 않다.】 「사람이 비로소 공을 하려는 뜻이 있으면, 곧 이것이 사심이다.」【공은 이것이 천리의 자연이다. 뜻이 있어 그것을 하면 곧 헤아리고 안배한다. 곧 이것이 사의다.】 「옛적에 사람이 있어 선을 전당했다. 그 자제가 마감에 계려 있었다. 모두 그를 위해 이치지 않았다. 이것이 곧 이것이 사의다.」【선거는 이것이 조정의 선거다. 나아가고 물러남의 권한은 실로 자기가 얻어 가진 곳이 아니다. 자제가 마감에 해당하는데도 그를 위해 이치지 않는 것은, 대개 사사로운 혐의를 피한다. 그러나 모르도다, 이와 같이 하는 것은 이것이 선거를 자기의 사은으로 삼는 것이다. 곧 이것이 사의다. 여기에서 이로써 대공의 길을 알 수 있다.】 「남이 대부분 옛날에는 곧음을 써서 혐의를 피하지 않아도 되었는데, 후세에는 이를 쓸 수 없다고 한다. 스스로 이것이 사람이 없음이다. 어찌 이것이 때가 없겠는가.」【본주에 이르되 —— 소사가 거를 전당하고 명도가 인재를 천거한 일에 의한다. 진실로 능히 지극히 공평한 마음으로써 지극히 공평한 길을 행하면, 무슨 혐의를 피하겠으며, 무슨 때이더라도 행할 수 없겠는가.】

君實嘗問先生雲欲除一人給事中誰可為者先生曰初若泛論人材卻可今既如此頤雖有其人何可言君實曰出於公口入於光耳又何害先生終不言【泛論人材則無不可若擇人任職乃宰相之事非在下位者所可與矣此制義之方也】

군실이 일찍이 선생에게 묻다 —— 「한 사람의 급사중을 제수하려 한다. 누가 할 만한가.」 선생이 이르되 —— 「처음에 만일 넓게 인재를 논하면 도리어 된다. 지금 이미 이와 같다. 나는 비록 그 사람이 있더라도, 어찌 말할 수 있겠는가.」 군실이 이르되 —— 「공의 입에서 나와 광의 귀에 들어간다. 또한 무슨 해가 있겠는가.」 선생이 끝내 말하지 않았다.【넓게 인재를 논하면 곧 되지 않을 것이 없다. 만일 사람을 가려 직분에 임용하는 것은, 곧 재상의 일이다. 아래 자리에 있는 자가 참여할 수 있는 곳이 아니다. 이것이 이것이 의를 제어하는 방법이다.】

先生雲韓持國服義最不可得一日頤與持國範夷叟泛舟於潁昌西湖須臾客將去有一官員上書謁見大資頤將為有甚急切公事乃是求知己頤雲大資居位卻不求人乃使人倒來求己是甚道理【韓維字持國範純禮字夷叟在上位者當勤於求賢豈當待人反求知求知者失己使之求知者失士】夷叟雲只為正叔太執求薦章常事也頤雲不然只為曾有不求者不與來求者與之遂致人如此持國便服

선생이 이르되 —— 「한지국이 의에 복종함이 가장 얻기 어렵다. 하루는 내가 지국·범이수와 영창의 서호에서 배를 띄웠다. 잠시 후에 손님이 장차 떠나려 하는데, 한 관원이 글을 올려 대자에게 알현했다. 나는 생각하기에 심히 급하고 절실한 공사가 있는 줄 알았더니, 곧 이것이 지기를 구함이었다. 내가 이르되 —— 대자가 자리에 있으면서 도리어 남을 구하지 않고, 곧 남으로 하여금 거꾸로 와서 자기를 구하게 한다. 이것이 무슨 도리인가.」【한유는 자가 지국이요, 범순례는 자가 이수다. 윗자리에 있는 자는 마땅히 어진 이를 구하는 데 부지런해야 한다. 어찌 마땅히 남이 도리어 자기를 구함을 기다리겠는가. 자기를 구하는 자는 자기를 잃고, 그를 자기를 구하게 하는 자는 선비를 잃는다.】 「이수가 이르되 —— 다만 정숙이 너무 고집하기 때문이다. 천장을 구하는 것은 이것이 항상한 일이다. 내가 이르되 —— 그렇지 않다. 다만 일찍이 구하지 않는 자에게는 주지 않고 와서 구하는 자에게는 그에게 주는 것이 있기 때문에, 마침내 사람으로 하여금 이와 같게 했다. 지국이 곧 복종했다.」

先生因言今日供職只第一件便做他底不得吏人押申轉運司狀頤不曾籤國子監自系臺省臺省系朝廷官外司有事合行申狀豈有臺省倒申外司之理只為從前人只計較利害不計較事體直得恁地【春秋書法王人雖微序於諸侯之上尊王也】須看聖人慾正名處見得道名不正時便至禮樂不興是自然住不得【說見論語○名分不正則施之於事者顛倒而無序乖戾而不和禮樂何以興此自然必至之勢】

선생이 이로 인해 이르되 —— 「오늘날 직분에 이바지한다. 다만 첫째 조는 곧 그가 하려는 것을 할 수 없다. 관리가 신상을 눌러 전운사에 올린다. 나는 일찍이 서명하지 않았다. 국자감은 스스로 태성에 계려 있다. 태성은 조정의 관에 계려 있다. 외사가 일이 있어 합하여 신상을 행한다. 어찌 태성이 거꾸로 외사에 신하는 이치가 있겠는가. 다만 이전 사람이 다만 이해를 헤아리고 일의 체를 헤아리지 않기 때문에, 곧바로 이렇게 되었다.」【『춘추』의 서법 —— 왕인은 비록 미세하지만, 제후 위에 서열한다. 이것이 왕을 존중함이다.】 「반드시 성인이 명을 바로잡으려 하는 곳을 보아, 도를 보아야 한다 —— 명이 바르지 않을 때는 곧 예악이 일어나지 않음에 이른다. 이것이 자연히 머물 수 없음이다.」【설명은 『논어』에 보인다. 명분이 바르지 않으면, 곧 그것을 일에 베푸는 것이 전도하여 차례가 없고 어긋나고 해하여 화하지 않는다. 예악이 무엇으로써 일어나겠는가. 이것이 이것이 자연히 반드시 이르는 형세다.】

學者不可不通世務天下事譬如一家非我為則彼為非甲為則乙為【君子存心正大如此其所以講明世道者葢亦非分外之事也】

「학자는 세무에 통하지 않을 수 없다. 천하의 일은 비유하면 한 집 —— 내가 하지 않으면 곧 저가 하고, 갑이 하지 않으면 곧 을이 한다.」【군자가 마음을 둠이 정대하여 이와 같다. 그가 세도를 강명하는 까닭은, 대개 또한 결코 분 밖의 일이 아니다.】

人無逺慮必有近憂思慮當在事外【外書下同○蘓氏曰慮不在千里之外則患在几席之下此以地之逺近言也一說先事而圗之則事至而無患此以時之逺近言也然其理則一也】

「사람이 먼 생각이 없으면, 반드시 가까운 근심이 있다. 사려는 마땅히 일 밖에 있어야 한다.」【이하 함께 『외서』에서 나왔다. 소씨가 이르되 —— 생각이 천 리 밖에 있지 않으면, 곧 근심이 기석 아래에 있다. 이것은 이것이 땅의 멀고 가까움으로써 말한다. 한 설 —— 일보다 먼저 그것을 도모하면, 곧 일이 이르러도 근심이 없다. 이것은 이것이 때의 멀고 가까움으로써 말한다. 그러나 그 이치는 곧 하나다.】

聖人之責人也常緩便見只欲事正無顯人過惡之意伊川先生雲今之守令惟制民之產一事不得為其他在法度中甚有可為者患人不為耳【制民之產謂井田貢助之法】明道先生作縣凡坐處皆書視民如傷四字嘗曰顥常愧此四字

「성인이 남을 책함이 항상 느리다. 곧 다만 일이 바름을 원하고, 남의 허물과 악을 드러내는 뜻이 없음을 본다.」 이천 선생이 말한다. 「지금의 수령은, 오직 백성의 생업을 제정하는 한 가지 일은 할 수 없다. 그 나머지는 법도 가운데 있어 심히 할 수 있는 것이 있다. 남이 하지 않음을 근심할 뿐이다.」【백성의 생업을 제정하는 것은 정전과 공조의 법을 가리킨다.】 명도 선생이 현을 만들어, 무릇 앉는 곳에는 모두 「백성을 보기를 상처와 같이 하라」는 네 글자를 썼다. 일찍이 이르되 —— 「내가 항상 이 네 글자에 부끄럽다.」

伊川先生每見人論前輩之短則曰汝輩且取他長處【人之短本為薄徳況前輩乎】

이천 선생이 매번 남이 전배의 단점을 논함을 보면, 곧 이르되 —— 「너희는 일단 그의 잘하는 곳을 취해라.」【남의 단점을 드러내는(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 것은 본래 박덕이다. 하물며 전반이랴.】

劉安禮雲王荊公執政議法改令言者攻之甚力明道先生嘗被防赴中堂議事荊公方怒言者厲色待之先生徐曰天下之事非一傢俬議願公平氣以聴荊公為之媿屈【附録下同○劉立之字安禮程子門人也熙寧初王荊公安石參知政事創制新法中外皆言其不便荊公獨憤然不顧明道先生權監察御史裡行被防赴中堂議事從容一言之間荊公乃為之媿屈葢有以破其私己之見而消其忿厲之氣也】

유안례가 이르되 —— 왕형공이 정치를 잡고, 법을 의논하고 령을 고쳤다. 말하는 자가 그를 공격함이 심히 힘썼다. 명도 선생이 일찍이 지를 받들어(저본은 「피방(被防)」) 중당에 나아가 일을 의논했다. 형공이 바야흐로 말하는 자를 노하여, 얼굴을 엄하게 하여 그를 대했다. 선생이 서서히 이르되 —— 「천하의 일은 한 집의 사의가 아니다. 바라건대 평탄한 기로써 들어라.」 형공이 그를 위해 부끄럽고 굽혔다.【이하 함께 『부록』에서 나왔다. 유립지는 자가 안례요, 정자의 문인이다. 희령 초에 왕형공 안석이 참지정사가 되어, 신법을 창제했다. 중외가 모두 그 편리하지 않음을 말했다. 형공이 홀로 분연하여 돌아보지 않았다. 명도 선생이 권감찰어사리행이 되어, 지를 받들어(저본은 「피방」) 중당에 나아가 일을 의논했다. 용용하여 한 말 사이에, 형공이 곧 그를 위해 부끄럽고 굽혔다. 대개 이로써 그 자기를 사사로이 하는 견해를 깨고 그 분하고 사나운 기를 없앴다.】

劉安禮問臨民明道曰使民各得輸其情【民情皆得以上聞則自無不得其所之患然非平易聰達者能之乎】問御吏曰正己以格物【居上既正則下有所感而正矣非徒事乎刑罰之嚴也】

유안례가 백성에게 임함을 물었다. 명도가 이르되 —— 「백성으로 하여금 각각 그 정을 바칠 수 있게 하라.」【민정이 모두 위에 들림을 얻으면, 곧 스스로 그 곳을 얻지 못하는 근심이 없다. 그러나 평이하고 총달한 자가 아니면 능히 하겠는가.】 관리를 부림을 물었다. 이르되 —— 「자기를 바르게 하여 이로써 사물을 바로잡는다.」【위에 있는 것이 이미 바르면, 곧 아래는 감하는 곳이 있어 바르다. 결코 다만 형벌의 엄함에 종사하는 것이 아니다.】

橫渠先生曰凡人為上則易為下則難然不能為下亦未能使下不盡其情偽也大抵使人常在其前已嘗為之則能使人【文集○樂於使人而憚於事人此人常情也然知事人之道然後知使人之道已未嘗事人則使人之際必不能盡其情】

횡거 선생이 말한다. 「무릇 사람은 위가 되면 곧 쉽고, 아래가 되면 곧 어렵다. 그러나 아래가 되지 못하면, 또한 아직 능히 아래로 하여금 그 정위를 다하게 하지 못한다. 대저 남을 부리는 것은, 항상 그 이전에 자기가 일찍이 그것을 해야, 곧 능히 남을 부린다.」【『문집』에서 나왔다. 남을 부림을 즐기면서 남을 섬김을 꺼린다. 이것이 사람의 항상한 정이다. 그러나 남을 섬기는 길을 알고, 그 뒤에야 남을 부리는 길을 안다. 자기가 아직 일찍이 남을 섬기지 못하면, 곧 남을 부리는 사이에 반드시 능히 그 정을 다하지 못한다.】

坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也【坎為重險故曰積險二五以剛居中故外雖有積險其中心自亨通而無所疑懼也心亨而無疑則可以出險矣】今水臨萬仞之山要下即下無復凝滯之在前惟知有義理而已則復何迴避所以心通【易說下同此以坎象而言人於義理苟能信之篤行之決如水之就下則沛然而莫御何往而不心亨哉】

「감은, 오직 마음이 형통한다. 그래서 행함이 오르막이 있다. 밖은 비록 험을 쌓더라도, 진실로 그것에 처하는 데 마음이 형통하여 의심하지 않으면, 곧 비록 어렵더라도 반드시 건너고 가면 공이 있다.」【감은 이것이 겹친 험이다. 그래서 험을 쌓는다고 부른다. 이오는 강으로써 가운데 있다. 그래서 밖은 비록 쌓인 험이 있더라도, 그 가운데 마음은 스스로 형통하여 의심하고 두려워하는 곳이 없다. 마음이 형통하여 의심이 없으면, 곧 이로써 험에서 나올 수 있다.】 「지금 물이 만 길의 산에 임하여, 내리려 하면 곧 내리고, 다시 응고하고 정체함이 앞에 없다. 오직 의리가 있음을 알 뿐이다. 곧 다시 무엇을 피하고 돌아가겠는가. 그래서 마음이 통한다.」【이하 함께 『역설』에서 나왔다. 이것은 이것이 감의 상으로써 말한다 —— 사람이 의리에서 진실로 능히 그것을 믿음이 돈실하고·그것을 행함이 결단하면, 물이 아래로 향하는 것과 같아, 곧 패연하여 막을 수 없다. 어디로 가더라도 마음이 형통하지 않겠는가.】

人所以不能行己者於其所難者則惰其異俗者雖易而羞縮惟心則不顧人之非笑所趨義理耳視天下莫能移其道【志不立氣不充故有怠惰與羞縮惟心則立志逺大義理勝則氣充】然為之人亦未必怪正以在己者義理不勝惰與羞縮之病消則有長不消則病常在意思齷齪無由作事【滕文公行三年之喪始也父兄百官皆不欲文公以義理所當為發哀慼之誠心人亦莫不恱服所患在我義理不勝則不能自強故有惰與羞縮之患】在古氣節之士冒死以有為於義未必中然非有志槩者莫能況吾於義理已明何為不為【志氣感慨雖未必中於義而死且不顧況吾義理既明尚何怠惰羞縮之為舉重明輕所以激昂兼懦之士】姤初六羸豕孚蹢躅豕方羸時力未能動然至誠在於蹢躅得伸則伸矣【羸弱也蹢躅跳躍也豕性隂躁雖當羸弱之時其誠心未嘗不在於動也得肆則肆矣猶小人雖困志在求逞君子所當察也】如李徳裕處置閹宦徒知其帖息威伏而忽於志不忘逞照察少不至則失其幾也【唐武宗時徳裕為相君臣契合莫能間之宦寺之徒帖息畏伏誠若無能為者而不知其志在求逞也繼嗣重事卒定於宦者之手而徳裕逐矣葢幾微之間所當深察】

「사람이 자기를 행할 수 없는 까닭 —— 그 어려운 곳에서는 곧 게으르고, 그 속과 다른 것은 비록 쉽더라도 부끄러워 움츠린다. 오직 마음이 넓으면(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨) 곧 남의 비웃음을 돌아보지 않고, 나아가는 곳은 의리일 뿐이다. 천하를 보아도 능히 그 길을 옮길 수 없다.」【뜻이 서지 않고 기가 차지 않는다. 그래서 태만함과 부끄러워 움츠림이 있다. 오직 마음이 넓으면 곧 뜻을 세움이 원대하고, 의리가 이기면 곧 기가 찬다.】 「그러나 그것을 하는 것은 남도 또한 반드시 괴이하게 여기지 않는다. 바로 자기에게 있는 것이 의리가 이기지 못하기 때문이다. 게으름과 부끄러워 움츠림의 병은 없어지면 곧 자라고, 없어지지 않으면 곧 병이 항상 있다. 의사가 추악하고 더러워, 일을 일으킬 길이 없다.」【등문공이 삼 년의 상을 행했다. 처음에는 부형과 백관이 모두 원하지 않았다. 문공이 의리가 마땅히 해야 할 곳으로써, 애처의 성심을 발하니, 남도 기뻐하고 복종하지 않음이 없었다. 근심하는 곳은 나에게 있어 의리가 이기지 못하면, 곧 능히 스스로 강하지 못한다. 그래서 게으름과 부끄러워 움츠림의 근심이 있다.】 「옛날 기절의 선비에게 있어서는 죽음을 무릅쓰고 이로써 하는 것이 있다. 의에 대하여 아직 반드시 해당하지 않더라도, 그러나 지개가 있는 자가 아니면 능히 하는 이가 없다. 하물며 우리가 의리에 대하여 이미 밝은 것이랴. 무엇 때문에 하지 않겠는가.」【지기와 감개가 비록 반드시 의에 해당하지 않더라도 죽음도 또한 돌아보지 않는다. 하물며 우리의 의리가 이미 밝으면, 오히려 무슨 태만함과 부끄러워 움츠림의 할 곳이 있겠는가. 무거운 것을 들어 가벼운 것을 밝힌다. 나약한 선비를 격앙하는 까닭이다.】 「『구(姤)』 초육 —— 야윈 돼지가 발을 절며 발버둥친다. 돼지가 바야흐로 야윈 때는 힘이 아직 능히 움직이지 못한다. 그러나 지성은 발버둥침에 있다. 펼 수 있으면 곧 편다.」【리(羸)는 이것이 약함이요, 적족(蹢躅)은 이것이 뛰고 발버둥침이다. 돼지의 성은 음하고 조급하다. 비록 야위고 약한 때에 해당하더라도, 그 성심은 일찍이 움직이는 데 있지 않은 적이 없다. 방종할 수 있으면 곧 방종한다. 유독 소인은 비록 곤궁하더라도, 뜻은 발휘하려 함에 있는 것과 같다. 군자가 마땅히 살펴야 할 곳이다.】 「이덕유가 환관을 처치한 것과 같이, 다만 그들이 붙어 쉬고 위엄에 복종함을 알고도, 뜻은 발휘하려 함을 잊지 않음을 소홀히 했다. 비추고 살핌이 조금도 미치지 않으면, 곧 그 기미를 잃는다.」【당 무종 때에 덕유가 재상이 되었다. 군신이 계합하여 그를 사이둘 수 있는 자가 없었다. 환사의 무리가 붙어 쉬고 두려워 복종하여, 참으로 능히 할 것이 없는 듯했다. 그러나 그 뜻이 발휘하려 함에 있음을 몰랐다. 계승의 중대한 일이 마침내 환자의 손에 정해져, 덕유가 쫓겨났다. 대개 기미의 사이는 마땅히 깊이 살펴야 할 곳이다.】

人教小童亦可取益絆已不出入一益也【取益謂有益於己絆牽繫也】授人數數已亦了此文義二益也【數數猶頻數也了曉徹也】對之必正衣冠尊瞻視三益也常以因己而壊人之才為憂則不敢墮四益也【語録○此段當在十一卷之末】

「남이 어린 아이를 가르치는 것도 또한 이로움을 취할 수 있다 —— 자기를 묶어 나가고 들어가지 않는 것은, 첫째 이로움이요【이로움을 취한다는 것은 이것이 자기에게 이로움이 있다. 반(絆)은 이것이 끌어 매임이다】, 남에게 가르쳐 자주 하면, 자기도 또한 이 문의를 안다. 둘째 이로움이요【수수는 유독 빈번함과 같다. 료(了)는 이것이 효철함이다】, 그를 대하면 반드시 의관을 바르게 하고 바라봄을 존중한다. 셋째 이로움이요, 항상 자기로 인하여 남의 재주를 망침을 근심으로 삼으면 곧 감히 게으르지 않는다. 넷째 이로움이다.」【『어록』에서 나왔다. 이 단은 마땅히 십일 권의 끝에 있어야 한다.】

近思録卷十

근사록 권십

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十一宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십일(卷十一)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

教學【凡二十二條】

교학(敎學)【무릇 이십이 조】

此卷論教人之道葢君子進則推斯道以覺天下退則明斯道以淑其徒所謂得英才而教育之即新民之事也

이 권은 남을 가르치는 길을 논한다. 대개 군자는 나아가면 곧 이 도를 미루어 이로써 천하를 깨닫게 하고, 물러나면 곧 이 도를 밝혀 이로써 그 무리를 선하게 한다. 이른바 영재를 얻어 그를 가르치고 기르는 것은, 곧 새로운 백성의 일이다.

濂溪先生曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為強梁柔善為慈為順為防惡為懦弱為無防為邪佞【朱子曰氣稟剛柔固隂陽之大分而其中又各有善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也】惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也【朱子曰此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合葢就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也】故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣【通書○朱子曰易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之徳而無強梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣】

염계 선생이 말한다. 「강함의 선은 의가 되고 곧음이 되고 결단이 되고 엄의가 되고 간고가 된다. 악은 맹이 되고 액이 되고 강량이 된다. 유함의 선은 자가 되고 순이 되고 손이 된다(저본은 「위방(為防)」). 악은 유약이 되고 무련이 되고(저본은 「무방(無防)」) 사령이 된다.」【주희가 말한다 —— 기품의 강유는 본래 이것이 음양의 큰 나뉨이다. 그러나 그 가운데는 또한 각각 선악의 나뉨이 있다. 악한 것은 본래 바르지 않음이 되지만, 선한 것도 또한 반드시 모두 가운데를 얻는 것은 아니다.】 「오직 가운데는, 이것이 화요, 이것이 중절이요, 이것이 천하의 달도요, 이것이 성인의 일이다.」【주희가 말한다 —— 이것은 이것이 성의 바름을 얻음으로써 말한다. 그러나 그 화함으로써 가운데로 삼는 것은, 『중용』과 합하지 않는다. 대개 이미 발하여 지나침과 미치지 못함이 없는 것에 대하여 그것을 말한다. 『서』의 이른바 융히 그 가운데를 잡는 것과 같다.】 「그래서 성인이 가르침을 세워, 사람으로 하여금 스스로 그 악을 바꾸고 스스로 그 가운데에 이르러 그치게 한다.」【『통서』에서 나왔다. 주희가 말한다 —— 그 악을 바꾸면, 곧 강유가 모두 선하여, 엄의하고 자순한 덕이 있고 강량하고 유약한 병이 없다. 그 가운데에 이르면, 곧 그 혹은 엄의이거나 혹은 자순이 되어도, 또한 모두 중절하여 너무 지나침과 미치지 못함의 치우침이 없다.】

伊川先生曰古人生子能食能言而教之【古者子生能食則教之以右手能言則教之唯諾】大學之法以豫為先人之幼也知思未有所主便當以格言至論日陳於前雖未曉知且當薰聒使盈耳充腹久自安習若固有之雖以他言惑之不能入也【學記曰禁於未發之謂豫此所謂少成若天性習慣如自然者也】若為之不豫及乎稍長私意偏好生於內眾口辯言鑠於外慾其純完不可得也【文集教之不早及其稍長內為物慾所防溺外為流俗所銷靡欲其心徳之無偏駁難矣】

이천 선생이 말한다. 「옛사람이 자식을 낳으면, 능히 먹고 능히 말하면 그를 가르친다.」【옛날에는 자식이 태어나 능히 먹으면 곧 그를 가르치는 데 오른손으로써 하고, 능히 말하면 곧 그를 가르치는 데 응답함으로써 한다.】 「대학의 법은 예방을 먼저로 삼는다. 사람이 어릴 때는, 앎과 생각이 아직 주인 삼을 곳이 없다. 곧 마땅히 격언과 지극한 논의로써 날로 앞에 진열해야 한다. 비록 아직 알지 못하더라도, 일단 마땅히 훈훈하게 하여, 귀에 가득하고 배에 차게 해야 한다. 오래되면 스스로 편안하고 익숙하여 본래 가진 것과 같다. 비록 다른 말로써 그것을 미혹해도, 능히 들어가지 못한다.」【『학기』가 이르되 —— 아직 발하지 않은 데 금하는 것을 예방이라 한다. 이것이 곧 이른바 어릴 때 이루어지면 천성과 같고, 습관이 되면 자연과 같다.】 「만일 그것을 하는 데 예방하지 않으면, 조금 자람에 이르러, 사의와 편향한 좋음이 속에서 생기고, 뭇 입과 변설이 밖에서 녹인다. 그 순수하고 완전하기를 바라면 얻을 수 없다.」【『문집』에서 나왔다. 그를 가르침이 이르지 않으면, 그 조금 자람에 이르러, 속은 물욕이 빠뜨리는 곳이 되고(저본은 「소방익(所防溺)」), 밖은 흐르는 풍속이 없애는 곳이 된다. 그 마음의 덕이 치우치고 섞임이 없기를 바라면, 어렵다.】

觀之上九曰觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也伊川易傳曰君子雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣【上為無位之地故曰不在位然當觀之時高而在上固眾人所觀瞻而用為法則者要當謹畏反觀內省己之所為常不違乎君子之道而後人心慰滿得所矜式也】不可以不在於位故安然放意無所事也【易傳○釋志未平也言高尚之士亦不可以輕意肆志也】聖人之道如天然與眾人之識甚殊邈也門人弟子既親炙而後益知其高逺既若不可及則趨望之心怠矣故聖人之教常俯而就之【聖人教人循循善誘常俯而就之葢亦因其資以設教不使之徒見高逺而自沮也】事上臨喪不敢不勉君子之常行不困於酒尤其近也而以己處之者不獨使夫資之下者勉思企及而才之髙者亦不敢易乎近矣【經說說見論語○道固不外日用常行之間在聖人無事乎思勉耳夫子設教固常人之所可勉而賢者之所不可忽也】

『관(觀)』의 상구가 이르되 —— 「그 생을 본다. 군자는 허물이 없다.」 상이 이르되 —— 「그 생을 보는 것은, 뜻이 아직 평하지 않음이다.」 이천 『역전』이 이르되 —— 「군자는 비록 자리에 있지 않더라도, 그러나 남이 그 덕을 보고 써서 의법으로 삼기 때문이다. 그래서 마땅히 스스로 삼가고 살펴, 그 나오는 곳을 보아, 항상 군자에게 잃지 않으면, 곧 남이 바라는 곳을 잃지 않고 그에게 교화된다.」【상은 이것이 자리가 없는 곳이다. 그래서 자리에 있지 않다고 한다. 그러나 관의 때에 해당하여, 높고 위에 있으면, 본래 이것이 여러 사람이 우러러보고 써서 법칙으로 삼는 곳이다. 요컨대 마땅히 삼가고 두려워하여 돌이켜보고 속을 살펴, 자기가 하는 곳이 항상 군자의 길을 어기지 않은 뒤에야, 사람의 마음이 위안하고 만족하여 긍식하는 곳을 얻는다.】 「자리에 있지 않음으로 인하여, 그래서 안연하여 뜻을 방종하고 하는 일이 없게 해서는 안 된다.」【『역전』에서 나왔다. 「뜻이 아직 평하지 않음이다」를 푼다 —— 이것이 고상한 선비도 또한 이로써 뜻을 가볍게 하고 뜻을 방종할 수 없음을 말한다.】 「성인의 길은 하늘과 같아, 여러 사람의 앎과 심히 다르고 멀다. 문인과 제자가 이미 친히 받든 뒤에야 더욱 그 높고 멂을 안다. 이미 미칠 수 없는 듯하면, 곧 나아가고 바라는 마음이 게으르다. 그래서 성인의 가르침은 항상 낮추어 그에게 나아간다.」【성인이 남을 가르치는 데 순순하여 잘 인도하고, 항상 낮추어 그에게 나아간다. 대개 또한 그 자질에 의하여 이로써 가르침을 설치하여, 그로 하여금 다만 높고 멂을 보고 스스로 낙심하게 하지 않는다.】 「위를 섬기고 상에 임하여 감히 힘쓰지 않는 것은, 이것이 군자의 항상한 행함이다. 술에 곤하지 않는 것은, 더욱 그 가깝다. 그러나 자기로써 그것에 처하는 것은, 홀로 저 자질이 낮은 자로 하여금 힘써 기대어 미치려 하게 할 뿐 아니라, 재주가 높은 자도 또한 감히 가까움을 쉽게 여기지 않는다.」【『경설』에서 나왔다. 설명은 『논어』에 보인다. 도는 본래 일용과 항상한 행함 사이를 벗어나지 않는다. 성인에게 있어서는 생각하고 힘쓰는 일이 없을 뿐이다. 공자가 가르침을 설치함은, 본래 이것이 보통 사람이 힘쓸 수 있는 곳이요, 어진 이가 소홀히 할 수 없는 곳이다.】

明道先生曰憂子弟之輕俊者只教以經學唸書不得令作文字【志輕才俊者憚於檢束而樂於馳逞使之習經唸書則心平氣定使作文字則得以用其才而長其輕俊矣】子弟凡百玩好皆奪志至於書札於儒者事最近然一向好著亦自喪志如王虞顔栁輩誠為好人則有之曾見有善書者知道否平生精力一用於此非惟徒廢時日於道便有妨處足知喪志也【遺書下同王右軍羲之虞永興世南顔魯公真卿栁河東公權皆工書札亦各有風節表見當世然終不足以知道葢専工一藝豈特徒廢時日妨於學問而志局於此已失其操存之本矣】

명도 선생이 말한다. 「자제가 가볍고 준재함을 근심하는 것은, 다만 경학을 가르치고 글을 읽게 하여, 문장을 짓게 해서는 안 된다.」【뜻이 가볍고 재주가 준걸한 자는 검속을 꺼리고 달리고 뽐내기를 즐긴다. 그로 하여금 경을 익히고 글을 읽게 하면 곧 마음이 평하고 기가 정해진다. 그로 하여금 문장을 짓게 하면 곧 이로써 그 재주를 쓰고 그 가볍고 준재함을 기르게 된다.】 「자제는 무릇 백 가지 완호가 모두 뜻을 빼앗는다. 서찰에 이르러서는, 유자의 일에 가장 가깝다. 그러나 한결같이 그것을 좋아하면, 또한 스스로 뜻을 잃는다. 왕·우·안·류의 무리와 같은 것은, 참으로 좋은 사람이 되면 곧 그것이 있다. 일찍이 글씨를 잘 쓰는 자가 도를 아는 것이 있음을 보았는가. 평생의 정력이 한번 여기에 쓰이면, 다만 헛되이 시일을 폐할 뿐 아니라, 도에서 곧 방해하는 곳이 있다. 이로써 뜻을 잃음을 알기에 족하다.」【이하 함께 『유서』에서 나왔다. 왕우군 희지·우영흥 세남·안노공 진경·류하동 공권은, 모두 서찰에 공교롭다. 또한 각각 풍절이 있어 당세에 드러났다. 그러나 끝내 이로써 도를 알기에 족하지 않다. 대개 한 가지 재예를 오로지 공교롭게 하는 것은, 어찌 특히 헛되이 시일을 폐하고 학문을 방해할 뿐이겠는가. 그러나 뜻이 여기에 국한되어, 이미 그 조작하고 보존하는 근본을 잃었다.】

胡安定在湖州置治道齋學者有欲明治道者講之於中如治民治兵水利算數之類嘗言劉彛善治水利後累為政皆興水利有功【治民如政教施設之方治兵如戰陣部伍之法水利如江河渠堰之利算數如律厯九章之】

호안정이 호주에서 치도재를 설치하여, 학자 중에 다스리는 길을 밝히려 하는 자가 있으면 그를 가운데서 강했다 —— 치민·치병·수리·산수의 부류와 같다. 일찍이 유이가 수리를 다스리는 데 잘한다고 했다. 뒤에 여러 번 정치를 하는 데 모두 수리를 일으켜 공이 있었다.【치민은 정치와 가르침을 베푸는 방법과 같고, 치병은 전진과 부오의 법과 같고, 수리는 강하와 거언의 이로움과 같고, 산수는 율력과 구장의 술과 같다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨).】

凡立言欲涵蓄意思不使知徳者厭無徳者惑【知徳者玩其意而不厭無徳者守其說而不惑○朱子曰近看尹先生論語說句句有意味不可以為常談而忽之也】教人未見意趣必不樂學欲且教之歌舞如古詩三百篇皆古人作之如闗雎之類正家之始故用之鄉人用之邦國日使人聞之此等詩其言簡奧今人未易曉欲別作詩略言教童子灑掃應對事長之節令朝夕歌之似當有助

「무릇 말을 세우는 것은, 의사를 함축하려 하여, 덕을 아는 자로 하여금 싫어하게 하지 않고 덕 없는 자로 하여금 미혹하게 하지 않는다.」【덕을 아는 자는 그 뜻을 품고도 싫어하지 않고, 덕 없는 자는 그 말을 지키고도 미혹하지 않는다. 주희가 말한다 —— 가까이 윤 선생의 『논어』설을 보니, 구마다 의미가 있다. 이로써 흔한 말로 삼아 그것을 소홀히 해서는 안 된다.】 「남을 가르치는 데 아직 뜻과 취지를 보지 못하면, 반드시 배움을 즐기지 않는다. 생각하기에 일단 그에게 노래와 춤을 가르쳐라. 옛 시 삼백 편과 같은 것은, 모두 이것이 옛사람이 지은 것이다. 『관저』의 부류와 같은 것은, 이것이 집을 바르게 하는 시작이다. 그래서 그것을 향인에 쓰고 그것을 방국에 써서, 날로 사람으로 하여금 그것을 듣게 한다. 이와 같은 시는 그 말이 간약하고 깊다. 지금 사람은 아직 알기 쉽지 않다. 생각하기에 따로 시를 지어서, 대략 동자에게 물 뿌리고 쓸고 대답하며·어른을 섬기는 절도를 가르침을 말하고, 아침저녁으로 그것을 노래하게 하면, 비슷하게 마땅히 도움이 있을 것이다.」

子厚以禮教學者最善使學者先有所據守【禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳學者從事乎此則日用言動之間皆有依據持守之地】

「자후가 예로써 학자를 가르침이 가장 좋다. 학자로 하여금 먼저 지키는 곳의 의거가 있게 한다.」【예는 공경하고 사양하고 겸양함을 근본으로 삼고, 절문과 도수의 자세함이 있다. 학자가 여기에 종사하면, 곧 일용과 언동 사이에 모두 의거하고 지키는 곳이 있다.】

語學者以所見未到之理不惟所聞不深徹反將理低看了【學者所見未到而驟以語之則彼不惟無深造自得之功而亦且輕視之矣】

「학자에게 말하는 데 보는 곳이 아직 이르지 못한 이치로써 하면, 홀로 듣는 곳이 깊고 철저하지 않을 뿐 아니라, 도리어 장차 이치를 낮게 볼 것이다.」【학자가 보는 곳이 아직 이르지 못했는데도 갑자기 이로써 그에게 말하면, 곧 그는 홀로 깊이 조예하고 스스로 얻는 공이 없을 뿐 아니라, 또한 그것을 가볍게 본다.】

舞射便見人誠古之教人莫非使之成已【舞者所以導其和射者所以正其志要必以誠心為之誠者所以成己也】自灑掃應對上便可到聖人事【灑掃應對即是教之以誠誠之至即是聖人事】

「춤과 활쏘기는 곧 남의 성을 본다. 옛날의 남을 가르침은, 그를 하여금 자기를 이루게 하는 것이 아님이 없다.」【춤은 이것이 그 화함을 인도하는 까닭이요, 활쏘기는 이것이 그 뜻을 바르게 하는 까닭이다. 요컨대 반드시 성심으로써 그것을 한다. 성은 이것이 자기를 이루는 까닭이다.】 「물 뿌리고 쓸고 대답함 위에서 곧 성인의 일에 이를 수 있다.」【물 뿌리고 쓸고 대답함은 곧 이것이 그를 가르치는 데 성으로써 한다. 성의 지극함은 곧 이것이 성인의 일이다.】

自幼子常視母誑以上便是教人以聖人事【說見曲禮視同示誑欺妄也小未有知常示以正事此聖人無妄之道】

「『어린 자식은 항상 보여주되 속이지 말라』(저본은 「모광(母誑)」) 이상부터, 곧 이것이 남을 가르치는 데 성인의 일로써 한다.」【설명은 『곡례』에 보인다. 시(視)는 시(示)와 같다. 광(誑)은 이것이 속이고 망령됨이다. 어린 아이는 아직 앎이 없다. 항상 바른 일로써 보여준다. 이것이 이것이 성인이 망령됨이 없는 길이다.】

先傳後倦君子教人有序先傳以小者近者而後教以大者逺者非是先傳以近小而後不教以逺大也【子游譏子夏之門人於灑掃應對進退末事則可矣於道之本原則無如之何子夏聞而非之曰君子之道孰先傳焉孰後倦焉葢君子教人先後有序不容躐等而驟進非謂傳以近小者於先而不教以逺大者於後也○朱子曰灑掃應對精義入神事有大小禮無大小事有大小故其教有序而不可躐理無大小故隨其所處而皆不可不盡愚謂子夏正謂教人小大有別前段程子之說卻就灑掃應對上發明理無大小自是一義】伊川先生曰說書必非古意轉使人薄學者須是潛心積慮優遊涵養使之自得今一日說盡只是教得薄至如漢時說下帷講誦猶未必說書【理貴玩索至於口耳之傳末矣下帷講誦如董仲舒之徒說見漢史】

「먼저 전하고 뒤에 게으름 —— 군자가 남을 가르치는 데 차례가 있다. 먼저 그에게 전하는 데 작은 것과 가까운 것으로써 하고, 그 뒤에 그를 가르치는 데 큰 것과 먼 것으로써 한다. 결코 먼저 그에게 전하는 데 가깝고 작은 것으로써 하고, 뒤에 가르치는 데 멀고 큰 것으로써 하지 않는 것이 아니다.」【자유가 자하의 문인을 비난한다 —— 물 뿌리고 쓸고 대답하고 나아가고 물러나는 말단의 일에서는 곧 되지만, 도의 근본과 근원에서는 곧 그것을 어찌할 수 없다. 자하가 듣고 그를 그르다 하여 이르되 —— 군자의 길은, 어느 것을 먼저 전하고 어느 것을 뒤에 게으르게 하겠는가. 대개 군자가 남을 가르치는 데 선후에 차례가 있다. 등급을 넘어 갑자기 나아감을 용납하지 않는다. 결코 가깝고 작은 것으로써 먼저 전하고, 멀고 큰 것으로써 뒤에 가르치지 않는다고 하는 것이 아니다. 주희가 말한다 —— 물 뿌리고 쓸고 대답함·정의와 입신은, 일은 크고 작음이 있고, 이치는 크고 작음이 없다. 일은 크고 작음이 있으면, 그래서 그 가르침은 차례가 있어 넘을 수 없다. 이치는 크고 작음이 없으면, 그래서 그 처하는 곳을 따라 모두 다하지 않을 수 없다. 엽채 살핌 —— 자하는 바로 남을 가르치는 데 작고 큼의 구별이 있다고 한다. 앞 단의 정자의 설은 도리어 물 뿌리고 쓸고 대답함 위에서 이치가 크고 작음이 없음을 발명한다. 스스로 이것이 한 가지 뜻이다.】 이천 선생이 말한다. 「글을 설명하는 것은 반드시 옛 뜻이 아니다. 도리어 남을 하여금 박하게 한다. 학자는 반드시 마음을 잠기게 하고 생각을 쌓으며, 우유하고 함양하여, 그것을 스스로 얻게 해야 한다. 지금 하루에 다 설명하는 것은, 다만 이것이 가르쳐 박함을 얻을 뿐이다. 한나라 때의 커튼을 내리고 강송한 것과 같은 것에 이르러서는, 오히려 아직 반드시 글을 설명하지 않았다.」【이치는 품고 찾음을 귀하게 여긴다. 입과 귀로 전함에 이르러서는, 말단이다. 커튼을 내리고 강송함은 동중서의 무리와 같다. 설명은 한사에 보인다.】

古者八嵗入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農畝葢士農不易業既入學則不治農然後士農判【古者自國之貴胄子弟及士庶人之子八嵗則皆入小學十五則入大學然後擇其才之可教者聚之於學其不可教者復歸之農畝】在學之養若士大夫之子則不慮無養雖庶人之子既入學則亦必有養古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成徳後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善故古人必使四十而仕然後志定只營衣食卻無害惟利祿之誘最害人【本注云人有養便方定志於學○先王設教養之周而行之久士有定志專於修己而緩於干祿故能一意趨善卒於成徳後世反是隻營衣食者求於力分之內未足以奪志故無害若誘於利祿則所學皆非為己而根本己撥矣故害最甚】

「옛날에는 여덟 살에 소학에 들어가고, 열다섯에 대학에 들어갔다. 그 재주가 가르칠 수 있는 자를 가려 그들을 모으고, 불초한 자는 그들을 농무로 돌려보냈다. 대개 선비와 농부는 업을 바꾸지 않는다 —— 이미 학교에 들어가면 곧 농사를 다스리지 않는다. 그 뒤에야 선비와 농부가 갈라진다.」【옛날에는 나라의 귀한 자제로부터 선비와 서인의 자식에 이르기까지, 여덟 살이면 곧 모두 소학에 들어가고, 열다섯이면 곧 대학에 들어간다. 그 뒤에야 그 재주가 가르칠 수 있는 자를 가려 그들을 학교에 모으고, 그 가르칠 수 없는 자는 다시 그들을 농무로 돌려보낸다.】 「학교에 있는 기름 —— 만일 사대부의 자식이면 곧 기름이 없음을 걱정하지 않는다. 비록 서인의 자식이라도, 이미 학교에 들어가면 곧 또한 반드시 기름이 있다. 옛날의 선비는 열다섯에 학교에 들어가 마흔에야 비로소 벼슬한다. 그 사이에는 스스로 이십오 년의 배움이 있다. 또한 이익이 따라갈 만한 것이 없다. 곧 뜻하는 곳은 알 수 있다. 반드시 선에 따르러 가서, 곧 여기에서 덕을 이룬다. 뒤의 사람은 동치 사이에서부터 이미 급급하여 이익에 따르는 뜻이 있다. 무엇으로써 선에 향하게 하겠는가. 그래서 옛사람은 반드시 마흔에 벼슬하게 하여, 그 뒤에야 뜻이 정해진다. 다만 의식을 꾸리는 것은 도리어 해가 없다. 오직 이록의 유혹이 가장 사람을 해친다.」【본주에 이르되 —— 사람이 기름이 있어야, 비로소 배움에 뜻을 정한다. 선왕이 가르침을 설치하여, 그들을 기름이 두루하고 그들을 행함이 오래다. 선비는 정해진 뜻이 있어, 자기를 닦는 데 전심하고 녹을 구하는 데 느리다. 그래서 능히 한결같이 선에 따르고, 마침내 덕을 이룬다. 후세는 이에 반한다. 다만 의식을 꾸리는 것은, 힘의 분 안에서 구하여, 아직 이로써 뜻을 빼앗기에 족하지 않다. 그래서 해가 없다. 만일 이록에 유혹되면, 곧 배우는 곳이 모두 자기를 위함이 아니어서 근본이 이미 뽑혔다. 그래서 해가 가장 심하다.】

天下有多少才只為道不明於天下故不得有所成就且古者興於詩立於禮成於樂如今人怎生會得古人於詩如今人歌曲一般雖閭巷童稚皆習聞其說而曉其義故能興起於詩後世老師宿儒尚不能曉其義怎生責得學者是不得興於詩也【古人歌詩習熟其說而通達其義故吟諷之間足以感發其善心而懲創其逸志】古禮既廢人倫不明以至治家皆無法度是不得立於禮也【禮所以敘人倫而施之家國者皆有法度以為據依故能有立也】古人有歌詠以養其性情聲音以養其耳目舞蹈以養其血脈今皆無之是不得成於樂也【歌詠聲詩溫柔篤厚有以養其性情也五聲成文八音相比鴻殺防數節奏和平有以養其耳目也至於手之舞足之蹈執其羽籥干鏚之器習其屈伸俯仰綴兆舒疾之文是以容貌得莊行列得正進退得齊心志條暢而血氣和平是有以養其血脈也】古之成材也易今之成材也難

「천하에 얼마나 많은 재주가 있는가. 다만 도가 천하에 밝지 않기 때문에, 그래서 이루어지는 곳이 있을 수 없다. 일단 옛날에는 시에서 일어나고 예에서 서며 악에서 이루어졌다. 지금 사람은 어떻게 알겠는가. 옛사람은 시에서, 지금 사람이 노래하는 것과 같아, 비록 여항의 동치라도 모두 그 말을 익숙하게 듣고 그 뜻을 안다. 그래서 능히 시에서 흥기한다. 후세는 노사와 숙유라도 오히려 그 뜻을 알지 못한다. 어떻게 학자를 책할 수 있겠는가. 이것이 시에서 흥할 수 없음이다.」【옛사람이 시를 노래하는 데, 그 말을 익숙하게 하고 그 뜻을 통달한다. 그래서 음송하는 사이에 이로써 그 선한 마음을 감발하고 그 일탈한 뜻을 징창하기에 족하다.】 「옛 예가 이미 폐하여, 인륜이 밝지 않다. 이로써 집을 다스림에 이르기까지 모두 법도가 없다. 이것이 예에서 설 수 없음이다.」【예는 인륜을 서열하고 국가에 베푸는 까닭이다. 모두 법도가 있어 이로써 의거를 삼는다. 그래서 능히 설 수 있다.】 「옛사람은 가영이 있어 이로써 그 성정을 기르고, 성음이 있어 이로써 그 이목을 기르며, 무작이 있어 이로써 그 혈맥을 길렀다. 지금은 모두 그것이 없다. 이것이 악에서 이룰 수 없음이다.」【가영과 성시는, 온유하고 돈후하여, 이로써 그 성정을 기르는 것이 있다. 오성이 문을 이루고, 팔음이 서로 비하여, 홍살과 도수(저본은 「방수(防數)」)와 절주가 화평하여, 이로써 그 이목을 기르는 것이 있다. 손의 춤과 발의 발돋움에 이르러, 그 우약과 간척의 그릇을 잡고, 그 굴신과 부앙·철조와 서질의 문을 익힌다. 그래서 용모가 장엄함을 얻고, 행렬이 바름을 얻고, 나아가고 물러남이 가지런함을 얻어, 심지가 조창하고 혈기가 화평하다. 이것이 이로써 그 혈맥을 기르는 것이 있다.】 「옛날의 인재를 이룸은 쉽고, 지금의 인재를 이룸은 어렵다.」

孔子教人不憤不啟不悱不發葢不待憤悱而發則知之不固待憤悱而後發則沛然矣學者須是深思之思而不得然後為他說便好【朱子曰憤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌啟謂開其意發謂達其辭愚謂不待憤悱而遽啟發之則未嘗深思其受之也必淺既無所得其聴之也若亡啟發於憤悱之餘則思深力窮而倐然有得必沛然而通達矣】初學者須是且為他說不然非獨他不曉亦止人好問之心也【此又誘進初學之道】橫渠先生曰恭敬撙節退讓以明禮仁之至也愛道之極也【曲禮曰君子恭敬撙節退讓以明禮鄭氏曰撙猶趨也謂趨就乎節約也恭敬者禮之本撙節退讓禮之文君子從事乎此則視聴言動之間天理流行人慾消盡而心徳全矣是仁之至也恭敬則無慢忽撙節則無驕溢退讓則無怨爭是皆所以盡仁愛之道者也】己不勉明則人無從倡道無從教無從成矣【正防○明謂明禮也人必以禮而倡率道必以禮而宏大教必以禮而成就】

「공자가 남을 가르치는 데, 분하지 않으면 깨우치지 않고, 비하지 않으면 발하지 않는다. 대개 분비를 기다리지 않고 발하면 곧 그것을 앎이 굳지 않고, 분비를 기다린 뒤에야 발하면 곧 패연하다. 학자는 반드시 그것을 깊이 생각해야 한다. 생각하여도 얻지 못하면, 그 뒤에 남을 위해 설명하면 곧 좋다.」【주희가 말한다 —— 분(憤)은 이것이 마음이 통하려 하여 아직 얻지 못하는 뜻이요, 비(悱)는 이것이 입이 말하려 하여 아직 능하지 못하는 모습이다. 계(啓)는 이것이 그 뜻을 열고, 발(發)은 이것이 그 말을 통달한다. 엽채 살핌 —— 분비를 기다리지 않고 갑자기 그것을 계발하면, 곧 아직 깊이 생각하지 않았다. 그가 그것을 받음이 반드시 얕다. 이미 얻는 곳이 없으면, 그가 그것을 듣는 것이 마치 없는 듯하다. 분비의 여가에서 계발하면, 곧 생각이 깊고 힘이 다하여 홀연히 얻음이 있다. 반드시 패연하여 통달할 것이다.】 「처음 배우는 자는 반드시 일단 남을 위해 설명해야 한다. 그렇지 않으면 홀로 그가 알지 못할 뿐 아니라, 또한 남이 묻기를 좋아하는 마음을 그친다.」【이것이 또한 이것이 처음 배우는 자를 인도하여 나아가게 하는 길이다.】 횡거 선생이 말한다. 「공경하고 존절하고 퇴양하여 이로써 예를 밝히는 것은, 이것이 인의 지극함이요, 사랑의 길의 극이다.」【『곡례』가 이르되 —— 군자는 공경하고 존절하고 퇴양하여 이로써 예를 밝힌다. 정씨가 이르되 —— 존(撙)은 유독 추(趨)와 같다. 이것이 절약에 나아가 따름을 말한다. 공경은 이것이 예의 근본이요, 존절퇴양은 이것이 예의 문장이다. 군자가 여기에 종사하면, 곧 보고 듣고 말하고 움직이는 사이에 천리가 유행하여 인욕이 소진하여 마음의 덕이 온전하다. 이것이 인의 지극함이다. 공경하면 곧 교만하고 홀가함이 없고, 존절하면 곧 교만하고 넘침이 없고, 퇴양하면 곧 원망하고 다툼이 없다. 모두 이것이 인애의 길을 다하는 까닭이다.】 「자기가 힘써 밝지 않으면, 곧 남이 창할 따름이 없고, 도가 넓어질 따름이 없고(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 가르침이 이루어질 따름이 없다.」【『정몽』에서 나왔다(저본은 「정방(正防)」). 명(明)은 이것이 예를 밝힌다. 남은 반드시 예로써 창솔하고, 도는 반드시 예로써 넓고 커지며, 가르침은 반드시 예로써 이루어진다.】

學記曰進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材【其安其成其材皆謂受教者】人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡材不顧安不由誠皆是施之妄也【此言進而不顧其安徒使人生此節目葢三患實相因而然皆陵節躐等不當其可而施之也】教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投餘地無全牛矣【此言教人必盡其材聖人隨材施教各當其可如庖丁解牛洞見間隙無全牛矣事見莊子】人之才足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由誠哉【橫渠禮記說下同此言使人不由其誠勉強為之而無誠意雖材所可為者亦不能盡之矣○朱子曰嘗見橫渠簡與人謂其子日來誦書不熟宜教他熟誦盡其誠與材】

「『학기』가 이르되 —— 나아가면서도 그 편안함을 돌아보지 않고, 사람으로 하여금 그 성실함을 거치지 않게 하고, 남을 가르치되 그 재주를 다하지 않는다.」【그 편안함·그 성실함(저본은 「기성(其成)」)·그 재주는, 모두 이것이 가르침을 받는 자를 말한다.】 「남이 아직 그것을 편안하게 하지 않았는데도 그것을 나아가게 하고, 아직 그것을 알게 하지 않았는데도 그것에 알린다. 다만 사람으로 하여금 이 절목을 생기게 한다. 재주를 다하지 않고·편안함을 돌아보지 않고·성실함을 거치지 않는 것은, 모두 이것이 그것을 베푸는 것이 망령됨이다.」【이것은 이것이 나아가면서도 그 편안함을 돌아보지 않고, 다만 사람으로 하여금 이 절목을 생기게 함을 말한다. 대개 세 가지 근심은 실로 서로 인하여 그렇다. 모두 이것이 절을 능하고 등을 넘어, 그 가능함에 해당하지 않으면서도 그것을 베풂이다.】 「남을 가르치는 것은 지극히 어렵다. 반드시 사람의 재주를 다해야 곧 사람을 그르치지 않는다. 미칠 수 있는 곳을 본 뒤에야 그것에 알린다. 성인의 밝음은, 곧바로 포정의 소를 해체함과 같다. 모두 그 틈을 알고, 칼날이 여유 있는 곳에 던져져, 온전한 소가 없다.」【이것은 이것이 남을 가르치는 데 반드시 그 재주를 다함을 말한다. 성인은 재주를 따라 가르침을 베풀어, 각각 그 가능함에 해당한다. 포정이 소를 해체함과 같이, 틈과 사이를 꿰뚫어 보아 온전한 소가 없다. 일은 『장자』에 보인다.】 「남의 재주는 이로써 하는 것이 있기에 족하다. 다만 그것이 성실함을 거치지 않기 때문에 곧 그 재주를 다하지 못한다. 만일 면솔하여 그것을 한다고 하면, 곧 어찌 성실함을 거침이 있겠는가.」【이하 함께 횡거의 『예기』설에서 나왔다. 이것은 이것이 사람으로 하여금 그 성실함을 거치지 않게 함을 말한다 —— 억지로 강요하여 그것을 하면서도 성의가 없으면, 재주가 할 수 있는 곳이라도 또한 능히 그것을 다하지 못한다. 주희가 말한다 —— 일찍이 횡거가 남에게 준 편지를 보았다. 그 아들이 요즘 글을 외우는데 익숙하지 않다고 하여, 마땅히 그를 가르쳐 익숙하게 외우게 하여, 그 성실함과 재주를 다하게 해야 한다고 했다.】

古之小兒便能敬事長者與之提攜則兩手奉長者之手問之掩口而對【說見曲禮○捧手習扶持尊者掩口而對習其鄉尊者屏氣也】葢稍不敬事便不忠信故教小兒且先安詳恭敬【安詳則不躁率恭敬則不誕慢此忠信之本也】

「옛날의 어린 아이는 곧 능히 어른에게 공경히 섬겼다 —— 그를 이끌면 곧 두 손으로 어른의 손을 받들고, 그를 물으면 입을 가리고 대답한다.」【설명은 『곡례』에 보인다. 손을 받드는 것은 이것이 존자를 부지함을 익히고, 입을 가리고 대답하는 것은 이것이 그 존자를 향하여 숨을 참음을 익힌다.】 「대개 조금이라도 공경히 섬기지 않으면 곧 충신하지 않다. 그래서 어린 아이를 가르치는 것은 일단 먼저 안상하고 공경해야 한다.」【안상하면 곧 조급하고 경솔하지 않고, 공경하면 곧 태만하고 오만하지 않다. 이것이 이것이 충신의 근본이다.】

孟子曰人不足與適也政不足與間也唯大人為能格君心之非非唯君心至於朋遊學者之際彼雖議論異同未欲深較惟整理其心使歸之正豈小補哉【橫渠孟子說】近思録卷十一

「맹자가 이르되 —— 사람은 이로써 허물할 만하지 않고, 정치는 이로써 비방할 만하지 않다. 오직 대인만이 능히 임금의 마음의 그름을 바로잡는다. 홀로 임금의 마음뿐이 아니다. 붕우와 학자 사이에 이르기까지, 그들이 비록 의론이 같고 다르더라도, 아직 깊이 비교하려 하지 않고, 오직 그 마음을 정리하여 이로써 바름에 돌아가게 하면, 어찌 작은 보탬이겠는가.」【횡거의 『맹자』설에서 나왔다.】 『근사록』 권십일.

欽定四庫全書

흠정사고전서

近思録卷十二宋朱子呂祖謙同編

근사록 권십이(卷十二)　송 주자·여조겸 함께 엮음

葉採集解

엽채 집해

警戒

경계(警戒)

此卷論戒謹之道修己治人常存警省之意不然則私慾易萌善日消而惡日積矣

이 권은 경계하고 삼가는 길을 논한다. 자기를 닦고 남을 다스리는 데 항상 경계하고 살피는 뜻을 둔다. 그렇지 않으면 곧 사욕이 싹트기 쉽고, 선이 날로 없어지고 악이 날로 쌓인다.

濓溪先生曰仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如防疾而忌醫寧滅其身而無悟也噫【通書子路有改過遷善之實故令名無窮焉】

염계 선생이 말한다. 「중유는 허물을 듣기를 좋아했다. 좋은 이름이 다함이 없었다. 지금 사람은 허물이 있어 남이 바로잡기를 좋아하지 않는다. 병을 꺼려(저본은 「방(防)」) 의원을 꺼리는 것과 같아, 차라리 그 몸을 멸하여도 깨닫지 않는다. 아.」【『통서』에서 나왔다. 자로는 허물을 고치고 선에 옮기는 실이 있다. 그래서 좋은 이름이 다함이 없다.】

伊川先生曰徳善日積則福祿日臻徳逾於祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也【易傳下同○泰卦九三傳徳勝於祿則所享者雖厚而不為過祿過其徳則所享者雖薄且不能勝況於隆盛乎隆盛之敗喪必自無徳者致之也】

이천 선생이 말한다. 「덕과 선이 날로 쌓이면 곧 복과 녹이 날로 이른다. 덕이 녹을 넘으면, 곧 비록 성하더라도 참이 아니다. 스스로 옛날 융성함은, 아직 도를 잃지 않고도 패망한 것이 없다.」【이하 함께 『역전』에서 나왔다. 『태』괘 구삼 전. 덕이 녹을 이기면, 곧 누리는 곳이 비록 두텁더라도 지나침이 되지 않고, 녹이 그 덕을 지나치면, 곧 누리는 곳이 비록 얇더라도 능히 감당하지 못한다. 하물며 융성함이랴. 융성함의 패망은, 반드시 덕 없는 자로부터 그것을 이르게 한다.】

人之於豫樂心說之故遲遲遂至於耽戀不能已也豫之六二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也【人處豫樂易至耽戀六二中正上又無應特立自守其節之堅介然如石無所轉移也其去之速不俟終日無所耽戀也】處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也蓋中正故其守堅而能辨之早去之速也【惟其自守之堅故能見幾而作】

「사람이 예락에 대함은, 마음이 그것을 기뻐하여, 그래서 지지하여, 마침내 탐련하여 그칠 수 없음에 이른다. 『예(豫)』의 육이는 중정으로써 스스로 지킨다. 그 개연함이 돌과 같고, 그것을 떠남이 빨라 종일을 기다리지 않는다. 그래서 바르고 정하여 길하다.」【사람이 예락에 처하여, 탐련에 이르기 쉽다. 육이는 중정하고, 위에는 또한 응이 없다. 특립하여 스스로 지킨다. 그 절개가 굳어 개연하여 돌과 같아, 옮기는 곳이 없다. 그것을 떠남이 빨라 종일을 기다리지 않고, 탐련하는 곳이 없다.】 「예락에 처하는 것은 편안하고 오래할 수 없다. 오래면 곧 빠진다. 이와 같은 것은, 기미를 보고 일어난다고 할 수 있다. 대개 중정하다. 그래서 그 지킴이 굳고, 능히 그것을 변별함이 빠르고 그것을 떠남이 빠르다.」【오직 그 스스로 지킴이 굳기 때문에, 그래서 능히 기미를 보고 일어난다.】

人君致危亡之道非一而以豫為多【豫卦六五傳衰世之君大率以逸豫致危亡可不深戒哉】

「임금이 위험하고 망함을 이르게 하는 길은 하나가 아니다. 그러나 예락으로써 많음이 된다.」【『예』괘 육오 전. 쇠한 세상의 임금은 대개 일탈하고 예락함으로써 위험하고 망함을 이르게 한다. 깊이 경계하지 않을 수 있겠는가.】