近思录 · 제4권

凡觀書不可以相類泥其義不爾則字字相梗當觀其文勢上下之意如充實之謂美與詩之美不同【充實之美在己詩之稱美在人如此之類豈可泥為一義】

정이가 말한다. 「무릇 책을 보는 것은, 서로 비슷함으로 인해 그 뜻에 얽매여서는 안 된다. 그렇지 않으면 곧 글자마다 서로 막힌다. 마땅히 그 문세와 상하의 뜻을 보아야 한다. 『충실함을 아름다움이라 한다』와 『시』의 아름다움은 같지 않다.【충실함의 아름다움은 자기에게 있고, 『시』가 칭하는 바의 아름다움은 남에게 있다. 이 부류와 같은 것은 어찌 얽매어 한 뜻으로 삼을 수 있겠는가.】」

問瑩中甞愛文中子或問學易子曰終日干幹可也此語最盡文王所以聖亦只是個不已【陳忠肅公瓘字瑩中子曰者文中子答或人之問謂乾乾不息此語最為盡易之道】先生曰凡説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日干幹未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不如此【學經者要當週遍精宻各窮其防歸而後能通經苟但借其一語謂足以盡一經之防豈治經之道葢好髙求約之病】

묻는다 —— 형중이 일찍이 문중자를 좋아했다. 혹 『역』을 배우는 것을 물으니, 그가 이르되 『종일 건건하면 된다』. 이 말이 가장 다한다. 문왕이 성인인 까닭도, 또한 다만 이 그치지 않음이다.【진충숙공관은 자가 형중. 「자왈」은 문중자가 어떤 사람의 물음에 대답한 것이다. 건건하여 쉬지 않음, 이 말이 가장 『역』의 도를 다한다고 한다.】 선생이 이르되 —— 「무릇 경의를 설하는 것은, 만일 다만 마디마디를 미루어 올리면, 알 수 있으니 이것이 다함이다. 저 『종일 건건』은 나란히 아직 『역』을 다하지 못했다. 이 한 구에 의거하면 다만 구삼을 만들어 쓸 뿐이다. 만일 건건은 그치지 않음이라 하면, 그치지 않음은 또한 이것이 도다. 점점 미루어 가면 자연히 이것이 다함이다. 다만 이치가 이와 같지 않다.【경을 배우는 자는 마땅히 두루 미치고 정밀하여, 각각 그 지귀를 궁한 뒤에야(저본은 「방귀(防歸)」인데 「지귀(指歸)」의 오자) 능히 경에 통해야 한다. 만일 다만 그 한 말을 빌려, 이로써 한 경의 취지를 다하기에 족하다 하면(저본은 「방」), 어찌 이것이 경을 다스리는 길이겠는가. 이것은 높은 것을 좋아하고 간약을 구하는 병폐다.】」

子在川上曰逝者如斯夫言道之體如此這裡須是自見得【朱子曰天地之化往者過來者續無一息之停乃道體之本然也然其可指而易見者莫如川流故於此發以示人學者時時省察而無毫髪之間防也】張繹曰此便是無窮先生曰固是道無窮然怎生一個無窮便道了得他【朱子曰固是無窮須見所以無窮始得】

정이가 말한다. 「『공자가 내 위에서 이르되, 가는 것은 이와 같구나』—— 이것은 도의 체가 이와 같다고 하는 것이다. 여기에서 반드시 이것은 스스로 보아야 한다.【주희가 말한다 —— 천지의 변화는, 가는 것은 지나고 오는 것은 이어서, 한 숨의 정지도 없다. 곧 도체의 본연이다. 그러나 그 가리켜 쉽게 볼 수 있는 것은, 냇물의 흐름보다 밝은 것이 없다. 그래서 여기에서 발하여 사람에게 보인다. 학자로 하여금 때때로 살펴서 한 터럭의 간단도 없게 하려 한다(저본은 「간방(間防)」인데 「간단(間斷)」의 오자).】」 장역이 이르되 —— 「이것이 곧 이것이 무궁이다.」 선생이 이르되 —— 「본래 이것이 도가 무궁함이다. 그러나 어찌 능히 한 개의 무궁으로 곧 그것을 다 말했겠는가.【주희가 말한다 —— 본래 이것이 무궁이다. 반드시 무궁한 까닭을 보아야 비로소 된다.】」

今人不防讀書如誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為須是未讀詩時不達於政不能專對既讀詩後便達於政能專對四方始是讀詩【説見論語○朱子曰專獨也詩本人情該物理可以驗風俗之盛衰見政治之得失其言溫厚和平長於風諭故誦之者必達於政而能專對也】人而不為周南召南其猶正牆面須是未讀詩時如面牆到讀了後便不面牆方是有驗【同上○朱子曰為猶學也周南召南所言皆修身齊家之事正牆而言即其至近之地而一物無所見一歩不可行也】大抵讀書只此便是法如讀論語舊時未讀是這個人及讀了後來又只是這個人便是不曽讀也【讀書之法但反諸已驗其實得致其實用變化氣質必有日新之功】

정이가 말한다. 「지금 사람은 책 읽을 줄을 모른다(저본은 「불방(不防)」인데 「불회(不會)」의 오자). 『시 삼백을 외워도, 그것으로 정사를 맡기면 통달하지 못하고, 사방에 사신으로 가면 능히 단독으로 대응하지 못한다. 비록 많아도 또한 무엇으로 하겠는가』—— 반드시 이것은 아직 『시』를 읽지 않을 때는 정사에 통달하지 못하고 능히 단독으로 대응하지 못하다가, 이미 『시』를 읽은 뒤에 정사에 통달하고 능히 사방에 단독으로 대응하는 것이, 비로소 이것이 『시』를 읽은 것이다.【설명은 『논어』에 보인다. ○주희가 말한다 —— 「전(專)」은 홀로이다. 『시』는 인정에 근본하고 사물의 이치를 아우르니, 이로써 풍속의 성쇠를 검증하고 정치의 득실을 볼 수 있다. 그 말이 온후하고 평화하여 풍유에 뛰어나다. 그래서 외우는 자는 반드시 정사에 통달하고 능히 단독으로 대응한다.】 『사람이 『주남』『소남』을 하지 않으면, 그것은 유독 벽을 마주함과 같다』—— 반드시 이것은 아직 『시』를 읽지 않을 때는 벽을 마주한 것 같다가, 읽고 난 뒤에 곧 벽을 마주하지 않는 것이, 비로소 이것이 검증이 있는 것이다.【위와 같다. ○주희가 말한다 —— 「위(為)」는 유독 배움과 같다. 『주남』『소남』이 말하는 바는 모두 몸을 닦고 집을 바로잡는 일이다. 「벽을 마주한다」는 곧 그 지극히 가까운 땅에서 한 사물도 보이는 곳이 없고 한 걸음도 갈 수 없음을 말한다.】 대저 책을 읽는 것은, 다만 이것이 곧 법이다. 『논어』를 읽는 것과 같이, 옛날 아직 읽지 않았을 때는 이것이 이 사람이요, 읽고 난 뒤에 와서도 또한 다만 이것이 이 사람이면, 곧 이것이 일찍이 읽지 않은 것이다.【책을 읽는 법은, 다만 이것이 자기에게 돌이켜 그 참된 얻음을 검증하고 그 참된 쓰임을 지극하여 기질을 변화하는 것이다. 반드시 날로 새로운 공이 있어야 한다.】」

凡看文字如七年一世百年之事皆當思其如何作為乃有益【論語子曰善人教民七年亦可以即戎矣又曰如有王者必世而後仁又曰善人為邦百年可以勝殘去殺矣觀聖賢治效遲速淺深之殊要必究其規模之略施為之方乃於己有益此致知之法也】凡解經不同無害但緊要處不可不同爾【外書○緊要謂綱領也】焞初到問為學之方先生曰公要知為學須是讀書書不必多看要知其約多看而不知其約書肆耳【此言徒貪多而不知其要則是蓄書之肆而已】頤縁少時讀書貪多如今多忘了須是將聖人言語玩味入心記著然後力去行之自有所得【又言徒貪多而無玩習之功則所學者非我有也玩味而不忘而又力行其所知則所得為實得○以上總論讀書之法以下乃分論讀書之法】

정이가 말한다. 「무릇 글자를 보는 데, 칠 년·일 세·백 년의 일과 같은 것은, 모두 마땅히 그 어떻게 작위하는지를 생각해야 한다. 비로소 이익이 있다.【『논어』—— 공자가 이르되 『선인이 백성을 가르치기를 칠 년이면, 또한 이로써 전쟁에 나아갈 수 있다』. 또 이르되 『만일 왕자가 있으면, 반드시 한 세대가 지나 뒤에 어질게 된다』. 또 이르되 『선인이 나라를 다스리기를 백 년이면, 이로써 포학을 이기고 살육을 없앨 수 있다』. 성현의 다스림의 효과가 늦고 빠르고 깊고 얕은 차이를 보는 데, 반드시 그 규모의 대략·시위의 방법을 궁해야 비로소 자기에게 이익이 있다. 이것이 지를 지극하는 법이다.】 무릇 경을 푸는 데 같지 않은 것은 방해가 없다. 다만 긴요한 곳은 같지 않아서는 안 된다.【『외서』에서 나왔다. ○긴요는 강령을 말한다.】」 윤퇴가 처음 와서, 배움을 하는 방법을 묻다. 선생이 이르되 —— 「너는 반드시 배움을 하는 데는 반드시 이것은 책을 읽어야 함을 알아야 한다. 책은 반드시 많이 볼 필요가 없다. 그 약요를 아는 것을 요한다. 많이 보고 그 약을 모르면, 다만 이것이 서점일 뿐이다.【이것은 다만 많음을 탐하고 그 요점을 모르면, 곧 이것이 책을 쌓아두는 가게일 뿐이라고 말한다.】 이는 젊을 때 책을 읽어 많음을 탐함으로 인해, 지금 많이 잊었다. 반드시 이것은 성인의 말을 가져와 음미하여 마음에 들어가 새겨 두고, 그 뒤에 힘을 다하여 참으로 행해야 한다. 자연히 얻는 바가 있다.【또 다만 많음을 탐하고 음습하는 공이 없으면, 곧 배우는 바가 내 것이 아니라고 한다. 음미하여 잊지 않고, 또 그 아는 바를 힘써 행하면, 곧 얻는 바가 참된 얻음이 된다. ○이상은 독서의 법을 총론한다. 이하에 비로소 나누어 독서의 법을 논한다.】」

初學入徳之門無如大學其他莫如語孟【遺書下同○朱子曰大學規模雖大然首尾該備而綱領可尋節目分明而工夫有序無非切於學者之日用又曰不先乎大學無以提挈綱領而盡語孟之精微不參之語孟無以融防貫通而極中庸之歸趣】

정이가 말한다. 「처음 배워 덕에 들어가는 문은, 『대학』보다 좋은 것이 없다. 그 나머지는 『논』『맹』보다 좋은 것이 없다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 『대학』은 규모가 크더라도, 그러나 머리와 꼬리가 갖춰지고 강령을 찾을 수 있으며, 절목이 분명하고 공부에 차례가 있다. 학자의 일용에 절실하지 않음이 없다. 또 이르되 —— 『대학』에 먼저 하지 않으면, 강령을 거머쥐어 『논』『맹』의 정미를 다할 곳이 없다. 『논』『맹』에 그것을 참견하지 않으면, 융회하여 관통하여(저본은 「융방(融防)」인데 「융회(融會)」의 오자) 『중용』의 귀취를 극할 곳이 없다.】」

學者先須讀語孟窮得語孟自有要約處以此觀他經甚省力語孟如丈尺權衡相似以此去量度事物自然見得長短輕重【語孟之書尤切於學者身心日用之常得其要領則易於推明他經而可以權度事物矣】

정이가 말한다. 「학자는 먼저 반드시 『논』『맹』을 읽어야 한다. 『논』『맹』을 궁하여 얻으면, 스스로 약요한 곳이 있다. 이것으로 그 나머지 경을 보면 심히 힘이 덜 든다. 『논』『맹』은 장자와 저울에 비슷하다. 이것을 써서 가서 사물을 헤아리면, 자연히 길고 짧고 가볍고 무거움을 볼 수 있다.【『논』『맹』의 책은 더욱 학자의 심신과 일용의 일상에 절실하다. 그 요령을 얻으면 곧 다른 경을 추명하기가 쉽고, 또한 이로써 사물을 권도할 수 있다.】」

讀論語者但將諸弟子問處便作已問將聖人答處便作今日耳聞自然有得若能於論孟中深求玩味將來涵養成甚生氣質【甚生猶非常也】

정이가 말한다. 「『논어』를 읽는 자는, 다만 여러 제자가 묻는 곳을 가져다 곧 자기의 물음으로 삼고, 성인이 대답하는 곳을 가져다 곧 오늘 귀로 들은 것으로 삼으면, 자연히 얻음이 있다. 만일 능히 『논』『맹』 가운데서 깊이 구하여 음미하면, 장차 함양하여 비상한 기질을 이룰 것이다.【『심생(甚生)』은 유독 비상과 같다.】」

凡看語孟且須熟玩味將聖人之言語切己不可只作一塲話説人只看得此二書切己終身盡多也【終身盡多謂一生受用不盡】

정이가 말한다. 「무릇 『논』『맹』을 보는 것은, 일단 반드시 익히 음미하여, 성인의 말을 가져다 자기에게 절실하게 해야 한다. 다만 한 차례의 이야기로 만들어서는 안 된다. 사람이 다만 이 두 책을 보아 자기에게 절실하면, 종신토록 다하기가 많다.【종신토록 다하기가 많다는 일생 수용하여 다하지 못함을 말한다.】」

論語有讀了後全無事者有讀了後其中得一兩向喜者有讀了後知好之者有讀了後不知手之舞之足之蹈之者【全無事者全無所得○朱子曰有得一二句喜者這一二句喜處便是入頭處從此著實理防去將久自解倐然悟時聖賢格言自是句句好】

정이가 말한다. 「『논어』는 읽고 난 뒤에 전혀 일이 없는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 그 가운데 한두 구의 환희를 얻는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 그것을 좋아하는 것을 아는 것이 있고, 읽고 난 뒤에 손이 춤추고 발이 구르는 것을 모르는 것이 있다.【전혀 일이 없는 것은 전혀 얻는 바가 없음이다. ○주희가 말한다 —— 한두 구의 기쁨을 얻는 것이 있으면, 이 한두 구의 기쁜 곳이 곧 이것이 들어가는 곳이다. 여기에서 착실하게 이해해 나가면(저본은 「리방(理防)」인데 「리회(理會)」의 오자), 장차 오래되어 자연히 회하여 홀연히 개오할 것이다. 성현의 격언은 스스로 이것이 구구마다 좋다.】」

學者當以論語孟子為本論語孟子既治則六經可不治而明矣【不治而明言易明也】讀書者當觀聖人所以作經之意與聖人所以用心與聖人所以至聖人而吾之所以未至者所以未得者【未至以所行言未得以所知言】句句而求之晝誦而味之中夜而思之平其心易其氣闕其疑則聖人之意見矣【句句而求則察之宻晝味夜思則思之熟然平心易氣而不失於鑿有疑則闕而不強其通如是則聖人之意可得而見矣】

정이가 말한다. 「학자는 마땅히 『논어』『맹자』로 근본을 삼아야 한다. 『논어』『맹자』가 이미 다스려지면, 곧 육경은 이로써 다스리지 않고도 밝아질 것이다.【다스리지 않고 밝아진다는 것은 쉽게 밝아짐을 말한다.】 책을 읽는 자는 마땅히 성인이 경을 지은 까닭의 뜻과, 성인이 마음을 쓴 까닭과, 성인이 성인에 이른 까닭과, 또한 우리가 아직 이르지 못한 까닭·아직 얻지 못한 까닭을 보아야 한다.【아직 이르지 못함은 행하는 바에 대해 말하고, 아직 얻지 못함은 아는 바에 대해 말한다.】 구구마다 그것을 구하고, 대낮에 외워 그것을 음미하고, 한밤중에 그것을 생각하고, 그 마음을 평평하게 하고 그 기를 바꾸고 그 의심을 비워두면, 곧 성인의 뜻이 곧 보인다.【구구마다 그것을 구하면 곧 그것을 살핌이 빽빽하고, 낮에 음미하고 밤에 생각하면 곧 그것을 생각함이 익는다. 그러나 마음을 평평하게 하고 기를 바꾸어 뚫어헤침을 잃지 않고, 의심이 있으면 곧 비워두어 그 통함을 억지로 하지 않으면, 이와 같으면 곧 성인의 뜻을 얻어 볼 수 있다.】」

讀論語孟子而不知道所謂雖多亦奚以為【語孟極聖賢之淵源為斯道之統防體用兼明精麤畢備讀之而不通於道則章句訓詁而已雖博而何益】

정이가 말한다. 「『논어』『맹자』를 읽고도 도를 모르면, 곧 이것이 이른바 비록 많아도 또한 무엇으로 하겠는가이다.【『논』『맹』은 성현의 연원을 극하고, 이 도의 통기가 된다(저본은 「통방(統防)」인데 「통기(統紀)」의 오자). 체와 용을 겸하여 밝히고 정과 조가 모두 갖춰졌다. 읽고 난 뒤에도 도에 통하지 않으면, 곧 다만 이것이 장구훈고일 뿐이다. 비록 넓어도 무슨 이익이 있겠는가.】」

論語孟子只剩讀著便自意足學者須是玩味若以語言解著意便不足某始作此二書文字既而思之又似剩只有些先儒錯防處卻待與整理過【外書下同】

정이가 말한다. 「『논어』『맹자』는 다만 남아 읽어 붙이면 곧 스스로 뜻이 족하다. 학자는 반드시 이것을 음미해야 한다. 만일 언어를 써서 풀어 붙이면, 뜻이 곧 부족하다. 나는 처음에 이 두 책의 글자를 지었는데, 이미 하고 생각하니 또한 여분과 같다. 다만 조금의 선유가 잘못 깨달은 곳이 있어서(저본은 「착방(錯防)」인데 「착회(錯會)」의 오자), 도리어 정리하여 지나가기를 기다린다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

問且將語孟緊要處看如何伊川曰固是好然若有得終不浹洽葢吾道非如釋氏一見了便從空寂去【朱子曰此是程子答呂晉伯問後來晉伯終身坐此病説得孤單入禪學去學者讀書須逐一去理防便通貫浹洽】與於詩者吟詠性情涵暢道徳之中而歆動之有吾與防也之氣象【詩大扺出於人情之真感化之自然者學者於詩吟哦諷詠其性情涵養條暢於道徳自然有感動興起之意此即曽防浴沂詠歸之氣象】又云興於詩是興起人善意汪洋浩大皆是此意【遺書○詩人之詞寛平忠厚故有興起人汪洋浩大之意】謝顯道雲明道先生善言詩他又渾不曽章解句釋但優遊玩味吟哦上下便使人有得處瞻彼日月悠悠我思道之雲逺曷雲能來思之切矣終曰百爾君子不知徳行不忮不求何用不臧歸於正也【朱子曰讀詩之法只是熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言不待安排立説只平讀著意自足】又云伯淳常談詩並不下一字訓詁有時只轉卻一兩字防掇地念過便教人省悟又曰古人所以貴親炙之也【外書下同○防掇猶沾綴拈掇也意如上章親炙親近而燻炙之也】

묻는다 —— 일단 『논』『맹』의 긴요한 곳을 가져다 보는 것은 어떤가. 이천이 이르되 —— 「본래 좋다. 그러나 만일 얻음이 있으면, 끝내 협치하지 않다. 우리 길은 석씨와 같이 한번 보면 곧 공적을 따라 가는 것과 비슷하지 않기 때문이다.【주희가 말한다 —— 이것은 정자가 여진백의 물음에 대답한 것이다. 뒤에 진백이 종신 이 병에 앉았다. 말하여 고단하고 쓸쓸하여, 선학에 들어갔다. 학자는 책을 읽어 반드시 하나하나 가서 이해해야 한다(저본은 「리방」). 곧 통관하여 협치할 것이다.】 『시에 흥한』 사람은, 성정을 음영하여, 도덕 가운데 함창하여 그것을 흠동한다. 『나는 점과 함께한다』(저본은 「방(防)」인데 「점(點)」의 오자)의 기상이 있다.【『시』는 대개 인정의 참됨·감화의 자연에서 나온다. 학자가 『시』에서 그 성정을 음알하고 풍영하여, 도덕에서 함양하여 조창하면, 자연히 감동하여 흥기하는 뜻이 있다. 이것이 곧 증점(저본은 「증방(曽防)」)이 기수에 목욕하고 노래하여 돌아온 기상이다.】」 또 이르되 —— 「시에 흥함은 사람의 선한 뜻을 흥기하는 것이다. 왕양호대하여 모두 이것이 이 뜻이다.【『유서』에서 나왔다. ○시인의 말은 너그럽고 평평하고 충후하다. 그래서 사람을 흥기하여 왕양호대한 뜻이 있는 까닭이다.】」 사현도가 이르되 —— 「명도 선생은 『시』를 말하는 데 잘한다. 그는 또한 전혀 일찍이 장해구석을 하지 않았다. 다만 우유하고 음미하여 음알하여 위아래로 하면, 곧 사람으로 하여금 얻는 곳이 있게 한다. 『저 일월을 바라보면, 유유하다 나의 생각. 길이 멀다 하니, 어찌 능히 올 수 있으랴』—— 이것은 그것을 생각함이 절실하다. 끝에 이르되 —— 『저 많은 군자들, 덕행을 모르는구나. 시기하지 않고 구하지 않으면, 무엇을 쓰든 어질지 않겠는가』—— 이것은 바름에 돌아감이다.【주희가 말한다 —— 『시』를 읽는 법은 다만 숙독하여 함영하는 것이다. 자연히 화한 기가 흉중에서 흘러나오고, 그 묘한 곳은 얻어 말할 수 없다. 안배하여 설을 세우기를 기다리지 않고, 다만 평독하여 뜻을 두면 스스로 족하다.】」 또 이르되 —— 「백순은 항상 『시』를 이야기한다. 나란히 한 글자의 훈고도 내리지 않고, 때로는 다만 한두 글자를 돌려 념첩하여(저본은 「방첩(防掇)」. 원주 —— 방첩은 유독 첨철·념첩과 같다) 읽어 지나가면, 곧 사람으로 하여금 깨닫게 한다.」 또 이르되 —— 「옛사람이 친자를 귀하게 여긴 까닭.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○방첩은 유독 첨철·념첩과 같다. 뜻은 위 장과 같다. 친자는 친근하여 훈자하는 것이다.】」

明道先生曰學者不可以不看詩看詩便使人長一格價【觀詩則使人興起感發便自然有進】

명도 선생이 말한다. 「학자는 『시』를 보지 않을 수 없다. 『시』를 보면 곧 사람으로 하여금 한 격의 가치를 늘리게 한다.【『시』를 보면 곧 사람으로 하여금 흥기하고 감발하게 하여, 곧 자연히 나아감이 있다.】」

不以文害辭文文字之文舉一字則是文成句是辭詩為解一字不行卻遷就他説如有周不顯自是作文當如此【詳見孟子○詩大雅文王篇曰有周不顯言周家豈不顯乎葢言其顯也苟直謂之不顯則是以文害辭】

정호가 말한다. 「문으로 사를 해치지 않는다. 『문』은 글자의 문이요, 한 개의 글자를 들면 곧 이것이 문이요, 구를 이루면 이것이 사다. 『시』는 한 글자를 풀지 못함을 위해, 도리어 다른 설에 천취한다. 『유주불현(有周不顯)』과 같은 것은, 스스로 이것이 글을 지을 때 마땅히 이와 같이 해야 한다.【자세한 것은 『맹자』에 보인다. ○『시·대아·문왕』에 『유주불현』이라 한 것은, 이것은 주나라가 어찌 현하지 않겠는가를 말한다. 이것은 그 현함을 말한다. 만일 바로 불현이라 하면, 곧 이것이 문으로 사를 해침이다.】」

看書須要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君【遺書下同】

정이가 말한다. 「책을 보는 것은 반드시 요하여 이제 삼왕의 도를 보아야 한다. 이전과 같은 것은, 곧 요가 백성을 다스린 까닭·순이 임금을 석긴 까닭을 구한다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

中庸之書是孔門傳授成於子思孟子其書雖是雜記更不分精麤一袞説了今人語道多説髙便遺卻卑説本便遺卻末【中庸子思所述而傳之孟子者也其言天命之性則推之於脩道之教言中和則極之於天地位萬物育言政而本之於達徳逹道言治天下國家則合之於誠小大並舉費隠兼該葢是道之大體用相涵本末一貫元不相雜説本而遺其末則亦陷於空虛而未達天下之大本矣】

정이가 말한다. 「『중용』의 책은 이것이 공문의 전수요, 자사·맹자에게 이르러 이루어졌다. 그 책은 비록 잡기이나, 더욱 정과 조를 가르지 않고, 한 건으로 그것을 말한다. 지금 사람이 도를 말하는 데, 대부분 높은 것을 말하면 곧 낮은 것을 버리고, 근본을 말하면 곧 말단을 버린다.【『중용』은 자사가 서술하여 이를 맹자에게 전한 것이다. 그것이 천명의 성을 말하면 곧 그것을 도를 닦는 가르침에 미루고, 중화를 말하면 곧 그것을 천지가 자리 잡고 만물이 기름에 극하고, 정을 말하면 곧 그것을 달덕달도에 근본하고, 천하국가를 다스림을 말하면 곧 그것을 성에 합한다. 소대가 나란히 거두고, 비은을 겸하여 아우른다. 이것은 도의 대체와 용이 서로 함이요 본말이 한결로 관통하여, 원래 서로 섞이지 않음이다. 근본을 말하고 그 말단을 잃으면, 곧 또한 공허에 빠져 아직 천하의 대본에 통달하지 못한다.】」

伊川先生易傳序曰易變易也隨時變易以從道也【隂陽變易而生萬化聖人象之而畫卦爻使人體卦爻之變易而隨時以從道也○或問易即道也何以言變易以從道朱子曰易之所以變易固皆理之當然聖人作易因象明理教人以變易從道之方耳如干初則潛二則見之類是也】其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣【故所以然也開物者使其知之明成務者使其行之就也】去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下葢無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也【沿流而求源謂因言以求其意也】易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣【尚尊尚之也辭者聖人所繫之辭變者隂陽老少之變象者天地山澤雷風水火之類是也占者吉凶悔吝厲無咎之類是也辭者言之則也故以言者尚其辭變者動之時也故以動者尚其變象事知器故制器者尚其象占事知來故卜筮者尚其占然辭變象占雖各有尚而吉凶消長進退存亡易之大用皆具於辭故變推辭而可知象與占皆不外乎辭也】君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也【玩厭習也不止於觀而已葢卦之象可觀而辭之理則無窮故必玩習其辭爻之變可觀而占之義則無窮故必玩習其占平居而觀象玩辭則各盡乎卦之理臨事而觀變玩占則各盡乎爻之用然象與變占皆具於辭故必由辭以通其意】至防者理也至著者象也體用一源顯防無間觀防通以行其典禮則辭無所不備【朱子曰自理而觀則理為體象為用而理中有象是一源也自象而觀則象為顯理為防象中有理是無間也又曰防以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也又曰眾理防處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳典禮者典常之禮】故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得意則在乎人焉【文集下同○道無逺近之間然觀書者必由粗以達於精即顯以推其防本民彛日用之常而極於窮神知化之妙不可忽乎近而徒務乎髙逺也】

이천 선생의 『역전』 서에 이르되 —— 「『역』은 이것이 변역이다. 때를 따라 변역하여 이로써 도를 따른다.【음양이 변역하여 만화를 낳는다. 성인은 그것을 본받아 괘효를 그리고, 사람으로 하여금 괘효의 변역을 체하여 때를 따라 이로써 도를 따르게 한다. ○혹 묻는다 —— 『역』은 곧 이것이 도인데, 어찌 변역하여 이로써 도를 따른다고 하는가. 주희가 이르되 —— 『역』이 변역하는 까닭은, 본래 모두 이것이 이치의 당연함이다. 성인이 『역』을 지은 것은, 상에 의하여 이치를 밝히고, 사람에게 변역하여 도를 따르는 방법을 가르친다. 건의 초는 곧 잠기고 이는 곧 나타나는 부류와 같은 것이 이것이다.】 그 책이 됨이 광대하여 모두 갖춰졌다. 장차 이로써 성명의 이치를 따르고, 유명의 까닭에 통하고, 사물의 정을 다하여, 물을 열고 일을 이루는 도를 현시하려 한다. 성인이 후세를 우환하는 것은, 이로써 극에 이르렀다고 할 수 있다.【『고(故)』는 그런 까닭이다. 물을 연다는 것은 그것을 아는 것이 밝게 하는 것이요, 일을 이룬다는 것은 그것을 행하는 것이 이루어지게 하는 것이다.】 옛에서 멀리 떨어진 것은 비록 멀지만, 남긴 경은 오히려 있다. 그러나 앞선 유자는 뜻을 잃고 이로써 말을 전하고, 뒤의 배우는 자는 말을 외우고 맛을 잊는다. 진 이하로는 대략 전승이 없었을 것이다. 나는 천 년 뒤에 태어나, 이 문장이 묻혀 어두워짐을 슬픈 듯이 생각하여, 장차 뒤의 사람으로 하여금 흐름을 따라 근원을 찾게 하려 한다. 이것이 이 전이 지어진 까닭이다.【흐름을 따라 근원을 찾는다는 것은, 이것이 말에 의하여 이로써 그 뜻을 구하는 것을 말한다.】 『역』에 성인의 도가 넷이 있다 —— 말을 하는 자는 그 사를 숭상하고, 움직이는 자는 그 변을 숭상하고, 기를 제작하는 자는 그 상을 숭상하고, 복을 점치는 자는 그 점을 숭상한다. 길흉소장의 이치·진퇴존망의 도가 사에 갖춰졌다. 사를 미루고 괘를 살피면 이로써 변을 알 수 있다. 상과 점은 그 가운데 있다.【『상(尚)』은 숭상함이다. 사는 성인이 매단 바의 사요, 변은 음양 노소의 변이요, 상은 천지산택뇌풍수화의 부류이요, 점은 길흉회린려무구의 부류다. 사는 말의 법칙이다. 그래서 말을 하는 자는 그 사를 숭상한다. 변은 움직일 때이다. 그래서 움직이는 자는 그 변을 숭상한다. 일에 상하여 기를 안다. 그래서 기를 제작하는 자는 그 상을 숭상한다. 일을 점쳐 장래를 안다. 그래서 복을 점치는 자는 그 점을 숭상한다. 그러나 사·변·상·점은 비록 각각 숭상하는 바가 있지만, 그러나 길흉소장·진퇴존망은 『역』의 큰 쓰임이 모두 사에 갖춰져 있다. 그래서 변은 사를 미루어 이로써 알 수 있고, 상과 점은 모두 사 밖에 있지 않다.】 군자는 거처하면 곧 그 상을 보고 그 사를 갖고 놀고, 움직이면 곧 그 변을 보고 그 점을 갖고 논다. 사에서 얻고 그 뜻에 통달하지 못하는 것은 있으나, 아직 사에서 얻지 않고 능히 그 뜻에 통하는 것은 없다.【『완(玩)』은 염습함이요, 다만 보는 것만이 아니다. 괘의 상은 볼 수 있으나 사의 이치는 곧 무궁하다. 그래서 반드시 그 사를 갖고 놀아 익힌다. 효의 변은 볼 수 있으나 점의 뜻은 곧 무궁하다. 그래서 반드시 그 점을 갖고 놀아 익힌다. 평거하여 상을 보고 사를 갖고 놀면, 곧 각각 괘의 이치를 다한다. 일에 임하여 변을 보고 점을 갖고 놀면, 곧 각각 효의 쓰임을 다한다. 그러나 상과 변·점은 모두 사에 갖춰져 있다. 그래서 반드시 사에 의하여 이로써 그 뜻에 통한다.】 지극히 미세한 것은(저본은 「지방(至防)」인데 「지미(至微)」의 오자) 이것이 이치요, 지극히 드러난 것은 이것이 상이다. 체와 용은 한 근원이요, 현명(저본은 「현방(顯防)」인데 「현미(顯微)」의 오자)는 틈이 없다. 회통을 보고(저본은 「관방통(觀防通)」인데 「관회통(觀會通)」의 오자) 이로써 그 전례를 행하면, 곧 사는 갖춰지지 않는 곳이 없다.【주희가 말한다 —— 이치에서 보면 곧 이치는 체요 상은 용이며, 그러나 이치 가운데 상이 있다. 이것이 한 근원. 상에서 보면 곧 상은 현이요 이치는 미(저본은 「방」)며, 상 가운데 이치가 있다. 이것이 틈 없음. 또 이르되 —— 미(저본은 「방」)는 이치가 모이는 곳에 대해 말하고, 통은 일이 마땅한 곳에 대해 말한다. 그 실은 이것이 한 개다. 또 이르되 —— 여러 이치가 모이는 곳은(저본은 「중리방처(衆理防處)」) 곧 허다한 난이와 질애가 있다. 반드시 그 가운데서 그 통하는 곳을 얻어야 비로소 행할 수 있다. 전례는 전상의 예이다.】 그래서 잘 배우는 자는 말을 구하는 데 반드시 가까운 곳을 따른다. 가까운 곳을 가져다 쉽다고 보는 것은, 이것이 말을 아는 자가 아니다. 내가 전하는 바는 이것이 사다. 사에 의하여 이로써 뜻을 얻는 것은 곧 사람에게 있다.【『문집』에서 나왔다, 이하 같다. ○도는 원근의 사이가 없다. 그러나 책을 보는 자는 반드시 거친 것에 의하여 이로써 정미에 이르고, 드러난 것에 닿아 이로써 그 미세함을 미룬다(저본은 「방」). 백성의 법과 일용의 일상에 근본하고 궁신지화의 묘에 극한다. 가까운 것을 홀략하고 부질없이 높고 먼 것을 힘써서는 안 된다.】」

伊川先生答張閎中書曰易傳未傳自量精力未衰尚覬有少進爾來書云易之義本起於數則非也有理而後有象有象而後有數易因象以明理由象以知數得其義則象數在其中矣【本注云理無形也故因象以明理理既見乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣○張閎中見程氏門人録易有太極形而上之理也是生兩儀而後象與數形焉此作易之本也易之理寓於象象必有數知其理則象與數皆在其中此學易之要也】必欲窮象之隠防盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也【理者象數之本也不務求其本而徒欲窮其末如京房郭璞之流是也】知時識勢學易之大方也【易傳下同○夬卦九二象傳方猶術也時有盛衰勢有強弱學易者當隨其時勢惟變所適惟道之從也】

이천 선생이 장홍중에게 답한 편지에 이르되 —— 「『역전』은 아직 전해 나오지 않았다. 스스로 정력이 아직 쇠하지 않음을 헤아려, 도리어 조금의 진익이 있기를 희망한다. 온 편지가 『역』의 의는 본래 수에서 일어났다고 한다. 곧 이것이 그르다. 이치가 있은 뒤에 상이 있고, 상이 있은 뒤에 수가 있다. 『역』은 상에 의하여 이로써 이치를 밝히고, 상으로부터 이로써 수를 안다. 그 의를 얻으면 곧 상수는 그 가운데 있다.【본문 원주 —— 이치는 형체가 없다. 그래서 상에 의하여 이로써 이치를 밝힌다. 이치가 이미 사에 나타났으면, 곧 사로부터 이로써 상을 볼 수 있다. 그래서 그 의를 얻으면 곧 상수는 그 가운데 있다고 한다. ○장홍중은 『정씨문인록』에 보인다. 『역』에 태극이 있다. 이것이 형이상의 이치다. 이것이 양의를 낳고, 그 뒤에 상과 수가 형을 이룬다. 이것이 『역』을 지은 근본이다. 『역』의 이치는 상에 깃들고, 상은 반드시 수가 있다. 그 이치를 알면 곧 상과 수가 모두 그 가운데 있다. 이것이 『역』을 배우는 요점이다.】 반드시 상의 은미를 궁하고(저본은 「은방(隱防)」인데 「은미(隱微)」의 오자), 수의 호홀을 다하려는 것은, 곧 이것이 흐름을 찾아 말단을 쫓음이요, 술가가 숭상하는 바요, 유자가 힘쓰는 바가 아니다.【이치는 상수의 근본이다. 그 근본을 구함을 힘쓰지 않고 다만 그 말단을 궁하려는 것은, 경방·곽박의 무리와 같은 것이 이것이다.】 때를 알고 형세를 아는 것은, 이것이 『역』을 배우는 큰 방향이다.【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○『쾌』괘 구이 상전. 「방(方)」은 유독 술과 같다. 때에 성쇠가 있고, 형세에 강약이 있다. 『역』을 배우는 자는 마땅히 그 시세를 따라, 다만 변이 나아가는 곳·다만 도가 따르는 곳에 있어야 한다.】」

大畜初二幹體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也【幹下艮上為大畜初與二雖剛健而不足以進者以畜之時不利於進初二俱位乎下勢又不能進也四與五雖隂柔而能止乎健者以畜之時在於止四五位據乎上勢人足以為止也】

정이가 말한다. 「『대축』의 초·이는 건의 체로서, 강건하나 이로써 나아가기에 부족하다. 사·오는 음유하나 능히 그친다. 때의 성쇠·형세의 강약은, 『역』을 배우는 자가 마땅히 깊이 알아야 할 바이다.【건 아래에 간이 위에 있는 것이 『대축』이다. 초와 이는 비록 강건하나 이로써 나아가기에 부족하다. 축할 때는 나아감이 이롭지 않음으로 인해, 초와 이는 모두 위치가 아래에 있고, 형세가 또한 능히 나아가지 못한다. 사와 오는 비록 음유하나 능히 강함을 그친다. 축할 때는 그침에 있음으로 인해, 사와 오는 위치가 위에 있고, 형세가 또한 이로써 그침을 이루기에 족하다.】」

諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於九二六五可見【震卦六五傳二者內卦之中五者外卦之中皆中也三為內卦之上四為外卦之下皆不中也六爻之位初三五為陽二四上為隂以陽爻居陽位隂爻居隂位為當位反此者為不當位當位者正也不當位者非正也坤六五非正也而曰黃裳元吉泰九二非正也而曰得尚於中行葢以中為美也蠱之三四皆正也而三則有悔四則往吝既濟之三四皆正也而三則有三年之憊四則有終日之戒葢以不中為歉也正者天下之定理中者時措之宜也正者有時而失其中中則隨時而得其正者也故中之義重於正】

정이가 말한다. 「여러 괘의 이·오는 비록 위치에 해당하지 않으나, 대부분 중으로써 아름다움을 삼는다. 삼·사는 비록 위치에 해당하나, 혹 중이 아님으로 인해 허물이 된다. 중은 항상 바름보다 중하다. 중이면 곧 바름에 어기지 않기 때문이다. 바름은 반드시 중이 아니다. 천하의 이치는 중보다 좋은 것이 없다. 구이·육오에서 볼 수 있다.【『진』괘 육오 전. 이는 내괘의 중이요, 오는 외괘의 중이다. 모두 이것이 중이다. 삼은 내괘의 위가 되고, 사는 외괘의 아래가 된다. 모두 중이 아니다. 육효의 위치는, 초·삼·오는 양이 되고, 이·사·상은 음이 된다. 양효로써 양위에 있고 음효로써 음위에 있는 것을 위치에 해당한다고 하고, 이에 반하는 것을 위치에 해당하지 않는다고 한다. 위치에 해당하는 것은 바름이요, 위치에 해당하지 않는 것은 바름이 아니다. 『곤』 육오는 바름이 아닌데도 『누런 치마, 크게 길하다』고 하고, 『태』 구이는 바름이 아닌데도 『중간의 행에 숭상받음을 얻는다』고 한다. 이것이 중으로써 아름다움을 삼는 것이다. 『고』의 삼·사는 모두 바름이나, 그러나 삼은 곧 뉘우침이 있고 사는 곧 가서 인색하다. 『기제』의 삼·사는 모두 바름이나, 그러나 삼은 곧 삼 년의 피로가 있고 사는 곧 종일의 경계가 있다. 이것이 중이 아님으로써 흠으로 삼는 것이다. 바름은 천하의 정한 이치요, 중은 때에 놓는 마땅함이다. 바름은 때로 그 중을 잃는 것이 있고, 중은 곧 때를 따라 그 바름을 얻는다. 그래서 중의 뜻이 바름보다 중하다.】」

問胡先生解九四作太子恐不是卦義先生雲亦不妨只看如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了【遺書下同○胡瑗字翼之號安定先生五為君位四近君亦可以為儲貳然易本無拘惟其所遇皆可用占】

묻는다 —— 호 선생은 구사를 풀어 태자로 만들었다. 아마 괘의 뜻이 아닐 것이다. 선생이 이르되 —— 「또한 상관없다. 다만 어떻게 쓰는지를 볼 뿐이다. 마땅히 태자이면 곧 태자를 만들어 쓴다. 구사는 임금에게 가깝다. 곧 태자로 만들어도 또한 해가 없다. 다만 하나에 구속되지 말라. 만일 한 가지 일에 집착하면, 곧 삼백팔십사 효는 다만 삼백팔십사 건의 일을 만들 수 있을 뿐이면 곧 끝난다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○호원은 자가 익지요, 호는 안정 선생. 오는 임금의 위치가 되고, 사는 임금에게 가까워 또한 이로써 태자가 될 수 있다. 그러나 『역』은 본래 구니가 없다. 다만 그 만나는 곳은 모두 써서 점칠 수 있다.】」

看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用眾人自有眾人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通因問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何無用如厚徳載物人君安可不用

정이가 말한다. 「『역』을 보는 것은 일단 요하여 때를 알아야 한다. 무릇 육효는, 사람마다 쓰임이 있다 —— 성인은 스스로 성인의 쓰임이 있고, 현인은 스스로 현인의 쓰임이 있고, 여러 사람은 스스로 여러 사람의 쓰임이 있고, 학자는 스스로 학자의 쓰임이 있고, 임금은 임금의 쓰임이 있고, 신하는 신하의 쓰임이 있다. 통하지 않는 곳이 없다.」 이에 묻는다 —— 『곤』괘는 이것이 신하의 일이다. 임금에게 쓰는 곳이 있는가. 선생이 이르되 —— 「어찌 쓰임이 없겠는가. 『후덕으로 만물을 싣는다』와 같은 것은, 임금이 어찌 쓰지 않을 수 있겠는가.」

易中只是言反覆往來上下【反覆如復姤之類往來如賁無妄之類上下如鹹恆之類皆隂陽變易之道而易之所以為易也】

정이가 말한다. 「『역』 안에서는 다만 이것이 반복·왕래·상하를 말한다.【반복은 『복』『구』의 부류와 같고, 왕래는 『비』『무망』의 부류와 같고, 상하는 『함』『항』의 부류와 같다. 모두 이것이 음양이 변역하는 도요, 『역』이 『역』이 되는 까닭이다.】」

作易自天地幽明至於昆蟲草木防物無不合【外書下同○易無不該無不合者理之根極本一貫也】

정이가 말한다. 「『역』을 지은 것은 천지유명으로부터 곤충초목에 이르기까지, 온갖 사물이(저본은 「방물(防物)」인데 「서물(庶物)」의 오자) 합하지 않음이 없다.【『외서』에서 나왔다, 이하 같다. ○『역』은 미치지 않음이 없고 합하지 않음이 없다. 이것이 이치의 뿌리 극점이 본래 한결로 관통함이다.】」

今時人看易皆不識得易是何物只就上穿鑿若念得不熟只就上添一徳亦不覺多就上減一徳亦不覺少譬如不識此兀子若減一隻腳亦不知是少若添一隻亦不知是多若識則自添減不得也【學者當體此意使於卦象辭義皆的然見其不可易而後為得也】

정이가 말한다. 「지금 사람들이 『역』을 보는 것은, 모두 『역』이 이것이 어떤 물건인지를 알지 못한다. 다만 그 위에서 뚫어헤칠 뿐이다. 만일 외워서 익지 않으면, 다만 그 위에 한 가지 덕을 더해도 많다고 느끼지 않고, 그 위에서 한 가지 덕을 덜어도 적다고 느끼지 않는다. 비유하면 이 의자를 알아보지 못하는 것과 같다. 만일 한 개의 다리를 덜어도 이것이 적음을 모르고, 만일 한 개를 더해도 이것이 많음을 모른다. 만일 알아보면 곧 자연히 더하고 덜할 수 없다.【학자는 마땅히 이 뜻을 체하여, 괘상과 사의에 대해 모두 뚜렷이 그 바꿀 수 없음을 보고, 그 뒤에야 얻음이 된다.】」

遊定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問【遊氏或未之深思特以此語艱深而率爾請問故伊川不答而直攻其心欲使反已而致思也】

유정부가 이천에게 『음양을 헤아릴 수 없음을 신이라 한다』를 묻다. 이천이 이르되 —— 「너는 이것을 의심해서야 묻는가, 도리어 어려운 것을 골라 묻는가.【유씨는 혹 일찍이 깊이 생각하지 않고, 다만 이 말이 난심함으로 인해 솔이로 청하여 물었다. 그래서 이천이 대답하지 않고 곧바로 그의 마음을 공격하여, 그로 하여금 자기에게 돌이켜 생각을 지극하게 하려 한다.】」

伊川以易傳示門人曰只説得七分後人更須自體究【義理無窮聖賢之心亦無窮學者不可以不自勉】

이천이 『역전』을 가져다 문인에게 보여 이르되 —— 「다만 칠 할을 말했을 뿐이다. 뒷사람은 더욱 반드시 스스로 체구해야 한다.【의리는 무궁하고, 성현의 마음도 또한 무궁하다. 학자는 스스로 힘쓰지 않을 수 없다.】」

伊川先生春秋傳序曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息導之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平【天生烝民必有司牧為之制節而後爭奪息導之播植佃漁而後生養遂示之五品教之孝弟忠信而後倫理明三者具矣故建極秉彛而人道立五氣順布而天道成山川奠位而地道平】二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政【以大聖人之資豈不能一旦而盡興天下之利而必待相繼而始備者葢聖人之所為惟其時而已】暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天運周矣【中庸曰王天下有三重焉鄭氏曰三重謂三王之禮天開於子地闢於醜人生於寅周正建子為天統商正建醜為地統夏正建寅為人統而天運周矣夏尚忠商尚質周尚文而人道備矣】聖王既不復作有天下者雖欲仿古之跡亦私意妄為而已事之繆秦至以建亥為正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也【三代而下王者之跡熄時君雖欲仿而為之亦皆無所考證不過用其私意妄為而已子丑寅建正葢本三才以更始秦至以亥月為歳首自謂水徳欲以勝周忠質文更尚皆本仁義以致用漢專以智力把持天下故謂漢家自有制度葢極言世變之不復近古】夫子當週之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也【夫子因魯史作春秋寓經世之大法所以上承將墜之緒下無窮之治也故考諸前聖而無差謬參諸天地而無違悖驗諸鬼神之幽而無所疑待乎百世之逺而無所惑葢天地鬼神同此理前聖後聖同此心】先儒之傳曰遊夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子甞聞之矣行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也【聖人之辭本無待於贊助然遊夏擅文學之科而不能贊一辭者以見其防權奧防非聖人不能與於此也顔子克己復禮以至三月不違其於道也庶幾矣故四代禮樂獨得與間其説夏時謂夏以斗柄初昏建寅之月為歳首得乎人時之正始事之宜者也輅古之木車也殷車曰大輅左傳曰大輅越席昭其儉也葢適於用而辨於等故不厭其質也冕祭冠也周禮有五冕其制始備葢尊首飾而嚴祀事故不厭其華也韶舞舜樂葢盡善盡美者也○或問顔子甞聞春秋大法何也朱子曰不是孔子將春秋大法向顔子説葢三代製作大備矣不可復作告以四代禮樂只是集百王不易之大法其作春秋善者則取之惡者則誅之要亦明聖王之大法而已故伊川引以為據】後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也惟其防辭隠義時措從宜者為難知也或抑或縱或與或奪或進或退或防或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也【春秋大義在尊君而卑臣貴仁義而賤功利正中國而外夷狄之類其義雖大炳如日星也其難見者葢在於防辭隠義各以其時措從宜者非深明乎時中者未易窺也或有功而抑或有罪而宥或功未就而予或罪未著而奪或尊而退之或卑而進之或婉其辭或章其實要皆得乎義理之安而各當其則文質之中而不華不俚寛猛之宜而無過與不及是非之公而無有作好作惡揆度也權衡者酌一時之輕重模範者立萬世之軌則○朱子曰春秋大義如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明如胡氏謂書晉侯為以常情待晉襄書秦人為以王事待秦繆之類卻恐未必如此所謂防辭隠義時措從宜者為難知正為此也】夫觀百物然後識化工之神聚眾材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優遊涵泳黙識心通然後能造其防也【聖人精義入神泛應曲當未可以一端窺測故學春秋者必優遊而不迫涵泳而有餘心悟自得庶防深造防奧】后王知春秋之義則雖徳非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代可復也是傳也雖未能極聖人之蘊奧庶防學者得其門而入矣【文集○通其文而後能明其義得其意而後能法其用】

이천 선생의 『춘추전』 서에 이르되 —— 「하늘이 인민을 낳아 기르는 데, 반드시 뛰어난 재목이 있어 일어나 군장이 된다 —— 그들을 다스려, 쟁탈이 비로소 그친다. 그들을 인도하여, 생양이 비로소 이루어진다. 그들을 교도하여, 윤리가 비로소 분명하다. 그 뒤에 인도가 서고 천도가 이루어지고 지도가 평평하다.【하늘이 뭇 백성을 낳는 데, 반드시 관리하는 자가 있어 그들을 위해 절도를 제정하고, 그 뒤에 쟁탈이 비로소 그친다. 그들을 인도하여 씨를 뿌리고 심고, 밭을 갈고 사냥하고 고기를 잡게 하여, 그 뒤에 생양이 비로소 이루어진다. 오품을 열어 보여 효·제·충·신으로 가르치고, 그 뒤에 윤리가 비로소 분명하다. 셋이 갖춰졌다. 그래서 극을 세우고 법을 받들어 인도가 서고, 오기가 순서대로 퍼져 천도가 이루어지고, 산천이 자리를 정하여 지도가 평평하다.】 이제 이상은 성현이 대대로 나온다. 때를 따라 작위가 있어, 풍기의 마땅함을 따르고, 천시에 앞서지 않고 이로써 인사를 열어 통하게 하여, 각자 때에 의하여 정을 세운다.【대성인의 자질로써, 어찌 능히 아침에 천하의 이를 다 일으키지 못하겠는가. 그러나 반드시 서로 이어짐을 기다려야 비로소 완비된다. 이것은 성인이 하는 바가 다만 그 때에 달릴 뿐이기 때문이다.】 삼왕이 번갈아 일어남에 이르러, 삼중은 이미 완비되었다 —— 자·축·인의 건정, 충·질·문의 번갈아 숭상함. 인도가 갖춰지고, 천운이 두루 돌았다.【『중용』이 이르되 —— 천하에 왕이 됨은 삼중이 있다. 정씨가 이르되 —— 삼중은 이것이 삼왕의 예를 말한다. 하늘은 자에 열리고, 땅은 축에 열리고, 사람은 인에 난다 —— 주정은 자를 세워 천통이 되고, 상정은 축을 세워 지통이 되고, 하정은 인을 세워 인통이 된다. 그리하여 천운이 두루 돌았다. 하 나라는 충을 숭상하고, 상 나라는 질을 숭상하고, 주 나라는 문을 숭상한다. 그리하여 인도가 갖춰진다.】 성왕은 이미 다시 일어나지 않는다. 천하를 가진 자가 비록 옛 자취를 본받으려 해도, 또한 지나지 않아 이것이 사사로운 뜻의 망령된 행위일 뿐이다. 일이 황谬한 것은, 진은 심지어 건해를 써서 정으로 삼았다. 도가 패란한 것은, 한은 오로지 지력으로써 세운을 파쥐했다. 어찌 도리어 선왕의 도를 알겠는가.【삼대 이하로는 왕자의 자취가 꺼졌다. 당시의 임금이 비록 효방하여 그것을 하려 해도, 또한 모두 고증할 곳이 없다. 지나지 않아 그 사사로운 뜻을 써서 망령되이 행할 뿐이다. 자·축·인의 건정은, 본래 이것이 삼재에 맞추어 이로써 새로 시작한다. 진은 심지어 해월을 써서 세수로 삼아, 스스로 수덕이라 하여 주를 이기려 했다. 충·질·문의 번갈아 숭상함은, 모두 인의에 근본하여 이로써 쓰임을 지극한다. 한은 오로지 지력으로써 천하를 파쥐한다. 그래서 「한나라는 스스로 제도가 있다」고 한다. 이것은 지극히 세변이 다시 옛에 가깝지 않음을 말한다.】 부자가 마땅히 주의 말세에 있어, 성인이 다시 일어나지 않고·하늘에 순하고 때에 응하는 다스림이 다시 없음으로 인하여, 이에 『춘추』를 지어, 이로써 백왕이 바꾸지 않는 큰 법으로 삼았다. 이른바 그것을 삼왕에 살펴 그르치지 않고, 그것을 천지에 세워 어기지 않으며, 그것을 귀신에 물어 의심이 없고, 백 세로써 성인을 기다려도 미혹되지 않는다.【부자가 노나라 역사에 의하여 『춘추』를 지어, 세상을 다스리는 큰 법을 기우한다. 그래서 위로는 장차 떨어질 통서를 잇고, 아래로는 끝없는 다스림을 연다(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨, 「개(開)」 자로 읽는다고 한다). 그래서 그것을 앞선 성인에게 살펴 차오가 없고, 그것을 천지에 참여하여 위패가 없고, 그것을 귀신의 그윽함에 살펴 의심하는 곳이 없고, 그것을 백 세의 멂에 기다려 미혹되는 곳이 없다. 천지귀신은 이 이치를 같이 하고, 앞선 성인과 뒤의 성인은 이 마음을 같이 하기 때문이다.】 선유의 전기가 이르되 —— 자유·자하는 한 마디도 더할 수 없었다. 사가 더함을 기다리지 않는다는 것은, 이것이 여기에 참여할 수 없음을 말한다. 이 도는, 다만 안자만이 일찍이 듣고 여겼다. 『하 나라의 달력을 행하고, 은 나라의 수레를 타고, 주 나라의 면관을 쓰고, 악은 곧 소무로 한다』—— 이것이 곧 준의다.【성인의 말은 본래 찬조를 기다릴 필요가 없다. 그러나 자유·자하는 문학의 과에 뛰어나면서도 한 마디도 더할 수 없었다. 이것은 그 권여발단을 보이려 함이요(저본은 「권오방(權奧防)」인데 「권여(權輿)」의 오자), 성인이 아니면 여기에 참여할 수 없음이다. 안자는 자기를 이기고 예에 돌아가 이로써 석 달을 어기지 않음에 이르렀다. 그가 도에 대해서는 거의 가깝다. 그래서 사대의 예악은 홀로 그 설을 듣고 여기에 참여할 수 있다. 하시란 하 나라가 두병의 초혼에 인의 달을 세운 것을 써서 세수로 삼는 것을 말한다. 사람의 때의 바름·처음 일의 마땅함을 얻은 것이다. 로는 옛날의 나무 수레다. 은의 수레를 대로라 한다. 『좌전』이 이르되 —— 대로는 월석, 그 검소를 밝힌다. 이것이 쓰임에 알맞고 등급이 분명하다. 그래서 그 질박함을 싫어하지 않는다. 면은 제관이다. 『주례』에 오면이 있어, 그 제도가 비로소 갖춰졌다. 이것이 머리 장식을 높이고 제사를 엄하게 한다. 그래서 그 화려함을 싫어하지 않는다. 소무는 순의 악이다. 착함을 다하고 아름다움을 다한다. ○혹 묻는다 —— 안자가 일찍이 『춘추』의 대법을 듣고 여겼다고 하는 것은, 어떻게 말하는가. 주희가 이르되 —— 공자가 『춘추』의 대법을 가져다 안자에게 말한 것이 아니다. 삼대의 제작은 크게 갖춰져, 다시 지을 수 없었다. 사대의 예악을 가져다 알린 것은, 다만 이것이 백왕이 바꾸지 않는 큰 법을 모은 것이다. 그가 『춘추』를 지음은, 선하면 곧 그것을 취하고, 악하면 곧 그것을 벌한다. 요점도 또한 이것이 성왕의 큰 법을 밝히는 것일 뿐이다. 그래서 이천이 인용하여 이로써 근거로 삼는다.】 후세는 『춘추』를 가져다 사서로 보아, 지나지 않아 선을 칭하고 악을 깎아내릴 뿐이라 한다. 세상을 다스리는 큰 법에 이르러서는 도리어 모른다. 『춘추』의 큰 뜻은 수십 조로, 그 뜻은 비록 크나 볕처럼 일월성과 같다. 이것이 보기 쉽다. 다만 그 미사은의·때를 따라 마땅함에 놓는 것의 알기 어려움뿐이다.【혹은 누르고 혹은 놓아주고, 혹은 주고 혹은 빼앗고, 혹은 나아가게 하고 혹은 물러나게 하고, 혹은 감추고 혹은 드러낸다(저본은 「혹방혹현(或防或顯)」인데 「혹은혹현(或隱或顯)」의 오자). 그러나 능히 의리의 편안함·문질의 중용·관맹의 마땅함·시비의 공평을 얻는 것이, 비로소 이것이 일을 다스리는 저울추·도를 헤아리는 범이다. 『춘추』의 큰 뜻은 임금을 높이고 신하를 낮추고, 인의를 귀하게 하고 공리를 천하게 하고, 중국을 바르게 하고 이적을 바깥에 두는 부류다. 그 뜻은 비록 크나 볕처럼 일월성과 같다. 그 보기 어려운 것은, 미사은의에 있어서(저본은 「방사(防辭)」), 각각 그 때로써 마땅함을 따라 놓는다. 깊이 때의 중에 밝지 않은 자가 아니면, 아직 엿보기가 쉽지 않다. 혹은 공이 있으면서 누르고, 혹은 죄가 있으면서 용서한다. 혹은 공이 아직 이루어지지 않았는데 주고, 혹은 죄가 아직 드러나지 않았는데 빼앗는다. 혹은 높이면서 그를 물러나게 하고, 혹은 낮추면서 그를 나아가게 한다. 혹은 그 말을 완곡하게 하고, 혹은 그 실을 드러낸다. 요점은 모두 의리의 편안함을 얻어 각각 그 법칙에 맞고, 문질의 중용에 있어 화려하지도 않고 비속하지도 않고, 관맹의 마땅함에 있어 지나침과 미치지 못함이 없고, 시비의 공평에 있어 좋아함을 만들고 미워함을 만드는 것이 없다. 규는 헤아림이다. 저울추는 한때의 경중을 저울질한다. 범은 만세의 법칙을 세운다. ○주희가 말한다 —— 『춘추』의 큰 뜻은 「송나라의 어지러움을 이룸」「송나라의 재앙이 옛 일」의 부류와 같은 것은, 곧 이것이 성인이 곧장 징벌을 붙이는 것이다. 스스로 이것이 분명하다. 호씨가 「진후」라 쓴 것은 이것이 상정으로써 진양을 대하고, 「진인」이라 쓴 것은 이것이 왕사로써 진목을 대한다고 하는 부류와 같은 것은, 도리어 아마 반드시 이와 같지 않을 것이다. 이른바 미사은의·시조종의의 알기 어려움은, 바로 이것을 위한 것이다.】 온갖 사물을 보고 그 뒤에 조화의 신을 알고, 여러 재목을 모으고 그 뒤에 집을 짓는 쓰임을 안다. 한 가지 일·한 가지 뜻에서 성인의 마음 씀을 엿보려는 것은, 지극히 지혜로운 자가 아니면 능하지 못하다. 그래서 『춘추』를 배우는 자는 반드시 넉넉히 노닐고 몰두하여, 묵묵히 알아 마음으로 통한 뒤에야, 능히 그 깊음에 이른다(저본은 「조기방(造其防)」인데 「조기미(造其微)」의 오자).【성인은 정의를 극하여 신에 들어가, 널리 응하여 곡절이 알맞다. 아직 한 끝으로써 엿보아 헤아릴 수 없다. 그래서 『춘추』를 배우는 자는 반드시 넉넉히 노닐어 핍박하지 않고, 몰두하여 여유가 있고, 마음으로 깨달아 스스로 얻어, 거의 깊음에 조달해야 한다(저본은 「심조방오(深造防奧)」).】 뒤의 왕이 『춘추』의 뜻을 알면, 곧 비록 덕이 우·탕이 아니더라도, 오히려 이로써 삼대의 다스림을 본받을 수 있다. 진 이하로는 그 가르침이 전해지지 않는다. 나는 성인의 뜻이 후세에 밝아지지 않음을 애통히 생각한다. 그래서 전을 지어 이로써 그것을 밝혀, 뒤의 사람으로 하여금 그 글에 통하여 그 뜻을 구하고, 그 뜻을 얻어 그 쓰임을 본받게 하면, 곧 삼대를 되돌릴 수 있다. 이 전은 비록 아직 능히 성인의 깊고 오묘함을 다하지 못하더라도, 거의 학자가 그 문을 얻어 들어갈 것이다.【『문집』에서 나왔다. ○그 글에 통한 뒤에야 능히 그 뜻을 밝히고, 그 뜻을 얻은 뒤에야 능히 그 쓰임을 본받는다.】」

詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也【道非無用用無非廹然詩書即道而推於用主道而言故曰載道之文春秋即用以明道主用而言故曰聖人之用詩書如藥方固可以治病春秋如因病用藥是非得失尤為深切著明者也】有重疊言者如征伐盟防之類葢欲成書勢須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須別【遺書下同】

정자가 이르되 —— 「『시』『서』는 이것이 도를 싣는 글이요, 『춘추』는 이것이 성인의 쓰임이다. 『시』『서』는 약의 처방과 같고, 『춘추』는 약을 써서 병을 고치는 것과 같다. 성인의 쓰임은 모두 이 책에 있다. 이른바 「그것을 일을 행함에 싣는 것만 못하다, 지극히 절실하고 뚜렷하다」.【도는 나란히 쓰임이 없는 것이 아니요, 쓰임도 나란히 따로 밀어내는 것이 아니다. 『시』『서』는 곧 도를 쓰임에 미룬다. 도를 주삼아 말하면, 그래서 도를 싣는 글이라 한다. 『춘추』는 곧 쓰임을 가지고 이로써 도를 밝힌다. 쓰임을 주삼아 말하면, 그래서 성인의 쓰임이라 한다. 『시』『서』는 약의 처방과 같아, 본래 이로써 병을 고칠 수 있다. 『춘추』는 병에 의하여 약을 쓰는 것과 같아, 시비와 득실이 더욱 지극히 절실하고 뚜렷하다.】 겹쳐 겹쳐 말하는 것이 있는 것은, 정벌·맹회의 부류와 같은 것이며(저본은 「맹방(盟防)」인데 「맹회(盟會)」의 오자), 이것은 책을 이루려 하여 형세가 반드시 이와 같아야 하기 때문이다. 일마다 각각 다른 뜻을 구해서는 안 된다. 다만 한 글자가 다르거나, 혹은 위아래 글이 다르면, 곧 뜻은 반드시 다름이 있다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다.】」

五經之有春秋猶法律之有防例也律令唯言其法至於防例則始見其法之用也【律令者立法以應事防例者因事以用法】學春秋亦善一句是一事是非便見於此此亦窮理之要然他經豈不可以窮理但他經論其義春秋因其行事是非較著故窮理為要【較判別也春秋一句為一事故是非易決又考其事蹟而是非易明故於窮理為要】甞語學者且先讀論語孟子更讀一經然後看春秋先識得個義理方可看春秋【更讀一經如下文所論中庸春秋雖於窮理為要然又須義理通明然後能察人事得失之機識聖人裁製之權】春秋以何為準無如中膺欲知中庸無如權須是時而為中若以手足腁胝閉戸不出二者之間取中便不是中若當手足腁胝則於此為中當閉戶不出則於此為中【春秋之權衡即中庸之時中也若於禹顔之間取中則當洪水之時不躬乎胼胝之勞在陋巷之時不安乎簞瓢之樂皆失乎時中矣】權之為言秤錘之義也何物為權義也時也只是説得到義義以上更難説在人自看如何【義者所以處時措之宜所謂權也義以上則聖人之妙用未易以言盡也】

정자가 이르되 —— 「오경의 『춘추』가 있는 것은, 유독 법률의 조례가 있는 것과 같다(저본은 「방례(防例)」인데 「조례(條例)」의 오자). 율령은 다만 그 법을 말한다. 조례에 이르러서야 비로소 처음 그 법의 쓰임을 본다.【율령은 법을 세워 이로써 일에 응한다. 조례는 일에 의하여 이로써 법을 쓴다.】 『춘추』를 배우는 것도 또한 좋다 —— 한 구가 이것이 한 가지 일이요, 시비가 곧 여기에서 보인다. 이것도 또한 이것이 이치를 궁하는 요점이다. 그러나 다른 경이 어찌 이로써 이치를 궁하지 못하겠는가. 다만 다른 경은 그 의를 논하고, 『춘추』는 그 행한 일에 의한다. 시비가 뚜렷하다. 그래서 이치를 궁하는 데 요점으로 삼는다.【「교(較)」는 판별이다. 『춘추』는 한 구를 한 가지 일로 삼는다. 그래서 시비가 결하기 쉽다. 또 그 일의 자취를 살펴 시비가 밝아지기 쉽다. 그래서 이치를 궁하는 데 요점으로 삼는다.】 내가 일찍이 학자에게 고하여 이르되 —— 일단 먼저 『논어』『맹자』를 읽고, 다시 한 경을 읽고, 그 뒤에 『춘추』를 보라. 먼저 한 개의 의리를 알아야, 비로소 이로써 『춘추』를 볼 수 있다.【다시 한 경을 읽는다는 것은, 아래 글이 논하는 바의 『중용』과 같다. 『춘추』는 이치를 궁하는 데 요점이긴 하나, 그러나 또한 반드시 의리가 통명한 뒤에야 능히 인사의 득실의 기미를 살피고 성인의 재제의 권을 알 수 있다.】 『춘추』는 무엇으로 준칙을 삼는가. 『중용』만한 것이 없다(저본은 「중응(中膺)」인데 「중용(中庸)」의 오자). 『중용』을 알려면, 권만한 것이 없다. 반드시 이것이 때가 되어 중이 된다. 만일 손발에 굳은살이 박이고·문을 닫고 나오지 않는 두 가지 사이에서 중을 취하면, 곧 이것이 중이 아니다. 만일 마땅히 손발에 굳은살이 박여야 하면 곧 여기에서 중이 되고, 마땅히 문을 닫고 나오지 않아야 하면 곧 여기에서 중이 된다.【『춘추』의 저울은 곧 『중용』의 시중이다. 만일 우·안 사이에서 중을 취하면, 곧 홍수의 때에 몸소 굳은살의 수고를 하지 않고, 누항의 때에 편표의 즐거움을 편안히 하지 않으니, 모두 시중을 잃는다.】 권이라는 말이 됨은, 저울추의 뜻이다. 어떤 물건을 권으로 삼는가. 의요, 때이다. 다만 이것이 의에 말하여 이른다. 의 이상은 더욱 말하기 어렵다. 사람에게 있어 스스로 어떠한지를 볼 뿐이다.【의는 때를 처하여 마땅함에 놓는 까닭이요, 이른바 권이다. 의 이상은 곧 성인의 묘용이요, 아직 말로써 다하기 쉽지 않다.】」

春秋傳為按經為防【本注程子又云某年二十時看春秋黃□偶問某如何看某答曰以傳考經之事蹟以經別傳之真偽】

정자가 이르되 —— 「『춘추』는 전을 안으로 삼고 경을 단으로 삼는다(저본은 「전위안·경위방(傳為按、經為防)」인데 「안(案)」「단(斷)」의 오자).【본주 —— 정자가 또 이르되 —— 내가 스무 살 때 『춘추』를 보는데, 황씨(저본은 이 글자가 결여됨)가 우연히 나에게 어떻게 보는지를 물었다. 내가 대답한다 —— 전으로써 경의 일의 자취를 살피고, 경으로써 전의 참되고 거짓됨을 가린다.】」

凡讀史不徒要記事蹟須要識其治亂安危興廢存亡之理且如讀髙帝紀便須識得漢家四百年終始治亂當如何是亦學也【觀髙祖寛大長者能用三傑則知漢所以得天下觀其入闗除秦苟法則知漢所以立四百年基業觀偽遊雲夢則知諸侯王次第而叛觀系蕭相國獄則知漢之大臣多不保終如此之類皆致知之方也】

정자가 이르되 —— 「무릇 역사를 읽는 것은 부질없이 일의 자취를 기억하려는 것이 아니다. 반드시 그 치란안위·흥폐존망의 이치를 알아야 한다. 예컨대 고제기를 읽는 것과 같이, 곧 반드시 한나라 사백 년의 시종 치란이 마땅히 어떠해야 하는지를 알아야 한다. 이것도 또한 이것이 배움이다.【고조를 보면 이것이 관대한 어른이요 능히 삼걸을 쓴다. 곧 한이 천하를 얻은 까닭을 안다. 그것이 관중에 들어가 진의 가혹한 법을 없앤 것을 보면, 곧 한이 사백 년의 기업을 세운 까닭을 안다. 거짓으로 운몽에 놀러 간 것을 보면, 곧 제후왕이 차례로 배반함을 안다. 소상국을 옥에 가둔 것을 보면, 곧 한의 대신이 대부분 끝을 보전하지 못함을 안다. 이와 같은 부류는, 모두 이것이 지를 지극하는 방법이다.】」

先生每讀史到一半便掩卷思量料其成敗然後卻看有不合處又更精思其間多有幸而成不幸而敗今人只見成者便以為是貶者便以為非不知成者煞有不是敗者煞有是底

정자가 이르되 —— 「선생은 매번 역사를 읽어 절반에 이르면, 곧 책을 덮고 사량하여 그 성패를 헤아린 뒤에, 그 뒤에 도로 본다. 맞지 않는 곳이 있으면 또한 더욱 정사한다. 그 사이에 대부분 다행히 이루고 불행히 패하는 것이 있다. 지금 사람은 다만 이룬 자를 보면 곧 이로써 옳다 하고, 패한 자를 보면 곧 이로써 그르다 한다. 알지 못하니, 이룬 자는 살찌어 옳지 않은 것이 있고, 패한 자는 살찌어 옳은 것이 있다.」

讀史須見聖賢所存治亂之機賢人君子出處進退便是格物【機謂治忽動於防防者】

정자가 이르되 —— 「역사를 읽는 것은 반드시 성현이 존재한 바의 치란의 기미·현인군자의 출처진퇴를 보아야 한다. 곧 이것이 사물을 격함이다.【「기(幾)」는 이것이 다스림과 그침이 기미에 움직임을 말한다(저본은 「방방(防防)」).】」

元祐中客有見伊川者几案間無他書惟印行唐鑑一部先生曰近方見此書三代以後無此議論【外書○範祖禹字淳夫按外書又云範淳夫甞與伊川論唐事及為唐鑑盡用先生之説先生謂門人曰淳夫乃能相信如此】橫渠先生曰序卦不可謂非聖人之蘊今欲安置一物猶求審處況聖人之於易其間雖無極至精義大槩皆有意思觀聖人之書須遍佈細宻如是大匠豈以一斧可知哉【橫渠易説】

원우 연간에, 손님이 있어 이천을 뵈니, 책상 사이에 다른 책이 없고 다만 한 부의 인행된 『당감』이 있었다. 선생이 이르되 —— 「근래에 비로소 이 책을 보았다. 삼대 이후로는 이와 같은 의론이 없다.」【『외서』에서 나왔다. ○범조우는 자가 순부. 『외서』를 살피면 또 이르되 —— 범순부가 일찍이 이천과 함께 당나라 일을 논했고, 『당감』을 지음에 이르러 모두 선생의 설을 썼다. 선생이 문인에게 이르되 —— 순부는 곧 능히 이와 같이 믿었다.】 횡거 선생이 이르되 —— 「『서괘』는 성인의 깊은 뜻이 아니라고 할 수 없다. 지금 한 가지 물건을 안치하려 해도 도리어 신중한 처치를 구한다. 하물며 성인이 『역』에 대해서는. 그 사이에 비록 지극한 정의는 없더라도, 대개 모두 뜻이 있다. 성인의 책을 보는 것은 반드시 두루 퍼지고 빽빽하다고 하는 것과 같이 해야 하며, 큰 장인이 어찌 능히 한 번의 도끼질로써 알 수 있겠는가.」【횡거 『역설』에서 나왔다.】

天官之職須襟懷洪大方看得葢其規模至大若不得此心欲事事上致曲窮究湊合此心如是之大必不能得也【周建六官而天官冢宰統理邦國內外之政小大之事無所不總若非心量廣大何以包舉四海綜理百職今無此心量但欲毎事委曲窮究必不能周悉通貫之矣】釋氏錙銖天地可謂至大然不甞為大則為事不得若畀之一錢則必亂矣【釋氏論性極廣大然不可以理事其體用不相涉也如此】又曰太宰之職難看葢無許大心胷包羅記得此復忘彼其混混天下之事當如捕龍蛇摶虎豹用心力看方可其他五官便易看止一職也【語録下同】

정자가 이르되 —— 「천관의 직은 반드시 품회가 넓고 커야 비로소 볼 수 있다. 그 규모가 지극히 큼에 의한다. 만일 이 마음을 얻지 못하면, 일마다 위에서 곡절을 지극하여 궁구하고 이 마음이 이와 같이 큰 것에 절합하려 해도, 반드시 능히 얻지 못한다.【주는 육관을 세워 천관총재가 나라 안팎의 정사를 통리하고, 크고 작은 일이 총괄되지 않는 곳이 없다. 만일 심량이 넓고 크지 않으면, 무엇으로써 사해를 품고 거두고 백직을 종리하겠는가. 지금 이 심량이 없이, 다만 일마다 곡절을 지극하여 궁구하려는 것은, 반드시 능히 두루 모두 관통하지 못한다.】 석씨는 천지를 자주로 삼는다. 크다고 할 수 있다. 그러나 일찍이 참으로 크게 된 것이 없으면, 곧 일을 다스릴 수 없다. 만일 그에게 한 푼을 주면 곧 반드시 어지럽다.【석씨는 성을 논하여 지극히 넓고 크다. 그러나 이로써 일을 다스릴 수 없다. 그 체와 용이 서로 관련되지 않음이 곧 이것이 이와 같다.】」 또 이르되 —— 태재의 직은 보기 어렵다. 허대한 흉금의 포라가 없음에 의하여, 이를 기억하면 곧 저를 잊는다. 그것이 천하의 일에 혼혼한 것은, 마땅히 용사를 붙잡고 호표를 치는 것과 같이, 심력을 써서 보아야 비로소 된다. 그 나머지 오관은 곧 보기 쉽다. 다만 이것이 한 직이다.【『어록』에서 나왔다, 이하 같다.】」

古人能知詩者惟孟子為其以意逆志也夫詩人之志至平易不必為艱嶮求之今以艱嶮求詩則已喪其本心何由見詩人之志【人情不相逺以己之意迎彼之志是為得之詩以感遇而發於人情之自然本為平易今以艱嶮之心求詩則已失吾心之自然矣而何以見詩人之心】詩人之情性溫厚平易老成本平地上道著言語今須以﨑嶇求之先其心已狹隘了則無由見得詩人之情本樂易只為時事拂著他樂易之性故以詩道其志【詩人之情性溫厚而無刻薄平易而無艱嶮老成而無輕躁若以崎嶇狹隘之心安能見詩人寛平廣大之意】

정자가 이르되 —— 「옛사람이 능히 『시』를 아는 것은 오직 맹자뿐이다. 그것이 뜻으로써 뜻을 맞이함에 의한다. 『시』인의 뜻은 평이함의 극이다. 반드시 험준함을 써서 가서 그것을 구하지 않는다. 지금 험준함으로써 『시』를 구하면, 곧 이미 그 본심을 잃는다. 무엇으로써 시인의 뜻을 보겠는가.【인정은 서로 멀지 않다. 자기의 뜻으로써 저의 뜻을 맞이하면, 비로소 이것이 그것을 얻는다. 『시』는 감우에 의하여 인정의 자연에 발한다. 본래 평이하다. 지금 험준한 마음으로써 『시』를 구하면, 곧 이미 우리 마음의 자연을 잃는다. 또한 무엇으로써 시인의 마음을 보겠는가.】 시인의 정성은 온후하고 평이하고 노성하여, 본래 이것이 평지 위에서 말을 나눈다. 지금 반드시 기구함으로써 그것을 구하면, 먼저 그 마음은 이미 협애하다. 곧 유하지 않아 시인의 정을 볼 수 없다. 본래 이것이 낙이이다. 다만 시사가 그의 낙이한 성을 스치게 함에 의하여, 그래서 『시』로써 그 뜻을 나눈다.【시인의 정성은 온후하여 각박함이 없고, 평이하여 험준이 없고, 노성하여 경조함이 없다. 만일 기구하고 협애한 마음으로써 하면, 어찌 능히 시인의 너그럽고 평평하고 넓고 큰 뜻을 보겠는가.】」

尚書難看葢難得胷臆如此之大隻欲解義則無難也【朱子曰他書卻有次第尚書只合下便大如堯典克明峻徳以親九族至黎民於變時雍展開是大小大分命羲和定四時成嵗便是心中包一個三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一個大底心胷如何看得】

정자가 이르되 —— 「『상서』는 보기 어렵다. 흉익을 이와 같이 크게 얻기 어려움에 의한다. 다만 뜻을 풀려 하면 곧 어렵지 않다.【주희가 말한다 —— 다른 책은 도리어 차례가 있다. 『상서』는 다만 당장에 곧 크다. 『요전』의 「능히 큰 덕을 밝혀, 이로써 구족을 친하게 하고」부터 「여리민이 변하여 때에 화한다」에 이르기까지, 펼치면 이것이 얼마나 큰가. 희화에게 갈라 명하여 사시를 정하고 해를 이루는 것은, 곧 이것이 마음속에 한 개의 삼백육십오도 사분도일의 하늘을 품는 것이다. 비로소 보아 이와 같다. 만일 한 개의 큰 흉금을 얻지 못하면, 어떻게 볼 수 있겠는가.】」

讀書少則無由考校得義精葢書以維持此心一時放下則一時徳性有懈讀書則此心常在不讀書則終看義理不見【讀書不多則見義不精然讀書者又所以維持此心使無放逸也故讀書則心存心存則理得】

정자가 이르되 —— 「책을 읽는 것이 적으면 곧 이로써 의를 고교하여 정밀함을 얻을 곳이 없다. 책이 이로써 이 마음을 유지함에 의한다. 한때 내려놓으면 곧 한때 덕성이 게을러진다. 책을 읽으면 곧 이 마음이 항상 있다. 책을 읽지 않으면 곧 끝내 의리를 봄에 보이지 않는다.【책을 읽는 것이 많지 않으면 곧 의를 봄이 정밀하지 않다. 그러나 책을 읽는 자는 또한 이 마음을 유지하여 방일함이 없게 하는 까닭이다. 그래서 책을 읽으면 곧 마음이 존재하고, 마음이 존재하면 곧 이치를 얻는다.】」

書須成誦精思多在夜中或靜坐得之不記則思不起但通貫得大原後書亦易記【朱子曰書須成誦少問不知不覺自然觸發曉得葢一段文義橫在心下自是放不得必曉得而後已今人所以記不得思不去心下若存若亡皆不精不熟之故也又曰橫渠作正防時或夜裡黙坐徹曉他直是恁地勇方做得】所以觀書者釋己之疑明己之未達每見每知新益則學進矣於不疑處有疑方是進矣【每見是書而每加新孟則學進矣然學固足以釋疑而學亦貴於有疑葢疑則能思思則能得於無疑而有疑則察理宻矣】

횡거 선생이 말한다. 「책은 반드시 외움을 이루고 생각을 정밀하게 해야 한다. 대부분 밤중에 혹은 조용히 앉아서 그것을 얻는다. 기억하지 않으면 곧 생각이 일어나지 않는다. 다만 큰 근원을 통관하여 얻은 뒤에는, 책도 또한 기억하기 쉽다.【주희가 말한다 —— 책은 반드시 외움을 이루어야 한다. 조금 있으면 알지 못하고 깨닫지 못하는 사이에 자연히 촉발하여 깨닫는다. 한 단락의 글의 뜻이 마음 아래에 가로놓임에 의하여, 스스로 이것이 놓을 수 없다. 반드시 깨달은 뒤에야 그친다. 지금 사람이 기억하지 못하고 생각이 떠나지 않는 까닭은, 마음 아래에 있는 듯 없는 듯하는 것이, 모두 이것이 정밀하지 않고 익지 않은 연고이다. 또 이르되 —— 횡거가 『정몽』을 지을 때(저본은 「정방(正防)」), 혹은 밤에 묵좌하여 새벽까지 미친다. 그는 곧 이것이 이와 같이 용맹하다. 비로소 지을 수 있었다.】 그래서 책을 보는 자는, 이것이 자기의 의심을 해석하고 자기의 아직 통달하지 못함을 밝게 하는 것이다. 볼 때마다 새로운 이익을 알면(저본은 「신맹(新孟)」인데 「신익(新益)」의 오자), 곧 배움이 나아간다. 의심하지 않는 곳에서 의심이 있는 것이, 비로소 이것이 나아감이다.【볼 때마다 이것이 책이요 볼 때마다 새로운 이익을 더하면, 곧 배움이 나아간다. 그러나 배움은 본래 이로써 의심을 풀기에 족하고, 그러나 배움도 또한 의심이 있음을 귀하게 여긴다. 의심이 있으면 곧 능히 생각하고, 생각하면 곧 능히 얻는다. 의심이 없는 곳에서 의심이 있으면, 곧 이치를 살핌이 빽빽하다.】」

六經須循環理防義理盡無窮待自家長得一格則又見得別

횡거 선생이 말한다. 「육경은 반드시 순환하여 이해해야 한다(저본은 「리방(理防)」). 의리는 다하여 무궁하다. 우리 집이 자라서 한 격에 이르기를 기다리면, 곧 또한 다른 것을 본다.」

如中庸文字輩直須句句理防過使其言互相發明春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其説多鑿【孟子論春秋皆發明聖人之大旨舉春秋之綱領後人未及於理明義精而揣摩臆決故其説多鑿】

횡거 선생이 말한다. 「『중용』의 글자 부류와 같은 것은, 곧바로 반드시 구구마다 이해하고 지나가야 한다(저본은 「리방」). 그 말로 하여금 서로 밝히게 한다. 『춘추』의 책은 옛날에 있음이 없다. 곧 중니가 스스로 지은 바다. 오직 맹자만이 능히 그것을 안다. 이치가 밝고 의가 정밀하지 않으면, 거의 아직 배울 수 없다. 선유가 여기에 미치지 못하고 그것을 다스렸다. 그래서 그 설이 대부분 뚫어헤침이다.【맹자가 『춘추』를 논한 것은 모두 성인의 큰 취지를 밝히고 『춘추』의 강령을 든다. 뒷사람이 이치가 밝고 의가 정밀함에 미치지 못하고 추모하여 억지로 결정한다. 그래서 그 설이 대부분 뚫어헤침이다.】」

近思錄卷三

근사록(近思錄) 권삼(卷三)

欽定四庫全書

흠정사고전서(欽定四庫全書)

近思録卷四宋朱子呂祖謙同編

근사록 권사(卷四)　송(宋) 주자(朱子)·여조겸(呂祖謙) 함께 엮음

葉採集解

엽채(葉采) 집해(集解)

存養【凡七十條】

존양(存養)【무릇 칠십 조】

此卷論存養葢窮格之雖至而涵養之不足則其知將日昏而亦何以為力行之地哉故存養之功實貫乎知行而此卷之編列乎二者之間也

이 권은 존양을 논한다. 궁격의 공이 비록 이르더라도, 함양이 부족하면, 곧 그 앎이 장차 날로 흐려질 것이다. 또한 무엇으로써 힘써 행하는 바탕이 되겠는가. 그래서 존양의 공이 참으로 지와 행에 관통하며, 이 권의 편렬이 둘 사이에 있다.

或問聖可學乎濂溪先生曰可有要乎曰有請問焉曰一為要一者無慾也無慾則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎【通書○一者統一而不雜也湛然無慾心乃純一靜而所存者一人慾消盡故虛虛則生明而能通天下之理動而所存者一天理流行故直直則大公而能周天下之務動靜惟一明通公溥庶防作聖之功用○朱子曰此章之旨最為要切學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而曰用間自無別用力處矣】

혹 묻는다 —— 성인은 배울 수 있는가. 염계 선생이 이르되 —— 「가능하다.」 요령이 있는가. 이르되 —— 「있다.」 청하여 묻다. 이르되 —— 「하나를 요점으로 삼는다. 하나는 곧 욕심이 없음이다. 욕심이 없으면 곧 고요하고 비고, 움직이면 곧 곧다. 고요하고 비면 곧 밝고, 밝으면 곧 통한다. 움직이고 곧으면 곧 공평하고, 공평하면 곧 넓게 미친다. 밝고 통하고 공평하고 넓게 미치면, 거의 가깝다.【『통서』에서 나왔다. ○하나는 통일하여 섞이지 않음이다. 담연히 욕심이 없으면, 마음이 비로소 순수하고 하나다. 고요하여 존하는 곳이 하나이면, 사람의 욕심이 다 없어지므로 비고, 비면 곧 밝음을 낳아 능히 천하의 이치에 통한다. 움직여 존하는 곳이 하나이면, 하늘의 이치가 유행하므로 곧고, 곧으면 곧 큰 공평이요 능히 천하의 일에 두루 미친다. 동정은 오직 하나요, 밝고 통하고 공평하고 넓게 미침이, 거의(저본은 「서방(庶防)」) 성인을 이루는 공용이다. ○주희가 말한다 —— 이 장의 뜻은 가장 요절하다. 학자가 능히 깊이 음미하고 힘써 행하면, 곧 이로써 무극의 참됨·양의사상의 근본을 아는 바가 있다. 모두 이 마음 밖에 있지 않고, 일용 사이에 스스로 다른 힘쓰는 곳이 없다.】」

伊川先生曰陽始生甚防安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗【易傳下同○朱子曰一陽初復陽氣甚防不可勞動故當安靜以養防陽如人善端方萌正欲靜以養之方能盛大○愚謂天人之氣流通無間至日閉闗財成輔相之道於是見矣】動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也【頣卦傳威儀見於容貎行義著於事葉】慎言語以養其徳節飲食以養其體事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也【頤卦象傳言語不謹則敗徳飲食無度則病身】震驚百里不喪匕鬯臨大震懼能安而不自失者惟誠敬而已此處震之道也【震卦彖傳七以載實鬯秬酒也雷震驚百里可謂震矣而奉祀者不失其匕鬯誠敬盡於祀事則雖震而不為驚也是知君子當大患難大恐懼處之安而不自失者惟存誠篤至中有所主則威震不足以動之矣】

이천 선생이 말한다. 「양이 처음 생기는 것은 심히 미세하다(저본은 「심방(甚防)」). 안정하여 그 뒤에 능히 자란다. 그래서 『복』의 상이 이르되 —— 「선왕은 지극한 날에 관문을 닫는다.」【『역전』에서 나왔다, 이하 같다. ○주희가 말한다 —— 한 양이 처음 돌아오면, 양기가 심히 미세하다(저본은 「심방」). 일으켜 움직여서는 안 된다. 그래서 마땅히 안정하여 이로써 미세한 양을 길러야 한다(저본은 「양방양(養防陽)」). 사람의 선한 싹이 바야흐로 싹트는 것과 같아, 바로 고요히 하여 이로써 그것을 기르려 한다. 바야흐로 능히 성대하다. ○엽채 안 —— 하늘과 사람의 기는 유통하여 틈이 없다. 지극한 날에 관문을 닫는 것은, 재성보상의 도가 여기에서 보인다.】 움직임과 쉼을 절도 있게 하고 선통하게 하여 이로써 생명을 기르고, 먹고 입는 것으로 이로써 몸을 기르고, 위의와 행의로 이로써 덕을 기르고, 자기를 미루어 사물에 미치게 하여 이로써 남을 기른다.【『이』괘 전. 위의는 용모에 나타나고, 행의는 일의 행위에 드러난다(저본은 「사엽(事葉)」인데 「사위(事為)」의 오자).】 말을 삼가하여 이로써 그 덕을 기르고, 먹고 마심을 절제하여 이로써 그 몸을 기른다. 일이 지극히 가까우면서 관계되는 곳이 지극히 큰 것은, 말과 먹고 마심보다 지나는 것이 없다.【『이』괘 상전. 말을 삼가지 않으면 곧 덕을 무너뜨리고, 먹고 마심에 도가 없으면 곧 몸을 병들게 한다.】 백 리를 진동시켜도, 비창을 잃지 않는다. 큰 진동 두려움에 임하여 능히 편안하여 스스로 잃지 않는 것은, 오직 성실과 공경뿐이다. 이것이 진에 처하는 길이다.【『진』괘 단전. 비는 이로써 희생의 실을 담고(저본은 이 글자가 생벽자로 전사 후 유실됨), 창은 이것이 거주차다. 우레가 백 리를 진동시킨다고 할 수 있으나, 제사를 받드는 자는 그 비창을 잃지 않는다 —— 성실과 공경이 제사에 다하면, 곧 비록 진동이어도 놀람이 되지 않는다. 이로부터 군자가 큰 환난·큰 공구에 임하여, 그것을 처하여 편안하고 스스로 잃지 않는 것은, 오직 성실을 존함이 돈실하고 지극하여 속에 주인이 있으면, 곧 위세의 진동이 이로써 그를 움직이기에 부족함을 안다.】」

人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無慾以亂其心而止乃安【艮卦彖傳不見可欲則心不亂然非屏視聴也葢不牽於欲則無私邪之見耳○朱子曰即非禮勿視聴言動之意】不獲其身不見其身也謂忘我也無我則止矣不能無我無可止之道【朱子曰外既無非禮之視聴言動則內自不見有私己之慾矣】行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也【不交於物非絶物也亦謂中有所主不誘於外物之交也○朱子曰奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體是也】外物不接內欲不萌如是而止乃得止之道於止為無咎也【內欲不萌不獲其身也外物不接不見其人也人已兩忘內外各定是動靜之間各得其所止何咎之有】

이천 선생이 말한다. 「사람이 그 그침에 편안하지 못한 까닭은, 욕심에 움직이기 때문이다. 욕심이 앞에 끌려 그 그침을 구하는 것은, 얻을 수 없다. 그래서 『간』의 길은 마땅히 그 등을 그쳐야 한다 —— 보이는 곳은 앞에 있고, 등은 곧 그것을 등진다. 이것이 보이지 않는 곳이다. 보이지 않는 곳에 그치면, 곧 욕심이 없어 이로써 그 마음을 어지럽히지 않고, 그침이 곧 편안하다.【『간』괘 단전. 욕할 만한 것을 보지 않으면 곧 마음이 어지럽지 않다. 그러나 이것이 보고 듣는 것을 물리는 것이 아니다. 이것이 욕심에 끌리지 않으면 곧 사사롭고 삿된 보이는 곳이 없다. ○주희가 말한다 —— 곧 예가 아니면 보고 듣고 말하고 움직이지 말라는 뜻이다.】 그 몸을 얻지 않는다는 것은, 이것이 그 몸을 보지 않음이다. 자기를 잊는다고 한다. 자기가 없으면 곧 그친다. 능히 자기가 없게 하지 못하면, 그칠 길이 없다.【주희가 말한다 —— 밖에서 이미 예가 아닌 보고 듣고 말하고 움직임이 없으면, 곧 안에서 스스로 사사로운 자기의 욕심이 있음을 보지 않는다.】 그 뜰에 가서 그 사람을 보지 않는다 —— 뜰 사이는 지극히 가깝다. 등에 있으면 곧 비록 지극히 가까워도 보이지 않는다. 이것이 사물과 사귀지 않음을 말한다.【사물과 사귀지 않는다는 것은 사물을 끊는 것이 아니다. 또한 이것이 속에 주인이 있어 바깥 사물의 사귐에 꾀이지 않음을 말한다. ○주희가 말한다 —— 간사한 소리와 어지러운 빛은 총명에 머물지 않고, 음란한 악과 사악한 예는 마음술에 접하지 않고, 게으르고 오만한 사사로운 기는 몸에 놓이지 않는다. 곧 이것이 이것이다.】 바깥 사물이 접하지 않고 속의 욕심이 싹트지 않으면, 이와 같이 하여 그치면, 곧 그침의 길을 얻는다. 그침에 있어 허물이 없다.【속의 욕심이 싹트지 않는 것은 그 몸을 얻지 않음이요, 바깥 사물이 접하지 않는 것은 그 사람을 보지 않음이다. 남과 자기가 두루 잊히고 안팎이 각각 정하여, 이것이 동정 사이에 각각 그 그칠 곳을 얻는다. 무슨 허물이 있겠는가.】」

明道先生曰若不能存養只是説話【遺書下同○徒事問辨而不加存養口耳之學也】

명도 선생이 말한다. 「만일 능히 존양하지 못하면, 다만 이것이 말뿐이다.【『유서』에서 나왔다, 이하 같다. ○부질없이 묻고 변하는 데 종사하고 존양을 더하지 않는 것은, 이것이 입과 귀의 배움이다.】」

聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反覆入身來自能尋向上去下學而上達也【聖賢垂訓多端求其指歸則不過欲存此心而己心不外馳則學問日進於髙明矣○朱子曰孟子求放心乃開示要切之言程子又發明之曲盡其防學者宜服膺而勿失也】

명도 선생이 말한다. 「성현의 천언만어는, 다만 사람으로 하여금 이미 놓아버린 마음을 거두어 그것을 되풀이하여 몸에 들어오게 하려는 것이다. 스스로 능히 위로 나아감을 찾아, 아래에서 배워 위에 통달한다.【성현의 내린 가르침은 많은 갈래다. 그 지귀를 구하면 곧 지나지 않아 이 마음을 존재하게 하려는 것일 뿐이다. 마음이 밖으로 달려나가지 않으면, 곧 학문이 날로 높고 밝은 데로 나아간다. ○주희가 말한다 —— 맹자가 놓아버린 마음을 구하는 것은, 곧 요절한 말을 열어 보인 것이다. 정자가 또한 그것을 발명하여, 굽어 그 미세함을 다한다(저본은 「곡진기방(曲盡其防)」). 학자는 마땅히 가슴에 품고 잃지 말아야 한다.】」

李龥問每常遇事即能知操存之意無事時如何存養得熟明道曰古之人耳之於樂目之於禮左右起居盤盂几杖有銘有戒動息皆有所養今皆廢此獨有理義之養心耳但存此涵養意久則自熟矣敬以直內是涵養意【李龥字端伯程子門人也義理養心本兼動靜但此答無事時如何存養得熟故曰但存涵養意久則自熟敬則心存於中無所越逸即涵養之意】

이우가 묻다 —— 매번 늘 일을 만나면 곧 능히 조종하여 존재하는 뜻을 안다. 일이 없을 때는 어떻게 존양하여 익숙함을 얻겠는가. 명도가 이르되 —— 「옛 사람은, 귀는 음악에 있어서, 눈은 예에 있어서, 좌우 기거, 반유기장, 명이 있고 계가 있어, 움직임과 쉼에 모두 기르는 바가 있었다. 지금은 모두 이것을 폐한다. 홀로 의리로 마음을 기르는 것이 있을 뿐이다. 다만 이 함양의 뜻을 존하면, 오래면 곧 스스로 익는다. 경으로써 안을 곧게 하는 것은, 이것이 함양의 뜻이다.」【이우는 자가 단백이요, 정자의 문인. 의리로 마음을 기름은 본래 동정을 겸한다. 다만 이것은 일이 없을 때 어떻게 존양하여 익숙함을 얻는지를 대답한 것이다. 그래서 다만 함양의 뜻을 존하면 오래면 곧 스스로 익는다고 한다. 경이면 곧 마음이 속에 존하여 넘고 달아나는 곳이 없다. 곧 함양의 뜻이다.】

呂與叔甞言患思慮多不能驅除明道曰此正如破屋中御宼東面一人來未逐得西面又一人至矣左右前後驅逐不暇葢其四面空疎盜固易入無縁作得主定又如虛器入水水自然入若以一器實之以水置之水中水何能入來葢中有主則實實則外患不能入自然無事【誠存則邪自閒矣】

여여숙이 일찍이 생각과 걱정이 많아 몰아내지 못함을 근심한다고 말했다. 명도가 이르되 —— 「이것은 마치 부서진 집 안에서 도둑을 막는 것과 같다 —— 동쪽에서 한 사람이 와서 아직 쫓아내지 못했는데, 서쪽에 또 한 사람이 이르렀다. 좌우 전후로 몰아내어 겨를이 없다. 사면이 빈약하고 성림함에 의하여, 도둑은 본래 들어오기 쉽다. 주인을 세워 정할 곳이 없다. 또한 빈 그릇이 물에 들어가는 것과 같다. 물이 자연히 들어온다. 만일 한 그릇으로써 그것에 물을 채워, 그것을 물속에 두면, 물이 어찌 능히 들어오겠는가. 속에 주인이 있으면 곧 차고, 차면 곧 바깥의 근심이 능히 들어오지 못한다. 자연히 일이 없다.」【성실함이 존하면 곧 삿됨이 스스로 막힌다.】

邢和叔言五曹常須愛養精力精力稍不足則倦所臨事皆勉強而無誠意接賓客語言尚可見況臨大事乎【邢恕字和叔】

형화숙이 이르되 —— 우리 무리는(저본은 「오조(五曹)」인데 「오조(吾曹)」의 오자) 항상 반드시 정력을 아끼고 길러야 한다. 정력이 조금 부족하면 곧 피곤하여, 임하는 곳의 일이 모두 면강하여 성의가 없다. 빈객을 접하여 말하는 것은 오히려 볼 수 있다. 하물며 큰 일에 임함이야.【형서는 자가 화숙.】

明道先生曰學者全體此心學雖未盡若事物之來不可不應但隨分限應之雖不中不逺矣【體猶體幹全體謂全主宰以為應酬之本心存而理得雖有不中於理亦不逺矣】

명도 선생이 말한다. 「학자는 이 마음을 온전히 체해야 한다. 배움이 비록 아직 다하지 못하더라도, 만일 사물이 옴에 응하지 않을 수 없다면, 다만 분한을 따라 그것에 응한다. 비록 중하지 않더라도 멀지 않다.【「체(體)」는 유독 체간과 같다. 온전히 체라는 것은 그 주재를 온전히 하여 이로써 응수의 근본으로 삼는 것을 말한다. 마음이 존하여 이치를 얻으면, 비록 이치에 맞지 않는 것이 있어도 또한 멀지 않다.】」

居處恭執事敬與人忠此是徹上徹下語聖人元無二語【説見論語○恭者敬之形於外者也平居之時齋荘嚴肅儼然於容貎而已及夫執事而敬主於事與人而忠推於人自始學以至成徳皆不外此但勉強與安行之異耳】

정자가 이르되 —— 「거처함은 공손하고, 일을 집행함은 공경하고, 사람과 사귐은 충실하다. 이것은 위를 관통하고 아래를 관통하는 말이다. 성인은 원래 두 말이 없다.【설명은 『논어』에 보인다. ○공은 경이 밖에 나타난 것이다. 평거할 때는 재장하고 엄숙하여, 엄연히 용모에 있을 뿐이다. 일을 집행함에 이르러 경은, 일에 주인이 된다. 사람과 사귀어 충은, 사람에게 미룬다. 처음 배움에서 덕을 이룸에 이르기까지 모두 이 밖에 있지 않다. 다만 면강과 안행의 분별일 뿐이다.】」