周易彖传象传

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。象曰：天行健，君子以自強不息。

《彖传》赞叹乾卦：伟大啊，乾的元始之德！万物都凭借它才得以开端，它统摄着整个天道。云气流行、雨泽布施，各类物象因此成形。太阳贯通始终地运行，六爻的位次随时序依次形成，圣人就像驾着六条龙来驾驭天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保全并会合最和谐的元气，所以卦辞说「利贞」，也就是利于守持正固。乾德居于众物之首，天下万邦因此安宁。这一段是用乾卦的卦德「健」和卦象「天」来解释卦辞「元亨利贞」。《大象传》取上下皆乾、天体运行的卦象说：天的运行刚强劲健，永不止息；君子取法于此，自我奋发，不敢懈怠。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

《彖传》赞叹坤卦：至极啊，坤的元始之德！万物都依靠它才得以生长，它柔顺地承受上天的施予。大地深厚，承载万物，其德与天相合而没有边际。它包含宏大、光辉广远，各类物象都因此亨通。卦辞以母马取象，母马属于地类，行走大地没有疆界，正合坤卦「柔顺」而「利贞」的品格。君子有所行动时，抢先居前就会迷失正道，随后顺承才能得到常法。卦辞说往西南「得朋」，是与同类同行；往东北「丧朋」，是暂离同类而终获喜庆。安守正固之所以吉利，是因为它与大地的无疆之德相应。《大象传》取上下皆坤的卦象说：大地的形势是柔顺博厚；君子取法于此，以深厚的德行承载万物。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《彖传》解释屯卦：屯是阳刚与阴柔初次交合、艰难随之产生。下卦震为动，上卦坎为险，是在险难之中行动，所以卦辞说「大亨贞」——大为亨通而又须守正。雷雨鼓荡，充盈天地，正如天地初开、万物草创蒙昧之时；此时应当分封诸侯来安定局面，自己却不可安逸求闲。这一段以「刚柔始交」的卦体与「动」「险」两重卦德来解释卦辞。《大象传》取上坎为云、下震为雷的卦象说：云聚雷动而尚未成雨，郁结难通，就是屯的象；君子取法于此，像整理丝缕一样经纶天下，在艰难中开创秩序。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

《彖传》解释蒙卦：上卦艮为山，下卦坎为险，山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙昧之象。卦辞说「蒙亨」，是因为施教者能以亨通之道行事而合于「时中」——恰当其时、不偏不倚。「不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童来求我」，因为九二与六五心志相应。「初次占问就告诉他」，是由于九二阳爻居下卦之中，有「刚中」之德。「一再三番地轻慢亵渎，亵渎就不再告诉」，是因为反复轻慢已经玷污了启蒙这件事。趁蒙昧未凿之时培养纯正，这是造就圣人的功业。《大象传》取山下涌出泉水的卦象说：泉水初出，去向未定，正如童蒙待教；君子取法于此，以果决的行动来培育德行。

彖曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《彖传》解释需卦：「需」就是等待。上卦坎为险，险难横在前面；下卦乾刚健，虽临险而不陷落，所以就义理而言不会走到困穷的地步。卦辞说「有孚，光亨，贞吉」，是因为九五阳爻居于上卦第五位这一「天位」，既得正又居中，诚信充实而光明亨通。「利涉大川」，是说以刚健之德等待时机，前往就能成就功业。《大象传》取上坎为云、下乾为天的卦象说：云气升到天上而尚未落雨，正是等待之象；君子取法于此，在待时之际安心饮食、宴乐养身，蓄养精神以备将来。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《彖传》解释讼卦：上卦乾刚强，下卦坎险陷，内里险诈而外表刚强，争讼便由此而起。卦辞说「有孚窒惕，中吉」，是因为九二阳爻自外而来居于下卦之中，得「中」而不过分，所以中途止讼便得吉。「终凶」，是说争讼不可一味求胜，终究成就不了什么。「利见大人」，是因为九五崇尚「中正」，能够公平决断。「不利涉大川」，是说怀着争讼之心去涉险，只会陷入深渊。《大象传》取上天下水的卦象说：天体西转、江河东流，两者背道而行，就是争讼之象；君子取法于此，在做事之初就把章程谋划清楚，从源头上杜绝争讼。

彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《彖传》解释师卦：「师」就是众人，引申为军旅。「贞」就是端正。能够率领众人而合于正道，就可以成就王业了。九二阳爻居下卦之中，有「刚中」之德，又与六五之君上下相「应」；下卦坎为险，上卦坤为顺，是行于险难而能以顺道处之。用这样的办法整治天下，虽以兵事劳苦百姓，百姓仍然乐于跟从，既然吉利，又会有什么灾祸呢？《大象传》取地中蓄水的卦象说：大地之中蕴藏着水，正如国家之中蕴藏着军队；君子取法于此，包容百姓、蓄养民众，寓兵于民而不轻用。

彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《彖传》解释比卦：亲近辅佐是吉利的。「比」就是辅助，下面的众阴顺从上面的九五。卦辞说「原筮元永贞，无咎」——再三审慎地占问，具备元善、恒久、正固三种德行，就不会有过错，这是因为九五阳刚而居上卦之中，有「刚中」之德，足以为天下所归。「不宁方来」，是说不得安宁的邦国前来归附，上下彼此感应。「后夫凶」，是说迟迟不肯来亲附的人有凶险，因为他自绝于众，去路已经穷尽。《大象传》取水在地上的卦象说：水行地上，浸润无隙，就是亲比之象；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯，使天下相亲相辅。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《彖传》解释小畜卦：全卦只有六四一个阴爻，它居于第四位这个阴位而得位，上下五个阳爻都来与它相应，所以叫「小畜」——以小者畜聚大者，所畜有限。下卦乾刚健，上卦巽逊顺，九二、九五都以阳刚居中位而心志得以推行，所以卦辞说亨通。卦辞「密云不雨」，是说阴阳之气尚在上行，还没有到交合成雨的时候。「自我西郊」，是说云气自西边聚起，恩泽还没有施降下来。《大象传》取上巽为风、下乾为天的卦象说：风行于天上，能鼓荡而不能久留，畜聚之力尚小；君子取法于此，先在文章德行上下功夫，把自己修美起来。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《彖传》解释履卦：「履」是践履、以柔踩踏刚强之意，下卦兑一阴在二阳之下，正是柔履刚。兑为悦，能和悦地顺应上卦乾，所以卦辞说踩到老虎尾巴，老虎却不咬人。之所以亨通，是因为九五阳刚而又「中正」，居于君位而问心无愧，德行光明磊落。《大象传》取上乾为天、下兑为泽的卦象说：天在上、泽在下，尊卑的位次天然分明，这就是履的象；君子取法于此，辨明上下的分际，安定百姓的心志，使人各安其位而不生僭越。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《彖传》解释泰卦：卦辞说「小往大来，吉亨」——阴柔这类「小者」外去，阳刚这类「大者」内来，所以吉利亨通。这正表示天气下降、地气上升，天地交感而万物通畅；君上与臣民互相沟通，上下心志一致。就卦体而言，内卦是阳、外卦是阴；就卦德而言，内里刚健、外表柔顺；就人事而言，君子在内当权、小人在外退处，所以君子之道日渐生长，小人之道逐步消退。《大象传》取乾下坤上、天地交合的卦象说：天地交感就是泰；君主取法于此，裁成天地运行的法则，辅助天地生养的时宜，用来引导和保育百姓。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《彖传》解释否卦：卦辞说闭塞之世不合人道，不利于君子守正，阳刚这类「大者」外去、阴柔这类「小者」内来。这正表示天气上升、地气下沉，天地不相交感而万物不能通畅；君上与臣民彼此隔绝，上下不通，天下就等于没有邦国。就卦体而言，内卦是阴、外卦是阳；就卦德而言，内里柔弱、外表刚强；就人事而言，小人在内当权、君子在外退处，所以小人之道日渐生长，君子之道逐步消退。《大象传》取坤下乾上、天地不交的卦象说：天地不相交通就是否；君子取法于此，收敛德行、俭约自处以避开祸难，不可贪图爵禄而以此为荣。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《彖传》解释同人卦：全卦唯一的阴爻六二既居阴位而得正，又处下卦之中而得「中」，还上应九五之乾，所以叫「同人」——与人和同。卦辞说「在旷野与人和同，亨通，利于涉越大川」，这是凭借上卦乾刚健有为的德行才能做到。下卦离为文明，上卦乾为刚健，六二与九五又都居中得正、彼此相应，这正是君子的中正之道。只有君子才能会通天下人的心志，做到大公无私的和同。《大象传》取上乾为天、下离为火的卦象说：天在上，火性炎上，二者同趋于上，就是和同之象；君子取法于此，分辨族类、区别物情，在异中求同，使和同建立在明辨之上。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《彖传》解释大有卦：全卦唯一的阴爻六五居于第五位这一尊位，居中而得「大中」之道，上下五个阳爻都来响应归附，所以叫「大有」——所有者大，富有天下。就卦德说，下卦乾刚健、上卦离文明，能顺应天道而依时而行，所以卦辞说「元亨」，大为亨通。《大象传》取上离为火、下乾为天的卦象说：火在天上，光明普照，无所不容，就是大有之象；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善行，顺承上天美善的命令，用明察来守住这份丰盛。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《彖传》解释谦卦：谦所以亨通，是因为天的法则是下降济助万物而愈显光明，地的法则是自处卑下而气机上行。天道亏损盈满而增益谦退，地道改易盈满而流注谦下，鬼神损害盈满而降福谦虚，人情厌恶盈满而喜好谦逊。所以谦德在尊位上更显光辉，在卑位上也无人能够逾越，君子守之，可以善始善终。《大象传》取上坤为地、下艮为山的卦象说：高山却藏在大地之中，有其实而不居其名，正是谦的象；君子取法于此，减损多的、增益少的，衡量事物的轻重而公平地施予。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《彖传》解释豫卦：全卦唯一的阳爻九四为众阴所响应，刚德得以推行；下卦坤为顺，上卦震为动，顺理而动，所以叫「豫」——和乐顺畅。既然顺理而动，天地尚且如此运行，何况分封诸侯、出师征伐这类人事呢？天地依顺道而动，所以日月运行不越常度，四季更替不出差错；圣人依顺道而动，刑罚就简明清省而百姓心服。豫卦所含的「时义」——因时制宜的意义，真是太大了。《大象传》取上震为雷、下坤为地的卦象说：春雷出于地面，万物振奋，就是豫的象；先王取法于此，制作乐章来推崇功德，隆重地献祭上帝，并以祖先配享。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《彖传》解释随卦：初九阳刚自上而来，居于六二等阴爻之下，是刚者屈己以下柔；下卦震为动，上卦兑为悦，动而使人喜悦，所以叫「随」——相随相从。卦辞说大为亨通而利于守正，这样才不会有过错；天下万物也都随顺时序而动，可见「随时」——依时机而进退这层意义实在太大了。《大象传》取上兑为泽、下震为雷的卦象说：雷藏在泽中，随时潜伏，就是随的象；君子取法于此，到了天色向晚的时候就入室休息，作息随天时而不强作。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《彖传》解释蛊卦：「蛊」是积久生弊、有事待治。上卦艮的阳刚在上，下卦巽的阴柔在下；下巽为逊入、上艮为静止，只顺从而不振作，弊坏就这样积成了。卦辞说「元亨」，是说能整治积弊，天下就得以大治。「利涉大川」，是说此时前往必有一番事要做。「先甲三日，后甲三日」，是说在颁布新法令的前后各留出三天来审慎筹划、申明告诫；一事终结便是一事开端，这本是天道循环运行的法则。《大象传》取上艮为山、下巽为风的卦象说：风吹入山下，回旋激荡而物受挠乱，就是蛊的象；君子取法于此，振作百姓的精神，培育他们的德行，从根本上革除积弊。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《彖传》解释临卦：「临」是居上临下。初九、九二两个阳爻自下逐渐生长，如水浸润般节节上升；下卦兑为悦，上卦坤为顺，和悦而柔顺；九二阳刚居下卦之中，又与六五相应。所以卦辞说大为亨通而必须守正，这正是天道消长的法则。「到了八月有凶险」，是说阳气盛极之后转而消退，那样的日子不会太久就要来到，因此当盛之时更要戒惧。《大象传》取上坤为地、下兑为泽的卦象说：泽上有地，地岸居高而临下，就是临的象；君子取法于此，教化的用心没有穷尽，包容保护百姓也没有边际。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。

《彖传》解释观卦：九五、上九两个阳爻高踞在上，为下四阴所仰望，是伟大的观瞻树立在上位；下卦坤为顺，上卦巽为逊，九五又「中正」，以中正之德昭示天下。卦辞说「盥而不荐」——祭祀时只做完洗手降神这一节，还没有进献祭品，此时诚敬最为专一，人们心怀诚信而肃然仰望，在下者观仰这样的仪容就自然受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替从不出差错；圣人效法这种神道来设立教化，天下就都归服了。《大象传》取上巽为风、下坤为地的卦象说：风行地上，无所不至，就是观的象；先王取法于此，巡视四方，观察民情而设立教化。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《彖传》解释噬嗑卦：全卦上下两阳如上下颚，中间九四一阳横亘，像口中含着东西，所以叫「噬嗑」——咬合。把梗阻之物咬断，上下才能合拢，事情就亨通了。全卦三阴三阳，刚柔分布匀停；下卦震为动，上卦离为明，动而能明；雷与电交合，威势与光明相济而彰显。六五阴柔居上卦之中而得「中」，又上行居于尊位，虽然以柔居刚位、按爻位说并不当位，却正宜于用来断狱——明察而不失于严酷。《大象传》取雷电并作的卦象说：雷电交加，就是噬嗑之象；先王取法于此，申明刑罚、整饬法令。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《彖传》解释贲卦：「贲」是文饰。六二阴柔来居下卦之中，为九三等阳刚增添文采，所以亨通；上九阳刚分居于卦上，又为六五阴柔增添文采，所以卦辞说小有所往之利。刚柔交错成文，这是天的文采。以文明之德而止于礼分，不使文饰泛滥，这是人的文采。观察天的文采，可以察知四时的变化；观察人的文采，可以教化天下、成就风俗。《大象传》取上艮为山、下离为火的卦象说：山下有火，光焰照映山体，草木皆有光彩，就是贲的象；君子取法于此，明察各种政务，却不敢仅凭文饰之明去判决讼狱——刑狱关乎性命，不可只求表面漂亮。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《彖传》解释剥卦：「剥」就是剥落。全卦五阴在下、一阳在上，阴柔步步侵蚀改变阳刚。卦辞说不利于有所前往，因为此时正是小人势力生长之际。下卦坤为顺，上卦艮为止，君子处此只能顺应形势而暂止不动，这是观察卦象所得的处世之方。君子看重阴阳消长、盈虚往复的道理，因为这本是天道运行的常规，穷则必变，剥极而复。《大象传》取上艮为山、下坤为地的卦象说：高山依附于大地，山石剥落而归于地，就是剥的象；居上位者取法于此，厚待在下的百姓，使自己的居所得以安稳——根基厚了，上面才不至于倾覆。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《彖传》解释复卦：复卦所以亨通，是因为初九一阳返回卦体之下；下卦震为动，上卦坤为顺，动而依顺道而行，所以卦辞说出入没有疾患、朋类前来也不会有过错。阳气往返循环，经历七爻之数而回还，这是天道运行的常度。卦辞说利于有所前往，是因为阳刚正在生长。一阳来复之际，天地生生不息的本心，大概就在这里显现出来了。《大象传》取上坤为地、下震为雷的卦象说：雷潜伏在地中，阳气初动而未发，就是复的象；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅停止往来，君主也不巡视四方，以静养初生的阳气。

彖曰：无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。

《彖传》解释无妄卦：「无妄」是真实无虚妄。初九阳爻自外卦而来，成为内卦震的主爻。下卦震为动，上卦乾为健，动而刚健；九五阳刚居中，又与六二相应。所以卦辞说大为亨通而必须守正，这本是上天赋予的法则。卦辞又说，行为若不合正道就会招致灾眚，不利于有所前往；既已处在无妄之世还妄自躁进，又能到哪里去呢？连天命都不佑助，还能行得通吗？《大象传》取上乾为天、下震为雷的卦象说：雷声在天下运行，万物无不各得其真实无妄之性；先王取法于此，勉力顺应天时，养育万物，不以私智去干扰物性。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《彖传》解释大畜卦：下卦乾刚健，上卦艮笃实，二德相合而光辉外发，能日日更新自己的德行。上九阳刚居于全卦最上，是尊崇贤者之象。以艮之止畜住乾之健，这是大为正当的事。卦辞说「不家食吉」——贤者不必自食于家而受禄于朝，这是国家蓄养贤才之义。「利涉大川」，是因为六五、上九与下卦乾德相应，顺承天道，所以能涉险成功。《大象传》取上艮为山、下乾为天的卦象说：天蕴含在山中，所蓄至大，就是大畜的象；君子取法于此，多多记取前贤的言论与往哲的行事，用来蓄养自己的德行。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《彖传》解释颐卦：「颐」是口腮，引申为颐养。卦辞说守正则吉，是说所养合于正道才吉利。「观颐」，是看他用什么来养人；「自求口实」，是看他用什么来养自己——观人之道，就在这养与自养两端。天地养育万物，圣人蓄养贤才并推及万民，颐养之道随时随处而行，它所包含的意义实在太大了。《大象传》取上艮为山、下震为雷的卦象说：山下有雷，上止下动，正像人张口咀嚼时上颚不动而下颚动，就是颐的象；君子取法于此，出口的话要谨慎，入口的饮食要节制——一出一入，都是养德养身的关键。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《彖传》解释大过卦：「大过」是阳大者过盛。全卦四阳居中、上下各一阴，卦辞说栋梁弯曲，正因为初六、上六这首尾两端太柔弱，中间过重而两头支撑不住。阳刚虽然过盛，好在九二、九五都居中位而不失其「中」；下卦巽为逊顺，上卦兑为和悦，能以逊顺和悦的态度行事，所以利于有所前往，也就能够亨通。非常之时行非常之事，大过所值的时势，意义实在重大。《大象传》取上兑为泽、下巽为木的卦象说：泽水漫过而淹没了树木，是超出常态的过甚之象；君子取法于此，能够特立独行而无所畏惧，避世隐居也不觉苦闷。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《彖传》解释坎卦：「习坎」是重重险陷，上下两卦都是坎。水流注而不盈满，一路穿行险地却始终保持它必往下流的常性，可见处险者贵在有恒守信。卦辞说「维心亨」——只要内心亨通就无所不通，这是因为九二、九五都以阳刚居中，有「刚中」之德。「行有尚」，是说以此而往必能建功。天的险是高不可登，地的险是山川丘陵，王公则设置城池关隘之险来守卫邦国；险这个东西因时而用，它的作用实在太大了。《大象传》取水连续奔流而至的卦象说：水一波接一波地涌来，就是习坎之象；君子取法于此，使德行恒常不变，反复演习教化之事，以恒久之功应对重重艰险。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《彖传》解释离卦：「离」就是附丽、依附。日月依附于天，百谷草木依附于土地，上下两离重叠而成的双重光明又依附于中正之道，于是能够教化成就天下。六二、六五两个阴爻分别附丽于上下卦的中位而得「中正」，所以卦辞说亨通。正因为柔顺中正是离卦的本德，所以卦辞说畜养母牛这样柔顺的牲畜就吉利。《大象传》取上下两离、光明相继而起的卦象说：两重光明接续升起，就是离的象；大人取法于此，使光明代代相承，普照四方。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《彖传》解释咸卦：「咸」就是感应。上卦兑为柔而居上，下卦艮为刚而居下，阴阳二气互相感应而彼此亲与；艮为止，兑为悦，止于礼而心中喜悦；兑为少女、艮为少男，是男方屈己下于女方，正合求婚之礼。所以卦辞说亨通、利于守正，娶妻则吉。天地二气相感，万物由此化育生成；圣人感动人心，天下由此和平安定。观察万物所感应的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上兑为泽、下艮为山的卦象说：山上有泽，山体空虚才能容纳泽水，就是咸的象；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人——心中先要空，感应才能通。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨，無咎，利貞，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《彖传》解释恒卦：「恒」就是长久。上卦震为阳刚而居上，下卦巽为阴柔而居下，雷与风互相助长；巽为逊入、震为动，先能顺入而后有所动作；六爻刚柔一一相应，所以叫「恒」。卦辞说恒久则亨通、不会有过错而利于守正，是说要长久地行在正道上；天地的法则，正是恒久运行而永不停息。「利有攸往」，是说一事终了便是一事开端，恒不是死守不动。日月依循天道，所以能长久照耀；四季不断变化，所以能长久成就万物；圣人长久行其正道，天下就得以教化而成。观察万物所以能恒久的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上震为雷、下巽为风的卦象说：雷动风随，恒常相与，就是恒的象；君子取法于此，立身持守而不改变自己的方向。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《彖传》解释遁卦：「遁」是退避隐退。卦辞说遁而亨通，是因为在阴长阳消之时懂得退避，反而能保全自身而使道不穷。九五阳刚居尊位而当位，又与六二相应，进退都随时势而行。卦辞说「小利贞」，是因为初六、六二两个阴爻正如水浸般逐渐生长，小人得势，君子只宜守小正而不可大有作为。遁卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取上乾为天、下艮为山的卦象说：天在上而山在下，山虽高而天愈远，退避之象；君子取法于此，远离小人，却不用疾言厉色去憎恶他们，只以庄重严正使人不敢亲狎。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《彖传》解释大壮卦：「大壮」是阳大者强盛，全卦四阳自下生长，气势方张。下卦乾为刚，上卦震为动，以刚健而行动，所以强盛。卦辞说大壮利于守正，是说所谓「大者」必须同时是「正者」，强盛而不失其正才可贵。正而且大，天地生生不息的实情就从中显现出来了。《大象传》取上震为雷、下乾为天的卦象说：雷震响在天上，声威极盛，就是大壮的象；君子取法于此，凡不合礼的事一概不做——力量越强，越要以礼自制，这才是真正的壮。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

《彖传》解释晋卦：「晋」就是前进。上卦离为明、下卦坤为地，光明升出地面；坤性柔顺而附丽于上卦的大明，六五阴柔上行而居尊位。所以卦辞说安国之侯得到天子赏赐的众多车马，一天之内三次受到接见——柔顺事上而又依附光明，进身才能如此顺畅。《大象传》取光明升出地面的卦象说：太阳出地，由微而着，就是晋的象；君子取法于此，自己彰明自己本有的美德，像旭日渐升那样让德行日益显明。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

《彖传》解释明夷卦：「明夷」是光明受伤。上卦坤为地、下卦离为明，光明沉入地中。内里文采光明而外表柔顺自晦，因而能承受大难，周文王被囚于羑里时正是这样做的。卦辞说「利艰贞」，是说处艰难而守正，要收敛自己的光芒；身在宫廷内难之中而能端正其志，殷末的箕子正是这样做的。《大象传》取光明沉入地中的卦象说：明入地中，就是明夷之象；君子取法于此，临御众人时不炫察、不苛细，表面用晦暗，内心却始终洞明。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《彖传》解释家人卦：就爻位说，六二为阴而居内卦中位，是女子正位于内；九五为阳而居外卦中位，是男子正位于外。男女各得其正，这正合天地阴阳分职的大义。一家之中有可尊可畏的君长，说的就是父母。做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，做兄长的像个兄长，做弟弟的像个弟弟，做丈夫的像个丈夫，做妻子的像个妻子，一家之道就端正了；家家端正，天下自然安定。《大象传》取上巽为风、下离为火的卦象说：风从火中生出，正如教化自家内推及于外，就是家人的象；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒久的准则——身教既立，家道自正。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《彖传》解释睽卦：「睽」是乖离背向。上卦离为火，火性动而向上；下卦兑为泽，水性动而向下，二者背道而驰。离为中女、兑为少女，两个女子同住一家，心志却各不相同、不能同行。就卦德说，兑为悦而附丽于离之明；六五阴柔上行居尊位，得「中」而下应九二之刚，所以卦辞说小事可获吉——大事难成，小事尚可。天与地位置相睽，化育万物的事却相同；男与女形质相睽，求合的心志却相通；万物形态相睽，禀受天地之气的道理却同类。睽卦因时而用的意义，实在太大了。《大象传》取上离为火、下兑为泽的卦象说：火上炎、泽下润，就是睽的象；君子取法于此，在大处与人和同，在小处保留自己的独立，不苟同也不乖张。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《彖传》解释蹇卦：「蹇」是行走艰难，上卦坎为险，险难就横在前面。下卦艮为止，看见险难而能停下来不冒进，这才是明智啊。卦辞说「利西南」，因为西南属坤，地势平易，前往可以得到中正之道；「不利东北」，因为东北属艮，山高路阻，那条路走到头也是穷途。「利见大人」，是说前往依托九五这样的大人物才能建功。「当位贞吉」，是说九五等爻各居其正位，守正则吉，足以匡正邦国。蹇卦因时而用的意义，实在太大了。《大象传》取上坎为水、下艮为山的卦象说：山上又有水，进退维艰，就是蹇的象；君子取法于此，遇难不怨天尤人，反过来检查自己、修养德行。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《彖传》解释解卦：下卦坎为险，上卦震为动，在险中行动而终于脱出险境，这就是「解」——险难消解。卦辞说「利西南」，因为西南属坤，前往可以得到众人的拥护。「其来复吉」，是说难解之后回复常态便吉，因为九二居下卦之中而得「中」道。「有攸往夙吉」，是说若还有余事未了，及早前往就能成功。天地之气舒解，于是雷雨兴作；雷雨一作，各种果实草木的外壳都迸裂而抽芽。解卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取雷雨交作的卦象说：雷雨齐来，郁结顿开，就是解的象；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆，像雷雨解冻一样解开人间的怨结。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《彖传》解释损卦：「损」是减损下卦而增益上卦，损下益上，其道向上运行。减损而能出于诚信，就大为吉利、不会有过错、可以守正，也利于有所前往。用什么来奉献呢？两簋薄薄的祭品就可以用来享祭神明——诚意到了，礼物不必丰厚。不过用两簋薄祭要看时候，减损阳刚来增益阴柔也要看时候；损与益、满与虚，都必须随时势的变化而推移，不可执著一端。《大象传》取上艮为山、下兑为泽的卦象说：山下有泽，泽自损而山受益，就是损的象；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的贪欲——这两样正是最该损的东西。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《彖传》解释益卦：「益」是减损上卦而增益下卦，在上者自减以厚下，百姓的喜悦没有边际；居上位的人肯屈尊而下就下民，这条路便无比光大。卦辞说利于有所前往，是因为九五、六二都中正相应，必有福庆。「利涉大川」，是因为上卦巽为木，木能成舟，涉险之道由此得行。下卦震为动、上卦巽为顺，动而能顺，所以日日精进，没有止境。上天施降雨露、大地生育万物，这种增益普及四方而无固定方所。凡是增益之道，都要随时势而推行。《大象传》取上巽为风、下震为雷的卦象说：风雷相激，彼此增势，就是益的象；君子取法于此，看见善行就立刻迁而从之，发现过错就立刻改正——这是自己增益自己最快的路。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《彖传》解释夬卦：「夬」是决断、决去，全卦五阳在下、一阴在上，是众阳决去一阴。下卦乾刚健，上卦兑和悦，能果决而又不失和顺。卦辞说「扬于王庭」——把小人的罪状公开宣明于朝廷，因为上六这一阴爻正凌驾在五个阳爻之上，其恶已彰。「孚号有厉」，是说以诚信呼号并常存戒惧，惟其知危，德才愈显光大。「告自邑，不利即戎」，是说先自治其邑，不宜诉诸兵戎，因为一味崇尚武力必至穷途。「利有攸往」，是说阳刚生长至此终将成功。《大象传》取上兑为泽、下乾为天的卦象说：泽水升到天上，势必倾降，就是夬的象；君子取法于此，把禄惠施及下民，而以自居其德、贪恋权位为大忌。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《彖传》解释姤卦：「姤」是相遇，全卦一阴生于五阳之下，是阴柔来遇阳刚。卦辞说不要娶这样的女子，因为她不请自来、其势将长，不可与之长久相处。但换一面看，天地二气相遇，万物才都得以彰显；九五阳刚居中得正而与人相遇，教化才能大行于天下。可见姤卦所含随时取义的道理，实在太大了。《大象传》取上乾为天、下巽为风的卦象说：天下有风，风行天下而无物不遇，就是姤的象；君子中的君主取法于此，颁布命令、告谕四方，使政教像风一样处处相遇、无所不至。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《彖传》解释萃卦：「萃」就是聚集。下卦坤为顺，上卦兑为悦，顺理而和悦；九五阳刚居中而与六二相应，所以众心归聚。卦辞说「王假有庙」——君王亲至宗庙，是尽孝道而行祭享，聚人先要聚神、聚祖考之灵。「利见大人亨」，是说聚合必须依循正道，有正大的人物主持才亨通。「用大牲吉，利有攸往」，是说物聚则财丰，用太牢厚祭并有所前往，都是顺承天命之举。观察万物聚合的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上兑为泽、下坤为地的卦象说：泽水积聚在地上，聚则易溃，就是萃的象；君子取法于此，修缮兵器、整饬武备，以防备意料之外的变故。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《彖传》解释升卦：阴柔顺应时机而逐步上升；下卦巽为逊入，上卦坤为柔顺，既逊顺又和缓；九二阳刚居下卦之中，与六五相应，所以卦辞说大为亨通。「用见大人，勿恤」，是说凭这样的德行去谒见大人物，不必忧虑，必有福庆。「南征吉」，南方是光明向阳之地，前往则心志得以施行。《大象传》取上坤为地、下巽为木的卦象说：树木从地中生长出来，一寸一寸而不觉其升，就是升的象；君子取法于此，顺循德行而不躁进，日积月累，由细微处积成高大。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《彖传》解释困卦：「困」是阳刚被阴柔遮蔽掩盖。下卦坎为险，上卦兑为悦，身处险境而心中仍能安然自得，虽困而不失其操守，所以还能亨通——能做到这一点的，大概只有君子吧。卦辞说守正的大人物吉利，是因为九二、九五都以阳刚居中，有「刚中」之德。「有言不信」，是说困厄之时开口辩解也没人相信，一味崇尚口舌只会走到穷途，此时惟有以行动自明。《大象传》取上兑为泽、下坎为水的卦象说：泽中的水漏到下面去了，泽干涸无水，就是困的象；君子取法于此，宁可舍弃性命也要成全自己的志向。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《彖传》解释井卦：下卦巽为入、上卦坎为水，器具深入水中再把水提上来，这就是井；井水养人而取之不竭。卦辞说「改邑不改井」——村邑可以迁移，水井却不能搬走，这正如九二、九五阳刚居中，其德常定而不迁。「汔至，亦未繘井」，是说汲水将到井口而绳子还没有拉完，功亏一篑，等于没有成功。「羸其瓶」，是说汲水的瓶子破了，前功尽弃，所以有凶。《大象传》取上坎为水、下巽为木的卦象说：木桶之上有水，正是汲井之象；君子取法于此，慰劳百姓的辛劳，勉励他们互相帮助，像井养人一样养育民众。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《彖传》解释革卦：上卦兑为泽为水，下卦离为火，水火互相止息克制；离为中女、兑为少女，两个女子同住一家而心志不能相合，势必生变，所以叫「革」——变革。卦辞说「己日乃孚」，是说变革到了一定的日子才为人所信，事已改易而人心随之相信。下卦离为文明，上卦兑为和悦，以文明之德而使人喜悦，所以大为亨通并须守正；变革做得恰当，悔恨自然消失。天地变革，四季才得以成就；商汤放桀、周武伐纣，顺应天道而合于人心。革卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取泽中有火的卦象说：水火相处而相变，就是革的象；君子取法于此，修治历法、明辨时序，把天时的变革记录下来以顺应它。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《彖传》解释鼎卦：鼎卦的卦画本身就像一只鼎——初六为足，二三四为腹，六五为耳，上九为铉。下卦巽为木，上卦离为火，把木送入火中，正是烹煮之象（「亨」在此读作烹）。圣人烹煮牲牢来祭享上帝，又盛大地烹调来供养圣贤。下卦巽为逊顺，上卦离为明，谦逊而耳聪目明；六五阴柔上行而居尊位，得「中」又下应九二之刚，所以卦辞说「元亨」，大为亨通。《大象传》取上离为火、下巽为木的卦象说：木上有火，正在烹饪，就是鼎的象；君子取法于此，端正自己的位分，稳稳地凝守上天所付的使命，像鼎那样安重不可摇动。

彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《彖传》解释震卦：震所以亨通，是因为卦辞说雷震到来时人人惊惧不安，而这种戒惧恰恰能招来福泽。此后又说谈笑自如，是因为先有戒惧，行事便有了法度，所以能安然自得。「震惊百里」，是说雷威所及，远处的人受到震动，近处的人心生畏惧。这样的长子既能承担大任，一旦出而主事，就可以守护宗庙社稷，做祭祀的主人。《大象传》取上下皆震、雷声连续而至的卦象说：雷一阵接一阵地响，就是震的象；君子取法于此，心怀恐惧而修养省察自身，把外来的震动化作内心的警策。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《彖传》解释艮卦：「艮」就是止。该停止的时候就停止，该行动的时候就行动，动与静都不错过时机，这样的道路才光明。所谓「艮其止」，是说止在它应当止的地方，不是一味不动。全卦上下两艮，初与四、二与五、三与上都是同性相敌而不相应，彼此不相亲与，所以卦辞说「不获其身」——静止到忘了自己的身体，「行其庭不见其人」——走过庭院也看不见旁人，如此内不见己、外不见人，物我两忘，自然不会有过错。《大象传》取两山并峙的卦象说：山连着山，各止其所，就是艮的象；君子取法于此，思虑不越出自己的职位本分。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《彖传》解释渐卦：「渐」是循序渐进，所以卦辞说女子出嫁依礼而行则吉——婚姻六礼一步一步来，正是渐进的样子。九五等爻渐进而各得其位，前往就能建功；渐进而合于正道，就可以匡正邦国。九五以阳刚居第五位，既刚且得「中」。下卦艮为止，上卦巽为逊顺，能止而不躁、顺而不逆，所以行动不会陷于困穷。《大象传》取上巽为木、下艮为山的卦象说：山上长着树木，日积月累而不见其长，就是渐的象；君子取法于此，安处于贤良的德行，以渐化之功改善风俗，不求一朝一夕之效。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《彖传》解释归妹卦：少女出嫁，这是天地阴阳交合的大义。天地二气若不相交，万物就不能兴起；男女婚配，对人来说既是一世的终结，又是新一代的开端。下卦兑为悦、上卦震为动，因喜悦而动，正是少女急于出嫁的样子。卦辞说前往有凶，是因为六三、九四、六五等爻大多以阴居阳、以阳居阴，位置都不正当。「无攸利」，是说六三凌驾九二、六五凌驾九四，阴柔骑在阳刚之上，不合正理。《大象传》取上震为雷、下兑为泽的卦象说：泽上有雷，雷动泽随，就是归妹的象；君子取法于此，在结合之初就想到长远的结局，预知其中可能出现的弊败。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《彖传》解释丰卦：「丰」就是盛大。下卦离为明，上卦震为动，明察而后行动，所以能致盛大。卦辞说「王假之」——只有君王才能达到这般丰盛，因为他所崇尚的正是宏大。「勿忧，宜日中」，是说不必忧虑，应当像正午的太阳那样，普照天下而无所偏私。然而太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀，天地的盈满与空虚尚且随时序而消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？可见处丰之道在于知其必衰而先自惕。《大象传》取雷电同时到来的卦象说：雷的威动与电的明照一齐而至，就是丰的象；君子取法于此，明察案情来判决讼狱、施行刑罚，威与明并用。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

《彖传》解释旅卦：卦辞说旅途中只能小有亨通，是因为六五阴柔居于外卦之中而得「中」，又能顺承上九、下比九四这些阳刚；下卦艮为止，上卦离为明，止息之处又依附着光明。有这几重条件，所以能小有亨通，而且旅人只要守正就能得吉。羁旅在外，处身之难与因时取义之切，意义实在重大。《大象传》取上离为火、下艮为山的卦象说：山上燃着火，火随草木而移、不久留一处，就是旅的象；君子取法于此，用刑既明察又谨慎，并且不让案件久拖不决——如同过客不滞留一地。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《彖传》解释巽卦：上下两卦都是巽，重重逊顺，用来反复申明政令。九五阳刚而能逊顺于「中正」之道，所以心志得以推行；初六、六四两个阴爻都顺从各自上面的阳爻。有这几层，所以卦辞说小有亨通、利于有所前往、利于谒见大人物——顺德属阴，功效不会太大，却能潜移默化。《大象传》取上下皆巽、风随风而行的卦象说：一阵风跟着一阵风，无孔不入，就是巽的象；君子取法于此，反复申明命令然后推行政事，使教令像风一样处处渗透。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《彖传》解释兑卦：「兑」就是喜悦。九二、九五阳刚居中，六三、上六阴柔在外，是内里刚实而外表和柔；喜悦而又守持正固，所以上能顺应天道，下能感应人心。以喜悦之道率先垂范于百姓，百姓就忘记了劳苦；以喜悦之道带领百姓赴难，百姓就忘记了死亡。喜悦的力量如此之大，百姓自然被鼓舞劝勉。《大象传》取上下皆兑、两泽相连的卦象说：两片水泽彼此依附、互相润泽，就是兑的象；君子取法于此，与朋友一同讲论学问、切磋研习——彼此滋润，正如两泽相资。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《彖传》解释涣卦：「涣」是离散，而卦辞说亨通，是因为九二阳刚自外来居下卦之中，处险而不至穷困；六四阴柔在外卦得其正位，又与九五同心。卦辞说「王假有庙」——君王亲临宗庙，是因为九五居上卦之中，能以诚敬聚合已散的人心。「利涉大川」，是因为上卦巽为木，乘木舟渡水，所以能成功。《大象传》取上巽为风、下坎为水的卦象说：风行于水面，吹散水波，就是涣的象；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙，用祭祀把涣散的人心重新收聚起来。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《彖传》解释节卦：「节」是节制。全卦三阴三阳，刚柔分布均等，而九二、九五都以阳刚居中，所以亨通。卦辞说「苦节不可贞」，是说节制到了苦不堪受的地步就不能长久固守，那条路已经走到尽头。下卦兑为悦、上卦坎为险，能和悦地穿行险难；九五当位而行节制，居中得正因而通达。天地有节度，四季才能成就；治国以制度为节，就既不损伤财用，也不危害百姓。《大象传》取上坎为水、下兑为泽的卦象说：泽上有水，泽有容量而水不可过满，就是节的象；君子取法于此，制定各种数目法度，评议德行的等差，使人事各有分寸。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《彖传》解释中孚卦：「中孚」是心中诚信。六三、六四两个阴爻居于卦体之内，九二、九五两个阳爻各得中位，中虚而心诚，中实而信笃；下卦兑为悦，上卦巽为逊顺，和悦而逊顺，这样的诚信足以感化邦国。卦辞说「豚鱼吉」，是说诚信连小猪小鱼这类微贱之物都能感通，何况于人。「利涉大川」，是因为卦体中虚，像乘着中空的木舟渡水，所以不沉。中孚而又利于守正，这才与天道相应——天道最不欺。《大象传》取上巽为风、下兑为泽的卦象说：风吹在泽面上，水波应之而动，正是感应之象；君子取法于此，审议刑狱务求详尽，对死刑则宽缓慎重，以一片至诚对待人命。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《彖传》解释小过卦：「小过」是阴小者稍稍过分而仍能亨通。虽然稍过，却必须守正，因为这种「过」是随时势需要而行的权宜。六二、六五阴柔各得中位，所以做小事吉利；九三、九四阳刚失位而不居中，所以不可去做大事。全卦四阴在外、二阳在内，像鸟身两翼张开，所以有飞鸟之象；卦辞说飞鸟留下哀鸣之声，不宜向上强飞而宜向下栖止，这样才大吉——因为向上是逆势强求，向下是顺势自安。《大象传》取上震为雷、下艮为山的卦象说：雷响在山上，声势比平地略过一些，就是小过的象；君子取法于此，行为上恭敬稍过一分，居丧时哀戚稍过一分，用度上俭省稍过一分——都是宁可略过而不可不及的地方。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。

《彖传》解释既济卦：「既济」是事情已经渡过、大功告成，所以亨通；不过此时可亨通的多是细小之事，大局既定，无复大有作为。卦辞说利于守正，是因为六爻阳居阳位、阴居阴位，刚柔各正而位置无一不当。「初吉」，是因为六二阴柔居下卦之中而得「中」道。「终止则乱」，是说功成之后若就此停顿不再进取，混乱便会重生，那条路已经走到尽头。《大象传》取上坎为水、下离为火的卦象说：水在火上，水火相济而各得其用，就是既济的象；君子取法于此，在安定之时预先想到祸患，并事先加以防备。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《彖传》解释未济卦：「未济」是事情尚未渡成，而卦辞仍说亨通，是因为六五阴柔居上卦之中而得「中」道，有可济之理。卦辞说小狐狸快要渡过河了，是说它还没有走出坎险之中。「濡其尾，无攸利」，是说小狐渡到将成之际沾湿了尾巴，力竭而不能把事情接续到底，所以没有什么好处。全卦六爻都是阳居阴位、阴居阳位，位置虽然不当，但刚柔一一相应，所以未济之中仍藏着可济之机。《大象传》取上离为火、下坎为水的卦象说：火在水上，火炎上而水润下，两不相交，就是未济的象；君子取法于此，谨慎地辨别事物的性质，使各类事物各安其所在的方位——先分清，然后才谈得上济。