周易彖傳象傳

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。象曰：天行健，君子以自強不息。

《彖傳》讚歎乾卦：偉大啊，乾的元始之德！萬物都憑藉它才得以開端，它統攝著整個天道。雲氣流行、雨澤佈施，各類物象因此成形。太陽貫通始終地運行，六爻的位次隨時序依次形成，聖人就像駕著六條龍來駕馭天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的本性與命分，保全並會合最和諧的元氣，所以卦辭說「利貞」，也就是利於守持正固。乾德居於眾物之首，天下萬邦因此安寧。這一段是用乾卦的卦德「健」和卦象「天」來解釋卦辭「元亨利貞」。《大象傳》取上下皆乾、天體運行的卦象說：天的運行剛強勁健，永不止息；君子取法於此，自我奮發，不敢懈怠。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

《彖傳》讚歎坤卦：至極啊，坤的元始之德！萬物都依靠它才得以生長，它柔順地承受上天的施予。大地深厚，承載萬物，其德與天相合而沒有邊際。它包含宏大、光輝廣遠，各類物象都因此亨通。卦辭以母馬取象，母馬屬於地類，行走大地沒有疆界，正合坤卦「柔順」而「利貞」的品格。君子有所行動時，搶先居前就會迷失正道，隨後順承才能得到常法。卦辭說往西南「得朋」，是與同類同行；往東北「喪朋」，是暫離同類而終獲喜慶。安守正固之所以吉利，是因為它與大地的無疆之德相應。《大象傳》取上下皆坤的卦象說：大地的形勢是柔順博厚；君子取法於此，以深厚的德行承載萬物。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《彖傳》解釋屯卦：屯是陽剛與陰柔初次交合、艱難隨之產生。下卦震為動，上卦坎為險，是在險難之中行動，所以卦辭說「大亨貞」——大為亨通而又須守正。雷雨鼓盪，充盈天地，正如天地初開、萬物草創蒙昧之時；此時應當分封諸侯來安定局面，自己卻不可安逸求閒。這一段以「剛柔始交」的卦體與「動」「險」兩重卦德來解釋卦辭。《大象傳》取上坎為雲、下震為雷的卦象說：雲聚雷動而尚未成雨，鬱結難通，就是屯的象；君子取法於此，像整理絲縷一樣經綸天下，在艱難中開創秩序。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

《彖傳》解釋蒙卦：上卦艮為山，下卦坎為險，山下有險，遇險而止步不前，這就是蒙昧之象。卦辭說「蒙亨」，是因為施教者能以亨通之道行事而合於「時中」——恰當其時、不偏不倚。「不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童來求我」，因為九二與六五心志相應。「初次占問就告訴他」，是由於九二陽爻居下卦之中，有「剛中」之德。「一再三番地輕慢褻瀆，褻瀆就不再告訴」，是因為反覆輕慢已經玷汙了啟蒙這件事。趁蒙昧未鑿之時培養純正，這是造就聖人的功業。《大象傳》取山下湧出泉水的卦象說：泉水初出，去向未定，正如童蒙待教；君子取法於此，以果決的行動來培育德行。

彖曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《彖傳》解釋需卦：「需」就是等待。上卦坎為險，險難橫在前面；下卦乾剛健，雖臨險而不陷落，所以就義理而言不會走到困窮的地步。卦辭說「有孚，光亨，貞吉」，是因為九五陽爻居於上卦第五位這一「天位」，既得正又居中，誠信充實而光明亨通。「利涉大川」，是說以剛健之德等待時機，前往就能成就功業。《大象傳》取上坎為雲、下乾為天的卦象說：雲氣升到天上而尚未落雨，正是等待之象；君子取法於此，在待時之際安心飲食、宴樂養身，蓄養精神以備將來。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《彖傳》解釋訟卦：上卦乾剛強，下卦坎險陷，內裡險詐而外表剛強，爭訟便由此而起。卦辭說「有孚窒惕，中吉」，是因為九二陽爻自外而來居於下卦之中，得「中」而不過分，所以中途止訟便得吉。「終凶」，是說爭訟不可一味求勝，終究成就不了什麼。「利見大人」，是因為九五崇尚「中正」，能夠公平決斷。「不利涉大川」，是說懷著爭訟之心去涉險，只會陷入深淵。《大象傳》取上天下水的卦象說：天體西轉、江河東流，兩者背道而行，就是爭訟之象；君子取法於此，在做事之初就把章程謀劃清楚，從源頭上杜絕爭訟。

彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《彖傳》解釋師卦：「師」就是眾人，引申為軍旅。「貞」就是端正。能夠率領眾人而合於正道，就可以成就王業了。九二陽爻居下卦之中，有「剛中」之德，又與六五之君上下相「應」；下卦坎為險，上卦坤為順，是行於險難而能以順道處之。用這樣的辦法整治天下，雖以兵事勞苦百姓，百姓仍然樂於跟從，既然吉利，又會有什麼災禍呢？《大象傳》取地中蓄水的卦象說：大地之中蘊藏著水，正如國家之中蘊藏著軍隊；君子取法於此，包容百姓、蓄養民眾，寓兵於民而不輕用。

彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《彖傳》解釋比卦：親近輔佐是吉利的。「比」就是輔助，下面的眾陰順從上面的九五。卦辭說「原筮元永貞，無咎」——再三審慎地占問，具備元善、恆久、正固三種德行，就不會有過錯，這是因為九五陽剛而居上卦之中，有「剛中」之德，足以為天下所歸。「不寧方來」，是說不得安寧的邦國前來歸附，上下彼此感應。「後夫凶」，是說遲遲不肯來親附的人有凶險，因為他自絕於眾，去路已經窮盡。《大象傳》取水在地上的卦象說：水行地上，浸潤無隙，就是親比之象；先王取法於此，分封萬國、親近諸侯，使天下相親相輔。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《彖傳》解釋小畜卦：全卦只有六四一個陰爻，它居於第四位這個陰位而得位，上下五個陽爻都來與它相應，所以叫「小畜」——以小者畜聚大者，所畜有限。下卦乾剛健，上卦巽遜順，九二、九五都以陽剛居中位而心志得以推行，所以卦辭說亨通。卦辭「密雲不雨」，是說陰陽之氣尚在上行，還沒有到交合成雨的時候。「自我西郊」，是說雲氣自西邊聚起，恩澤還沒有施降下來。《大象傳》取上巽為風、下乾為天的卦象說：風行於天上，能鼓盪而不能久留，畜聚之力尚小；君子取法於此，先在文章德行上下功夫，把自己修美起來。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《彖傳》解釋履卦：「履」是踐履、以柔踩踏剛強之意，下卦兌一陰在二陽之下，正是柔履剛。兌為悅，能和悅地順應上卦乾，所以卦辭說踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人。之所以亨通，是因為九五陽剛而又「中正」，居於君位而問心無愧，德行光明磊落。《大象傳》取上乾為天、下兌為澤的卦象說：天在上、澤在下，尊卑的位次天然分明，這就是履的象；君子取法於此，辨明上下的分際，安定百姓的心志，使人各安其位而不生僭越。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《彖傳》解釋泰卦：卦辭說「小往大來，吉亨」——陰柔這類「小者」外去，陽剛這類「大者」內來，所以吉利亨通。這正表示天氣下降、地氣上升，天地交感而萬物通暢；君上與臣民互相溝通，上下心志一致。就卦體而言，內卦是陽、外卦是陰；就卦德而言，內裡剛健、外表柔順；就人事而言，君子在內當權、小人在外退處，所以君子之道日漸生長，小人之道逐步消退。《大象傳》取乾下坤上、天地交合的卦象說：天地交感就是泰；君主取法於此，裁成天地運行的法則，輔助天地生養的時宜，用來引導和保育百姓。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《彖傳》解釋否卦：卦辭說閉塞之世不合人道，不利於君子守正，陽剛這類「大者」外去、陰柔這類「小者」內來。這正表示天氣上升、地氣下沉，天地不相交感而萬物不能通暢；君上與臣民彼此隔絕，上下不通，天下就等於沒有邦國。就卦體而言，內卦是陰、外卦是陽；就卦德而言，內裡柔弱、外表剛強；就人事而言，小人在內當權、君子在外退處，所以小人之道日漸生長，君子之道逐步消退。《大象傳》取坤下乾上、天地不交的卦象說：天地不相交通就是否；君子取法於此，收斂德行、儉約自處以避開禍難，不可貪圖爵祿而以此為榮。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《彖傳》解釋同人卦：全卦唯一的陰爻六二既居陰位而得正，又處下卦之中而得「中」，還上應九五之乾，所以叫「同人」——與人和同。卦辭說「在曠野與人和同，亨通，利於涉越大川」，這是憑藉上卦乾剛健有為的德行才能做到。下卦離為文明，上卦乾為剛健，六二與九五又都居中得正、彼此相應，這正是君子的中正之道。只有君子才能會通天下人的心志，做到大公無私的和同。《大象傳》取上乾為天、下離為火的卦象說：天在上，火性炎上，二者同趨於上，就是和同之象；君子取法於此，分辨族類、區別物情，在異中求同，使和同建立在明辨之上。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《彖傳》解釋大有卦：全卦唯一的陰爻六五居於第五位這一尊位，居中而得「大中」之道，上下五個陽爻都來響應歸附，所以叫「大有」——所有者大，富有天下。就卦德說，下卦乾剛健、上卦離文明，能順應天道而依時而行，所以卦辭說「元亨」，大為亨通。《大象傳》取上離為火、下乾為天的卦象說：火在天上，光明普照，無所不容，就是大有之象；君子取法於此，遏止邪惡、表彰善行，順承上天美善的命令，用明察來守住這份豐盛。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《彖傳》解釋謙卦：謙所以亨通，是因為天的法則是下降濟助萬物而愈顯光明，地的法則是自處卑下而氣機上行。天道虧損盈滿而增益謙退，地道改易盈滿而流注謙下，鬼神損害盈滿而降福謙虛，人情厭惡盈滿而喜好謙遜。所以謙德在尊位上更顯光輝，在卑位上也無人能夠逾越，君子守之，可以善始善終。《大象傳》取上坤為地、下艮為山的卦象說：高山卻藏在大地之中，有其實而不居其名，正是謙的象；君子取法於此，減損多的、增益少的，衡量事物的輕重而公平地施予。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《彖傳》解釋豫卦：全卦唯一的陽爻九四為眾陰所響應，剛德得以推行；下卦坤為順，上卦震為動，順理而動，所以叫「豫」——和樂順暢。既然順理而動，天地尚且如此運行，何況分封諸侯、出師征伐這類人事呢？天地依順道而動，所以日月運行不越常度，四季更替不出差錯；聖人依順道而動，刑罰就簡明清省而百姓心服。豫卦所含的「時義」——因時制宜的意義，真是太大了。《大象傳》取上震為雷、下坤為地的卦象說：春雷出於地面，萬物振奮，就是豫的象；先王取法於此，制作樂章來推崇功德，隆重地獻祭上帝，並以祖先配享。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《彖傳》解釋隨卦：初九陽剛自上而來，居於六二等陰爻之下，是剛者屈己以下柔；下卦震為動，上卦兌為悅，動而使人喜悅，所以叫「隨」——相隨相從。卦辭說大為亨通而利於守正，這樣才不會有過錯；天下萬物也都隨順時序而動，可見「隨時」——依時機而進退這層意義實在太大了。《大象傳》取上兌為澤、下震為雷的卦象說：雷藏在澤中，隨時潛伏，就是隨的象；君子取法於此，到了天色向晚的時候就入室休息，作息隨天時而不強作。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《彖傳》解釋蠱卦：「蠱」是積久生弊、有事待治。上卦艮的陽剛在上，下卦巽的陰柔在下；下巽為遜入、上艮為靜止，只順從而不振作，弊壞就這樣積成了。卦辭說「元亨」，是說能整治積弊，天下就得以大治。「利涉大川」，是說此時前往必有一番事要做。「先甲三日，後甲三日」，是說在頒佈新法令的前後各留出三天來審慎籌劃、申明告誡；一事終結便是一事開端，這本是天道循環運行的法則。《大象傳》取上艮為山、下巽為風的卦象說：風吹入山下，迴旋激盪而物受撓亂，就是蠱的象；君子取法於此，振作百姓的精神，培育他們的德行，從根本上革除積弊。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《彖傳》解釋臨卦：「臨」是居上臨下。初九、九二兩個陽爻自下逐漸生長，如水浸潤般節節上升；下卦兌為悅，上卦坤為順，和悅而柔順；九二陽剛居下卦之中，又與六五相應。所以卦辭說大為亨通而必須守正，這正是天道消長的法則。「到了八月有凶險」，是說陽氣盛極之後轉而消退，那樣的日子不會太久就要來到，因此當盛之時更要戒懼。《大象傳》取上坤為地、下兌為澤的卦象說：澤上有地，地岸居高而臨下，就是臨的象；君子取法於此，教化的用心沒有窮盡，包容保護百姓也沒有邊際。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。

《彖傳》解釋觀卦：九五、上九兩個陽爻高踞在上，為下四陰所仰望，是偉大的觀瞻樹立在上位；下卦坤為順，上卦巽為遜，九五又「中正」，以中正之德昭示天下。卦辭說「盥而不薦」——祭祀時只做完洗手降神這一節，還沒有進獻祭品，此時誠敬最為專一，人們心懷誠信而肅然仰望，在下者觀仰這樣的儀容就自然受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替從不出差錯；聖人效法這種神道來設立教化，天下就都歸服了。《大象傳》取上巽為風、下坤為地的卦象說：風行地上，無所不至，就是觀的象；先王取法於此，巡視四方，觀察民情而設立教化。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《彖傳》解釋噬嗑卦：全卦上下兩陽如上下顎，中間九四一陽橫亙，像口中含著東西，所以叫「噬嗑」——咬合。把梗阻之物咬斷，上下才能合攏，事情就亨通了。全卦三陰三陽，剛柔分佈勻停；下卦震為動，上卦離為明，動而能明；雷與電交合，威勢與光明相濟而彰顯。六五陰柔居上卦之中而得「中」，又上行居於尊位，雖然以柔居剛位、按爻位說並不當位，卻正宜於用來斷獄——明察而不失於嚴酷。《大象傳》取雷電並作的卦象說：雷電交加，就是噬嗑之象；先王取法於此，申明刑罰、整飭法令。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《彖傳》解釋賁卦：「賁」是文飾。六二陰柔來居下卦之中，為九三等陽剛增添文采，所以亨通；上九陽剛分居於卦上，又為六五陰柔增添文采，所以卦辭說小有所往之利。剛柔交錯成文，這是天的文采。以文明之德而止於禮分，不使文飾氾濫，這是人的文采。觀察天的文采，可以察知四時的變化；觀察人的文采，可以教化天下、成就風俗。《大象傳》取上艮為山、下離為火的卦象說：山下有火，光焰照映山體，草木皆有光彩，就是賁的象；君子取法於此，明察各種政務，卻不敢僅憑文飾之明去判決訟獄——刑獄關乎性命，不可只求表面漂亮。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《彖傳》解釋剝卦：「剝」就是剝落。全卦五陰在下、一陽在上，陰柔步步侵蝕改變陽剛。卦辭說不利於有所前往，因為此時正是小人勢力生長之際。下卦坤為順，上卦艮為止，君子處此只能順應形勢而暫止不動，這是觀察卦象所得的處世之方。君子看重陰陽消長、盈虛往復的道理，因為這本是天道運行的常規，窮則必變，剝極而復。《大象傳》取上艮為山、下坤為地的卦象說：高山依附於大地，山石剝落而歸於地，就是剝的象；居上位者取法於此，厚待在下的百姓，使自己的居所得以安穩——根基厚了，上面才不至於傾覆。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《彖傳》解釋復卦：復卦所以亨通，是因為初九一陽返回卦體之下；下卦震為動，上卦坤為順，動而依順道而行，所以卦辭說出入沒有疾患、朋類前來也不會有過錯。陽氣往返循環，經歷七爻之數而回還，這是天道運行的常度。卦辭說利於有所前往，是因為陽剛正在生長。一陽來復之際，天地生生不息的本心，大概就在這裡顯現出來了。《大象傳》取上坤為地、下震為雷的卦象說：雷潛伏在地中，陽氣初動而未發，就是復的象；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅停止往來，君主也不巡視四方，以靜養初生的陽氣。

彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

《彖傳》解釋無妄卦：「無妄」是真實無虛妄。初九陽爻自外卦而來，成為內卦震的主爻。下卦震為動，上卦乾為健，動而剛健；九五陽剛居中，又與六二相應。所以卦辭說大為亨通而必須守正，這本是上天賦予的法則。卦辭又說，行為若不合正道就會招致災眚，不利於有所前往；既已處在無妄之世還妄自躁進，又能到哪裡去呢？連天命都不佑助，還能行得通嗎？《大象傳》取上乾為天、下震為雷的卦象說：雷聲在天下運行，萬物無不各得其真實無妄之性；先王取法於此，勉力順應天時，養育萬物，不以私智去干擾物性。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《彖傳》解釋大畜卦：下卦乾剛健，上卦艮篤實，二德相合而光輝外發，能日日更新自己的德行。上九陽剛居於全卦最上，是尊崇賢者之象。以艮之止畜住乾之健，這是大為正當的事。卦辭說「不家食吉」——賢者不必自食於家而受祿於朝，這是國家蓄養賢才之義。「利涉大川」，是因為六五、上九與下卦乾德相應，順承天道，所以能涉險成功。《大象傳》取上艮為山、下乾為天的卦象說：天蘊含在山中，所蓄至大，就是大畜的象；君子取法於此，多多記取前賢的言論與往哲的行事，用來蓄養自己的德行。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《彖傳》解釋頤卦：「頤」是口腮，引申為頤養。卦辭說守正則吉，是說所養合於正道才吉利。「觀頤」，是看他用什麼來養人；「自求口實」，是看他用什麼來養自己——觀人之道，就在這養與自養兩端。天地養育萬物，聖人蓄養賢才並推及萬民，頤養之道隨時隨處而行，它所包含的意義實在太大了。《大象傳》取上艮為山、下震為雷的卦象說：山下有雷，上止下動，正像人張口咀嚼時上顎不動而下顎動，就是頤的象；君子取法於此，出口的話要謹慎，入口的飲食要節制——一出一入，都是養德養身的關鍵。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《彖傳》解釋大過卦：「大過」是陽大者過盛。全卦四陽居中、上下各一陰，卦辭說棟樑彎曲，正因為初六、上六這首尾兩端太柔弱，中間過重而兩頭支撐不住。陽剛雖然過盛，好在九二、九五都居中位而不失其「中」；下卦巽為遜順，上卦兌為和悅，能以遜順和悅的態度行事，所以利於有所前往，也就能夠亨通。非常之時行非常之事，大過所值的時勢，意義實在重大。《大象傳》取上兌為澤、下巽為木的卦象說：澤水漫過而淹沒了樹木，是超出常態的過甚之象；君子取法於此，能夠特立獨行而無所畏懼，避世隱居也不覺苦悶。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《彖傳》解釋坎卦：「習坎」是重重險陷，上下兩卦都是坎。水流注而不盈滿，一路穿行險地卻始終保持它必往下流的常性，可見處險者貴在有恆守信。卦辭說「維心亨」——只要內心亨通就無所不通，這是因為九二、九五都以陽剛居中，有「剛中」之德。「行有尚」，是說以此而往必能建功。天的險是高不可登，地的險是山川丘陵，王公則設置城池關隘之險來守衛邦國；險這個東西因時而用，它的作用實在太大了。《大象傳》取水連續奔流而至的卦象說：水一波接一波地湧來，就是習坎之象；君子取法於此，使德行恆常不變，反覆演習教化之事，以恆久之功應對重重艱險。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《彖傳》解釋離卦：「離」就是附麗、依附。日月依附於天，百穀草木依附於土地，上下兩離重疊而成的雙重光明又依附於中正之道，於是能夠教化成就天下。六二、六五兩個陰爻分別附麗於上下卦的中位而得「中正」，所以卦辭說亨通。正因為柔順中正是離卦的本德，所以卦辭說畜養母牛這樣柔順的牲畜就吉利。《大象傳》取上下兩離、光明相繼而起的卦象說：兩重光明接續升起，就是離的象；大人取法於此，使光明代代相承，普照四方。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《彖傳》解釋咸卦：「咸」就是感應。上卦兌為柔而居上，下卦艮為剛而居下，陰陽二氣互相感應而彼此親與；艮為止，兌為悅，止於禮而心中喜悅；兌為少女、艮為少男，是男方屈己下於女方，正合求婚之禮。所以卦辭說亨通、利於守正，娶妻則吉。天地二氣相感，萬物由此化育生成；聖人感動人心，天下由此和平安定。觀察萬物所感應的道理，天地萬物的實情就都可以看清了。《大象傳》取上兌為澤、下艮為山的卦象說：山上有澤，山體空虛才能容納澤水，就是咸的象；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人——心中先要空，感應才能通。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨，無咎，利貞，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《彖傳》解釋恆卦：「恆」就是長久。上卦震為陽剛而居上，下卦巽為陰柔而居下，雷與風互相助長；巽為遜入、震為動，先能順入而後有所動作；六爻剛柔一一相應，所以叫「恆」。卦辭說恆久則亨通、不會有過錯而利於守正，是說要長久地行在正道上；天地的法則，正是恆久運行而永不停息。「利有攸往」，是說一事終了便是一事開端，恆不是死守不動。日月依循天道，所以能長久照耀；四季不斷變化，所以能長久成就萬物；聖人長久行其正道，天下就得以教化而成。觀察萬物所以能恆久的道理，天地萬物的實情就都可以看清了。《大象傳》取上震為雷、下巽為風的卦象說：雷動風隨，恆常相與，就是恆的象；君子取法於此，立身持守而不改變自己的方向。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《彖傳》解釋遁卦：「遁」是退避隱退。卦辭說遁而亨通，是因為在陰長陽消之時懂得退避，反而能保全自身而使道不窮。九五陽剛居尊位而當位，又與六二相應，進退都隨時勢而行。卦辭說「小利貞」，是因為初六、六二兩個陰爻正如水浸般逐漸生長，小人得勢，君子只宜守小正而不可大有作為。遁卦所值時勢的意義，實在太大了。《大象傳》取上乾為天、下艮為山的卦象說：天在上而山在下，山雖高而天愈遠，退避之象；君子取法於此，遠離小人，卻不用疾言厲色去憎惡他們，只以莊重嚴正使人不敢親狎。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《彖傳》解釋大壯卦：「大壯」是陽大者強盛，全卦四陽自下生長，氣勢方張。下卦乾為剛，上卦震為動，以剛健而行動，所以強盛。卦辭說大壯利於守正，是說所謂「大者」必須同時是「正者」，強盛而不失其正才可貴。正而且大，天地生生不息的實情就從中顯現出來了。《大象傳》取上震為雷、下乾為天的卦象說：雷震響在天上，聲威極盛，就是大壯的象；君子取法於此，凡不合禮的事一概不做——力量越強，越要以禮自制，這才是真正的壯。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

《彖傳》解釋晉卦：「晉」就是前進。上卦離為明、下卦坤為地，光明升出地面；坤性柔順而附麗於上卦的大明，六五陰柔上行而居尊位。所以卦辭說安國之侯得到天子賞賜的眾多車馬，一天之內三次受到接見——柔順事上而又依附光明，進身才能如此順暢。《大象傳》取光明升出地面的卦象說：太陽出地，由微而著，就是晉的象；君子取法於此，自己彰明自己本有的美德，像旭日漸升那樣讓德行日益顯明。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

《彖傳》解釋明夷卦：「明夷」是光明受傷。上卦坤為地、下卦離為明，光明沉入地中。內裡文采光明而外表柔順自晦，因而能承受大難，周文王被囚於羑里時正是這樣做的。卦辭說「利艱貞」，是說處艱難而守正，要收斂自己的光芒；身在宮廷內難之中而能端正其志，殷末的箕子正是這樣做的。《大象傳》取光明沉入地中的卦象說：明入地中，就是明夷之象；君子取法於此，臨御眾人時不炫察、不苛細，表面用晦暗，內心卻始終洞明。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《彖傳》解釋家人卦：就爻位說，六二為陰而居內卦中位，是女子正位於內；九五為陽而居外卦中位，是男子正位於外。男女各得其正，這正合天地陰陽分職的大義。一家之中有可尊可畏的君長，說的就是父母。做父親的像個父親，做兒子的像個兒子，做兄長的像個兄長，做弟弟的像個弟弟，做丈夫的像個丈夫，做妻子的像個妻子，一家之道就端正了；家家端正，天下自然安定。《大象傳》取上巽為風、下離為火的卦象說：風從火中生出，正如教化自家內推及於外，就是家人的象；君子取法於此，說話必有實在的內容，行事必有恆久的準則——身教既立，家道自正。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《彖傳》解釋睽卦：「睽」是乖離背向。上卦離為火，火性動而向上；下卦兌為澤，水性動而向下，二者背道而馳。離為中女、兌為少女，兩個女子同住一家，心志卻各不相同、不能同行。就卦德說，兌為悅而附麗於離之明；六五陰柔上行居尊位，得「中」而下應九二之剛，所以卦辭說小事可獲吉——大事難成，小事尚可。天與地位置相睽，化育萬物的事卻相同；男與女形質相睽，求合的心志卻相通；萬物形態相睽，稟受天地之氣的道理卻同類。睽卦因時而用的意義，實在太大了。《大象傳》取上離為火、下兌為澤的卦象說：火上炎、澤下潤，就是睽的象；君子取法於此，在大處與人和同，在小處保留自己的獨立，不苟同也不乖張。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《彖傳》解釋蹇卦：「蹇」是行走艱難，上卦坎為險，險難就橫在前面。下卦艮為止，看見險難而能停下來不冒進，這才是明智啊。卦辭說「利西南」，因為西南屬坤，地勢平易，前往可以得到中正之道；「不利東北」，因為東北屬艮，山高路阻，那條路走到頭也是窮途。「利見大人」，是說前往依託九五這樣的大人物才能建功。「當位貞吉」，是說九五等爻各居其正位，守正則吉，足以匡正邦國。蹇卦因時而用的意義，實在太大了。《大象傳》取上坎為水、下艮為山的卦象說：山上又有水，進退維艱，就是蹇的象；君子取法於此，遇難不怨天尤人，反過來檢查自己、修養德行。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《彖傳》解釋解卦：下卦坎為險，上卦震為動，在險中行動而終於脫出險境，這就是「解」——險難消解。卦辭說「利西南」，因為西南屬坤，前往可以得到眾人的擁護。「其來復吉」，是說難解之後回復常態便吉，因為九二居下卦之中而得「中」道。「有攸往夙吉」，是說若還有餘事未了，及早前往就能成功。天地之氣舒解，於是雷雨興作；雷雨一作，各種果實草木的外殼都迸裂而抽芽。解卦所值時勢的意義，實在太大了。《大象傳》取雷雨交作的卦象說：雷雨齊來，鬱結頓開，就是解的象；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪愆，像雷雨解凍一樣解開人間的怨結。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。

《彖傳》解釋損卦：「損」是減損下卦而增益上卦，損下益上，其道向上運行。減損而能出於誠信，就大為吉利、不會有過錯、可以守正，也利於有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋薄薄的祭品就可以用來享祭神明——誠意到了，禮物不必豐厚。不過用兩簋薄祭要看時候，減損陽剛來增益陰柔也要看時候；損與益、滿與虛，都必須隨時勢的變化而推移，不可執著一端。《大象傳》取上艮為山、下兌為澤的卦象說：山下有澤，澤自損而山受益，就是損的象；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的貪慾——這兩樣正是最該損的東西。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《彖傳》解釋益卦：「益」是減損上卦而增益下卦，在上者自減以厚下，百姓的喜悅沒有邊際；居上位的人肯屈尊而下就下民，這條路便無比光大。卦辭說利於有所前往，是因為九五、六二都中正相應，必有福慶。「利涉大川」，是因為上卦巽為木，木能成舟，涉險之道由此得行。下卦震為動、上卦巽為順，動而能順，所以日日精進，沒有止境。上天施降雨露、大地生育萬物，這種增益普及四方而無固定方所。凡是增益之道，都要隨時勢而推行。《大象傳》取上巽為風、下震為雷的卦象說：風雷相激，彼此增勢，就是益的象；君子取法於此，看見善行就立刻遷而從之，發現過錯就立刻改正——這是自己增益自己最快的路。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《彖傳》解釋夬卦：「夬」是決斷、決去，全卦五陽在下、一陰在上，是眾陽決去一陰。下卦乾剛健，上卦兌和悅，能果決而又不失和順。卦辭說「揚于王庭」——把小人的罪狀公開宣明於朝廷，因為上六這一陰爻正凌駕在五個陽爻之上，其惡已彰。「孚號有厲」，是說以誠信呼號並常存戒懼，惟其知危，德才愈顯光大。「告自邑，不利即戎」，是說先自治其邑，不宜訴諸兵戎，因為一味崇尚武力必至窮途。「利有攸往」，是說陽剛生長至此終將成功。《大象傳》取上兌為澤、下乾為天的卦象說：澤水升到天上，勢必傾降，就是夬的象；君子取法於此，把祿惠施及下民，而以自居其德、貪戀權位為大忌。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《彖傳》解釋姤卦：「姤」是相遇，全卦一陰生於五陽之下，是陰柔來遇陽剛。卦辭說不要娶這樣的女子，因為她不請自來、其勢將長，不可與之長久相處。但換一面看，天地二氣相遇，萬物才都得以彰顯；九五陽剛居中得正而與人相遇，教化才能大行於天下。可見姤卦所含隨時取義的道理，實在太大了。《大象傳》取上乾為天、下巽為風的卦象說：天下有風，風行天下而無物不遇，就是姤的象；君子中的君主取法於此，頒佈命令、告諭四方，使政教像風一樣處處相遇、無所不至。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《彖傳》解釋萃卦：「萃」就是聚集。下卦坤為順，上卦兌為悅，順理而和悅；九五陽剛居中而與六二相應，所以眾心歸聚。卦辭說「王假有廟」——君王親至宗廟，是盡孝道而行祭享，聚人先要聚神、聚祖考之靈。「利見大人亨」，是說聚合必須依循正道，有正大的人物主持才亨通。「用大牲吉，利有攸往」，是說物聚則財豐，用太牢厚祭並有所前往，都是順承天命之舉。觀察萬物聚合的道理，天地萬物的實情就都可以看清了。《大象傳》取上兌為澤、下坤為地的卦象說：澤水積聚在地上，聚則易潰，就是萃的象；君子取法於此，修繕兵器、整飭武備，以防備意料之外的變故。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《彖傳》解釋升卦：陰柔順應時機而逐步上升；下卦巽為遜入，上卦坤為柔順，既遜順又和緩；九二陽剛居下卦之中，與六五相應，所以卦辭說大為亨通。「用見大人，勿恤」，是說憑這樣的德行去謁見大人物，不必憂慮，必有福慶。「南征吉」，南方是光明向陽之地，前往則心志得以施行。《大象傳》取上坤為地、下巽為木的卦象說：樹木從地中生長出來，一寸一寸而不覺其升，就是升的象；君子取法於此，順循德行而不躁進，日積月累，由細微處積成高大。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《彖傳》解釋困卦：「困」是陽剛被陰柔遮蔽掩蓋。下卦坎為險，上卦兌為悅，身處險境而心中仍能安然自得，雖困而不失其操守，所以還能亨通——能做到這一點的，大概只有君子吧。卦辭說守正的大人物吉利，是因為九二、九五都以陽剛居中，有「剛中」之德。「有言不信」，是說困厄之時開口辯解也沒人相信，一味崇尚口舌只會走到窮途，此時惟有以行動自明。《大象傳》取上兌為澤、下坎為水的卦象說：澤中的水漏到下面去了，澤乾涸無水，就是困的象；君子取法於此，寧可捨棄性命也要成全自己的志向。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《彖傳》解釋井卦：下卦巽為入、上卦坎為水，器具深入水中再把水提上來，這就是井；井水養人而取之不竭。卦辭說「改邑不改井」——村邑可以遷移，水井卻不能搬走，這正如九二、九五陽剛居中，其德常定而不遷。「汔至，亦未繘井」，是說汲水將到井口而繩子還沒有拉完，功虧一簣，等於沒有成功。「羸其瓶」，是說汲水的瓶子破了，前功盡棄，所以有凶。《大象傳》取上坎為水、下巽為木的卦象說：木桶之上有水，正是汲井之象；君子取法於此，慰勞百姓的辛勞，勉勵他們互相幫助，像井養人一樣養育民眾。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《彖傳》解釋革卦：上卦兌為澤為水，下卦離為火，水火互相止息剋制；離為中女、兌為少女，兩個女子同住一家而心志不能相合，勢必生變，所以叫「革」——變革。卦辭說「己日乃孚」，是說變革到了一定的日子才為人所信，事已改易而人心隨之相信。下卦離為文明，上卦兌為和悅，以文明之德而使人喜悅，所以大為亨通並須守正；變革做得恰當，悔恨自然消失。天地變革，四季才得以成就；商湯放桀、周武伐紂，順應天道而合於人心。革卦所值時勢的意義，實在太大了。《大象傳》取澤中有火的卦象說：水火相處而相變，就是革的象；君子取法於此，修治曆法、明辨時序，把天時的變革記錄下來以順應它。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《彖傳》解釋鼎卦：鼎卦的卦畫本身就像一隻鼎——初六為足，二三四為腹，六五為耳，上九為鉉。下卦巽為木，上卦離為火，把木送入火中，正是烹煮之象（「亨」在此讀作烹）。聖人烹煮牲牢來祭享上帝，又盛大地烹調來供養聖賢。下卦巽為遜順，上卦離為明，謙遜而耳聰目明；六五陰柔上行而居尊位，得「中」又下應九二之剛，所以卦辭說「元亨」，大為亨通。《大象傳》取上離為火、下巽為木的卦象說：木上有火，正在烹飪，就是鼎的象；君子取法於此，端正自己的位分，穩穩地凝守上天所付的使命，像鼎那樣安重不可搖動。

彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《彖傳》解釋震卦：震所以亨通，是因為卦辭說雷震到來時人人驚懼不安，而這種戒懼恰恰能招來福澤。此後又說談笑自如，是因為先有戒懼，行事便有了法度，所以能安然自得。「震驚百里」，是說雷威所及，遠處的人受到震動，近處的人心生畏懼。這樣的長子既能承擔大任，一旦出而主事，就可以守護宗廟社稷，做祭祀的主人。《大象傳》取上下皆震、雷聲連續而至的卦象說：雷一陣接一陣地響，就是震的象；君子取法於此，心懷恐懼而修養省察自身，把外來的震動化作內心的警策。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《彖傳》解釋艮卦：「艮」就是止。該停止的時候就停止，該行動的時候就行動，動與靜都不錯過時機，這樣的道路才光明。所謂「艮其止」，是說止在它應當止的地方，不是一味不動。全卦上下兩艮，初與四、二與五、三與上都是同性相敵而不相應，彼此不相親與，所以卦辭說「不獲其身」——靜止到忘了自己的身體，「行其庭不見其人」——走過庭院也看不見旁人，如此內不見己、外不見人，物我兩忘，自然不會有過錯。《大象傳》取兩山並峙的卦象說：山連著山，各止其所，就是艮的象；君子取法於此，思慮不越出自己的職位本分。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《彖傳》解釋漸卦：「漸」是循序漸進，所以卦辭說女子出嫁依禮而行則吉——婚姻六禮一步一步來，正是漸進的樣子。九五等爻漸進而各得其位，前往就能建功；漸進而合於正道，就可以匡正邦國。九五以陽剛居第五位，既剛且得「中」。下卦艮為止，上卦巽為遜順，能止而不躁、順而不逆，所以行動不會陷於困窮。《大象傳》取上巽為木、下艮為山的卦象說：山上長著樹木，日積月累而不見其長，就是漸的象；君子取法於此，安處於賢良的德行，以漸化之功改善風俗，不求一朝一夕之效。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《彖傳》解釋歸妹卦：少女出嫁，這是天地陰陽交合的大義。天地二氣若不相交，萬物就不能興起；男女婚配，對人來說既是一世的終結，又是新一代的開端。下卦兌為悅、上卦震為動，因喜悅而動，正是少女急於出嫁的樣子。卦辭說前往有凶，是因為六三、九四、六五等爻大多以陰居陽、以陽居陰，位置都不正當。「無攸利」，是說六三凌駕九二、六五凌駕九四，陰柔騎在陽剛之上，不合正理。《大象傳》取上震為雷、下兌為澤的卦象說：澤上有雷，雷動澤隨，就是歸妹的象；君子取法於此，在結合之初就想到長遠的結局，預知其中可能出現的弊敗。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《彖傳》解釋豐卦：「豐」就是盛大。下卦離為明，上卦震為動，明察而後行動，所以能致盛大。卦辭說「王假之」——只有君王才能達到這般豐盛，因為他所崇尚的正是宏大。「勿憂，宜日中」，是說不必憂慮，應當像正午的太陽那樣，普照天下而無所偏私。然而太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕，天地的盈滿與空虛尚且隨時序而消長，何況是人呢？何況是鬼神呢？可見處豐之道在於知其必衰而先自惕。《大象傳》取雷電同時到來的卦象說：雷的威動與電的明照一齊而至，就是豐的象；君子取法於此，明察案情來判決訟獄、施行刑罰，威與明並用。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

《彖傳》解釋旅卦：卦辭說旅途中只能小有亨通，是因為六五陰柔居於外卦之中而得「中」，又能順承上九、下比九四這些陽剛；下卦艮為止，上卦離為明，止息之處又依附著光明。有這幾重條件，所以能小有亨通，而且旅人只要守正就能得吉。羈旅在外，處身之難與因時取義之切，意義實在重大。《大象傳》取上離為火、下艮為山的卦象說：山上燃著火，火隨草木而移、不久留一處，就是旅的象；君子取法於此，用刑既明察又謹慎，並且不讓案件久拖不決——如同過客不滯留一地。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《彖傳》解釋巽卦：上下兩卦都是巽，重重遜順，用來反覆申明政令。九五陽剛而能遜順於「中正」之道，所以心志得以推行；初六、六四兩個陰爻都順從各自上面的陽爻。有這幾層，所以卦辭說小有亨通、利於有所前往、利於謁見大人物——順德屬陰，功效不會太大，卻能潛移默化。《大象傳》取上下皆巽、風隨風而行的卦象說：一陣風跟著一陣風，無孔不入，就是巽的象；君子取法於此，反覆申明命令然後推行政事，使教令像風一樣處處滲透。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《彖傳》解釋兌卦：「兌」就是喜悅。九二、九五陽剛居中，六三、上六陰柔在外，是內裡剛實而外表和柔；喜悅而又守持正固，所以上能順應天道，下能感應人心。以喜悅之道率先垂範於百姓，百姓就忘記了勞苦；以喜悅之道帶領百姓赴難，百姓就忘記了死亡。喜悅的力量如此之大，百姓自然被鼓舞勸勉。《大象傳》取上下皆兌、兩澤相連的卦象說：兩片水澤彼此依附、互相潤澤，就是兌的象；君子取法於此，與朋友一同講論學問、切磋研習——彼此滋潤，正如兩澤相資。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《彖傳》解釋渙卦：「渙」是離散，而卦辭說亨通，是因為九二陽剛自外來居下卦之中，處險而不至窮困；六四陰柔在外卦得其正位，又與九五同心。卦辭說「王假有廟」——君王親臨宗廟，是因為九五居上卦之中，能以誠敬聚合已散的人心。「利涉大川」，是因為上卦巽為木，乘木舟渡水，所以能成功。《大象傳》取上巽為風、下坎為水的卦象說：風行於水面，吹散水波，就是渙的象；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟，用祭祀把渙散的人心重新收聚起來。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《彖傳》解釋節卦：「節」是節制。全卦三陰三陽，剛柔分佈均等，而九二、九五都以陽剛居中，所以亨通。卦辭說「苦節不可貞」，是說節制到了苦不堪受的地步就不能長久固守，那條路已經走到盡頭。下卦兌為悅、上卦坎為險，能和悅地穿行險難；九五當位而行節制，居中得正因而通達。天地有節度，四季才能成就；治國以制度為節，就既不損傷財用，也不危害百姓。《大象傳》取上坎為水、下兌為澤的卦象說：澤上有水，澤有容量而水不可過滿，就是節的象；君子取法於此，制定各種數目法度，評議德行的等差，使人事各有分寸。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《彖傳》解釋中孚卦：「中孚」是心中誠信。六三、六四兩個陰爻居於卦體之內，九二、九五兩個陽爻各得中位，中虛而心誠，中實而信篤；下卦兌為悅，上卦巽為遜順，和悅而遜順，這樣的誠信足以感化邦國。卦辭說「豚魚吉」，是說誠信連小豬小魚這類微賤之物都能感通，何況於人。「利涉大川」，是因為卦體中虛，像乘著中空的木舟渡水，所以不沉。中孚而又利於守正，這才與天道相應——天道最不欺。《大象傳》取上巽為風、下兌為澤的卦象說：風吹在澤面上，水波應之而動，正是感應之象；君子取法於此，審議刑獄務求詳盡，對死刑則寬緩慎重，以一片至誠對待人命。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《彖傳》解釋小過卦：「小過」是陰小者稍稍過分而仍能亨通。雖然稍過，卻必須守正，因為這種「過」是隨時勢需要而行的權宜。六二、六五陰柔各得中位，所以做小事吉利；九三、九四陽剛失位而不居中，所以不可去做大事。全卦四陰在外、二陽在內，像鳥身兩翼張開，所以有飛鳥之象；卦辭說飛鳥留下哀鳴之聲，不宜向上強飛而宜向下棲止，這樣才大吉——因為向上是逆勢強求，向下是順勢自安。《大象傳》取上震為雷、下艮為山的卦象說：雷響在山上，聲勢比平地略過一些，就是小過的象；君子取法於此，行為上恭敬稍過一分，居喪時哀慼稍過一分，用度上儉省稍過一分——都是寧可略過而不可不及的地方。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。

《彖傳》解釋既濟卦：「既濟」是事情已經渡過、大功告成，所以亨通；不過此時可亨通的多是細小之事，大局既定，無復大有作為。卦辭說利於守正，是因為六爻陽居陽位、陰居陰位，剛柔各正而位置無一不當。「初吉」，是因為六二陰柔居下卦之中而得「中」道。「終止則亂」，是說功成之後若就此停頓不再進取，混亂便會重生，那條路已經走到盡頭。《大象傳》取上坎為水、下離為火的卦象說：水在火上，水火相濟而各得其用，就是既濟的象；君子取法於此，在安定之時預先想到禍患，並事先加以防備。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《彖傳》解釋未濟卦：「未濟」是事情尚未渡成，而卦辭仍說亨通，是因為六五陰柔居上卦之中而得「中」道，有可濟之理。卦辭說小狐狸快要渡過河了，是說它還沒有走出坎險之中。「濡其尾，無攸利」，是說小狐渡到將成之際沾溼了尾巴，力竭而不能把事情接續到底，所以沒有什麼好處。全卦六爻都是陽居陰位、陰居陽位，位置雖然不當，但剛柔一一相應，所以未濟之中仍藏著可濟之機。《大象傳》取上離為火、下坎為水的卦象說：火在水上，火炎上而水潤下，兩不相交，就是未濟的象；君子取法於此，謹慎地辨別事物的性質，使各類事物各安其所在的方位——先分清，然後才談得上濟。