繋辞上伝・第九章

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

《繋辞》に言います。「天一、地二。天三、地四。天五、地六。天七、地八。天九、地十。」この一段の竹簡は元本は第十章の開頭に排在し、程頤はここに移すべしと認め、今は彼の説法に依従します。ここで講ずるは天地の数です。奇数は陽に属し、偶数は陰に属し、すなわちいわゆる《河図》です。それらの方位は、一と六は下方に在り、二と七は上方に在り、三と八は左方に在り、四と九は右方に在り、五と十は中央に居ります。本章に就いて言えば、中に居る五は大衍の数の「母」で、その次の十は大衍の数の「子」で、さらに次の一・二・三・四は「四象」の居る方位で、さらに次の六・七・八・九は「四象」の成す数です。老陽・老陰のこの二つの「老」の位は西北に在り、少陽・少陰のこの二つの「少」の位は東南に在り、それらの数は則ち各々同類に按って外圏に交錯分布します。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《繋辞》に言います。「天数は五個有り、地数は五個有り、五組の数位は彼此相配して各々会合有り。天数は合計二十五、地数は合計三十、天地の数は総計五十五。変化はこれに由りて成り、鬼神はこれに由りて行く。」この一段の竹簡は元本は「大衍の数」の後に排在し、今は文義に按ってここに移すべし。いわゆる天数五個とは、一・三・五・七・九の皆奇数を指し、地数五個とは、二・四・六・八・十の皆偶数を指します。「相得」とは、一と二・三と四・五と六・七と八・九と十が、各々奇偶に按って分類して自相に配対することを言います。「有合」とは、一と六・二と七・三と八・四と九・五と十が、両両相合することを言います。二十五は五個の奇数の和、三十は五個の偶数の和です。いわゆる「変化」とは、一は変じて水を生じ六は化してそれを成し、二は化して火を生じ七は変じてそれを成し、三は変じて木を生じ八は化してそれを成し、四は化して金を生じ九は変じてそれを成し、五は変じて土を生じ十は化してそれを成すを言います。これがすなわち後世の言う所の「五行生成之数」です。一六は水に属し、二七は火に属し、三八は木に属し、四九は金に属し、五十は土に属します。いわゆる「鬼神」とは、一切の奇偶の数が生成の過程中で屈伸往来する作用を指します。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設反。奇，紀宜反。扐，郎得反。大衍之數五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

《繋辞》に言います。「大衍の数は五十、実際に使用するは四十九根。それらを随意に二份に分かつは、天地両儀を象徴し。その中より一根を取出して左手の指間に夾るは、天地人の三才を象徴し。再び四根ずつの組にして蓍草を分数するは、一年の四時を象徴し。数え余った零頭を指縫間に夾るは、閏月を象徴し。五年の中に二個の閏月有るので、だから両次に零を夾り、然る後に再び重新に挂一します。」（「揲」是時設反に読み、蓍草を分数するを指す。「奇」は紀宜反に読み、余数を指す。「扐」は郎得反に読み、指間に夾るを指す。）大衍の数五十は、大概《河図》中宮の天五に地十を乗じて得來したもの。実際に占筮に用いるに及んで、またただ四十九根を用いるのみ。これは皆事理の自然より出で、人の智力の増減し得る所にあらず。

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

「両」とは、分かれた天地の二份の蓍草を指します。「挂」とは、その中より一根を取出して、左手の小指の指縫間に夾懸します。「三」とは、天・地・人の三才を指します。「揲」とは、四根四根に間隔して点数します。「奇」とは、毎四根を一数して後に余る零数です。「扐」とは、これらの零数を左手の中間の三指の両道の指縫裡に夾勒します。「閏」とは、毎月の積余の日子を湊えて一個の月と成します。五年の中に両次の積余が月を成すので、五年裡に共有二個の閏月有りて、然る後にこそ別に新たな積算を起こします。筮を行う手続も同様です。一次の挂一の後、左手の一份・右手の一份が各々揲を一次し各々扐を一次するので、「分二・挂一・揲四・帰奇」のこの一組の歩驟裡に共有両次の「扐」有りて、然る後にこそ別に下一次の「挂一」を起こします。

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。凡此策數生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

《繋辞》に言います。「《乾》卦六爻の蓍策数は二百一十六、《坤》卦六爻の蓍策数は一百四十四、両者は合計三百六十で、正に一周年の日数に相當します。」（「期」は基に読み、周年を指す。）これらの策数は皆「四象」より生出します。《河図》の四面は、太陽は一位に居りて九に連なり、少陰は二位に居りて八に連なり、少陽は三位に居りて七に連なり、太陰は四位に居りて六に連なります。揲蓍の算法は、三変の余る蓍草を合わせて計算し、最初に挂起したあの一根を除去します。およそ四根余るを「奇」と算え、およそ八根余るを「偶」と算えます。奇は円に属し、円の周長は三を為し、偶は方に属し、方の周長は四を為します。円はその全数の三を取り、方はその一半の二を取ります。

積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。

三変の得た円方の数を累加して計算すれば、即ち六・七・八・九を得出し、而して第三変の時に揲した組数と得た策数も皆これと相符します。三変が皆「奇」を余すは、その数は九で、揲する所もまた九組で、策数は四に九を乗じて三十六を得、これがすなわち一位に居る太陽です。両「奇」一「偶」を余すは、その数は八で、揲する所もまた八組で、策数は四に八を乗じて三十二を得、これがすなわち二位に居る少陰です。両「偶」一「奇」を余すは、その数は七で、揲する所もまた七組で、策数は四に七を乗じて二十八を得、これがすなわち三位に居る少陽です。三変が皆「偶」を余すは、その数は六で、揲する所もまた六組で、策数は四に六を乗じて二十四を得、これがすなわち四位に居る老陰です。

是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇，謂上、下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

この種の変化往来・進退離合の精妙は、全く自然より出で、人力の安排し得る所にあらず。少陰は退きてまだ極虚に退まず、少陽は進みてまだ極満に進まないので、ここはただ老陽・老陰を用いて《乾》《坤》両卦の六爻の策数を計算し、その余はこれに由りて推知すべきです。「期」とはすなわち一周年で、共に三百六十五又四分之一日、ここはただその整数を挙げて概略に言うのみ。《繋辞》がまた言います。「上下二篇の策数は共に一萬一千五百二十で、正に万物の数に相當します。」「二篇」とは《易経》の上経と下経を指します。全経の陽爻は共に一百九十二で、六千九百一十二策を得、陰爻は共に一百九十二で、四千六百八策を得、両者を相加えて正にこの数です。

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《繋辞》に言います。「だから四道の経営を経て一変を完成し、十八変して一卦を成します。」「四営」とは分二・挂一・揲四・帰奇のこの四道の手続を指し、「易」とはすなわち変易で一変を指します。三変して一爻を成し、十八変すれば便ち六爻を成します。《繋辞》に言います。「八卦して小成。」九変して三画を成し内卦を得るを指します。《繋辞》に言います。「それを引申し類に触れて推廣すれば、天下の為し得る事は皆斉備します。」（「長」は丁丈反に読み、増長。）これは六爻がすでに成った後、更に各爻の変と不変を見て以て動静を定めれば、ならば一卦は変じて六十四卦と為りて以て吉凶を判定し、六十四卦が互変して共有四千九十六種を言います。三変して一爻を得、十八変して一卦を得、これがすなわち揲蓍して卦を成す全部の次第です。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。上第九章。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

《繋辞》に言います。「《易》は能く天道を彰顯し、人の徳行を神妙ならしめ、だから人と酬答応対し、神明の化育を輔助する可きです。」（「行」は下孟反に読み、即ち徳行の行。）天道は卦爻の辞に因りて彰顯し、徳行は蓍数の推衍に因りて神妙なり。「酬酢」とはすなわち応対往来、「佑神」とはすなわち神明の化育の功を助成します。孔子が言います。「変化の道を懂得する人は、大概また神明の作為を懂得するならん。」いわゆる変化の道とは、すなわち上文の講ずる蓍数の法で、皆人力の造作し得る所にあらず。だから孔子はそれのために讃嘆します。門人はここに「子曰」の二字を加上して、以て上文と区別します。以上は第九章です。この一章は天地の数・大衍の数と揲蓍して卦を求める方法を講じ、ただし講ずるもまた甚だ簡略です。想うにその詳細の内容は元本は太卜・筮人のこれらの職官の典籍裡に具備していたが、今日はすでに考証する由なし。その中の推求すべき部分は、《易学啓蒙》がすでに甚だ詳備に講じました。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

《繋辞》に言います。「《易》裡に聖人の道の四項を包含す。以て話を説く人はその卦爻辞を取法し、以て行動する人はその変化を取法し、以て器物を制作する人はその卦象を取法し、以て卜筮する人はその占断を取法す。」この四項は皆変化の道に属し、神明の作為です。《繋辞》がまた言います。「だから君子が将に作為有らんとし将に行動有らんとする時、《易》に向かって発問して言辞をもって相告すれば、それは問命を接受して回声の如く応答し、遠近幽深を問わず、皆これに由りて未来の事を知る能くす。もし天下の最も精微の物にあらざれば、誰かこの一歩を做到せん。」（「向」は許両反に読み、古文の「响」の字。「与」は預に読み、参与、下同。）この一段が講ずるは卦爻辞を取法する事と占断を取法する事です。人は蓍草をもって《易》に発問し、卦爻の辞を求得して、拠って発言し事を処すれば、《易》は便ち人の問命を接受して告示を給出し、回声が声音に応和するが如く、以て未来の吉凶を判定するに用います。ここの「以言」は、「以言者尚其辞」の「以言」と意思相同です。「命」とは、すなわち将に占筮せんとする時に蓍草に向かって陳告する話で、《儀礼・士冠礼》の言う所の「筮日の時に宰が右辺に在りて宣命を賛助する」は即ちこの種の做法です。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。

《繋辞》に言います。「三と五を以て交互にその変化を推求し、その数目を交錯綜合す。その変化を会通すれば、ここにおいて天地の文采を成就し、その数目を窮尽すれば、ここにおいて天下の物象を判定す。もし天下の最も善く変化する物にあらざれば、誰かこの一歩を做到せん。」（「参」は七南反、「錯」は七各反、「綜」は作弄反に読む。）この一段が講ずるは卦象を取法する事で、「変」は物象がまだ確定せざる時を指します。「参」は三個三個に数え、「伍」は五個五個に数えます。先ず三に按って変を求め、また五に按って変を求め、一先一後に彼此参験して、以て数目の多少の実情を審定します。「錯」は交叉互換して一左一右、「綜」は総めて提挈して一低一昂。これらの言う所もまた皆揲蓍して卦を求める事です。三次の揲蓍の両手の得た策数を合わせて計算して、以て陰・陽・老・少の爻画を定出し、七・八・九・六の数を推究して、従って卦爻の動静の象を確定します。

參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。

「参伍」「錯綜」は皆古語で、その中の「参伍」は尤其に懂り難し。《荀子》を考えるに曰く、「敵情を窺察してその変化を制するに、伍を要して相参験せよ。」《韓非子》に曰く、「相同と相異の言論を省察して、以て朋党の分別を判明せよ。参伍の法をもって験核を加えて、以て陳述の言が属実するかを責求せよ。」また曰く、「類比の事物をもってそれを参験し、会合参験をもってそれを伍合せよ。」《史記》に曰く、「必ずこれを参じこれを伍せよ。」また曰く、「参伍して験核して失誤せず。」《漢書》に曰く、「参伍して物価を比較し、類別に按って互相に准を取れ。」これらの例は以て互相に印証して、「参伍」の用法を説明するに足ります。

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《繋辞》に言います。「《易》は思慮なく造作なく、寂然として動かず、一旦感応すれば即ち天下の事理を貫通す。もし天下の最も神妙の物にあらざれば、誰かこの一歩を做到せん。」以上の講ずる尚辞・尚変・尚象・尚占のこの四項は、まさに《易》の「体」が確立を得て「用」が施行を得る縁由です。ここの「易」は蓍草と卦画を指し、「無思」「無為」はそれが本来成心なきを言います。「寂然」は感応の本体、「感通」は寂然の作用です。人心の精妙、その動と静もまた正にこのようです。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《繋辞》に言います。「《易》とは、聖人が以て幽深を窮極し幾微を研審するもの。」（「幾」は机に読み、下同。）「研」とはすなわち審察、「幾」とはすなわち細微の端倪。能く幽深を窮極するは、至精に靠り。能く幾微を研審するは、至変に靠ります。《繋辞》に言います。「ただその幽深なるが故に、能く天下人の心志を貫通す。ただその幾微なるが故に、能く天下の事務を成就す。ただその神妙なるが故に、急促せずして自然に迅速、行走せずして自然に到達す。」能く心志を貫通し事務を成就するは、まさに神明の作為です。孔子の言う所の「《易》裡に聖人の道の四項を包含す」は、講ずるは即ちこれらです。以上は第十章です。この一章は上一章の意を承接して、《易》の功用にこの四つの方面有るを説明します。

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

孔子が言います。「《易》のこの書は何を為すものか。《易》は万物の理を開通し天下の事を成就し、天下の一切の道理を涵蓋して、如此のみ。」だから聖人はそれを用いて天下人の心志を貫通し、それを用いて天下の事業を確定し、それを用いて天下の疑難を裁断します。（「夫」は扶に読み、「冒」は莫報反、「断」は丁乱反に読む。）「開物成務」とは、人をして卜筮を通じて吉凶を預知せしめ、従って事業を成就することを言い。「冒天下之道」とは、卦爻が一たび設立すれば、天下の道理は便ち皆その中に涵蓋されるを言います。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《繋辞》に言います。「だから蓍草の徳は円通にして神妙、卦体の徳は方正にして智有り、六爻の義理は則ち変易をもって人に告げます。聖人はこれらを凭って自己の心を洗滌し、隠密の処に退蔵して、百姓と共に吉凶憂患を担います。神妙をもって未来を預知し、智慧をもって既往を含蔵し、誰かこの一歩を做到せん。大概ただ古時のあの聡明叡智・神武にして必ずしも殺伐せざる人のみか。」（「方以知」の「知」は智に読み、下文の「知以」「叡知」の「知」は相同。「易」是亦に読み、「与」は預に読み、「夫」は扶に読む。）「円而神」とは変化に一定の方所なきを言い、「方以知」とは事理に確定の準則有るを言い、「易以貢」とは変易をもって人に告示するを言います。聖人の身上は兼ねてこの三種の徳を具えて、一糸の塵垢の牽累もなし。事なき時はその心は寂然として、別人は窺測する由なく、事有る時は神明と智慧の用は感に随いて応じ、これがすなわちいわゆる卜筮せずして吉凶を預知し得る。「神武不殺」とは、すでにその理を得て外物に借助するに及ばざるを言います。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《繋辞》に言います。「だから聖人は天の道理を明白にし、また百姓の実情を洞察して、ここにおいて蓍亀のこの類の神物を兴起し、以て百姓の日用を開導します。聖人はこれらを凭って斎戒して自持し、自己の徳性を神明ならしめます。」（「夫」は扶に読む。）「神物」とは蓍草と亀甲を指します。心地が澄澈純一なるを「斎」と言い、神情が肅然として警惕するを「戒」と言います。天道を明白にするが故に、神物が興用すべきを知り、民情を洞察するが故に、百姓の日用は預め彼らのために開導せざるべからざるを知ります。ここにおいて聖人は卜筮を制作して人を教え、かつ占筮の時に斎戒して以て占う所の結果を考験し、人心をして神明にして測度すべからざらしめ、鬼神の如く能く未来を預知せしめます。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《繋辞》に言います。「だから門を関するを『坤』と言い、門を開くを『乾』と言い、一関一開を『変』と言い、往来して窮まらざるを『通』と言い、顕現し出るを『象』と言い、形体を成すを『器』と言い、制作して以て使用を加うるを『法』と言い、出入に利し、百姓が天天に皆用いて自知せざるを『神』と言います。」（「見」は賢遍反に読み、「現」と同じ。）関と開は動静の枢機です。先ず「坤」を言うは、静より動に由るが故です。乾・坤・変・通は天地の化育の功で、顕象・成形・成器は万物の生成の次第です。「法」は聖人が大道を修明して建立した所で、「神」は則ち百姓の自自然然の日常の運用です。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大業。有吉有凶，是生大業。

《繋辞》に言います。「だから《易》に太極有り、太極は両儀を生出し、両儀は四象を生出し、四象は八卦を生出す。」（「大」は泰に読み、即ち太極の太。）一が毎に二を生ずるは、これは自然の理です。《易》の講ずるはすなわち陰陽の変化です。「太極」はその理、「両儀」は最先に一画を画出して以て陰陽を分かち、「四象」は続いて二画を画成して以て太・少を分かち、「八卦」は再び三画を画成して天地人の三才の象がこそ斉備しました。この数句の話は、実際上は聖人が《易》を作る時の自然の次第を言い、毫も人の智力の安排を仮らず。卦を画くと蓍を揲くの次序は皆このようで、詳しくは巻首の序例と《易学啓蒙》を見よ。《繋辞》がまた言います。「八卦は吉凶を判定し、吉凶は偉大の事業を生出す。」吉有り凶有りて、人に趨避する所有りて、ここにおいて偉大の事業を生出します。

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《繋辞》に言います。「だから取法すべき形象は、天地より大きいはなし。変化通達は、四時より大きいはなし。天上に高懸して光明显著は、日月より大きいはなし。崇高は、富貴より大きいはなし。器物を備弁してその功用を尽くし、器具を制成して以て天下を利するは、聖人より大きいはなし。繁雑を探索し隠微を搜求し、深奥を鈎取し遠大を招致して、以て天下の吉凶を判定し天下人の勉力して懈らざるを促成するは、蓍草と亀甲より大きいはなし。」（「縣」は玄に読み、「懸」と同じ。「探」は吐南反、「索」は色白反、「亹」は亡偉反に読む。）「富貴」とは天下を擁有し帝位に身居するを指し、「立」の字の下は脱文有ると疑われます。「亹亹」は猶お「勉勉」の如く、勤勉して倦まず。心に疑惑存すれば即ち怠惰し、疑難が決断を得れば、人はこそ勤勉します。

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。上第十一章。此章專言卜筮。

《繋辞》に言います。「だから上天は蓍亀のこのような神物を生出し、聖人は取って以て法と為す。天地に変化有り、聖人は取って以て效と為す。上天は物象を垂示して吉凶を顕現し、聖人は取って以て象と為す。黄河は《河図》を出現し、洛水は《洛書》を出現し、聖人は取って以て法と為す。」（「見」は賢遍反に読み、「現」と同じ。）この四件の事はすなわち聖人が《易》を作る依拠です。《河図》《洛書》の詳情は《易学啓蒙》を見よ。《繋辞》がまた言います。「《易》に四象有るは、以て顕示するに用いる。文辞を繋ぐるは、以て告知するに用いる。吉凶をもって判定を加うるは、以て裁断するに用いる。」（「断」は丁乱反に読む。）「四象」とは陰・陽・老・少を指し、「示」とは占う人の遇った卦爻を彼に顕示して見せることです。以上は第十一章、この一章は専ら卜ら卜筮を講じます。

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉，無不利』也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《易》に言います。「自天佑之、吉、无不利。」孔子が釈します。「『佑』とはすなわち幇助。上天の幇助する所は天道に順応する人、衆人の幇助する所は誠信を篤守する人。誠信を履行して天道に順うを念念不忘し、また賢人を崇尚する能くすれば、だから『自天佑之、吉、无不利』と言います。」以上は《大有》卦上九爻の爻義を釈します。ただしこの一条をここに置くは上下文と並に関聯なく、恐らく竹簡の錯乱で、第八章の末尾に置くべし。

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

孔子が言います。「文字は言語を窮尽する能わず、言語は心意を窮尽する能わず。」すでにこのようであれば、聖人の心意はなんで見る法なきや。孔子が言います。「聖人は卦象を確立して以て心意を窮尽し、卦体を設置して以て事情の真偽を窮尽し、文辞を繋ぎて以て説かんと欲する話を窮尽し、それをして変通せしめて以てその利を窮尽し、鼓動振作して以てその神を窮尽す。」言語の伝達する所は比較的浅く、卦象の顕示する所は却って深し。あの奇画と偶画の両種の符号を看れば、その中の包含する変化に窮尽なきは、即ちこの一点を明白にすべきです。「変通」「鼓舞」は人事に就いて言います。文中の両個の「子曰」は、一個多く出たと疑う。「子曰」の二字は皆後人の添加なので、この種の重複を出現しました。近世の周敦頤が自己の作った《通書》に、後人もまた毎一章の前面に「周子曰」を加上して、およそ問答を設る処は、情形は正にこれと相同です。

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機。縕，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《繋辞》に言います。「乾坤は大概《易》の蘊蔵する根本なるか。乾坤が行列を排成すれば、《易》は即ちその中に立つ。乾坤が一旦毀壊すれば、即ち《易》を見る由なし。《易》がもし見る可からざれば、ならば乾坤もまたほぼ止息せんとす。」（「縕」は「蘊」と同じ。「邪」是于遮反、「耶」と同じ。「幾」は机に読む。）「縕」とは内裡の包蓄する所の東西を指し、衣服裡の絮る棉絮に譬えるが如し。《易》の所有する内容はただ陰陽の二者のみ。およそ陽に属するは皆乾、およそ陰に属するは皆坤。卦を画き位を定めれば、二者は便ち行列を排成し、《易》の本体もまた確立します。「乾坤毀」とは卦画がもはや成立せざるを言い、「乾坤息」とは変化がもはや運行せざるを言います。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

《繋辞》に言います。「だから形体の上に在るを『道』と言い、形体の下に在るを『器』と言い、化裁を加うるを『変』と言い、推廣して施行するを『通』と言い、拿げて以て天下の百姓に施すを『事業』と言います。」卦爻と陰陽は皆形而下の層面に属し、その中の理がこそ道。自然の造化に順って裁制を加うるは、これがすなわち「変」の含義です。「変通」のこの二字は、上一章は天道に就いて言い、この一章は人事に就いて言います。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《繋辞》に言います。「だから『象』と言うは、聖人が天下事物の繁雑を見て、具体の形容をもってそれを比擬し、それが適宜する物類を象徴するので、ここにおいて『象』と言います。聖人が天下事物の変動を見て、それの会合貫通の処を観察して以て典章礼制を推行し、文辞を繋ぎて以て吉凶を判断するので、ここにおいて『爻』と言います。」この両句は重複して出現し、以て下文を引起します。《繋辞》がまた言います。「天下の繁雑の事物を窮極するは卦に在り、天下の変動を鼓動するは辞に在り。」卦とはすなわち象、辞とはすなわち爻です。《繋辞》に言います。「化裁は変に在り、推行は通に在り、神妙にしてそれを明暁するは人に在り。黙然として成就し言わずして信を取るは、徳行に在り。」（「行」は下孟反に読む。）卦爻の能く変通する所以の関鍵は人に在り、人の能く神明にそれを運用する所以の関鍵は徳に在ります。以上は第十二章です。

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《繋辞下》に言います。「八卦は行列を排成して、物象は即ちその中に在り。これに拠って再び重畳を加うれば、爻は即ちその中に在り。」（「重」是直龍反、重畳。）「成列」とは《乾》一・《兌》二・《離》三・《震》四・《巽》五・《坎》六・《艮》七・《坤》八のこのような次序を指し、「象」とは卦の形体を指し、「因而重之」とは毎一卦を以て下体と為し、再び依次に八卦をその上に加えて、六十四卦と為るを言い、「爻」とは六爻を指し、重卦の後に毎卦こそ六爻有り。《繋辞》がまた言います。「剛柔は互相に推移して、変化は即ちその中に在り。文辞を繋ぎて以て人に告命すれば、動向は即ちその中に在り。」剛と柔は互相に推移して、卦爻の変化は往来交錯して、見る可からざるなし。聖人はこの種の情形に依照して、皆文辞を繋ぎて以て吉凶を指明すれば、ならば占う人の遇った当に動くべき爻象も、またこの外に出ず。八個の経卦が相重じて、こそ六十四卦・三百八十四爻有り、占筮の依拠する卦辞爻辞もまたこれに由りて確立しました。

吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《繋辞》に言います。「吉・凶・悔・吝は、皆変動に産生します。」吉・凶・悔・吝は皆卦爻辞の指明する所、しかし必ず卦爻の変動に因ってこそ顕現します。《繋辞》に言います。「剛柔は根本を確立する、変通は時宜に趨合する。」（「趣」是七七樹反、「趨」と同じ。）一剛一柔は各々固定の爻位有り、此の位より彼の位に変ずるは、則ち時に随って変ず。《繋辞》に言います。「吉凶は、それが守る所の正を以て相勝します。」「貞」とはすなわち正、すなわち常で、事物はそれが守る所の正を以て常道と為します。天下の事は吉ならざれば即ち凶、凶ならざれば即ち吉で、常に互相に勝過して休止なし。《繋辞》に言います。「天地の道は、正を以て顕示します。日月の道は、正を以て光明します。天下の一切の変動は、皆一個の正理を以て帰と為します。」（「観」是官換反、「夫」は扶に読む。）「観」とはすなわち顕示。天下の変動は変化して窮なれども、しかし理に順えば即ち吉、理に逆えば即ち凶で、ならばその中のいわゆる正にして恒常なるは、またただ同一の道理のみ。

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

《繋辞》に言います。「乾は剛健確然として、平易を以て人に示す。坤は柔順隤然として、簡約を以て人に示す。」（「確」是苦角反。「易」是異に読み、平易。「阝貴」即ち「隤」の字、頽に読む。）「確然」は剛健の様子、「隤然」は柔順の様子で、すなわち上文の言う所の「貞観」の意思です。《繋辞》に言います。「爻とは、これを效法するもの。象とは、これに取象するもの。」これは上文の乾坤の顕示した道理、爻画の奇偶・卦体の消長は、皆以てそれを效法しそれを象徴するを言います。《繋辞》に言います。「爻象は内裡に於て変動し、吉凶は外面に於て顕現し、功業は変化の中に於て顕現し、聖人の心意は文辞の中に於て顕現す。」「内」とは蓍草と卦体の中を指し、「外」とは蓍卦の外を指し、「変」とはすなわち内裡に於て変動するあの変、「辞」とはすなわち外に於て顕現するあれらの文辞です。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。

《繋辞》に言います。「天地の最大の徳を『生』と言い、聖人の最大の宝を『位』と言います。何を凭ってこの位を守住するか。人に靠る。何を凭って人衆を聚集するか。財物に靠る。財物を管理し号令を端正し、百姓の非作歹を禁止するは、これを『義』と言います。」「曰人」の「人」の字は、通行本は「仁」と作り、呂大防は古本に依従して「人」と作り、大概《尚書》の言う所の「衆人なければ誰と君王と邦国を共に守らん」の意を取ります。以上は第一章、この一章は卦爻の吉凶と天地の造化・人事の功業を講じます。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

《繋辞》に言います。「古時の包犠氏は天下を統治し、頭を抬げて天上の物象を観察し、頭を低れて地上の法則を観察し、鳥獣の紋理と土地の宜忌を観察し、近くは自身より象を取り、遠くは万物より象を取りて、ここにおいて始めて八卦を画出し、以て神明の徳性を会通し、以て万物の情状を分類しました。」（「包」是蒲交反、「王」是于况反に読み、動詞に作る。）王昭素が言います。「『与地』の間に、各种の本子は多く一個の『天』の字有り。」俯仰遠近の取る所の対象は一ならざるも、しかし陰陽消長のこの両端を験するに外ならず。「神明之徳」とは、剛健・柔順・震動・静止のこれらの性質の如し。「万物之情」とは、雷・風・山・沢のこれらの形象の如し。《繋辞》に言います。「繩索を編結して網罟を做成し、以て猟を打ち魚を捕らえ、大概《離》卦に取象しました。」（「罔」は「網」と同じ、「罟」は古に読み、「佃」は田に読む。）《離》卦の上下の二個の「目」の形は相承して、万物は即ち網目の中に附麗します。

包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

《繋辞》に言います。「包犠氏が去世した後、神農氏が兴起しました。木を砍削して犂頭を做成し、木を揉弯して犂柄を做成し、耕耘の便利を以て天下人を教え、大概《益》卦に取象しました。」（「斫」是渉角反、「耜」是似に読み、「耒」是力対反、「耨」是奴豆反に読む。）《益》卦の上下両体は皆木に属し、上体の巽は入、下体の震は動で、正に耕作の象に合して、而して天下の利益はこれより大きいはなし。《繋辞》に言います。「正午の時に集市を開設し、天下の百姓を招来し、天下の貨物を聚集し、交易が完畢して各自散去し、人人は各々その所を得、大概《噬嗑》卦に取象しました。」正午に市を開くは、上体の離が明、下体の震が動の象を取り、また「噬」の音を借りて「市」と為し、「嗑」の義を借りて「合」と為します。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。

《繋辞》に言います。「神農氏が去世した後、黄帝・尭・舜が相继して兴起しました。彼らは事物の変化を会通して、百姓をして倦怠せしめず。神妙に化導を加えて、百姓をして各々その宜を得せしめます。《易》の理は窮尽すれば即ち変じ、変ずれば即ち通じ、通ずれば即ち長久する能くして、だから『自天佑之、吉无不利』と言います。黄帝・尭・舜は衣を垂れて拱手して天下が大治し、大概《乾》《坤》両卦に取象しました。」乾坤は万物を化育して并びに有意に造作せず。《繋辞》に言います。「木を挖空して船を做成し、木を削尖して桨を做成し、舟楫の便利を以て阻隔を渡り、遠方に到達して以て天下を利し、大概《渙》卦に取象しました。」（「刳」是口姑反、「剡」是以冉反に読む。）《渙》は木が水上に在る象です。「致遠以利天下」の一句は衍文と疑われます。《繋辞》に言います。「牛を駕り馬に乗り、重物を牽引して遠方に到達して以て天下を利し、大概《随》卦に取象しました。」《随》は下体が震動・上体が兌悦の象です。《繋辞》に言います。「層層の門戸を設置し、木梆を敲打して夜を巡り、以て凶暴の来客を防備し、大概《豫》卦に取象しました。」（「重」是直龍反、「柝」是他各反に読む。）《豫》は預め防備する意有り。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。上第二章。此章言聖人制器尚象之事。

《繋辞》に言います。「木を截断して杵を做成し、地を掘って臼を做成し、杵臼の便利は万民をして済助を得せしめ、大概《小過》卦に取象しました。」（「断」是丁緩反、「杵」是昌呂反、「掘」是其月反に読む。）《小過》は下体が艮止・上体が震動の象で、正に米を舂く時の臼が静にして杵が動くが如し。《繋辞》に言います。「弦を木に繃んで弓を做成し、木を削って箭を做成し、弓箭の便利は以て天下を威服し、大概《睽》卦に取象しました。」《睽》は乖背の義です。人心が乖離して、然る後にこそ威力を以てそれを服従せしめます。《繋辞》に言います。「上古の人は洞穴裡に住み野外に露宿し、後世の聖人は宮室に改用し、上は棟梁有り下は屋檐有りて、以て風雨を抵御し、大概《大壮》卦に取象しました。」（「処」は上声に読む。）《大壮》はその壮盛堅固の意を取ります。《繋辞》に言います。「古時は下葬するに、柴草を以て厚く死者を裹住し、荒野の中に葬り、墳頭を堆らず樹木を種えず、服喪も固定の期限なし。後世の聖人は棺槨に改用し、大概《大過》卦に取象しました。」（「衣」是去声に読み、動詞に作る。）葬を送るは大事なので、「大過」を以てあまりに厚重なるを表示します。《繋辞》に言います。「上古は結繩の弁法を以て治理し、後世の聖人は文字契拠に改用し、百官はそれを凭って事を治め、万民はそれを凭って稽察し、大概《夬》卦に取象しました。」《夬》は明白決断の意を取ります。以上は第二章、この一章は聖人が器物を制作して卦象を取法した事を講じます。

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。上第三章。

《繋辞》に言います。「だから《易》の講ずるはすなわち象。いわゆる象とは、すなわち相似ること。」《易》卦の形体は、まさに天下の理の近似の写照です。《繋辞》に言います。「彖とは、すなわち材質。」彖辞の講ずるは一卦の整体の材質です。《繋辞》に言います。「爻とは、天下の変動を效法するもの。」「效」とはすなわち仿效。《繋辞》に言います。「だから吉凶はこれに由りて産生し、悔吝はこれに由りて顕著す。」悔と吝は本来甚だ細微なれども、爻の変動に因りてこそ顕露し出ます。以上は第三章です。

陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。上第四章。

《繋辞》に言います。「陽卦は陰爻が多し、陰卦は陽爻が多し。」《震》《坎》《艮》は陽卦で、皆一個の陽爻・二個の陰爻です。《巽》《離》《兌》は陰卦で、皆一個の陰爻・二個の陽爻です。《繋辞》が問います。「これは何の緣故か。」答えに曰く。「陽卦の画数は奇数、陰卦の画数は偶数。」（「奇」是紀宜反に読む。）陽爻を一画と算え陰爻を両画と算えるので、およそ陽卦は皆五画、およそ陰卦は皆四画です。《繋辞》がまた問います。「それらの徳行は如何なるか。」答えに曰く。「陽卦は一個の君主が二個の百姓を統領し、君子の道なり。陰卦は二個の君主が一個の百姓を争う、小人の道なり。」（「行」は下孟反に読む。）「君」は陽爻を指し、「民」は陰爻を指します。以上は第四章です。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《易》に言います。「憧憧往来、朋従爾思。」孔子が釈します。「天下に何の思慮すべき有らん。天下の万事は殊途にして同帰し、百慮にして終に一致に帰す。天下に何の思慮すべき有らん。」これは《咸》卦九四の爻辞を引きて以て解説を加えます。意思は曰く。道理は本来ただ一個のみ有るも、而して途経は不同・思慮は百端で、一として自然より出でざるなし。なんで刻意に思慮するを要せん。もし必ず思慮を経てこそ相従するに肯んぜば、ならば能く相従する所もまた甚だ狭窄です。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

孔子が続いて言います。「太陽が落ちれば月亮が昇り、月亮が落ちれば太陽が昇り、日月は互相に推移して光明が産生しました。寒冬が過去すれば暑夏が来たり、暑夏が過去すれば寒冬が来たり、寒暑は互相に推移して一年が形成しました。過去するは屈、到来するは伸で、屈と伸は互相に感応して利益が産生しました。」（「信」是申に読み、「伸」と同じ。）これは往来屈伸は皆感応の自然の常理なりを言い、もし更に一片の憧憧不定の私念を加えれば、即ち私心に落入するので、こそ思慮を経ずして相従する所有る能わず。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

孔子がまた言います。「尺蠖は身体を弯曲して、以て伸展を求めます。龍蛇は冬眠して蟄伏し、以て自身を保存します。義理を精研して神妙の地步に到るは、以て実際に致用するため。施用に利して自身を安頓するは、以て徳性を増崇するため。」（「蠖」是紆縛反、「蟄」是真立反に読む。）これは屈伸往来の理に就いて更に為学に推及して、その中にも自然の機括有るを説明します。義理を精研して直ちに神妙に入るは、「屈」が極処に到ったなれども、しかしこれがまさに後日に出でて用を致す根本です。施用が便利にして、どこに走るも安然として自得するは、「伸」が極処に到ったなれども、しかしこれがまさに収め帰りて徳性を増崇する資本です。内と外は交相に涵養し、互相に激発します。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

孔子が最後に言います。「この一層を超過して上に往けば、即ち人の知る能くする所にあらず。神妙を窮究し造化を通暁するは、あれは徳行が極盛の境界です。」下学の工夫は、ただ義理を精研し・利用して身を安んずる上に力を尽くすに在りて、而して内外交養・彼此激発する機括は自然に停止せず。ここより再び上に往けば、即ち用力する可き地方なし。至りて神を窮め化を知るは、あれは徳が盛にして仁が熟した後に自然に到達するものです。しかし人の知る能わざるは、「往」にして「屈」に属し、自然に到達するは、「来」にして「伸」に属して、これもまたただ感応自然の理のみ。張載が言います。「気に陰陽の両端有り、推行する時に逐漸にして進むを『化』と言い、合して一と為りて測度すべからざるを『神』と言います。」以上の四節は皆《咸》卦九四爻の爻義を釈します。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

《易》に言います。「困于石、据于蒺藜、入于其宮、不見其妻、凶。」孔子が釈します。「困せらるべからざる地方に却ってそこに困せられれば、名声は必ず辱を受け、憑据すべからざる東西に却って憑据に往けば、自身は必ず危険なり。すでに辱を受けまた危険なれば、死期は将に到らんとし、妻子はどこでなお見着せん。」以上は《困》卦六三爻の爻義を釈します。《易》がまた言います。「公用射隼于高墉之上、獲之、无不利。」孔子が釈します。「隼は猛禽、弓箭は器具、発射するは人。君子は器具を身に蔵して、時機を等待して後に行動すれば、どこに不利有らん。行動し起こせば毫も窒碍なく、だから一たび出手すれば即ち収獲有り、言う所はまさに器具がすでに備えて然る後に行動する人。」（「射」是石亦反、「隼」是恤允反、「括」是古活反に読む。）「括」は結滞窒碍の意です。この一節は《解》卦上六爻の爻義を釈します。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。

孔子が言います。「小人は不仁を以て羞恥と為さず、不義を以て可怕と為さず、利益を見ざれば勉力するに肯んぜず、威慴を加えざれば懲戒を知らず。一点の小懲罰を受けて大警誡を得るは、これがまさに小人の福気です。《易》に曰く、『屨校滅趾、无咎。』講ずるはすなわちこれ。」（「校」是教に読み、刑具を指す。）この一節は《噬嗑》初九爻の爻義を釈します。孔子がまた言います。「善は積累せざれば名声を成就するに足らず、悪は積累せざれば自身を毀滅するに足らず。小人は小善を以て好処なしと看做して為すに肯んぜず、小悪を以て妨害なしと看做して除くに肯んぜず。だから悪は積みて掩盖し難く罪は大にして解脱する法なし。《易》に曰く、『何校滅耳、凶。』」（「何」是河可反、「荷」と同じ、負荷。「去」是羌呂反、除去。）この一節は《噬嗑》上九爻の爻義を釈します。

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋《否》九五爻義。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。飠束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

孔子が言います。「危亡を招致するは、自ら以て地位が安穏なりと為す人。滅亡を招致するは、自ら以て長保すべきなりと為す人。禍乱を招致するは、自ら以てすでに治好したりと為す人。だから君子は安定の時に危険を忘れず、生存の時に覆亡を忘れず、治平の時に禍乱を忘れず。このようにしてこそ自身は安穏にして国家は保全すべきです。《易》に曰く、『其亡其亡、繋于苞桑。』」この一節は《否》卦九五爻の爻義を釈します。孔子がまた言います。「徳行は浅薄にして地位は尊貴、智慧は短小にして図謀は遠大、力量は微弱にして担子は沈重で、事を出さざること少なし。《易》に曰く、『鼎折足、覆公餗、其形渥、凶。』言う所はすなわち自己の職任を担い得ざる。」（「知」は智に読み。「鮮」是仙善反。「折」是之設反。「餗」即ち「餗」の字、速に読み、鼎中の食物を指す。「渥」是烏角反。「勝」是升に読む。）この一節は《鼎》卦九四爻の爻義を釈します。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「凶」字。

孔子が言います。「能く幾微を知るは、大概即ち神妙と算えん。君子は上位の者と交往して諂媚せず、下位の者と交往して軽慢せず、これがすなわち幾を知るか。いわゆる『幾』とは、変動の細微の征兆で、吉凶の最先に顕露する苗头です。君子は一たび幾微を見れば即ち身を動かし、一日の過ぐるを待たず。《易》に曰く、『介于石、不終日、貞吉。』操守は石の如く堅定して、どこに一整天を等つを用いん。決断の明はこれに由りて知るべし。君子はすでに細微を知りまた顕著を知り、すでに柔を知りまた剛を知るので、万人の仰望する所と為ります。」（「幾」は机に読み。「先見」の「見」は現に読み。「断」是丁玩反。「望」是無方反に読む。）この一節は《豫》卦六二爻の爻義を釈します。《漢書》の引く所は「吉之」の二字の間にまた一個の「凶」の字有りて、「吉凶之先見者也」と作ります。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」幾，音機。「復行」之復，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻義。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋《損》六三爻義。

孔子が言います。「顔回のこの人は、大概幾を知るに接近せん。彼は一たび不善有れば、自ら覚察せざるなく。一旦覚察すれば、即ちもはや重犯せず。《易》に曰く、『不遠復、无只悔、元吉。』」（「幾」は机に読み。「復行」の「復」是芳服反に読み、重犯を指す。「只」是其に読む。）「殆」はほぼ、「庶幾」は接近で、彼が道に接近するを言います。この一節は《復》卦初九爻の爻義を釈します。《繋辞》に言います。「天地の二気は交密に相感じて、万物は化育して醇厚す。男女は精気を交合して、万物はこれに由りて化生す。《易》に曰く、『三人行、則損一人。一人行、則得其友。』講ずるは専一に帰すこと。」（「絪」是因に読み、「縕」是紆雲反に読む。）「絪縕」は二気の交密する様子、「醇」は渾厚にして凝聚するを指し、気化を言い、「化生」は言う所は則ち形化です。この一節は《損》卦六三爻の爻義を釈します。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。上第五章。

孔子が言います。「君子は先ず自身を安穏にして後に行動し、先ず内心を平易にして後に口を開き、先ず交情を確定して後に請求する所有り。君子はこの三件の事を修養するので、能く自己を保全します。処境が危殆なれば即ち冒然として行動し、百姓は親附せず。心に恐懼を懐けば即ち急いで話し、百姓は応じず。交情なくして口を開き人に求めれば、百姓は給与せず。親附するに肯んずる人なければ、ならば加害する人は将に来らんとします。《易》に曰く、『莫益之、或撃之、立心勿恒、凶。』」（「易其」の「易」は去声に読み、平易。）この一節は《益》卦上九爻の爻義を釈します。以上は第五章です。

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

孔子が言います。「乾坤は大概《易》の門戸なるか。」乾は陽に属する東西、坤は陰に属する東西です。陰陽はその徳を合し、剛柔は各々形体有りて、以て天地の事功を体現し、以て神明の徳性を会通します。（「邪」是于遮反、「耶」と同じ。「撰」是仕免反に読む。）各卦の剛柔の形体は、皆乾坤の合徳より成るので、だから「乾坤は《易》の門戸」と言います。「撰」は猶お事功を言うが如し。《繋辞》がまた言います。「それが事物の名目を称説するは繁雑なれども常理を逾越せず、それが取象する類別を考察するに、大概衰乱の世の心意なるか。」万物は多しといえども、一として陰陽の変化より出でざるなし。だから卦爻の義理は紛雑して出現するも錯乱せず。しかしこれはすでに上古の淳樸質実の時の思慮の顧及し得る所にあらず。ここにおいてそれを衰世の心意と言い、大概指すは文王と商紂のあの時代です。

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

《繋辞》に言います。「《易》は既往を彰明して未来を察知し、顕著なるをして細密ならしめ、幽隠なるをして闡発を得せしめます。開示して出せば則ち名义相當にして物類分明、措辞は端正にして断語は明確にして、ここにおいて《易》の道は即ち完備す。」（「夫」は扶に読み、「当」是去声に読み、「断」是丁玩反に読む。）「而微顕」の一句は恐らく「微顕而」と作るべく、「開而」の「而」の字もまた訛誤有ると疑われます。《繋辞》がまた言います。「それが称説する名目は細小、取る所の類別は却って宏大。その意旨は深遠、その文辞は文采に富み、その話は曲折にして事理に切中し、その言う所の事は鋪陳にして含蓄有り。それは人心の疑惑を凭って百姓の行事を幇助し、以て得失の報応を顕明します。」（「中」是丁仲反、切中。「行」は下孟反に読む。）「肆」は鋪陳、「貳」は疑惑です。以上は第六章です。この一章は多く脱文と可疑の字有りて、能く全てを講通せず、後に類似の情形に遇えば皆これに照らして処理します。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑里而繫《彖辭》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恆》，德之固也。《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《繋辞》に言います。「《易》の兴起は、大概中古の時代なるか。《易》を作った人は、大概憂患を懐抱するか。」夏・商の末年に《易》の道は一度衰微し、文王は羑里に囚禁されて《彖辞》を繋ぎて、《易》の道はこそ重新に兴盛しました。《繋辞》が続いて言います。「だから《履》は徳の根基、《謙》は徳の把柄、《復》は徳の本原、《恒》は徳の堅固、《損》は徳の修治、《益》は徳の寛裕、《困》は徳の辨别、《井》は徳の処所、《巽》は徳の裁制。」

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

「履」とはすなわち礼。《履》卦は上体が天・下体が沢で、尊卑の名分は固定して移らず、人は必ずこの上に於て謹守して、然る後に徳はこそ立つべき根基有り。「謙」は自ら卑下に居りて他人を尊崇し、また礼を行う人の執守すべくして失う可からざる所です。この九卦の講ずるは皆身に反って徳を修めて以て憂患に応対する事で、しかも排列に次序有り。根基は以て身を立てるに用い、把柄は以て執持するに用います。「復」は必ず外に馳せずして善端は常に存し、「恒」は守りて変わらず恒常に持久します。《損》は人に忿怒を懲戒し私欲を窒塞して以て身を修めを教え、《益》は人に善に遷り過を改めて以て善端を長養を教え、《困》は以て自己の力量を自験するに用い、《井》は以て移らざる本位を守住するに用い、然る後にこそ能く理に柔順して、以て事情の変化を裁制します。

《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨於物。《恆》，雜而不厭。《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂於群陰，《恆》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。

《繋辞》は第二次にこの九卦を陳説します。「《履》は和順にして能く極に至り、《謙》は卑下にして更に尊栄光大を顕し、《復》は陽気は微小なれども能く衆物に於て辨别し、《恒》は処境は駁雑にして厭倦を生ぜず、《損》は先ず難にして後は易、《益》は充長寛裕にして虚設造作せず、《困》は身は窮困に処して道理は通達し、《井》は本位に安居して恩沢は人に及ぶ能くし、《巽》は事宜に称合して潜隠して露せず。」（「易」是以豉反、「長」是丁丈反、「称」是尺証反に読む。）これは《尚書》の言う所の「九徳」の如し。礼は世人を強迫せざるも、しかし為し起こせば件件皆極処に做到するを要します。《謙》は自ら卑下に居るに因りて反って尊貴光大し、《復》は一陽は微なれども、衆陰に撹乱されず。《恒》は駁雑に身を処して常德は厭倦を生ぜず。《損》は起初に克制するを要し、習慣が純熟すれば容易くなり。《益》はただ充実増長して刻意に造作せず。《困》は身は困頓なれども道は却って亨通し、《井》は自身は動かずして恩沢は物に及び、《巽》は事物の宜に称合して潜蔵して露せず。

《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《繋辞》は第三次にこの九卦を陳説します。「《履》は以て行為を調和し、《謙》は以て礼節を裁制し、《復》は以て反省して自知し、《恒》は以てその徳を専一にし、《損》は以て禍害を遠離し、《益》は以て利益を兴起し、《困》は以て怨尤を減少し、《井》は以て義理を辨明し、《巽》は以て権に通じ変に達するに用いる。」（「和行」の「行」は下孟反に読み。「遠」是袁萬反に読み、動詞に作る。）「寡怨」とは怨人を天に恨むこと少なきを言い、「辨義」とは本位に安処して能く思慮するを言います。以上は第七章、この一章は三次にこの九卦を陳説し、以て憂患に身を処する道理を説明します。

《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。上第八章。

《繋辞》に言います。「《易》のこの書は疎遠遺忘すべからざるもの。それが講ずる道は、屢々に遷移す。変動は一処に停留せず、六爻の虚位に周流し、上下に一定なく、剛柔は互相に更替して、以て固定不変の準則と為す可からず、ただ変化に随って各々その宜を得る。」（「遠」是袁萬反に読み、動詞に作る。「上」は上声、「下」是去声に読む。）「遠」は猶お遺忘を言うが如し。「周流六虚」とは陰陽が一卦の六個の爻位に流行するを言います。《繋辞》に言います。「その出入に法度有り、内外は皆人をして戒惧を知らしむ。」この一句は意思が明ならず、脱漏訛誤有ると疑われます。《繋辞》に言います。「また憂患の産生する緣故を明白にし、師保が旁に在らざるといえども、父母に面対するが如し。」師保の管教なしといえども、常に父母が親臨するが如く、これは戒惧が極点に到ったものです。《繋辞》に言います。「起初に卦爻の辞に依循してその義理を揣度すれば、即ちその中に自ずから常法有るを発見す。しかしもしあのような人にあらざれば、この道理は憑空には施行せざるなり。」（「揆」是葵癸反に読む。）「方」とはすなわち道理。起初に文辞に由りてその中の理を揣度すれば、即ちそれに常法有るを見出す能くす。しかしそれを神妙に明用せんと要すれば、即ち全く人の自己に在り。以上は第八章です。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。

《繋辞》に言います。「《易》のこの書は、事情の開始を推原し事情の終了を帰結して、以て卦体を構成す。六爻は互相に錯雑するも、ただ各々その時に随い各々その物に象るのみ。」（「要」是一遥反に読み、帰結、下同。）「質」とは卦体を指します。一卦は必ずその始終を挙げて然る後に完整の卦体と為り、而して爻は則ちただ時と物に随うのみ。《繋辞》に言います。「初爻は知り難く、上爻は知り易し。これは本と末の関係です。初爻の辞はその始を擬議し、上爻は則ち終にその終を成します。」（「易」是去声に読む。）ここで講ずるは初爻と上爻です。《繋辞》に言います。「至りて物象を雑列し徳性を撰述し是非を辨别するに、ならば中間の数爻に靠らざれば完備せず。」（「夫」は扶に読む。）ここで言うは卦中の二・三・四・五のこの四爻です。《繋辞》に言います。「ああ、もし存亡吉凶を帰結せんとすれば、ならば平居にもまた以て知る可き。明智の人はただ《彖辞》を看れば、思慮はすでに半ばを過ぎた。」（「知者」の「知」は智に読む。）

《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。上第九章。

《彖辞》は総じて一卦の六爻の整体を論ずるものです。《繋辞》に言います。「二と四は功用が相同にして爻位が不同、それらの善もまた一ならず。二は称誉を多く受け、四は戒惧を多くす、四が君位に靠近するが故です。柔の性質は君位より遠離するに利せず。而して二爻に大体に過ちなきは、それが柔を用いて中を得るが故です。」（「要」は本音に読み、また一遥反に読む可し、下一章も相同。）ここより以下に討論するは中間の各爻です。「同功」とは二・四が皆陰位に属するを言い、「異位」とは君位よりの遠近が同じからざるを言います。四爻は君位に接近するので戒惧を多くし、柔は本来遠処に利せずして二爻は称誉を多く得るは、それが柔にして中に居るが故です。《繋辞》に言います。「三と五は功用が相同にして爻位が不同。三は凶険を多くし、五は功業を多くす。これは貴賤の差等です。柔を以てこれに居れば即ち危険、剛を以てこれに居ればこそ勝任するならん。」（「勝」是升に読む。）三と五は同じく陽位に属して貴賤が同じからず、しかし柔爻を以てこの両位に居れば即ち危険で、ただ剛爻のみがこそ勝任します。以上は第九章です。

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。上第十章。

《繋辞》に言います。「《易》のこの書は広大にして備わらざるなし。その中に天道有り、人道有り、地道有り。兼ねて三才を取って各々両爻を以て表示するので、だから六爻有り。六爻は別のものにあらず、すなわち三才の道です。」三画卦はすでに三才を具備し、重畳して六画卦と成れば、即ち上の両爻を以て天と為し、中の両爻を以て人と為し、下の両爻を以て地と為します。《繋辞》に言います。「道に変動有るので、だから『爻』と言います。爻に等次有るので、だから『物』と言います。物類が互相に錯雑するので、だから『文』と言います。文に不当の処有るので、だから吉凶はこれに由りて産生します。」（「当」是去声に読む。）「道有変動」とは一卦の整体を指し、「等」とは遠近貴賤の差別を指し、「相雑」とは剛柔の位が彼此相参るを指し、「不当」とは爻がその位に当たらざるを指します。以上は第十章です。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反。「易者」之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。上第十一章。

《繋辞》に言います。「《易》の兴起は、大概まさに殷商の末世・周朝の徳業が方に盛んの時なるか。まさに文王と紂王のあの件の時なるか。だからその文辞は危惧の意に充満す。心に危惧を存するは彼をして平安ならしめ、軽慢簡忽のは彼をして傾覆せしめます。その道理は極めて宏大にして、万事万物は遺漏する所なし。始より終に至るまで皆心に戒惧を懐き、その帰結は過ちを出さざるに在り、これを《易》の道理と言います。」（「邪」是于遮反、「耶」と同じ。「易者」の「易」是去声に読み、軽慢。「要」是平声に読む。）心に危惧を存するが故に平安を得、怠慢軽忽は必ず傾覆するは、これがすなわち《易》の道理です。以上は第十一章です。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《繋辞》に言います。「乾は天下の最も剛健で、その徳行は恒常に平易にして能く険難を知る。坤は天下の最も柔順で、その徳行は恒常に簡約にして能く阻碍を知る。」（「夫」は扶に読み。「行」「易」は皆去声に読み。「阻」是荘呂反に読む。）至りて剛健なれば、行う所に難処なし。だから平易。至りて柔順なれば、行う所に煩擾なし。だから簡約。しかし彼らは事情に対して皆能くその中の難処を知りて、敢えて軽易に対待せず。だから一旦憂患有れば、剛健は高に居りて下に臨むが如くして険処を看清し、柔順は下より上に向かって行くが如くして阻碍を察覚します。平易なれども能く険を知れば、険中に陷入せず。すでに簡約にしてまた能く阻を知れば、阻碍に困住せられず。ここにおいて能く危を知り能く戒惧して、軽慢の者の如き傾覆有ることなし。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

《繋辞》に言います。「能く人をして心中に悦服せしめ、能く人をして思慮を精審せしめ、天下の吉凶を判定し、天下人の勤勉して懈らざるを促成す。」（「説」は悦に読み。「侯之」の二字は衍文。）「説諸心」とは心と理が相契合するで、乾に属する事です。「研諸慮」とは理が思慮に因りて審明するで、坤に属する事です。心と理が契合するので、能く吉凶を判定し、理が思慮に因りて審明するので、能く人の勤勉を促成します。《繋辞》に言います。「だから天地の変化・人事の言行は、吉事には皆先兆有り。象を事に於て観れば能く制する所の器物を知り、占を事に於て問えば能く未来を知る。」まさに変化と言行有るが故に、象を事に於て観れば以て器物を知る可く、まさに吉事に先ず征兆有るが故に、占を事に於て問えば以て未来を預知すべき。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《繋辞》に言います。「天地は尊卑の位置を設立し、聖人はその功能を成就しました。人が来たりて謀劃し、鬼神も来たりて謀劃し、百姓も皆その中に参与する能くす。」（「与」は預に読み、参与。）天地が位置を設立し、聖人は《易》を作って以てその功を成就しました。ここにおいて人謀と鬼謀は并用して、たとい愚昧の百姓も皆この份の功能の裡に参与する能くします。《繋辞》に言います。「八卦は卦象を以て告示し、爻辞彖辞は情実を以て陳説し、剛柔は錯雑して居りて、吉凶は即ち見る可きです。」「象」は卦画を指し、「爻彖」は爻辞と彖辞を指します。