계사상전·제구장

天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

《계사》에 말합니다. 「천일 지이 천삼 지사 천오 지육 천칠 지팔 천구 지십.」 이 일단의 죽간은 원본은 제십장의 개두에 배재하고 정이는 여기로 옮겨야 한다고 인정하여 지금은 그의 설법에 의종합니다. 여기서 논하는 것은 천지의 수입니다. 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속하여 곧 이른바 《하도》입니다. 그들의 방위는 일과 육은 하방에 있고 이와 칠은 상방에 있고 삼과 팔은 좌방에 있고 사와 구는 우방에 있고 오와 십은 중앙에 있습니다. 본 장에 대해 말하면 중에 있는 오는 대연의 수의 「모」이고 그 다음의 십은 대연의 수의 「자」이며 다시 다음의 일·이·삼·사는 「사상」이 있는 방위이고 다시 다음의 육·칠·팔·구는 「사상」이 이루는 수입니다. 노양·노음의 이 두 「노」의 위는 서북에 있고 소양·소음의 이 두 「소」의 위는 동남에 있으며 그들의 수는 곧 각각 동류에 따라 외권에 교착 분포합니다.

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《계사》에 말합니다. 「천수는 다섯이 있고 지수는 다섯이 있으며 다섯 조의 수위가 피차 서로 배하여 각각 회합이 있다. 천수는 합계 이십오이고 지수는 합계 삼십이며 천지의 수는 총계 오십오이다. 변화는 이로 인하여 이루고 귀신은 이로 인하여 행한다.」 이 일단의 죽간은 원본은 「대연의 수」의 뒤에 배재하고 지금은 문의에 따라 여기로 옮겨야 합니다. 이른바 천수 다섯이란 일·삼·오·칠·구의 모두 기수를 가리키고 지수 다섯이란 이·사·육·팔·십의 모두 우수를 가리킵니다. 「상득」이란 일과 이·삼과 사·오와 육·칠과 팔·구와 십이 각각 기우에 따라 분류하여 스스로 서로 짝함을 말합니다. 「유합」이란 일과 육·이와 칠·삼과 팔·사와 구·오와 십이 둘둘 서로 합함을 말합니다. 이십오는 다섯 기수의 합이고 삼십은 다섯 우수의 합입니다. 이른바 「변화」란 일은 변하여 물을 낳고 육은 화하여 그것을 이루며 이는 화하여 불을 낳고 칠은 변하여 그것을 이루며 삼은 변하여 나무를 낳고 팔은 화하여 그것을 이루며 사는 화하여 쇠를 낳고 구는 변하여 그것을 이루며 오는 변하여 흙을 낳고 십은 화하여 그것을 이룸을 말합니다. 이가 곧 후세의 말하는 「오행 생성의 수」입니다. 일육은 물에 속하고 이칠은 불에 속하고 삼팔은 나무에 속하고 사구는 쇠에 속하고 오십은 흙에 속합니다. 이른바 「귀신」이란 일체의 기우의 수가 생성의 과정 중에서 굴신 왕래하는 작용을 가리킵니다.

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。揲，時設反。奇，紀宜反。扐，郎得反。大衍之數五十，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。

《계사》에 말합니다. 「대연의 수는 오십이고 실제로 사용하는 것은 사십구 개이다. 그것들을 수의로 두 몫으로 나누는 것은 천지 양의를 상징하고 그 속에서 한 개를 꺼내어 왼손 손가락 사이에 끼는 것은 천지인 삼재를 상징하며 다시 네 개씩의 조로 시초를 나누어 세는 것은 한 해의 사시를 상징하고 세고 남은 영두를 손가락틈 사이에 끼는 것은 윤달을 상징하고 오 년 중에 두 개의 윤달이 있으므로 그래서 두 번 영을 끼고 그 뒤에 다시 새로 괘일한다.」 （「설」은 시설반으로 시초를 나누어 셈을 가리키고 「기」는 기의반으로 여수를 가리키고 「륵」은 랑득반으로 손가락 사이에 낌을 가리킨다.） 대연의 수 오십은 대개 《하도》 중궁의 천오에 지십을 곱하여 얻어온 것입니다. 실제로 점서에 씀에 이르러는 또 다만 사십구 개를 쓸 뿐입니다. 이는 모두 사리의 자연에서 나와 사람의 지력이 증감할 수 있는 바가 아닙니다.

兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

「양」이란 나뉜 천지 두 몫의 시초를 가리킵니다. 「괘」란 그 속에서 한 개를 꺼내어 왼손 새끼손가락의 손가락틈 사이에 협현함입니다. 「삼」이란 천·지·인 삼재를 가리킵니다. 「설」이란 네 개 네 개로 간격하여 점수함입니다. 「기」란 매 네 개를 한 번 센 뒤에 남는 영수입니다. 「륵」이란 이 영수를 왼손 중간의 세 손가락의 두 도의 손가락틈 속에 협륵함입니다. 「윤」이란 매월의 적여한 날자를 모아 한 달을 이룸입니다. 오 년 중에 두 번의 적여가 달을 이루므로 오 년 속에 공히 두 개의 윤달이 있고 그 뒤에야 별도로 새로운 적산을 일으킵니다. 서를 행하는 수속도 같습니다. 한 번의 괘일 뒤에 왼손의 한 몫·오른손의 한 몫이 각각 설을 한 번 하고 각각 륵을 한 번 하므로 「분이·괘일·설사·귀기」의 이 한 조의 보추 속에 공히 두 번의 「륵」이 있고 그 뒤에야 별도로 다음 차의 「괘일」을 일으킵니다.

《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。當期之日。期，音基。凡此策數生於四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。

《계사》에 말합니다. 「《건》괘 여섯 효의 시책수는 이백십륙이고 《곤》괘 여섯 효의 시책수는 일백사십사이며 둘은 합계 삼백육십으로 바로 일 주년의 일수에 상당한다.」 （「기」는 기로 읽고 주년을 가리킨다.） 이 책수들은 모두 「사상」에서 낳습니다. 《하도》의 네 면은 태양은 일위에 있어 구에 이어지고 소음은 이위에 있어 팔에 이어지고 소양은 삼위에 있어 칠에 이어지고 태음은 사위에 있어 육에 이어집니다. 설시의 산법은 삼변의 남은 시초를 합하여 계산하고 최초에 괘기한 저 한 개를 제거합니다. 무릇 네 개 남는 것을 「기」로 셈하고 무릇 여덟 개 남는 것을 「우」로 셈합니다. 기는 원에 속하고 원의 주장은 삼이 되고 우는 방에 속하고 방의 주장은 사가 됩니다. 원은 그 전수의 삼을 취하고 방은 그 일반의 이를 취합니다.

積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。

삼변의 얻은 원방의 수를 누가하여 계산하면 곧 육·칠·팔·구를 얻고 제삼변 때에 설한 조수와 얻은 책수도 모두 이와 상부합니다. 삼변이 모두 「기」를 남기는 것은 그 수가 구이고 설하는 곳도 또 아홉 조이며 책수는 사에 구를 곱하여 삼십육을 얻으니 이가 곧 일위에 있는 태양입니다. 두 「기」 한 「우」를 남기는 것은 그 수가 팔이고 설하는 곳도 또 여덟 조이며 책수는 사에 팔을 곱하여 삼십이를 얻으니 이가 곧 이위에 있는 소음입니다. 두 「우」 한 「기」를 남기는 것은 그 수가 칠이고 설하는 곳도 또 일곱 조이며 책수는 사에 칠을 곱하여 이십팔을 얻으니 이가 곧 삼위에 있는 소양입니다. 삼변이 모두 「우」를 남기는 것은 그 수가 육이고 설하는 곳도 또 여섯 조이며 책수는 사에 육을 곱하여 이십사를 얻으니 이가 곧 사위에 있는 노음입니다.

是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。二篇，謂上、下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

이 종류의 변화 왕래·진퇴 이합의 정묘는 전부 자연에서 나와 인력이 안배할 수 있는 바가 아닙니다. 소음은 물러나나 아직 극허에 물러나지 않고 소양은 나아가나 아직 극만에 나아가지 않으므로 여기는 다만 노양·노음을 써 《건》《곤》 두 괘의 여섯 효의 책수를 계산하고 그 나머지는 이로 인하여 추지해야 합니다. 「기」란 곧 일 주년으로 공히 삼백육십오 또 사분지일 일이고 여기는 다만 그 정수를 들어 개략으로 말할 뿐입니다. 《계사》가 또 말합니다. 「상하 두 편의 책수는 공히 일만 일천오백이십으로 바로 만물의 수에 상당한다.」 「이편」이란 《역경》의 상경과 하경을 가리킵니다. 전 경의 양효는 공히 일백구십이로 육천구백십이 책을 얻고 음효는 공히 일백구십이로 사천육백팔 책을 얻어 둘을 상가하여 바로 이 수입니다.

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。長，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 네 도의 경영을 거쳐 한 변을 완성하고 십팔변하여 한 괘를 이룬다.」 「사영」이란 분이·괘일·설사·귀기의 이 네 도의 수속을 가리키고 「역」이란 곧 변역으로 한 변을 가리킵니다. 삼변하여 한 효를 이루고 십팔변하면 곧 여섯 효를 이룹니다. 《계사》에 말합니다. 「팔괘하여 소성.」 구변하여 세 획을 이루어 내괘를 얻음을 가리킵니다. 《계사》에 말합니다. 「그것을 인신하고 류에 닿아 추광하면 천하가 할 수 있는 일은 모두 제비한다.」 （「장」은 정장반으로 증장.） 이는 여섯 효가 이미 이룬 뒤에 다시 각 효의 변과 불변을 보고 이로써 동정을 ��하면 그러면 한 괘는 변하여 육십사괘가 되어 이로써 길흉을 판정하고 육십사괘가 서로 변하여 공히 사천구십육 종을 말합니다. 삼변하여 한 효를 얻고 십팔변하여 한 괘를 얻으니 이가 곧 설시하여 괘를 이루는 전부의 차제입니다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門人加「子曰」以別上文也。上第九章。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 능히 천도를 창현하고 사람의 덕행을 신묘하게 하므로 사람과 수답 응대하고 신명의 화육을 보조할 수 있다.」 （「행」은 하맹반으로 곧 덕행의 행.） 천도는 괘효의 사로 인하여 창현하고 덕행은 시수의 추연으로 인하여 신묘합니다. 「수작」이란 곧 응대 왕래이고 「우신」이란 곧 신명의 화육의 공을 도움입니다. 공자가 말합니다. 「변화의 도를 아는 사람은 대개 또 신명의 작위를 아는가.」 이른바 변화의 도란 곧 상문의 논하는 시수의 법으로 모두 인력이 조작할 수 있는 바가 아닙니다. 그래서 공자는 그것을 위하여 찬탄합니다. 문인은 여기에 「자왈」 두 자를 가하여 이로써 상문과 구별합니다. 이상은 제구장입니다. 이 한 장은 천지의 수·대연의 수와 설시하여 괘를 구하는 방법을 논하나 다만 논하는 것도 또한 심히 간략합니다. 생각하면 그 상세한 내용은 원본은 태복·서인의 이 관직의 전적 속에 구비했으나 오늘은 이미 고증할 수 없습니다. 그 중의 추구할 수 있는 부분은 《역학계몽》이 이미 심히 상비하게 논했습니다.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！向，許兩反，古文響字。與，音預，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。

《계사》에 말합니다. 「《역》 속에 성인의 도 네 항을 포함한다. 이로써 말하는 사람은 그 괘효사를 취법하고 이로써 행동하는 사람은 그 변화를 취법하고 이로써 기물을 제작하는 사람은 그 괘상을 취법하고 이로써 복서하는 사람은 그 점단을 취법한다.」 이 네 항은 모두 변화의 도에 속하고 신명의 작위입니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그래서 군자가 장차 작위가 있고 장차 행동이 있을 때 《역》에 향하여 발문하고 언사로 서로 고하면 그것은 문명을 접수하여 회성과 같이 응답하여 원근 유심을 묻지 않고 모두 이로 인하여 미래의 일을 알 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 （「향」은 헐량반으로 고문의 「향」 자. 「여」는 예로 읽고 참여, 아래도 같다.） 이 일단이 논하는 것은 괘효사를 취법하는 일과 점단을 취법하는 일입니다. 사람은 시초로 《역》에 발문하여 괘효의 사를 구득하여 근거하여 발언하고 일을 처하면 《역》은 곧 사람의 문명을 접수하여 고시를 주고 회성이 성음에 응화함과 같이 이로써 미래의 길흉을 판정하는 데 씁니다. 여기의 「이언」은 「이언자상기사」의 「이언」과 의사가 같습니다. 「명」이란 곧 장차 점서할 때에 시초에 향하여 진고하는 말로 《의례·사관례》의 말하는 「서일 때에 재가 오른쪽에 있어 선명을 찬조한다」는 곧 이 종류의 주법입니다.

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？參，七南反。錯，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。

《계사》에 말합니다. 「삼과 오를 이로써 교호로 그 변화를 추구하고 그 수목을 교착 종합한다. 그 변화를 회통하면 여기에 천지의 문채를 성취하고 그 수목을 궁진하면 여기에 천하의 물상을 판정한다. 만약 천하의 가장 잘 변화하는 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 （「삼」은 칠남반, 「착」은 칠각반, 「종」은 작농반으로 읽는다.） 이 일단이 논하는 것은 괘상을 취법하는 일로 「변」은 물상이 아직 확정하지 않은 때를 가리킵니다. 「삼」은 세 개 세 개로 세고 「오」는 다섯 개 다섯 개로 셉니다. 먼저 삼에 따라 변을 구하고 또 오에 따라 변을 구하여 앞뒤로 피차 삼험하여 이로써 수목의 다소의 실정을 심정합니다. 「착」은 교차 호환하여 일좌 일우하고 「종」은 총하여 제혈하여 일저 일앙합니다. 이것들이 말하는 것도 또한 모두 설시하여 괘를 구하는 일입니다. 세 번의 설시의 양손의 얻은 책수를 합하여 계산하여 이로써 음·양·노·소의 효획을 정하고 칠·팔·구·육의 수를 추구하여 이로부터 괘효의 동정의 상을 확정합니다.

參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參。」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。」又曰：「參之以比物，伍之以合參。」《史記》曰：「必參而伍之。」又曰：「參伍不失。」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。」此足以相發明矣。

「삼오」「착종」은 모두 고어로 그 중의 「삼오」는 우기 알기 어렵습니다. 《순자》를 고하면 이르기를 「적정을 규찰하여 그 변화를 제함에 오로써 서로 삼험하라」고 했습니다. 《한비자》에 이르기를 「상동과 상이의 언론을 성찰하여 이로써 붕당의 분별을 판명하라. 삼오의 법으로 험핵을 가하여 이로써 진술의 말이 속실한지를 책구하라」고 했습니다. 또 이르기를 「유비의 사물로 그것을 삼험하고 회합 삼험으로 그것을 오합하라」고 했습니다. 《사기》에 이르기를 「반드시 이를 삼하고 이를 오하라」고 했습니다. 또 이르기를 「삼오하여 험핵하여 실오하지 않는다」고 했습니다. 《한서》에 이르기를 「삼오하여 물가를 비교하고 류별에 따라 서로 준을 취하라」고 했습니다. 이 예들은 이로써 서로 인증하여 「삼오」의 용법을 설명하기에 족합니다.

《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無思、無為，言其無心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 사려가 없고 조작이 없으며 적연히 움직이지 않다가 일단 감응하면 곧 천하의 사리를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 물이 아니면 누가 이 한 걸음을 이루겠는가.」 이상의 논하는 상사·상변·상상·상점의 이 네 항은 바로 《역》의 「체」가 확립을 얻고 「용」이 시행을 얻는 연유입니다. 여기의 「역」은 시초와 괘획을 가리키고 「무사」「무위」는 그것이 본래 성심이 없음을 말합니다. 「적연」은 감응의 본체이고 「감통」은 적연의 작용입니다. 인심의 정묘는 그 동과 정도 또한 바로 이와 같습니다.

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。幾，音機。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務者，神之所為也。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

《계사》에 말합니다. 「《역》이란 성인이 이로써 유심을 궁극하고 기미를 연심하는 것이다.」 （「기」는 궤로 읽고 아래도 같다.） 「연」이란 곧 심찰이고 「기」란 곧 세미한 단녜입니다. 능히 유심을 궁극하는 것은 지정에 의하고 능히 기미를 연심하는 것은 지변에 의합니다. 《계사》에 말합니다. 「다만 그 유심하기에 능히 천하 사람의 심지를 관통하고 다만 그 기미하기에 능히 천하의 사무를 성취하고 다만 그 신묘하기에 급촉하지 않고 자연히 신속하고 행주하지 않고 자연히 도달한다.」 능히 심지를 관통하고 사무를 성취하는 것은 바로 신명의 작위입니다. 공자의 말하는 「《역》 속에 성인의 도 네 항을 포함한다」는 논하는 것이 곧 이것들입니다. 이상은 제십장입니다. 이 한 장은 위 장의 뜻을 승접하여 《역》의 공용에 이 네 가지 방면이 있음을 설명합니다.

子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報反。斷，丁亂反。開物成務，謂使人卜筮以知吉凶，而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

공자가 말합니다. 「《역》 이 책은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물의 이치를 개통하고 천하의 일을 성취하여 천하의 일체의 도리를 함개하여 이와 같을 뿐이다.」 그래서 성인은 그것을 써 천하 사람의 심지를 관통하고 그것을 써 천하의 사업을 확정하고 그것을 써 천하의 의난을 재단합니다. （「부」는 부로 읽고 「모」는 막보반, 「단」은 정란반으로 읽는다.） 「개물성무」란 사람으로 하여금 복서를 통하여 길흉을 예지하게 하여 이로부터 사업을 성취함을 말하고 「모천하지도」란 괘효가 일단 설립하면 천하의 도리가 곧 모두 그 속에 함개됨을 말합니다.

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，並同。易，音亦。與，音預。夫，音扶。圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《계사》에 말합니다. 「그래서 시초의 덕은 원통하고 신묘하며 괘체의 덕은 방정하고 지혜가 있고 여섯 효의 의리는 곧 변역으로 사람에게 고한다. 성인은 이것들을 빌려 자기의 마음을 세척하고 은밀한 곳에 퇴장하여 백성과 함께 길흉 우환을 담한다. 신묘로 미래를 예지하고 지혜로 기왕을 함장하니 누가 이 한 걸음을 이루겠는가. 대개 다만 옛날의 저 총명 예지·신무하나 반드시 살벌하지 않은 사람뿐인가.」 （「방이지」의 「지」는 지로 읽고 아래 글의 「지이」「예지」의 「지」는 같다. 「역」은 역으로 읽고 「여」는 예로 읽고 「부」는 부로 읽는다.） 「원이신」이란 변화에 일정한 방소가 없음을 말하고 「방이지」란 사리에 확정한 준칙이 있음을 말하고 「역이공」이란 변역으로 사람에게 고시함을 말합니다. 성인의 몸은 겸하여 이 세 종의 덕을 갖추고 한 실의 진구의 견루도 없습니다. 일이 없을 때는 그 마음이 적연하여 다른 사람은 규측할 길이 없고 일이 있을 때는 신명과 지혜의 쓸모가 감에 따라 응하니 이가 곧 이른바 복서하지 않고 길흉을 예지할 수 있는 것입니다. 「신무불살」이란 이미 그 이치를 얻고 외물에 차조할 필요가 없음을 말합니다.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 성인은 하늘의 도리를 명백히 하고 또 백성의 실정을 통찰하여 여기에 시귀의 이 부류의 신물을 흥기하여 이로써 백성의 일용을 개도한다. 성인은 이것들을 빌려 재계하여 자지하여 자기의 덕성을 신명하게 한다.」 （「부」는 부로 읽는다.） 「신물」이란 시초와 귀갑을 가리킵니다. 심지가 징철 순일한 것을 「재」라 하고 신정이 숙연하여 경계하는 것을 「계」라 합니다. 천도를 명백히 하기에 신물이 흥용할 수 있음을 알고 민정을 통찰하기에 백성의 일용은 미리 그들을 위하여 개도하지 않아서는 안 됨을 압니다. 여기에 성인은 복서를 제작하여 사람을 가르치고 또 점서할 때에 재계하여 이로써 점친 결과를 고험하여 인심으로 하여금 신명하여 측도할 수 없게 하고 귀신과 같이 능히 미래를 예지하게 합니다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見，賢遍反。闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見象、形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《계사》에 말합니다. 「그래서 문을 닫는 것을 『곤』이라 하고 문을 여는 것을 『건』이라 하고 일개 일폐를 『변』이라 하고 왕래하여 궁하지 않는 것을 『통』이라 하고 현현해 나오는 것을 『상』이라 하고 형체를 이룬 것을 『기』라 하고 제작하여 이로써 사용을 가하는 것을 『법』이라 하고 출입에 이롭고 백성이 날마다 모두 쓰되 스스로 알지 못하는 것을 『신』이라 한다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 닫음과 열음은 동정의 추기입니다. 먼저 「곤」을 말함은 정에서 동으로 옮기 때문입니다. 건·곤·변·통은 천지의 화육의 공이고 현상·성형·성기는 만물의 생성의 차제입니다. 「법」은 성인이 대도를 수명하여 건립한 바이고 「신」은 곧 백성의 자자연연한 일상의 운용입니다.

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。《易》者，陰陽之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分大少。八卦者，次為三畫而三才之象始備。此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例、《啟蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大業。有吉有凶，是生大業。

《계사》에 말합니다. 「그래서 《역》에 태극이 있고 태극은 양의를 낳고 양의는 사상을 낳고 사상은 팔괘를 낳는다.」 （「대」는 태로 읽고 곧 태극의 태.） 하나가 매번 둘을 낳는 것은 이는 자연의 이치입니다. 《역》이 논하는 것은 곧 음양의 변화입니다. 「태극」은 그 이치이고 「양의」는 가장 먼저 한 획을 그어 이로써 음양을 나누고 「사상」은 이어 두 획을 이루어 이로써 태·소를 나누고 「팔괘」는 다시 세 획을 이루어 천지인 삼재의 상이 이에야 비로소 갖추어졌습니다. 이 몇 구의 말은 실제상 성인이 《역》을 지을 때의 자연의 차제를 말하고 조금도 사람의 지력의 안배를 빌리지 않습니다. 괘를 긋는 것과 시를 설하는 차서는 모두 이와 같으니 자세한 것은 권두의 서례와 《역학계몽》을 보십시오. 《계사》가 또 말합니다. 「팔괘는 길흉을 판정하고 길흉은 위대한 사업을 낳는다.」 길이 있고 흉이 있어 사람에게 추피하는 바가 있어 여기에 위대한 사업을 낳습니다.

是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《계사》에 말합니다. 「그래서 취법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고 변화 통달은 사시보다 큰 것이 없으며 하늘 위에 높이 걸려 광명 현저함은 일월보다 큰 것이 없고 숭고는 부귀보다 큰 것이 없으며 기물을 비반하여 그 공용을 다하고 기구를 제성하여 이로써 천하를 이롭게 함은 성인보다 큰 것이 없으며 번잡을 탐색하고 은미를 수구하고 심오를 구취하고 원대를 초치하여 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 면력하여 게으르지 않음을 촉성함은 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다.」 （「현」은 현으로 읽고 「현」과 같다. 「탐」은 토남반, 「색」은 색백반, 「미」는 망위반으로 읽는다.） 「부귀」란 천하를 옹유하고 제위에 몸이 있는 것을 가리키고 「립」 자 아래는 탈문이 있다고 의심됩니다. 「미미」는 마치 「면면」과 같아 근면하여 게으르지 않습니다. 마음에 의혹이 있으면 곧 태도하고 의난이 결단을 얻으면 사람은 이에 근면합니다.

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。見，賢遍反。此四者，聖人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。《易》有四象，所以示也；《繫辭》焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。上第十一章。此章專言卜筮。

《계사》에 말합니다. 「그래서 하늘은 시귀의 이러한 신물을 낳고 성인은 취하여 이로써 법으로 삼는다. 천지에 변화가 있고 성인은 취하여 이로써 효로 삼는다. 하늘은 물상을 수시하여 길흉을 현현하고 성인은 취하여 이로써 상으로 삼는다. 황하가 《하도》를 출현하고 낙수가 《낙서》를 출현하니 성인은 취하여 이로써 법으로 삼는다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 이 네 가지 일이 곧 성인이 《역》을 짓는 의거입니다. 《하도》《낙서》의 상정은 《역학계몽》을 보십시오. 《계사》가 또 말합니다. 「《역》에 사상이 있음은 이로써 현시하는 데 쓰고 문사를 매는 것은 이로써 고지하는 데 쓰고 길흉으로 판정을 가함은 이로써 재단하는 데 쓴다.」 （「단」은 정란반으로 읽는다.） 「사상」이란 음·양·노·소를 가리키고 「시」란 점치는 사람이 만난 괘효를 그에게 현시하여 보여줌입니다. 이상은 제십일장으로 이 한 장은 오로지 복서를 논합니다.

《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉，無不利』也。」釋《大有》上九爻義。然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《역》에 말합니다. 「자천우지 길 무불리.」 공자가 해석합니다. 「『우』란 곧 도움입니다. 하늘이 돕는 바는 천도에 순응하는 사람이고 중인이 돕는 바는 성신을 독수하는 사람입니다. 성신을 리행하여 천에 순함을 잊지 않고 또 현인을 숭상할 수 있으면 그래서 『자천우지 길 무불리』라 합니다.」 이상은 《대유》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 다만 이 한 조를 여기에 두는 것은 상하문과 아무런 관련이 없어 아마 죽간이 착란한 것으로 제팔장의 말미에 두어야 합니다.

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。

공자가 말합니다. 「문자는 언어를 궁진할 수 없고 언어는 심의를 궁진할 수 없다.」 이미 이와 같으면 성인의 심의는 어찌 볼 수 없는가. 공자가 말합니다. 「성인은 괘상을 확립하여 이로써 심의를 궁진하고 괘체를 설치하여 이로써 사정의 진위를 궁진하고 문사를 매어 이로써 말하고자 하는 말을 궁진하고 그것으로 변통하게 하여 이로써 그 이를 궁진하고 고동 진작하여 이로써 그 신을 궁진한다.」 언어가 전달하는 바는 비교적 얕고 괘상이 현시하는 바는 도리어 깊습니다. 저 기획과 우획 두 종의 부호를 보면 그 속에 포함하는 변화에 궁진이 없음은 곧 이 한 점을 명백히 할 수 있습니다. 「변통」「고무」는 인사에 대해 말합니다. 문 중의 두 개의 「자왈」은 하나가 더 나온 것으로 의심합니다. 「자왈」 두 자는 모두 후인의 첨가이므로 이 종류의 중복을 출현했습니다. 근세의 주돈이가 스스로 지은 《통서》에 후인도 또 매 장 앞에 「주자왈」을 가하여 무릇 문답을 설한 곳은 정형이 바로 이와 같습니다.

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！縕，與蘊同。邪，於遮反。幾，音機。縕，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《계사》에 말합니다. 「건곤은 대개 《역》이 옹장한 근본인가. 건곤이 행렬을 배성하면 《역》은 곧 그 속에 선다. 건곤이 일단 훼괴하면 곧 《역》을 볼 수 없다. 《역》이 만약 볼 수 없으면 그러면 건곤도 또 거의 식하려 한다.」 （「온」은 「온」과 같다. 「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「기」는 궤로 읽는다.） 「온」이란 안에 포축하는 바의 물건을 가리켜 의복 속에 뀌는 솜에 비유함과 같습니다. 《역》이 소유한 내용은 다만 음양 둘뿐입니다. 무릇 양에 속하는 것은 모두 건이고 무릇 음에 속하는 것은 모두 곤입니다. 괘를 긋고 위를 정하면 둘은 곧 행렬을 배성하여 《역》의 본체도 또 확립합니다. 「건곤훼」란 괘획이 더 이상 성립하지 않음을 말하고 「건곤식」이란 변화가 더 이상 운행하지 않음을 말합니다.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。「變通」二字，上章以天言，此章以人言。

《계사》에 말합���다. 「그래서 형체 위에 있는 것을 『도』라 하고 형체 아래에 있는 것을 『기』라 하고 화재를 가하는 것을 『변』이라 하고 추광하여 시행하는 것을 『통』이라 하고 가져가서 이로써 천하의 백성에 베푸는 것을 『사업』이라 한다.」 괘효와 음양은 모두 형이하의 층면에 속하고 그 속의 이치가 이에야 도입니다. 자연의 조화를 따라 재제를 가함은 이가 곧 「변」의 함의입니다. 「변통」의 이 두 자는 위의 장은 천도에 대해 말하고 이 장은 인사에 대해 말합니다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。上第十二章。

《계사》에 말합니다. 「그래서 『상』이라 함은 성인이 천하 사물의 번잡을 보고 구체의 형용으로 그것을 비의하여 그것이 적의한 물류를 상징하므로 여기에 『상』이라 하고 성인이 천하 사물의 변동을 보고 그것의 회합 관통의 곳을 관찰하여 이로써 전장 예제를 추행하고 문사를 매어 이로써 길흉을 판단하므로 여기에 『효』라 한다.」 이 두 구는 중복하여 출현하여 이로써 아래 글을 일으킵니다. 《계사》가 또 말합니다. 「천하의 번잡한 사물을 궁극하는 것은 괘에 있고 천하의 변동을 고동하는 것은 사에 있다.」 괘란 곧 상이고 사란 곧 효입니다. 《계사》에 말합니다. 「화재는 변에 있고 추행은 통에 있으며 신묘하게 그것을 명효하는 것은 사람에 있고 묵연히 성취하고 말하지 않고 믿음을 취하는 것은 덕행에 있다.」 （「행」은 하맹반으로 읽는다.） 괘효가 능히 변통하는 까닭의 관건은 사람에 있고 사람이 능히 신명하게 그것을 운용하는 까닭의 관건은 덕에 있습니다. 이상은 제십이장입니다.

八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而後卦有六爻也。剛柔相推，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《계사하》에 말합니다. 「팔괘가 행렬을 배성하면 물상은 곧 그 속에 있다. 이에 의거하여 다시 중첩을 가하면 효는 곧 그 속에 있다.」 （「중」은 직룡반으로 중첩.） 「성열」이란 《건》일·《태》이·《리》삼·《진》사·《손》오·《감》육·《간》칠·《곤》팔의 이러한 차서를 가리키고 「상」이란 괘의 형체를 가리키며 「인이중지」란 매 한 괘를 하체로 삼고 다시 의차로 팔괘를 그 위에 가하여 육십사괘가 됨을 말하고 「효」란 여섯 효를 가리켜 중괘 뒤에 매 괘가 이에야 여섯 효가 있습니다. 《계사》가 또 말합니다. 「강유는 서로 추이하여 변화는 곧 그 속에 있다. 문사를 매어 이로써 사람에게 고명하면 동향은 곧 그 속에 있다.」 강과 유는 서로 추이하여 괘효의 변화는 왕래 교착하여 보이지 않음이 없습니다. 성인은 이 종류의 정형에 의조하여 모두 문사를 매어 이로써 길흉을 지명하면 그러면 점치는 사람이 만난 마땅히 움직일 효상도 또한 이 밖에 나가지 않습니다. 여덟 개의 경괘가 서로 겹쳐 이에야 육십사괘·삼백팔십사 효가 있어 점서가 의거하는 괘사 효사도 또한 이로 인하여 확립되었습니다.

吉凶悔吝者，生乎動者也，吉、凶、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。趣，七樹反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。吉凶者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音扶。觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《계사》에 말합니다. 「길·흉·회·린은 모두 변동에서 산생한다.」 길·흉·회·린은 모두 괘효사가 지명하는 바이나 반드시 괘효의 변동으로 인하여야 현현합니다. 《계사》에 말합니다. 「강유는 근본을 확립하고 변통은 시의에 추합한다.」 （「취」는 칠수반으로 「추」와 같다.） 한 강 한 유는 각각 고정한 효위가 있고 이 위에서 저 위로 변함은 곧 때에 따라 변합니다. 《계사》에 말합니다. 「길흉은 그것이 지키는 바의 정으로 서로 이긴다.」 「정」이란 곧 바름이고 곧 항상으로 사물은 그것이 지키는 바의 바름으로 상도를 삼습니다. 천하의 일은 길이 아니면 곧 흉이고 흉이 아니면 곧 길로 항상 서로 이겨 지나가고 휴지가 없습니다. 《계사》에 말합니다. 「천지의 도는 정으로 현시하고 일월의 도는 정으로 광명하며 천하의 일체의 변동은 모두 한 개의 정리를 귀로 삼는다.」 （「관」은 관환반, 「부」는 부로 읽는다.） 「관」이란 곧 현시입니다. 천하의 변동은 변화하여 끝이 없으나 그러나 이치에 순하면 곧 길하고 이치에 거스르면 곧 흉하니 그러면 그 속의 이른바 바르고 항상한 것은 또한 다만 같은 한 가지 도리뿐입니다.

夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。

《계사》에 말합니다. 「건은 강건 확연하여 평이로 사람에게 보이고 곤은 유순 퇴연하여 간약으로 사람에게 보인다.」 （「확」은 고각반. 「이」는 이로 읽고 평이. 「퇴」는 곧 「퇴」 자로 퇴로 읽는다.） 「확연」은 강건한 모양이고 「퇴연」은 유순한 모양으로 곧 상문의 말하는 「정관」의 의사입니다. 《계사》에 말합니다. 「효란 이를 효법하는 것이고 상이란 이에 취상하는 것이다.」 이는 상문의 건곤이 현시한 도리로 효획의 기우·괘체의 소장은 모두 이로써 그것을 효법하고 그것을 상징함을 말합니다. 《계사》에 말합니다. 「효상은 안에서 변동하고 길흉은 밖에서 현현하고 공업은 변화 속에서 현현하고 성인의 심의는 문사 속에서 현현한다.」 「내」란 시초와 괘체 속을 가리키고 「외」란 시괘 밖을 가리키며 「변」이란 곧 안에서 변동하는 저 변이고 「사」란 곧 밖에서 현현하는 저 문사입니다.

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。「曰人」之人，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功業。

《계사》에 말합니다. 「천지의 가장 큰 덕을 『생』이라 하고 성인의 가장 큰 보배를 『위』라 한다. 무엇으로 이 위를 지키는가. 사람에 의한다. 무엇으로 인중을 취집하는가. 재물에 의한다. 재물을 관리하고 호령을 단정하고 백성의 비작탁을 금지함은 이를 『의』라 한다.」 「왈인」의 「인」 자��� 통행본은 「인」으로 쓰고 여대방은 고본에 의종하여 「인」으로 쓰니 대개 《상서》의 말하는 「중인이 없으면 누구와 임금과 방국을 함께 지키겠는가」의 뜻을 취합니다. 이상은 제일장으로 이 한 장은 괘효의 길흉과 천지의 조화·인사의 공업을 논합니다.

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包，蒲交反。王，於況反。王昭素曰：「『與地』之間，諸本多有『天』字。」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網同。罟，音古。佃，音田。兩目相承，而物麗焉。

《계사》에 말합니다. 「옛날 포희씨가 천하를 통치하여 머리를 들어 하늘 위의 물상을 관찰하고 머리를 숙여 땅 위의 법칙을 관찰하고 조수의 문리와 토지의 의기를 관찰하여 가까이는 자신에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취하여 여기에 비로소 팔괘를 그어 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정状을 분류했다.」 （「포」는 포교반, 「왕」은 우황반으로 읽고 동사로 쓴다.） 왕소소가 말합니다. 「『여지』 사이에 각종의 본자는 많이 한 개의 『천』 자가 있다.」 부앙 원근의 취하는 바의 대상은 같지 않으나 그러나 음양 소장의 이 두 끝을 험함에 벗어나지 않습니다. 「신명지덕」이란 강건·유순·진동·정지의 이 성질과 같고 「만물지정」이란 뇌·풍·산·택의 이 형상과 같습니다. 《계사》에 말합니다. 「승색을 편결하여 망고를 만들어 이로써 사냥하고 물고기를 잡으니 대개 《리》괘에 취상했다.」 （「망」은 「망」과 같고 「고」는 고로 읽고 「전」은 전으로 읽는다.） 《리》괘의 상하 두 개의 「목」 형은 서로 잇달아 만물은 곧 그물코 속에 부려합니다.

包犧氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

《계사》에 말합니다. 「포희씨가 세상을 떠난 뒤 신농씨가 흥기했다. 나무를 작삭하여 이구를 만들고 나무를 휘게 하여 보습을 만들어 경운의 편리로 천하 사람을 가르치니 대개 《익》괘에 취상했다.」 （「작」은 석각반, 「사」는 사로 읽고 「뢰」는 역대반, 「누」는 노두반으로 읽는다.） 《익》괘의 상하 양체는 모두 나무에 속하고 상체의 손은 입이고 하체의 진은 동으로 바로 경작의 상에 합하여 천하의 이익은 이보다 큰 것이 없습니다. 《계사》에 말합니다. 「정오 때에 집시를 개설하여 천하의 백성을 불러오고 천하의 화물을 취집하여 교역이 완료하면 각자 흩어 가고 인인이 각각 그 곳을 얻으니 대개 《서합》괘에 취상했다.」 정오에 시를 여는 것은 상체의 리가 명이고 하체의 진이 동의 상을 취하고 또 「서」의 음을 빌려 「시」로 삼고 「합」의 의를 빌려 「합」으로 삼습니다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。《乾》、《坤》變化而無為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。下動，上說。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預備之意。

《계사》에 말합니다. 「신농씨가 세상을 떠난 뒤 황제·요·순이 상잇달아 흥기했다. 그들은 사물의 변화를 회통하여 백성으로 하여금 권태하게 하지 않고 신묘하게 화도를 가하여 백성으로 하여금 각각 그 의를 얻게 했다. 《역》의 이치는 궁진하면 곧 변하고 변하면 곧 통하고 통하면 곧 능히 오래하므로 그래서 『자천우지 길무불리』라 했다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 공수하여 천하가 크게 다스려지니 대개 《건》《곤》 두 괘에 취상했다.」 건곤은 만물을 화육하여 나란히 의도로 조작하지 않습니다. 《계사》에 말합니다. 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만들어 주즉의 편리로 조격을 건너 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하니 대개 《환》괘에 취상했다.」 （「고」는 구고반, 「염」은 이염반으로 읽는다.） 《환》은 나무가 물 위에 있는 상입니다. 「치원이이천하」의 한 구는 연문으로 의심됩니다. 《계사》에 말합니다. 「소에 타고 말을 타서 중물을 견인하여 먼 곳에 도달하여 이로써 천하를 이롭게 하니 대개 《수》괘에 취상했다.」 《수》는 하체가 진동·상체가 태열의 상입니다. 《계사》에 말합니다. 「층층의 문호를 설치하고 나무 방망이를 두드려 밤을 순찰하여 이로써 흉포한 온객을 방비하니 대개 《예》괘에 취상했다.」 （「중」은 직룡반, 「탁」은 타각반으로 읽는다.） 《예》는 미리 방비하는 뜻이 있습니다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。下止，上動。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然後威以服之。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。衣，去聲。送死大事，而過於厚。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。上第二章。此章言聖人制器尚象之事。

《계사》에 말합니다. 「나무를 절단하여 절구공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만들어 절구의 편리는 만민으로 하여금 제조를 얻게 하니 대개 《소과》괘에 취상했다.」 （「단」은 정완반, 「저」는 창려반, 「굴」은 기월반으로 읽는다.） 《소과》는 하체가 간지·상체가 진동의 상으로 바로 쌀을 찧을 때의 절구가 정하고 저가 동함과 같습니다. 《계사》에 말합니다. 「현을 나무에 감아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만들어 궁시의 편리는 이로써 천하를 위복하니 대개 《규》괘에 취상했다.」 《규》는 괘배의 의입니다. 인심이 괘리하여 그 뒤에야 위력으로 그것을 복종하게 합니다. 《계사》에 말합니다. 「상고의 사람은 동혈 속에 살고 야외에 노숙하다가 후세의 성인은 궁실로 개용하여 위는 동량이 있고 아래는 처마가 있어 이로써 풍우를 저어하니 대개 《대장》괘에 취상했다.」 （「처」는 상성으로 읽는다.） 《대장》은 그 장성 견고한 뜻을 취합니다. 《계사》에 말합니다. 「옛날은 장사 지냄에 시초로 두텁게 죽은 사람을 싸서 황야 속에 장사하여 봉두를 쌓지 않고 수목을 심지 않으며 복상에도 고정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 관곽으로 개용하니 대개 《대과》괘에 취상했다.」 （「의」는 거성으로 읽고 동사로 쓴다.） 장사를 보내는 것은 대사이므로 「대과」로 너무 후중함을 표시합니다. 《계사》에 말합니다. 「상고는 결승의 방법으로 치리하고 후세의 성인은 문자 계거로 개용하여 백관은 그것을 빌려 일을 다스리고 만민은 그것을 빌려 계찰하니 대개 《쾌》괘에 취상했다.」 《쾌》는 명백 결단의 뜻을 취합니다. 이상은 제이장으로 이 한 장은 성인이 기물을 제작하여 괘상을 취법한 일을 논합니다.

是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。上第三章。

《계사》에 말합니다. 「그래서 《역》이 논하는 것은 곧 상이다. 이른바 상이란 곧 서로 비슷함이다.」 《역》괘의 형체는 바로 천하의 이치의 근사한 조사입니다. 《계사》에 말합니다. 「단이란 곧 재질이다.」 단사가 논하는 것은 한 괘의 전체의 재질입니다. 《계사》에 말합니다. 「효란 천하의 변동을 효법하는 것이다.」 「효」란 곧 방효입니다. 《계사》에 말합니다. 「그래서 길흉은 이로 인하여 산생하고 회린은 이로 인하여 현저하다.」 회와 린은 본래 심히 세미하나 효의 변동으로 인하여야 드러납니다. 이상은 제삼장입니다.

陽卦多陰，陰卦多陽。《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。奇，紀宜反。凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽。民，謂陰。上第四章。

《계사》에 말합니다. 「양괘는 음효가 많고 음괘는 양효가 많다.」 《진》《감》《간》은 양괘로 모두 한 양효·두 음효입니다. 《손》《리》《태》는 음괘로 모두 한 음효·두 양효입니다. 《계사》가 묻습니다. 「이는 무슨 까닭인가.」 대답하기를 「양괘의 획수는 기수이고 음괘의 획수는 우수이다.」 （「기」는 기의반으로 읽는다.） 양효를 한 획으로 셈하고 음효를 두 획으로 셈하므로 무릇 양괘는 모두 다섯 획이고 무릇 음괘는 모두 네 획입니다. 《계사》가 또 묻습니다. 「그들의 덕행은 어떠한가.」 대답하기를 「양괘는 한 군주가 두 백성을 통령하니 군자의 도이고 음괘는 두 군주가 한 백성을 다투니 소인의 도이다.」 （「행」은 하맹반으로 읽는다.） 「군」은 양효를 가리키고 「민」은 음효를 가리킵니다. 이상은 제사장입니다.

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《역》에 말합니다. 「동동왕래 붕종이사.」 공자가 해석합니다. 「천하에 무슨 사려할 것이 있는가. 천하의 만사는 수도하고 동귀하며 백려하고 마침내 일치에 귀한다. 천하에 무슨 사려할 것이 있는가.」 이는 《함》괘 구사의 효사를 인용하여 이로써 해설을 가합니다. 의사는 말합니다. 도리는 본래 다만 하나만 있으나 도리어 경로는 다르고 사려는 백단으로 하나로서 자연에서 나오지 않음이 없습니다. 어찌 의도로 사려할 필요가 있는가. 만약 반드시 사려를 거쳐야 서로 따르기를 기꺼이 하면 그러면 능히 서로 따를 바도 또한 심히 협착합니다.

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

공자가 이어 말합니다. 「태양이 지면 달이 뜨고 달이 지면 태양이 뜨니 일월은 서로 추이하여 광명이 산생했다. 한겨울이 지나면 더운 여름이 오고 더운 여름이 지나면 한겨울이 오니 한서는 서로 추이하여 한 해가 형성되었다. 지나가는 것은 굴이고 오는 것은 신으로 굴과 신이 서로 감응하여 이익이 산생했다.」 （「신」은 신으로 읽고 「신」과 같다.） 이는 왕래 굴신이 모두 감응의 자연의 상리임을 말하고 만약 더 한 조각의 동동 불정한 사념을 가하면 곧 사심에 낙입하므로 이에 사려를 거치지 않고는 서로 따를 수 없습니다.

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內外交相養，互相發也。

공자가 또 말합니다. 「척혹은 몸을 굴곡하여 이로써 신전을 구한다. 용사는 겨울잠하여 칩복하여 이로써 자신을 보존한다. 의리를 정연하여 신묘한 지보에 이르는 것은 이로써 실제로 치용하기 위함이다. 시용에 이롭고 자신을 안돈하는 것은 이로써 덕성을 증숭하기 위함이다.」 （「혹」은 우박반, 「칩」은 진립반으로 읽는다.） 이는 굴신 왕래의 이치에 대하여 더 나아가 학문을 배우는 데 미루어 그 속에도 자연의 기괄이 있음을 설명합니다. 의리를 정연하여 곧 신묘에 들어감은 「굴」이 극한에 이르렀으나 그러나 이가 바로 후일에 나가서 쓸모를 이루는 근본입니다. 시용이 편리하여 어디를 가도 안연히 자득함은 「신」이 극한에 이르렀으나 그러나 이가 바로 거두어 돌아와 덕성을 증숭하는 자본입니다. 내와 외는 교상하여 함양하고 서로 격발합니다.

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來而信也，是亦感應自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽。推行有漸為化，合一不測為神。」此上四節，皆以釋《咸》九四爻義。

공자가 마지막에 말합니다. 「이 한 층을 초과하여 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효하는 것은 저것은 덕행이 극성한 경계이다.」 하학의 공부는 다만 의리를 정연하고·이용하여 몸을 편안하게 함 위에 힘을 다함에 있으며 내외 교양·피차 격발하는 기괄은 자연히 정지하지 않습니다. 여기서 다시 위로 가면 곧 힘쓸 곳이 없습니다. 나아가 신을 궁하고 화를 아는 것은 저것은 덕이 성하고 인이 익은 뒤에 자연히 도달하는 것입니다. 그러나 사람이 알 수 없는 것은 「왕」하여 「굴」에 속하고 자연히 도달하는 것은 「래」하여 「신」에 속하여 이도 또한 다만 감응 자연의 이치뿐입니다. 장재가 말합니다. 「기에 음양의 두 끝이 있어 추행할 때에 점차하여 나아가는 것을 『화』라 하고 합하여 하나가 되어 측도할 수 없는 것을 『신』이라 한다.」 이상의 네 절은 모두 《함》괘 구사효의 효의를 해석합니다.

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結礙也。此釋《解》上六爻義。

《역》에 말합니다. 「곤우석 거우질려 입우기궁 불견기처 흉.」 공자가 해석합니다. 「곤할 곳이 아닌 곳에 도리어 거기에 곤하면 명성은 반드시 욕을 받고 빌거할 것이 아닌 물건에 도리어 빌거에 가면 자신은 반드시 위험하다. 이미 욕을 받고 또 위험하면 사기가 장차 이르려 하니 처자는 어디에서 오히려 보겠는가.」 이상은 《곤》괘 육삼효의 효의를 해석합니다. 《역》이 또 말합니다. 「공이 사준하여 고옹지상 획지 무불리.」 공자가 해석합니다. 「준은 맹금이고 궁시는 기구이며 발사하는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 장하여 시기를 기다리고 뒤에 행동하면 어디에 불리가 있겠는가. 행동을 일으키면 조금도 질애가 없으니 그래서 일단 출수하면 곧 수획이 있으니 말하는 것은 바로 기구가 이미 갖추고 그 뒤에 행동하는 사람이다.」 （「사」는 석역반, 「준」은 휼윤반, 「괄」은 고활반으로 읽는다.） 「괄」은 결체 질애의 뜻입니다. 이 한 절은 《해》괘 상육효의 효의를 해석합니다.

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」校，音教。此釋《噬嗑》初九爻義。「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」何，河可反。去，羌呂反。此釋《噬嗑》上九爻義。

공자가 말합니다. 「소인은 불인을 수치로 여기지 않고 불의를 두려워할 것으로 여기지 않으며 이익을 보지 않으면 면력하기를 기꺼이 하지 않고 위섭을 가하지 않으면 징계를 모른다. 한 점의 작은 징벌을 받고 큰 경계를 얻음은 이가 바로 소인의 복기이다. 《역》에 이르기를 『리교멸지 무구』라 했으니 논하는 것이 곧 이이다.」 （「교」는 교로 읽고 형구를 가리킨다.） 이 한 절은 《서합》 초구효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「선은 적루하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고 악은 적루하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 소선을 좋은 곳이 없다고 보아 하기를 기꺼이 하지 않고 소악을 방해가 없다고 보아 없애기를 기꺼이 하지 않으니 그래서 악은 쌓여 엄개하기 어렵고 죄는 커서 해탈할 길이 없다. 《역》에 이르기를 『하교멸이 흉』이라 했다.」 （「하」는 하가반으로 「하」와 같고 부��. 「거」는 강려반으로 제거.） 이 한 절은 《서합》 상구효의 효의를 해석합니다.

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」此釋《否》九五爻義。子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。』言不勝其任也。」知，音智。鮮，仙善反。折，之設反。飠束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。

공자가 말합니다. 「위망을 불러오는 것은 스스로 지위가 안온하다고 여기는 사람이고 멸망을 불러오는 것은 스스로 오래 보전할 수 있다고 여기는 사람이며 화란을 불러오는 것은 스스로 이미 다스렸다고 여기는 사람이다. 그래서 군자는 안정할 때에 위험을 잊지 않고 생존할 때에 복망을 잊지 않으며 치평할 때에 화란을 잊지 않는다. 이와 같이 하여야 자신이 안온하고 국가를 보전할 수 있다. 《역》에 이르기를 『기망기망 계우포상』이라 했다.」 이 한 절은 《비》괘 구오효의 효의를 해석합니다. 공자가 또 말합니다. 「덕행은 천박하고 지위는 존귀하며 지혜는 단소하고 도모는 원대하며 역량은 미약하고 짐은 무거우니 일을 내지 않는 것이 드물다. 《역》에 이르기를 『정절족 복공속 기형악 흉』이라 했으니 말하는 것은 곧 자기의 직임을 감당하지 못함이다.」 （「지」는 지로 읽는다. 「선」은 선선반. 「절」은 지설반. 「속」은 곧 「속」 자로 속으로 읽고 정 속의 음식을 가리킨다. 「악」은 오각반. 「승」은 승으로 읽는다.） 이 한 절은 《정》괘 구사효의 효의를 해석합니다.

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」幾，音機。「先見」之見，音現。斷，丁玩反。望，無方反。此釋《豫》六二爻義。《漢書》「吉之」之間，有「凶」字。

공자가 말합니다. 「능히 기미를 아는 것은 대개 곧 신묘라고 셈하겠는가. 군자는 상위의 자와 교왕하여 첨미하지 않고 하위의 자와 교왕하여 경만하지 않으니 이가 곧 기를 앎인가. 이른바 『기』란 변동의 세미한 조조로 길흉이 가장 먼저 드러나는 묘두이다. 군자는 일단 기미를 보면 곧 몸을 움직이고 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《역》에 이르기를 『개우석 불종일 정길』이라 했으니 조수는 돌과 같이 견정하여 어디에 하루 종일을 기다리겠는가. 결단의 명은 이로 인하여 알 수 있다. 군자는 이미 세미를 알고 또 현저를 알며 이미 유를 알고 또 강을 아므로 만인이 앙망하는 바가 된다.」 （「기」는 궤로 읽는다. 「선견」의 「견」은 현으로 읽는다. 「단」은 정완반. 「망」은 무방반으로 읽는다.） 이 한 절은 《예》괘 육이효의 효의를 해석합니다. 《한서》가 인용한 곳은 「길지」 두 자 사이에 또 한 개의 「흉」 자가 있어 「길흉지선견자야」로 씁니다.

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」幾，音機。「復行」之復，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復》初九爻義。「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」絪，音因。縕，紆雲反。絪縕，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋《損》六三爻義。

공자가 말합니다. 「안회의 이 사람은 대개 기를 아는 데 가깝겠는가. 그는 일단 불선이 있으면 스스로 각찰하지 않음이 없고 일단 각찰하면 곧 더 이상 범하지 않는다. 《역》에 이르기를 『불원복 무지회 원길』이라 했다.」 （「기」는 궤로 읽는다. 「부행」의 「부」는 방복반으로 다시 범함을 가리킨다. 「지」는 기로 읽는다.） 「태」는 거의이고 「서기」는 가까움으로 그가 도에 가까움을 말합니다. 이 한 절은 《복》괘 초구효의 효의를 해석합니다. 《계사》에 말합니다. 「천지의 두 기는 교밀하게 서로 감하여 만물은 화육하여 순후하다. 남녀는 정기를 교합하여 만물은 이로 인하여 화생한다. 《역》에 이르기를 『삼인행 즉손일인 일인행 즉득기우』라 했으니 논하는 것은 전일에 귀함이다.」 （「인」은 인으로 읽고 「온」은 우운반으로 읽는다.） 「인온」은 두 기가 교밀한 모양이고 「순」은 혼후하고 응집함을 가리켜 기화를 말하고 「화생」이 말하는 것은 곧 형화입니다. 이 한 절은 《손》괘 육삼효의 효의를 해석합니다.

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」「易其」之易，去聲。此釋《益》上九爻義。上第五章。

공자가 말합니다. 「군자는 먼저 자신을 안온하게 하고 뒤에 행동하고 먼저 내심을 평이하게 하고 뒤에 입을 열고 먼저 교정을 확정하고 뒤에 청구하는 바가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 수양하므로 능히 자기를 보전한다. 처경이 위태하면 곧 무모하게 행동하여 백성이 친부하지 않고 마음에 공구를 품으면 곧 서둘러 말하여 백성이 응하지 않으며 교정이 없이 입을 열어 사람에게 구하면 백성이 주지 않는다. 친부하기를 기꺼이 하는 사람이 없으면 그러면 가해하는 사람이 장차 오리라. 《역》에 이르기를 『막익지 혹격지 입심물항 흉』이라 했다.」 （「이기」의 「이」는 거성으로 읽고 평이.） 이 한 절은 《익》괘 상구효의 효의를 해석합니다. 이상은 제오장입니다.

子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。邪，於遮反。撰，仕免反。諸卦剛柔之體，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？萬物雖多，無不出於陰陽之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

공자가 말합니다. 「건곤은 대개 《역》의 문호인가.」 건은 양에 속하는 물건이고 곤은 음에 속하는 물건입니다. 음양은 그 덕을 합하고 강유는 각각 형체가 있어 이로써 천지의 사공을 체현하고 이로써 신명의 덕성을 회통합니다. （「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「찬」은 사면반으로 읽는다.） 각 괘의 강유의 형체는 모두 건곤의 합덕에서 이루므로 그래서 「건곤은 《역》의 문호」라 합니다. 「찬」은 마치 사공을 말함과 같습니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그것이 사물의 명목을 칭설하는 것은 번잡하나 상리를 유월하지 않고 그것이 취상하는 류별을 고찰하면 대개 쇠란의 세의 심의인가.」 만물은 많으나 하나로서 음양의 변화에서 나오지 않음이 없습니다. 그래서 괘효의 의리는 분잡하여 출현하나 착란하지 않습니다. 그러나 이는 이미 상고의 순박 질실한 때의 사려가 돌아볼 수 있는 바가 아닙니다. 여기에 그것을 쇠세의 심의라 하니 대개 가리키는 것은 문왕과 상주의 저 시대입니다.

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當作「微顯而」。「開而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。

《계사》에 말합니다. 「《역》은 기왕을 창명하고 미래를 찰지하여 현저한 것을 세밀하게 하고 유은한 것을 천발하게 한다. 개시하여 내면 곧 명의가 상당하고 물류가 분명하며 조사는 단정하고 단어는 명확하여 여기에 《역》의 도는 곧 완비한다.」 （「부」는 부로 읽고 「당」은 거성으로 읽고 「단」은 정완반으로 읽는다.） 「이미현」의 한 구는 아마 「미현이」로 써야 하고 「개이」의 「이」 자도 또한 와오가 있다고 의심됩니다. 《계사》가 또 말합니다. 「그것이 칭설하는 명목은 세소하고 취하는 바의 류별은 도리어 광대하다. 그 의지는 심원하고 그 문사는 문채가 풍부하며 그 말은 곡절하고 사리에 절중하고 그 말하는 바의 일은 포진하고 함축이 있다. 그것은 인심의 의혹을 빌려 백성의 행사를 돕고 이로써 득실의 보응을 현명한다.」 （「중」은 정중반으로 절중. 「행」은 하맹반으로 읽는다.） 「사」는 포진이고 「이」는 의혹입니다. 이상은 제육장입니다. 이 한 장은 많이 탈문과 가의한 자가 있어 능히 모두 강통할 수 없으므로 뒤에 유사한 정형을 만나면 모두 이에 비추어 처리합니다.

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘於羑里而繫《彖辭》，《易》道復興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也。《復》，德之本也。《恆》，德之固也。《損》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。

《계사》에 말합니다. 「《역》의 흥기는 대개 중고의 시대인가. 《역》을 지은 사람은 대개 우환을 품었는가.」 하·상의 말년에 《역》의 도는 한번 쇠미하고 문왕은 유리에 수금되어 《단사》를 매어 《역》의 도가 이에야 다시 흥성했습니다. 《계사》가 이어 말합니다. 「그래서 《리》는 덕의 근기이고 《겸》은 덕의 파병이며 《복》은 덕의 본원이고 《항》은 덕의 견고이며 《손》은 덕의 수치이고 《익》은 덕의 관유이며 《곤》은 덕의 변별이고 《정》은 덕의 처소이며 《손》은 덕의 재제이다.」

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。復者，必不外而善端存。恆者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理，以制事變也。

「리」란 곧 예입니다. 《리》괘는 상체가 하늘이고 하체가 못으로 존비의 명분은 고정하여 옮기지 않으므로 사람은 반드시 이 위에서 근수하여 그 뒤에야 덕이 이에야 설 근기가 있습니다. 「겸」은 스스로 비하에 있어 타인을 존숭하고 또 예를 행하는 사람이 집수해야 하고 잃어서는 안 될 바입니다. 이 아홉 괘가 논하는 것은 모두 몸을 돌이켜 덕을 닦아 이로써 우환에 응대하는 일이며 또한 배열에 차서가 있습니다. 근기는 이로써 몸을 세우는 데 쓰고 파병은 이로써 집지하는 데 씁니다. 「복」은 반드시 밖으로 달리지 않고 선단이 항상 존하며 「항」은 지켜 변하지 않고 항상히 지구합니다. 《손》은 사람에게 분노를 징계하고 사욕을 질새하여 이로써 몸을 닦기를 가르치고 《익》은 사람에게 선에 옮기고 허물을 고쳐 이로써 선단을 장양하기를 가르치며 《곤》은 이로써 자기의 역량을 스스로 험하는 데 쓰고 《정》은 이로써 옮기지 않는 본위를 지키는 데 쓰며 그 뒤에야 능히 이치에 유순하여 이로써 사정의 변화를 재제합니다.

《履》，和而至。《謙》，尊而光。《復》，小而辨於物。《恆》，雜而不厭。《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。《困》，窮而通。《井》，居其所而遷。《巽》，稱而隱。易，以豉反。長，丁丈反。稱，尺證反。此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。《謙》以自卑而尊且光，《復》陽微而不亂於群陰，《恆》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習熟則易，《益》但充長而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。

《계사》는 제이차로 이 아홉 괘를 진설합니다. 「《리》는 화순하여 능히 극에 이르고 《겸》은 비하여 더욱 존영 광대를 나타내며 《복》은 양기가 미소하나 능히 중물에서 변별하고 《항》은 처경이 박잡하여 염권을 내지 않으며 《손》은 먼저 어렵고 뒤는 쉬우며 《익》은 충장 관유하여 허설 조작하지 않고 《곤》은 몸은 궁곤에 처하여 도리는 통달하며 《정》은 본위에 안거하여 은택이 사람에게 미칠 수 있고 《손》은 사의에 칭합하여 잠은하여 드러내지 않는다.」 （「이」는 이시반, 「장」은 정장반, 「칭」은 척증반으로 읽는다.） 이는 《상서》의 말하는 「구덕」과 같습니다. 예는 세인을 강박하지 않으나 그러나 일을 하면 건건 모두 극한에 이르러야 합니다. 《겸》은 스스로 비하에 있음으로 인하여 도리어 존귀 광대하고 《복》은 한 양이 미하나 중음에 교란되지 않습니다. 《항》은 박잡에 몸을 처하여 상덕은 염권을 내지 않습니다. 《손》은 처음에 극제해야 하며 습관이 순숙하면 쉬워집니다. 《익》은 다만 충실 증장하고 의도로 조작하지 않습니다. 《곤》은 몸은 곤돈하나 도는 도리어 형통하고 《정》은 자신은 움직이지 않고 은택이 물에 미치며 《손》은 사물의 의에 칭합하여 잠장하여 드러내지 않습니다.

《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。「和行」之行，下孟反。遠，袁萬反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《계사》는 제삼차로 이 아홉 괘를 진설합니다. 「《리》는 이로써 행위를 조화하고 《겸》은 이로써 예절을 재제하고 《복》은 이로써 반성하여 자지하고 《항》은 이로써 그 덕을 전일하고 《손》은 이로써 화해를 멀리하고 《익》은 이로써 이익을 흥기하고 《곤》은 이로써 원우를 감소하고 《정》은 이로써 의리를 변명하고 《손》은 이로써 권에 통하고 변에 달하는 데 쓴다.」 （「화행」의 「행」은 하맹반으로 읽는다. 「원」은 원만반으로 읽고 동사로 쓴다.） 「과원」이란 원망하여 하늘을 탓하는 일이 적음을 말하고 「변의」란 본위에 안처하여 능히 사려함을 말합니다. 이상은 제칠장으로 이 한 장은 세 차례 이 아홉 괘를 진설하여 이로써 우환에 몸을 처하는 도리를 설명합니다.

《易》之為書也，不可遠，為道也，屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。遠，袁萬反。上，上聲。下，去聲。遠，猶忘也。周流六虛，謂陰陽流行於卦之六位。其出入以度，外內使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。上第八章。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 소원 유망할 수 없는 것이다. 그것이 논하는 도는 자주 천이한다. 변동은 한 곳에 정류하지 않고 여섯 효의 허위에 주류하여 상��에 일정이 없고 강유는 서로 갱체하여 고정 불변의 준칙으로 삼을 수 없고 다만 변화에 따라 각각 그 의를 얻는다.」 （「원」은 원만반으로 읽고 동사로 쓴다. 「상」은 상성, 「하」는 거성으로 읽는다.） 「원」은 마치 유망을 말함과 같습니다. 「주류 육허」란 음양이 한 괘의 여섯 개의 효위에 유행함을 말합니다. 《계사》에 말합니다. 「그 출입에 법도가 있고 내외가 모두 사람으로 하여금 계구를 알게 한다.」 이 한 구는 의사가 밝지 않아 탈루 와오가 있다고 의심됩니다. 《계사》에 말합니다. 「또 우환이 산생하는 연고를 명백히 하여 사보가 곁에 없다 하더라도 부모를 대면함과 같다.」 사보의 관교가 없다 하더라도 항상 부모가 친림함과 같으니 이는 계구가 극점에 이른 것입니다. 《계사》에 말합니다. 「처음에 괘효의 사에 의순하여 그 의리를 추도하면 곧 그 속에 스스로 상법이 있음을 발견한다. 그러나 만약 저와 같은 사람이 아니면 이 도리는 빈 공중에는 시행하지 않는다.」 （「규」는 규계반으로 읽는다.） 「방」이란 곧 도리입니다. 처음에 문사로 그 속의 이치를 추도하면 곧 그것에 상법이 있음을 볼 수 있습니다. 그러나 그것을 신묘하게 명용하려면 곧 전혀 사람의 자기에 있습니다. 이상은 제팔장입니다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。要，一遙反。下同。質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過半矣。「知者」之知，音智。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 사정의 시작을 추원하고 사정의 종료를 귀결하여 이로써 괘체를 구성한다. 여섯 효는 서로 착잡하나 다만 각각 그 때에 따르고 각각 그 물에 상할 뿐이다.」 （「요」는 일요반으로 읽고 귀결이며 아래도 같다.） 「질」이란 괘체를 가리킵니다. 한 괘는 반드시 그 시종을 들어 그 뒤에야 완정한 괘체가 되고 효는 곧 다만 때와 물에 따를 뿐입니다. 《계사》에 말합니다. 「초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니 이는 본과 말의 관계이다. 초효의 사는 그 시작을 의의하고 상효는 곧 마침내 그 종을 이룬다.」 （「이」는 거성으로 읽는다.） 여기서 논하는 것은 초효와 상효입니다. 《계사》에 말합니다. 「나아가 물상을 잡열하고 덕성을 찬술하고 시비를 변별함에 그러면 중간의 몇 효에 의지하지 않으면 완비하지 못한다.」 （「부」는 부로 읽는다.） 여기서 말하는 것은 괘 중의 이·삼·사·오 이 네 효입니다. 《계사》에 말합니다. 「아, 만약 존망 길흉을 귀결하려면 그러면 평거에도 이로써 알 수 있다. 명지한 사람은 다만 《단사》를 보면 사려가 이미 과반이 지났다.」 （「지자」의 「지」는 지로 읽는다.）

《彖》，統論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多俱，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽位，而貴賤不同。然以柔居之則危，唯剛則能勝之。上第九章。

《단사》는 총론으로 한 괘 여섯 효의 전체를 논합니다. 《계사》에 말합니다. 「이와 사는 공용이 같고 효위가 다르며 그들의 선도 또한 같지 않다. 이는 칭예를 많이 받고 사는 계구가 많으니 사가 군위에 가까움 때문이다. 유의 성질은 군위를 멀리함이 이롭지 못하다. 그러나 이 효에 대체로 허물이 없음은 그것이 유를 써서 중을 얻음 때문이다.」 （「요」는 본음으로 읽고 또 일요반으로 읽을 수 있으며 다음 장도 같다.） 여기서부터 아래로 토론하는 것은 중간의 각 효입니다. 「동공」이란 이·사가 모두 음위에 속함을 말하고 「이위」란 군위로부터의 원근이 같지 않음을 말합니다. 사효는 군위에 접근하므로 계구가 많고 유는 본래 먼 곳에 이롭지 않으며 이 효는 칭예를 많이 얻음은 그것이 유하고 중에 있음 때문입니다. 《계사》에 말합니다. 「삼과 오는 공용이 같고 효위가 다르다. 삼은 흉험이 많고 오는 공업이 많으니 이는 귀천의 차등이다. 유로 이에 있으면 곧 위험하고 강으로 이에 있어야 이길 만하다.」 （「승」은 승으로 읽는다.） 삼과 오는 함께 양위에 속하나 귀천이 같지 않으나 그러나 유효로 이 두 위에 있으면 곧 위험하고 다만 강효만이 이에야 능히 승임합니다. 이상은 제구장입니다.

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當，去聲。道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相同。不當，謂爻不當位。上第十章。

《계사》에 말합니다. 「《역》 이 책은 광대하여 갖추지 않음이 없다. 그 속에 천도가 있고 인도가 있고 지도가 있다. 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로 표시하므로 그래서 여섯 효가 있다. 여섯 효는 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다.」 세 획 괘가 이미 삼재를 구비하고 중첩하여 여섯 획 괘가 되면 곧 위의 두 효로 천을 삼고 중의 두 효로 인을 삼고 아래의 두 효로 지를 삼습니다. 《계사》에 말합니다. 「도에 변동이 있으므로 그래서 『효』라 하고 효에 등차가 있으므로 그래서 『물』이라 하고 물류가 서로 착잡하므로 그래서 『문』이라 하고 문에 부당한 곳이 있으므로 그래서 길흉이 이로 인하여 산생한다.」 （「당」은 거성으로 읽는다.） 「도유변동」이란 한 괘의 전체를 가리키고 「등」이란 원근 귀천의 차별을 가리키며 「상잡」이란 강유의 위가 피차 상참함을 가리키고 「부당」이란 효가 그 위에 당하지 않음을 가리킵니다. 이상은 제십장입니다.

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。邪，於遮反。「易者」之易，去聲。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。上第十一章。

《계사》에 말합니다. 「《역》의 흥기는 대개 바로 은상의 말세·주조의 덕업이 바야흐로 성할 때인가. 바로 문왕과 주왕의 저 일의 때인가. 그래서 그 문사는 위구의 뜻에 충만하다. 마음에 위구를 두는 것은 그로 하여금 평안하게 하고 경만 간홀한 것은 그로 하여금 경복하게 한다. 그 도리는 지극히 광대하여 만사만물이 유루하는 바가 없다. 처음에서 끝에 이르기까지 모두 마음에 계구를 품고 그 귀결은 허물을 내지 않음에 있으니 이를 《역》의 도리라 한다.」 （「야」는 우차반으로 「야」와 같다. 「이자」의 「이」는 거성으로 읽고 경만. 「요」는 평성으로 읽는다.） 마음에 위구를 두므로 평안을 얻고 태만 경홀은 반드시 경복하니 이가 곧 《역》의 도리입니다. 이상은 제십일장입니다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。夫，音扶。行、易，並去聲。阻，莊呂反。至健則所行無難，故易。至順則所行不煩，故簡，然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣。既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無易者之傾也。

《계사》에 말합니다. 「건은 천하의 가장 강건하여 그 덕행이 항상 평이하여 능히 험난을 알고 곤은 천하의 가장 유순하여 그 덕행이 항상 간약하여 능히 조애를 안다.」 （「부」는 부로 읽는다. 「행」「이」는 모두 거성으로 읽는다. 「조」는 장려반으로 읽는다.） 지극히 강건하면 행하는 바에 난처가 없으니 그래서 평이하고 지극히 유순하면 행하는 바에 번요가 없으니 그래서 간약합니다. 그러나 그들은 사정에 대하여 모두 능히 그 속의 난처를 알고 감히 가벼이 대대하지 않습니다. 그래서 일단 우환이 있으면 강건은 높은 곳에 있어 아래에 임함과 같이 하여 험처를 보고 유순은 아래에서 위로 향하여 행함과 같이 하여 조애를 각각합니다. 평이하나 능히 험을 알면 험 속에 함입하지 않고 이미 간약하고 또 능히 조를 알면 조애에 곤주되지 않습니다. 여기에 능히 위를 알고 능히 계구하여 경만한 자와 같은 경복이 있지 않습니다.

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。說，音悅。「侯之」二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來。

《계사》에 말합니다. 「능히 사람으로 하여금 심중에 열복하게 하고 능히 사람으로 하여금 사려를 정심하게 하며 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면하여 게으르지 않음을 촉성한다.」 （「열」은 열로 읽는다. 「후지」 두 자는 연문.） 「열제심」이란 심과 이가 서로 계합하는 것으로 건에 속하는 일이고 「연제려」란 이가 사려로 인하여 심명하는 것으로 곤에 속하는 일입니다. 심과 이가 계합하므로 능히 길흉을 판정하고 이가 사려로 인하여 심명하므로 능히 사람의 근면을 촉성합니다. 《계사》에 말합니다. 「그래서 천지의 변화·인사의 언행은 길사에 모두 선조가 있다. 상을 일에서 관하면 능히 제할 바의 기물을 알고 점을 일에서 물으면 능히 미래를 안다.」 바로 변화와 언행이 있기에 상을 일에서 관하여 이로써 기물을 알 수 있고 바로 길사에 먼저 징조가 있기에 점을 일에서 물어 이로써 미래를 예지할 수 있습니다.

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預。天地設位，而聖人作《易》以成其功。於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。

《계사》에 말합니다. 「천지는 존비의 위치를 설립하고 성인은 그 공능을 성취했다. 사람이 와서 모략하고 귀신도 와서 모략하여 백성도 모두 그 속에 참여할 수 있다.」 （「여」는 예로 읽고 참여.） 천지가 위치를 설립하고 성인은 《역》을 지어 이로써 그 공을 성취했습니다. 여기에 인모와 귀모는 병용하여 비록 우매한 백성도 모두 이 몫의 공능 속에 참여할 수 있습니다. 《계사》에 말합니다. 「팔괘는 괘상으로 고시하고 효사 단사는 정실로 진설하며 강유는 착잡하여 있어 길흉이 곧 볼 수 있다.」 「상」은 괘획을 가리키고 「효단」은 효사와 단사를 가리킵니다.