계사상전·제구장

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。上第十二章。

《계사》에 말합니다. 「괘효의 변동은 이해에 대해 말하고 길흉은 인정의 향배를 따라 전이한다. 그래서 애와 오는 서로 공취하여 길흉이 산생하고 원과 근은 서로 취사하여 회린이 산생하며 진정과 허위는 서로 감응하여 이해가 산생한다. 대범 《역》이 현시하는 정실은 두 효가 상근하나 피차 상합하지 않으면 곧 흉이거나 혹은 손해를 받아 회와 린을 초래한다.」 （「오」는 오로반으로 읽고 증오.） 「불상득」이란 곧 서로 증오하는 것으로 흉·해·회·린은 모두 이로 인하여 산생합니다. 《계사》에 말합니다. 「장차 배반하려는 사람은 언사 속에 참괴를 띠고 심중에 의혹이 있는 사람은 언사가 지리하고 길선한 사람은 언사가 간소하며 부조한 사람은 언사가 번다하고 호인을 무함하는 사람은 언사가 유이하여 정하지 않고 조수를 상실한 사람은 언사가 굴곡한다.」 괘효의 사도 또한 이와 같아 사 속에서 정실을 볼 수 있습니다. 이상은 제십이장입니다.

昔者，聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育。《龜傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」參天兩地而倚數，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。

《설괘전》에 말합니다. 「종전의 성인이 《역》을 지음에 암중에 신명의 화육을 찬조하여 시초를 낳았다.」 「유찬신명」이란 마치 천지의 화육을 찬조한다고 말함과 같습니다. 《사기·귀책열전》에 말합니다. 「천하가 태평하고 왕도가 행을 얻을 때는 시초의 경이 능히 일 장에 길고 한 총생에 백 경이 가득하다.」 《설괘》에 말합니다. 「천을 삼하고 지를 량하여 이로써 수를 확립한다.」 （「참」은 칠남반으로 읽고 곧 삼.） 천은 원이고 지는 방입니다. 원형은 직경이 일이고 주장이 삼으로 삼 속에 각각 한 개의 기수를 함하므로 천에 취법하여 삼이 됩니다. 방형은 변장이 일이고 주장이 사로 사는 두 개의 우수에 합성할 수 있으므로 지에 취법하여 이가 됩니다. 일체의 수는 모두 이에 의탁하여 일어나므로 설시의 삼변이 결속할 때에 삼변이 모두 기를 남기는 것은 곧 세 개의 삼이 합하여 구가 되고 삼변이 모두 우를 남기는 것은 곧 세 개의 이가 합하여 육이 되며 두 개의 이에 한 개의 삼을 가하면 곧 칠이고 두 개의 삼에 한 개의 이를 가하면 곧 팔입니다.

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。和順，從容無所乖逆，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。上第一章。

《설괘》가 이어 말합니다. 「음양의 변화를 관찰하여 괘체를 확립하고 강유 사이에서 발휘하여 효획을 낳고 도덕에 화순하고 의에 조리하며 사리를 궁구하고 인물의 성을 다하여 이로써 천명을 안립에 이른다.」 「화순」이란 종용하고 괘위가 없음을 말하고 이는 총하여 말합니다. 「리」란 매 한 건에 따라 모두 그 조리를 얻음을 말하고 이는 나누어 말합니다. 천하의 이치를 궁진하고 사람과 물의 본성을 다하여 이로써 천도에 계합함은 이는 성인이 《역》을 짓는 가장 높은 공효입니다. 이상은 제일장입니다.

昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫。又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。上第二章。

《설괘》에 말합니다. 「종전의 성인이 《역》을 지음은 성명의 도리에 순응하려 함이다. 그래서 천지의 도를 확립하여 음과 양이라 하고 지의 도를 확립하여 유와 강이라 하고 인의 도를 확립하여 인과 의라 한다. 겸하여 삼재를 취하여 각각 두 효로 표시하므로 그래서 《역》은 여섯 획으로 한 괘를 이룬다. 음위 양위를 분출하여 교체로 유효 강효를 사용하므로 그래서 《역》은 여섯 위로 문채를 이룬다.」 「겸삼재이량지」란 총하여 여섯 획을 말합니다. 더 나아가 세분하면 음위 양위가 서로 섞여 곧 문채를 구성합니다. 여섯 획 괘에 대해 말하면 초효와 이효는 지에 속하고 삼효와 사효는 인에 속하며 오효와 상효는 천에 속하여 천지인 삼재가 각각 두 효를 점합니다. 이상은 제이장입니다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居東南，《震》居東北，《巽》居西南，《艮》居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學也。」數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。數，並上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至於《乾》，數已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至於《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，則以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數也。上第三章。雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。烜，與晅同。說，音悅。此卦位相對，與上章同。上第四章。

《설괘》에 말합니다. 「천지는 상하의 위를 확정하고 산과 택은 기식이 서로 통하고 뇌와 풍은 서로 격탕하고 수와 화는 서로 염기하지 않으며 팔괘는 피차에 교착한다.」 （「박」은 박으로 읽고 박근 격탕.） 소옹이 말합니다. 「이는 복희의 팔괘의 방위입니다. 《건》은 남에 있고 《곤》은 북에 있으며 《리》는 동에 있고 《감》은 서에 있으며 《태》는 동남에 있고 《진》은 동북에 있으며 《손》은 서남에 있고 《간》은 서북에 있다. 여기에 팔괘가 서로 교중하여 육십사괘를 이루니 이가 곧 이른바 『선천지학』이다.」 《설괘》가 이어 말합니다. 「이미 지나간 것을 세는 것은 순추이고 장차 올 것을 예지하는 것은 역추이므로 그래서 《역》은 수를 거슬러 한다.」 （두 개의 「수」 자는 모두 상성으로 읽는다.） 《진》에서 일어나 《리》《태》를 거쳐 《건》에 이르는 것은 이미 생성한 괘를 셈이고 《손》에서 일어나 《감》《간》을 거쳐 《곤》에 이르는 것은 아직 생성하지 않은 괘를 추함입니다. 《역》이 괘를 낳는 차서는 곧 《건》《태》《리》《진》《손》《감》《간》《곤》으로 서로 삼으므로 그래서 모두 역수에 속합니다. 이상은 제삼장입니다. 《설괘》가 또 말합니다. 「뇌는 이로써 만물을 고동하고 풍은 이로써 만물을 취산하고 우는 이로써 만물을 자윤하고 일은 이로써 만물을 쇄난하고 《간》은 이로써 만물을 지식하고 《태》는 이로써 만물을 열역하고 《건》은 이로써 만물을 군림하고 《곤》은 이로써 만물을 수장한다.」 （「훤」은 「훤」과 같고 말림. 「열」은 열로 읽는다.） 여기의 괘위는 둘둘 서로 대하여 위의 장과 같습니다. 이상은 제사장입니다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說，音悅。下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。」萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。

《설괘》에 말합니다. 「상제는 《진》에서 출발하고 《손》에서 제정하고 《리》에서 상견하고 《곤》에서 역양하고 《태》에서 흔열하고 《건》에서 교전하고 《감》에서 노권하고 《간》에서 성종한다.」 （「열」은 열로 읽고 아래도 같다.） 「제」란 하늘의 주재를 가리킵니다. 소옹이 말합니다. 「이 괘위는 문왕이 정한 바로 곧 이른바 『후천지학』이다.」 이 한 단은 팔괘를 동·동남·남·서남·서·서북·북·동북 여덟 개의 방위에 분배하여 사시의 추이를 따라 만물의 생장 수장을 논합니다. 《설괘》가 이어 스스로 해를 지어 이르기를 「만물은 《진》에서 낳는다. 《진》은 동방에 있다. 《손》에서 제정한다. 《손》은 동남에 있다. 이른바 『제』란 만물이 결제함을 말한다. 《리》란 곧 명으로 만물이 여기에서 모두 서로 보이니 남방의 괘이다. 성인은 남방을 면향하여 천하를 청치하고 광명을 조착하여 정을 베푸니 대개 여기에 취상한 것이다. 《곤》이란 곧 지로 만물이 모두 여기에서 양육을 얻으므로 그래서 『치역호곤』이라 한다. 《태》는 바로 추계에 당하여 만물이 흔열하는 때이므로 그래서 『열언호태』라 한다.」

戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。上第五章。此章所推卦位之說，多未詳者。

《설괘》가 이어 말합니다. 「이른바 『전호건』은 《건》이 서북방의 괘로 음양이 여기에서 서로 박하고 서로 격함을 말한다. 《감》이란 곧 수로 정북방의 괘이고 노권의 괘로 만물이 여기에서 귀장하므로 그래서 『노호감』이라 한다. 《간》은 동북방의 괘로 만물이 여기에서 종결을 완성하고 또 새로운 한 윤을 개시하므로 그래서 『성언호간』이라 한다.」 （「향」은 「향」으로 써서 읽고 곧 면향. 「열」은 열로 읽고 아래도 같다. 「박」은 박으로 읽는다.） 상문의 논하는 것은 「제」이고 여기의 논하는 것은 만물이 제를 따라 출입 운행함입니다. 이상은 제오장입니다. 이 한 장이 추연한 괘위의 설은 많이 명백히 논할 수 없는 곳이 있습니다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。上第六章。

《설괘》에 말합니다. 「이른바 『신』이란 그것이 만물을 신묘하게 하는 이 한 점에 대해 말한다. 만물을 고동하는 것은 뇌보다 신질한 것이 없고 만물을 취요하는 것은 풍보다 신질한 것이 없으며 만물을 홍간하는 것은 화보다 치열한 것이 없고 만물을 열역하는 것은 택보다 능히 취열하는 것이 없으며 만물을 자윤하는 것은 수보다 능히 윤택하는 것이 없고 만물을 종결하고 또 만물을 개계하는 것은 《간》보다 성대한 것이 없다. 그래서 수화는 서로 태급하고 뇌풍은 서로 패하지 않으며 산택은 기식이 서로 통하여 그 뒤에야 능히 변화하고 능히 만물을 성취한다.」 （「요」는보반, 「한」은 호단반, 「패」는 필내반으로 읽는다.） 이 한 장은 《건》《곤》을 피개하고 오로지 진·손·감·리·간·태 여섯 개의 자괘를 논하여 이로써 「신」의 작위를 현시합니다. 다만 그 방위의 차서는 의연히 위의 장의 설법을 연용하여 그 속의 의리는 오히려 명백하지 않습니다. 이상은 제육장입니다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。說，音悅。此言八卦之性情。上第七章。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠取諸物如此。上第八章。

《설괘》에 말합니다. 「《건》은 강건이고 《곤》은 유순이며 《진》은 분동이고 《손》은 잠입이며 《감》은 함험이고 《리》는 부려이며 《간》은 정지이고 《태》는 희열이다.」 （「열」은 열로 읽는다.） 여기서 논하는 것은 팔괘의 각자의 성정입니다. 이상은 제칠장입니다. 《설괘》에 말합니다. 「《건》은 말을 상징하고 《곤》은 소를 상징하며 《진》은 용을 상징하고 《손》은 닭을 상징하며 《감》은 돼지를 상징하고 《리》는 꿩을 상징하며 《간》은 개를 상징하고 《태》는 양을 상징한다.」 멀리 외물에 취상함이 곧 이 모양입니다. 이상은 제팔장입니다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。上第九章。乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長，之丈反。少，詩照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽之爻而言。上第十章。

《설괘》에 말합니다. 「《건》은 머리를 상징하고 《곤》은 배를 상징하며 《진》은 발을 상징하고 《손》은 넓적다리를 상징하며 《감》은 귀를 상징하고 《리》는 눈을 상징하며 《간》은 손을 상징하고 《태》는 입을 상징한다.」 가까이 자신에 취상함이 곧 이 모양입니다. 이상은 제구장입니다. 《설괘》에 말합니다. 「《건》은 하늘이므로 아버지라 칭하고 《곤》은 땅이므로 어머니라 칭한다. 《진》은 제일차로 구색하여 남효를 얻으므로 장남이라 하고 《손》은 제일차로 구색하여 여효를 얻으므로 장녀라 하며 《감》은 제이차로 구색하여 남효를 얻으므로 중남이라 하고 《리》는 제이차로 구색하여 여효를 얻으므로 중녀라 하며 《간》은 제삼차로 구색하여 남효를 얻으므로 소남이라 하고 《태》는 제삼차로 구색하여 여효를 얻으므로 소녀라 한다.」 （「색」은 색백반. 「장」은 지장반. 「소」는 시조반으로 읽고 다음 장도 같다.） 「색」이란 곧 구로 설시의 방법을 써서 효를 구득함을 가리키고 여기서 말하는 남녀는 괘 중의 저 독일한 음효 혹은 양효에 대해 말합니다. 이상은 제십장입니다.

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反。《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色。《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。

《설괘》는 널리 팔괘가 취하는 바의 물상을 나열하여 말합니다. 「《건》은 하늘을 상징하고 원형을 상징하며 군주를 상징하고 아버지를 상징하며 옥을 상징하고 금을 상징하며 한을 상징하고 빙을 상징하며 대홍색을 상징하고 양마·노마·수마·잡색마를 상징하며 나무 위의 과실을 상징한다.」 （「우」는 원으로 읽고 「박」은 방각반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 이 아래에 또한 「용을 상징하고·직을 상징하고·의를 상징하고·언을 상징한다」의 네 항이 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《곤》은 땅을 상징하고 어머니를 상징하며 포백을 상징하고 솥을 상징하며 인색을 상징하고 균평을 상징하며 모자가 서로 따르는 소를 상징하고 대거를 상징하며 문채를 상징하고 중다를 상징하며 기물의 자루를 상징한다. 토지에 대해 말하면 흑색을 상징한다.」 （「부」는 방보반, 「색」은 색으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「모수를 상징하고·미를 상징하고·방을 상징하고·구대를 상징하고·하상을 상징하고·황색을 상징하고·백을 상징하고·장을 상징한다」의 이것들이 있습니다.

震為雷，為龍，為玄黃，為□，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為□足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。□，音孚。筤，音郎。萑，音丸。□，主樹反。蕃，音煩。《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長」之長，如字。《荀九家》有「為楊，為鸛」。

《설괘》에 말합니다. 「《진》은 뇌를 상징하고 용을 상징하며 청황이 서로 섞인 빛을 상징하고 □（원서는 이 자가 탈루하고 통행본은 『부』로 써서 꽃이 피어 부포함을 가리킨다）을 상징하며 대로를 상징하고 장자를 상징하며 과결 조동을 상징하고 청눈한 죽자를 상징하며 노적을 상징한다. 말에 대해 말하면 능히 사명하는 말·□족의 말（탈자는 통행본이 『주』로 써서 뒤 왼발이 백색인 말을 가리킨다）·발을 들어 높이 뛰는 말·이마 위에 백점이 있는 말을 상징한다. 장가에 대해 말하면 종자가 도생하여 흙을 뚫음을 상징한다. 추구하여 마지막에 이르면 강건을 상징하고 번무 선명을 상징한다.」 （앞의 탈자는 부로 읽는다. 「랑」은 랑으로 읽는다. 「환」은 환으로 읽는다. 뒤의 탈자는 주수반으로 읽는다. 「번」은 번으로 읽는다.） 《순상구가역》은 이 아래에 또한 「옥을 상징하고·천애를 상징하고·고를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》가 또 말합니다. 「《손》은 나무를 상징하고 바람을 상징하며 장녀를 상징하고 승묵의 취직을 상징하며 공장을 상징하고 백색을 상징하며 장을 상징하고 고를 상징하며 진퇴 부정을 상징하고 우유 불과를 상징하며 기미를 상징한다. 사람에 대해 말하면 머리털 희소·이마가 넓고 넓음·눈의 흰자가 편다를 상징하고 탐구하여 가까운 이를 얻어 세 배의 이를 얻음을 상징한다. 추구하여 마지막에 이르면 조동의 괘이다.」 （아래 글의 「위장」의 「장」은 본음으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「양목을 상징하고·관조를 상징한다」가 있습니다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。車柔，如九反。亟，紀力反。曳，以制反。《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。乾，音乾。蟹，戶買反。蠃，力禾反。蚌，步項反。《荀九家》，有「為牝牛」。

《설괘》에 말합니다. 「《감》은 물을 상징하고 구거를 상징하며 은장 잠복을 상징하고 교직과 유곡을 상징하며 궁과 거륜을 상징한다. 사람에 대해 말하면 우수가 몸에 가함·심병·이통을 상징하고 혈괘를 상징하며 홍색을 상징한다. 말에 대해 말하면 척배가 건미한 말·성자가 급한 말·머리를 낮추는 말·제자가 얇은 말·타예하여 가기 어려운 말을 상징한다. 거에 대해 말하면 재화가 많음을 상징하고 통행을 상징하며 월을 상징하고 도적을 상징한다. 수목에 대해 말하면 견경하고 심재가 많은 나무를 상징한다.」 （「유」는 곧 「유」 자로 여구반으로 읽는다. 「극」은 기력반. 「예」는 이제반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「궁실을 상징하고·율려를 상징하고·가를 상징하고·동량을 상징하고·총생의 형극을 상징하고·호리를 상징하고·질려를 상징하고·각료 수고를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《리》는 화를 상징하고 일을 상징하며 전을 상징하고 중녀를 상징하며 개갑 두구를 상징하고 과모 병기를 상징한다. 사람에 대해 말하면 대두자를 상징한다. 또 건조의 괘를 상징하고 별·해·라·방·귀를 상징한다. 수목에 대해 말하면 중간이 공허하고 상단이 고고한 나무를 상징한다.」 （「건」은 간으로 읽고 건조. 「해」는 호매반. 「라」는 역화반. 「방」은 보항반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「모우를 상징한다」가 있습니다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。蓏，力果反。黔，其堅反。喙，況廢反；又音咒。《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。折，之列反。滷，力杜反。《荀九家》有「為常，為輔頰」。上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《설괘》에 말합니다. 「《간》은 산을 상징하고 소로를 상징하며 소석두를 상징하고 문궐을 상징하며 나무 위의 과와 땅 위의 과를 상징하고 문을 지키는 혼인과 내시를 상징하며 수지를 상징하고 개를 상징하며 쥐를 상징하고 조휘가 흑색인 맹금의 일류를 상징한다. 수목에 대해 말하면 견경하고 마디가 많은 나무를 상징한다.」 （「라」는 역과반. 「검」은 기견반. 「휘」는 황폐반으로 읽고 또 주로 써서 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「비를 상징하고·호를 상징하고·호를 상징한다」가 있습니다. 《설괘》에 말합니다. 「《태》는 택을 상징하고 소녀를 상징하며 무축을 상징하고 구설을 상징하며 훼괴 절단을 상징하고 부착과 결렬을 상징한다. 토지에 대해 말하면 견경한 염감지를 상징한다. 또 첩을 상징하고 양을 상징한다.」 （「절」은 지열반. 「로」는 역두반으로 읽는다.） 《순상구가역》은 또한 「상을 상징하고·면협을 상징한다」가 있습니다. 이상은 제십일장입니다. 이 한 장은 팔괘가 취하는 바의 물상을 추광하여 그 속에 많이 이해할 수 없는 곳이 있어 그것을 가져가 경문 속에 가서 인증하여도 나란히 완전히 상합하지 않습니다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無『而泰』二字。」泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

《서괘전》은 육십사괘가 서로 잇는 차제를 논하여 이르기를 먼저 천지가 있고 그 뒤에 만물이 그 속에 생성한다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물이므로 《건》《곤》 뒤에 잇는 것은 《돈》이다. 「돈」은 충영이고 또 만물의 초생입니다. 물이 일단 출생하면 필연 몽매하므로 잇는 것은 《몽》이다. 「몽」은 몽매로 만물이 유치함을 가리킵니다. 유치하면 육양을 가하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《수》다. 「수」는 음식의 도입니다. 음식이 있으면 필연 쟁송이 있으므로 잇는 것은 《송》이다. 쟁송은 필연 중인을 일으켜 흥기하므로 잇는 것은 《사》다. 「사」는 중인입니다. 중인은 필연 친부하는 바가 있으므로 잇는 것은 《비》다. 「비」는 친부입니다. 친부 뒤에 필연 축취하는 바가 있으므로 잇는 것은 《소축》이다. 물에 축취가 있고 그 뒤에야 예가 있으므로 잇는 것은 《리》다. 예를 따라 통태하고 그 뒤에 안정하므로 잇는 것은 《태》다（조설지가 말하기를 정현본에는 「이태」 두 자가 없다). 「태」는 통달입니다. 사물은 영원히 통달할 수 없으므로 잇는 것은 《비》다. 또 영원히 폐색할 수 없으므로 잇는 것은 《동인》이다. 능히 사람과 화동하는 자는 만물이 필연 그에게 귀부하므로 잇는 것은 《대유》다.

有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。

성대를 옹유하는 것은 자만할 수 없으므로 잇는 것은 《겸》이다. 이미 성대하고 또 능히 겸퇴하면 필연 안락하므로 잇는 것은 《예》다. 안락하면 필연 서로 따르는 사람이 있으므로 잇는 것은 《수》다. 환희의 마음으로 남을 따르는 것은 필연 사단을 낳으므로 잇는 것은 《고》다. 「고」란 곧 일입니다. 일이 있고 그 뒤에야 크게 할 수 있으므로 잇는 것은 《림》다. 「림」이란 곧 대입니다. 사물이 성대하고 그 뒤에야 관첨할 수 있으므로 잇는 것은 《관》이다. 볼 수 있고 그 뒤에 회합하는 바가 있으므로 잇는 것은 《서합》이다. 「합」이란 곧 합입니다. 사물은 구차하게 서로 합하고 끝낼 수 없으므로 잇는 것은 《비》다. 「비」란 곧 문식입니다.

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

문식이 극한에 이르면 형통도 또한 궁진하므로 잇는 것은 《박》이다. 「박」은 박락입니다. 사물은 마침내 박진할 수 없어 박락하여 상위가 궁진하면 곧 하위에 반회하므로 잇는 것은 《복》이다. 본선에 회복하면 허망하지 않으므로 잇는 것은 《무망》이다. 《무망》이 있고 그 뒤에 축적할 수 있으므로 잇는 것은 《대축》이다. 축적하는 바가 있고 그 뒤에 양육할 수 있으므로 잇는 것은 《이》다. 「이」는 양입니다. 양육을 얻지 못하면 행동할 수 없으므로 잇는 것은 《대과》다. 사물은 영원히 과심할 수 없으므로 잇는 것은 《감》이다. 「감」은 함입니다. 함락하면 반드시 부려하는 바가 있으므로 잇는 것은 《리》다. 「리」는 부려입니다. 이상은 《서괘전》의 상편으로 말하는 것은 상경의 삼십 괘의 차제입니다.

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

《서괘전》의 하편은 인륜에서 논해 일어나 바로 하경이 《함》《항》의 부부의 의로 개단을 삼음에 상응합니다. 그것은 말합니다. 천지가 있고 그 뒤에 만물이 있고 만물이 있고 그 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있고 그 뒤에 부부가 있고 부부가 있고 그 뒤에 부자가 있고 부자가 있고 그 뒤에 군신이 있고 군신이 있고 그 뒤에 상하의 별이 있고 상하의 별이 있고 그 뒤에 예의가 이에야 안방할 곳이 있다. 부부의 도는 오래지 않아서는 안 되므로 하경은 《함》 뒤에 잇는 것은 《항》이다. 「항」은 장구입니다. 사물은 오래 한 위치에 정류할 수 없으므로 잇는 것은 《둔》이다. 「둔」은 퇴피입니다. 또 일미로 퇴피할 수 없으므로 잇는 것은 《대장》이다. 영원히 장성할 수 없으므로 잇는 것은 《진》이다. 「진」은 전진입니다. 전진하면 반드시 손상하는 바가 있으므로 잇는 것은 《명이》다. 「이」는 상입니다. 밖에서 상을 입은 사람은 필정에 자기의 집에 반회하므로 잇는 것은 《가인》이다. 가도가 궁곤하면 필연 괘리하므로 잇는 것은 《규》다. 「규」는 괘배입니다.

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

괘리하면 필연 간난을 초치하므로 잇는 것은 《건》이다. 「건」은 난입니다. 사물은 마침내 간난할 수 없으므로 잇는 것은 《해》다. 「해」는 완해입니다. 완해 뒤에 반드시 잃는 바가 있으므로 잇는 것은 《손》이다. 감손하여 그치지 않으면 필연 증익으로 전하므로 잇는 것은 《익》이다. 증익하여 그치지 않으면 필연 궤결하므로 잇는 것은 《쾌》다. 「쾌」는 결입니다. 궤결 뒤에 반드시 조우하는 바가 있으므로 잇는 것은 《구》다. 「구」는 상우입니다. 사물이 서로 만나고 뒤에 취집하므로 잇는 것은 《췌》다. 「췌」는 취입니다. 취집하여 위로 향함을 상승이라 하므로 잇는 것은 《승》이다. 상승하여 그치지 않으면 필연 곤돈하므로 잇는 것은 《곤》이다. 위에서 곤을 입는 자는 필정에 아래에 반회하므로 잇는 것은 《정》이다. 정도는 날이 오래 변혁을 가하지 않을 수 없으므로 잇는 것은 《혁》이다. 사물을 변혁하는 것은 정보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것은 《정》이다.

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。

정기의 제사를 주지하는 것은 장자보다 합적한 것이 없으므로 잇는 것은 《진》이다. 「진」은 동입니다. 사물은 계속 동하여 내려갈 수 없고 그것으로 정지하게 해야 하므로 잇는 것은 《간》이다. 「간」은 지입니다. 또 영원히 정지할 수 없으므로 잇는 것은 《점》이다. 「점」은 점진입니다. 전진하면 반드시 귀숙하는 바가 있으므로 잇는 것은 《귀매》다. 귀숙을 얻은 것은 필연 성대하므로 잇는 것은 《풍》이다. 「풍」은 대입니다. 성대가 극한에 이르면 필연 안거하는 곳을 잃으므로 잇는 것은 《려》다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으므로 잇는 것은 《손》이다. 「손」은 입입니다. 진입 뒤에 곧 사람으로 하여금 희열하게 하므로 잇는 것은 《태》다. 「태」는 열입니다. 희열 뒤에 곧 소산하려 하므로 잇는 것은 《환》이다. 「환」은 이산입니다. 사물은 마침내 이산할 수 없으므로 잇는 것은 《절》이다. 절제하여 사람으로 하여금 신종하게 하므로 잇는 것은 《중부》다. 성신이 있는 사람은 필정에 실행하러 가므로 잇는 것은 《소과》다. 일을 행함에 상물을 초과하는 곳이 있는 자는 반드시 일을 이룰 수 있으므로 잇는 것은 《기제》다. 그러나 사물은 궁진할 회가 없으므로 최후에 《미제》로 전경을 수결합니다.

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。見，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，《艮》，止也。《損》、《益》，盛衰之始也。

《잡괘전》은 둘둘 대거하여 각 괘를 해설합니다. 「《건》은 강이고 《곤》은 유이며 《비》는 낙이고 《사》는 우이다.」 （「낙」은 락으로 읽는다.） 「《림》《관》 두 괘의 의의는 혹은 급여이거나 혹은 구취이다.」 나로 외물을 임조하는 것을 「급여」라 하고 외물이 와서 나를 관앙하는 것을 「구취」라 합니다. 또 사람이 말하기를 이 두 괘는 각각 급여와 구취 두 중의 의사를 겸비한다고 합니다. 「《돈》은 현현하는 바가 있고 그 거수를 잃지 않으며 《몽》은 박잡하여 마침내 현저에 귀한다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다. 「착」은 척려반으로 읽는다.） 《돈》은 아래의 진이 위의 감을 만나는 것으로 진은 동을 주로 하므로 현현하고 감은 험이 되므로 전행할 수 없습니다. 《몽》은 아래의 감이 위의 간을 만나는 것으로 감은 유암하고 간은 광명입니다. 어떤 사람은 또 말하기를 《돈》은 초효에 대해 말하고 《몽》은 이효에 대해 말한다고 합니다. 「《진》은 분기이고 《간》은 정지이며 《손》《익》은 성과 쇠의 개단이다.」

《大畜》，時也，《無妄》，災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也，《賁》，無色也。白受采。《兌》見而《巽》伏也。見，賢遍反。《兌》陰外見，《巽》陰內伏。《隨》，無故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無故，蠱後當飭。《剝》，爛也，《復》，反也。

「《대축》이 논하는 것은 시이고 《무망》이 논하는 것은 재이다.」 능히 강건을 지주하는 것은 시기가 각호히 이와 같기 때문입니다. 본래 허망하지 않으나 재화는 도리어 외면에서 도래합니다. 「《췌》는 취합이고 《승》은 상행하여 돌아오지 않으며 《겸》은 스스로 경미에 있고 《예》는 태도에 흐른다.」 「《서합》은 진식을 논하고 《비》는 무색을 논한다.」 소백하여야 채식을 수납할 수 있습니다. 「《태》는 현현이고 《손》은 잠복이다.」 （「현」은 현편반으로 읽고 「현」과 같다.） 《태》의 음효는 밖에 현현하고 《손》의 음효는 안에 잠복합니다. 「《수》는 무사이고 《고》는 곧 정칙을 요한다.」 （「칙」은 「칙」과 같다.） 《수》는 사정의 앞에 있으므로 무사이고 《고》는 사정의 뒤에 있으므로 정칙해야 합니다. 「《박》은 박란이고 《복》은 반회이다.」

《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也。《井》通而《困》相遇也。剛柔相遇，而剛見掩也。《咸》，速也，《恆》，久也。《咸》，速。《恆》，久。《渙》，離也，《節》，止也。《解》，緩也，《蹇》，難也。《睽》，外也，《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也。難，乃旦反。《大壯》則止，《遁》則退也。止，謂不進。

「《진》은 백주이고 《명이》는 주상이다.」 「주」란 곧 상입니다. 「《정》은 통달이고 《곤》은 상우이다.」 강과 유가 서로 만나고 강이 유에 엄폐됩니다. 「《함》은 신속이고 《항》은 장구이다.」 《함》은 그 속을 취하고 《항》은 그 구를 취합니다. 「《환》은 이산이고 《절》은 절지이며 《해》는 완해이고 《건》은 간난이며 《규》는 밖으로 향하고 《가인》은 안으로 향하며 《비》와 《태》는 각자 그 상반의 일류에 반귀한다.」 （「난」은 내단반으로 읽는다.） 「《대장》은 지이고 《둔》은 퇴이다.」 여기의 「지」란 더 이상 전진하지 않음을 말합니다.

《大有》，眾也，《同人》，親也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小過》，過也，《中孚》，信也。《豐》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動，其故多矣。《離》上而《坎》下也。上，時掌反。下，遐嫁反。火炎上，水潤下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進之義。《需》，不進也，《訟》，不親也。《大過》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也。

「《대유》는 중다이고 《동인》은 친화이며 《혁》은 옛것을 혁제하고 《정》은 새것을 취용하며 《소과》는 초과하는 바가 있고 《중부》는 성신이며 《풍》은 사고가 번다하고 친근하는 자가 희소한 것은 곧 《려》이다.」 （「거」는 기려반으로 읽는다.） 《풍》괘는 이미 광명이 있고 또 진동이 있으므로 사고가 자연히 많습니다. 「《리》는 위로 향하고 《감》은 아래로 향한다.」 （「상」은 시장반, 「하」는 하가반으로 읽는다.） 화의 성은 염상하고 수의 성은 윤하입니다. 「《소축》은 과소이고 《리》는 안처하지 않는다.」 （「처」는 상성으로 읽는다.） 「불처」란 곧 행진의 뜻입니다. 「《수》는 전진하지 않고 《송》은 서로 친하지 않으며 《대과》는 전복이고 《구》는 상우로 유가 와서 강을 만남을 가리킨다.」

《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。長，丁丈反。自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

「《점》은 여자가 출가하여 남방이 와서 맞기를 기다려야 기행함을 말하고 《이》는 정도로 사람을 기르는 것이며 《기제》는 안정이고 《귀매》는 여자의 종신의 귀숙이며 《미제》는 남자의 궁도이고 《쾌》는 결단으로 양강이 음유를 결거함을 가리킨다. 군자의 도는 나날이 증장하고 소인의 도는 사람으로 하여금 우구하게 한다.」 （「장」은 정장반으로 읽고 증장.） 《대과》 이하로 각 괘는 더 이상 「반대」（복괘·변괘）의 규률을 따라 둘둘 짝을 이루지 않아 어떤 사람은 죽간이 착란했다고 의심하나 지금은 운각으로 협조해 보니 또한 와오가 아닌 듯하여 구경 무슨 용의인지는 오히려 명백히 논할 수 없습니다.