익괘(益卦)

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《익》괘는 하체가 진이고 상체가 손입니다. 괘사에 말합니다. 「익괘, 갈 곳이 있기에 이롭고 대하를 건너기에 이롭다.」 주희가 해석합니다. 「익」이란 증익의 뜻입니다. 괘체에 대해 말하면 상괘의 가장 아래의 한 획의 양효를 줄여 하괘의 가장 아래의 한 획의 음위에 증익하여 양효가 상괘에서 하강하여 하괘의 가장 아래에 이르므로 괘명을 《익》으로 합니다. 이 괘는 구오·육이가 모두 중에 있어 정을 얻고 하괘의 진과 상괘의 손은 《설괘전》 중에서 모두 나무의 상을 취하며 나무는 물 위를 떠다닐 수 있으므로 점단은 갈 곳이 있기에 이롭고 또 대하를 건너기에 이롭습니다.

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《익》괘 《단전》에 말합니다. 《익》이란 위를 손감하여 아래를 증익하니 백성의 기락은 변계가 없습니다. 상위에 있는 사람이 아래까지 굴존하여 오면 이 도는 극히 광대합니다. 주희는 「자상하하」 중의 뒤의 「하」를 거성으로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「갈 곳이 있기에 이롭다」고 함은 구오·육이가 중에 있어 정을 얻어 복경이 있기 때문입니다. 「대천을 건너기에 이롭다」고 함은 나무가 물 위를 떠다니는 도가 시행을 얻었기 때문입니다. 주희는 이것이 괘체와 괘상으로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 증익의 도는 분동하고 또 겸손하여 날마다 정진하여 지경이 없습니다. 상천은 시여하고 대지는 화생하여 그 증익은 있지 않은 곳이 없습니다. 무릇 증익의 도는 모두 시세에 따라 함께 추행합니다. 주희는 「시」를 「시시반」으로 주음하고 또 말합니다. 「동」은 진의 덕이고 「손」은 손의 덕이며 건은 위에 있어 아래로 향하여 시여하고 곤은 아래에 있어 위로 향하여 화생하는 것은 이 또한 위문이 논한 괘체의 의입니다. 《단전》이 또 이를 빌려 《익》도의 큼을 극한까지 논하여 찬탄했습니다.

《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《익》괘 《대상전》에 말합니다. 바람과 우레가 서로 격하니 이것이 바로 《익》이며 군자는 이 상을 취법하여 선행을 보면 옮겨 그것을 따르고 과실이 있으면 즉시 개정합니다. 주희가 해석합니다. 바람과 우레의 기세는 피차가 조장합니다. 선으로 옮김과 허물을 고침은 자기 증익 중의 가장 큰 두 가지로 둘이 서로 조성함도 바로 풍뢰가 서로 돕는 것과 같습니다. 초구의 효사에 말합니다. 이로써 큰 사업을 흥치기에 이롭고 크게 길리해야 허물에 이르지 않습니다. 주희가 해석합니다. 초구는 하위에 있으나 바로 아래를 증익할 때에 해당하여 위의 은익을 받는 한 효입니다. 공연히 수익하고 보효가 없을 수 없습니다. 그래서 이로써 대사를 흥치기에 이롭고 반드시 대길을 이루어야 구해를 면할 수 있습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「원길」하여야 「무구」한 까닭은 하위에 있는 사람이 본래 중대한 사무를 승당해야 하지 않기 때문입니다. 주희가 보충합니다. 하위에 있는 자는 본래 후중한 일을 담임해야 하지 않으므로 만약 대길을 이루지 않으면 구책을 막기에 족하지 않습니다.

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。

《익》괘 육이의 효사에 말합니다. 사람이 가치 십붕의 대귀를 주어 그를 증익하면 추사할 수 없고 오래 정을 지키면 길합니다. 군왕이 이것으로 상제를 제향하면 길리합니다. 주희가 해석합니다. 육이는 바로 하위를 증익할 때에 해당하고 중심이 허정하여 하괘에 처하므로 그 효상과 점사는 《손》괘의 육오와 같습니다. 다만 육이는 음효로 또 음위에 있어 유약하여 자립하기 어려우므로 특히 「영정」으로 고계합니다. 그것이 하위에 있어 위의 증익을 받으므로 또 교사의 예를 점문하는 길점이 됩니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 사람이 와서 그를 증익하는 것은 밖에서 온 것입니다. 주희가 해석합니다. 「혹」 자는 뭇 사람을 나타내고 확정된 주명이 없는 말입니다.

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

《익》괘 육삼의 효사에 말합니다. 흉험 간난한 일로 그를 증익하면 허물이 없고 마음에 성신을 품고 행사가 중도에 합하며 왕공에게 품고함에 규를 잡아 신으로 합니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유로 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 본래 증익을 얻어야 할 한 효가 아닙니다. 다만 바로 아래를 증익할 때에 해당하고 또 하괘의 위에 있으므로 흉험한 일로 그것을 증익하는 정형이 나타났습니다. 경계와 진동으로 그것을 마련하는 것은 바로 그것에 대한 증익입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 수용할 수 있으면 뒤에 허물이 없을 수 있습니다. 효사가 또 「유부중행」과 「고공용규」로 그를 고계합니다. 이른바 「용규」란 옥귀로 성신을 통달하는 증명으로 삼습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 흉사로 증익함은 그로 하여금 견고하게 이 장진을 거유하게 하려는 것입니다. 주희가 해석합니다. 흉사로 증익함은 그의 내심을 곤고하게 하고 사려를 횡색하게 하여 이로써 이 장진을 견고하게 보유하게 하려고 바랍니다.

六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《象》曰：告公從，以益志也。

《익》괘 육사의 효사에 말합니다. 행사가 중도에 합하여 왕공에게 품고하면 종청을 얻고 의탁에 의하여 국도를 천이하기에 이롭습니다. 주희가 해석합니다. 육삼·육사는 모두 중위에 있지 않으므로 두 효의 효사는 모두 「중행」으로 고계합니다. 여기서 말하는 것은 다만 아래 백성을 증익함을 존심으로 하고 또 중도에 합하면 그러면 왕공에게 진언하면 채납됩니다. 《좌전》에 기록합니다. 「주왕실이 낙읍으로 동천한 것은 전적으로 진국과 정국의 의탁에 의지했다.」 옛날에 국도를 천이함은 백성을 증익하기 위함이었으나 반드시 의탁하는 바가 있어야 나라를 세울 수 있습니다. 그래서 이 한 효는 또 천도를 점문하는 길점입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 왕공에게 품고하여 종청되는 것은 그것이 존하는 바가 아래 백성을 증익하는 심지이기 때문입니다.

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《익》괘 구오의 효사에 말합니다. 성신을 품고 사람에게 혜를 베푸는 마음이 있으면 점문하지 않아도 대길을 알고 아래 사람도 역시 성신을 품고 나의 은덕을 감념합니다. 주희가 해석합니다. 상위에 있는 사람이 성신이 있어 아래에 혜를 베풀면 그러면 하위에 있는 사람도 역시 성신으로 위에 있는 자에게 회답합니다. 이와 같으면 물음을 내지 않아도 대길은 단정할 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「유부혜심」이면 더 이상 물을 것이 없습니다. 아래 백성이 나의 은덕을 감념함은 크게 심지를 실현했음을 설명합니다.

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

《익》괘 상구의 효사에 말합니다. 사람이 그를 증익하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있습니다. 마음을 세우고 상을 지키지 못하면 흉험합니다. 주희가 해석합니다. 상구는 양효로 《익》괘의 가장 위의 한 효에 있어 증익을 구취하여 휴지가 없으므로 사람이 그를 증익할 뿐 아니라 도리어 그를 공격하는 자가 있습니다. 「입심물항」은 그에 대한 고계입니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「막이익지」는 다만 한 치우침에 대해 말한 말입니다. 「혹이격지」는 그것은 밖에서 온 것입니다. 주희가 해석합니다. 「사람이 그를 증익하는 자가 없다」고 함은 아직 그가 일미 익을 구하는 이 한 면을 따라 말한 편사입니다. 만약 철저히 추구하여 내리면 그러면 또 앞으로 와서 그를 공격하는 사람이 있습니다.

乾下，兌上。□：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《쾌》괘는 하체가 건이고 상체가 태입니다(괘명의 「쾌」 자는 원본에 탈루하여 여기서 □로 표출합니다). 괘사에 말합니다. 「왕정 위에서 공개로 소인의 죄상을 선양하고 성신으로 뭇 사람에게 호호하니 오히려 위험이 있다. 먼저 자기의 봉읍에서 정치하여 일으키고 무력을 동용하기에 이롭지 않으며 갈 곳이 있기에 이롭다.」 주희는 「쾌」를 「고쾌반」, 「호」를 「호고반」으로 주음하고 전 괘 안의 이 두 자는 모두 이에 따라 읽는다고 합니다. 그가 해석합니다. 「쾌」란 결단·결거의 뜻으로 양효가 음효를 결거함을 가리키고 십이소식괘 중에서는 삼월의 괘입니다. 다섯 양효로 한 음효를 구제하여 그것을 결거할 뿐입니다. 다만 그것을 결거할 때 반드시 공개로 그 죄명을 지명하고 또 성의를 다하여 뭇 사람을 호소하여 대가가 힘을 합하여 행해야 합니다. 이와 같아도 오히려 위려가 있어 안일 방종해서는 안 됩니다. 또 먼저 자기의 사사를 정치해야 하고 일미 무력을 숭상해서는 안 됩니다. 이와 같아야 비로소 갈 곳이 있기에 이롭습니다. 이들은 모두 고계의 말입니다.

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

《쾌》괘 《단전》에 말합니다. 「쾌」란 곧 결거로 양강이 음유를 결거하는 것입니다. 건건하여 태열하여 결단 중에 또 화순이 있습니다. 주희는 「열」을 「열」로 읽는다고 주하고 이것이 괘명의 함의를 해석하고 또 그 덕성을 찬미한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「왕정에 양한다」고 함은 한 유효가 다섯 강효 위에 능가하기 때문입니다. 「부호유려」라 함은 위험을 알아야 그 도가 광대해짐입니다. 「읍에서 고하니 융에 즉하기에 이롭지 않다」고 함은 일미 무력을 숭상하면 궁도에 이르기 때문입니다. 「갈 곳이 있기에 이롭다」고 함은 양강의 증장이 바닥에 이르러야 완성으로 셈합니다. 주희는 「장」을 「정장반」으로 주음하고 이 몇 구가 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 이른바 「유승오강」이란 괘체에 대해 말하는 것으로 한 소인이 뭇 군자 위에 능가함을 가리키니 이가 바로 그 죄상입니다. 이른바 「강장내종」이란 《쾌》가 다시 한번 변하면 순건의 괘가 됨을 말합니다.

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。

《쾌》괘 《대상전》에 말합니다. 못물이 하늘 위로 오르니 이것이 바로 《쾌》이며 군자는 이 상을 취법하여 봉록을 아래 사람에게 베풀고 만약 덕혜를 둔적하여 베풀지 않으면 꺼리는 바가 됩니다. 「상」은 「시장반」, 「시」는 「시시반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 못물이 하늘 위로 오름은 바로 궤결하여 경사하려는 세입니다. 봉록을 아래에 베품은 바로 이 궤결하여 내림의 뜻에 합합니다. 「거덕즉기」의 한 구에 이르러서는 주희는 솔직히 그 의는 아직 명백하지 않다고 합니다. 초구의 효사에 말합니다. 발가락을 앞으로 향하여 장을 쓰고 가서 이기지 못하면 허물이 됩니다. 주희가 해석합니다. 「전」이란 전진이라 함과 같습니다. 바로 소인을 결거할 때에 해당하여 초구는 최하의 위에 몸이 있으면서 그 강장을 뽐내니 이기지 못함은 이리 당연합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 이기지 못함을 알고도 오히려 가는 것은 이가 허물입니다.

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《쾌》괘 구이의 효사에 말합니다. 경계하여 호호하고 계비하면 비록 저녁에 병융이 습래해도 근려할 바가 없습니다. 「막」은 「모」로 읽습니다. 그가 해석합니다. 구이는 소인을 결거할 때에 처하여 양강의 질로 음유의 위에 있고 또 하괘의 중에 있어 중도를 얻습니다. 그래서 능히 마음에 우척을 존재하고 뭇 사람에게 호호하여 스스로 계비를 만들 수 있습니다. 이와 같으면 비록 저녁에 이르러 적병이 내침해도 화환이 없을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 병융이 습래해도 근심할 바 없음은 구이가 중도를 얻었기 때문입니다.

九三，壯于九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

《쾌》괘 구삼의 효사에 말합니다. 강장의 기가 광대뼈에 현로하여 흉험이 있습니다. 군자는 결단하고 또 결단하여 홀로 걸을 때 비를 만나 의삼이 젖은 것처럼 동반의 온노를 부르나 마침내 허물이 없습니다. 「구협」(곧 「규」 자, 원본은 두 자로 나눔)은 「구귀반」으로 읽고 주희는 「구협」을 곧 광대뼈로 해석합니다. 그가 말합니다. 구삼은 소인을 결거할 때에 처하여 양강의 질로 중도를 초과했습니다. 이는 소인을 결거하려 하여 강맹의 기를 모두 얼굴에 쓴 것으로 이와 같으면 흉을 취하는 도가 있습니다. 그러나 뭇 양 중에서 구삼만이 상육에 상응합니다. 만약 능히 과단히 결할 것을 결거하고 사인의 정애에 견계되지 않으면 그러면 비록 상육과 교섭하는 바가 있어도 다만 홀로 길을 갈 때 비를 만나 의삼이 젖어 같은 도의 군자에게 책괴됨과 같을 뿐이니 최종은 반드시 소인을 결거하여 재화에 이르지 않습니다. 진대의 온교가 왕독의 좌우에 주선하여 마침내 그 난을 토평한 것은 일이 바로 이와 유사합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「군자쾌쾌」 마침내 허물이 없습니다.

九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

《쾌》괘 구사의 효사에 말합니다. 둔부에 살가죽이 없어 걸으면서 자거하여 앞으로 나아가지 못합니다. 양을 끄는 것처럼 뒤를 따라가면 회한이 사라지나 애석하게도 이 말을 듣고도 믿기를 기꺼이 하지 않습니다. 「둔」은 「도돈반」, 「차」는 「칠사반」, 「저」는 「칠여반」으로 읽고 《구》괘 중의 같은 자구의 독법도 같습니다. 그가 해석합니다. 구사는 양효로 음위에 있어 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 멈추면 안온을 얻지 못하고 앞으로 가면 걸음을 진하지 못합니다. 만약 그것이 다른 양효와 앞을 다투어 전진하지 않고 안심하여 뒤를 따라가면 회한을 소제할 수 있습니다. 다만 바로 소인을 결거할 때에 해당하여 뭇 양의 뜻은 상진에 있어 그것은 필정에 하지 못합니다. 점치는 사람이 만약 이 말을 듣고 믿기를 기꺼이 하면 흉을 돌려 길로 할 수 있습니다. 이른바 「양을 끈다」는 양의 앞을 막으면 도리어 가지 않고 그것을 놓아 먼저 가게 하고 사람이 뒤를 따르면 양은 갈 수 있습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 행차저」는 구사가 있는 위치가 흡당하지 않기 때문입니다. 「말을 듣고 믿지 않는다」는 그것이 청각이 총명하지 않고 마음이 밝지 않기 때문입니다.

九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

《쾌》괘 구오의 효사에 말합니다. 쇠비름을 제거하는 것처럼 결단하고 또 결단하여 행사가 중도에 합하면 허물이 없습니다. 「현」은 「한변반」으로 읽고 주희는 「현육」을 곧 오늘날 말하는 쇠비름으로 음기를 감수하는 가장 많은 일종의 풀로 해석합니다. 그가 말합니다. 구오는 소인을 결거할 때에 처하여 결단을 주지하는 한 효이고 또 그것은 상육의 음에 긴접하여 그 음유는 몸에 붙어 나는 쇠비름과 같습니다. 만약 결할 것은 결하고 동시에 과분히 폭렬에 이르지 않고 행사가 중도에 합하면 그러면 허물이 없습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다.

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：無號之凶，終不可長也。

《쾌》괘 구오 《소상전》에 말합니다. 「중행무구」는 구오의 중도가 아직 광대에 부족함을 말합니다. 주희는 이 한 구는 정이 《역전》이 이미 자세히 논했다고 하고 여기에 정이의 말을 인용합니다. 「효사가 『쾌쾌』라고 하면 그러면 행사가 중도에 합하여 허물이 없습니다. 《상전》이 다시 한 걸음 그 의를 신명하여 『중미광야』라 합니다. 사람은 다만 마음이 바르고 뜻이 성실해야 중정의 도를 극한까지 밀어 덕성이 충실하고 광휘가 발월할 수 있습니다. 구오의 마음은 상육에 대해 오히려 친비하는 바가 있어 다만 도의상 용납하지 않기에 그것을 결단합니다. 이와 같으면 행사상에 나타나 중정의 의를 잃지 않아 허물이 없을 수 있으나 내심의 중도에 대해 말하면 오히려 광대라고 할 수 없습니다. 인심이 일단 사욕하는 바가 있으면 이미 정도를 떠난 까닭입니다.」 주희가 말합니다. 공자가 여기서 세인에게 점시하는 용의는 깊습니다. 상육의 효사에 말합니다. 호호하여 구함을 구할 곳이 없어 마침내 흉험이 있습니다. 주희가 해석합니다. 상육은 음유의 소인으로 궁도 말로의 때에 처하여 동당은 이미 소진하고 호호하여 원을 구할 곳이 없어 최종은 반드시 흉이 있습니다. 점치는 사람이 만약 군자의 덕행을 갖추면 그러면 이 흉은 그의 적의 몸에 떨어집니다. 반대로 만약 자기가 바로 그 소인이면 결과는 반대입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 호호할 곳이 없는 흉험은 이러한 국면이 마침내 오래 지속하지 못함을 설명합니다.

巽下，乾上。女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《구》괘는 하체가 손이고 상체가 건입니다(괘명의 「구」 자는 원본은 「여후」 두 자로 나뉩니다). 괘사에 말합니다. 「구괘, 여자가 지나치게 강장하니 이러한 여자를 장가들지 말라.」 주희는 「구」를 「고후반」, 「취」(곧 「취」)를 「칠유반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 「구」란 상우의 뜻입니다. 음효가 결진된 뒤에는 순건이 되니 그것은 사월의 괘입니다. 《구》에 이르러서야 다시 한 음효가 나는 것을 보아 오월의 괘가 됩니다. 이 한 음의 출현은 본래 사람이 바란 바가 아니었는데 갑자기 만나서 약속하지 않고 만남과 같으므로 「우」를 의로 취합니다. 이러한 상우는 본래 이미 바르지 않고 하물며 한 음효가 동시에 다섯 양효를 만나니 곧 여자의 덕이 정하지 않고 강장이 극점에 이른 것입니다. 이러한 여자를 장가들어 배우로 삼으면 반드시 양강을 해합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다.

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

《구》괘 《단전》에 말합니다. 「구」란 곧 상우로 음유가 양강을 만나는 것입니다. 주희는 이 한 구가 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 괘사가 「물용취녀」라 함은 이러한 사람과 오래 상처할 수 없기 때문입니다. 주희는 이것이 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 하늘과 땅이 피차 상우하면 만물이 모두 현명 소저합니다. 주희는 이는 괘체에 대해 논한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 양강이 중정의 위를 만나면 천하의 도가 크게 행해질 수 있습니다. 주희는 이는 구오를 가리킨다고 합니다. 《단전》이 마지막에 찬탄합니다. 《구》괘가 처하는 때·담은 의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 한 음이 처음 나는 이 극히 세미한 관두는 바로 성인이 가장 근신히 대하는 곳입니다. 《대상전》에 말합니다. 하늘 아래에 바람이 불어치니 이것이 바로 《구》이며 군왕은 이 상을 취법하여 정령을 반포하여 사방에 고유합니다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。

《구》괘 초육의 효사에 말합니다. 금속의 멈춤차기에 매어계고 정을 지키면 길합니다. 만약 갈 곳이 있으면 흉험을 보고 저 수약한 암돼지는 실은 조동하여 안정하지 않고 왕래하여 척축합니다. 「니」는 「내리반」, 또 음 「녀기반」으로 읽고 주희는 「니」를 수레바퀴를 멈추는 데 쓰는 기구로 여기서는 금속으로 만들었다고 하니 그 견강이 보입니다. 그가 말합니다. 《구》괘는 한 음이 갓 나서 이 때에 안정히 정을 지키면 길하고 일왕하여 전진하면 흉입니다. 그래서 효사는 이 두 층의 뜻으로 소인을 고계하여 그로 하여금 군자를 해하지 않게 하니 그러면 길이 있고 흉이 없습니다. 그러나 음이 자라는 추세는 필경 강지할 수 없으므로 또 수돈이 조동하여 척도하는 비유로 군자에게 효유하여 그로 하여금 일찍 깊이 방비하게 합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「금니에 계한다」는 음유의 도가 바로 견인하여 상행하기 때문입니다. 주희가 해석합니다. 「견」은 여기서 전진의 뜻으로 바로 그것이 전진하려 하기에 이를 멈출 필요가 있는 것입니다.

九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

《구》괘 구이의 효사에 말합니다. 부엌에 생선을 포싸하여 허물은 없으나 그것으로 손님을 대하기에 이롭지 않습니다. 주희가 해석합니다. 생선은 음류의 물에 속합니다. 구이가 초육과 상우하면 「포중유어」의 상이 있습니다. 이 생선은 자기가 관속하므로 오히려 허물이 없을 수 있습니다. 만약 관속을 가하지 않고 그것으로 하여금 뭇 사람과 만나게 하면 그러면 화해가 만연하여 넓어집니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「포유어」는 도리상으로는 그것으로 빈객을 대해야 하지 않습니다.

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

《구》괘 구삼의 효사에 말합니다. 둔부에 살가죽이 없어 걸으면서 자거하여 앞으로 나아가지 못하고 위험이 있으나 큰 허물은 없습니다. 주희가 해석합니다. 구삼은 강맹이 지나쳐 중에 있지 않고 아래로는 초육을 만나지 못하고 위로는 또 상구와 상응하지 못하여 멈추면 안온을 얻지 못하고 앞으로 가면 걸음을 진하지 못합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 다만 이미 그것이 무엇에도 만나지 않은 이상 음사의 손상을 받지 않습니다. 그래서 위려가 있으나 큰 구해는 없습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「그 행차저」는 그 행동이 견인되어 타루되지 않았기 때문입니다.

九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。

《구》괘 구사의 효사에 말합니다. 부엌에 생선조차 없어 흉험을 초치합니다. 주희가 해석합니다. 초육은 본래 구사의 정응이나 이미 먼저 구이와 상우하여 자기의 차례에 미치지 못합니다. 그래서 효상과 점사는 이와 같습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 생선이 없는 흉험은 백성을 소원히 했기 때문입니다. 주희는 「원」을 「원만반」으로 주음하여 거성으로 읽고 또 말합니다. 백성이 자기를 떠남은 곧 자기가 먼저 그들을 소원히 한 것과 같습니다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

《구》괘 구오의 효사에 말합니다. 기수의 지엽으로 단과를 포싸하여 자기의 미질을 함장하면 하늘에서 운락하는 것이 있습니다. 주희가 해석합니다. 과는 땅에 자라는 음류의 물로 맛은 감미하여 궤란하기 쉽고 기는 고대 견실한 수목입니다. 구오는 양강중정의 덕으로 위에 있어 전 괘를 주지하고 아래로는 그 갓 나서 마침내 궤패할 음기를 방범하므로 이러한 상이 있습니다. 그러나 음과 양이 서로 승부함은 본래 시운의 상리입니다. 만약 능히 함축 은장하여 자기의 미덕으로 정으로 동을 제하면 그러면 조화의 세를 만회할 수 있습니다. 「유운자천」이란 본래 없다가 홀연히 출현하는 상입니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 구오가 능히 「함장」하는 것은 그것이 중에 있어 정을 얻기 때문입니다. 「유운자천」은 그 심지가 천명을 사기하기를 기꺼이 하지 않음을 말합니다. 주희는 「사」를 「사」로 읽는다고 주합니다(원본은 「수사」 두 자로 나뉨). 상구의 효사에 말합니다. 짐승 뿔 같은 극한 곳에서 상우하여 감석하는 바가 있으나 허물은 없습니다. 주희가 해석합니다. 뿔은 강경하여 가장 위에 있는 물입니다. 상구는 양강으로 전 괘의 위에 있으면서 실제의 작위가 없어 상우할 대상을 얻지 못합니다. 그래서 그 효상과 점사는 구삼과 상류합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「그 뿔에 구한다」는 위에 있어 궁극하기에 감석합니다.

坤下，兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《췌》괘는 하체가 곤이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 「췌괘, 형통. 군왕이 종묘 안에 이르러 대인을 만나기에 이롭고 형통. 정을 지키기에 이롭고 대성으로 제사하면 길하며 갈 곳이 있기에 이롭다.」 주희는 「가」를 「경백반」으로 주음합니다. 그가 해석합니다. 「췌」란 취집의 뜻입니다. 곤은 유순하고 태는 화열이며 구오는 양강이 중에 있고 육이가 그것에 상응하고 또 못물이 땅 위에 모이는 상이 있어 만물이 여기에서 취취합니다. 그래서 괘명을 《췌》로 합니다. 괘사의 앞의 한 「형」 자는 남은 연문입니다. 「왕가유묘」란 군왕이 능히 종묘 안에 이르는 것을 말하고 이는 군왕이 제사를 점문하는 길점으로 《예기·제의》가 말하는 「공가우태묘」가 이 뜻입니다. 종묘는 조상의 정신을 취집하는 곳입니다. 사람도 역시 반드시 먼저 능히 자기의 정신을 취렴한 뒤에야 종묘에 들어가 조상을 승봉할 수 있습니다. 만물이 이미 취집하면 반드시 대인을 만나야 형통할 수 있습니다. 다만 반드시 정을 지키기에 이로워야 하며 취집하는 바가 만약 정당하지 않으면 마찬가지로 형통할 수 없습니다. 큰 희생은 반드시 물력이 취집한 뒤에야 비치할 수 있습니다. 취집한 뒤에 갈 곳이 있을 수 있습니다. 이들은 모두 이미 길로 단하고 또 고계를 띤 말입니다.

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。

《췌》괘 《단전》에 말합니다. 「췌」란 곧 취집입니다. 유순하여 화열하고 양강이 중에 있어 아래에 상응하는 바가 있으므로 능히 취집합니다. 주희는 「설」을 「열」로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘덕과 괘체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 「왕가유묘」는 효도를 다하여 조상을 제향하기 위함입니다. 「대인을 만나기에 이롭고 형통」은 취집이 정도를 의순하기 때문입니다. 「대성을 써서 길하고 갈 곳이 있기에 이롭다」는 이와 같이 함이 천명에 순응하기 때문입니다. 주희는 이 몇 구가 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 만물이 취집하는 까닭의 도리를 관찰하면 천지 만물의 실정을 볼 수 있습니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 극한까지 논하여 찬탄한 것입니다. 《대상전》에 말합니다. 못물이 땅 위에 모이니 이것이 바로 《췌》이며 군자는 이 상을 취법하여 병기를 수치하고 의외의 변에 계비합니다. 주희는 「상」을 「시장반」으로 주음하고 또 해석합니다. 「제」란 수치하여 취집함의 뜻입니다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

《췌》괘 초육의 효사에 말합니다. 성신이 있으나 끝까지 보지할 수 없어 여기에 심지가 분란하여 호란히 취합합니다. 만약 호호하여 응을 구하면 도리어 뭇 사람에게 한 움큼 쥐여져 웃음거리가 됩니다. 다만 근려할 바 없이 앞으로 가면 허물이 없습니다. 주희는 「호」를 평성으로 읽는다고 주합니다. 그가 해석합니다. 초육은 위로는 구사와 정상응하고 중간은 육이·육삼 두 음효에 격해집니다. 바로 취취할 때에 해당하여 그것은 자수하지 못합니다. 이가 곧 성신이 있으나 마침이 있지 못하고 심지가 분란하여 호란히 취합하는 것입니다. 만약 그것이 자기의 정응에 호호하면 뭇 사람은 그것을 소병으로 합니다. 다만 이회하지 않고 직직히 앞으로 가서 정응을 추수하면 허물이 없습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「내란내췌」는 그 심지가 이미 분란했기 때문입니다.

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

《췌》괘 육이의 효사에 말합니다. 동류를 견인하여 모이면 길하고 허물이 없습니다. 마음에 성신을 품으면 간박한 약제를 거행하기에 마땅합니다. 「약」은 「양략반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 육이는 구오와 상응하면서 초육·육삼 두 음효 사이에 협잡하여 반드시 동류를 견인하여 함께 가서 취합해야 길하고 구가 없습니다. 또한 육이는 중에 있어 정을 얻고 유순하여 중심이 허정하게 위로 응합합니다. 구오는 강건중정으로 성실하게 아래로 교접합니다. 그래서 제사를 점문하는 사람은 다만 이러한 성신을 갖추면 비록 제품이 박박해도 이로써 제지할 수 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「인길 무구」는 그것이 중을 지키는 조수가 시종 개변하지 않았기 때문입니다.

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。《象》曰：「往無咎」，上巽也。

《췌》괘 육삼의 효사에 말합니다. 취합하려 해도 다만 차탄할 뿐으로 이익할 바가 없고 앞으로 가면 허물이 없고 다만 약간 감석할 뿐입니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유로 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 위에는 정응에 의지할 바가 없고 가까이 구사와 취합하려 해도 모이지 못하여 다만 차탄할 뿐이고 이익할 바가 없습니다. 오직 앞으로 가서 상육을 추수해야 허물이 없을 수 있으나 저것도 진정한 취취로는 셈할 수 없습니다. 곤궁한 뒤에 앞으로 가서 얻은 바가 또 한 음유의 극·작위 없는 효이므로 오히려 약간 부끄럽습니다. 이는 점치는 사람에게 고계합니다. 가까운 곳의 저 정당하지 않은 강원을 버리고 먼 곳의 정응의 곤과 교결하면 이와 같으면 허물이 없습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「왕무구」는 상육이 유순하여 능히 그것을 용납하기 때문입니다.

九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。上六，齎諮涕洟，無咎。齎，音諮，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。《象》曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

《췌》괘 구사의 효사에 말합니다. 크게 길리해야 허물이 없습니다. 주희가 해석합니다. 구사는 위로는 구오에 친근하고 아래로는 뭇 음효에 친근하여 인심을 모았다고 셈합니다. 다만 그것은 양효로 음위에 있어 정을 얻지 못하므로 점치는 사람에게 반드시 대길을 이룬 뒤에야 구해를 면해야 함을 고계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「대길」하여야 「무구」함은 구사가 있는 위치가 흡당하지 않기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 천하를 취합하고 또 존위에 있으면 허물이 없습니다. 만약 오히려 신복하지 않는 사람이 있으면 원선·장구·정정의 덕을 수양하면 회한이 스스로 사라집니다. 주희가 해석합니다. 구오는 양강중정으로 바로 취취할 때에 해당하여 존위에 몸이 있어 본래 허물이 없습니다. 당나시 오히려 신복하지 않는 사람이 있으면 그러면 자기의 「원영정」의 덕행을 수치하면 회한도 소망합니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 고계합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「췌유위」는 그 심지가 아직 광대에 부족함을 말합니다. 주희가 보충합니다. 이른바 「미광」이란 곧 오히려 신복하지 않는 사람이 있음을 가리킵니다. 상육의 효사에 말합니다. 차탄 비상하여 체루가 교류하면 이와 같으면 허물이 없습니다. 「제」는 「자」와 같은 음, 또 음 「장제반」. 「이」는 「이」와 같은 음, 《소상전》 중의 독법도 같습니다. 그가 해석합니다. 상육은 취취의 마지막에 처하여 음유하여 작위가 없고 취합하려 해도 구하여 얻지 못합니다. 그래서 점치는 사람에게 반드시 이와 같이 우구 체읍한 뒤에야 허물이 없을 수 있음을 고계합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「제자체이」는 그것이 상위에 있어 안온을 얻지 못하기 때문입니다.

巽下，坤上。升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。

《승》괘는 하체가 손이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 「승괘, 크게 형통하고 대인을 만나러 가기에 마땅하며 근려할 바 없다. 남방으로 향하여 진발하면 길리하다.」 주희가 해석합니다. 「승」이란 전진하여 위로 향하는 것입니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 《해》괘에서 변해 와 유효가 상행하여 제사위에 있습니다. 괘덕에 대해 말하면 내괘의 손은 손순이고 외괘의 곤은 유순입니다. 괘체에 대해 말하면 구이는 양강이 중에 있고 육오가 그것에 상응합니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 이른바 「남정」이란 곧 앞으로 향하여 진취하는 것입니다.

《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

《승》괘 《단전》에 말합니다. 유효가 시세에 순응하여 상승합니다. 주희는 이 한 구가 괘변으로 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 손순하여 또 유순하고 양강이 중에 있어 위에 상응하는 바가 있으므로 크게 형통합니다. 주희는 이것이 괘덕과 괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「용견대인 물휼」은 복경이 있음을 말합니다. 「남정 길」은 심지가 시행을 얻었음을 말합니다. 《대상전》에 말합니다. 땅속에 수목을 생기니 이것이 바로 《승》이며 군자는 이 상을 취법하여 자기의 덕성을 순양하고 세소를 적루하여 고대를 성취합니다. 주희가 지적합니다. 왕숙의 본자는 「순」 자를 「신」으로 쓰고 지금 다른 서적이 이 구를 인용함을 고찰하면 대부분도 「신」으로 쓰니 의사가 더욱 명백하여 대개는 고자가 통용하는 까닭입니다. 관련 설명은 상편의 《몽》괘에 보입니다.

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《승》괘 초육의 효사에 말합니다. 확실히 상승할 수 있어 크게 길리합니다. 주희가 해석합니다. 초육은 유순의 질로 전 괘의 최하에 있어 손체의 주효입니다. 바로 상승할 때에 해당하여 그것은 손순히 위의 구이·구삼 두 양효에 의종합니다. 점치는 사람이 만약 그것과 같이 할 수 있으면 확실히 상승하여 대길합니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「윤승 대길」은 그것이 위와 심지가 합하기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 마음에 성신을 품으면 간박한 약제를 거행하기에 마땅하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 이 한 구의 의리는 《췌》괘의 육이 효에 보입니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 구이의 성신은 희경을 가져옵니다.

九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

《승》괘 구삼의 효사에 말합니다. 공허 무인의 성읍으로 들어갑니다. 주희가 해석합니다. 양은 실이고 음은 허이며 곤은 또 국읍의 상이 있습니다. 구삼은 양강의 질로 바로 상승할 때에 해당하여 앞으로 향하여 상체의 곤에 핍림하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「승허읍」은 전진에 지의할 바가 없음을 말합니다. 육사의 효사에 말합니다. 군왕이 기산에서 제향을 거행하여 길리하고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 이 한 구의 의리는 《수》괘의 상육 효에 보입니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「왕용향우기산」은 이는 유순으로 위를 섬기는 일입니다. 주희가 해석합니다. 유순의 도로 상승하는 것은 바로 산에 올라 제지하는 상입니다.

六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《승》괘 육오의 효사에 말합니다. 정고를 지키면 길상을 얻고 계제를 밟고 상승함과 같습니다. 주희가 해석합니다. 육오는 음효로 양위에 있어 바로 상승할 때에 해당하여 존위에 몸이 있어 반드시 능히 단정 견고해야 길을 얻고 등계와 같이 순리로 상승할 수 있습니다. 「계」는 상승 중의 가장 쉬운 길입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「정길 승계」는 크게 심지를 실현했음을 말합니다. 상육의 효사에 말합니다. 혼매 불명으로 일미 상승하니 이로움이 이 경두를 영원히 쉬지 않는 수정의 위에 전용해야 합니다. 주희가 해석합니다. 상육은 음효로 상승의 극한 곳에 있어 혼매 호도하여 반승하여 그치지 않는 사람입니다. 점치는 사람이 이 한 효를 만나면 어디로 가도 이롭지 않고 다만 저 밖으로 향하여 진을 구하여 그치지 않는 마음을 거두어 돌려 정도를 지수하고 자강하여 그치지 않는 데 전용할 뿐입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 혼매히 상승하여 최상에 있음은 다만 소손할 뿐 부실할 수 없습니다.

坎下，兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

《곤》괘는 하체가 감이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 「곤괘, 형통하고 정을 지키며 대인은 길리하고 허물이 없다. 이 때에 말을 발해도 사람에게 믿어지지 않는다.」 주희가 해석합니다. 「곤」이란 궁굉하여 스스로 떨칠 수 없는 뜻입니다. 감의 양강은 태의 음유에 엄폐되어 구이는 초육·육삼 두 음효에 덮이고 구사·구오는 상육에 덮입니다. 그래서 괘명을 《곤》으로 합니다. 감은 험이고 태는 열이며 험경에 몸을 두고 마음이 오히려 화열할 수 있는 것은 이가 곧 사람은 곤돈하되 도는 형통하는 것입니다. 구이·구오는 모두 양강이 중에 있고 또 대인의 상이 있습니다. 점치는 사람이 곤경에 처하여 능히 형통하는 것은 곧 그 정을 얻은 것입니다. 만약 대인이 아니면 누가 이 점을 할 수 있겠습니까. 그래서 괘사가 「정」이라 하고 또 「대인」이라 함은 행사가 바르지 않은 소인은 이 점을 담당하지 못함을 표명하려는 것입니다. 「유언불신」에 이르러서는 더욱 한 걸음의 고계입니다. 이 때는 은회 침묵을 힘써 구해야 하고 구설의 재능을 뽐내서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 다만 더욱 깊은 곤궁을 불러올 뿐입니다.

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

《곤》괘 《단전》에 말합니다. 「곤」이란 양강이 음유에 엄폐되는 것입니다. 주희는 이 한 구가 괘체로 괘명을 해석한 것이라 지적합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 험경에 몸을 두고 마음이 화열할 수 있으며 곤돈하되 그 형통의 도를 잃지 않는 것은 대개 군자만이 능히 이와 같습니다. 괘사가 「정 대인길」이라 함은 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문입니다. 「유언불신」이라 함은 일미 구설의 변을 뽐내면 궁도에 이르기 때문입니다. 주희는 「설」을 「열」로 읽는다고 주하고 이 몇 구가 괘덕과 괘체로 괘사를 해석한 것이라 지적합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 중에 물이 없으니 이것이 바로 《곤》이며 군자는 이 상을 취법하여 생명을 헌출하여 자기의 지향을 성전하기를 기꺼이 합니다. 주희가 해석합니다. 물이 아래에서 새어 나가면 위의 못은 마르게 됩니다. 그래서 「택무수」라 합니다. 「치명」이란 「수명」이라 함과 같이 자기의 성명을 교부하여 더 이상 자기 것으로 하지 않는 것입니다. 능히 이와 같으면 그러면 곤경에 처하되 도는 스스로 형통합니다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《곤》괘 초육의 효사에 말합니다. 둔부가 나무 그루에 곤당하고 유암한 심곡으로 들어가 삼 년이나 사람과 만나지 못합니다. 주희가 해석합니다. 둔은 물체의 저부로 바로 초육이 전 괘의 바닥에 있음과 같습니다. 「곤우주목」은 격상되어 앉아도 안정되지 않는 것입니다. 초육은 음유의 질로 곤경의 최저층에 처하고 처하는 곳이 또 극히 혼암하므로 효상과 점사는 이와 같습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「유곡에 들어간다」는 유심하여 광명을 보지 못함을 말합니다.

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

《곤》괘 구이의 효사에 말합니다. 주식에 곤당하고 주홍색의 제복이 바로 보내오려 하며 이로써 제사를 거행하기에 마땅합니다. 출행하면 흉하나 허물은 없습니다. 「발」은 「불」과 같은 음이고 「형」은 「향」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 「곤우주식」이란 포식이 도를 지나 염번 고뇌를 생기는 뜻입니다. 주식은 본래 사람이 욕하는 바이나 취포가 한도를 넘으면 도리어 그것에 곤당됩니다. 「주발방래」란 위의 구오가 와서 그에게 응함을 말합니다. 구이는 양강이 중에 있는 덕행을 갖추고 그것으로 곤경에 처하면 본래 흉해가 없고 도리어 욕하는 물이 너무 많은 이 한 일에 곤당됩니다. 그래서 효상은 이와 같습니다. 점단에 대해 말하면 이로써 제사하기에 마땅합니다. 만약 이 때에 출행하면 시의에 합하지 않으므로 흉이라 하되 도의상으로는 허물이 없습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「곤우주식」은 그것이 중에 있어 스스로 복경이 있기 때문입니다.

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

《곤》괘 육삼의 효사에 말합니다. 돌에 가로막혀 곤당하고 질려에 의좌하며 자기의 거실로 돌아오니 처자를 보지 못하니 흉험합니다. 주희가 해석합니다. 육삼은 음유하여 또 중에 있지 않고 정도 얻지 못하므로 이러한 상이 있고 점단은 흉입니다. 「석」은 구사를 가리키고 「질려」는 구이를 가리키며 「궁」은 육삼 자신이 처한 곳을 가리키고 「처」는 같은 음효의 상육입니다. 이 한 효의 의리는 《계사전》 중에 이미 상진히 논했습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「질려에 거한다」는 그것이 양강 위에 능가하기 때문입니다. 「그 궁에 들어가 그 처를 보지 못한다」는 이는 불길리한 징후입니다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

《곤》괘 구사의 효사에 말합니다. 지지 서서히 와서 금거에 조격되어 곤당하고 감석하는 바가 있으나 마침내 결과가 있습니다. 주희가 해석합니다. 초육은 구사의 정응입니다. 구사가 처한 위치는 흡당하지 않고 타인을 구제할 능력이 없고 초육은 바로 아래에 곤당되어 중간은 또 구이에 격단됩니다. 그래서 효상은 이와 같습니다. 그러나 사는 마침내 정을 이기지 못하므로 점단은 가석하다고 하나 반드시 좋은 결국이 있습니다. 「금거」가 왜 구이의 상인가에 이르러서는 주희는 자기도 분명하지 않고 대개는 감괘에 수레바퀴의 상이 있기 때문일 것이라 추상합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「내서서」는 그 심지가 아래의 초육에 있기 때문입니다. 위에 있어 마땅하지 않으나 필경 오히려 그와 상응하는 동반이 있습니다.

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《곤》괘 구오의 효사에 말합니다. 위로는 코를 베이고 아래로는 발이 끊기는 상을 받고 적색의 제복에 곤당되어 서서히 이윽고 탈개를 얻으니 제사를 거행하기에 마땅합니다. 「의」 자의 독음은 《규》괘에 보이고 「월」은 「월」과 같이 읽고 「설」은 「열」로 읽습니다. 그가 해석합니다. 「의월」이란 상하가 모두 상을 받은 것입니다. 상하가 이미 상을 받으면 그러면 존위를 상징하는 적발도 시용할 곳이 없어 도리어 곤루가 됩니다. 구오는 곤돈의 때에 처하여 위로는 상육의 음에 엄폐되고 아래로는 또 구사의 양강 위에 능가하므로 이러한 상이 있습니다. 다만 그것은 양강이 중에 있고 또 태열의 체에 처하므로 끌어 오래에 이르러 마침내 해탈하는 바가 있을 수 있습니다. 점단은 곧 효상 속에 포함됩니다. 이 밖에 오히려 제사를 거행하기에 마땅하고 오랜 뒤에 스스로 복우를 획득해야 합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「의월」은 심지가 아직 실현되지 않았음을 말합니다. 「내서유설」은 그것이 중에 있어 정직하기 때문입니다. 「이용제사」는 능히 복우를 받음을 말합니다.

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

《곤》괘 상육의 효사에 말합니다. 갈등에 휘요되어 곤당하고 동요 불안의 경지에 처하여 스스로 「한 번 움직이면 곧 후회한다」고 합니다. 만약 진실로 회오의 마음을 생길 수 있으면 출행하면 도리어 길리합니다. 「뢰」는 「력궤반」, 「예위」(곧 「얼」 자, 원본은 두 자로 나뉨)는 「오결반」, 「올위」(곧 「올」 자, 원본은 두 자로 나뉨)는 「오골반」으로 읽습니다. 그가 해석합니다. 상육은 음유의 질로 곤돈의 극점에 처하므로 갈등에 휘말리고 동요 불안하여 입으로 「한 번 움직이면 곧 후회한다」고 칭하는 이러한 상이 있습니다. 그러나 사물은 궁극하면 전변하므로 점사는 말합니다. 만약 진실로 회오할 수 있으면 전진하여 길을 얻을 수 있습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「갈뢰에 곤한다」는 그것이 처한 위치가 참으로 흡당하지 않기 때문입니다. 「동회유회」는 저와 같이 전진하면 곧 길리합니다.