리괘(履卦)

兌下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《리(履)》괘는 하체가 태(兌)이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 호랑이 꼬리를 밟고 가도 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통하다. 「질(咥)」은 「직결반(直結反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 태도 세 획 경괘의 명칭으로 하나의 음효가 두 양효 위에 드러나므로 그 괘덕은 화엽(和悅)이고 취상은 소택(沼澤)입니다. 「리」는 밟아 앞으로 감의 뜻입니다. 태의 화엽으로 건의 강건을 만나면 화안열색으로 강강한 자의 뒤를 따라 가는 것과 같습니다. 그래서 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않는 상이 있고 괘명이 이로 인해 《리》라 불리며 점단도 이와 같습니다. 사람이 능히 이처럼 유순하고 수화하면 비록 위경에 몸이 처해도 상처를 입지 않습니다.

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《리》괘의 《단전》에 말합니다. 리란 유순한 자가 강강한 자의 뒤를 밟는 것이다. 주희는 이것이 상하 이체로 괘명의 함의를 해석한 것이라 했습니다. 《단전》이 또 말합니다. 화엽의 태도로 건의 강건에 응합하므로 「호랑이 꼬리를 밟아도 물지 않아 형통하다」이다. 「열(說)」은 「열(悅)」로 읽습니다. 주희는 이것이 「괘덕」으로 괘사를 해석한 것이라 했습니다. 《단전》이 다시 말합니다. 양강이 중에 있어 바름을 얻고 몸은 군위를 밟아도 마음에 부끄러움이 없으니 능히 광명정대하다. 주희는 이것이 또 「괘체」에 대해 입론하여 구오 한 효를 가리킨다고 했습니다. 《리》괘의 《대상전》에 말합니다. 위는 하늘이고 아래는 못이니 이것이 곧 《리》이며 군자는 이에 의거하여 상하의 명분을 분별하고 백성의 심지를 안정한다. 주희가 말합니다. 이 한 조는 정이의 《역전》이 이미 매우 자세히 논했다.

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮；農工商賈，日志於富侈；億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」

정이의 《역전》에 말합니다. 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있으니 이는 상하의 마땅한 정리이다. 사람이 천행하는 것도 마땅히 이와 같아야 하므로 이 상을 취하여 《리》괘로 세웠다. 군자는 《리》괘의 상을 관찰하여 이로써 상하의 명분을 분별하고 백성의 심지를 안정한다. 상하 명분이 명확하면 백성의 심지에 정할 곳이 있고, 심지가 안정해야 비로소 치리를 논할 수 있으며, 심지가 정하지 않으면 천하를 다스릴 수 없다. 옛날에는 공경대부 이하로 각 사람의 위차가 모두 그 덕행과 상칭하여 종신토록 그 위에 있어 각각 그 분을 얻었다. 위차가 아직 덕행에 어울리지 않으면 군주가 그를 거발하여 올렸다. 사인은 다만 학문을 닦으면 되고 학문이 집에 이르면 군주가 자연히 와서 그를 구했으니 이들은 모두 스스로 경영하여 간구해 얻은 것이 아니다. 농부·공장·상인은 각각 본업에 부지런하고 향유하는 바에도 일정한 한도가 있으므로 사람마다 심지가 안정하여 천하의 마음을 하나로 돌릴 수 있었다. 후세는 보통 사인으로부터 공경에 이르기까지 날마다 존귀와 영현을 생각하고, 농공상인은 날마다 재물과 사미를 생각하여 억만 사람의 심사가 모두 이익을 향해 분경하니 천하가 분분요요하여 어찌 일치에 돌릴 수 있겠는가. 그것을 어지럽지 않게 하려 해도 또한 어렵다. 이는 모두 상하에 안정된 심지가 없기 때문이다. 그러므로 군자는 《리》괘의 상을 보아 상하를 분별하여 각 사람으로 하여금 본분에 편안하게 하고 이로써 백성의 심지를 안정한다.

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

초구의 효사에, 본분 그대로 행하면 가도 허물이 없다. 주희가 말합니다. 초구는 양효로 최하에 있어 바로 「리」의 개단에 해당하고 아직 외물에 심지가 바뀌지 않았으며 다만 자기의 소래의 본분을 따라 행할 뿐입니다. 점치는 사람이 이와 같으면 가도 허물이 없습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 본분대로 행함은 홀로 자기의 소원을 천행함이다. 구이의 효사에, 가는 길이 평탄하고 넓으니 유거하는 사람이 바름을 지키면 길하다. 주희가 말합니다. 구이는 양강하여 중에 있고 위는 하괘에 있으며 위에 상응하는 효가 없습니다. 그래서 도로가 평탄하고 유독하게 바름을 지키는 상이 있습니다. 유정하게 스스로 지키는 사람이 정도를 천행하여 이 효를 점치로 얻으면 바름을 지켜 길을 얻을 수 있습니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「유인이 정하여 길하다」는 구이가 중에 있어 내심이 스스로 어지러워지지 않기 때문이다.

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

육삼의 효사에, 한 눈을 소경이 되어 스스로 볼 수 있다 하고 한 발을 절름하여 스스로 걸을 수 있다 하며 호랑이 꼬리를 밟으러 가면 호랑이가 사람을 무니 흉하다. 무인이 대군이 되려 한다. 「파(跛)」는 「파아반(波我反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 중에 있지도 않고 위에도 해당하지 않으며 본질은 유약하고 심지는 강강합니다. 이를 빌려 건의 강건을 밟으면 반드시 상해를 부릅니다. 그래서 취상이 이와 같고 점치는 사람이 이를 얻으면 흉입니다. 그것은 또 강맹한 무인이 하루아침에 뜻을 얻어 마음대로 폭을 베푸는 상으로 진시황 영정과 서초패왕 항적과 같으니 어찌 오래가겠습니까. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「소경이 볼 수 있다」는 시력이 진실로 보아 밝히기에 족하지 않음이다. 「절름이 걸을 수 있다」는 각력이 남과 나란히 행하기에 족하지 않음이다. 호랑이에게 물리는 흉험은 육삼이 처한 효위가 마땅하지 않기 때문이다. 「무인이 대군이 되려 한다」는 심지가 지나치게 강폭함이다. 구사의 효사에, 호랑이 꼬리를 밟되 계구를 거듭하여 마침내 길을 얻는다. 「색색(愬愬)」은 「산혁반(山革反)」으로 읽으며 음은 「색(色)」과 같고 곧 공구경계(恐懼警惕)의 의입니다. 주희가 말합니다. 구사도 또한 중이 아니고 바르지 않으나 구오의 강강 뒤를 밟으려 합니다. 다행히 그것은 양강의 자질로 음유의 위에 있으므로 능히 경계하고 외구하여 마침내 길을 얻습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 계구하여 마침내 길을 얻음은 그 심지가 시행을 얻기 때문이다.

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

구오의 효사에, 강결하고 과단하게 일을 행하되 바름을 지켜도 오히려 위려가 있다. 「쾌(夬)」는 「고쾌반(古快反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정의 덕으로 몸이 군위를 밟고 아래로 또 태의 화엽이 와서 응승합니다. 무릇 일은 말하면 곧 하고 조금의 의려와 저애도 없습니다. 그래서 취상이 그 행하는 바를 결단함이 되며 비록 행하는 바가 정도에 합해도 이는 한 갈래 위험한 길입니다. 그러므로 점단은 비록 바르나 위태로움이니 훈계의 뜻이 매우 깊습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 강결하여 행하고 바름을 지켜도 오히려 위태로움은 바로 그 처한 효위가 너무 정당하기 때문이다. 주희가 한 구를 보충합니다. 허물은 그것이 스스로 의지하는 바가 있기 때문이다. 상구의 효사에, 일로 행하여 온 것을 돌아보고 그 길흉의 징을 고찰하여 만약 주선하여 원만하고 결함이 없으면 크게 길리하다. 주희가 말합니다. 「리」의 종점에 서서 전정을 돌아보고 그 상조를 고핵하여 만약 곳곳이 주전하고 결함이 없으면 곧 원길을 얻습니다. 점치는 사람의 화복은 전적으로 그 평소의 행실이 어떠한가를 볼 뿐이지 미리 주정된 것이 아닙니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 원길이 최상의 한 효에 나타남은 크게 복경이 있음이다. 주희가 말합니다. 과연 원길을 얻으면 그것은 복경이 성대한 것이다.

乾下，坤上。泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《태(泰)》괘는 하체가 건이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 작은 것은 나가고 큰 것은 들어오니 길상하고 형통하다. 주희가 말합니다. 태는 곧 통창입니다. 이 괘는 천지가 교합하여 음양 두 기가 서로 통하므로 《태》라 부르고 십이소식괘(十二消息卦) 중에 정월에 배합니다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리키니 곤이 나가서 외괘에 있고 건이 들어와 내괘에 있음을 말합니다. 만약 「괘변」에서 보면 《태》는 또 《귀매》괘에서 변하여 와 《귀매》의 육삼은 위로 가서 넷째 위에 있고 구사는 아래로 내려와 셋째 위에 있습니다. 점치는 사람이 만약 양강의 덕을 갖추면 길상하고 형통할 수 있습니다.

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

《태》괘의 《단전》에 말합니다. 「태는 소왕대래하여 길형하다」는 이는 천지가 교합하여 만물이 통창하고 군상신하가 교통하여 심지가 일치함이다. 내괘는 양이고 외괘는 음이며 속은 강건하고 겉은 유순하여 군자는 안에 있어 일을 주관하고 소인은 밖에 물러나 있다. 군자의 도는 날로 생장하고 소인의 도는 날로 소퇴한다. 「장(長)」은 「정장반(丁丈反)」으로 읽고 《비(否)》괘 중에도 이 음과 같습니다. 《대상전》에 말합니다. 천지가 교합하니 이것이 곧 《태》이며 군주는 이로써 천지 생화의 도를 재성(裁成)하고 천지의 마땅한 바의 일을 보좌하여 이로써 백성을 부조한다. 「재(財)」는 「재(裁)」와 통하고 「상(相)」은 「식량반(息亮反)」으로 읽으며 「좌(左)」는 음 조(佐)이고 「우(右)」는 음 우(佑)입니다. 주희가 말합니다. 재성이란 천지의 도의 지나침을 절제함이고 보좌란 그 미치지 못함을 보족함이다.

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人餘反。匯，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

초구의 효사에, 띠풀을 뽑으면 뿌리수염이 서로 이어 딸려 나오니 동류와 함께 나란히 나아간다. 나가면 길하다. 「여(茹)」는 「인여반(人余反)」으로 읽고 「휘(彙)」는 「우위반(于位反)」으로 읽으며 음은 「위(胃)」와 같고 《비》괘 중에도 이와 같습니다. 주희가 말합니다. 하괘 세 양효가 서로 이어 나란히 나아가니 바로 띠를 뽑을 때 뿌리수염이 서로 견인하는 상으로 나가면 자연히 길리합니다. 점치는 사람이 만약 양강의 덕이 있으면 이 행이 길합니다. 곽박(郭璞)의 《동림(洞林)》은 「휘」 자에서 읽어 끊고 아래 《비》괘 초육도 이 읽는 법을 따릅니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 띠를 뽑아 행하여 길을 얻음은 심지가 밖을 향해 진취하는 데 있음이다. 구이의 효사에, 능히 황예(荒穢)를 포용하고 감히 도보로 강을 건너며 소원한 사람을 유기하지 않고 당을 맺어 사사로움을 꾀하지 않으면 이로써 중도에 행함에 합한다. 「빙(馮)」은 음 빙(憑)이니 곧 도보로 강을 건넘입니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강의 자질로 음유의 위에 있어 하괘의 중에 처하고 위로는 육오가 그것과 상응하니 《태》를 주지하여 능히 중도를 지키는 한 효입니다. 점치는 사람이 능히 오예를 포용하고 행사가 과단하고 강결하며 소원한 사람을 유루하지 않고 또 붕당을 친닉하지 않으면 이 효의 중행의 도에 합합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「황을 포용」하고 「중행에 숭함을 얻음」은 구이의 덕행이 광명박대하기 때문이다.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。

구삼의 효사에, 줄곧 평탄하여 기울지 않는 것은 없고 또 줄곧 나아가서 돌아오지 않는 것도 없다. 간난 속에서 바름을 지키면 허물이 없으니 기하는 응험을 근심하지 말라. 음식 사이에 스스로 복이 있다. 주희가 말합니다. 구삼은 막 하괘의 중을 넘으려 하니 바로 《태》가 다하려 하고 《비》가 장차 오려는 때입니다. 「휼(恤)」은 근려이고 「부(孚)」는 기대하는 응험입니다. 이는 점치는 사람에게 훈계합니다. 간난 속에서 정도를 견수하면 허물을 면하고 복이 있게 됩니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「나아가서 돌아오지 않음이 없다」고 함은 천지 교회의 계한이 있는 곳을 말한다. 육사의 효사에, 가볍고 빠르게 날아 내려와 부후에 의지하지 않아도 이웃 무리가 스스로 따르고 고계하지 않아도 서로 믿는다. 주희가 말합니다. 육사는 이미 괘 중을 지나 《태》가 극점에 이르렀습니다. 그래서 상괘 세 음효가 편연히 하강하여 회반하니 부후를 쓰지 않아도 동류가 스스로 따르고 호령을 쓰지 않아도 서로 자연히 믿습니다. 이 효의 점단은 소인이 당을 맺어 왕래하여 정도를 해함이 있으니 바로 군자가 마땅히 경계해야 할 바입니다. 음은 허하고 양은 실이므로 《역》 중 무릇 「불부(不富)」라 할 때는 모두 음효를 가리킵니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 편연히 내려오고 부하지 않음은 그들이 모두 실을 잃었기 때문이다. 「경계하지 않고 믿음」은 내심의 자원에서 나옴이다. 주희가 말합니다. 음은 본래 하위에 있어야 하는데 지금 위에 있으므로 실을 잃었다고 한다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。

육오의 효사에, 은왕 제을(帝乙)이 소녀를 시집보내 이로 인해 복을 받으니 크게 길리하다. 주희가 말합니다. 육오는 음효로 존위에 있어 《태》괘의 주입니다. 유순하여 중에 있고 능히 자기를 비워 남을 대하며 아래로 구이와 상응하니 이는 길을 이루는 도입니다. 당년에 제을이 누이를 시집보낼 때에도 일찍이 이 효를 점으로 얻었습니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 복을 받아 대길할 수 있습니다. 무릇 《역경》 중 옛사람을 들어 설명하는 것은 《기제(旣濟)》의 고종을 말함이나 《명이(明夷)》의 기자(箕子)를 말함과 같은 부류로 모두 이 예에 비추어 봐야 합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 이로 인해 복을 받아 대길함은 육오가 중에 있어 능히 자기의 심원을 실행함이다. 상육의 효사에, 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자에 메워진다. 군대를 동원하지 말라. 다만 자기 봉읍 안에 정령을 반포할 뿐이다. 바름을 지켜도 수린(羞吝)을 면하지 못한다. 「복(復)」은 「방육반(房六反)」으로 읽고 아래 글도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 《태》가 극처에 이르면 《비》로 바뀝니다. 그래서 성벽이 경복하여 황(隍)에 들어가는 상이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 훈계합니다. 이 때 억지로 힘을 다투어서는 안 되고 다만 스스로 지킬 뿐이며 비록 정도를 지켜도 수린을 면하지 못합니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「성이 황에 돌아간다」는 정령이 이미 어지러워졌기 때문이다. 주희가 말합니다. 정령이 어지러웠기에 닫힘으로 바뀌고 「고명(告命)」은 바로 그것을 정치하는 수단이다. 「치(治)」는 평성으로 읽습니다.

坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。

《비(否)》괘는 하체가 곤이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 폐색의 세상은 인도를 이루지 못하여 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않고 큰 것은 나가고 작은 것은 들어온다. 「비」는 「비비반(備鄙反)」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비는 곧 폐색으로 십이소식괘 중에 칠월에 배하여 마침 《태》괘와 서로 반대입니다. 그래서 「비인(匪人)」이라 하니 뜻은 이것이 사람의 사람됨의 도리에 합하지 않음입니다. 그 점단은 군자의 정도에 이롭지 않다는 것입니다. 건이 나가서 외괘에 있고 곤이 들어와 내괘에 있기 때문입니다. 「괘변」에서 보면 그것은 또 《점(漸)》괘에서 변하여 와 《점》의 구삼은 위로 가서 넷째 위에 있고 육사는 아래로 내려와 셋째 위에 있습니다. 어떤 이는 또 「지비인(之匪人)」 세 자가 더 나온 연문으로 《비》괘 육삼의 효사 「비지비인(比之匪人)」이 들어와 잘못된 것이라 의심합니다. 《단전》은 전혀 이 세 자를 해석하지 않았으니 그 속의 뜻도 짐작할 수 있습니다.

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

《비》괘의 《단전》에 말합니다. 「비지비인 불리군자정 대왕소래」는 이는 천지가 서로 교하지 않아 만물이 통하지 않고 군상신하가 서로 교하지 않아 천하가 나라 없음과 같음이다. 내괘는 음이고 외괘는 양이며 속은 유약하고 겉은 강경하여 소인은 안에 있어 권을 당하고 군자는 밖에 배척된다. 소인의 도는 날로 생장하고 군자의 도는 날로 소퇴한다. 《대상전》에 말합니다. 천지가 교하지 않으니 이것이 곧 《비》이며 군자는 이로써 덕행을 수렴하여 화난을 피하고 녹위로 자기를 현영하게 해서는 안 된다. 「피(辟)」는 음 피(避)이고 「난(難)」은 거성으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 덕행을 수렴하여 겉에 드러내지 않고 이로써 소인이 가해오는 화난을 피합니다. 이렇게 하면 남도 또한 봉록 작위로 그를 영요하고 농락할 수 없습니다.

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。

초육의 효사에, 띠풀을 뽑으면 뿌리수염이 서로 이어 동류와 함께 딸려 나온다. 바름을 지키면 길하고 형통하다. 주희가 말합니다. 세 음효가 하괘에 있어 바로 폐색의 때에 해당하니 이는 소인이 무리를 이루고 당을 맺어 나아가는 상입니다. 다만 초육은 최하에 있어 그 악이 아직 드러나지 않았습니다. 그래서 그것에게 훈계하여 다만 바름을 지키면 길하고 형통하다고 합니다. 능히 이와 같으면 소인도 또한 전변하여 군자가 됩니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 띠를 뽑아 바름을 지켜 길을 얻음은 심지를 군주에게 둠이다. 주희가 말합니다. 소인이 일단 군자로 변하면 능히 임금을 사랑함을 생각으로 삼아 다시 사리를 계교하지 않습니다. 육이의 효사에, 포용하고 승순하니 소인은 길을 얻고 대인은 폐색에 편안히 하여 그 도가 도리어 형통한다. 주희가 말합니다. 육이는 음유하여 중정하니 소인이면서도 능히 포용하고 승순하는 군자의 상으로 이는 소인이 길을 구하는 방식입니다. 그래서 점치는 사람이 만약 소인이면 이와 같으면 곧 길하고 만약 대인이면 마땅히 이 폐색의 때에 안수한 뒤에야 그 도가 통합니다. 관건은 상대가 나에게 곡의로 포용승순한다 하여 자기가 조수를 잃어서는 안 된다는 데 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「대인이 폐색하여 형통하다」는 대인이 소인과 섞여 한 무리가 되지 않기 때문이다. 주희가 해석합니다. 곧 소인의 그 무리에게 교란되지 않음이다.

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

육삼의 효사에, 마음에 부끄러운 일을 감추고 있습니다. 주희가 말합니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 중에도 있지 않고 위에도 해당하지 않으며, 소인이 마음에 선류를 해치려 하면서 아직 손쓸 능력이 없는 자입니다. 그래서 수치를 회장하는 상이 있습니다. 아직 발작하지 않았으므로 효사에도 흉구의 경계가 없습니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「수를 포한다」는 것은 그 처한 효위가 마땅하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에, 천명을 받들어 일을 행하면 허물이 없고 동류는 모두 복을 입습니다. 주희가 말합니다. 《비》는 이미 괘 중을 지나 막 통함으로 돌아서려는 때입니다. 구사는 양효로 음위에 있어 강함을 극한까지 쓰지 않으므로, 점단은 천명을 봉승하여 허물이 없고 그와 동류인 세 양효도 모두 복을 얻습니다. 여기의 「명」은 천명을 가리킵니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「명이 있어 허물 없다」는 것은 그 심지가 시행을 얻었기 때문입니다.

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

구오의 효사에, 이 폐색의 세상을 휴지하면 대인은 길을 얻습니다. 마음에 항상 「망하려 한다, 망하려 한다」를 생각해야 비로소 총생하는 뽕나무 뿌리에 매인 것처럼 견고해집니다. 「포」는 「포」와 같아 고본 《주역》은 그대로 「포」로 씁니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정으로 존위에 있어 당시의 폐색을 종지시킬 수 있습니다. 이는 대인만이 할 수 있는 일입니다. 그래서 이 효의 점단은 대인이 이를 만나면 길입니다. 그러나 동시에 《계사전》이 말한 것처럼 항상 위망의 두려움을 품어야 합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 대인이 길을 얻는 까닭은 그 처한 효위가 정당하기 때문입니다. 상구의 효사에, 이 폐색의 세상을 경복하면 먼저 폐색하고 뒤에 희경으로 바뀝니다. 주희가 말합니다. 상구는 양강으로 《비》의 극처에 있어 당시의 폐색 국면을 전복할 수 있는 사람입니다. 그래서 점단은 먼저 비하고 뒤에 기뻐합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 폐색이 다하면 경복합니다. 어찌 오래 지속될 수 있겠습니까.

離下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《동인》괘는 하체가 이이고 상체가 건입니다. 괘사에 말합니다. 광야에서 사람과 같이 하면 형통하고, 대하를 건너기에 이롭고, 군자가 정도를 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 이도 또한 세 획 경괘의 명칭으로 하나의 음효가 두 양효 사이에 부려합니다. 그래서 그 괘덕은 부려·문명이고 취상은 불·해·전기입니다. 「동인」이란 사람과 같이 하는 것입니다. 이로 건을 만나면 불의 성질은 염상하여 하늘과 같습니다. 육이는 위에 해당하고 중에 있으며 위로는 구오에 응하고, 또 전 괘에 음효 하나뿐이라 다섯 양효가 모두 그것과 같이 하므로 《동인》이라 부릅니다. 「우야」란 광원하고 개활하여 사심이 없음을 말하니 본래 형통의 도를 담고 있습니다. 강건의 덕으로 행하므로 대천을 건널 수 있습니다. 괘체에 대해 말하면 내는 문명이고 외는 강건이며 육이는 중정하고 정응이 있습니다. 이는 바로 군자의 도입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 형통하고 또 험을 건널 수 있습니다. 다만 같이 하는 대상이 군자의 도에 합해야 비로소 이롭습니다.

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

《동인》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「동인」이란 유효가 위에 해당하고 중에 있으며 위로 건양에 응하므로 동인이라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「유」는 육이를 가리키고 「건」은 구오를 가리킵니다. 전문 중의 「동인왈」 세 자는 주희가 더 나온 연문으로 판단합니다. 《단전》이 또 말합니다. 「동인우야 형 이섭대천」은 건건의 덕이 행해지고 있는 것입니다. 문명하면서 강건하고 중에 있어 정을 얻어 피차가 상응하니 이는 군자의 정도입니다. 군자만이 천하 사람의 심지를 회통할 수 있습니다. 주희는 이것을 「괘덕」과 「괘체」를 합하여 괘사를 해석한 것이라 합니다. 능히 천하 사람의 심지를 회통해야 비로소 대동이라 하고, 그렇지 않으면 사정상의 결합에 지나지 않아 무엇으로 형통을 가져오고 험을 건너는 데 이롭게 하겠습니까. 《대상전》에 말합니다. 하늘과 불, 이것이 바로 《동인》이며 군자는 이로써 족류에 따라 귀납하고 사물에 따라 분별합니다. 주희가 말합니다. 하늘은 위에 있고 불성은 염상하니 두 자의 성은 같습니다. 족류를 나누고 사물을 분별함은 바로 차이를 심찰하여 참된 회동에 이르기 위함입니다.

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應，可以無咎。故其象占如此。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

초구의 효사에, 문을 나서면 사람과 같이 하여 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 초구는 「동인」의 개단에 있어 아직 편사의 대상이 없습니다. 양강으로 최하에 있고 위에 견계하는 정응도 없으므로 허물이 없을 수 있습니다. 취상도 점단도 이와 같습니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 문을 나서 사람과 같이 하면 또 누가 허물하겠습니까. 육이의 효사에, 자기 종족 당우 안에서만 사람과 같이 하면 수렴합니다. 주희가 말합니다. 「종」이란 곧 당입니다. 육이는 중에 있고 위에 해당하지만 위에 구오가 정응으로 있어 널리 천하와 같이 하지 못하고 사에 견계합니다. 이는 수렴을 부르는 길입니다. 취상도 점단도 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「동인우종」은 하나의 수렴의 도입니다.

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

구삼의 효사에, 병을 초망 속에 복복하고 또 높은 산릉에 올라 바라보아도 삼 년은 흥기하지 못합니다. 「망」은 「막탕반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구삼은 양강이나 중위에 있지 않고 위에 정응이 없으며 육이와 같이 하려 하나 정에 합하지 않고 또 구오가 쳐들어올까 두려워합니다. 그래서 이런 상이 있습니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「융을 망에 복한다」는 것은 상대 구오가 너무 강강하기 때문입니다. 「삼세 흥하지 않는다」는 것은 또 어디에 가서 움직이겠습니까. 주희는 이것이 근본적으로 행할 수 없음을 말한다고 해석합니다. 구사의 효사에, 상대의 성용에 올랐으나 마침내 진공을 발동하지 않으니 길합니다. 「용」은 음이 용입니다. 주희가 말합니다. 구사는 양강이나 중에도 정에도 해당하지 않고 상응하는 효도 없으며 육이와 같이 하려 했으나 구삼에 격절되었습니다. 그래서 성용에 올라 진공하는 상이 있습니다. 그러나 양강으로 음유의 위에 있으므로 또 몸을 돌려 자성하여 끝내 공격하지 않는 상이 있습니다. 점치는 사람이 이와 같으면 능히 허물을 고쳐 길을 얻습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 용에 승한다」는 것은 도의상 공격할 수 없다는 것입니다. 그것이 길한 까닭은 곤궁 중에 법칙으로 돌아왔기 때문입니다. 주희가 말합니다. 이미 성용에 올랐으니 힘이 부족한 것이 아니라 스스로 의에 불가함을 알아 공격하지 않은 것입니다. 능히 도의로 재단하고 곤궁 중에 법도로 돌아오므로 길을 얻습니다.

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

구오의 효사에, 사람과 같이 하여 먼저 소리를 내어 통곡하고 뒤에 환소하며 대군을 출동하여 조격에 이기고 마침내 서로 만납니다. 「호」는 「호고반」, 「도」는 「도도반」으로 읽고 《려》괘에서도 이 음과 같습니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 육이는 음유중정으로 아래에 정응이 있어 본래 동심의 한 쌍이나 구삼·구사에 가운데를 격절되어 잠시 회합을 얻지 못합니다. 그러나 의리상 같은 자는 외물이 끝내 격절하지 못합니다. 그래서 이런 상이 있습니다. 다만 육이는 유약하고 구삼·구사는 강강하므로 반드시 대군을 동원하여 이들을 격파해야 비로소 서로 만날 수 있습니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 동인의 처음에 먼저 곡하는 까닭은 구오가 중에 있어 이치가 곧기 때문입니다. 대사가 서로 만난다는 것은 쌍방이 교전하여 이겼음을 말합니다. 주희는 「직」이 도리가 정직함이라고 해석합니다. 상구의 효사에, 성교에서 사람과 같이 하여 회한이 없습니다. 주희가 말합니다. 상구는 괘 밖에 있어 정응이 없고 같이 하는 자가 없어 다만 광원한 경지에 홀로 처하는 상입니다. 회는 없으나 형통을 얻기에는 부족합니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 「동인우교」는 심지가 아직 얻어지지 않았음입니다.

乾下，離上。大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《대유》괘는 하체가 건이고 상체가 이입니다. 괘사에 말합니다. 대유는 크게 형통합니다. 주희가 말합니다. 이른바 대유란 소유한 바가 광대함입니다. 이가 건 위에 있는 것은 불이 하늘 위에 있는 것과 같아 비추지 않는 곳이 없습니다. 게다가 육오는 하나의 음효로 존위에 있어 중을 얻고 다섯 양효가 모두 그에 응합니다. 그래서 《대유》라 합니다. 건의 강건, 이의 광명에 더하여 육오가 존위에 있어 위로 천도에 응하니 본래 형통의 도를 담고 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 대선하고 형통할 수 있습니다.

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《대유》괘 《단전》에 말합니다. 이른바 「대유」란 유효가 존위를 얻어 대중에 있고 상하의 뭇 양이 모두 그에 응하므로 대유라 합니다. 주희는 이것을 「괘체」로 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 「유」는 육오를 가리키고 「상하」는 나머지 다섯 양효를 가리킵니다. 《단전》이 또 말합니다. 그 덕성은 강건하고 문명하여 위로 천도에 응하고 시에 의해 행하므로 크게 형통합니다. 주희는 이것을 「괘덕」과 「괘체」를 합하여 괘사를 해석한 것이라 하고 「응천」은 육오를 가리킨다고 합니다. 《대상전》에 말합니다. 불이 하늘 위에 있으니 이것이 바로 《대유》이며 군자는 이로써 악행을 억지하고 선행을 표창하며 상천의 미선한 명에 순응합니다. 주희가 말합니다. 불이 하늘 위에 있어 비추는 범위가 넓은 것이 바로 대유의 상입니다. 소유한 바가 광대한 이상 만약 정치를 가하지 않으면 화단이 그 안에서 맹생합니다. 천명은 선만 있고 악이 없으므로 악을 억제하고 선을 드러내는 것이 바로 하늘에 순응하는 것입니다. 이를 자신에게 거꾸로 써도 도리는 이와 같을 뿐입니다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

초구의 효사에, 아직 화해에 교섭하지 않았으니 허물은 아니지만 간난한 마음으로 자처해야 비로소 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 대유의 때에 해당하지만 초구는 양효로 최하에 있어 위에 견계하는 정응이 없고 또 일의 시작에 있어 아직 화해에 전염되지 않았습니다. 무슨 허물이 있겠습니까. 다만 반드시 간난근신의 태도로 자처해야 무구가 될 수 있습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같아야 함을 경계합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 《대유》괘의 초구는 아직 화해에 교섭하지 않았습니다. 구이의 효사에, 대차로 싣고 나아갈 곳이 있어 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 구이는 양강으로 중에 있고 위는 하괘에 있으며 또 위로 육오의 응을 얻으므로 대차가 중량을 견디는 상이 있습니다. 나아갈 곳이 있어 이와 같으면 허물이 없을 수 있습니다. 점치는 사람은 반드시 이러한 덕행을 갖춰야 이 점단에 합당합니다. 구이 《소상전》에 말합니다. 「대차이재」는 쌓은 바가 모두 수레 안에 있어 경패에 이르지 않음입니다.

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

구삼의 효사에, 공후가 천자에게 조근의 예를 진헌합니다. 소인은 이를 감당하지 못합니다. 주희가 말합니다. 「형」 자는 《춘추좌전》에서 「향」으로 인용되며 제후가 천자에게 조견할 때의 진헌을 가리킵니다. 옛날에는 형통의 「형」, 향헌의 「향」, 팽조의 「팽」을 모두 「형」 한 자로 썼습니다. 구삼은 하괘의 최상위에 있어 공후의 상입니다. 양강하여 정위를 얻고 위에는 육오의 임금이 허심으로 중에 있어 현을 예로 사에 낮추므로 천자에게 진헌하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 점단은 이와 같습니다. 소인은 강강중정의 덕이 없어 비록 이 효를 점으로 얻어도 감당하지 못합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「공용향우천자」, 소인이 이를 얻으면 도리어 화해가 됩니다.

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

구사의 효사에, 자기의 성세를 극한까지 쓰지 않으면 허물이 없습니다. 「팽」은 「포광반」으로 읽고 음은 「방」과 같습니다. 주희가 말합니다. 「팽」 자의 음과 의는 확실한 해석이 없고 정이 《역전》은 「성대한 모습」으로 해석했으니 도리상 혹 그러할 것입니다. 육오는 유순하여 중에 있는 임금이고 구사는 양강의 질로 그에 긴접하여 참월하여 위를 핍박하는 혐의를 면하기 어렵습니다. 다행히 그것은 음유의 위에 있어 성세를 다 쓰지 않는 상이 있어 이로써 무구를 얻습니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 수렴해야 함을 경계합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「그 팽이 아니면 허물 없다」는 것은 구사가 밝게 분별하기 때문입니다. 주희가 주합니다. 「석」은 명백한 모습입니다.

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

육오의 효사에, 그 성신이 교차로 감통하고 또 위엄을 보유하면 길합니다. 주희가 말합니다. 대유의 세상에 처하여 육오는 유순하고 중에 있어 존위를 차지하고 자기를 비워 구이의 현을 납접하니 상하가 모두 귀부합니다. 이가 성신의 상호 교통입니다. 다만 임금의 도는 강단을 귀하게 여기고 일미 유약하면 일을 그칩니다. 위엄으로 보구해야 비로소 길리를 얻습니다. 취상과 점단은 이와 같고 동시에 한 구의 고계이기도 합니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「궐부교여」는 성신으로 뭇 사람의 심지를 격발함입니다. 주희가 말합니다. 한 사람의 성신은 상하의 심지를 격발하기에 족합니다. 《소상전》이 또 말합니다. 위엄이 있어 길한 까닭은 일미 평이하면 사람에게 계비할 바가 없게 되기 때문입니다. 「이」는 「이시반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 유약함이 지나치면 사람이 그를 경만하여 더 이상 외경 방비하는 마음이 없습니다. 상구의 효사에, 상천으로부터 보우가 내리니 길하고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 대유의 세상에 처하여 상구는 양강으로 최상에 있으면서도 능히 엎드려 육오에 따릅니다. 이는 성신을 천행하고 마음에 유순을 존재하며 또 현자를 숭상하는 것입니다. 영만하면서 밖으로 넘치지 않으므로 점단은 이와 같습니다. 상구 《소상전》에 말합니다. 《대유》의 상구가 길한 까닭은 상천의 보우에서 얻기 때문입니다.

艮下，坤上。謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《겸》괘는 하체가 간이고 상체가 곤입니다. 괘사에 말합니다. 겸은 형통하고 군자는 좋은 결말을 얻습니다. 주희가 말합니다. 이른바 겸이란 그 실이 있으면서 자거하지 않음입니다. 내괘 간은 지이고 외괘 곤은 순으로 안에는 자기를 그칠 수 있고 밖에는 타인에게 순응할 수 있습니다. 이가 겸의 함의입니다. 산은 본래 가장 높고 땅은 본래 가장 낮은데 지금 산이 도리어 굴거하여 지하에 그칩니다. 이가 겸의 취상입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 형통하고 좋은 결말을 얻을 수 있습니다. 이른바 「유종」이란 먼저 굴하고 뒤에 능히 편다는 것을 말합니다.

《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

《겸》괘 《단전》에 말합니다. 「겸 형」은 천도가 내려와 만물을 제조하여 더욱 광명을 보이고 지도는 비하하여 그 기가 상행하기 때문입니다. 「상」은 「시장반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 이는 겸이 반드시 형통할 수 있음을 말합니다. 《단전》이 또 말합니다. 천도는 영만을 훼손하고 겸퇴를 증익하고 지도는 영만을 경괴하여 겸하에 흘러 들고 귀신은 영만을 가해하고 겸허에 강복하며 인정은 영만을 미워하고 겸손을 좋아합니다. 겸자는 존위에 있으면 덕이 더욱 광대하고 비위에 있어도 사람이 그를 넘지 못합니다. 이가 군자가 좋은 결말을 얻는 까닭입니다. 「오」는 「오로반」, 「호」는 「호보반」으로 읽습니다. 주희가 해석합니다. 「변」은 경괴이고 「류」는 모여 그에 귀향함입니다. 사람이 겸손할 수 있으면 존위에 있는 덕이 더욱 빛나고 비위에 있어도 그를 초월할 자가 없습니다. 이가 바로 군자가 유종인 연유입니다. 《대상전》에 말합니다. 땅속에 산을 감추니 이것이 바로 《겸》이며 군자는 이로써 많은 것을 감손하고 적은 것을 증익하여 사물을 형량하여 시여를 균평하게 합니다. 「부」는 「포후반」, 「칭」은 「척증반」, 「시」는 「시시반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 비하의 땅으로 고산을 온장하는 것이 바로 겸의 취상입니다. 많은 것을 줄이고 적은 것을 늘림은 사물의 합의를 형량하여 시여를 균평하게 하기 위함이고 높은 것을 깎아 낮은 것을 보하여 평형으로 나아가는 것도 바로 겸의 뜻입니다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

초육의 효사에, 겸에 또 겸한 군자는 이 덕행으로 대하를 건너면 길합니다. 주희가 말합니다. 초육은 음유로 최하에 있어 겸이 극처에 이르렀습니다. 이는 바로 군자의 행사의 도입니다. 이로써 난관을 건너면 어찌 건너지 못하겠습니까. 그래서 점치는 사람이 만약 이와 같으면 험을 건너기에 이롭습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 「겸겸군자」는 비하의 태도로 자기를 함양함입니다. 육이의 효사에, 겸덕이 성명으로 전해 나오니 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 육이는 유순하고 중정하여 겸손으로 명성이 밖에 있는 것은 정이면서 길한 한 효입니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「명겸 정길」은 이 겸덕이 내심에서 나와 자연히 얻는 바가 있기 때문입니다.

九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。

구삼의 효사에, 공로가 있으면서도 겸손한 군자는 좋은 결말을 얻어 길합니다. 주희가 말합니다. 전 괘에 구삼 한 양효뿐이며 그것은 하괘의 최상위에 있어 양강하여 정위를 얻고 상하의 뭇 음이 모두 그에 귀향합니다. 공로가 있으면서도 겸퇴할 수 있는 것은 가장 어려운 일입니다. 그래서 좋은 결말을 얻어 길합니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 얻는 응험도 이와 서로 합합니다. 구삼 《소상전》에 말합니다. 「노겸군자」, 만민이 모두 그에게 복종합니다. 육사의 효사에, 이롭지 않음이 없으니 겸덕을 발양해야 합니다. 「휘」는 「호회반」으로 읽고 「휘」 자와 같습니다. 주희가 말합니다. 육사는 음유하여 정위를 얻고 몸은 상괘에 있으면서 능히 아래로 굴부합니다. 점단은 자연히 불리함이 없습니다. 다만 그것은 구삼 위에 처하므로 더욱 자기의 겸덕을 발휘하여 감히 자안하지 않는 뜻을 표명해야 함을 경계합니다. 육사 《소상전》에 말합니다. 「불리 없음, 휘겸」은 법칙에 위배하지 않음입니다. 주희가 해석합니다. 뜻은 과분하다고 헤아리지 않는다는 것입니다.

六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

육오의 효사에, 부후에 의지하지 않아도 이웃 무리가 스스로 따릅니다. 병을 일으켜 토벌하기에 이롭고 이롭지 않음이 없습니다. 주희가 말합니다. 육오는 음유로 존위에 있고 몸은 위에 있으면서 능히 겸하합니다. 그래서 부후에 의지하지 않고도 이웃 무리를 대동할 수 있는 상이 있습니다. 따르는 자가 이미 많은데 만약 아직 귀복하지 않는 자가 있으면 병을 내어 정토하기에 이롭고 다른 일을 처리하는 데도 불리함이 없습니다. 다만 반드시 겸덕을 잃지 않는 것이 전제입니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 「침벌을 이용한다」는 것은 복종하지 않는 자를 정벌하기 위함입니다. 상육의 효사에, 겸의 성명이 멀리 들리나 자기의 사읍에 행사함에만 이롭습니다. 주희가 말합니다. 상육은 유순하여 《겸》의 극처에 있어 겸의 성명은 있으나 위와 힘이 부족하여 큰일을 이루기에 족하지 않습니다. 다만 자기의 사읍에 대해서만 또한 행사하여 다스릴 수 있습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「명겸」은 심지가 아직 얻어지지 않았음입니다. 「읍국을 정벌할 만하다」는 자기의 가까운 곳의 소인을 다스리는 데만 적합하다는 것입니다.

坤下，震上。豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

《예》괘는 하체가 곤이고 상체가 진입니다. 괘사에 말합니다. 예는 제후를 분봉하고 군대를 출동하기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 예란 화락으로 사람의 마음이 화락하여 위에 있는 자에게 순응함을 가리킵니다. 전 괘에 구사 한 양효뿐이고 상하의 다섯 음효가 모두 그에 응하여 그 심지는 추행을 얻습니다. 또 곤으로 진을 만나는 것은 유순하여 뒤에 발동하므로 괘명을 《예》로 하고 점단은 군주를 세우고 병을 쓰기에 이롭습니다. 《단전》에 말합니다. 이른바 「예」란 양강이 뭇 음의 응을 얻어 심지가 행해지고 유순하여 움직이니 이가 예입니다. 주희는 이것을 「괘체」와 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 예는 이치에 순응하여 움직이므로 천지조차도 이와 같습니다. 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동함이랴. 주희는 이것을 「괘덕」으로 괘사를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 다시 말합니다. 천지는 이치에 순응하여 움직이므로 일월의 운행에 차착이 없고 사시의 교체에 실서가 없습니다. 성인은 이치에 순응하여 움직이므로 형벌이 청간하고 백성이 복종합니다. 《예》가 해당하는 시세의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 말합니다. 이는 도리를 다한 곳까지 말하여 그 홍대함을 찬탄한 것입니다.

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

《예》괘 《대상전》에 말합니다. 우레가 땅속에서 나와 만물이 진분하니 이것이 바로 《예》이며 선왕은 이로써 음악을 제작하고 덕행을 숭상하며 융중하게 상제에게 헌제하고 선조로 배향했습니다. 주희가 말합니다. 우레가 땅에서 나와 만물이 진분함은 화기가 극처에 이른 것입니다. 선왕이 음악을 제작함은 우레 소리의 상을 취함과 동시에 진분의 의를 취한 것입니다. 「은」은 성대입니다. 초육의 효사에, 득의만면하여 환락을 외쳐내면 흉합니다. 주희가 말합니다. 초육은 음유의 소인으로 위에 구사라는 강원이 있어 일시 세력을 얻어 일을 주관하니 즐거움에 참지 못하고 자명득의합니다. 이는 흉을 부르는 도입니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 주희가 또 제시합니다. 이 괘의 득명은 본래 화락의 의를 취하나 괘사는 무리와 함께 즐김을 말하고 효사는 구사가 전 괘와 의를 같이하는 외에 나머지 각 효는 모두 자기의 탐락을 말하므로 길흉이 각각 같지 않습니다. 초육 《소상전》에 말합니다. 초육의 「명예」는 심지가 다한 곳에 이르러 흉을 부름입니다. 주희가 해석합니다. 「궁」은 차서 극처에 이른 것입니다.

六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

육이의 효사에, 경개하기가 돌과 같아 하루가 끝나기를 기다리지 않고 간파하니 정도를 지키면 길합니다. 주희가 말합니다. 《예》는 화락을 주로 하나 환락은 가장 사람을 연못에 빠뜨리기 쉬워 일단 침몰하면 도리어 우환으로 바뀝니다. 전 괘에 육이 한 효만이 중에 있고 위에 해당하여 상하의 뭇 효가 모두 환락에 침몰하는 가운데 홀로 그것은 중정의 덕으로 자수하여 경개하여 돌과 같습니다. 그 덕성은 안정하고 견정하므로 사려가 청명하고 신중하여 하루가 끝나기를 기다리지 않고 일의 최초의 세미한 조짐을 간파할 수 있습니다. 《대학》에 말합니다. 「편안한 뒤에 능히 생각하고 생각한 뒤에 능히 얻는다」 ―― 말하는 바가 바로 이 뜻입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 정을 지켜 길을 얻습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「종일하지 않고 정길」은 육이가 중에 있어 정을 얻기 때문입니다.

六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

육삼의 효사에, 머리를 들어 남을 바라보며 환락을 구하면 회가 있어야 합니다. 회가 늦으면 참으로 회한을 남깁니다. 「우」는 「황우반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 우란 머리를 들어 위를 보는 것입니다. 육삼은 음효로 양위에 있어 중에도 정에도 해당하지 않고 또 구사에 긴접합니다. 구사는 전 괘의 주이므로 육삼은 위로 구사를 앙망하고 아래로는 일락에 침몰하여 본래 회를 낳아야 합니다. 취상은 이와 같고 점단은: 일을 만나면 속히 회개해야 하고 회가 너무 늦으면 반드시 회한을 남깁니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 앙망하여 낙을 구해 회가 있는 것은 효위가 마땅하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에, 전 괘의 환락은 이로부터 오니 크게 얻는 바가 있습니다. 시의하지 않으면 동류 붕우가 머리빗으로 머리를 묶듯 신속히 모입니다. 「잠」은 「측림반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 구사는 바로 전 괘가 《예》가 되는 까닭의 한 효입니다. 그래서 취상은 이와 같고 점단은 크게 얻는 바가 있습니다. 다만 반드시 지성으로 시의가 없어야 동류가 합취하여 그를 따릅니다. 그래서 이어 이 구절의 고계를 내렸습니다. 「잠」은 취합의 뜻이고 또 신속의 의를 담습니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「유예 대유득」은 그 심지가 크게 시행됨입니다.

六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。《象》曰：冥豫在上，何可長也？

육오의 효사에, 오랜 병이 낫지 않으나 마침내 죽지 않습니다. 주희가 말합니다. 탐락의 때에 해당하여 육오는 음유로 존위에 있어 스스로 환락에 침몰하고 또 구사의 양강 위에 타고 있어 뭇 사람이 귀부하지 않고 처경이 위험합니다. 그래서 오랜 병이 몸에 얽힌 상이 있습니다. 다만 그것은 필경 중에 있으므로 또 마침내 죽지 않는 상이 있습니다. 이 상에 대해 보면 점단도 그 안에 있습니다. 육오 《소상전》에 말합니다. 육오의 「정질」은 양강 위에 승능하기 때문입니다. 「항상 죽지 않음」은 거중의 덕이 아직 상실되지 않았기 때문입니다. 상육의 효사에, 혼혼히 환락에 침미합니다. 일은 이미 이루어졌으나 아직 개변할 수 있어 허물이 없습니다. 「유」는 「이주반」으로 읽습니다. 주희가 말합니다. 상육은 음유로 《예》의 극처에 있어 일락에 혼미하는 상입니다. 그것은 진의 동체에 속하므로 또 일이 이미 이루어졌어도 아직 개변할 수 있는 상이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 경계합니다. 능히 이와 같이 때를 얻어 개변하면 허물을 보하여 무구할 수 있으니 바로 성인이 선으로 옮기는 데 문로를 넓게 여는 것입니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 환락에 혼미하고 또 최상에 있으면 어찌 오래 있을 수 있겠습니까.

震下，兌上。隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

《수》괘는 하체가 진이고 상체가 태입니다. 괘사에 말합니다. 수는 크게 형통하고 정도를 지키기에 이롭고 허물이 없습니다. 주희가 말합니다. 수란 따름입니다. 「괘변」에 대해 말하면 그것은 본래 《곤》괘의 양효가 내려와 초위에 있고 또 《서합》괘의 양효가 내려와 제오위에 있던 것입니다. 만약 《미제》에서 변해 왔다 하면 이 두 가지 변화를 겸함하니 모두 양강이 내려와 음유를 따른다는 뜻입니다. 상하 이체에 대해 말하면 이쪽이 진동하면 저쪽이 태열하니 이 또한 수의 뜻입니다. 그래서 괘명을 《수》로 합니다. 자기가 외물에 수순할 수 있으면 외물도 와서 자기에게 수순하여 피차가 서로 따라 통달이 쉽습니다. 그래서 점단은 크게 형통합니다. 다만 반드시 정도를 지키기에 이로워야 비로소 허물이 없을 수 있습니다. 만약 따르는 대상이 바르지 않으면 비록 크게 형통해도 허물을 면하지 못합니다. 《춘추좌전》에 기록합니다. 「목강이 말하길: 『원형이정 사덕을 갖추어야 남을 따라 무구하다. 나는 하나도 없으니 어찌 수라 하겠는가』」 주희의 안어에 말합니다. 원형이정을 사덕으로 풀이한 것은 《주역》 본의에 합하지 않으나 목강의 아래 그 말은 점복의 법의 요령을 매우 얻었습니다.

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

《수》괘 《단전》에 말합니다. 수란 양강이 내려와 음유 아래에 있고 진동하여 태열하니 이가 수입니다. 「하」는 「하가반」, 「설」은 「열」로 읽습니다. 주희는 이것을 「괘변」과 「괘덕」을 합하여 괘명의 의를 해석한 것이라 합니다. 《단전》이 또 말합니다. 크게 형통하고 정을 지켜 허물이 없어 여기에 천하가 따릅니다. 주희는 왕숙본에서 「시」 자를 「지」로 씀을 지적하고 지금은 왕숙본을 따라야 한다고 합니다. 이 한 구는 괘사를 해석하여 능히 이와 같으면 천하 사람이 따르는 바가 된다고 합니다. 《단전》의 말구에 말합니다. 수시의 의의는 참으로 큽니다. 주희가 또 지적합니다. 왕숙본에서는 여기의 「시」 자가 「지」 자 아래에 있으니 지금도 역시 왕숙본을 따라야 합니다. 《대상전》에 말합니다. 못 속에 우레가 있으니 이것이 바로 《수》이며 군자는 이로써 날빛이 저물 무렵에 안으로 들어가 안식합니다. 주희가 말합니다. 우레가 못 속에 감추어짐은 바로 시령에 순수하여 휴지하는 것입니다.

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。

초구의 효사에, 주관하는 일에 변동이 있으니 정도를 지키면 길합니다. 문을 나가 사람과 교왕하면 성효가 있습니다. 주희가 말합니다. 전 괘는 「뭇 것이 나를 따름」을 의로 취하고 각 효는 「내가 외물을 따름」을 의로 취합니다. 초구는 양효로 최하에 있어 진괘의 주이며 전 괘가 《수》가 되는 까닭의 한 효입니다. 따르는 바가 있는 이상 한쪽에 편주하여 상태를 바꾸게 되니 정을 지켜야 비로소 길합니다. 또 문을 나가 사람과 교접하여 따름을 사닉 사이에 국한하지 않아야 성효가 있습니다. 그래서 취상과 점단은 이와 같고 동시에 한 구의 고계이기도 합니다. 초구 《소상전》에 말합니다. 「관유유」는 정도를 따라야 길함입니다. 「출문교유공」은 잃는 바에 이르지 않음입니다. 육이의 효사에, 연소한 자를 견계하여 도리어 성년의 남자를 잃습니다. 주희가 말합니다. 초구의 이 양효는 아래에 있어 거리가 가깝고 구오의 이 정응은 위에 있어 거리가 멉니다. 육이는 음유로 자수하여 정응을 기다릴 수 없습니다. 그래서 이러한 상이 있어 흉험 수렴은 명언하지 않아도 알 수 있습니다. 육이 《소상전》에 말합니다. 「소자에 계한다」는 양쪽을 겸하여 돌볼 수 없음입니다.

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近繫四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

육삼의 효사에, 성년의 남자를 견계하여 연소한 자를 잃고 따르며 구하는 바가 있으면 얻을 수 있으니 안처하여 정을 지키기에 이롭습니다. 주희가 말합니다. 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」도 역시 초구를 가리킵니다. 육삼은 가까이 가서 구사를 견계하고 초구를 버리니 취상이 육이와 정확히 반대입니다. 구사는 양효로 임사의 위에 해당하고 육삼은 그것을 따라 구하면 반드시 얻습니다. 다만 둘은 정응이 아니므로 바르지 않고 첨미에 흐르는 혐의를 면하기 어렵습니다. 그래서 점단은 이와 같고 또 안처하여 정을 지키라고 경계합니다. 육삼 《소상전》에 말합니다. 「장부에 계한다」는 심지가 아래의 초구를 버렸음입니다. 「사」는 버릴 사로 읽습니다.

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

구사의 효사에, 따라서 수확이 있으나 정을 지켜도 오히려 흉이 있습니다. 다만 마음에 성신을 품고 행사가 정도에 합하며 또 명찰할 수 있으면 무슨 허물이 있겠습니까. 주희가 말합니다. 구사는 양강으로 상괘의 최하위에 있어 구오와 덕성이 같으므로 점단은 따라서 얻는 바가 있습니다. 그러나 그 세력은 구오의 머리 위로 능핍하므로 비록 정을 지켜도 흉합니다. 오직 마음에 성신을 존재하고 거동이 도에 합하며 또 명백하고 통달하면 군상이 안심하고 아래가 따라 이로써 허물이 없을 수 있습니다. 점치는 사람이 만약 중임을 담당하는 때에 해당하면 이 조의 고계를 세심히 살펴야 합니다. 구사 《소상전》에 말합니다. 「수유획」은 도의상으로는 흉입니다. 「유부재도」는 명찰이 낳는 공효입니다. 구오의 효사에, 성신으로 미선을 따르면 길합니다. 주희가 말합니다. 구오는 양강중정이고 아래로 응하는 육이도 역시 중정입니다. 이가 선에 독신하는 것입니다. 점치는 사람이 능히 이와 같으면 길을 얻음은 이리 당연합니다. 구오 《소상전》에 말합니다. 「부우가 길」은 구오가 있는 위가 정이면서 중이기 때문입니다.

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。《象》曰：「拘係之」，上窮也。窮，極也。

상육의 효사에, 그것을 곤박하고 또 승삭으로 견고하게 휘감습니다. 군왕이 서산에서 제사를 행합니다. 주희가 말합니다. 상육은 《수》의 극처에 있어 따름이 견고하게 규결하여 다시 풀 수 없는 한 효입니다. 성의가 극처에 이르면 신명을 감통할 수 있습니다. 그래서 점단은 군왕이 서산에서 제향합니다. 여기의 「형」 자도 역시 제향의 「향」으로 읽어야 합니다. 주 사람의 방위로 말하면 기산은 서쪽에 있어 무릇 산천을 제사하는 일을 점문하는 사람은 이 효를 점으로 얻습니다. 성의가 능히 이와 같으면 길을 얻습니다. 상육 《소상전》에 말합니다. 「그것을 구계한다」는 수도가 최상에 이르러 다함입니다. 주희가 해석합니다. 「궁」은 극처에 이른 것입니다.