귀매괘(歸妹卦)

兌下，震上。歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《귀매》는 소녀를 시집보냄을 주로 하여 앞으로 가면 흉하고 이로울 곳이 없습니다. 부인이 시집감을 「귀」라 칭하고 「매」는 소녀입니다. 태는 소녀가 되어 진이 대표하는 장남을 추수하고 양정은 또 희열로 인하여 조동하니 이는 모두 정례에 합하지 않습니다. 그래서 이 괘의 이름을 《귀매》로 합니다. 또 괘 중의 육이에서 육오 네 효를 보면 전부 당위하여 정을 얻지 못하고 육삼과 육오는 또 모두 음유로 양강 위에 올라탑니다. 그래서 점단은 앞으로 가면 흉하고 얻을 이로운 곳이 없습니다.

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《단전》에 말합니다. 소녀가 시집감은 천지간의 대의입니다. 천지의 음양이 서로 교합하지 않으면 만물은 흥기할 유가 없습니다. 여자가 시집감은 바로 인륜의 종결점과 기시점입니다. 이는 괘명의 의리를 해석합니다. 시집감은 여자가 친정의 한 단계의 생명의 종결이고 자녀를 생양함은 인류의 새로운 일대의 시작입니다. 《단전》이 또 「열이동 소귀매야」라 함은 「열」은 「열」로 읽고 이는 괘덕 위에서 논합니다. 하체의 태는 희열이고 상체의 진은 동으로 희열로 인하여 조동하므로 시집가는 것은 소녀입니다. 다시 말하는 「정흉」은 효위가 부당하고 「무유리」는 음유가 양강에 능가함이니 이 또한 괘체로 괘사를 해석합니다. 남녀의 서로 짝함은 본래 모두 정리이나 다만 이 괘와 같으면 그 정당성을 얻지 못합니다.

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。恆，謂有常久之德。

《상전》에 말합니다. 못 위에 우레가 울리니 이것이 바로 《귀매》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 결국을 멀리 보고 그 속의 폐패를 예지합니다. 우레가 일단 움직이면 못물이 따라서 탕양하는 것은 바로 소녀가 장남을 따라 시집가는 상입니다. 군자는 이 결합이 단정하지 않음을 보고 그것이 마침내 필연히 패괴가 있음을 압니다. 천하의 사물에 밀어 넓혀 이와 같지 않음이 없습니다. 초구의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 배가한 첩첩의 신분으로 수행하여 파각한 사람이 오히려 걸을 수 있음과 같이 앞으로 가면 길합니다. 「제」는 음 「제」와 같고 「파」는 파아반으로 읽습니다. 초구는 전 괘의 최하위에 있어 정응이 없으므로 첩첩의 상을 취합니다. 다만 양강의 질은 여자에 있어서는 현량 수정의 덕행이고 다만 신분이 저하하여 첩이 되어 다만 정처를 승사 보조할 뿐이므로 또 파각하여 오히려 길을 걸을 수 있는 상을 취하고 점단은 곧 앞으로 가면 길리합니다. 《상전》에 말합니다. 「귀매이제」는 그녀에게 항상한 덕이 있기 때문입니다. 「파능리」하여 길함은 그녀가 능히 승봉 보조하기 때문입니다. 이른바 「항」이란 오래 변하지 않는 덕행을 갖춘 것입니다.

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

구이의 효사에 말합니다. 눈이 한쪽으로 멀었으나 오히려 보이니 유거한 사람과 같이 정고를 지키기에 마땅합니다. 「묘능시」는 초구의 「파능리」의 비유를 승접하여 말한 것입니다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 있어 여자 중의 현자를 비유합니다. 위에는 육오가 그것에 정응이 있으나 육오는 음유하여 당위하지 않아 이가 곧 여자가 어질고 배우가 불량하여 내조의 공을 충분히 성취할 수 없습니다. 그래서 한 눈이 편맹하여 오히려 사물을 볼 수 있는 상을 취하고 점단은 곧 유거한 선비와 같이 정을 지키기에 마땅합니다. 이른바 「유인」이란 곧 도의를 품포하고 정도를 지수하여 좋은 짝을 얻지 못한 사람입니다. 《상전》에 말합니다. 「이유인지정」은 그녀가 자기의 일관한 상덕을 개변하지 않았기 때문입니다.

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

육삼의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 다만 기다릴 뿐이며 도리어 또 첩첩의 신분으로 시집갑니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하며 또 하체 태괘의 희열의 주효입니다. 여자의 행위가 단정하지 않으면 그녀를 장가들기를 원하는 사람이 없습니다. 그래서 일시에 귀숙을 찾지 못하고 도리어 물러 돌아가 배가의 첩이 되는 상을 취합니다. 또 한 가지 설이 있습니다. 「수」는 신분이 비천한 여자를 가리킵니다. 《상전》에 말합니다. 「귀매이수」는 그녀가 처한 곳이 흡당하지 않기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 소녀를 시집보내고 혼기를 지나치고 늦게 시집가서 스스로 그 때가 있습니다. 구사는 양효로 상체에 있어 정응이 없어 바로 현덕의 여자가 가벼이 사람에게 허락하기를 기꺼이 하지 않고 차라리 혼기를 연오하여 합적한 귀숙을 기다리는 상으로 흡초하게 육삼과 반대입니다. 《상전》에 말합니다. 혼기를 연오하는 심지는 기다리는 바가 있고 뒤에야 행동하려 함입니다.

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

육오의 효사에 말합니다. 상왕 제을이 소녀를 시집보내고 이 적출의 군녀의 소매는 도리어 배가 첩첩의 소매의 화미에 미치지 못합니다. 달이 막 둥글려 하여 아직 둥글지 않으니 길합니다. 「체」는 미계반으로 읽습니다. 육오는 유순하여 중에 있고 존위에 처하며 아래는 구이에 상응하고 덕행을 숭상하여 장식을 중시하지 않습니다. 그래서 제왕의 딸이 하가하여 복식이 성미하지 않은 상을 취합니다. 그러나 여덕의 성함은 능히 이 한 효를 넘는 자가 없습니다. 그래서 또 달이 막 차려 하여 아직 차지 않은 상을 취합니다. 점치는 사람이 처경이 이와 같으면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「제을귀매」하여 「그 제지체량에 미치지 못한다」는 육오가 상괘의 중에 위있고 존귀한 신분으로 시집갔기 때문입니다. 바로 그녀가 거중의 덕의 이 참된 존귀를 띠고 행하기에 외표의 장식을 강구하지 않습니다. 상육의 효사에 말합니다. 여자가 받드는 대궤 속은 비어 한 물건도 없고 남자는 양을 잡아도 피를 내지 못하니 이로울 곳이 없습니다. 「규」는 고규반으로 읽습니다. 상육은 음유의 질로 《귀매》괘의 종점에 처하여 정응이 없고 혼약을 정했으나 마침내 이루지 못하는 부류에 속합니다. 그래서 이러한 효상을 취하고 점단 상에서는 곧 이로울 곳이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 상육의 이른바 「무실」은 한 빈 궤를 받드는 것입니다.

離下，震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

이 괘는 내괘가 이이고 외괘가 진입니다. 괘사에 말합니다. 《풍》괘는 형통하고 왕자는 이 경지에 도달할 수 있으며 근려할 바 없이 정오의 태양과 같아야 합니다. 「가」는 여기서 경백반으로 읽고 「지」의 뜻입니다. 「풍」은 성대합니다. 광명의 덕으로 움직이는 것은 바로 성대의 기세이므로 그 점단 속에 형통의 도를 담습니다. 그러나 왕자가 일단 이 한 걸음에 이르면 성함이 극하면 곧 쇠로 돌아가야 하니 여기에 또 근심할 곳을 생합니다. 성인은 공연히 우수해도 소용이 없다고 생각하여 다만 능히 상도를 지켜 그것으로 성함이 머리를 지나치게 하지 않으면 됩니다. 그래서 근심할 바 없다고 고계하고 일중의 성함을 지켜야 한다고 합니다.

《彖》曰：「豐」，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《단전》에 말합니다. 「풍」이란 곧 성대입니다. 광명으로 인하여 뒤에 행동하므로 성대를 이룰 수 있습니다. 이는 괘덕으로 괘명의 의리를 해석합니다. 하체의 이는 명이고 상체의 진은 동입니다. 《단전》이 또 「왕가지」라 함은 성대를 숭상하고 「물우 의일중」이란 광명으로 천하를 보조해야 하니 이는 괘사를 해석합니다. 이어 말합니다. 태양이 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고 달이 원만하면 곧 이지러집니다. 천지간의 영만과 허결은 오히려 시절에 따라 소장하는데 하물며 사람에 있어서이며 하물며 귀신에 있어서이겠습니까. 이 한 층은 또 괘사의 언외의 뜻을 발휘하여 모든 일은 모두 중도를 초과해서는 안 됨을 설명합니다.

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

《상전》에 말합니다. 우레와 번개가 일제히 오니 이것이 바로 《풍》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 옥송을 단결하고 형벌을 시행해야 합니다. 「절」은 지설반으로 읽고 단결의 의입니다. 여기서 취하는 것은 위세와 명조가 병행하는 상입니다. 진뢰는 위이고 이전은 명입니다. 초구의 효사에 말합니다. 자기와 서로 짝하는 저 한 자리를 만나 둘은 균등하나 허물이 없고 앞으로 가면 포양을 받습니다. 「배주」란 구사를 가리키고 「순」은 균등으로 두 효가 같은 양강임을 말합니다. 바로 풍성할 때에 해당하여 명과 동이 서로 빌의하므로 초구가 구사를 만나 같은 양효로 정응을 이루지 못하나 점단은 여전히 이와 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「수순무구」, 이 균등의 분을 초과하면 재앙이 있습니다. 이는 점치는 사람에게 자기의 동반을 이기려 구해서는 안 됨을 고계하니 동일하게 효사의 언외의 뜻입니다.

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。

육이의 효사에 말합니다. 차폐하는 물이 심히 크고 정오의 시분에 마침내 북두성을 봅니다. 앞으로 가면 시의한 근심을 불러오고 다만 성신으로 상대를 감발해야 길합니다. 「부」는 음 「부」와 같습니다. 육이는 바로 풍성할 때에 해당하고 또 하체 이괘의 주효로 가장 광명한 한 효입니다. 그러나 그것이 위로 응하는 육오는 음유 혼암하므로 차폐가 후중하여 백주에 별을 보는 상이 있습니다. 「부」란 장폐하는 물로 장폐가 확대되었으므로 정오가 도리어 혼흑합니다. 앞으로 가서 육오를 추수하면 이 혼암한 주는 반드시 도리어 자기를 시의합니다. 다만 부단히 성의를 적루하여 그를 감동 계발해야 길합니다. 이는 점치는 사람이 이와 같이 행사해야 함을 고계합니다. 육이의 효획의 중간이 허함은 바로 「유부」의 상입니다. 《상전》에 말합니다. 「유부발약」은 성신으로 상대의 심지를 계발함입니다.

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

구삼의 효사에 말합니다. 하늘을 가리는 만장이 심히 크게 벌려 정오의 시분에 작은 별조차 보이고 또 오른팔을 절단하나 허물이 없습니다. 「매」는 「매」와 같고 매패반으로 읽고 「절」은 식열반으로 읽습니다. 「패」는 일본에서는 「패」로 써 기번 만만을 가리키고 그 차폐의 정도는 「부」보다 더욱 심합니다. 「매」는 미소한 별입니다. 구삼은 이괘의 광명의 극점에 처하고 응하는 바의 상육은 도리어 음유의 극으로 임용에 감당하지 못하나 그 죄과로는 셈하지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기패」는 대사를 해서는 안 됨을 말합니다. 「절기우굉」은 마침내 쓸모에 쓰이지 못함을 말합니다. 구사의 효사에 말합니다. 차폐하는 물이 심히 크고 정오의 시분에 북두를 보고 자기와 대등한 저 한 자리를 만나니 길합니다. 그 효상은 육이와 같습니다. 「이」는 같은 무리·필적으로 초구를 가리킵니다. 그 점단은 풍성한 때에 처하여 혼암한 임금을 만나 돌이켜 아래로 향하여 자기와 같은 덕의 사람에 친취하면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기부」는 구사의 효위가 부당하기 때문입니다. 「일중견두」는 유암하여 밝지 않음입니다. 「우기이주」는 곧 길리한 행동입니다.

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。

육오의 효사에 말합니다. 문채 있는 현재를 불러오면 복경과 미예가 있어 길합니다. 육오의 자질은 유약 혼암하나 만약 능히 천하의 광명한 선비를 초인하여 오면 복경 미예를 얻고 길합니다. 이는 그것의 유암한 모병에 대하여 특별히 이 한 설을 세워 그것을 개도하는 것입니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 이 점단에 응험할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 방옥을 극히 고대하게 덮어 도리어 자기의 집을 차폐하고 문틈으로 규간하면 고정히 한 사람도 없고 삼 년이나 사람을 보지 못하니 흉합니다. 「격」은 고구반으로 읽습니다. 상육은 음유의 질로 풍성의 극점에 처하고 또 진동의 종점에 있어 광명이 진두에 이르러 반전하여 혼암이 되는 한 효입니다. 그래서 옥우를 지어 고대하게 하여 도리어 자기를 차폐하는 상을 취합니다. 이른바 무인·불견도 또 장폐가 너무 깊고 흉험이 극점에 이른 것을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「풍기옥」은 높이가 하늘 가에 아상함과 같습니다. 「규기호 격기무인」은 자기가 자기를 숨긴 것입니다. 여기의 「장」이란 곧 장폐의 뜻입니다.

艮下，離上。旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

이 괘는 내괘가 간이고 외괘가 이입니다. 괘사에 말합니다. 《려》괘는 작게 형통하고 객려하는 사람이 능히 정을 지키면 길합니다. 「려」란 기려하여 밖에 있는 것입니다. 산이 정지하여 아래에 있고 불이 승등하여 위에 있어 불은 원래 곳에 머물기를 기꺼이 하지 않아 바로 그치는 곳의 땅을 떠나 안거하기를 기꺼이 하지 않는 상이므로 《려》로 이름합니다. 육오는 외괘의 중에 있어 유순히 상하의 두 양효를 승접하고 간의 괘덕은 지이고 이의 괘덕은 광명에 부려함을 더하므로 점단은 작게 형통할 수 있고 그리하여 기려 중의 응유한 정도를 지킬 수 있으면 길합니다. 기려는 오랜 거처가 아니어서 대수로 대부해도 좋은 듯 보입니다. 그러나 도는 곳 없음이 없으므로 기려 중에도 스스로 그 정도가 있어 한 순간도 떠나서는 안 됩니다.

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

《단전》에 말합니다. 「려 소형」은 유효가 외괘에서 중을 얻고 양강에 순종하며 안은 지이고 밖은 광명에 부려하므로 「소형 려정길」이라 합니다. 이는 동시에 괘체와 괘덕으로 괘사를 해석합니다. 괘체 위에서는 육오가 유하여 중을 얻고 구사·상구에 순승함을 가리키고 괘덕 위에서는 간지·이명을 가리킵니다. 《단전》이 또 찬탄하여 말합니다. 기려의 때의 의의는 큽니다. 이는 기려의 때가 가장 자처하기 어렵기 때문입니다. 《상전》에 말합니다. 산 위에 불이 타니 이것이 바로 《려》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 명찰 신중하게 형벌을 동용하고 안건을 적압 지체하지 않게 해야 합니다. 형벌을 삼가함은 산과 같이 온중하여 옮기지 않고 안건을 지체하지 않음은 불과 같이 신속하여 멈추지 않습니다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。

초육의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 외쇄 비설함은 이가 바로 그가 스스로 재화를 취하는 곳입니다. 바로 기려할 때에 해당하여 그것은 음유의 질로 가장 아래의 위치에 처하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「려쇄쇄」는 심지가 궁곤하여 여기에 재앙을 부름입니다. 육이의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 여사에 들어가 살고 품속에 전반을 지니고 또 동복의 충정 가고를 얻습니다. 여사에 들어가 살면 안돈하고 전반을 지니면 관유하고 동복의 충신을 얻으면 기만당하지 않고 의뢰하는 바가 있으니 이는 기려 중의 가장 길리한 처경입니다. 육이는 유순중정의 덕을 갖추므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「득동복정」은 마침내 원우가 있는 일이 없습니다.

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

구삼의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 자기의 여사를 불태우고 동복을 잃고 이 한 벌을 지키고 내리면 위험이 있습니다. 「상」은 거성(식랑반)으로 읽고 《상전》 중의 「상」 자도 이 독법과 같습니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중에 있지 않고 또 하괘의 정단에 높이 있으므로 이러한 상과 점을 취합니다. 이미 동복조차 잃은 이상 그러면 인심을 잃을 뿐 아닙니다. 여기에 효사 중의 「정」 자는 아래의 「려」 자에 이어서 풀어야 하고 이 도를 고수하면 위험함을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「려분기차」는 본신이 이미 손상입니다. 기려 중에서 이 태도로 하인을 대하면 정리에 따라 곧 그들을 잃어야 합니다. 몸이 기려의 때에 해당하면서 하인과 상처하는 방식이 마침 이와 같으면 도의에 따라 본래 그들을 잃어야 합니다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

구사의 효사에 말합니다. 객려하는 사람이 잠시 안신할 곳이 있고 또 전반과 이부를 비치하나 내 마음은 통쾌하지 않습니다. 구사는 양효로 음위에 있고 또 상괘의 가장 아래에 처하여 능히 유도를 써 사람 아래에 굴거하기를 기꺼이 하므로 이러한 상과 점을 취합니다. 그러나 이는 필경 그것이 마땅히 얻어야 할 정위가 아니고 위에는 또 양강의 벗이 있어 사귈 바가 없고 아래에 응하는 초육은 다만 음유의 질뿐입니다. 그래서 마음속은 총쾌하지 않은 바가 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「려우처」는 아직 응유한 위치를 얻지 못함입니다. 「득기자부」, 마음은 여연히 통쾌하지 않습니다.

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

육오의 효사에 말합니다. 꿩을 쏘아 한 지팡이 화살을 손실하나 최종에는 도리어 이로 인하여 미예와 작명을 획득합니다. 「사」는 석역반으로 읽습니다. 꿩은 문채 있는 금조로 바로 이괘의 상징입니다. 육오는 유순하여 문명의 덕을 갖추고 또 상괘의 중에 있어 중도를 얻고 이괘의 주효이므로 이 효를 점득한 사람은 꿩을 쏘는 상이 있습니다. 한 지팡이 화살의 비모를 잃는 것을 면하지 못하나 손실은 크지 않고 최종에는 오히려 성예와 임명을 얻을 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「종이예명」은 명성이 위로 임금에 달함입니다. 이른바 「상체」란 그 성예와 작명이 상위에 있는 자의 귀에 전해졌음을 말합니다. 상구의 효사에 말합니다. 새의 둥지가 불타고 기려하는 사람은 먼저 환소하고 뒤에 호도 대곡하며 변읍에서 가볍이 소를 잃으니 흉합니다. 「상」과 「이」는 모두 거성으로 읽습니다. 상구는 강강이 지나쳐 《려》괘의 최상위·이괘의 극점에 처하여 교종하여 유순하지 않고 바로 흉험으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 기려에 몸이 있으면서 사람 위에 높이 있는 것은 정리에 따라 그 둥지는 분훼되어야 합니다. 「상우우이」는 마침내는 소식조차 듣지 못함을 말합니다.

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

이 괘는 내외 양체가 모두 손입니다. 괘사에 말합니다. 《손》괘는 작게 형통하고 갈 곳이 있기에 마땅하며 대인을 만나기에 마땅합니다. 「손」은 들어감입니다. 한 음효가 두 양효 아래에 잠복하여 그 성이 능히 비순하고 깊이 들어가며 그 괘상은 바람으로 바람은 구멍에 들어가지 않음이 없어 동일하게 「입」의 뜻을 취합니다. 이 괘는 음효를 주로 삼으므로 점단은 다만 작게 형통합니다. 음유로 양강을 추수하므로 또 갈 곳이 있기에 마땅하다고 합니다. 다만 반드시 누구를 따라야 하는지 알아야 그 정도를 얻을 수 있습니다. 그래서 또 대인을 만나기에 마땅하다고 합니다.

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

《단전》에 말합니다. 상하 두 손이 서로 겹치니 그래서 반복하여 정령을 신명합니다. 이는 괘의를 해석합니다. 손의 덕성은 유순하고 깊이 들어가며 반드시 하층에 관철할 수 있어 바로 명령을 발포하는 상입니다. 두 손이 서로 포개지니 그래서 한 번 또 한 번 신명합니다. 《단전》이 또 말합니다. 양강이 중정의 위에 순처하여 심지가 행을 얻고 각각의 음유가 모두 양강에 순종하므로 괘사가 「소형 이유유왕 이견대인」이라 합니다. 이는 괘체로 괘사를 해석합니다. 「강손호중정이지행」은 구오를 가리키고 「유」는 초육과 육사를 가리킵니다. 《상전》에 말합니다. 한 바람에 또 한 바람이 잇달으니 이것이 바로 《손》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 반복하여 정령을 신명하고 뒤에 정사를 추행해야 합니다. 「수」란 앞뒤가 서로 잇달음의 뜻입니다.

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。《象》曰：紛若之吉，得中也。

초육의 효사에 말합니다. 한때는 나아가고 한때는 물러나 주의를 정하지 못하니 무인과 같은 강정을 취하기에 마땅합니다. 초육은 음효로 전 괘의 최하위에 있어 하체 손괘의 주효로 비순이 지나쳤으므로 진퇴가 결하지 못하는 상이 있습니다. 만약 능히 무인의 강의 수정으로 자처하면 그것이 흠결한 과단을 보족하여 이로써 마땅함에 합할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「진퇴」는 심지가 의려하여 정하지 못함입니다. 「이무인지정」은 심지가 이로 인하여 정치를 얻었음입니다. 구이의 효사에 말합니다. 침상 밑에 비복하고 축사·무격을 임용하여 반복하여 도고하니 길하고 허물이 없습니다. 구이는 양효로 음위에 처하고 또 하체에 있어 불안한 뜻을 담습니다. 다만 바로 손순할 때에 해당하여 그 비하를 꺼리지 않고 또 구이는 하괘의 중에 있어 오히려 너무 과분에 이르지 않습니다. 그래서 점단은 비록 비순이 지나쳐도 다만 반복하여 정령하고 말을 주상 상진하게 하여 자기의 심의를 위에 통달하게 하면 길하고 허물이 없을 수 있습니다. 이는 동시에 또 성의를 다하여 제사를 거행하는 길점입니다. 《상전》에 말합니다. 반복하여 도고하여 길을 얻음은 구이가 중에 있기 때문입니다.

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。《象》曰：「田獲三品」，有功也。

구삼의 효사에 말합니다. 한 번 또 한 번 면강하여 비순한 모양을 내어 감석이 있습니다. 구삼은 강강이 지나쳐 중에 있지 않고 또 하괘의 정에 높이 있어 본래 능히 비순할 사람이 아니며 면강하여 해도 자주 실당하니 이는 감석으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「빈손」하여 감석을 이룸은 심지가 이미 궁진했기 때문입니다. 육사의 효사에 말합니다. 회한이 소실하고 전렵에 세 부류의 획물을 얻습니다. 육사는 음유하여 정응이 없고 위로는 구오를 받고 아래로는 구삼에 올라 모두 양강이므로 마땅히 회가 있어야 합니다. 그러나 그것은 음효로 음위에 있고 또 상괘의 가장 아래에 처하므로 회한을 소실하게 하고 또한 전렵을 점문하는 길조가 될 수 있습니다. 이른바 「삼품」이란 한 몫은 건육을 만들어 제사에 바치고 한 몫은 이로써 빈객을 대시하고 한 몫은 주방을 충실합니다. 《상전》에 말합니다. 「전획삼품」은 공효가 있습니다.

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁寧於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

구오의 효사에 말합니다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실하고 이롭지 않음이 없습니다. 처음은 순조롭지 않고 결국은 원만합니다. 경일의 앞의 삼 일·경일의 뒤의 삼 일에 행사하면 길합니다. 「선」은 서천반, 「후」는 후두반으로 읽고 모두 동사로 씁니다. 구오는 강건중정하나 손순의 체에 몸이 있으므로 본래 회가 있습니다. 능히 정을 지킴으로 인하여 길을 얻어 여기에 회한은 소해하고 이롭지 않음이 없습니다. 회가 있음이 곧 「무초」이고 회가 소해한 것이 곧 「유종」입니다. 「경」은 변경의 의가 있어 사정의 갱개를 대표합니다. 경일의 앞의 삼 일은 정일이고 경일의 뒤의 삼 일은 계일입니다. 「정」은 정령의 의를 취하여 변경의 앞에 반복하여 신고합니다. 「계」는 규도의 의를 취하여 변경의 뒤에 자세하게 심찰합니다. 무릇 개혁 변경이 있고 이 효를 점득한 사람은 이와 같이 하면 길합니다. 《상전》에 말합니다. 구오가 길한 까닭은 그 위치가 단정하고 중에 있기 때문입니다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

상구의 효사에 말합니다. 침상 밑에 비복하고 전반과 이부를 잃고 이 도를 고수하면 흉합니다. 「상」은 거성(식랑반)으로 읽고 아래 글도 이와 같습니다. 침상 밑에 비복함은 비순이 너무 지나친 것입니다. 이부를 잃은 것은 이로써 결단하는 빌의를 잃은 것입니다. 이 지보에 이르러서는 비록 정도를 고수해도 여전히 흉입니다. 상구는 손순의 극점에 처하여 자기의 양강의 덕성을 모두 잃었으므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「손재상하」는 상위에 있으면서 이미 궁진에 이른 것입니다. 「상기자부」는 바로 흉입니다. 이른바 「정호흉」이란 반드시 흉함을 말합니다.

兌下，兌上。兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

이 괘는 내외 양체가 모두 태입니다. 괘사에 말합니다. 《태》괘는 형통하고 정고를 지키기에 마땅합니다. 「태」는 희열입니다. 한 음효가 두 양효 위로 진출하는 것은 희열의 정이 밖에 현로한 것입니다. 그 괘상은 못으로 못물이 만물을 자윤하고 만물을 흔열하게 하는 의를 취하고 또 감수가 하류를 조새하여 수택을 적성한 상을 취합니다. 괘체에 대해 말하면 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있습니다. 강이 중에 있으니 그래서 능히 희열하여 형통합니다. 유가 밖에 있으니 그래서 정을 지키기에 마땅합니다. 희열은 본래 형통의 도를 담나 저 경망 망열의 모병은 방범을 가하지 않아서는 안 됩니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 또 한 설이 있습니다. 유가 밖에 있으니 그래서 희열하여 형통하고 강이 중에 있으니 그래서 정을 지키기에 마땅합니다. 이 또한 한 가지 설법입니다.

《彖》曰：「兌」，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

《단전》에 말합니다. 「태」란 곧 희열입니다. 「열」은 여기서 「열」로 읽고 아래 글도 이와 같습니다. 이는 괘명의 의리를 해석합니다. 《단전》이 이어 말합니다. 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있어 희열의 도로 정고를 지수하여 여기에 위로는 천리에 순하고 아래로는 인심에 응합니다. 희열의 도로 백성을 이끌고 앞으로 가게 하면 백성은 노고를 잊습니다. 희열의 도로 그들을 데리고 난에 부하게 하면 백성은 생사를 잊습니다. 희열의 힘은 참으로 크고 백성은 이로 인하여 스스로 서로 권면합니다. 「선」은 서천반으로 읽고 또 본음에 따라 읽을 수 있습니다. 「난」은 내단반으로 읽습니다. 이 일단은 괘체로 괘사를 해석하고 또 그 의의를 극한에 밀었습니다. 《상전》에 말합니다. 두 못이 서로 이어지니 이것이 바로 《태》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 붕우와 함께 강론 연습해야 합니다. 두 조각의 수택이 피차 서로 접하고 수기는 서로 자윤 증익하며 붕우 사이의 강론 연습은 바로 이러한 경상입니다.

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。

초구의 효사에 말합니다. 화순한 마음으로 사람과 서로 기뻐하면 길합니다. 초구는 양효로 희열의 괘체 중에 처하고 또 전 괘의 최하위에 있으며 위에도 견계 상응의 효가 없습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취하여 한 종류의 사사롭지 않고 의도하지 않은 화열입니다. 《상전》에 말합니다. 「화태」가 길한 까닭은 그 행위가 아직 의심할 곳이 없기 때문입니다. 그것은 한 괘의 처음에 처하여 기뻐하는 바가 바르고 아직 의혹을 섞어 넣지 않았습니다. 구이의 효사에 말합니다. 성신으로 사람과 서로 기뻐하면 길하고 회한이 소실합니다. 양강이 중에 있음이 곧 「부」이고 양효로 음위에 있으면 마땅히 회가 있어야 합니다. 점치는 사람이 만약 성신으로 사람과 서로 기뻐할 수 있으면 길하고 또 회한은 소해합니다. 《상전》에 말합니다. 「부태」가 길한 까닭은 심지가 진성하여 믿을 만하기 때문입니다.

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《象》曰：九四之喜，有慶也。

육삼의 효사에 말합니다. 도리어 아래로 향하여 환열을 구하면 흉합니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하나 도리어 하체 태괘의 주효입니다. 위에 응할 효가 없고 도리어 머리를 돌려 초구·구이 두 양효에 친취하여 환심을 구하니 이는 흉험으로 향하는 길입니다. 《상전》에 말합니다. 「내태」가 흉한 까닭은 그 효위가 부당하기 때문입니다. 구사의 효사에 말합니다. 반복하여 누구와 기뻐해야 할지 저량하여 심신이 편하지 않으나 능히 경개하게 사철을 혐오하면 희경이 있습니다. 구사는 위로는 중정의 구오를 승접하고 아래로는 또 유미 부정의 육삼에 긴접하므로 여기에 결단하기 어렵고 누구에게 기뻐해야 할지 저량하여 정하지 못합니다. 다만 그것의 본질은 양강이므로 능히 경개하게 정을 지키고 유사를 통한합니다. 이와 같으면 희경이 있습니다. 효상과 점단은 이와 같고 그 속의 고계의 뜻은 깊습니다. 《상전》에 말합니다. 구사의 희는 복경이 있습니다.

九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。與《履》九五同。上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兌」，未光也。

구오의 효사에 말합니다. 저 양강을 박식할 수 있는 일방을 가벼이 믿으면 위험이 있습니다. 「박」이란 음이 능히 양을 침식 박락함을 가리킵니다. 구오는 양강중정하나 바로 희열할 때에 해당하여 존위에 있고 상육에 긴접합니다. 상육은 음유로 희열을 성취하는 주효이고 희열의 극점에 처하여 바로 저 능히 첨미 망열로 양강을 박식하는 각색입니다. 그래서 그 점단은 다만 고계입니다. 만약 상육을 신임하러 가면 위험이 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「부우박」을 경계하는 까닭은 구오가 처한 위치가 바로 존위·책임의 소재이기 때문입니다. 이는 《리》괘 구오의 설법과 같습니다. 상육의 효사에 말합니다. 타인을 견인하여 와서 자기와 서로 기뻐하게 합니다. 상육은 희열을 성취하는 주효로 음유의 질로 희열의 극점에 있고 아래의 두 양효를 견인하여 와서 자기와 함께 기뻐하나 그들로 하여금 반드시 따라오게 할 파악이 없습니다. 그래서 구오의 저곳에서는 경계를 세우고 이 한 효의 본신은 도리어 그 길흉을 말하지 않습니다. 《상전》에 말합니다. 상육의 「인태」는 아직 광대라 논할 만하지 않습니다.

坎下，巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

이 괘는 내괘가 감이고 외괘가 손입니다. 괘사에 말합니다. 《환》괘는 형통하고 왕자가 종묘에 친지하여 제지하고 대하를 건너기에 마땅하며 정고를 지키기에 마땅합니다. 「환」은 호란반으로 읽고 「가」는 경백반으로 읽어 지의 뜻입니다. 「환」은 이산입니다. 괘체에 대해 말하면 아래가 감이고 위가 손으로 바람이 수면 위를 불어가고 수파가 피리하여 사산하므로 《환》으로 이름합니다. 괘변에 대해 말하면 이 괘는 본래 《점》괘에서 변해 와 《점》의 구삼이 와서 제이위에 있어 중을 얻고 육이가 가서 제삼위에 있어 원래의 구의 위치를 차지하고 또 육사와 같은 음유로 상하가 상동하므로 점단은 형통할 수 있습니다. 또한 조상의 정신이 이미 환산했으므로 왕자는 종묘에 친도하여 그것을 취합해야 합니다. 또한 손은 나무이고 감은 물로 나무가 물 위를 가는 것은 바로 주즉의 상이므로 대하를 건너기에 마땅합니다. 괘사의 끝에 「이정」이라 함은 곧 점치는 사람에 대한 깊은 고계입니다.

《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

《단전》에 말합니다. 「환 형」은 양강이 와서 하괘의 중에 있어 궁곤에 이르지 않고 음유가 외괘에서 상응하는 위치를 얻고 상위의 자와 동심하기 때문입니다. 「상」은 본음에 따라 읽고 또 시장반으로 읽는 이도 있습니다. 이 일단은 괘변으로 괘사를 해석합니다. 《단전》이 또 「왕가유묘」라 함은 왕자가 종묘 속에 몸이 있는 것입니다. 여기의 「중」이란 묘중을 가리킵니다. 「이섭대천」이라 함은 나무 배를 타고 물을 건너면 성공할 수 있음을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 바람이 수면 위를 불어가니 이것이 바로 《환》괘의 괘상이며 선왕은 이로부터 상제를 제향하고 종묘를 건립했습니다. 이 두 가지는 모두 환산한 인심과 신령을 다시 취합하는 데 씁니다.

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。

초육의 효사에 말합니다. 이로써 구구하고 말이 또 강장하면 길합니다. 초육은 한 괘의 처음에 처하여 바로 환산이 갓 시작한 때입니다. 환산이 갓 일어나는 데 구구하면 힘쓰기는 본래 쉬우며 하물며 또 강장한 말이 쓸 수 있음이 있으면 그 길리함은 미루어 압니다. 초육은 자기에게 제환할 재간이 없고 다만 능히 구이에 순종할 뿐입니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 초육이 길한 까닭은 유순하기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 환산할 때에 빌의할 안상을 향하여 달려가니 회한이 소실합니다. 「궤」는 음 「궤」와 같습니다. 양효로 제이의 이 음위에 있으면 마땅히 회가 있어야 합니다. 그러나 바로 환산할 때에 해당하여 그것은 와서 하괘의 중에 있어 궁곤에 이르지 않고 능히 회한을 소해하는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 여기는 구를 달려가는 자로 삼고 이를 기댈 궤로 삼습니다. 《상전》에 말합니다. 「환분기궤」는 심원이 이루어졌음입니다.

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

육삼의 효사에 말합니다. 자신의 사념을 흩어 없애니 회한이 없습니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정도 얻지 못하여 자기에 사사로운 상이 있습니다. 그러나 그것이 있는 곳은 양위로 심지는 오히려 시의 간을 구제하는 데 있어 능히 일기의 사를 흩어 여기에 회가 없음을 얻습니다. 그래서 점단은 이와 같습니다. 대체로 말하면 이 한 효로부터 위의 네 효는 모두 환산의 세를 빌려 환산을 구치하는 것입니다. 《상전》에 말합니다. 「환기궁」은 심지가 몸 밖의 천하에 있음입니다. 육사의 효사에 말합니다. 자기의 붕당을 흩어 크게 길합니다. 환산 중에 도리어 언덕 같은 대군을 모아 일으키는 것은 상인이 능히 생각할 바가 아닙니다. 육사는 음효로 음위에 있어 정을 얻고 위로는 구오를 승접하여 바로 제환의 중임을 담당하는 사람입니다. 그것이 아래에 상응하는 당여가 없으므로 능히 자기의 붕당을 해산하는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 크게 선하고 길합니다. 효사가 또 말합니다. 능히 작은 붕당을 흩어야 큰 단결을 성취하여 흩어진 사람을 다시 취합하여 쌓아 언덕과 같게 하는 것은 이는 심상한 사람의 사려가 능히 도달할 바가 아닙니다. 《상전》에 말합니다. 「환기군 원길」은 그것이 광명 박대하기 때문입니다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。《象》曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《象》曰：「渙其血」，遠害也。遠，袁萬反。

구오의 효사에 말합니다. 땀을 내는 것처럼 중대한 호령을 산포하고 왕자의 적취를 흩어 없애니 허물이 없습니다. 구오는 양강중정하여 존위에 있습니다. 바로 환산할 때에 해당하여 능히 호령을 산포하여 내리고 또 능히 궁중의 저적을 산발하여 내면 환산을 구제하여 허물에 이르지 않습니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 구오는 상체 손괘에 몸이 있고 손은 명령이 되므로 호령을 발시하는 상이 있습니다. 이른바 「한」이란 호령이 땀과 같이 발하여 나가면 곧 거둘 수 없음을 말합니다. 「환왕거」란 당대 육지의 논한 「소저를 흩어 대저를 이룬다」의 뜻과 같습니다. 《상전》에 말합니다. 왕자의 적취를 흩어 없애고 허물이 없음은 구오가 정위에 있기 때문입니다. 상구의 효사에 말합니다. 상해를 흩어 멀리 벗어나니 허물이 없습니다. 「거」는 기려반으로 읽습니다. 상구는 양효로 환산의 극점에 있어 능히 환산 밖으로 벗어나므로 이러한 상과 점을 취합니다. 「혈」은 상해를 가리키고 「척」은 「척」으로 써야 하며 《소축》괘 육사의 용법과 같습니다. 의사는 저 상해를 흩으면 상해가 떠나고 저 우구를 흩으면 사람은 벗어납니다. 《상전》에 말합니다. 「환기혈」은 화해를 멀리 피함입니다. 「원」은 원만반으로 읽고 동사로 씁니다.

兌下，坎上。節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 감입니다. 괘사에 말합니다. 《절》괘는 형통하고 절제가 고통스러워 말 못 할 지보에 이르면 고수하여 내려서는 안 됩니다. 「절」이란 한도가 있어 적당히 그침입니다. 괘체에 대해 말하면 아래가 태이고 위가 감으로 수택 위에 오히려 물을 축적하고 못의 용량은 한도가 있으므로 《절》로 이름합니다. 절제는 본래 형통의 도를 담습니다. 또 괘체를 보면 음효 양효가 각각 절반을 차지하고 구이·구오는 모두 양효가 중에 있으므로 점단은 형통합니다. 그러나 절제가 일단 지나치면 고초로 변하므로 괘사는 또 그것을 정도로 삼아 사수해서는 안 됨을 고계합니다.

《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

《단전》에 말합니다. 「절 형」은 강효 유효가 각각 절반을 차지하여 분포가 균균하고 양강이 또 중에 있어 위를 얻기 때문입니다. 이는 괘체로 괘사를 해석합니다. 또 「고절 불가정」이라 함은 저 길이 이미 진두에 이르렀기 때문이니 이는 의리 위에서 논합니다. 다시 말하는 「열이행험 당위이절 중정이통」은 「열」은 「열」로 읽고 이는 겸하여 괘덕과 괘체로 논합니다. 아래의 태는 열이고 위의 감은 험으로 희열의 마음으로 험난에 응부합니다. 이른바 「당위」「중정」은 모두 구오를 가리키고 감은 여기서 또 통달의 의를 취합니다. 《단전》이 마지막에 말합니다. 천지는 절도가 있어야 사시의 운행을 성취하고 제도로 절제하면 재화를 손상하지 않고 백성을 잔해하지 않습니다. 이는 절제의 도를 극한까지 추설한 것입니다. 《상전》에 말합니다. 못 위에 물을 축적하니 이것이 바로 《절》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 수량 법도를 제정하고 덕행의 표준을 평의해야 합니다. 「행」은 하맹반으로 읽습니다.

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

초구의 효사에 말합니다. 문 밖의 정원을 나가지 않으니 허물이 없습니다. 「호정」이란 옥문 밖의 정원입니다. 초구는 양강하여 당위하여 정을 얻고 절제의 괘의 개단에 처하여 아직 행동할 수 있는 때에 미치지 않으며 능히 자아를 절제하여 그치는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불출호정」은 그가 언제 통해야 하고 언제 새야 할지를 동두하기 때문입니다. 「새」는 실칙반으로 읽습니다. 구이의 효사에 말합니다. 문 안의 정원조차 나가지 않으니 흉합니다. 「문정」이란 대문 안의 정원입니다. 구이는 바로 행동할 수 있는 시기에 해당하나 양효로 음위에 있어 강정을 잃고 위에는 또 상응하는 당여가 없으며 다만 절제를 알고 통변을 모릅니다. 그래서 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「불출문정 흉」은 시기를 착실하여 극점에 잘못한 것입니다.

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

육삼의 효사에 말합니다. 자기가 절제하기를 기꺼이 하지 않으면 그러면 비탄할 뿐이며 이는 괴죄할 누구도 없습니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 몸은 절제할 때에 해당하나 능히 절제할 사람이 아니므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 절제를 모르고 생하는 비탄은 오히려 누구를 괴하겠습니까. 여기의 「무구」는 그 밖의 각 효의 용법과 다르며 타인의 몸에 원망이 미치지 않음을 말합니다. 육사의 효사에 말합니다. 안연히 절제 중에 처하여 형통합니다. 육사는 유순하여 당위하여 정을 얻고 위로는 구오를 승접하여 자연하여 절도에 합하는 한 효이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「안절」이 형통하는 까닭은 그것이 위에 있는 자의 정도를 승봉하기 때문입니다. 구오의 효사에 말합니다. 감미 적당한 절제는 길하고 앞으로 가면 포양을 받습니다. 이가 바로 《단전》의 말하는 「당위이절 중정이통」이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「감절」이 길한 까닭은 구오가 있는 위가 중을 얻기 때문입니다. 상육의 효사에 말합니다. 고통스러워 말 못 할 절제는 고수하면 흉하나 회한은 마침내 소실할 수 있습니다. 상육은 절제의 극점에 처하므로 「고절」입니다. 이미 지나쳤으므로 비록 당위하여 정을 얻어도 오히려 흉을 면하지 못합니다. 다만 예제 위에서는 차라리 검박에 실하는 한이 있어도 사치에 실하지 않습니다. 그래서 회한이 있으나 마침내 오히려 그것을 소해할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 「고절 정흉」은 이 길이 이미 궁진했기 때문입니다.

兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

이 괘는 내괘가 태이고 외괘가 손입니다. 괘사에 말합니다. 《중부》괘는 성신이 돈어에 미치면 길하고 대하를 건너기에 마땅하며 정고를 지키기에 마땅합니다. 「부」란 곧 성신입니다. 괘체에 대해 말하면 두 음효가 안에 있고 네 양효가 밖에 있으며 구이·구오 두 양효가 또 모두 상하괘의 중에 있습니다. 여섯 효를 하나의 전체로 보면 중간은 공허하고 상하 양체를 나누어 보면 각자의 중효는 또 실합니다. 중허와 중실은 모두 성신의 상입니다. 이 밖에 하체 태는 희열로 위에 응하고 상체 손은 비순으로 아래에 순하며 동일하게 「부」의 의의에 합합니다. 「돈어」는 무지한 물입니다. 또한 나무가 택수 위에 떠서 외실하고 내허하여 모두 주선의 상입니다. 지성은 돈어와 같은 무지한 물도 감동할 수 있고 그것으로 험난을 건널 수 있으나 이로 인하여 정고를 잃어서는 안 됩니다. 그래서 점치는 사람이 만약 돈어조차 감응하는 성신에 이르면 길리하고 또 대하를 건너기에 마땅하며 동시에 또 반드시 정을 지켜야 이롭습니다.

《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

《단전》에 말합니다. 《중부》란 음유가 안에 있고 양강이 중에 있어 위를 얻으며 아래는 열이고 위는 순하여 성신이 이로 인하여 능히 방국을 화육합니다. 「설」은 「열」로 읽습니다. 이는 겸하여 괘체와 괘덕으로 괘명의 의리를 해석합니다. 또 「돈어길」이라 함은 성신이 돈어조차 감통했음입니다. 「이섭대천」이라 함은 중간이 공허한 나무 배를 타고 물을 건넘으로 이는 괘상에 대해 논합니다. 다시 말하는 「중부이이정 내응호천야」는 의사가 성신하고 또 단정하면 천도와 상응할 수 있습니다. 《상전》에 말합니다. 못 위에 바람이 부니 이것이 바로 《중부》괘의 괘상이며 군자는 이로부터 체득하여 옥안을 심신하게 평의하고 사형을 관완해야 합니다. 바람이 와서 감동하고 물이 승수함은 바로 중부가 피차 감통하는 상입니다. 옥안을 평의하고 사형을 관완함은 바로 중부가 성을 밀어 사람을 대하는 뜻입니다.

初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

초구의 효사에 말합니다. 미리 척도 심찰하면 길하고 만약 별로 타속이 있으면 안녕을 얻지 못합니다. 「타」는 탕하반으로 읽습니다. 초구는 《중부》괘의 개단에 처하고 위로는 육사와 상응하여 능히 먼저 상대가 믿을 만한지 저량하고 뒤에 그를 신임하면 길합니다. 만약 마음속에 별로 별념을 두면 당초의 심도의 저 단정을 잃어 안돈을 얻지 못합니다. 이는 점치는 사람에게 고계하는 말입니다. 《상전》에 말합니다. 초구의 「우길」은 그 심지가 아직 개변하지 않았기 때문입니다. 구이의 효사에 말합니다. 학이 나무 그늘 아래에서 울고 그 어린 새끼는 소리에 응하여 서로 화합니다. 나에게 한 잔의 미주가 있어 바라건대 당신과 함께 나누어 누리리라. 「화」는 호와반, 「미」는 망지반으로 읽습니다. 구이는 중부의 실덕의 소재이고 구오도 또 중부의 실덕으로 그것에 상응하므로 학이 울고 새끼가 화하며 미작으로 서로 계련하는 상이 있습니다. 「학재음」이란 구의 이 양효로 제이의 이 음위에 있음을 가리키고 「호작」이란 그것이 중에 있어 위를 얻음을 가리킵니다. 「미」는 「미」와 같고 견계의 의입니다. 이는 미호한 덕행은 인인이 희애하는 바이므로 이 호작은 나 혼자의 독유라 할지라도 상대도 그대로 연연하여 버리기 어려움을 말합니다. 《상전》에 말합니다. 「기자화지」는 어린 새끼가 내심으로부터 발하는 응화의 원입니다.

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

육삼의 효사에 말합니다. 필적한 사람을 만나 여기에 한때는 북을 치며 진공하고 한때는 또 정지하고 한때는 곡읍하고 한때는 가창합니다. 「적」이란 상구를 가리키고 저것은 성신이 궁진에 이른 한 효입니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 정하지 않으며 하체 태괘 희열의 정점에 처하고 또 상구와 맺어 정응을 이루므로 자기가 주를 이루지 못하여 여기에 이러한 반복 무상한 상을 나타냅니다. 《상전》에 말합니다. 「혹고혹파」는 육삼의 효위가 부당하기 때문입니다. 육사의 효사에 말합니다. 달이 막 둥글려 하여 아직 둥글지 않고 자기와 쌍을 이루는 말이 잃어지나 허물이 없습니다. 「기」는 음 「기」와 같고 「망」은 무방반으로 읽습니다. 육사는 음효로 음위에 있어 정을 얻고 위치가 군주에 긴착하므로 달이 막 차려 하여 아직 차지 않은 상이 있습니다. 이른바 「마필」이란 초구가 본래 자기와 짝하여 한 쌍을 이루었는데 육사는 이 층의 관계를 단절하고 한 마음으로 위로 향하여 구오에 믿음을 취하므로 마필이 잃어지는 상이 있습니다. 점치는 사람이 만약 이와 같이 하면 허물이 없습니다. 《상전》에 말합니다. 「마필망」은 동류를 단절하고 전심으로 위로 향함입니다. 「상」은 상성으로 읽고 동사로 씁니다.

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！

구오의 효사에 말합니다. 성신을 품고 중심을 견계하니 허물이 없습니다. 「련」은 역원반으로 읽고 견련 유계의 의입니다. 구오는 강건중정하여 중부의 실덕의 소재이고 또 존위에 있어 바로 성신의 주인입니다. 그것이 아래로는 구이와 상응하여 두 효가 같은 중실의 덕을 갖추므로 이러한 상과 점을 취합니다. 《상전》에 말합니다. 「유부련여」는 구오가 있는 위치가 단정 적당하기 때문입니다. 상구의 효사에 말합니다. 닭의 울음소리가 높이 하늘에 오르니 고수하면 흉합니다. 상구는 성신의 극점에 처하여 변통을 모르고 비록 이른바 정고를 지켜도 여전히 흉험으로 향하는 길이므로 이러한 상과 점을 취합니다. 닭은 제사 중에서 「한음」이라 칭하여 바로 손괘의 상입니다. 상구는 손의 극에 있으므로 「천에 오른다」고 합니다. 닭은 본래 능히 하늘에 오를 물이 아닌데 하늘에 오르려 하고 본래 믿어서는 안 될 인사를 믿고 또 때에 따라 변통을 모르니 도리는 바로 같습니다. 《상전》에 말합니다. 「한음등우천」, 이러한 정형이 어찌 오래할 수 있겠습니까.