帰妹卦（きまい）

兌下，震上。歸妹：征凶，無攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征凶，而無所利也。

この卦は内卦が兌、外卦が震です。卦辞に言います。《帰妹》は少女を嫁出することを主とし、前往すれば凶、利益する所なし。婦人が出嫁するを「帰」と称し、「妹」は少女です。兌は少女と為して震の代表する長男に追随し、両情はまた喜悦に因りて躁動する、これは皆正礼に合せず。だからこの卦の名を《帰妹》と言います。さらに卦中の六二より六五の四爻を見れば、全く当位して正を得ず、六三と六五はまた皆陰柔をもって陽剛の上に騎る。だから占断は前往すれば凶、獲利すべき所なし。

《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說以動，所歸妹也。說，音悅。又以卦德言之。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

《彖伝》に言います。少女が出嫁するは、天地間の大義です。天地の陰陽が相交合せざれば、万物は興起する由なく。女子が出嫁するは、まさに人倫の終結点と起始点です。これは卦名の義理を釈します。出嫁は女子が娘家の一段の生命の終結で、児女を生養するは人類の新たな一代の開始です。《彖伝》がまた「説以動、所帰妹也」と言うは、「説」は「悦」と読み、これは卦徳の上より講じます。下体の兌は喜悦、上体の震は動で、喜悦に因りて躁動するので、嫁ぐは少女です。更に言う「征凶」は爻位が不当、「无攸利」は陰柔が陽剛に凌駕する、これもまた卦体をもって卦辞を釈します。男女の相配は本来皆正理で、ただこの卦の如くであれば、その正当性を得られません。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無正應，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。恆，謂有常久之德。

《象伝》に言います。沢上に雷が響く、これがすなわち《帰妹》卦の卦象であり、君子はこれより結局を遠く見て、その中の弊敗を予知します。雷が一たび動けば沢水が随って蕩漾するは、まさに少女が長男に随って嫁ぐの象です。君子はこの結合が端正でないを見て、それが到頭に必ず敗壊あることを知ります。天下の事物に推し広めて、この如しでないことなし。初九の爻辞に言います。少女を嫁出して陪嫁の媵妾の身份をもって随行し、跛脚の人がなお行走できるが如く、前往すれば吉。「娣」は音「弟」と同じ、「跛」は波我反に読みます。初九は全卦の最下位に居りて正応なく、だから媵妾の象を取ります。ただし陽剛の質は女子にとっては賢良守正の徳行で、ただ身份が低下して媵と為り、僅かに正妻を承事輔助するのみなので、また跛脚してなお路を行けるの象を取り、占断はすなわち前往は吉利。《象伝》に言います。「帰妹以娣」は、彼女に恒常の徳あるからです。「跛能履」にして吉なるは、彼女が能く承奉輔助するからです。いわゆる「恒」とは、長久に変わらぬ徳行を具備することです。

九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

九二の爻辞に言います。眼が偏盲してなお見える、幽居の人の如く正固を守持するに宜し。「眇能視」は初九の「跛能履」の比喻を承接して言い下したものです。九二は陽剛にして下卦の中に居り、女子中の賢者を比喩します。上には六五がそれに正応有るけれど、六五は陰柔にして当位せず、これがすなわち女が賢にして配偶が不良、内助の功を充分に成就する由なし。だから一眼が偏盲してなお物を視られるの象を取り、占断はすなわち幽居の士の如く正を守るに宜し。いわゆる「幽人」とは、すなわち道義を懐抱し正道を守持して佳偶を得ぬ人です。《象伝》に言います。「利幽人之貞」は、彼女が自己の一貫の常德を改変していないからです。

六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰：須，女之賤者。《象》曰：「歸妹以須」，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。《象》曰：愆期之志，有待而行也。

六三の爻辞に言います。少女を嫁出してただ等待するのみ、反ってまた媵妾の身份をもって出嫁します。六三は陰柔にして中に居らず正も得ず、なお下体の兌卦の喜悦の主爻です。女子の行為が端正でなければ、彼女を娶るに願う人なし。だから一時に帰宿を見得ず、反って退回して陪嫁の媵を為すの象を取ります。また一説あり。「須」は身份が卑賤の女子を指す。《象伝》に言います。「帰妹以須」は、彼女が処する所が恰当でないからです。九四の爻辞に言います。少女を嫁出して婚期を錯過し、遅く出嫁して自らそれの時有り。九四は陽爻をもって上体に居りて正応なく、まさに賢徳の女子が軽易に人に許すを肯じず、寧ろ婚期を延誤して合適の帰宿を等待する象で、恰好として六三と相反します。《象伝》に言います。婚期を延誤する心志は、等待する所有りて後に行動せんとします。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計反。六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。而占者如之，則吉也。《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。故其象如此，而於占為無所利也。《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

六五の爻辞に言います。商王の帝乙が少女を嫁出し、この嫡出の君女の衣袖は、却って陪嫁の媵妾の衣袖の華美に如かず。月は将に円かならんとして未だ円かならず、吉。「袂」は弥計反に読みます。六五は柔順にして中に居りて尊位に処し、下は九二に相応し、徳行を崇尚して装飾を看重せず。だから帝王の女が下嫁して服飾が盛美でないの象を取ります。しかし女徳の盛は、能くこの一爻に超える者なし。だからまた月が将に満ちんとして未だ満ちぬの象を取ります。占う人が処境このようであれば吉。《象伝》に言います。「帝乙帰妹」にして「其の娣之袂良に如かず」は、六五が上卦の中に位居し、尊貴の身份を凭って出嫁するからです。まさに彼女が居中の徳のこの真の尊貴を帯びて行するからこそ、外表の装飾を講究せず。上六の爻辞に言います。女子が捧ぐる竹筐の中は空しく一物なく、男子は羊を宰して血を放つこと能わず、利益する所なし。「刲」は苦圭反に読みます。上六は陰柔の質をもって《帰妹》卦の終点に処して正応なく、婚約を訂したれども終に成す能わざる一類に属します。だからこのような爻象を取り、占断の上ではすなわち利する所なし。《象伝》に言います。上六のいわゆる「無実」は、一只の空筐を捧ぐることです。

離下，震上。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有亨道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

この卦は内卦が離、外卦が震です。卦辞に言います。《豊》卦は亨通し、王者はこの境地に達することができ、憂慮に足らず、正午の太陽の如くあるべし。「假」はここで更白反に読み、「至」の意です。「豊」は盛大です。光明の徳をもって動くは、まさに盛大の気勢なので、その占断の中に亨通の道を含みます。しかし王者が一旦この一歩に至れば、盛極すれば即ち衰に転ずべく、ここにおいてまた憂うべき処を生じます。聖人は白白に憂愁しても用なしと考え、ただ能く常度を守りて、それをして盛が頭を過ぎせしめなければよい。だから憂うに足らずと告戒し、日中の盛を守るべしと言います。

《彖》曰：「豐」，大也。明以動，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。

《彖伝》に言います。「豊」とはすなわち盛大。光明に因りて後に行動するので、盛大を致す能くします。これは卦徳をもって卦名の義理を釈します。下体の離は明、上体の震は動です。《彖伝》がまた「王假之」と言うは盛大を崇尚し、「勿憂、宜日中」とは、光明をもって天下を普照すべきで、これは卦辞を釈します。続いて言います。太陽は正午に至れば即ち西に斜し、月は円満すれば即ち亏蝕します。天地間の盈満と虚欠はなお時節に随って消長するに、いわんや人に於て、いわんや鬼神に於てをや。この一層はまた卦辞の言外の意を発揮し、凡事皆中道を超過すべからざるを説明します。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照並行之象。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

《象伝》に言います。雷と電が一斉に至る、これがすなわち《豊》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、獄訟を断決し刑罰を施行すべし。「折」は之舌反に読み、断決の義です。ここで取るは威勢と明照が並行する象です。震雷は威、離電は明です。初九の爻辞に言います。自己と相配するあの一位に遇い、両者は均等なれども過ちなく、前往すれば褒揚を受けます。「配主」とは九四を指し、「旬」は均等で、両爻が同じく陽剛なことを言います。まさに豊盛の時に当たり、明と動が互相に憑借するので、初九が九四に遇い、同じく陽爻にして正応を成さざるも、占断は依然このようです。《象伝》に言います。「雖旬無咎」、この均等の分を超過すれば災あり。これは占う人に己れの仲伴に勝るを求めてはならぬことを告戒し、同様に爻辞の言外の意です。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，音部。六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀見斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。

六二の爻辞に言います。遮蔽の物が甚だ大きく、正午の時分に竟に北斗星を見る。前往すれば猜疑の患を招来し、ただ誠信をもって相手を感発してこそ吉。「蔀」は音「部」と同じ。六二はまさに豊盛の時に当たり、また下体の離卦の主爻で、最も光明の一爻です。しかしそれが上に応ずる六五は陰柔昏暗なので、遮蔽が厚重にして白昼に星を見るの象あり。「蔀」とは障蔽の物で、障蔽が拡大したので、正午が反って昏黒です。前往して六五に追随すれば、この昏暗の主は必ず反って自己を猜疑します。ただ不断に誠意を積累して彼を感動啓発してこそ、吉です。これは占う人がこのように行事すべきことを告戒します。六二の爻画の中は虚で、まさに「有孚」の象です。《象伝》に言います。「有孚発若」とは、誠信をもって相手の心志を啓発することです。

九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。

九三の爻辞に言います。天を遮る幔帳が甚だ大きく張り、正午の時分に細かい星子さえ見え、また右臂を折断するも、過ちなし。「沬」は「昧」と同じく、莫佩反に読み、「折」は食列反に読みます。「沛」は一本では「旆」と作り、旗幡帷幔を指し、その遮蔽の程度は「蔀」よりもっと甚だし。「沬」は微小の星です。九三は離卦の光明の極点に処し、応ずる所の上六は却って陰柔の極で、任用に堪えざるも、その罪過と算えません。だからこのような象と占を取ります。《象伝》に言います。「豊其沛」とは、大事を為すべからざるを言います。「折其右肱」とは、終に用に派れないを言います。九四の爻辞に言います。遮蔽の物が甚だ大きく、正午の時分に北斗を見、自己と対等のあの一位に遇い、吉。その爻象は六二と相同。「夷」は同輩・匹敵で、初九を指します。その占断は、豊盛の時に処して昏暗の君に遇い、転じて下に向かって自己と同徳の人に親就すれば吉。《象伝》に言います。「豊其蔀」は、九四の爻位が不当だからです。「日中見斗」は、幽暗にして明らかでないからです。「遇其夷主」は、すなわち吉利の行動です。

六五，來章，有慶譽，吉。質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗而設此以開之。占者能如是，則如其占矣。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。闃，苦具鳥反。以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無人、不覿，亦言障蔽之深，其凶甚矣。《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。藏，謂障蔽。

六五の爻辞に言います。文采有る賢才を招来すれば、福慶と美誉有りて、吉。六五の資質は柔弱昏暗なれども、もし能く天下の光明の士を招引して来れば、福慶美誉を得て吉です。これはそれが柔暗の毛病に対して、特にこの一説を立ててそれを開導するものです。占う人がもしこのようにできれば、この占断に応験できます。《象伝》に言います。六五が吉なる所以は、福慶有るからです。上六の爻辞に言います。房屋を極めて高大に蓋して、却って自己の家を遮蔽し、門縫より窺看すれば、寂静として一人もなく、三年も人を見ず、凶。「闃」は苦具反に読みます。上六は陰柔の質をもって豊盛の極点に処し、また震動の終点に居り、光明が尽頭に至りて反転して昏暗となる一爻です。だから屋宇を造りて高大にして、却って自己を遮蔽するの象を取ります。いわゆる無人・不見も、また障蔽が深すぎ、凶険が極点に至ったことを言います。《象伝》に言います。「豊其屋」は、高きこと天辺に翱翔するが如し。「窺其戸、闃其無人」は、自己が自己を蔵したことです。ここの「蔵」とは、すなわち障蔽の意です。

艮下，離上。旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可苟者。然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

この卦は内卦が艮、外卦が離です。卦辞に言います。《旅》卦は小有亨通し、客旅の人が能く正を守れば吉。「旅」とは覊旅して外に在ることです。山が静止して下に在り、火が昇騰して上に在り、火は原の処に留まるに肯じず、まさに止まる所の地を離れて安居するに肯じぬ象なので、《旅》と名づけます。六五は外卦の中に居り、柔順に上下の二つの陽爻を承接し、艮の卦徳は止、離の卦徳は光明に附麗するを加えるので、占断は小有亨通でき、而して覊旅中の応有の正道を守る能くすれば、吉です。覊旅は長久の居処ではなく、随分に対付してよいが如く見えます。しかし道は処に在らざるなく、だから覊旅の中にも自らそれの正道あり、一刻も離るべからず。

《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時義大矣哉。旅之時為難處。《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

《彖伝》に言います。「旅、小亨」とは、柔爻が外卦に於て中を得て陽剛に順従し、内は止にして外は光明に附麗するので、「小亨、旅貞吉」と言います。これは同時に卦体と卦徳をもって卦辞を釈します。卦体の上では六五が柔にして中を得て九四・上九に順承することを指し、卦徳の上では艮止・離明を指します。《彖伝》がまた讃嘆して言います。覊旅の時の意義は大きいです。これは覊旅の際は最も自処し難いためです。《象伝》に言います。山上に火が燃ゆる、これがすなわち《旅》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、明察慎重に刑罰を動用し、案件を積圧滞留せしめぬべし。刑罰を慎むは山の如く穏重にして遷らず、案件を滞留せぬは火の如く迅速にして停まらず。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。

初六の爻辞に言います。客旅の人が猥瑣卑屑なるは、これがまさに彼が自ら災禍を取る処です。まさに覊旅の時に当たり、それは陰柔の質をもって最下の位置に処するので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「旅瑣瑣」は、心志が窮困してここにおいて災を招くことです。六二の爻辞に言います。客旅の人が旅舎に住み入れ、懐裡に盤纏を帯び、なお童僕の忠貞可靠を得ます。旅舎に住み入れれば安頓し、盤纏を帯びれば寛裕し、童僕の忠信を得れば、欺瞞されずして依頼する所有り、これは覊旅の中の最も吉利の処境です。六二は柔順中正の徳を具備するので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「得童僕貞」は、終に怨尤の有ることなし。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。喪，息浪反。《象》同。過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其童僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。

九三の爻辞に言います。客旅の人が自己の旅舎を焼掉し、童僕を失い、この一套を守りて下れば危険あり。「喪」は去声（息浪反）に読み、《象伝》中の「喪」の字もこの読に同じ。九三は剛強に過ぎて中に居らず、また下卦の頂端に高踞するので、このような象と占を取ります。すでに童僕さえ失掉した以上、ならば人心を失うのみならず。ここにおいて爻辞中の「貞」の字は下の「厲」の字に連ねて解すべく、此の道を固守すれば危を言います。《象伝》に言います。「旅焚其次」は、本身がすでに損傷です。覊旅の中に於てこの態度をもって下人に対待すれば、情理に按れば即ち彼らを失うべし。身は覊旅の時に当たりて、下人と相处する方式が竟にこのようであれば、道義に按れば本来彼らを丢掉すべし。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。《象》曰：「旅于處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。

九四の爻辞に言います。客旅の人が暫く安身の処有り、また盤纏と利斧を備下するも、我が心は痛快せず。九四は陽爻をもって陰位に居り、また上卦の最下に処し、能く柔道を用い人の下に屈居するに肯んずるので、このような象と占を取ります。しかしこれは畢竟それが当に得るべき正位ではなく、上にはまた陽剛の友があって結交すべきなく、下に応ずる初六はただ陰柔の質のみ。だから心中は総じて快からざる有り。《象伝》に言います。「旅于処」は、まだ応有の位置を得ていないことです。「得其資斧」、心は依然として痛快せず。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。《象》曰：「終以譽命」，上逮也。上逮，言其譽命聞於上也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。喪、易，並去聲。上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：以旅在上，其義焚也。「喪牛于易」，終莫之聞也。

六五の爻辞に言います。野鶏を射て、一支の箭を損失し、最終は却ってこれに因りて美誉と爵命を獲得す。「射」は石亦反に読みます。野鶏は文采有る禽鳥で、まさに離卦の象徴です。六五は柔順にして文明の徳を具え、また上卦の中に居りて中道を得、離卦の主爻なので、この爻を占得した人は雉を射るの象あり。一支の箭の費耗を失うを免れざるも、損失は大きくなく、最終はなお声譽と任命を得られます。《象伝》に言います。「終以誉命」は、名声が上は君に達することです。いわゆる「上逮」とは、その声譽と爵命が上位に在る者の耳に伝わったを言います。上九の爻辞に言います。鳥児の巣が焼掉し、覊旅の人は先ず歓笑し後に号啕に大哭し、辺邑で軽易に牛を喪失し、凶。「喪」と「易」は皆去声に読みます。上九は剛強に過ぎ、《旅》卦の最上位・離卦の極点に処し、驕縦にして柔順ならず、まさに凶険に走向する路子なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。覊旅に身を処して人の上に高踞するは、情理に按ればその巣は焚毀さるべし。「喪牛于易」とは、到頭には消息さえ聞き得られないを言います。

巽下，巽上。巽：小亨，利有攸往，利見大人。巽，入也。一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。

この卦は内外両体とも巽です。卦辞に言います。《巽》卦は小有亨通し、往く所有るに宜しく、大人に会見するに宜し。「巽」は進入です。一つの陰爻が二つの陽爻の下に潜伏し、その性は能く卑順にして深入し、その卦象は風で、風は孔に入らざるなく、同様に「入」の意を取ります。この卦は陰爻を以て主とするので、占断はただ小有亨通。陰柔をもって陽剛に追随するので、また往く所有るに宜しと言います。ただし必ず誰に追随すべきかを知ってこそ、その正道を得られます。だからまた大人に会見するに宜しと言います。

《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九五。柔，謂初四。《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

《彖伝》に言います。上下二つの巽が相重なる、だから反復して政令を申明します。これは卦義を釈します。巽の徳性は柔順にして深入し、必ず下層に貫徹する能くし、まさに命令を発布する象です。二つの巽が相畳なる、だから一再して申明します。《彖伝》がまた言います。陽剛が中正の位に順処して心志が行を得、各個の陰柔は皆陽剛に順従するので、卦辞は「小亨、利有攸往、利見大人」と講じます。これは卦体をもって卦辞を釈します。「剛巽乎中正而志行」とは九五を指し、「柔」とは初六と六四を指します。《象伝》に言います。一陣の風にまた一陣の風が接ぐ、これがすなわち《巽》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、反復して政令を申明して後に政事を推行すべし。「随」とは前後が相継ぐ意です。

初六，進退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。二以陽處陰而居下，有不安之意。然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。《象》曰：紛若之吉，得中也。

初六の爻辞に言います。一時は進み一時は退き、主意を決めず、武人の如き剛正を取るに宜し。初六は陰爻をもって全卦の最下位に居り、下体の巽卦の主爻で、卑順が頭を過ぎたので、進退が決せぬの象あり。もし能く武人の剛毅守正をもって自処すれば、それが欠缺する果断を補足して、以て宜しきに合することができます。《象伝》に言います。「進退」とは、心志が疑慮して定まらぬことです。「利武人之貞」とは、心志がこれに因りて整治を得たことです。九二の爻辞に言います。床の下に卑伏し、祝史・巫覡を任用して反復して禱告し、吉、過ちなし。九二は陽爻をもって陰位に処してまた下体に居り、不安の意を含みます。ただしまさに巽順の時に当たり、その卑下を嫌わず、また九二は下卦の中に居りて、なおあまりに過分に至らず。だから占断は、たとい卑順が頭を過ぎても、ただ反復して叮嚀し、話を周詳詳尽に言い、自己の心意を上に通達せしめれば、吉にして過ちなくできます。これは同時にまた誠意を竭くして祭祀を挙行する吉占です。《象伝》に言います。反復して禱告して吉を得るは、九二が中に居るからです。

九三，頻巽，吝。過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。六四，悔亡，田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。《象》曰：「田獲三品」，有功也。

九三の爻辞に言います。一再して勉強に卑順の様を做出し、憾惜あり。九三は剛強に過ぎて中に居らず、また下卦の頂に高踞し、本来能く卑順する人ではなく、勉強して為しても屢々失当するは、憾惜に走向する路子なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「頻巽」にして憾惜を致すは、心志がすでに窮尽したからです。六四の爻辞に言います。悔恨消失、田猟に三類の獲物を獲得す。六四は陰柔にして正応なく、上は九五を承け下は九三に乗じ、皆陽剛なので、本当に悔あるべし。しかしそれは陰爻をもって陰位に居り、また上卦の最下に処するので、悔恨を消失せしめ、しかも田猟を占問する吉兆と為る能くします。いわゆる「三品」とは、一份は干肉を制成して祭祀に供し、一份は以て賓客を款侍し、一份は廚房を充実します。《象伝》に言います。「田獲三品」は、功效有り。

九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。先，西薦反。後，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。有悔，是無初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。丁，所以丁寧於其變之前，癸，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則吉也。《象》曰：九五之吉，位正中也。

九五の爻辞に言います。正を守れば吉、悔恨消失、不利なし。起頭は順ならず、結局は円満。庚の日の前の三天・庚の日の後の三天に行事すれば、吉。「先」は西荐反、「后」は胡豆反に読み、皆動詞に用います。九五は剛健中正なるも、巽順の体に身を処するので、本に悔あり。能く正を守るに因りて吉を得、ここにおいて悔恨は消解し、利なからざるなし。悔有るはすなわち「無初」、悔が消解したはすなわち「有終」です。「庚」は変更の義有り、事情の更改を代表します。庚日の前の三天は丁日、庚日の後の三天は癸日です。「丁」は叮嚀の義を取り、変更の前に反復して申告します。「癸」は揆度の義を取り、変更の後に仔細に審察します。およそ改革変更有る而してこの爻を占得する人は、このように弁ずれば吉。《象伝》に言います。九五が吉なる所以は、その位置が端正にして中に居るからです。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。喪，息浪反。下同。巽在床下，過於巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦凶矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。正乎凶，言必凶。

上九の爻辞に言います。床の下に卑伏し、盤纏と利斧を喪失し、この道を固守すれば凶。「喪」は去声（息浪反）に読み、下文もこれに同じ。床の下に卑伏するは、卑順があまりに頭を過ぎたものです。利斧を丢掉したは、以て決断する憑借を失ったことです。この地步に至っては、たとい正道を固守しても依然として凶です。上九は巽順の極点に処し、自己の陽剛の徳性を皆丢掉したので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「巽在床下」は、上位に居りてすでに窮尽に至ったことです。「喪其資斧」は、まさに凶。いわゆる「正乎凶」とは、必ず凶なるを言います。

兌下，兌上。兌：亨，利貞。兌，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說亨，剛中，故利於貞，亦一義也。

この卦は内外両体とも兌です。卦辞に言います。《兌》卦は亨通し、正固を守持するに宜し。「兌」は喜悦です。一つの陰爻が二つの陽爻の上に進出するは、喜悦の情が外に顕露したものです。その卦象は沢で、沢水が万物を滋潤し万物を欣悦せしめる義を取り、また坎水が下流を堵塞して水沢を積成した象を取ります。卦体に就いて言えば、陽剛が中に居りて陰柔が外に在り。剛が中に居る、だから能く喜悦して亨通します。柔が外に在る、だから正を守るに宜し。喜悦は本来亨通の道を含むも、あの軽浮妄悦の毛病は防範を加えざるべからず。だから占断はこのようです。また一説あり。柔が外に在る、だから喜悦して亨通し、剛が中に居る、だから正を守るに宜し。これもまた一つの講法です。

《彖》曰：「兌」，說也。說，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。

《彖伝》に言います。「兌」とはすなわち喜悦。「説」はここで「悦」と読み、下文もこれに同じ。これは卦名の義理を釈します。《彖伝》が続いて言います。陽剛が中に居りて陰柔が外に在り、喜悦の道をもって正固を守持し、ここにおいて上は天理に順い下は人心に応じます。喜悦の道をもって百姓を領きて前に往かせれば、百姓は労苦を忘掉します。喜悦の道をもって彼らを帯いて難に赴かせれば、百姓は生死を忘掉します。喜悦の力は真に大きく、百姓はこれに因りて自ら相い勧勉します。「先」は西荐反に読み、また本音に依りて読む可し。「難」は乃旦反に読みます。この一段は卦体をもって卦辞を釈し、かつその意義を極処に推しました。《象伝》に言います。二つの沢が相連なる、これがすなわち《兌》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、朋友と一同に講論研習すべし。二片の水沢が彼此相接し、水気は互相に滋潤増益し、朋友の間の講論研習は、まさにこのような景象です。

初九，和兌，吉。以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說也正，未有所疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說，則吉而悔亡矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。

初九の爻辞に言います。和順の心をもって人と相悦ばせば、吉。初九は陽爻をもって喜悦の卦体中に処し、また全卦の最下位に居り、上にも牽係相応の爻なし。だからこのような象と占を取り、一種の偏私せず刻意せざる和悦です。《象伝》に言います。「和兌」が吉なる所以は、その行為がまだ疑うべき処なきからです。それは一卦の初に処し、悦ぶ所が正しく、まだ疑惑を掺入せず。九二の爻辞に言います。誠信をもって人と相悦ばせば、吉、悔恨消失。陽剛が中に居るはすなわち「孚」で、陽爻をもって陰位に居れば本当に悔あるべし。占う人がもし誠信を凭って人と相悦ぶ能くすれば、吉にしてまた悔恨は消解します。《象伝》に言います。「孚兌」が吉なる所以は、心志が真誠にして信じ得るからです。

六三，來兌，凶。陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，凶之道也。《象》曰：來兌之凶，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《象》曰：九四之喜，有慶也。

六三の爻辞に言います。反って下に向かって歓悦を求取すれば、凶。六三は陰柔にして中に居らず正も得ざるも、却って下体の兌卦の主爻です。上に応ずべき爻なく、反って頭を回らして初九・九二の二つの陽爻に親就して歓心を求取するは、凶険に走向する路子です。《象伝》に言います。「来兌」が凶なる所以は、その爻位が不当だからです。九四の爻辞に言います。反復して誰と相悦ぶべきかを掂量して心神寧らざるも、能く耿介に邪佞を厭悪すれば喜慶あり。九四は上は中正の九五を承接し、下はまた柔媚不正の六三に緊挨するので、ここにおいて決断し難く、誰に悦ぶべきかを掂量して定まらず。ただしそれの本質は陽剛なので、能く耿介に正を守りて柔邪を痛恨します。このようであれば喜慶あり。爻象と占断はこのようで、その中の告戒の意は深し。《象伝》に言います。九四の喜は、福慶有り。

九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽者也。九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六，則有危也。《象》曰：「孚于剝」，位正當也。與《履》九五同。上六，引兌。上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。《象》曰：上六「引兌」，未光也。

九五の爻辞に言います。あの陽剛を剥蝕し得る一方を軽信すれば、危険あり。「剥」とは陰が能く陽を侵蝕剥落することを指します。九五は陽剛中正なるも、まさに喜悦の時に当たりて尊位に居り、上六に緊挨します。上六は陰柔で、喜悦を成就する主爻、喜悦の極点に処し、まさにあの能く諂媚妄悦をもって陽剛を剥蝕する角色です。だからその占断はただ告戒です。もし上六を信任しに往かば、危険あり。《象伝》に言います。「孚于剥」を警戒する所以は、九五が処する位置がまさに尊位・責任の所在だからです。これは《履》卦九五の説法と相同です。上六の爻辞に言います。他人を牽引して来て自己と相悦ばしめます。上六は喜悦を成就する主爻で、陰柔の質をもって喜悦の極点に居り、下の二つの陽爻を牽引して来て自己と共に悦ぶも、彼らをして一定に跟従せしめる把握なし。だから九五のあそこでは警戒を立て、この一爻の本身は却ってその吉凶を言いません。《象伝》に言います。上六の「引兌」は、なお光大と談ずるに足りず。

坎下，巽上。渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

この卦は内卦が坎、外卦が巽です。卦辞に言います。《渙》卦は亨通し、王者が宗廟に親至して致祭し、大河を渡渉するに宜しく、正固を守持するに宜し。「渙」は呼乱反に読み、「假」は庚白反に読み、至の意です。「渙」は離散です。卦体に就いて言えば、下が坎で上が巽、風が水面上を吹行して、水波が披離して四散するので、《渙》と名づけます。卦変に就いて言えば、この卦は本《漸》卦より変来し、《漸》の九三が来たりて第二位に居りて中を得、六二が往きて第三位に居りて元の九の位置を占め、また六四と同じく陰柔にして上下相同なので、占断は亨通できます。また祖先の精神がすでに渙散したので、王者は宗廟に親到してそれを聚合すべきです。さらに巽は木、坎は水で、木が水上に行くはまさに舟楫の象なので、大河を渡渉するに宜し。卦辞の末に「利貞」と言うは、すなわち占う人への深き告戒です。

《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時掌反。以卦變釋卦辭。「王假有廟」，王乃在中也。中，謂廟中。「利涉大川」，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。

《彖伝》に言います。「渙、亨」は、陽剛が来たりて下卦の中に居りて窮困に至らず、陰柔が外卦に於て相応の位置を得て上位の者と同心するからです。「上」は本音に依りて読み、また時掌反に読む有り。この一段は卦変をもって卦辞を釈します。《彖伝》がまた「王假有廟」と言うは、王者が宗廟の中に身在することです。ここの「中」とは廟中を指します。「利渉大川」と言うは、木船に乗りて水を渡れば成功する能くするを言います。《象伝》に言います。風が水面上を吹行する、これがすなわち《渙》卦の卦象であり、先王はこれより上帝を祭享し宗廟を建立しました。この二件は皆渙散した人心と神霊を重新に聚合するに用います。

初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。《象》曰：初六之吉，順也。九二，渙奔其機，悔亡。機，音幾。九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機也。《象》曰：「渙奔其機」，得願也。

初六の爻辞に言います。以て拯救し、馬がまた強壮なれば、吉。初六は一卦の初に処し、まさに渙散が剛だ始まったばかりの時です。渙散が剛だ起こるに就いて拯救すれば、用力は本来容易、いわんやまた強壮の馬が用いる可き有れば、その吉利は推して知れます。初六は自己に済渙の才干なく、ただ能く九二に順従するのみ。だからこのような象と占を取ります。《象伝》に言います。初六が吉なる所以は、柔順だからです。九二の爻辞に言います。渙散の時に憑倚すべき几案に向かって奔り、悔恨消失。「机」は音「几」と同じ。陽爻をもって第二のこの陰位に居れば、本当に悔あるべし。しかしまさに渙散の時に当たり、それは来たりて下卦の中に居りて窮困に至らず、能く悔恨を消解する一爻なので、このような象と占を取ります。ここは九を以て奔走する者とし、二を以て倚る可き几とします。《象伝》に言います。「渙奔其机」は、心願が遂を得たことです。

六三，渙其躬，無悔。陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。《象》曰：「渙其躬」，志在外也。六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

六三の爻辞に言います。自身の私念を散去し、悔恨なし。六三は陰柔にして中に居らず正も得ず、自己に偏私する象あり。しかしそれが居る所は陽位で、心志はなお時の艱を救済するに在り、能く一己の私を散じて、ここにおいて悔なく得られます。だから占断はこのようです。大体に言えば、この一爻より上の四爻は、皆渙散の勢を借りて渙散を救治するものです。《象伝》に言います。「渙其躬」は、心志が身外の天下に在ることです。六四の爻辞に言います。自己の朋党を散じて、大吉。渙散の中に却って丘の如き大群を聚起すは、常人の能く想到する所にあらず。六四は陰爻をもって陰位に居りて正を得、上は九五を承接し、まさに済渙の重任を担当する人です。それが下に相応する党与なく、だから能く自己の朋党を解散する象あり。占う人がもしこのようにできれば、大いに善にして吉。爻辞がまた言います。能く小の朋党を散じてこそ大の団結を成就して、散じられた人を重新に聚合し堆積して丘の如くせしめるは、これは尋常の人の思慮の能く到達する所にあらず。《象伝》に言います。「渙其群、元吉」は、それが光明博大だからです。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。陽剛中正，以居尊位。當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲而成大儲」之意。《象》曰：王居無咎，正位也。上九，渙其血去，逖出，無咎。去，起呂反。上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。《象》曰：「渙其血」，遠害也。遠，袁萬反。

九五の爻辞に言います。汗を発するが如く重大の号令を散布し、王者の積聚を散去し、過ちなし。九五は陽剛中正にして尊位に居ります。まさに渙散の時に当たり、能く号令を散布し下し、また能く宮中の储積を散発し出せば、渙散を救済して過ちに至らず。だからこのような象と占を取ります。九五は上体の巽卦に身を処し、巽は命令と為すので、号令を発施する象あり。いわゆる「汗」とは、号令が汗の如く発し出れば即ち收回すべからざるを言います。「渙王居」とは、唐代の陸贄の講ずる所の「小储を散じて大储を成す」の意の如し。《象伝》に言います。王者の積聚を散去して過ちなきは、九五が正位に居るからです。上九の爻辞に言います。傷害を散去して、遠く脱し出でて、過ちなし。「去」は起呂反に読みます。上九は陽爻をもって渙散の極点に居り、能く渙散の外に脱し出ずるので、このような象と占を取ります。「血」は傷害を指し、「逖」は「惕」と作るべく、《小畜》卦六四の用法と同じ。意思はあの傷害を散ずれば、傷害は離れ去り、あの憂懼を散ずれば、人は脱し出づる。《象伝》に言います。「渙其血」は、禍害を遠く避けることです。「遠」は袁萬反に読み、動詞に用います。

兌下，坎上。節：亨，苦節，不可貞。節，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。節固自有亨道矣。又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。然至於太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

この卦は内卦が兌、外卦が坎です。卦辞に言います。《節》卦は亨通し、節制が苦しく言えぬ地步に至れば、固守して下るべからず。「節」とは限度有りて适可に止まることです。卦体に就いて言えば、下が兌で上が坎、水沢の上になお水を蓄え、而して沢の容量は限有るので、《節》と名づけます。節制は本来亨通の道を含みます。さらに卦体を見れば、陰爻陽爻は各々半を占め、九二・九五は皆陽爻が中に居るので、占断は亨通。しかし節制が一旦頭を過ぎれば、苦楚と変ずるので、卦辞はまたそれを以て正道と為して死守すべからざるを告戒します。

《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。以卦體釋卦辭。「苦節，不可貞」，其道窮也。又以理言。說以行險，當位以節，中正以通。說，音悅。又以卦德、卦體言之。當位、中正，指五。又坎為通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。極言節道。《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。行，下孟反。

《彖伝》に言います。「節、亨」は、剛爻柔爻が各々半を占めて分布均匀で、陽剛がまた中に居りて位を得るからです。これは卦体をもって卦辞を釈します。また「苦節、不可貞」と言うは、あの路がすでに尽頭に走到したからで、これは義理の上より講じます。更に言う「説以行険、当位以節、中正以通」は、「説」は「悦」と読み、これは兼ねて卦徳と卦体をもって講じます。下の兌は悦、上の坎は険で、喜悦の心をもって険難に応付します。いわゆる「当位」「中正」は皆九五を指し、坎はここでまた通達の義を取ります。《彖伝》が最後に言います。天地は節度有りてこそ四時の運行を成就し、制度をもって節制すれば、財貨を損傷せず百姓を残虐せず。これは節制の道を極処まで推説したものです。《象伝》に言います。沢上に水を蓄う、これがすなわち《節》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、数量法度を制定し、徳行の標準を評議すべし。「行」は下孟反に読みます。

初九，不出戶庭，無咎。戶庭，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。故其象占如此。《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。九二，不出門庭，凶。門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。

初九の爻辞に言います。門外の庭院を出ず、過ちなし。「戸庭」とは屋門の外の庭院です。初九は陽剛にして当位して正を得、節制の卦の開端に処し、まだ行動できる時に及ばず、能く自我を節制して止まる一爻なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「不出戸庭」は、彼がいつ通すべきか・いつ塞ぐべきかを懂得するからです。「塞」は悉則反に読みます。九二の爻辞に言います。門内の庭院さえ出ず、凶。「門庭」とは大門の内の庭院です。九二はまさに行動できる時機に当たるも、陽爻をもって陰位に居りて剛正を失い、上にはまた相応する党与なく、ただ節制を知りて通変を知らず。だからこのような象と占を取ります。《象伝》に言います。「不出門庭、凶」は、時機を錯失して極点に錯ったことです。

六三，不節若，則嗟若，無咎。陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。六四，安節，亨。柔順得正，上承九五，自然有節者也。故其象占如此。《象》曰：安節之亨，承上道也。九五，甘節，吉。往有尚。所謂當位以節，中正以通者也。故其象占如此。《象》曰：甘節之吉，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。居節之極，故為苦節。既處過極，故雖得正，而不免於凶。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。

六三の爻辞に言います。自己が節制するに肯じなければ、ならば悲嘆するのみで、これは怪罪すべき誰もなし。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、身は節制の時に当たりて能く節制する人ではないので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。節制を知らずして生ずる悲嘆は、なお誰を怪めましょう。ここの「無咎」はその他の各爻の用法と異なり、他人の身に怨むに及ばないことを言います。六四の爻辞に言います。安然として節制の中に処し、亨通。六四は柔順にして当位して正を得、上は九五を承接し、自然として節度に合する一爻なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「安節」が亨通する所以は、それが上に在る者の正道を承奉するからです。九五の爻辞に言います。甘美適中の節制は、吉。前に往けば褒揚を受けます。これがまさに《彖伝》の言う所の「当位以節、中正以通」なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「甘節」が吉なる所以は、九五が居る位が中を得るからです。上六の爻辞に言います。苦しく言えぬ節制は、固守すれば凶、ただし悔恨は終に消失できる。上六は節制の極点に処するので、「苦節」です。すでに頭を過ぎた以上、たとい当位して正を得ても、なお凶を免れません。ただし礼制の上では寧ろ倹朴に失すとも奢侈に失せず。だから悔恨有るも、終になおそれを消解し得られます。《象伝》に言います。「苦節、貞凶」は、この路がすでに窮尽したからです。

兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚，無知之物。又，木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利於貞也。

この卦は内卦が兌、外卦が巽です。卦辞に言います。《中孚》卦は誠信が小豕と魚に及べば吉、大河を渡渉するに宜しく、正固を守持するに宜し。「孚」とはすなわち誠信です。卦体に就いて言えば、二つの陰爻が内に在り、四つの陽爻が外に在り、而して九二・九五の二つの陽爻はまた皆上下卦の中に居ります。六爻を一個の整体と為して見れば、中間は空虚です。上下両体を分かちて見れば、各自の中爻はまた実です。中虚と中実は、皆誠信の象です。この外、下体の兌は喜悦をもって上に応じ、上体の巽は卑順をもって下に順い、同様に「孚」の意義に合します。「豚魚」は無知の物です。さらに木は沢水の上に浮かび、外実にして内虚で、皆舟船の象です。至誠は豚魚のような無知の物をも感動することができ、それを凭って険難を渡ることができますが、これに因りて正固を失掉してはいけません。だから占う人がもし豚魚さえ感応する誠信に達すれば、吉利にしてまた大河を渡渉するに宜しく、同時にまた必ず正を守ってこそ利ありです。

《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。說，音悅。以卦體、卦德釋卦名義。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞。乃應乎天也。信而正，則應乎天矣。《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。風感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

《彖伝》に言います。《中孚》とは、陰柔が内に居り、陽剛が中に居りて位を得、下は悦にして上は順い、誠信はこれに因りて能く邦国を化育します。「説」は「悦」と読みます。これは兼ねて卦体と卦徳をもって卦名の義理を釈します。また「豚魚吉」と言うは、誠信が豚魚さえ感通したことです。「利渉大川」と言うは、中間が空虚の木船に乗りて水を渡ることで、これは卦象に就いて講じます。更に言う「中孚以利貞、乃応乎天也」とは、意思は誠信にしてまた端正なれば、天道と相応する能くします。《象伝》に言います。沢上に風が吹く、これがすなわち《中孚》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、獄案を審慎に評議し死刑を寛緩すべし。風が来たりて感動し、水が承受するは、まさに中孚が彼此感通する象です。獄案を評議し死刑を寛緩するは、まさに中孚が誠を推して人を待する意です。

初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。《象》曰：「其子和之」，中心願也。

初九の爻辞に言います。事先に揣度審察すれば吉、もし別に他属有れば、安寧を得ず。「他」は湯何反に読みます。初九は《中孚》卦の開端に処し、上は六四と相応し、能く先ず相手が信じ可きかを掂量して後に彼を信任すれば、吉。もし心裡に別に別念を存すれば、当初の審度のあの端正を失掉して、安頓を得られません。これは占う人への告戒の話です。《象伝》に言います。初九の「虞吉」は、その心志がまだ改変していないからです。九二の爻辞に言います。鶴が樹蔭の下で鳴叫し、その幼雛は声に応えて相和す。我に一杯の美酒あり、願わくはあなたと共同に分かち享けん。「和」は胡卧反、「靡」は亡池反に読みます。九二は中孚の実徳の所在で、九五もまた中孚の実徳をもってそれに相応するので、鶴が鳴いて子が和す・美爵をもって相係戀するの象あり。「鶴在陰」とは、九のこの陽爻をもって第二のこの陰位に居るを指し、「好爵」とは、それが中に居りて位を得るを指します。「靡」は「縻」と同じく、牽係の義です。これは美好の徳行は人人の喜愛する所なので、この好爵は我一人の獨有といえども、相手も照様に戀戀として捨て難いを言います。《象伝》に言います。「其子和之」は、幼雛が内心より発する応和の願いです。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。而其象如此。《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。幾，音機。望，無方反。六四，居陰得正，位近於君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無咎也。《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

六三の爻辞に言います。匹敵の人に遇上して、ここにおいて一時は鼓を撃ちて進攻し、一時はまた停止し、一時は哭泣し、一時は歌唱します。「敵」とは上九を指し、あれは誠信が窮尽に走到した一爻です。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、下体の兌卦の喜悦の頂点に処し、また上九と結んで正応を成すので、自己は主を為す能わず、ここにおいてこのような反覆無常の象を呈します。《象伝》に言います。「或鼓或罷」は、六三の爻位が不当だからです。六四の爻辞に言います。月は将に円かならんとして未だ円かならず、自己と対を成す馬が失われるも、過ちなし。「幾」は音「机」と同じ、「望」は無方反に読みます。六四は陰爻をもって陰位に居りて正を得、位置は君主に緊靠着し、だから月が将に満ちんとして未だ満ちぬの象あり。いわゆる「馬匹」とは、初九が本来自己と配して一対を成したのに、六四はこの層の関係を断絶して、一心に上に向かって九五に信を取るので、馬匹が失去する象あり。占う人がもしこのようにすれば、過ちはありません。《象伝》に言います。「馬匹亡」は、同類を断絶して専心して上に向かうことです。「上」は上声に読み、動詞に用います。

九五，有孚攣如，無咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登於天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！

九五の爻辞に言います。誠信を懐いて衆心を牽係して、過ちなし。「攣」は力円反に読み、牽連維繋の義です。九五は剛健中正で、中孚の実徳の所在であり、また尊位に居り、まさに誠信の主人です。それが下は九二と相応し、両爻が同じく中実の徳を具えるので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「有孚攣如」は、九五が居る位置が端正得当だからです。上九の爻辞に言います。鶏の叫声が高く天に飛上る、固守すれば凶。上九は誠信の極点に処して変通を懂得せず、たといいわゆる正固を守住しても、依然として凶険に走向する路子なので、このような象と占を取ります。鶏は祭祀中で「翰音」と称し、まさに巽卦の象です。上九は巽の極に居るので、「天に登る」と言います。鶏は本来能く天に飛上る物ではないのに、天に飛上らんと欲し、本来信ずべからざる人事を信じてまた時に随って変通を知らぬは、道理はまさに同じです。《象伝》に言います。「翰音登于天」、このような情形はなんで長久できよう。