井卦（せい）

巽下，坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未□井，羸其瓶，凶。喪，息浪反。汔，許訖反。□，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無喪無得，而往者來者，皆井其井也。汔，幾也。□，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則凶也。其占為事仍舊無得喪，而又當敬勉，不可幾成而敗也。

《井》卦は下体が巽、上体が坎です。卦辞に言います。「井卦、城邑は遷改でき、水井は遷改できません。井水は減少することなく、また増多することなく、来来往往の人は皆この井戸に水を汲みます。眼に見てまさに汲み上げんとして、汲縄がまだ井口を出ず、水瓶を打破し、凶険。」（爻辞と注文中の「繘」の字は源本に脱漏し、ここで□をもって標出します。）朱熹は「喪」を「息浪反」、「汔」を「許訖反」、「繘」を「橘」と同じ音、「羸」を「律裴反」と注音します。彼が解釈します。井は地を掘って水を出す処です。この卦は巽木をもって坎水の下に深入し、更に水を提げて上がるので、卦名を《井》と言います。城邑は改換して井は改換しないので、井水は減損する所なく増益する所もなく、来る人往く人は皆この同一の井戸の上で水を取ります。「汔」とはほぼ・将にの意、「繘」は汲水の繩子、「羸」は敗壊です。水を汲みてまさに打上げんとして、繩索がまだ完全に井戸を出ずに水瓶を打砕すれば、ならば凶です。その占断は、弁ずる事が一もって旧貫に因り、得る所なく失う所もなく、同時にまた敬慎勉力すべく、まさに成功せんとする時に功が一簣を欠くことなくすべきです。

《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。上，時掌反。以卦象釋卦名義。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未□井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與不改井同，故不復出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時掌反。勞，力報反。相，息亮反。木上有水，津潤上行，井之象也。勞民者，以君養民；勸相者，使民相養，皆取井養之義。

《井》卦《彖伝》に言います。水中に深入して水を提げて上がる、これがすなわち《井》であり、井は水をもって人を養いて永く窮尽せず。朱熹は「上」を「時掌反」と注音し、この一句が卦象で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。「邑を改めても井を改めず」は、九二・九五が陽剛にして中に居るからです。「汔至も亦未だ井を繘せず」とは、まだ功效を成就していないことを言います。「其の瓶を羸う」は、だから凶です。朱熹はこの数句が卦体で卦辞を釈したものと指摘し、かつ言います。「喪なく得なく、往来井井」のこの二句は、意思は「井を改めず」と同じなので、《彖伝》は更に別に釈しません。「剛中」は九二・九五の両爻に就いて言うものです。功效が未成にして先に瓶を打破するは、これが凶の故です。《大象伝》に言います。木の上に水あり、これがすなわち《井》であり、君子はこの象を取法し、百姓を慰労し、彼らが互相帮助するを勉励します。朱熹は「上」を「宇」の如く音し、また音「時掌反」。「労」を「力報反」、「相」を「息亮反」と注音します。彼が解釈します。木上に水あるは、津液が滋潤して上に向かって運行し、まさに井の象です。「労民」とは君上が百姓を養育し、「勧相」とは百姓をして互相に養助せしめることで、皆井水が人を養うの意義より取りました。

初六：井泥不食，舊井無禽。泥，乃計反。井以陽剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥亦莫之顧也。《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。舍，音扌舍。言為時所棄。

《井》卦初六の爻辞に言います。井底に汚泥が淤積して、水は飲めません。これは一口の廃棄の旧井で、禽鳥さえ来ません。「泥」は「乃計反」と読みます。彼が解釈します。井は陽剛をもって泉源とし、水を上に提げるをもって功效とします。初六は陰爻をもって最下に居るので、このような象があります。井里に泉水なく汚泥のみあれば、人は飲用するに肯じず、禽鳥さえ顧看に来ません。初六《小象伝》に言います。「井泥不食」は、それが最下に処するからです。「旧井無禽」は、時勢に捨棄されたことです。朱熹は「舍」を「捨」と読むと注し（源本は「扌舍」の二字に拆す）、時代に拋棄されたことを言います。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，餘六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。

《井》卦九二の爻辞に言います。井中の水は山谷小流の如くただ小魚に漏注するのみで、汲水の甕はまた破漏します。「谷」は「余六反」と読み「育」と同じ、「射」は「石亦反」、「鮒」は「附」と同じ音です。彼が解釈します。九二は陽剛にして中に居り、泉源の象があります。ただし上に正応なく、下はまた初六に親比し、泉水の功用は上に向かって輸送できないので、爻象はこのようです。九二《小象伝》に言います。「井谷射鮒」は、それが上に相与配合する人がないからです。

九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。渫，息列反。渫，不停汙也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，並受其福也。九三，以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

《井》卦九三の爻辞に言います。井はすでに淘洗して干浄なるも飲む人なく、我が心中に惻然とせしめます。この井水は汲用でき、君王がもし明察すれば、大家は一同にその福沢を承受します。「渫」は「息列反」と読み、朱熹は「渫」を汚濁を淘去して汚泥を停積せしめぬことと解釈します。彼が言います。井はすでに淘浄なるも飲用する人なく、人心に惻隠を生ぜしむるは、実は汲取できます。君王がもし明察すれば、この井水を汲んで以て万物に恵及し、施与する人と承受する人が一同に福を得ます。九三は陽爻をもって陽位に居り、下卦の最上に処するも、まだ時世に用いられないので、爻象と占辞はこのようです。九三《小象伝》に言います。「井渫不食」は、路過する人が皆それがために惻然とします。君王の明察を祈求するは、大家が共に福沢を受けんがためです。朱熹が解釈します。いわゆる「行惻」とは、路を過ぐる行路人が皆それがために難過するを言います。

六四，井甃，無咎。甃，側救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為井甃，而占則無咎。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以無咎矣。《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。

《井》卦六四の爻辞に言います。磚石をもって井壁を修砌して、過ちなし。「甃」は「側救反」と読みます。彼が解釈します。六をもって四に居るは、陰爻が陰位に居りてその正を得といえども、陰柔は泉源となること能わず、だからただ井身を修治して他人に恵及する功用なく、ここにおいて爻象は「井甃」、占断はすなわち過ちなし。占う人がもし自ら修治できれば、ならばたとい暫時他人に恵及する功效なくとも、同様に咎害を免れられます。六四《小象伝》に言います。「井甃、無咎」は、それがこの井戸を修治することを言います。

九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。《象》曰：寒泉之食，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿盧收者也。」亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必有孚乃元吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。

《井》卦九五の爻辞に言います。井水は清潔にして、甘寒の泉水は飲用に供し得ます。「洌」は「列」と同じ音、朱熹は「洌」を潔浄と解釈します。彼が言います。九五は陽剛にして中に居りて正を得、功用は能く万物に恵及するので、このような象があります。占う人がもしこのような徳行を具備すれば、この象と相契合します。九五《小象伝》に言います。甘寒の泉水が飲用に供し得るは、九五が中に居りて正を得るからです。上六の爻辞に言います。井水が汲み上げられて蓋覆を加えず、心に誠信を懐きて、大いに吉利。「収」は「詩救反」と読み、また本音に依りて読む可し。「幕」は「莫」と同じ音です。彼が解釈します。「収」とは汲取です。晁説之は「収」が井上の繩を収める轆轤を指すと言い、この講法も講じ通えます。「幕」とは遮蓋です。「有孚」とは、井水が源頭より出て永く窮竭しないことを言います。井は水を上に提げるをもって功とし、坎の上口は敞開して遮掩を加えないので、上六は陽剛の爻ではないけれど、爻象はこのようです。ただし占う人がこの象と相応せんと欲すれば、必ず確実に誠信あってこそ大吉です。上六《小象伝》に言います。大吉にして最上に居るは、井道がここに至りて大功が告成したからです。

離下，兌上。革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而後信。又，以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《革》卦は下体が離、上体が兌です。卦辞に言います。「革卦、その日に至りて人々はやっと信服し、大いに亨通し、正を守るに利あり、悔恨消失。」朱熹が解釈します。「革」とは変革です。兌沢が上、離火が下に在り、火が一たび燃焼すれば水は烤乾され、水が一たび決瀉すれば火は澆滅されます。離は中女、兌は少女で、二女が合して一卦を成し、しかも少女が上・中女が下に在り、心志が彼此相投合しないので、卦名を《革》と言います。変革の初、人々はなお信ずるに肯じません。だから必ず日が過ぎて後にこそ人に信を取れます。さらに、この卦は内に文采光明の徳があり、外に和悦の気があるので、その占断は、およそ変革する所有れば、皆大いに亨通して正道に合すことができます。変革した事が皆恰当ならば、変革がもたらす悔恨も消えます。一旦正道に合せざる処あれば、ならば行う所の変革は信を取ること能わず、また通行すること能わず、却って悔恨を招来します。

《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而後生息也。「已日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。說，音悅，當去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。極言而贊其大也。《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。治，平聲。四時之變，革之大者。

《革》卦《彖伝》に言います。《革》とは、水と火が互相に消滅し、二つの女子が一処に同じく住みて心志が相投合せず、これを「革」と名づけます。朱熹はこれが卦象で卦名の含意を釈したものと指摘します。大体《睽》卦と相似るも、《睽》は二者の性質が相違背する義を取り、《革》は二者が互相に熄滅する義を取ります。「息」とは熄滅で、また生長の義あり、先ず旧の熄滅有りて、後にこそ新の生長有り。《彖伝》が続いて言います。「已日乃孚」とは、変革して後に人々がそれを信従することです。文采光明にしてまた和悦し、大いに亨通にしてまた正道に合し、変革が恰当を得れば、悔恨は自然に消亡します。朱熹は「説」を「悦」と読み、「当」を去声に読むと注し、この数句が卦徳で卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。天地が変革して四季が生成し、商湯・周武が天命を変革し、上は天意に順い下は人心に応じます。《革》卦が処する時は真に大きいです。朱熹が言います。これは道理を極処まで講じてその宏大を讃嘆したものです。《大象伝》に言います。沢水の中に火あり、これがすなわち《革》であり、君子はこの象を取法し、暦法を修治し時令を明確にします。朱熹は「治」を平声に読むと注し、かつ言います。四季の推移変化は、まさに変革中の最大の一件です。

初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

《革》卦初九の爻辞に言います。黄牛の皮革をもって緊く捆縛して固定します。「鞏」は「九勇反」と読みます。彼が解釈します。初九は変革の時に処するけれど、全卦の初に居りてまた相応する爻なく、まだ作為する所有ることができません。だからこのような象があります。「鞏」は堅固、「黄」は居中の色、「牛」は柔順の物、「革」は物を捆縛して固定するに用いる皮革です。ここでも卦名の「革」の字を用いたけれど、義を取るは変革とは同じくありません。その占断は、堅定牢固に守るべく、挙動する所有るべからず。聖人の変革の事に対待するは、謹慎がこの地步に至ります。初九《小象伝》に言います。黄牛の革をもって捆縛して固定するとは、この時に作為すべからざることを言います。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必已日然後革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。《象》曰：已日革之，行有嘉也。

《革》卦六二の爻辞に言います。その日に至りてこそそれを変革し、出行すれば吉利、過ちなし。朱熹が解釈します。六二は柔順にして中に居りて正を得、離体の文明の主爻で、上にはまた九五がそれに相応し、この時に至りて変革できます。ただし必ず日が至りて後に動手して変革してこそ、出行して吉を得て過ちなくできます。これは占う人にまだ急遽に変を求めてはならぬことを告戒します。六二《小象伝》に言います。日が至るを待って変革するは、このように行動すれば嘉美の結果あり。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有征凶貞厲之戒。然其時則當革，故至於革言三就，則亦有孚而可革也。《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

《革》卦九三の爻辞に言います。出行すれば凶険あり、正を守っても危厲あり。変革の議論が三番の審議を経て成れば、誠信あり。朱熹が解釈します。九三は剛猛に過ぎて中に居らず、また離体の極処に処し、変革の事の上で躁動冒進する一爻です。だから占辞に「征凶」「貞厲」の告戒あり。しかし時勢に就いて言えば確実に変革すべきなので、変革の議論が反復商議して三次して告成するを待って、ならば誠信あり、着手して変革できます。九三《小象伝》に言います。変革の議論がすでに三次商定したるに、なお何処に往かんとするか。朱熹が解釈します。これは事がすでに審議して明白なことを言います。

九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然後革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。《象》曰：改命之吉，信志也。

《革》卦九四の爻辞に言います。悔恨消失、心に誠信を懐き、旧命を改易し、吉利。朱熹が解釈します。九四は陽爻をもって陰位に居り、本当に悔あるべし。ただし全卦はすでに中位を過ぎ、まさに水火が交接する処に処し、これは変革すべき時で、またそれは剛柔が偏せず、また正に変革の所需の用なので、悔恨は消亡します。ただしなお必ず誠信有りて、後に変革してこそ、吉祥を獲得できます。これは表明します。占う人はすでに相応の徳行あり、また変に応ずる時に逢い、なお必ず誠信有りてこそ、悔亡して吉を得られます。九四《小象伝》に言います。旧命を改易して吉を得るは、人々がその心志を信従するからです。

九五，大人虎變，未占有孚。虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

《革》卦九五の爻辞に言います。大人の変革は猛虎が毛を換えるが如く、占問せずともすでに人に信を取りました。朱熹が解釈します。虎は大人の象です。「変」とは虎類が旧毛を脱去し、新毛が整斉に生じて焕然と新たなるを指します。大人の身においては、これがすなわち自らその徳を新たにし、また民衆をして極処まで更新せしめ、天道に順応し人心に契合する時です。九五は陽剛中正の徳をもって変革の主爻を為すので、このような象があります。占卜してこの一爻を得れば、このような応験あり。ただしまた必ずまだ占問せざる前に、人々がすでに彼が確実にこのようであることを信じてこそ、この一爻に配上します。九五《小象伝》に言います。「大人虎変」とは、その文采が煥発光明することを言います。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以徵，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。蔚，紆胃反。

《革》卦上六の爻辞に言います。君子の変革は豹子が毛を換えるが如く、小人も顔色を変えて順従します。この時に出行すれば凶険あり、安居して正を守れば吉。朱熹が解釈します。変革の道はここに至りてすでに完成し、君子は豹子が毛を換えるが如く文采が日新し、小人も面目を改換して聴従するに至ります。この時は更に征伐する所有るべからず、安処して正を守れば吉です。変革は本来已むことを得ずして為す事で、過頭に為すべからず。いわんや上六の才質は柔弱で、また行動する所有るべからず。だから占う人はこれに照らして自処すべきです。上六《小象伝》に言います。「君子豹変」とは、その文采が潤沢茂美することを言います。「小人革面」とは、彼らが順従して君上の命に聴くことを言います。朱熹は「蔚」を「紆胃反」と注音します。

巽下，離上。鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內巽順而外聰明之象。卦自《巽》來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰元亨。吉，衍文也。

《鼎》卦は下体が巽、上体が離です。卦辞に言います。「鼎卦、大いに亨通。」朱熹が解釈します。鼎は食物を烹煮する器具です。卦画に就いて言えば、最下の一爻は陰で、鼎足に像え、二・三・四爻は陽で鼎腹に像え、第五爻は陰で鼎耳に像え、最上の一爻は陽で耳を貫きて鼎を挙げる鉉に像え、整体に鼎の形象あり。また巽木をもって離火に送入して烹煮を成す、これがまさに鼎の用なので、卦名を《鼎》と言います。下卦の巽は遜順、上卦の離は目と為し、六五はまた耳位に居るので、なお内に遜順・外に耳聡目明の象あり。卦変に就いて言えば、この卦は《巽》卦より変来し、陰爻が上進して第五位に居り、下に向かって九二の陽に相応するので、占辞は「元亨」と言います。卦辞中の「吉」の字に至っては、余った衍文です。

《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。上，時掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協於上下，以承天休」者也。

《鼎》卦《彖伝》に言います。《鼎》とは、器物の象を取ります。木をもって火中に順入するは、これがすなわち烹煮です。聖人は牲物を烹煮して上帝を祭享し、また大規模に烹煮して聖賢を供養します。朱熹は「亨」（すなわち「烹」）を「普庚反」、「飪」を「入甚反」と注音し、この数句が卦体と上下の二象で卦名の含意を釈し、進んでその最大の者に就いて言を立てたものと指摘します。上帝を祭享するは誠敬を貴び、一頭の牛犢を用いれば足ります。賢人を供人を供養するは飲食牢牲の礼を備弁して、極めて豊盛たるべし。だから「大亨」と言います。《彖伝》が続いて言います。遜順にして耳目が聡明し、柔爻が上進して尊に居り、中位を得てまた陽剛に相応するので、大いに亨通します。朱熹は「上」を「時掌反」と注音し、この数句が卦象・卦変・卦体で卦辞を釈したものと指摘します。《大象伝》に言います。木の上に火あり、これがすなわち《鼎》であり、君子はこの象を取法し、自己の位分を端正し、受くる所の使命を凝定します。朱熹が解釈します。鼎は国家の重器なので、位分を端正し天命を凝定する意があります。「凝」は《中庸》の「苟も至徳に至らざれば、至道凝まらず」の「凝」の如く、すなわち《左伝》の言う所の「上下和協し、以て上天の美善の命を承受す」の意です。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應九四則顛矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應四，亦為取新之意。

《鼎》卦初六の爻辞に言います。鼎足が翻倒して、ちょうど中の汚穢を倒出するに便す。妾を娶りて彼女が子を生んだが因るが如く、過ちなし。「出」は「尺遂反」と読み、また本音に依りて読む可し。「否」は「鄙」と同じ音です。彼が解釈します。初六は鼎の最下に居り、鼎足の象です。それが上は九四と相応し、牽引されて上がり、鼎は翻倒します。ただしまさに一卦の初に当たり、鼎中はまだ食物を装せず、旧日の汚穢を積存し、翻倒に乗じて汚穢を倒出すれば、却って好事となります。妾を娶りまたこれに因りて子を得るは、道理も同じです。この一爻の象はこのようで、占断は過ちなし。それが能く失敗を借りて功用を成就し、卑賤を借りて尊貴に達するからです。初六《小象伝》に言います。「鼎顚趾」は、なお悖理と算えません。「利出否」は、尊貴に順従するためです。朱熹が解釈します。鼎にして足を翻倒するは、本来悖理の事です。ただしこれに乗じて汚穢を倒出して尊貴に順従できるならば、悖理と算えません。いわゆる「従貴」とは、それが上に九四に応ずるを指し、同時にまた旧を除き新を取るの意を含みます。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實之象也。我仇，謂初。陰陽相求而非正，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。有實而不慎其所往，則為仇所即而陷於惡矣。

《鼎》卦九二の爻辞に言います。鼎中に食物を装満し、我と偶を為すあの一位は毛病あり、来たりて我に靠近すること能わず、吉利。「仇」は「求」と同じ音です。彼が解釈します。九二は陽剛をもって下卦の中に居り、まさに鼎中に実有るの象です。「我仇」とは初六を指します。陰と陽が互相に求合して正道に合せざれば、一同に悪行に陥入して怨偶となります。九二は能く陽剛をもって中を守りて自持すれば、ならば初六は貼近すれども、靠攏して上がること能わず。だから爻象はこのようです。占断はすなわち、このようであれば吉利。九二《小象伝》に言います。「鼎有実」は、自己の去向に謹慎すべし。「我仇有疾」は、終に過失ありません。朱熹が補充します。鼎中に実物有りて自己の去向に謹慎せざれば、あの怨偶に靠上されて一同に悪行に陥入します。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

《鼎》卦九三の爻辞に言います。鼎耳に変故が発生し、鼎は搬動できず、肥美の野鶏肉は食べられません。陰陽が和洽して雨が降るを待って、悔恨は減損し、最終は吉利。「行」は「下孟反」、「塞」は「悉則反」と読みます。彼が解釈します。九三は陽爻をもって鼎腹の中に居り、本来美好の実物有る一爻です。ただしそれは剛強に過ぎて中道を失い、六五を越えて上九に応じ、また下卦の頂点に処し、まさに変革の時に当たるので、鼎耳が剛だ変故し鼎が抬移できぬの象があります。それは上卦の文明の豊腴を承接すれども、野鶏肉のような美味有るも、持ちて人に食用せしむること能わず。ただしそれは陽爻をもって陽位に居りてその正を得、ただ能く自守すれば、陰陽は終に調和し、悔恨も消失します。占う人がもしこのようであれば、ならば起初は不利なれども、最終はなお吉を得られます。九三《小象伝》に言います。「鼎耳革」は、それが応有の義理を失ったことを言います。

九四，鼎折足，覆公飠束，其形渥，凶。折，之舌反。覆，方服反。飠束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。《象》曰：「覆公飠束」，信如何也！言失信也。

《鼎》卦九四の爻辞に言います。鼎が脚を折断し、王公の美食を打翻し、鼎身は汚濁に満ち、凶険。「折」は「之舌反」、「覆」は「方服反」、「飠束」（すなわち「餗」の字、源本は二字に拆す）は「送六反」、「渥」は「乙角反」と読み、また晁説之の説を引きます。「形渥」は諸本子中で「刑屋刂」（すなわち「刑剭」）と作り、重刑を指し、今この講法に依従します。彼が解釈します。九四は上卦に居り、重任を担当する一爻ですが、下に向かって初六の陰に応合すれば、ならばこの重任に承当し切れません。だから爻象はこのようで、占断はすなわち凶。九四《小象伝》に言います。「覆公餗」、このような信用はまた何たるか。朱熹が解釈します。これは彼が信用を失ったことを言います。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五於象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。

《鼎》卦六五の爻辞に言います。鼎に黄色の鼎耳と金属の挙鼎の横杠を配して、正固を守持するに利あり。「鉉」は「玄典反」と読みます。彼が解釈します。第五爻は鼎象中で鼎耳の位置で、六五はまた居中の徳を具備するので、「黄耳」と言います。「金」は堅剛の物、「鉉」は鼎耳を穿りて鼎を挙げる横杠です。六五は中心が虚静にして九二の堅剛に相応するので、爻象はこのようで、占断はただ正固を堅守するに在るのみ。ある人はまた「金鉉」は上九に就いて言うと言い、この点はなお詳考を要します。六五《小象伝》に言います。「鼎黄耳」とは、それが居中の徳をもって内在の充実とすることを言います。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。上於象為鉉，而以陽居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無不利。蓋有是德，則如其占也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

《鼎》卦上九の爻辞に言います。鼎に玉制の挙鼎の横杠を配して、大いに吉利、不利なきことなし。朱熹が解釈します。最上の一爻は鼎象中で鉉の位置で、上九は陽爻をもって陰位に居り、剛強の中にまた温潤の能あり。だから玉鉉の象あり、占断はすなわち大吉にして利なからざるなし。ただこのような剛柔相済の徳行を具備すれば、応験は占辞の言う所のようになります。上九《小象伝》に言います。玉鉉が高く上に居るは、剛と柔が相互に調節して宜しきを得るからです。

震下，震上。震：亨。震來□□，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。□，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。震有亨道。震來，當震之來時也。□□，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實。鬯，以禾鉅黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

《震》卦は下体が震、上体もまた震です。卦辞に言います。「震卦、亨通。驚雷が来る時、人々は皆恐懼して四顧し、隨後また談笑自若とし、雷声は百里の遠を震驚するも、主祭の人は匕と鬯をも失手して掉落せず。」（爻辞と注文中の「虩虩」の二字は源本に脱漏し、ここで□をもって標出します。）朱熹は「虩」を「許逆反」、「啞」を「烏客反」、「喪」を「息浪反」、「匕」を「必以反」、「鬯」を「敕亮反」と注音します。彼が解釈します。「震」とは震動です。一つの陽爻が二つの陰爻の下より始めて生じ、奮発して動くので、震と言います。その象は雷で、家人中では長子に属します。震はそれ自体が亨通の道を含みます。「震来」とは、まさに雷震が到来する時を言います。「虩虩」とは恐懼驚顧の様です。「震驚百里」とは、雷声に就いて言います。「匕」は鼎中より祭肉を取出す匙、「鬯」は黒黍の酒を鬱金草を調和して制成し、以て地を灌ぎ神を降すに用いる香酒です。「不喪匕鬯」とは、長子が主祭するに就いて言います。この一卦の占断は、能く心に恐懼を存すれば福佑を招来して、自己が主持する重任を失掉に至りません。

《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也。「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。恐致福，恐懼以致福也。則，法也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之誤。《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。

《震》卦《彖伝》に言います。「震、亨。」朱熹が解釈します。震はそれ自体に亨通の道有り、これは多く言うを待たず。《彖伝》が続いて言います。「震来虩虩」は、恐懼に因りて福佑を招来します。「笑言啞啞」とは、隨後行事に法度有りてこそ。朱熹が解釈します。いわゆる「恐致福」とは、心に恐懼を存することに因りて福を得ることです。「則」とはすなわち法度です。《彖伝》がまた言います。「震驚百里」は、遠方を震驚して近処の人を戒懼せしめます。長子が出でて承継すれば、宗廟社稷を守護し、祭祀の主を為すことができます。朱熹が言います。程頤は「懼邇也」の下に「不喪匕鬯」の四字が脱落したと考え、今この説法に依従します。「出」とは先世を承継して祭祀を主持することを指し、ある人は「出」はすなわち「鬯」の字の誤と言います。《大象伝》に言います。雷声が接続して至る、これがすなわち《震》であり、君子はこの象を取法し、心に恐懼を懐いて自己を修養省察します。朱熹は「洊」を「在荐反」、「省」を「悉井反」と注音します。

初九，震來□□，後笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。《象》曰：「震來□□」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。六二，震來，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。「億」字未詳。又當喪其貨貝，而升於九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

《震》卦初九の爻辞に言います。驚雷が来る時、恐懼して四顧し、その後また談笑自若として、吉利。朱熹が解釈します。初九は震卦を構成する主爻で、また震動の開端に処するので、占断はこのようです。初九《小象伝》に言います。「震来虩虩」は、恐懼に因りて福佑を招来します。「笑言啞啞」とは、隨後行事に法度有ることを言います。六二の爻辞に言います。驚雷が襲来して、危険あり。銭財を喪失せんとするを估量して、ただ高き山陵に登るのみ。追尋するに及ばず、七天の後に自ら失い復た得ます。「躋」は「子西反」と読みます。彼が解釈します。六二は初九の陽剛の上に凌駕するので、雷震が来臨する時に危厲の象あり。「億」の字の意思はまだ明らかでなく。この時それはまた自己の貨財貝幣を喪失して、九重の山陵の上に登りて避難します。ただし六二は柔順にして中に居りて正を得、以て自守するに足るので、求めに往かずとも自然に失い復た得ます。この一爻の占断はすなわち爻象の中に包含され、ただ「九陵」「七日」のこの二つの象は、朱熹は自己まだ弄清楚していないと言います。

《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。

《象伝》が六二を釈して言います。爻辞が「震来、厲」と講ずるは、六二が陰柔の質をもって初九の陽剛の上に騎り、柔が剛に乗るので、危険です。六三の爻辞に言います。雷震が伝来して、人は涣散恍惚と現れ、もし能く震懼の中に動き起これば、災眚を招致しません。「蘇蘇」とは緩慢涣散、所有るを失うが如き様です。六三は陰爻をもって陽位に居り、まさに雷震の時に当たりて処する所が正でないので、この失措の状を呈します。占う人がもしこの一份の恐懼を借りて振作行動し、自己身上の不正の処を除き去れば、災眚を免れられます。《象伝》に言います。「震蘇蘇」の情状が出現する所以は、六三の爻位が不当だからです。

九四，震遂泥。泥，乃計反。以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也。遂者，無反之意。泥，滯溺也。《象》曰：「震遂泥」，未光也。六五，震往來，厲，億無喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時，無時而不危也。以其得中，故無所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。《象》曰：「震往來，厲」，危行也。其事在中，大無喪也。

九四の爻辞に言います。雷震は一往して泥淖の中に陥落します。「泥」はここで去声（乃計反）に読みます。九四は陽剛の爻をもって陰柔の位に処し、中に居らず正も得ず、六三・六五の二つの陰爻の間に陥り、自己はもはや震動し起これません。「遂」とは一去返らぬ意、「泥」は滞留沉溺です。《象伝》に言います。「震遂泥」とは、九四の陽徳がまだ光輝を発することができないことを言います。六五の爻辞に言います。雷震は一来一往して、皆危険あり。ただ度量が得当であれば喪失する所有なく、なお照常に祭祀の事を主持できます。「喪」は去声（息浪反）に読みます。六のこの陰爻をもって五のこの陽位に居り、またまさに雷震の時に当たり、一刻も危険中に処せざるなし。幸いにそれは上卦の中に居るので、何かを失わずになお作為する所有ることができます。占う人はただ中道を守りて偏せざれば、処境は危険なれども、喪失する所有りません。《象伝》に言います。「震往来、厲」とは、行動の中に危険を帯びることを言います。六五の主ずる事は皆中道に帰するので、大体において喪失はありません。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索、矍矍之象，以是而行，其凶必矣。然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可以無咎，而亦不能免於婚媾之有言。戒占者當如是也。《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

上六の爻辞に言います。雷震の下に歩が瑟縮し、眼神が驚惶して四顧し、この時に出行すれば必ず凶。雷震はまだ自己身上に打至らず、ただ隣居の処に打ったのみで、これに因りて警惕できれば過ちなくできますが、婚姻の家には些かの閑話を免れません。「索」は桑落反、「矍」は倶縛反に読みます。上六は陰柔の質をもって雷震の極点に処するので、歩が瑟縮し目光が驚顧する象あり。この様を帯びて行動すれば、凶険は必然です。しかしもし震動がまだ自己身上に落至せぬ時に乗じて、戒懼の心を懐いて検点修省すれば、過ちなくできますが、ただなお姻親の間の一些の議論を免れません。これは占う人がこのように自処すべきことを告戒します。《象伝》に言います。「震索索」が出現するは、上六の内心がまだ真に主宰を得ていないからです。本来は凶なれども過ちを免れ得るは、それが隣人が震を受くるを見て戒懼する所を知ったからです。ここの「中」とは、心中を指します。

艮下，艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。

この卦は内卦が艮、外卦も艮です。卦辞に言います。自己の背に止息すれば、この身軀を覚察せず。自己の家庭院を走り過ぐるも、庭中の人を見ず。このようであれば過ちなし。「艮」の意思は止です。一つの陽爻が二つの陰爻の上に止まり、陽気は下より上に向かって升り、最高処に升りて即ち停住するので、「止」の義を取ります。その卦象は山で、坤卦の大地が上面に隆起して高聳の形を成すを取り、同様に極点に至りて即ちもはや前進せぬ意を含みます。その占断は、必ず能く背に止まりて自身に執着せず、庭院を走り過ぐって庭中の人を見ざってこそ、過ちなくできます。人の身体は動く物で、ただ背のみが静にして動かざるものです。「其の背を艮ず」とは、すなわち止まるべき処に止まることです。止まるべき処に止まれば、身体と一同に妄動に随うことなく、これがすなわち「其身を獲ず」です。この一歩を做到すれば、たとい庭院台階のような人往来の場所を行くも、照様に人を見ません。「其の背を艮じて其身を獲ず」とは、静止の時に静止を守ることです。「其の庭を行きて其の人を見ず」とは、行動の時に依然として静止を守ることです。動と静が各自それが止まるべき位置に止まり、而して皆静を以て主宰とするので、能く過ちなくできます。

《彖》曰：「艮」，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。艮體篤實，故又有光明之義。大畜於艮，亦以輝光言之。

《彖伝》に言います。「艮」の意思は止です。停まるべき時に即ち停まり、走るべき時に即ち走り、一動一静が皆その時機を錯過しない、このような道路は自然に光明です。この一段は卦名を釈します。艮の字義は固然として「止」ですが、行と止は各自その時機あり。だから時機が止すべきにして止まるは、固然として止であり、時機が行すべきにして行動するも、同様に止です。それが止まるべき分位の上に止まることです。艮卦の卦体は篤厚堅実なので、「止」の外にまた光明の義を含みます。《大畜》卦の上体もまた艮で、《彖伝》は同様に「輝光」をもってそれを形容します。

「艮其止」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而不相與也。不相與，則內不見己，外不見人，而無咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。」

《彖伝》が続いて言います。「艮其止」とは、それが止まるべき処に止まることです。この卦は上下両体の爻位が相同で相応すること能わず、彼此交わらないので、卦辞はこそ「不獲其身、行其庭、不見其人、無咎」と講じます。この一段は卦辞を釈します。《彖伝》は卦辞の「背」の字を「止」の字に換え、まさに背はすなわち止なりと点明せんとするものです。背は、身上のあの止息して動かざる部位です。卦体より見れば、内卦と外卦の初と四、二と五、三と上の各爻の陰陽属性は相同で、「敵応」に属し「正応」ではないので、互いに交与しません。互いに交与しなければ、内に向かって自己を見ず、外に向かって他人を見ず、ここにおいて過ちなし。宋人の晁説之は考えます。《彖伝》中の「艮其止」は、卦辞に依って「艮其背」と作るべきです。

《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

《象伝》に言います。二つの山が重畳して相並ぶ、これがすなわち《艮》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、思慮は自己が処する職位を越出すべからず。初六の爻辞に言います。足趾を止めて妄動せず、過ちなく、長久に正固を守持するに宜し。初六は陰柔の爻をもって艮卦の最下位に居るので、足趾を止める象あり。占う人がもしそれに像って挙歩の初めに止まることができれば、過ちなくできます。ただしそれは質地が陰柔で動揺し易いので、また長久に正を守るに宜しきを告戒します。《象伝》に言います。「其の趾を艮ず」とは、初六がまだ正道を失っていないことを言います。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。

六二の爻辞に言います。小腿部を止め、上挙して自己が跟随するあの一部を救助する能わず、心が痛快せず。「拯」は之凌反に読みます。六二は下卦の中に居りてまた当位して正を得、すでに小腿を止めました。九三は腰際に居り、小腿が跟随する部位ですが、それは剛強に過ぎてまた中に居らず、硬に上頭に止まろうとします。六二は中正なれども、体質が柔弱で、力なくして上がりて九三を救助する能わず。だから心中快からず。この一爻の占断はすでに爻象の中に包含され、以下の各爻もこの例に照らして見ます。《象伝》に言います。「其の随を拯わず」は、九三が退譲して命に聴くに肯じないからです。九三は上に止まり、また退き下りて六二に聴従するに肯じません。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。《象》曰：「艮其限」，危熏心也。六四，艮其身，無咎。以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

九三の爻辞に言います。腰際を強行に止めて、以て脊背の筋肉が撕裂され開くが如く、危厲の感は烈火が心を熏るが如し。「夤」は引真反に読みます。「限」とは身体の上下が交界する処、すなわち腰胯です。「夤」は脊を夾する膂肉です。小腿に止まるは、ただもはや前進せざるのみ。九三は過剛にして中に居らざる質をもって、まさに腰際のこの部位に当たり、硬に腰を止死せしめれば、人は屈伸できず、上身下身が彼此隔絶して、脊筋が撕裂するが如し。危厲の情が心に熏灼するは、極度に不安の様です。《象伝》に言います。「其の限を艮ず」、だから危厲が心を熏ります。六四の爻辞に言います。整个の身軀を止めて、過ちなし。六四は陰爻をもって陰位に居り、止まるべき時に即ち止まるので、身軀を止める象あり、占断はここにおいて過ちなし。《象伝》に言います。「其の身を艮ず」は、自己のこの一身を皆止めたことです。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，叶韻可見。上九，敦艮，吉。以陽剛居止之極，敦厚於止者也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

六五の爻辞に言います。自己の口頬を管住し、言を発するに条理有次序あり、悔恨消失。六五はまさに口頬の部位に当たるので、このような爻象を取り、占断は悔恨消失。いわゆる「悔」とは、それが陰爻をもって陽位に居りて本当に悔あるべきを指します。《象伝》に言います。能く「其の輔を艮ず」は、六五が上卦の中に居るからです。その中の「正」の字は余った衍文で、叶韻の上より即ち見えます。上九の爻辞に言います。敦厚篤実に止道を守って、吉。上九は陽剛の質をもって止の極処に居り、「止」の上で最も敦厚に為した一爻です。《象伝》に言います。「敦艮」が吉なる所以は、それが能く敦厚をもってその事を終わるからです。

艮下，巽上。漸：女歸吉，利貞。漸，漸進也。為卦止於下，而巽於上，為不遽進之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。「之」字疑衍，或是「漸」字。進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動不窮也。以卦德言，漸進之義。

この卦は内卦が艮、外卦が巽です。卦辞に言います。《漸》卦は女子の出嫁を主として吉、正固を守持するに宜し。「漸」とは循序漸進です。卦体に就いて言えば、下体は艮止で上体は巽順で、急で冒進せぬ意を含むので、女子が礼に按って出嫁する象あり。さらに九二より九五に至るまで、各爻は皆当位して正を得るので、占断は女子の出嫁は吉利、同時にまた正を守ってこそ利ありと告戒します。《彖伝》に言います。漸卦の前進は、女子の出嫁の如く吉です。その中の「之」の字は衍文と疑われ、或いは本来「漸」の字たるべし。《彖伝》が続いて言います。前進して応有の位置を得、前に往けば功業を成就できます。正道に依って進めば、邦国を匡正できます。これは卦変をもって卦辞「利貞」の用意を釈します。この卦の卦変は、《渙》卦より見れば、《渙》の九二が上進して第三位に居り。《旅》卦より見れば、《旅》の九四が上進して第五位に居り、両者とも当位の正を得ます。《彖伝》がまた「其位、剛得中也」と言うは、これは卦体に就いて講じ、九五の陽剛が中に居りて位を得るを指します。更に言う「止而巽、動不窮也」は、これは卦徳に就いて講じ、下止上順・循序漸進の義を説明します。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當以漸而進。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻之行有序而進有漸。乾，水涯也。始進於下，未得所安，而上覆無應，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而於義則無咎也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。

《象伝》に言います。山上に樹木が長ずる、これがすなわち《漸》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、自身の徳行を蓄養し、一方の風俗を改善します。この二件は皆必ず循序漸進してこそ成就できます。「賢」の字は衍文と疑われ、或いは「善」の字の下に字が脱漏したか。初六の爻辞に言います。鴻雁が漸次に水辺に飛至り、年幼の者は危険あり、一些の言語を招来するも、過ちなし。鴻雁の飛行には次序あり、前進に節度あり。「干」は水辺です。初六は剛だ下より進身して、まだ安頓の処を見得ず、上にはまた正応に依るべきなし。だからこのような爻象を取ります。その占断は、小子の如く処境が危殆で、議論を招来すれども、道義に就いて言えば過ちなし。《象伝》に言います。小子の危殆は、道義の上に過ちなし。

六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。盤，大石也。漸遠於水，進於盤而益安矣。衎衎，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。素飽，如《詩》言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

六二の爻辞に言います。鴻雁が漸次に大磐石に飛上り、飲食は安和快楽、吉。「衎」は苦旦反に読みます。「盤」は大石頭です。鴻雁は水を離れて漸く遠く、磐石の上に進めばいっそう安穏です。「衎衎」とは和悦快楽の様です。六二は柔順にしてまた中に居りて正を得、前進が漸進の節に合し、上にはまた九五がそれに正応するので、このような爻象を取り、占断は吉。《象伝》に言います。「飲食衎衎」は、それが白白に享受するのでないからです。「素飽」の説法は、《詩経・魏風・伐檀》の講ずる「素餐」の如く、功なくして禄を受くるを指します。得る所が正道より来れば、白喰白飲と算えず、この位置に処して自然に安穏です。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。復，房六反。鴻，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此。而其占夫征則不復，婦孕則不育，凶莫甚焉。然以其過剛也，故利禦寇。《象》曰：「夫征不復」，雖群丑也。「婦孕不育」，失其道也。利用禦寇，順相保也。離，力智反。

九三の爻辞に言います。鴻雁が漸次に高平の陸地に飛至り、丈夫は遠征して一去帰らず、妻子は懐孕して生養する能わず、凶。ただ外寇を抵御するに宜し。「復」は房六反に読みます。鴻は水鳥で、陸地はそれが安身する所ではありません。九三は剛強に過ぎて中位に居らず、上にはまた正応なし。だからこのような爻象を取ります。その占断は、丈夫が出征すれば即ち返回せず、妻子が受孕すれば即ち育つ能わず、凶険はこれより甚だしきなし。ただしまさにそれが過剛なので、以て寇難を抵御するに却って利あり。《象伝》に言います。「夫征不復」とは、それが身は衆類の中に在るも群を離れて偶を失うを言います。「婦孕不育」とは、それが夫婦の正道を失ったを言います。以て寇を御るに宜しとは、上下が順従して彼此保全することを言います。「離」はここで力智反に読みます。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也。或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無咎也。《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

六四の爻辞に言います。鴻雁が漸次に樹木に飛上り、或いは一根の平展の枝幹を得て落脚すれば、過ちなし。「桷」は音「角」と同じ。鴻雁は本来樹上に棲まず、「桷」は平直の横枝です。偶然に一枝の平枝を得れば、また以て安身できます。六四は九三の陽剛の上に凌駕するも、本身は柔順にして巽徳に合するので、このような爻象を取ります。占う人がもしそれに像って柔順をもって自処すれば、過ちなくできます。《象伝》に言います。「或いは其の桷を得る」は、それが柔順にしてまた卑巽たる能くするからです。九五の爻辞に言います。鴻雁が漸次に高丘に飛上り、妻子は三年懐孕する能わざるも、終にそれに勝る者なく、吉。「陵」は高き土山です。九五は尊位に居り、六二はそれの下の正応で、中間は九三・六四に隔断されるも、終にこの一対の正応の情を奪い去る能わず。だからこのような爻象を取り、占う人が処境このようであれば吉。《象伝》に言います。「終莫之勝、吉」とは、最終に願う所を得遂することを言います。

上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。」今以韻讀之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。漸進愈高，而不為無用。其志卓然，豈可得而亂哉。

上九の爻辞に言います。鴻雁が漸次に高処に飛上り、その羽毛は以て儀仗の装飾に用うる可し、吉。宋儒の胡瑗と程頤は皆ここの「陸」は「逵」と作るべきと考え、雲中の通路を指し、今韻脚に按って読むに、この説法は確実に誤らず。「儀」とは羽旄・旌旗・大纛の類の儀仗装飾です。上九は位が最高処に在り、すでに六爻中の人が居る位置の外に超出し、しかもその羽毛はなお持ちて儀飾を為すことができます。地位は極高なれども、用いる所なきの境地に落入せず。だから占断は処境このようであれば吉。《象伝》に言います。「其の羽は用いて儀と為す可し、吉」は、それが擾乱される可からざるからです。漸進する愈々高ければ、愈々無用の物と変じず。このように卓然として自立する志向は、誰が擾乱し得よう。