屯卦

震下，坎上。屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。

《屯（ちゅん）》卦は下体が震（しん）、上体が坎（かん）である。卦辞に「屯：元亨、利貞。用て攸往あるなかれ。侯を建てるに利し」とある。「屯」は張倫反と読む。震と坎はともに三画経卦の名称である。震は一条の陽爻が二条の陰爻の下に発動するから、その卦徳は「動」であり、その物象は雷である。坎は一条の陽爻が二条の陰爻の間に陥るから、その卦徳は「陥」であり「険」であり、その物象は雲であり雨であり水である。「屯」は六画別卦の名称で、意は艱難であり、万物がいま萌生してまだ通達しえないことを指す。だからこの字の書き方は、草芽が地面を穿ち破っていま頭を露わしてまだ舒展しないがごときである。

其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象。故筮立君者，遇之則吉也。

この卦は下体の震が上体の坎に遇い、乾坤が初めて交合してすぐ険陥に遭遇することを象徴する。だから「屯」と名を取る。震の動は下にあり、坎の険は上にある。これは能く険難の中にあって行動あることを言う。能く動くは固より亨通すべきだが、身はすでに険中に処るから、正を守るべく、贸然として前進すべからず。だから占筮でこの卦を得る人の得る占断は、大いに亨通して正を守るに利し、ただし急いで往くところあるべからず、である。さらに初九は陽爻をもって衆陰の下に居り、またこの卦を促成する主爻である。これは能く尊貴の身をもって人の下に屈居し、それによって民心を得て君長たるに堪える象である。だから君を立てる事を占問する人がこの卦に遇えば、吉利である。

《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。難，去聲。六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動乎險中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《屯卦・彖伝》に曰く、「『屯』とは、剛柔始めて交わりて難生ず」と。「難」は去声に読み、六二《小象伝》の「難」の字も同じ読みである。これは上下両体をもって卦名の意義を解釈する。「始交」は下体の震を指し、「難生」は上体の坎を指す。《彖伝》は続けて曰く、「険中に動く、大亨貞なり」と。これは上下両体の卦徳をもって卦辞を解釈する。「動」は震の作為であり、「険」は坎の処する境地である。ここから以下「元亨利貞」を解釈するにあたり、採用するのはまさに文王卦辞の本意である。《彖伝》はまた曰く、「雷雨の動は満盈し、天造草昧なり。宜しく侯を建てて寧（やすん）ぜざるべし」と。これは上下両体の物象をもって卦辞を解釈する。雷は震の象、雨は坎の象である。「天造」は天運を言うがごとく、「草」は雑乱、「昧」は昏暗不明である。陰陽交合して雷雨興作し、雑乱昏暗の気が天地の間に充塞する。天下はまだ安定せず、名位分際もまだ明確でない。君を立てて統領治理すべきだが、すぐさま安寧すでに至ったと認めてはならない。《彖伝》が「利建侯」を解釈するに初九一爻の爻義を採らないのは、取るべき義理の頭緒が甚だ多く、ここではしばらくその一種を挙げるに過ぎないからである。

《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言水而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步乾反。盤桓，難進之貌。屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其占利於居貞。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

《屯卦・象伝》に曰く、「雲雷、屯。君子は以て経綸（けいりん）す」と。坎は「水」と言わず「雲」と言う。まだ通達しない意を取ったのである。「経綸」はもと糸縷を整治する工夫である。「経」は糸を理して直く牽き出すこと、「綸」は糸を分けて条理順にすることである。屯難の時世は、まさに君子が大いに作為する時である。《屯》卦初九の爻辞に「盤桓（ばんかん）、居貞に利し、侯を建てるに利し」とある。「盤」は歩干反と読む。「盤桓」は前進しがたく徘徊して定まらない貌である。屯難の初め、初九は陽爻をもって最下に居り、また震という動体の中に処り、しかも上に応ずる六四は陰柔険陥の爻である。だから徘徊して進まない象がある。しかしそれは居位正を得るから、その占断は安居して正を守るに利し、である。それはまたもともとこの卦を促成する主爻で、陽爻をもって陰爻の下に屈居し、民衆に帰附される。これはまさに諸侯の象であるから、またこのような象がある。占者が能くこのようであれば、諸侯に立てられるに宜しい。初九《小象伝》に曰く、「盤桓すと雖も、志行正なり。貴をもって賤に下る、大いに民を得るなり」と。「下」は遐嫁反と読む。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不進之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。

《屯》卦六二の爻辞に「屯如（ちゅんじょ）邅如（てんじょ）、馬に乗りて班如（はんじょ）。寇にあらず婚媾（こんこう）なり。女子は貞にして字（じ）せず、十年にして乃ち字す」とある。「邅」は張連反と読み、「乗」は縄澄反と読み、また音縄である。「班」は散布徘徊して前進できない貌である。「字」は許配して嫁ぐことである。《礼記》に曰く、「女子は嫁を許せば、笄（けい）して字す」と――女子は婚を許し、笄礼を行えば表字を取る。六二は陰柔にして中に居り正を得、上は九五と正しく相应じ、しかも初九の剛爻の上に乗凌する。だからそれに困られて回旋して進まない。しかし初九は来たりて劫掠する強寇ではなく、ただ己と婚姻を結ぼうと求めるだけである。ただ己が正を守るから、彼に応諾せず、十年の久しきに至って、気数窮まり事理尽き、妄求する者は退き正応する者は相合し、これをもってはじめて嫁を許す。この爻にこのような象があるから、これを借りて占者に誡める。六二《小象伝》に曰く、「六二の難は、剛に乗ればなり。『十年にして乃ち字す』は、常に反ればなり」と。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。《象》曰：求而往，明也。

《屯》卦六三の爻辞に「鹿に即くも虞（ぐ）なく、惟れ林中に入らん。君子は幾（き）なり。舍（す）てるに如かず。往けば吝（りん）」とある。「幾」は机と読み、「舍」は「舍」と音同じく、《小象伝》中の「舍」の字も同じ読みである。六三は陰柔にして下卦の上に居り、中に居らず位にも当たらず、上に正応もない。妄然として行動すれば自ら困窘を取るのみ。だから野鹿を追逐するに虞人の向導なく、あえて山林の深處に陥る象である。君子はこの幾微の苗头を見て、舍てて追わぬに如かず。もし一味に追趕して罷めなければ、必ず羞辱悔恨を招く。これは占者にかくあるべきを誡める。六三《小象伝》に曰く、「『鹿に即くも虞なし』とは、以て禽に従えばなり。君子はこれを舍て、往けば吝は、窮なり」と。《屯》卦六四の爻辞に「馬に乗りて班如。婚媾を求め、往けば吉、利あらざるなし」とある。六四は陰柔にして屯難の世に処り、自ら上に進取する力なく、だから馬に騎って徘徊して前に進まない象である。しかし初九は正を守りて下位に居り、正しく己と相应ずる。だからその占断は、下に向かって婚姻を求め結べば、往いて吉利である。六四《小象伝》に曰く、「求めて往くは、明なり」と――まず応援を得て然る後に往く、まさにその明智を見出す。

九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於凶。《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無應，處屯之終。進無所之，憂懼而已。故其象如此。《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。長，直良反。

《屯》卦九五の爻辞に「その膏（こう）を屯（たぷ）る。小は貞に吉、大は貞に凶」とある。九五は陽剛中正の徳をもって尊位に居るが、ちょうど屯難の時に当たり身は険中に陥っている。六二がそれと正しく相应じてはいるが、六二は陰柔にして才力薄弱、難を済すに足らない。初九は下においてすでに民心を得、衆人は皆彼に帰附する。九五は坎体に属し、膏沢はあるが施行して下ることができない。だから「屯其膏」――恩沢が壅滞して通ぜない象である。占者がこれをもって小事を処すれば、正を守ってなお吉を獲ることができるが、これをもって大事を処せば、たとえ正を守るとも凶を免れがたい。九五《小象伝》に曰く、「『その膏を屯る』とは、施未だ光ならざるなり」と。「施」は始豉反と読む。《屯》卦上六の爻辞に「馬に乗りて班如、血を泣きて漣如（れんじょ）」とある。上六は陰柔にして相应ずる爻なく、また屯難の末端に処り、前進すれば往くべき処なく、憂愁恐懼のみ残る。だからその象はこのようである。上六《小象伝》に曰く、「『血を泣きて漣如』とは、何ぞ長からんや」と。「長」は直良反と読む。

坎下，艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。

《蒙（もう）》卦は下体が坎、上体が艮（ごん）である。卦辞に「蒙：亨。我童蒙を求むるにあらず、童蒙我を求む。初筮は告ぐ、再三は瀆（けが）す、瀆すれば則ち告げず。貞に利し」とある。「告」は谷と読み、「三」は息暫反と読み、「瀆」は独と読む。艮も三画経卦の名称である。一条の陽爻が二条の陰爻の上に止まるから、その卦徳は「止」であり、その物象は山である。「蒙」は蒙昧で、万物が初生の時、懵懂（もうとう）にして明らかならざるを指す。この卦は下体の坎が上体の艮に遇う。山下に険ありは、まさに蒙昧の処する所であり、内険陥にして外は止まって前に進まぬは、まさに蒙昧の意態である。だから「蒙」と名を取る。

「亨」以下，占辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。

卦辞は「亨」の字以下、すべて占断の辞である。九二は内卦の主爻で、陽剛をもって中位に居り、能く人の蒙昧を啓発し、また六五と陰陽相应ずる。だからこの卦に遇う人に亨通の道がある。辞中の「我」は九二を指し、「童蒙」は幼稚蒙昧の六五を指す。占筮する人が自ら明白ならば、他人が来たりて我を求めるべきで、亨通の関鍵は他人の側にある。占筮する人が自ら昏昧ならば、我が往きて他人を求めるべきで、亨通の関鍵は我の側にある。他人が来たりて我を求むれば、我は彼が教うべきか否かを見てから回応する。我が往きて他人を求むれば、精誠を竭くして専一に叩問すべきである。そして明白な者が蒙昧者を教養するも、蒙昧者が自ら教養するも、またみな正を守るを以て利とする。

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。

《蒙卦・彖伝》に曰く、「『蒙』とは、山下に険あり、険にして止まる、蒙なり」と。これは同時に卦象と卦徳をもって卦名を解釈し、兼ねて二層の意義を含む。山下に険あるは象に就いて言い、険に遇いて止まるは徳に就いて言う。《彖伝》は続けて曰く、「『蒙、亨』とは、亨をもって時中に行けばなり。『我童蒙を求むるにあらず、童蒙我を求む』とは、志応なり。『初筮は告ぐ』とは、剛中をもってすればなり。『再三は瀆す、瀆すれば則ち告げず』とは、蒙を瀆せばなり。蒙をもって正を養うは、聖の功なり」と。これは卦体をもって卦辞を解釈する。九二は亨通を致しうる方法をもって人の蒙昧を啓発し、またちょうど当時の中道に合する。すなわち下文の指すそれらの事は、みな亨通の道をもって為して各々その可に当たる。いわゆる「志応」とは、九二は剛にして明、六五は柔にして暗だから、二が往きて五を求めるのでなく、五が来たりて二を求め、両者の心志は自然に相応ずる。いわゆる「以剛中」とは、九二が剛をもって中に居るから、告誡して指導するに節度あるを得る。いわゆる「瀆」とは、占筮する人が繰り返して重ねて問うことで、そうなれば問う人は固より瀆褻であり、答える人もこれに従って瀆褻となる。「蒙以養正」はまさに聖人を成就する工夫で、朱熹はこれをもって卦辞「利貞」の義を解釈する。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

《蒙卦・象伝》に曰く、「山下より泉出づ、蒙。君子は以て行を果（はた）し徳を育む」と。「行」は下孟反と読み、六三《小象伝》の「行」の字も同じ読みである。泉は水がいま流出する所で、それは必ず前に向かって流れかつ循序漸進する。君子はこれに取法して、果決をもって践行し、涵養をもって育徳する。《蒙》卦初六の爻辞に「蒙を発す。用いて人を刑（けい）するに利し、用いて桎梏（しっこく）を説（の）く。以て往けば吝」とある。「説」は吐活反と読み、すなわち脱去の脱である。「桎」は質と読み、「梏」は古毒反と読む。初六は陰爻をもって最下に居り、蒙昧の最も深い者である。占者がこの爻に遇えば、この蒙昧を啓発すべきである。しかし啓発の方法は、まず痛く懲戒を加えてから、暫く彼を放っておき、彼が往後どうなるかを見る。もし一味に逼迫し続けて手を放さなければ、羞辱悔恨を招く。これは占者にかくあるべきを誡める。初六《小象伝》に曰く、「『用いて人を刑するに利し』とは、以て法を正しくすればなり」と――蒙昧を啓発する初めに、法度は端正ならざるべからず。懲戒はまさに法度を端正にするためである。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

《蒙》卦九二の爻辞に「蒙を包む、吉。婦を納る、吉。子家を克（た）くす」とある。九二は陽剛の質をもって内卦の主爻となり、衆陰を統轄治理し、啓蒙の重任を担当する者である。しかし彼の教治すべき面はすでに広く、各人の資質も参差斉しくない。一つの標準をもって強いて一律を求めることはできない。そしてこの爻の徳は剛強にして過分ならず、まさに能く包容する象である。さらにそれは陽爻をもって陰爻を承受し、妻室を娶納する象であり、また下位に居りて能く上面の事を担う、児子が家業を撑持しうる象である。だから占者がこのような徳を具えかつこのような事に正しく当たれば、かくのごとくして吉を得る。九二《小象伝》に曰く、「『子家を克くす』とは、剛柔接すればなり」と――九二と六五が剛柔相応じ相接することを指す。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意尤親切，今當從之。

《蒙》卦六三の爻辞に「用いて女を取るなかれ。金夫を見て躬（み）を有せず。利するところなし」とある。「取」は七具反と読み、すなわち「娶」である。六三は陰柔にして中に居らず位にも当たらず、まさに女子が金ある男子を見て自らの身を保つ能わざる象である。占者がこの爻に遇えば、彼の娶る女子は必ずこのような人で、何の益もない。いわゆる「金夫」とは、おそらく銭財をもって賄賂し挑逗する人で、魯国の秋胡（しゅうこ）が金をもってその妻を戯調した類の事のようである。六三《小象伝》に曰く、「『用いて女を取るなかれ』とは、行順ならざればなり」と。朱熹は「順」は「慎」と作るべきと考える。「順」「慎」の二字は古に通用し、《荀子》中の「順墨」は「慎墨」と作るからである。しかも「行為が謹慎ならず」と言うのは経文の意に格別贴切する。今はこの読みに依るべきである。

六四，困蒙，吝。既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，於萬反。實，叶韻去聲。六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

《蒙》卦六四の爻辞に「蒙に困（く）す、吝」とある。六四は二条の陽爻からともに遠く、また正応の爻もない。だから蒙昧に困住された象である。占者がこのような処境にあれば、羞辱し可惜なり。もし剛健明達の人を訪求して彼に親近することができれば、この困を免れることができる。六四《小象伝》に曰く、「蒙に困すの吝は、独り実に遠ざかればなり」と。「遠」は于万反と読み、「実」は協韻のため去声に読む。それ独り陽剛という実体から遠ざかるのみである。《蒙》卦六五の爻辞に「童蒙、吉」とある。六五は柔順にして中に居り尊位に処り、下は九二と相応じ、心地は純一にして自ら聡明を作さず、人に聴従することを肯んず。だからその象は孩童のような蒙昧であり、その占断は能くこのようであれば吉利である。六五《小象伝》に曰く、「童蒙の吉は、順にして巽（そん）なればなり」と――柔順にしてまた謙遜である。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。

《蒙》卦上九の爻辞に「蒙を撃つ。寇を為すは利あらず、寇を禦（ふせ）ぐは利し」とある。上九は陽剛をもって全卦の最上に居り、蒙昧を管治するに剛に過ぎる失がある。だから蒙昧を痛撃する象である。しかし強求し過ぎ攻治し深すぎれば、却って必ず相手の禍害となる。ただ彼のために外來の侵擾を抵当し、善く誘導して彼の天真純朴を保全すれば、たとえ厳密に失するとも処置は宜しきを得る。だからこのように占者に誡める。およそ事は皆この理で、ただ人を教誨するに限らない。上九《小象伝》に曰く、「用いて寇を禦ぐに利しとは、上下順なればなり」と――剛強をもって外寇を抵御すれば、上下双方とも正道に合する。

乾下，坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

《需（じゅ）》卦は下体が乾、上体が坎である。卦辞に「需：孚（まこと）あり、光亨（こうこう）、貞吉、大川を渉るに利し」とある。「需」は等待の意である。この卦は乾が坎に遇う。乾は剛健、坎は険陥。剛健の徳をもって険境に遇うも、急いで前進して陥落せず、これはまさに「等待」の義である。「孚」は心中に存する誠信である。この卦の九五は坎体の中爻に処りて充実し、また陽剛中正にして尊位に居る。まさに心に誠信を懐き居位正を得た象である。坎水が前に横たわり、乾の剛健がそれに逼臨する。まさに渉水せんとして軽率に前進を肯んぜざる象である。だから占者がもし待つところありて能く信を守れば、光大亨通することができる。もしさらに居位正を得れば吉利、かつ大河を渡渉するに宜しい。正を守るは固より往くところ利あらざるなしだが、大河の渡渉は特に能く待つを貴び、すなわち速きを図って冒険犯難しないことである。

《彖》曰：「需」，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。上，上聲。樂，音洛。雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

《需卦・彖伝》に曰く、「『需』とは、須（ま）つなり、険前に在ればなり。剛健にして陥らず、その義困窮せざるなり」と。これは卦徳をもって卦名の意義を解釈する。「需」はすなわち等候で、険が前に横たわる。下体の乾は剛健だから、険に臨んでも陥落せず、義理に按って困窮の地步に至らない。《彖伝》は続けて曰く、「『需、孚あり、光亨、貞吉』とは、天位に位して、正中以てすればなり。『大川を渉るに利し』とは、往けば功あればなり」と。これは卦体と上下両象をもって卦辞を解釈する。九五は天子の位に居りてまた中に居り正を得る。だから心に誠信を懐き、光大亨通して正を守り吉を得る。往けば功を建つる能うから、大河を渡渉するに宜しい。《需卦・象伝》に曰く、「雲天に上る、需。君子は以て飲食宴楽す」と。「上」は上声に読み、「楽」は洛と読む。雲気が天上に昇れば、なすべき別の事なく、ただ陰陽の調和して自然に降雨するを待つのみ。事が等待すべき時に至れば、更に作為を容れず、ただ飲食宴楽して其の自ら至るを待てばよい。ひとたび作為あれば、「需」ではない。

初九，需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地，未近於險之象也，而初九陽剛，又有能恆於其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。難，去聲。九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者。漸進，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當如是也。《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進也。

《需》卦初九の爻辞に「郊に需つ。恒を用うるに利し、咎なし」とある。「郊」は空曠遼遠の地で、まだ険境に近づかざるを象徴する。そして初九は陽剛の爻で、また能く長久に本位に安守する象がある。だから占者に誡める。能くこのように待てば、過ちはない。初九《小象伝》に曰く、「『郊に需つ』とは、難を犯して行かざればなり。『恒を用うるに利し、咎なし』とは、未だ常を失わざればなり」と。「難」は去声に読む。危難を冒して前行せず、また常道を失わない。《需》卦九二の爻辞に「沙に需つ。小さく言（ことば）あり、終わりに吉」とある。沙灘はすでに険境に近づいた。口舌言語の中傷も、災害中の小なる方に算す。九二は漸々に前進して上体の坎に接近する。だからこのような象がある。しかしそれは剛健にして中に居り、能く等待する。だから最終的に吉を得る。これは占者にかくあるべきを誡める。九二《小象伝》に曰く、「『沙に需つ』とは、衍（えん）中に在ればなり。『小さく言あり』と雖も、吉を以て終わるなり」と。「衍」是以善反と読み、寛綽の意である。寛舒の心をもって中位に居り、急いで前進しない。

九三，需于泥，致寇至。泥，將陷於險矣。寇，則害之大者。九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占。聖人示人之意切矣。六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。《象》曰：「需于血」，順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

《需》卦九三の爻辞に「泥に需つ。寇を致（いた）し至らしむ」とある。泥沼は険中に陥らんとする間際である。強寇は禍害中の大なる者である。九三は険により近く、また剛強に過ぎて中位に居らず。だからその象はこのようである。九三《小象伝》に曰く、「『泥に需つ』とは、災外に在ればなり。我より寇を致す。敬慎すれば敗れざるなり」と。「外」は外卦の坎を指す。「敬慎不敗」のこの一句は、爻辞本有の占断の外にまた一層の占断を発明したものである。ただ恭敬謹慎すれば、失敗に至らない。聖人が世人に指導する用心、懇切というべし。《需》卦六四の爻辞に「血に需つ。穴より出づ」とある。「血」は殺傷の地、「穴」は険陥の所である。六四はすでに上体の坎に入り、険中に踏み入れた。だから「需于血」の象がある。しかしそれは柔爻をもって陰位に居りて正を得、ただ待ちて冒進せず。だからまた「出自穴」――能く険穴の中から脱身する象がある。占者の処境がもしこのようであれば、身は受傷の地にあっても、最終には出ることができる。六四《小象伝》に曰く、「『血に需つ』とは、順にして聴なり」と――柔順に時勢の安排に聴任する。《需》卦九五の爻辞に「酒食に需つ。貞吉」とある。酒食は宴楽の用具で、安然自適して待つ意である。九五は陽剛中正で、尊位の上に従容として等候する。だからこのような象がある。占者が能くこのようであってかつ正固を堅守すれば、吉を得る能う。九五《小象伝》に曰く、「酒食、『貞吉』とは、中正を以てすればなり」と。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三。九三與下二陽需極並進，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得終吉也。《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。當，都浪反。後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。以陰居上，是為當位。言不當位，未詳。

《需》卦上六の爻辞に「穴に入る。不速の客三人来たる。これを敬せば、終わりに吉」とある。上六は陰爻をもって険の頂端に処り、再び待つべきものなく、だから陥落して険穴に入る象がある。その下は九三と相应ずる。九三は下体のほかの二条の陽爻を連れ、極処に至って一斉に上進する。まさに請わざるに自ら来たる三位の客人の象である。上六は柔弱にして抵御する能わざるも、能く彼らに順从する。だから恭敬して相待する象がある。占者は身は険中に陥ると雖も、意外に到来する人事に対して恭敬に対待すれば、最終に吉を得る能う。上六《小象伝》に曰く、「不速の客来たる、『これを敬せば終わりに吉』とは、位に当たらずと雖も、未だ大いに失せざるなり」と。「当」は都浪反と読む。以後およそ「当位」「不当位」と言うときは、この読みに倣う。按ずるに上六は陰爻をもって上位に居り、本応当位と算すべきなのに、《小象伝》は「不当位」と言う。その縁由は詳らかならず。

坎下，乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂。且於卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭辯之事，而隨其所處為吉凶也。

《訟（しょう）》卦は下体が坎、上体が乾である。卦辞に「訟：孚ありて窒（ふさ）がる、惕（つつし）みて中吉、終わり凶。大人を見るに利し、大川を渉るに利あらず」とある。「窒」は張栗反と読む。「訟」はすなわち争弁、打官司である。上体は乾、下体は坎で、乾は剛強、坎は険陥。上に在る者は剛強をもって下を壓制し、下に在る者は険詐をもって上を窺伺する。また内は険詐にして外は剛健、また己は険詐にして相手は剛健。これら数層はみな争訟を招致する路数である。九二は下卦の中に居りて中爻充実し、上に相応ずる爻なく、また一層の憂患を添える。しかも卦変の上から言えば、《訟》卦は《遁（とん）》卦から変じて来たもので、剛爻が来たりて第二位に居りて正しく下卦の中に当たる。だから「心に誠信ありて窒塞せられ、能く戒懼して中道を得る」の象がある。上九は剛強に過ぎ、争訟の極端に居り、官司を打ち尽くす象がある。九五は剛健中正にして尊位に居り、大人の象がある。剛強をもって険陥を凌駕し、充実の身をもって坑陥に踏入る、大河を渡渉すべからざる象がある。だから占者に誡める。必ず争弁の事に碰上し、吉凶はその自身の処する地位に随って定まる。

《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。以卦德釋卦名義。「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

《訟卦・彖伝》に曰く、「『訟』とは、上剛にして下険、険にして健なれば、訟なり」と。これは卦徳をもって卦名の意義を解釈する。上は剛強、下は険詐、険詐にしてまた剛健、だから訟と成る。《彖伝》は続けて曰く、「『訟、孚ありて窒がる、惕みて中吉』とは、剛来たりて中を得ればなり。『終わり凶』とは、訟成すべからざればなり。『大人を見るに利し』とは、中正を尚（たっと）べばなり。『大川を渉るに利あらず』とは、淵に入ればなり」と。これは分かれて卦変・卦体・卦象をもって卦辞を解釈する。「剛来而得中」は卦変に就いて言い、「尚中正」は九五の爻位に就いて言い、「入于淵」は坎水の物象に就いて言う。《訟卦・象伝》に曰く、「天と水と違行（いこう）す、訟。君子は以て事を作すに始を謀（はか）る」と。天は上に在り水は下に在り、二者の運行の方向は彼此背離する。だから訟と成る。君子はこれに取法して、事を弁ずるの初めにまず源頭を謀劃清楚にすれば、争訟の苗头もまた断絶する。《訟》卦初六の爻辞に「その事を永（なが）くせず、小さく言あり、終わりに吉」とある。初六は陰柔にして最下に居り、官司を打ち尽くす力量なく、だからその象と占断はともにこのようである。初六《小象伝》に曰く、「『その事を永くせず』とは、訟長くすべからざればなり。『小さく言あり』と雖も、その弁明ならんなり」と――争訟は久しく拖すべからず、やや口舌の争ありと雖も、是非は終に弁え明らかなる。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。逋，補吳反。眚，生領反。九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災患。占者如是，則無眚矣。《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

《訟》卦九二の爻辞に「訟に克（か）たず。帰りて逋（のが）れ、その邑人三百戸。眚（せい）なし」とある。「逋」は補呉反と読み、「眚」は生領反と読む。九二は陽剛で坎険の主爻、もともと打官司せんと欲した。しかしそれは剛爻をもって柔位に居り、下卦の中を得、上に対する九五は陽剛にして尊位に居り、勢力は抗衡しえない。だからその象と占断はともにこのようである。「邑人三百戸」は小邑で、自ら卑下儉約に居り、以て災禍を避けんとする意である。占者が能くこのようであれば、災患はない。九二《小象伝》に曰く、「訟に克たず、帰りて逋れ竄（ざん）す。下より上を訟う、患至るは掇（てつ）なり」と。「竄」は七乱反と読み、「掇」は都活反と読む。「掇」は自ら拾取する意である。下をもって上を訟うは、禍患は自ら招くものである。

六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功。占者守常而不出，則善也。《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無成功也。

《訟》卦六三の爻辞に「旧徳を食（は）む。貞なり、厲（あやう）し、終わり吉。或いは王事に従わん。成すことなし」とある。ここでいう「食」は「食邑」の「食」のごとく、享有する俸禄を指す。六三は陰柔で、打官司しうる人ではない。だから旧有の分位を守り正道に居処すれば、処境は危険でも最終にはなお吉利である。しかし假若出て君上の事に追従すれば、必ず成就はない。占者が常分に安守して出頭せざるは、すなわち善処である。六三《小象伝》に曰く、「『旧徳を食む』とは、上に従えば吉なり」と。いわゆる「従上吉」とは、他人に跟隨すれば吉利ということで、これはすなわちもし自ら出面して主事すれば成功はないことを表明する。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復就正理，渝變其心，安處於正之象。占者如是，則吉也。《象》曰：「復即命，渝，安貞」，不失也。九五，訟，元吉。陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。

《訟》卦九四の爻辞に「訟に克たず。復（かえ）りて命に即（つ）き、渝（か）わる。安貞、吉」とある。「渝」是以朱反と読む。「即」は就くこと、「命」は正理、「渝」は改変である。九四は剛強にして中位に居らず、だから争訟の象がある。しかしそれは陽爻をもって柔位に居るから、また打ち勝つ能わざるを知り、ここに頭を回らして正理に依就し、自己の心念を改変して正道に安処する象がある。占者が能くこのようであれば吉利。九四《小象伝》に曰く、「『復りて命に即き、渝わる、安貞』とは、失わざればなり」と。《訟》卦九五の爻辞に「訟、元吉」とある。九五は陽剛中正にして尊位に居り、訟案を審断してその公平を得うる人である。占者がこの爻に遇えば、争訟する一方が理を占めさえすれば、必ず申雪を得る能う。九五《小象伝》に曰く、「『訟、元吉』とは、中正を以てすればなり」と――中に居るから聴訟に偏袒せず、正を得るから裁断が事理に合する。

上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。聖人為戒之意深矣。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

《訟》卦上九の爻辞に「或いは鞶帶（はんたい）を錫（たま）わるも、終朝（しゅうちょう）三たびこれを褫（うば）う」とある。「褫」は敕紙反と読む。「鞶帶」は天子賜命の服の飾帯である。「褫」は剥奪である。上九は陽剛をもって争訟の頂端に居り、官司を打ち尽くしてしかも打ち勝つことができる。だから賜命を蒙り命服を領する象がある。しかしそれは打官司によって得たもので、どうして安穏長久でありえようか。だからまた一朝に三度剥奪される象がある。その占断は、官司を争い尽くすはもともと道理なく、たとえ僥倖に勝利しても、得たところは最終には必ず失う、である。聖人がここで世人に誡める用意は、深切というべし。上九《小象伝》に曰く、「訟を以て服を受くるも、亦た敬うに足らざるなり」と――打官司によって換えた服飾は、人の尊敬に値しない。

坎下，坤上。師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。又卦唯九二陽居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。戒占者亦必如是也。

《師（し）》卦は下体が坎、上体が坤である。卦辞に「師：貞なり。丈人（じょうじん）なれば吉、咎なし」とある。「師」は軍隊、士衆である。下坎上坤で、坎は険、坤は順、坎は水、坤は地である。古は兵を農に寓した。まさに至険のものを大順の中に潜伏させ、測度しがたき力量を至静の内に収蔵したのである。さらに、この卦は九二一条の陽爻のみが下卦の中に居り、主将の象である。上下五条の陰爻は柔順にこれに跟従し、士衆の象である。九二は剛爻をもって下位に居りて実際に事を掌り、六五は柔爻をもって上位に居りて彼を委任する。まさに人君が大将を任命し兵を出して征伐する象である。だからこの卦は「師」と名を取る。「丈人」は年高德劭なる者への称呼である。用兵の道は、名義端正に利あり、かつ老成持重の人を任用しうることにあって、これをもってはじめて吉を得て過ちに至らない。これもまた占者に必ずかくあるべきを誡める。

《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《師卦・彖伝》に曰く、「『師』とは衆なり、『貞』とは正なり。能く衆を以て正ならば、以て王たるべし」と。「王」は往況反と読み、天下に王と称することである。これは卦体をもって「師」「貞」の二字の意義を解釈する。「以」は能く左右指揮する意である。一条の陽爻が下卦の中に居り、五条の陰爻はみなその統率を受ける。能く衆人を率いて正道上を行けば、それはすなわち王者の師である。《彖伝》は続けて曰く、「剛中にして応あり、険を行いて順なり。此を以て天下を毒すとも民これに従う。吉なるまた何の咎かあらん」と。これはさらに卦体と卦徳をもって卦辞「丈人吉、无咎」の意義を解釈する。「剛中」は九二を指し、「応」は六五がそれと相应ずるを指し、「行険」は行くところが危険の道であるを言い、「順」は人心に順応するを言う。これらは老成の徳ある人でなければできないことである。「毒」は傷害である。兵を興して戦うは、天下に対して傷害なき能わざるも、しかし主将がかような才と徳を具えるゆえに、百姓はなお心より悦服して彼に従う。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得眾矣。初六，師出以律，否臧凶。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶。戒占者當謹始而守法也。《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

《師卦・象伝》に曰く、「地中に水あり、師。君子は以て民を容れ衆を畜（やしな）う」と。「畜」は許六反と読む。水は地の外におらず、兵もまた民の外におらない。だからただ百姓を養育しえれば、士衆を得ることができる。《師》卦初六の爻辞に「師出づるに律を以てす、否臧（ひぞう）なれば凶」とある。「律」は法度、「否臧」は不善である。晁説之が言う。「否」の字は先儒多く「不」と作る、これは正しい。初六は一卦の初に処り、出師の開頭である。用兵の道は開頭において謹むべきである。法度に依って行えば吉、不善なれば凶。これは占者に開端に謹み法度を恪守すべきを誡める。初六《小象伝》に曰く、「『師出づるに律を以てす』とは、律を失えば凶なり」と――ひとたび法度を失えば凶である。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應於五，而為所寵任，故其象占如此。《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。六四，師左次，無咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。《象》曰：左次無咎，未失常也。知難而退，師之常也。

《師》卦九二の爻辞に「師中に在り、吉、咎なし。王三たび命を錫（たま）う」とある。九二は下卦に居り、衆陰の帰附する対象であり、また剛健居中の徳を具える。上は六五と相応じ、君王の寵信重任を受ける。だからその象と占断はこのようである。兵を統べて能く中道を守れば吉利、過ちなく、かつ屡々王命の賞賜を得る。九二《小象伝》に曰く、「『師中に在り、吉』とは、天寵を承ければなり。『王三たび命を錫う』とは、万邦を懐（なつ）ければなり」と――彼が吉を得る所以は、天子の恩寵を承受したからであり、天子が屡々錫命を加えるは、万邦を安撫するためである。《師》卦六三の爻辞に「師あるいは屍を輿（よ）す、凶」とある。「輿屍」とは軍隊が潰敗し、車に屍体を載せて帰ることを言う。六三は陰爻をもって陽位に居り、才力弱くして心志剛く、中に居らず位にも当たらず、しかも本分を超える事を為す。だからその象と占断はこのようである。六三《小象伝》に曰く、「『師あるいは屍を輿す』とは、大いに功なければなり」と。《師》卦六四の爻辞に「師左次（させ）す、咎なし」とある。「左次」は兵を退いて駐扎することである。六四は陰柔にして中位に居らざるも、陰爻をもって陰位に居りて正を得る。だからその象はこのようである。能く全軍を保全して退くは、六三より高明なること甚だしい。だからその占断もこのようである。六四《小象伝》に曰く、「左次して咎なしは、未だ常を失わざればなり」と――勝ちがたきを知って兵を退くは、もともと用兵の常法である。

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。長，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執而無咎也。言，語辭也。長子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免於凶也。《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當也。當，去聲。

《師》卦六五の爻辞に「田に禽あり。言を執るに利し、咎なし。長子師を帥（ひき）い、弟子屍を輿す。貞なるも凶」とある。「長」は之丈反と読む。六五は用兵を主持する君主で、柔順にして中に居り、戦端を挑発することを肯んぜず、敵人が自己の頭上に加害するに及んでやむをえず起って応戦する。だから「田裡に禽獣が闖入する」の象があり、その占断はそれを捕捉するに利して過ちなし、である。ここでいう「言」は語助詞である。「長子」は九二を指し、「弟子」は六三・六四を指す。爻辞はまた占者に専一に委任すべきを誡める。もし君子に軍務を担当させながら、また小人を遣わして傍らに搀雑して干預させれば、それは彼をして屍を載せて帰らしめるに等しい。だからたとえ正を守るとも凶を免れない。六五《小象伝》に曰く、「『長子師を帥いる』とは、中を以て行けばなり。『弟子屍を輩す』とは、使い当たらざればなり」と。「当」は去声に読む。人を用いて当たらざるは、まさに敗因である。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。聖人之戒深矣。

《師》卦上六の爻辞に「大君命あり。国を開き家を承ぐ。小人用るなかれ」とある。上六は《師》卦の終点、柔順の極処に処り、まさに功を論じ賞を行う時である。坤は土だから、国土を分封し家邑を承受する象がある。しかし小人はたとえ功あっても、爵位封地を得させるべからず、ただ金帛をもって優渥に賞賜すればよい。これは行賞を主持する人に誡める。小人に対してこの占辞を套用すべからず。そして小人自らこの爻に遇うも、これをもって自ら居ることを得ない。上六《小象伝》に曰く、「『大君命あり』とは、以て功を正しくすればなり。『小人用るなかれ』とは、必ず邦を乱ればなり」と――聖人がここで誡める用意は深遠である。

坤下，坎上。比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得凶矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

《比（ひ）》卦は下体が坤、上体が坎である。卦辞に「比：吉。原筮（げんぜい）に、元永貞、咎なし。寧（やすん）ぜざる方（まさ）に来たる。後るる夫（かれ）は凶」とある。「比」は毗意反と読み、意は親近輔助である。九五は陽剛をもって上卦の中に居りてまた正を得、上下五条の陰爻はみな来たりて親附し順从する。これは一人が万邦を安撫し、四海が一人を仰望する象である。だから占筮でこの卦を得る人は、理の上で他人の親附輔助を受けるべきである。しかし必ず再び筮して自ら審察し、確かに至善・長久・正固の徳を具えて然る後、衆人の帰附に当たって過ちに至らない。それらまだ帰附せず心に安からぬ人も、また陸続として来たりて帰附する。もし更に迟疑して到ること遅ければ、その時人の交情はすでに穏固、彼の来は遅すぎて、凶を遭う。もし自分が往きて他人に親附せんと欲すれば、ただこの道理を反転して見るのみである。

《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，輔也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。《象》曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也。《彖》意，人來比我，此取我往比人。初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。若其充實，則又有他吉也。《象》曰：比之初六，有他吉也。

《比卦・彖伝》に曰く、「『比』は吉なり」と。朱熹はこの三字は疑わしく写本多出の衍文と考える。伝文は続けて曰く、「『比』とは輔なり、下順従なり」と。これは卦体をもって卦名の意義を解釈する。「比」はすなわち輔助で、下の衆爻はみな九五に順従する。伝文はまた曰く、「『原筮、元永貞、咎なし』とは、剛中を以てすればなり。『寧ぜざる方に来たる』とは、上下応ずればなり。『後るる夫は凶』とは、その道窮まればなり」と。これもまた卦体をもって卦辞を解釈する。いわゆる「剛中」は九五を指し、いわゆる「上下」はその余の五条の陰爻を指す。《比卦・象伝》に曰く、「地上に水あり、比。先王は以て万国を建て諸侯を親（ちか）くす」と。地上に水あり、水は地に緊貼して中間に一点の縫隙も容れない。万国を建立し諸侯を親近するも、まさに先王が以て天下に親附して毫も隔閡なからしめた办法である。《彖伝》の意は他人が来たりて我に親附するに偏重し、ここで《象伝》は我が往きて他人に親附するを取る。《比》卦初六の爻辞に「孚ありてこれに比す、咎なし。孚ありて缶（ふ）に盈（み）つ、終わりに来たりて他（た）あり、吉」とある。「缶」は俯九反と読み、「他」は湯何反と読む。親附の初めに最も要緊なのは誠信あることで、信あれば過ちなきを得る。もし誠信充実して一つの瓦缶に満つるがごとくならば、更に別の意外の吉慶がある。初六《小象伝》に曰く、「比の初六は、他の吉あればなり」と。

六二，比之自內，貞吉。柔順中正，上應九五。自內比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「比之自內」，不自失也。得正，則不自失矣。六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：外比於賢，以從上也。

《比》卦六二の爻辞に「内よりこれに比す、貞吉」とある。六二は柔順にして中に居り正を得、上は九五と相応じ、内卦より外卦の君位に親附して、また正道を守りうる。これは吉に趨る道である。占者が能くこのようであれば、正にしてかつ吉である。六二《小象伝》に曰く、「『内よりこれに比す』とは、自ら失わざればなり」と――能く正を得れば、自らを失わない。《比》卦六三の爻辞に「これに比する人にあらず」とある。六三は陰柔にして中ならず正ならず、その承ける所、乗る所、応ずる所はすべて陰爻である。まさに親附する所がすべて合適な人でない象である。その占断は大凶で、明言せずとも知るべし。六三《小象伝》に曰く、「『これに比する人にあらず』とは、亦た傷まざるか」と――これは甚だ悲しむべきではないか。《比》卦六四の爻辞に「外これに比す、貞吉」とある。六四は柔爻をもって柔位に居り、外に向かって九五に親附する。これはその正道を得たもので、また吉に趨る道である。占者が能くこのようであれば、正にしてかつ吉である。六四《小象伝》に曰く、「外賢に比すとは、以て上に従えばなり」と。

九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。上六，比之無首，凶。陰柔居上，無以比下，凶之道也，故為無首之象，而其占則凶也。《象》曰：「比之無首」，無所終也。以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。

《比》卦九五の爻辞に「比を顕（あら）わす。王三駆を用いて前禽を失い、邑人誡（いまし）めず、吉」とある。九五は一条の陽爻をもって尊位に居り、剛健中正で、全卦の衆陰はみな来たりて自らに親附する。彼はこの親附を公に開出して毫も偏私なく、あたかも天子の田猟が四面合囲せず、網を一面開くがごとし。来るは拒まず、去るは追わない。だから「三面驅趕して迎面して逃走する禽獣を放ち、自らの封邑の人をも戒備しない」の象がある。たとえ君王の私属であっても、上の用意を体会しうるから、彼此警備して必ず獲あらんことを求めなくてよい。およそこれらは皆吉に趨る道で、占者が能くこのようであれば吉利である。九五《小象伝》に曰く、「顕比の吉は、位正中なればなり。逆を舍て順を取るは『前禽を失う』なり。『邑人誡めず』とは、上中を使わしめばなり」と。「舍」は舍弃の舍と音同じ。これはみな在上者の徳が人をして偏私を生ぜしめざるによる。《比》卦上六の爻辞に「これに比するに首なし、凶」とある。上六は陰柔にして全卦の上に居り、下を親附するに用いうるものなし。これは凶に趨る道である。だから「頭なし」の象があり、その占断はすなわち凶である。上六《小象伝》に曰く、「『これに比するに首なし』とは、終わる所なければなり」と。もし上下の位象に就いて言えば、上に居りて統領する所なきはすなわち「无首」であり、もし終始の時象に就いて言えば、末に処りて善終を得ざるはすなわち「无終」である。開頭すでになければ、結局も自ら然りとしてない。

乾下，巽上。小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，敕六反。《大畜》卦同。巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。

《小畜（しょうちく）》卦は下体が乾、上体が巽（そん）である。卦辞に「小畜：亨。密雲雨ならず、我が西郊より」とある。「畜」は敕六反と読み、《大畜》卦の「畜」の字も同じ読みである。巽も三画経卦の名称である。一条の陰爻が二条の陽爻の下に潜伏するから、その卦徳は「巽」であり「入」であり、その物象は風であり木である。「小」は陰を指し、「畜」は止め蓄聚する意である。上巽下乾は、陰をもって陽を畜止する。またこの卦は六四一条の陰爻のみで、上下五条の陽爻は皆それに畜止される。だから「小畜」と呼ぶ。さらに陰をもって陽を畜止するは、ただ牽系しうるのみで牢牢として固止することはできない。これも畜する力の甚だ小なる象である。

內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。蓋密雲，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方，正小畜之時也。筮者得之，則占亦如其象云。

この卦は内に剛健にして外に巽順である。九二と九五はともに陽爻で、各々上下卦の中位に居りて事に当たる。剛強にして能く中を守り、心志が施行を得る象がある。だからその占断は亨通であるべき。しかし畜聚はまだ極処に至らず、施沢もまだ推行し開かず。だから「濃雲密布するも雨降らず、我が西郊の彼方より飄来する」の象がある。濃雲は陰に属する物、西郊は陰に属する方である。「我」は文王の自称である。文王が羑里（ゆうり）に在って《周易》を推演するに、岐周（きしゅう）が正に西方に在るを見、あれは正に小畜の時であった。占筮でこの卦を得る人の得る占断も、この卦象の示すところのごとくである。

《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。

《小畜》卦の《彖伝》に曰く、「小畜」と称する所以は、柔爻が当位の処に居りて、上下五つの陽爻がみな来たりてそれに応和するからである。朱熹が指摘する。これは「卦体」をもって卦名の義を解釈したもので、「柔得位」は六四が陰爻をもって第四位に居るを指し、「上下」はその余の五つの陽爻を指す。《彖伝》はまた内卦剛健、外卦巽順、陽剛は中を得て心志が推行を得るから、能く亨通するといい、朱熹はこれは「卦徳」と「卦体」を合わせて立論したもので、陽気は畜止されるもなお通達しうるという。《彖伝》は卦辞「密雲不雨」を解釈して、畜陽の気がなお上行していると言い、「自我西郊」を解釈して、雨沢がまだ施降しないと言う。「施」は始豉反と読む。いわゆる「尚往」とは、畜止がまだ極点に至らず陽気がなお上に向かって進発するを言い、だから雲は密でも雨は終に成らない。

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。初九，復自道，何其咎，吉。復，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而吉也。《象》曰：「復自道」，其義吉也。

《小畜》卦の《大象伝》に曰く、風が天上に行く、これがすなわち《小畜》で、君子はこれに由って取法して己が文徳を修美する、と。朱熹が言う。風は気あって形質なく、一時は攔畜しうるも長久ならず。だから「小畜」の象である。「懿文徳」とはこの時まだ深厚に積蓄し広遠に施行することができず、ただ文徳の上に用功すべきことを言う。初九の爻辞に、自ら本有の道路に帰れば、何の過ちかあらん、吉、と。「復」は芳六反と読み、下第二爻の「復」の字もこの音に同じ。朱熹が言う。下卦乾体の三つの陽爻はもともと上位に居るべき物で、皆上進したがるが、六四一陰に畜止される。初九は身は乾体に属し、最下に居りて正位を得、陰爻より最も遠く、六四と正応ではあるが、能く自守して正をもってし畜止を受けず。だから前進して本道に返帰する象がある。占者が能くこのようであれば、過ちなくしかも吉利。初九《小象伝》に曰く、「自ら道に復（かえ）る」とは、その義理にもともと吉なり、と。

九二，牽復，吉。三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。占者如是，則吉矣。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。九三，輿說輻，夫妻反目。說，吐活反。九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所繫畜，不能自進，故有輿說輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進而有所爭也。

九二の爻辞に、牽引されてともに返る、吉、と。朱熹が言う。下卦三つの陽爻は心志相同じく、九二はまた漸々に六四の陰に逼近するが、それは陽剛にして中位に居るから、能く初九と牽連して一体となって退け帰る。これもまた吉利の路数で、占者がこのようであれば、すなわち吉を得る。九二《小象伝》に曰く、牽引して返り中位に居守すれば、すなわち自らを失わざるなり、と。朱熹は「亦」の字は上一爻の初九の意を承接して言うと指摘する。九三の爻辞に、車その輻（ふく）を脱（だつ）す、夫妻目を反（そむ）かしあう、と。「説」は吐活反と読み、すなわち脱落の脱である。朱熹が言う。九三もまた上進したがるが、陽剛にして中位に居らず、六四の陰に緊貼し、両者はまた正応ではない。ただ陰陽相悦するがゆえに牽系畜止されて、自ら進んで上ることができない。だから車がその輻を脱する象がある。またそれは心志が剛強で、心平かに和ぐことができず、却って陰と相争わんとする。だからまた夫妻反目の象がある。これは占者に誡める。このような情形に処れば、前進するも得られず、かつ争執を生ずることとなる。

《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。程子曰：「『說輻』、『反目』，三自為也。」六四，有孚，血去惕出，無咎。去，上聲。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。無咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無咎也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九三《小象伝》に曰く、夫妻の反目する所以は、九三が自ら家室を端正しえざればなり、と。朱熹は程頤の言を引いて曰く、「車脱輻」と「夫妻反目」は、みな九三が自ら招いたものである、と。六四の爻辞に、心に誠信を存し、血傷去り、憂懼解脱し、過ちなし、と。「去」は上声に読む。朱熹が言う。一つの陰爻をもって衆多の陽爻を畜止するは、もともと傷害と憂懼を招くを免れがたい。しかし六四は柔順にして正位を得、中爻虚にして巽体に属し、上下二つの陽爻がまた肯んで相助ける。これはすなわち心に誠信を懐き、血傷離去し、憂懼解脱する象で、過ちなきは当然の理である。だから占者に誡める。必ずこのような柔順守正の徳行を具えてこそ、過ちを免れることができる。六四《小象伝》に曰く、誠信ありて憂懼解除するは、六四が上の九五と心志相合するによる、と。

九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。

九五の爻辞に、心に誠信を懐きて緊緊と相連なり、自らの富厚を凭りて隣近の人を帯動す、と。「攣」は力専反と読む。朱熹が言う。上卦巽体の三つの爻は力を合わせて下卦の乾を畜止し、彼此隣となる。これがすなわち「隣」の取象である。九五は中に居りて尊位に処り、形勢の上で有為に足り、上下を兼領することができる。だから誠信牢固に相系し、富厚の力を用いて隣衆を帯動する象がある。ここでいう「以」の字は、《春秋》中の「以某師」の「以」と同じく、能く左右を指揮する意である。占者はただ心に誠信を存せば、このような境地に達しうる。九五《小象伝》に曰く、「孚ありて攣如（れんじょ）」とは、九五が富厚を一身に独占せざるを言う、と。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。幾，音機。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

上九の爻辞に、雨すでに降り、すでに安処する。これは陰徳を崇めて積みて満載に至った所致である。婦人これを守るは固より危厲を防ぐべし。月近づきて満ちんとす。君子この時出て行けば凶、と。「幾」は机と読み、《帰妹（きまい）》卦中もこの音に同じ。朱熹が言う。畜止が極点に至って告成し、陰陽はここに調和する。だから雨すでに降り事すでに定まる象がある。これは陰柔の徳を尊崇し、つねに積累して盈満に至ってこのようになった。陰は陽の上に凌駕するから、たとえ正を守るともなお危険がある。陰すでに強盛にして陽と相抗するから、君子は再び行動あるべからず。この爻の占断はこのようで、誡めの意極めて深し。上九《小象伝》に曰く、「既雨既処」とは、陰徳が積累して満載に至ったこと。「君子征凶」とは、この時前行すれば猜疑を招くを言う、と。