蠱卦（こ）

巽下，艮上。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《蠱》卦は下体が巽、上体が艮です。卦辞に言います。蠱は、大いに亨通し、大河を渡るに利あり。甲の日の前の三天に、甲の日の後の三天に。「先」は「息薦反」、「後」は「胡豆反」と読みます。朱熹が言います。蠱とは敗壊が極処に至りて事あるべきことです。この一卦は艮の剛が上に居り巽の柔が下に居り、上下は相交通せず、下は卑弱順従し上は苟且停滞します。だから卦名を《蠱》とします。ある人はまた「剛上柔下」は卦変を指すと言います。《賁》卦より来れば初爻が上昇し二爻が下降し、《井》卦より来れば五爻が上昇し上爻が下降し、《既濟》より来れば両者を兼ね含み、同じく剛が上にあり柔が下にあり、これらは皆《蠱》を構成するに足ります。敗壊が極処に至り、乱れ久しければ重新治理すべきです。だから占断は大いに亨通し、また険を渉るに利ありです。「甲」は十日の始で、事を為す開端を象徴します。甲前の三日は辛の日、甲後の三日は丁の日です。前の一事が中途を過ぎて将に敗壊せんとすれば、「辛」を借りて自新し、後事の開端とし、それを収拾不可に壊させません。後の一事は始めたばかりでまだ新しいけれど、更に「丁」寧反復の告戒を致すべきで、前事の失敗を鑑戒として、それを速やかにまた壊させません。聖人の告戒は真に深切です。

《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

《蠱》卦《彖伝》に言います。いわゆる「蠱」とは、陽剛が上に居り陰柔が下に居り、下は卑順で上は停止して動かず、ここにおいて蠱となります。朱熹はこれを「卦体」「卦変」「卦徳」を合わせて卦名の義を釈したものとします。このようになれば、積弊は日久して蠱壊となります。《彖伝》がまた言います。「蠱、元亨」とは、天下がこれにより治理を得ることです。「利渉大川」とは、往けば必ず為すべき事があることです。「先甲三日、後甲三日」とは、一段が終えばまた一段が始まる、これが天道運行の規律です。朱熹はこれを卦辞を釈したものとします。蠱壊を整治して大亨に至るのは、まさに乱より治に復帰する象です。一段の乱の終結は一段の治の開始であり、天運は本来このようです。《大象伝》に言います。山下に風あり、これがすなわち《蠱》であり、君子はこれにより百姓を振作し徳行を培育します。朱熹が言います。山下に風が起これば、万物は損害を受けて為すべき事があります。事の大なるはこの二件に過ぎず、まさに己を治め人を治める根本の道です。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。乾，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。

初六の爻辞：父の遺留した敗壊の事を整治すれば、このような子があれば先父は過ちなく、危険あるも終に吉を得ます。朱熹が言います。「干」は樹干の如く、枝葉が依附して挺立する部分です。いわゆる蠱とは、前人がすでに敗壊した事業です。だから各爻は皆父母の象を取り、子が担当できれば整饬振作できます。初六は卦初に居り、蠱壊はまだ深くなく事は成し易いです。だから占断は：このような子があれば蠱壊を整治でき、先父はよって無咎を得られますが、畢竟なお危険があります。これは占者がこのように担当すべきこと、また危険を知りながら能く警惕すれば最終に吉となることを戒めます。初六《小象伝》に言います。「干父之蠱」とは、その心意は先父を承継するに在ります。

九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九二の爻辞：母の遺留した敗壊の事を整治するに、剛正に固執してはいけません。朱熹が言います。九二は陽剛で中に居り、上は六五に応じ、子が母蠱を整治して能く中を守る象です。それは陽剛をもって陰柔に承事しその敗壊を整治するので、また一味堅執剛正してはいけないと戒めます。意は柔順の方式で徐々に勧め入れるべきです。九二《小象伝》に言います。「干母之蠱」とは、それが中道を得たからです。九三の爻辞：父の遺留した敗壊の事を整治すれば、やや悔恨あり、しかし大きな過ちなし。朱熹が言います。九三は剛強に過ぎて中位に居らないので、やや悔ありです。しかしそれは巽体に身を置きまた正位を得るので、大きな過ちはありません。九三《小象伝》に言います。「干父之蠱」、終に過ちなし。

六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。《象》曰：幹父用譽，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

六四の爻辞：父の遺留した敗壊を姑息寛縦すれば、このまま往けば必ず羞吝を見ます。朱熹が言います。六四は陰爻で陰位にあり、力なく作為できず、寛縦して蠱を治める象です。このようであれば、蠱壊は日一日と深まるのみです。だから往けば必ず羞吝を見ます。これは占者がこのように因循してはいけないことを戒めます。六四《小象伝》に言います。「裕父之蠱」とは、往いても目的に達しないことです。六五の爻辞：父の遺留した敗壊の事を整治して、これにより称誉を得ます。朱熹が言います。六五は柔順で中に居り尊位に処し、下にはまた九二が徳行をもって承輔します。これをもって蠱を治めれば、声誉を招来できます。だから取象と占断はこのようです。六五《小象伝》に言います。父蠱を整治して称誉を獲るは、下に徳をもって承輔する人がいるからです。上九の爻辞：王侯に侍奉せず、自己の操守を更に高くします。朱熹が言います。上九は陽剛で全卦の上に居り、身は世事の外に在ります。だからこのような象があり、占断と告戒も皆その中に含まれます。上九《小象伝》に言います。「王侯に事えず」、この志節は法則とすることができます。

兌下，坤上。臨：元亨，利貞。至于八月有凶。臨，進而凌逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當有凶也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《臨》卦は下体が兌、上体が坤です。卦辞に言います。臨は、大いに亨通し、正道を守るに利あり。八月に至れば凶あり。朱熹が言います。臨とは物に逼近して凌迫することです。二つの陽爻が徐々に生長して衆陰に逼るので、《臨》と言い、十二消息卦中で十二月に配します。さらに卦体を見れば、下卦の兌は悦、上卦の坤は順で、九二は陽剛をもって中位に居り上より六五に応じます。だから占者は大いに亨通して正道を守るに利ありです。しかし八月に至れば凶があります。いわゆる八月とは、《復》卦の一陽が初めて生ずる月から算して、《遯》卦の二陰の月に数え至るので、まさに陰が長じ陽が退く時です。ある人はまた八月を夏暦の八月と言い、卦では《観》に当たり、《観》もまたまさに《臨》を倒転した覆卦です。この一句は占断に就いてさらに一層の告戒を加えたものです。

《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。「至于八月有凶」，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。

《臨》卦《彖伝》に言います。いわゆる「臨」とは、陽剛が徐々に生長することです。「長」は「丁丈反」と読みます。朱熹はこれを「卦体」で卦名を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。和悦して柔順し、陽剛が中に居りて相応する爻あり。「説」は「悦」と読みます。朱熹はこれをまた「卦徳」と「卦体」でこの一卦の美善を講じたものとします。《彖伝》がさらに言います。大いに亨通してまた正道に合するは、これが天の法則です。朱熹が言います。まさに陽剛の生長の時に当たり、またこのような美徳があるので、占断はこのようです。《彖伝》の末句に言います。「八月に至りて凶あり」とは、陽気の消退が久しからずして到来することです。朱熹が言います。これは天運が本来このようであっても、君子は戒警すべき所を知るべきです。《大象伝》に言います。沢上に地あり、これがすなわち《臨》であり、君子はこれにより百姓を教誨する心は尽きることなく、容納保養するには辺際がありません。「思」は去声に読みます。朱熹が言います。地が沢の上に居るのは、まさに上に在る者が下に在る者を臨撫し、教と容の二件は皆下に臨む事に属します。教誨無窮は兌の和悦に取象し、容保無疆は坤の広厚に取象します。

初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。《象》曰：「咸臨，吉，無不利」，未順命也。未詳。六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。

初九の爻辞：遍く衆陰を臨撫し、正道を守れば吉。朱熹が言います。全卦に陽爻二つのみで、しかも上の四つの陰爻を遍く臨むので、初九・九二の両爻には皆「咸臨」の象があります。初九は陽剛で正位に居るので、占断は正を守りて吉を得ます。初九《小象伝》に言います。「咸臨、貞吉」とは、その心志が端正に行われることです。九二の爻辞：遍く衆陰を臨撫し、吉、不利なし。朱熹が言います。九二は陽剛で中位を得、気勢はまさに上進中なので、占断は吉にして不利なしです。九二《小象伝》に言います。「咸臨、吉、不利なし」とは、まだ天命に順っていないことです。朱熹は率直にこの一句の意味は分からないと言います。六三の爻辞：甘言をもって人に臨めば、益するところなし。すでにこれを憂えて改めれば、過ちなし。朱熹が言います。六三は陰柔で中にも正にも当たらず、しかも下卦の最上位に居り、甘美に取悦る方式で人に臨む象です。占断は本来少しの益もありませんが、能く憂懼して改正すれば、無咎とできます。これは人が善に遷り過ちを改めることを勉励するもので、教誨の意が深いです。六三《小象伝》に言います。「甘臨」とは、爻位が当たらないことです。「既に之を憂う」とは、過ちが長からないことです。

六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

六四の爻辞：親切に周至に在下の者を臨撫すれば、過ちなし。朱熹が言います。六四は処する爻位が得當で、下はまた初九に相応し、臨撫が最も周至な一爻です。理として過ちがあるべきではありません。六四《小象伝》に言います。「至臨、咎なし」とは、爻位が正当だからです。六五の爻辞：明智をもって天下を臨撫するは、まさに大君の宜しき所、吉。「知」は「智」と読みます。朱熹が言います。六五は陰柔をもって中位に居り、下は九二に相応し、自らの才能を逞しせず賢人を任用するに肯じます。これはまさに明智の挙であり、身が大君として最も合宜な做法です。だから吉を致す道です。六五《小象伝》に言います。いわゆる「大君之宜」とは、行事が中道に合することです。上六の爻辞：敦厚に在下の者を臨撫すれば、吉、過ちなし。朱熹が言います。上六は全卦の上に居り、臨道の終点に処し、能く敦厚をもって下に接します。これは吉にして無咎の道です。だから取象と占断はこのようです。上六《小象伝》に言います。敦厚に下に臨んで吉である所以は、その心志が内卦の二つの陽爻に係るからです。

坤下，巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

《観》卦は下体が坤、上体が巽です。卦辞に言います。観とは、祭祀前に手を浄めるように恭敬し、まだ祭品を進献せずとも、誠信はすでに心の中に存在し、人に粛然として仰望させます。「観」は「官奐反」と読み、下文の「大観」「以観」の「観」の字および《大象伝》中の「観」の字は皆この音と同じです。朱熹が言います。いわゆる観とは、人に示す所有りて人に瞻仰されることです。九五は上位に居り、四つの陰爻がそれを仰望します。内卦は柔順、外卦は遜入で、九五は中正の徳をもって天下に示范します。だから《観》と言います。「盥」とは将に祭祀せんとする時に手を浄めること、「薦」とは酒食を奉じて祭ること、「顒然」とは恭敬の貌です。これは人が能くその潔浄精誠を致して軽々しく施為せず、誠信が内心に存して荘厳仰ぐべきことを言い、占者がこのようであるべきことを戒めます。ある人はまた「有孚顒若」は下の人が彼を信服して仰望することを指すと言います。朱熹がまた指摘します。この卦は四陰が生長し二陽が消退するので、本来八月の卦と算すべきですが、命名と繋辞の際に別の意義を取るのも、陽剛を扶助し陰柔を抑制する用心です。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。

《観》卦《彖伝》に言います。偉大なる観瞻の対象が上位に居り、柔順して遜入し、中正の徳をもって天下の人に示す。朱熹はこれを「卦体」と「卦徳」を合わせて卦名の義を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。「観、盥而て薦せず、孚ありて顒若たり」とは、下の人が彼を瞻仰して感化を受けることです。ここの「観」は本字のまま読み、下文の「観天」、《大象伝》の「観民」の「観」および六爻中の「観」の字は皆この読みと同じです。朱熹はこれを卦辞を釈したものとします。《彖伝》がさ���に言います。上天の神妙なる運行の道を観察すれば、四時の更替は毫も差錯なし。聖人はこの神妙の道に依りて教化を設立すれば、天下は服帰します。朱熹が言います。これは「観」の道理を極処まで講じたものです。四時に差錯なきは天の観瞻の対象となる所以であり、神道をもって教を設けるは聖人の観瞻の対象となる所以です。《大象伝》に言います。風が地上を行く、これがすなわち《観》であり、先王はこれにより四方を巡視し民情を体察し教化を設立しました。「省」は「悉井反」と読みます。朱熹が言います。四方を巡視するのは百姓を観察するためであり、教化を設立するのは百姓に観せるためです。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。《象》曰：初六「童觀」，小人道也。六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為丑也。

初六の爻辞：児童のように浅陋に観れば、小人は過ちなく、君子は羞吝。朱熹が言います。全卦は「人に示して観せる」を義と取り、九五を主とします。各爻は「瞻仰」を義と取り、皆九五を仰観します。初六は陰柔で最下に居り、遠くを見ることができません。まさに童蒙の見の象で、これは小人の道です。君子はこれを恥とします。だから占断は：小人がこのようであれば過ちはなく、君子がこの爻を占め得れば、羞愧すべきです。初六《小象伝》に言います。初六の「童観」は小人の道です。六二の爻辞：門の隙間から窺い見れば、女子が正を守るに利あり。朱熹が言います。六二は陰柔で内卦に居りながら、外面を観ようとするのは窺視の象です。これは女子にとっては正当と算えられます。だから占断はこのようです。男子がもしこの爻を占め得れば、宜しき所ではありません。六二《小象伝》に言います。窺い見て女子の正に合しても、やはり羞ずべきです。朱熹が言います。男子に換えれば、それは醜事です。

六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

六三の爻辞：自己の行う所を観察し、これに拠りて進むか退くかを決めます。朱熹が言います。「我生」とはすなわち自己の行事です。六三は下卦の最上位に居り、進めば進み退けば退き得るので、それは九五を観ず、ただ自己の行う所が通か塞かを観て、進退を決定します。占者は自ら審察すべきです。六三《小象伝》に言います。「観我生、進退」とは、このようにして正道を失わないことです。六四の爻辞：一国の光輝気象を観瞻すれば、賓客として君王に朝見するに利あり。朱熹が言います。六四は九五に最も近いので、このような象があります。その占断は君主に朝見し出仕して進を求むるに利ありです。六四《小象伝》に言います。「観国之光」とは、賓礼を崇尚し、人に賓客の礼をもって遇せられることです。

九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

九五の爻辞：自己の行う所を観察し、君子は過ちなし。朱熹が言います。九五は陽剛中正で尊位に居り、下の四つの陰爻は皆頭を仰げてそれを見ます。これは君子の象です。だからこの位に身を居しこの爻を占め得る人に戒めます。自らの一切の作為を省視し、必ずそれを九五のように陽剛中正たらしめてこそ、過ちなくできます。九五《小象伝》に言います。「観我生」とは、実は百姓を観察することです。朱熹が言います。これは孔子が義理に就いて講じたもので、人君が自らの行事を省視するのは、一己の得失を見るのみならず、また百姓の徳行の好悪を観て、以て躬を反って自省するのです。

上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

上九の爻辞：彼の行う所を観察し、君子は過ちなし。朱熹が言います。上九は陽剛をもって尊位の上に居り、実際の職任は担当しないけれど、同じく下の人に瞻仰されます。だからその告戒の辞は大体九五と同じです。ただ「我」を「其」に換えて、主と賓の間にやや分別があるのみです。上九《小象伝》に言います。「観其生」とは、心志がまだ平静でないことです。朱熹が解釈します。いわゆる心志未平とは、上九は実位がなくとも、戒惧を忘れてはならないということです。

震下，離上。噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。

《噬嗑》卦は下体が震、上体が離です。卦辞に言います。噬嗑は亨通し、断案して刑を用いるに利あり。「噬」は「市利反」、「嗑」は「胡臘反」と読みます。朱熹が言います。噬とは咬むこと、嗑とは合わせることです。物の中間に阻隔があれば、咬み断いてこそ合攏できます。卦形に就いて見れば、上下に各々一陽爻ありて中間は空虚で、口腮の象です。九四の一つの陽爻がその中に横梗し、必ずそれを咬み断いてこそ合います。だから《噬嗑》と言います。その占断は亨通すべきです。阻隔があるので通じず、咬み開いて合わせれば亨通します。さらに全卦は三陰三陽で剛柔は各半、下卦は震動、上卦は離明、下は雷、上は電です。卦変から言えば、それは本来《益》卦の六四の柔が上行して第五位に至り中を得たもので、陰爻をもって陽位に居り、位には当たらないけれど断獄に利ありです。獄を治める道は威厳と明察の二条に在るのみで、中を得るをもって最も貴びます。だから占筮してこの卦を得る人は、もしこのような徳行を具備すれば、占断は彼の身に応験します。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作「電雷」。

《噬嗑》卦《彖伝》に言います。口腮の中に物が横たわるを、噬嗑と言います。朱熹はこれを「卦体」で卦名の義を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。咬み開いて後に亨通し、剛柔は各半にして分明、震動して離明、雷と電が相合して彰顕し、柔爻は中位を得て上に行く。居る位は当たらないけれど、断獄して刑を用いるに利あり。「上」は「時掌反」と読みます。朱熹が言います。この一段は卦名・卦体・卦徳・上下二象および卦変を兼用して卦辞を釈したものです。《大象伝》に言います。雷と電、これがすなわち《噬嗑》であり、先王はこれにより刑罰を昭明し法令を整饬しました。朱熹が指摘します。「雷電」二字は「電雷」と作るべきです。

初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。

初九の爻辞：足に刑具を戴き、足趾を遮没して、過ちなし。「校」は音 教で、木製の刑具を指します。朱熹が言います。初爻と上爻は皆職位に在らず、刑罰を承受する象です。中間の四爻は刑罰を施行する象です。初九は全卦の起頭にあり、罪は軽く過は小さく、また最下に居るので、足に刑具を戴きて足趾を掩う象があります。悪行が萌芽の剛に制止されるので、無咎を得られます。占者は小傷を受けるに過ぎず過ちはありません。初九《小象伝》に言います。「屨校滅趾」とは、彼をして路を行かせないことです。朱熹が言います。足趾を遮没するには、また悪処に向かって進まない象を含みます。

六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。《象》曰：「遇毒」，位不當也。

六二の爻辞：柔肉を咬んで鼻が没するまで咬み込んで、過ちなし。朱熹が言います。古代の祭祀に柔肉を盛る「膚鼎」があり、あれは肉の中で最も柔嫩松脆で一咬で断れる部分です。六二は中にして正なので、その人を治めることは柔肉を咬むが如く容易です。しかしそれは陰柔をもって初九の陽剛の上に凌駕するので、たとい極めて容易でも、自己の鼻を傷つけることを免れません。占者は傷を受けるも終に過ちなしです。六二《小象伝》に言います。「噬膚滅鼻」とは、陽剛の上に乘凌するからです。六三の爻辞：風乾した獣肉を咬んで毒に遇い、やや羞吝あり、しかし過ちなし。「腊」は音 昔。朱熹が言います。腊肉とは全体に骨を帯びて風乾した獣肉で、堅韌にして咬み難い物です。六三は陰柔で中にも正にも当たらず、人を治めても人を服せしめません。だから腊肉を咬んで毒に中る象があります。占断はやや羞吝を帯びるけれど、まさに噬嗑の時に当たり、道義の上ではなお無咎です。六三《小象伝》に言います。「毒に遇う」とは、爻位が当たらないからです。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音乾。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

九四の爻辞：風乾した帯骨の肉を咬んで、銅と矢を得た。艱難の中で正を守るに利あり、吉。「乾」は音 干、「胏」は「緇美反」と読みます。朱熹が言います。胏は骨を帯びた肉で、「胾」の字と相通じます。《周礼》の規定：訴訟する者は先に一鈞の銅と一束の矢を納めてこそ官府は受理します。九四は陽剛をもって陰柔の位に居り、用刑の道を深く得ています。だからこのような象があります。意は咬む物が愈々堅硬であれば、聴訟は愈々その宜しきに合します。ただし必ず艱難の中で正固を堅守するに利あってこそ吉を得ます。これは占者がこのようであるべきことを戒めます。九四《小象伝》に言います。「利艱貞、吉」とは、その徳がまだ光大していないことを言います。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。

六五の爻辞：風乾した肉を咬んで黄金を得た。正を守りて常に危惧を懐けば、過ちなし。朱熹が言います。乾肉を咬むのは柔肉を咬むより難しく、しかし腊肉や帯骨の肉を咬むより易しいです。「黄」は五色中の中央の色で、「金」もまた訴訟の時に納める銅を指します。六五は柔順で中に居り、また尊位に処し、人に刑を用いれば人に服さないものはありません。だからこのような象があります。ただし必ず正を守り危を知ってこそ、過ちなくできます。これもまた占者を戒める言です。六五《小象伝》に言います。「貞厲、咎なし」とは、処置が当を得たからです。上九の爻辞：肩に刑具を扛ぎ、耳を遮没して、凶。「何」は「何可反」と読み、負荷の意です。朱熹が言います。上九は極処を過ぎた陽爻で、全卦の最上に居り、悪が極処に至り罪過が重大です。これは凶を致す道です。だから取象と占断はこのようです。上九《小象伝》に言います。「何校滅耳」とは、聴覚が明らかでないことです。朱熹が言います。耳を遮没するは、まさに罪が彼の聴いて聡くないに在りです。もし能く審慎に聴取し早めに図謀すれば、この凶に至らなかったでしょう。

艮下，兌上。咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆凶矣。

《咸》卦は下体が艮、上体が兌です。卦辞に言います。咸は亨通し、正道を守るに利あり、妻を娶れば吉。「取」は「七具反」と読み、すなわち妻を娶るの「娶」です。朱熹が言います。咸とは交相感応することです。兌の柔が上にあり艮の剛が下にあり、両者は交相感応します。さらに艮は止なので感じることが専一であり、兌は悦なので応じることが誠至です。また艮は少男で兌の少女の下に屈居し、男が先に女に求めて男女の正に合し、まさに婚配の時節です。だから卦名を《咸》とします。その占断は亨通して正道を守るに利あり、妻を娶れば吉です。感応は本来必然に相通ずる理があるけれど、もし正道をもって感じなければ、その亨通を失い、行う所は皆凶に転じます。

《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說，音悅。「男下」之下，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭。或以卦變言柔上剛下之義，曰：《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。極言感通之理。《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

《咸》卦《彖伝》に言います。いわゆる「咸」とは、すなわち感です。朱熹はこれを卦名の義を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。柔が上にあり剛が下にあり、陰陽二気が交感して互相親与し、艮止して兌悦し、男が女に屈就するので「亨、利貞、取女吉」。「説」は「悦」と読み、「男下女」の「下」は「遐嫁反」と読みます。朱熹はこれを「卦体」「卦徳」「卦象」を合わせて卦辞を釈したものとします。ある人はまた「卦変」から柔上剛下の義を講じ、《咸》は《旅》卦より変来し、柔爻が上昇して第六位に居り剛爻が下降して第五位に居ると言い、このように講じても通じます。《彖伝》の末段に言います。天地が交感して万物が化育生長し、聖人が人心を感動して天下が和平します。それらが感ずる所の道理を観察すれば、天地万物の実情が見えます。朱熹が言います。これは感通の理を極処まで説いたものです。《大象伝》に言います。山上に沢あり、これがすなわち《咸》であり、君子はこれにより虚懐をもって他人を接纳します。朱熹が言います。山上に沢あるは、まさに山頂が凹虚だからこそ水を容れ相通できます。

初六，咸其拇。拇，茂後反。拇，足大指也。《咸》以人身取象，感於最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。《象》曰：「咸其拇」，志在外也。六二，咸其腓，凶，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動凶而靜吉也。《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。

初六の爻辞：足の大拇指に感応しました。「拇」は「茂后反」と読みます。朱熹が言います。拇とはすなわち足の大趾です。《咸》卦は人身の部位をもって取象し、感応が最下に発生するので、足趾に感ずる象です。この時感応はまだ浅く、動こうとしても動けません。よって爻辞は吉凶を講じません。この卦は感応を主とするけれど、六爻は皆安静に宜しく妄動に宜しくありません。初六《小象伝》に言います。「咸其拇」とは、心志がすでに外の九四に向かっていることです。六二の爻辞：小腿肚に感応して、凶。安居して動かなければ吉。「腓」は「房非反」と読みます。朱熹が言います。腓は小腿肚で、人が歩こうとすればそれが先ず自ら動き出す、躁動して軽妄で固守できない部位です。六二はまさにこの位置に当たり、また陰柔の質をもって固守できません。だからこの象を取ります。ただしそれは中正の徳があって本位に安居できるので、占断は妄動すれば凶、安静ならば吉です。六二《小象伝》に言います。「凶」と言うけれど、居れば吉であるのは、柔順に自守すれば害を受けないからです。

九三，咸其股，執其隨，往吝。股，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。言亦者，因前二爻皆欲動而云也。二爻陰躁，其動也宜。九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

九三の爻辞：大腿に感応して、執守する所はただ人に随って動くのみ。往けば必ず羞吝を致します。朱熹が言います。大腿は足に随って動くので、自ら主とすることができません。「執」とは持守すべきの意です。下の初六・六二の両爻は皆動こうとし、九三もまた自守できず随って走り、このように往けば羞吝となります。だから取象と占断はこのようです。九三《小象伝》に言います。「咸其股」とは、それもまた安処しようとしないことが見えます。心志はただ他人に跟随するに在り、執守する所は卑下に過ぎます。朱熹が言います。伝文は「亦」の一字を用いて、前の二爻が皆動こうとしたことを承接して言います。あの二爻は本来陰柔躁動の質で、動くのはまだ合宜と算えられます。九三はしかし陽剛で、また艮止の極処に居り、本来安静であるべきに却って妄動するので、羞吝がひどいのです。

九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，咸之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

九四の爻辞：正道を守れば吉で悔恨は消えます。もし心思が往来して揺れ定まらなければ、同類の朋友のみがあなたの念頭に随います。「憧」は「昌容反」と読み、また音も同じ。朱熹が言います。九四は大腿の上、背脊の下にあり、また上下三陽の中間に当たり、心の象であり、《咸》卦の主です。心が外物に感応するのは、端正で堅固であるべきで、道理に合します。今九四は陽爻をもって陰位に居り、その正を失いて堅固にできません。だから占断に就いて告戒を立てます。能く端正堅固であれば、吉にして悔亡。もし心思が揺れ往来して定まらず、正固できずに私情の感に牽累されれば、同類の朋友だけが彼に随い、もはや遠くの人に感じることができません。九四《小象伝》に言います。「貞吉、悔亡」とは、まだ不正の感に傷害されていないことです。「憧憧往来」とは、心量がまだ光明博大に足りないことです。朱熹が解釈します。いわゆる「感害」とは、不正の心をもって人を感じれば、害があるということです。

九五，咸其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私繫。九五，適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。上六，咸其輔頰舌。頰，古協反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說之終，處咸之極，感人以言而無其實。又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。滕、騰通用。

九五の爻辞：背脊の肉に感応して、悔恨なし。「脢」は「武杯反」と読み、また音 毎。朱熹が言います。脢は背の上の肉で、位置は心の上にありて心と相背するので、外物に感ずることができず、私心の牽係もありません。九五は恰好この位置に当たるので、この象を取り、占者に告戒します。能くこのように私係がなければ、たとい人を感動できなくても、悔恨なくできます。九五《小象伝》に言います。「咸其脢」とは、心志が末微であることです。朱熹が解釈します。いわゆる志末とは、外物を感動できないことです。上六の爻辞：感応はただ牙床・面頬と舌の上にのみあります。「頬」は「古協反」と読みます。朱熹が言います。輔・頬・舌は皆話をする器官で、また皆身体の上部に長じています。上六は陰爻をもって兌悦の終点、《咸》卦の極処に居り、言語をもって人を打動するのみで実在の内容がありません。加えて兌は本来口舌に取象するので、象はこのようであり、凶険と過ちは推して知れます。上六《小象伝》に言います。「咸其輔頬舌」とは、ただ誇誇と談ずるのみです。朱熹が言います。「滕」は「騰」と通用します。

巽下，震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《恒》卦は下体が巽、上体が震です。卦辞に言います。恒は亨通し、過ちなく、正道を守るに利あり、往く所有るに利あり。朱熹が言います。恒とは長久です。卦体に就いて見れば、震の剛が上にあり巽の柔が下にあり、震は雷で巽は風で、両者は相与に并作します。巽は順で震は動で、合わせて柔順して後に発動します。上下二体の六つの爻はまた一々陰陽が相応します。この四層は皆常理です。だから卦名を《恒》とします。その占断は：能く自らの正道を長久に守れば、亨通して過ちなくできます。ただし必ず貞正を堅守するに利あってこそ、真に長久の道を得たと算え、よって往く所有るに利ありです。

《彖》曰：「恆」，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其道，終也，利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之道。

《恒》卦《彖伝》に言います。いわゆる「恒」とは、すなわち長久。陽剛が上にありて陰柔が下にあり、雷と風が互相助成し、柔順して後に発動し、剛柔六爻が両々相応する、これが恒です。朱熹はこれを「卦体」「卦象」「卦徳」を合わせて卦名の義を釈したものとします。ある人はまた「卦変」から剛上柔下の意を講じ、《恒》は《豊》卦より変来し、剛爻が上昇して第二位に居り柔爻が下降して初位に居ると言い、このように講じても通じます。《彖伝》がまた言います。「恒、亨、咎なし、利貞」とは、能く自らの正道を長久に守ることです。天地運行の道もまた恒久にして止まずです。朱熹が解釈します。恒は本来亨通でき、また無咎にもできます。ただし必ず正を守るに利あってこそ、長久に正道を守ったと算え、正しくなければ長久なるは正道ではありません。天地の道が能く長久なる所以も、ただ「正」の一字に過ぎません。《彖伝》がさらに言います。「利有攸往」とは、一段が終われば一段が始まることです。朱熹が言います。長久に道を守るは「終」で、往く所有るに利あるは「始」です。動と静は互いに生発し、循環往復の道理ですが、ただ総じて静を主とすべきです。《彖伝》の末段に言います。日月は天道の常を得て能く長久に照曜し、四時は不断に変化して能く長久に万物を成就し、聖人は長久にその道を守りて天下の教化が成就します。それらが恒守する所を観察すれば、天地万物の実情が見えます。朱熹が言います。これは恒久の道を極処まで講じたものです。

《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。初六，浚恆，貞凶，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恆之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而無所利矣。《象》曰：浚恆之凶，始求深也。

《恒》卦《大象伝》に言います。雷と風、これがすなわち《恒》であり、君子はこれにより自らの操守を確立して方向を変えません。初六の爻辞：開頭より深く恒久を求めれば、正を守っても凶、益するところなし。朱熹が言います。初六と九四は本来正応で、これは常理です。しかし初六は最下に居りまた開端に処し、まだ深く求むべき所ではありません。九四は震体に属し陽性を秉り、ただ上に走りて下りて来ず、中間はまた九二・九三に隔絶され、それが初六に応和する心意はすでに常態と異なります。初六は陰柔暗昧で形勢を審度できず、また陰爻をもって巽体の下に居り巽卦の主で、本性はただ深入を求むのみです。だから硬に常理に拠りて深求するのは、これがすなわち「浚恒」の象です。占者がもしこのようであれば、たとい正を守っても凶で、一も利するところがありません。初六《小象伝》に言います。深く恒久を求めて凶なる所以は、開頭より求めることが深すぎるからです。

九二，悔亡。以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可羞吝。申戒占者之辭。《象》曰：「不恆其德」，無所容也。

九二の爻辞：悔恨は消えます。朱熹が言います。九二は陽爻をもって陰位に居り、本来悔あるべきです。それが能く中道を長久に守るので、悔恨は消えます。九二《小象伝》に言います。九二の「悔亡」は、それが能く中を長久に守るからです。九三の爻辞：自らの徳行を恒久に保持できなければ、人が羞辱を奉送してくるかもしれず、正を守っても羞吝です。朱熹が言います。九三は位次は正を得るけれど、剛強に過ぎて中位に居らず、心志はまた一味上方に追随して、本位に長久に安処できません。だから徳行が恒ならず時に羞辱を蒙る象があります。「或」とは誰かを知らないという言い方です。「承」とは奉上し、意は誰でも羞辱を彼の面前に奉送でき、その来る所さえ分からないことです。いわゆる「貞吝」とは、正なれど持久できず、よって羞ずべく吝なるべきで、これは再び占者を戒める言です。九三《小象伝》に言います。「其の徳を恒にせず」とは、どこへ行っても彼を容れません。

九四，田無禽。以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。《象》曰：久非其位，安得禽也？六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

九四の爻辞：狩りをして禽獣を得られません。朱熹が言います。九四は陽爻をもって陰位に居り、自己に属しない位次に長久に留まるので、この象があります。占者が出猟すれば一も獲る所なく、他の事を弁じても欲する所を求め得ません。九四《小象伝》に言います。処るべきでない位次に長久に居れば、どうして禽獣を猟り得ましょう。六五の爻辞：自らの徳行を恒久に保持して正を守る。婦人がこれを得れば吉、男子がこれを得れば凶。朱熹が言います。六五は柔順をもって中に居り下より九二の剛中に応じ、長久に改めません。正にして固いと言えます。しかしこれはただ婦人の道理で、男子の宜しき所ではありません。だから取象と占断はこのようです。六五《小象伝》に言います。婦人が正を守りて吉なるは、終身一に従って改めないからです。男子は道義に拠りて事を裁断すべく、一味婦人に順従すれば凶です。

上六，振恆，凶。振者，動之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其占則凶也。《象》曰：振恆在上，大無功也。

上六の爻辞：動揺して恒常を失えば、凶。朱熹が言います。「振」とは動くことが急速なことです。上六は《恒》卦の極処に居り、また震卦の終点に処します。恒が極処に至れば却って常を持することができず、震が終点に至れば動が過度になります。加えてそれは陰柔で固守できず、身は最上に居りまたそれの安身の所ではありません。だから揺動して恒を失う象があり、占断はすなわち凶です。上六《小象伝》に言います。動揺して恒を失いまた最上に居れば、終に一点の功効もありません。

艮下，乾上。遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二陰浸長於下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

《遯》卦は下体が艮、上体が乾です。卦辞に言います。遯は亨通し、陰柔の小人は正道を守るに利あり。「遯」は「徒困反」と読みます。朱熹が言います。遯とは退避です。卦体に就いて見れば、二つの陰爻が徐々に生長し、陽剛は退避すべきです。だから《遯》と言い、十二消息卦中で六月に配します。陽は退くべきけれど、九五は位に当たり、下にはまた六二がそれと相応し、見たところなお作為し得るかのようです。ただ二陰が下で不断に滋長し、形勢上退かざるを得ません。だから占断は：君子が時に及んで退避すれば、身は引退してその道は却って亨通します。小人は正を守るに利あり、陰気が漸長するに依りて陽剛を侵逼してはいけません。ここの「小」とは、陰柔の小人を指します。朱熹がまた言います。この一卦の占断は、《否》卦の初六・六二の両爻の意に近いです。

《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而長也。長，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時義大矣哉。陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天體無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。

《遯》卦《彖伝》に言います。「遯、亨」とは、能く退避してこそ亨通を得る。陽剛が当位に居りて相応する爻あり、行動が時宜に合す。朱熹はこれを九五一爻に就いて「亨」の含意を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。「小利貞」とは、陰気がまさに徐々に生長しています。「長」は「丁丈反」と読みます。朱熹はこれを下の二つの陰爻に就いて「小利貞」を釈したものとします。《彖伝》の末句に言います。《遯》が当たる時勢の意義は真に大きいです。朱熹が言います。陰気が方に滋長し、この時いかに自処するかが最も難しいので、その時義は格別重大です。《大象伝》に言います。天下に山あり、これがすなわち《遯》であり、君子はこれにより小人に遠ざかり、疾言厲色を用いずして自ら威厳があります。「遠」は「袁万反」と読みます。朱熹が言います。天体は無窮無尽で、山は高いけれど有限で、終にそれに追い及びません。これがまさに遯の象です。いわゆる「厳」とは、ただ君子が平素自守する常態で、小人は自然と挨近を敢えてしません。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在後，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當如是。《象》曰：執用黃牛，固志也。

初六の爻辞：退避して最後に落ちれば、危険、往く所有るに宜しからず。朱熹が言います。退避すべきに人の後に落ちるは、まさに「尾」の象で、危険の道です。占者は行動する所有るべからず、ただ韜晦して自処し安静に等待してこそ、災禍を免れられます。初六《小象伝》に言います。最後に落ちて危険でも、前に往かなければ、何の災禍がありましょう。六二の爻辞：黄牛の皮で作った繩索をもってそれを捆えば、誰も解くことができません。「勝」は音 升、「説」は「吐活反」と読み、すなわち解脱の「脱」です。朱熹が言います。六二は柔順をもって中に居りて自守し、他人はそれを解くことができません。これは必定に退避する心志です。占者がもし堅守しようとすれば、またこのようであるべきです。六二《小象伝》に言います。黄牛の皮をもって捆えるは、自己の心志を堅定することです。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當遁而有所繫之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。

九三の爻辞：退避しようとして牽係され、病あるが如く危険。それをもって奴僕侍妾を畜養すれば、吉。「畜」は「許六反」と読みます。朱熹が言います。九三は下に二つの陰爻に緊挨し、まさに退避の時に当たるに牽係する所有り、病を帯びて危に処する象です。ただしもしそれをもって臣妾を畜養するに用いれば、却って吉利です。君子が小人を待つには、臣妾のこの類のみが、彼の賢不肖を問わずに收留使用できます。だから占断はこのようです。九三《小象伝》に言います。牽係して退避できない危険は、病あるが如く困頓です。「畜臣妾、吉」とは、このような者は大事を担当できないことを言います。「憊」は音 敗。

九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。《象》曰：君子好遁，小人否也。

九四の爻辞：心に愛恋する所有りながらなお退避すれば、君子は吉を得、小人はできません。「好」は「呼報反」、「否」は「方有反」と読みます。朱熹が言います。九四は下より初六に応じ、本来一分の牽恋がありますが、それは乾体に身を在りて剛健なので、愛する所有りながら能く断然割舍して引退する象があります。これは能く自らを克制する君子のみができ、小人はできません。だから占断は君子ならば吉、小人は然らずです。九四《小象伝》に言います。君子は愛恋する所有りてなお退避でき、小人はしかとできません。

九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無繫應，遁之遠而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。

九五の爻辞：退避が尽善尽美であれば、正道を守りて吉。朱熹が言います。九五は陽剛中正で、下に応ずる六二も柔順中正で、退避が最も完璧な一爻です。占者が能くこのようでまた正を守れば、吉です。九五《小象伝》に言います。「嘉遯、貞吉」とは、その心志を端正にしたからです。上九の爻辞：従容余裕に退避すれば、不利なし。朱熹が言います。上九は陽剛をもって全卦の外に居り、下に牽係する正応がなく、退くことが最も遠く処することが最も従容な一爻です。だから取象と占断はこのようです。「肥」とは余裕自得の意です。上九《小象伝》に言います。「肥遯、不利なし」とは、心に半分の疑いもないことです。

乾下，震上。大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。

《大壮》卦は下体が乾、上体が震です。卦辞に言います。大壮は、正道を守るに利あり。朱熹が言います。「大」とは陽を指します。四つの陽爻が盛んに生長するので《大壮》と言い、十二消息卦中で二月に配します。陽はすでに強盛なので、占者は自然に吉にして亨通し、この一層は明言する必要なく、ただ利点が正を守り固く持することにあると注意を促すのみです。《彖伝》に言います。いわゆる「大壮」とは、大きい者が強盛であること。剛強にして能く動くので、強盛です。朱熹はこれを卦名の義を釈したものとします。「卦体」についていえば、陽爻の生長はすでに卦中を過ぎ、まさに大きい者が壮盛です。「卦徳」についていえば、乾の剛に震の動を加えるので、強盛です。《彖伝》がまた言います。「大壮、利貞」とは、大きい者が正に帰るべきこと。能く正にして且つ大なれば、天地の実情が見えます。朱熹はこれを「利貞」の含意を釈し、道理を極処まで講じたものとします。《大象伝》に言います。雷が天の上にある、これがすなわち《大壮》であり、君子はこれにより礼に合わない事は一概に為しません。朱熹が言います。自らに勝ち得る人だけが強いと算えられます。

初九，壯于趾，征凶，有孚。趾在下而進，動之物也。剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其凶必矣。故其占又如此。《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。九二，貞吉。以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

初九の爻辞：強壮が足趾に表れて、出征すれば凶。この点は確かに信ずべきです。朱熹が言います。足趾は人身の最下に在りて前進を主る、動を好む部位です。初九は陽剛をもって最下に居り、またまさに壮盛の時に当たり、一味強を逞して前に衝こうとする者です。だからこの象があります。下位に居りて進取を急ぐのは、凶に遭うのが必然です。だから占断もこのようです。初九《小象伝》に言います。「壮于趾」とは、その応験は行き場がなくなることです。朱熹が解釈します。意は必ず困窮します。九二の爻辞：正道を守れば吉。朱熹が言います。九二は陽爻をもって陰位に居り、本来すでにその正を失っています。ただしそれが処するのは中位で、「中」を借りてその正を失わずにいられます。だから占者に戒めます。中を守るに凭って正を求めてこそ、吉を獲られます。九二《小象伝》に言います。九二の「貞吉」は、それが中に居るからです。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。

九三の爻辞：小人はただ強を逞することを知り、君子は眼中に物無し。正を守っても危険。雄羊が籬笆を頂きに行き、却って角を卡住されました。「羝」は音 低、「羸」は「力追反」と読みます。朱熹が言います。九三は剛強に過ぎて中位に居らず、またまさに壮盛の時に当たるので、これが小人の逞強で、君子に換えれば「用罔」です。「罔」とはすなわち無で、有を無しと見るのは君子の勇猛に過ぎる毛病です。このまま往けば、たとい行う所が正に合しても危険です。羝羊は剛壮で抵触を好む畜類で、「藩」は籬笆、「羸」は困り留めることです。「貞厲」のこの占断は、まさにこの象を取ります。九三《小象伝》に言います。「小人用壮」、君子はならば眼中に物無し。朱熹が言います。小人は逞強により事を敗り、君子は一切を軽視して困を受けます。

九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復，亦可進之象也。以陽居陰，不極其剛，故其象如此。《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

九四の爻辞：正道を守れば吉で悔恨は消え、籬笆はすでに頂き開かれて角はもはや卡住されず、力量が壮であることは大車の車軸伏兎の上にあります。「輹」は音 福で、車軸上の伏兎を指します。朱熹が言います。「貞吉、悔亡」のこの句は、《咸》卦九四の占断と同じです。「藩決不羸」は上の一爻の話を承接して下します。「決」とは開くことです。九三の前にはまだ九四が遮っており、籬笆がまだあるに等しく、九四の前はすでに二つの陰爻で、籬笆は頂き開かれました。「壮于大輿之輹」とは、また前進できる象です。九四は陽爻をもって陰位に居り、剛強を極処に用いないので、取象はこのようです。九四《小象伝》に言います。「藩決不羸」とは、まだ前に往けます。朱熹が言います。「尚」は「上」と相通じます。

六五，喪羊于易，無悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢□食貨志》「埸」作「易」。

六五の爻辞：知らず知らずのうちに羊を失っても、悔恨なし。「喪」は「息浪反」と読み、《小象伝》中も同じです。「易」は「以豉反」と読み、また一音「亦」と読み、《旅》卦中も同じです。朱熹が言います。《大壮》の卦体は《兌》に形似し、兌は羊に取象し、外は柔で内は剛の物です。独り六五のみが陰柔をもって中位に居り、他人に抵触できず、あの壮盛を失うけれど、悔いるべきこともありません。だから取象はこのようです。その占断も《咸》卦九五と同じです。ここの「易」は容易の易で、意は羊がすでに失われて自己はまだ渾然覚えていないことです。ある人は疆埸の「埸」と作り、同じく講じ通じ、《漢書·食貨志》の「埸」の字は「易」と作ります。