小過卦（しょうか）

艮下，震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以亨矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

この卦は内卦が艮、外卦が震です。卦辞に言います。《小過》卦は亨通し、正固を守持するに宜し。小事を為す可く、大事を為す可からず。飛鳥が叫声を留下し、上に向かうに宜しからず、下に向かうに宜しく、大吉。「小」とは陰を指します。卦体に就いて言えば、四つの陰爻が外に在り、二つの陽爻が内に在り、陰が陽に多すぎるは、まさに「小者の過越」です。すでに陰がすでに陽を超過した以上、自ずから亨通できます。しかし必ず正を守ってこそ利ありなので、また告戒を加えざるを得ません。卦中の六二・六五は皆陰柔をもって上下卦の中に居るので、小事を為す可くします。九三・九四は皆陽剛にして位を失いまた中に居らないので、大事を為す可からず。卦体の中間の二爻は実、外面の四爻は虚で、鳥が飛ぶに好像し、その叫声は下に伝って上に飄まないので、能く飛鳥遺音の感応を招致します。下に向かうに宜しくして即ち大吉、これは同様に大事を為す可からざるの一類に属します。

《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。山上有雷，其聲小過。三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可甚過。《彖》所謂可小事而宜下者也。

《彖伝》に言います。いわゆる《小過》とは、陰柔小者が過越する所有りてここにおいて亨通します。これは卦体をもって卦名の義理と卦辞を釈します。《彖伝》がまた言います。過越してなお正を守るに宜しきは、時勢に随いて行くことです。陰柔が中を得る、だから小事を為せば吉、これは六二・六五に就いて言います。陽剛が位を失いて中に居らず、だから大事を為す可からず、これは九三・九四に就いて言います。卦中に飛鳥の象を含み、いわゆる「飛鳥遺之音、不宜上、宜下、大吉」は、上に向かえば違逆し下に向かえば順遂するからで、これは卦体に就いて講じます。《象伝》に言います。山上に雷が響く、これがすなわち《小過》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、行為の上で稍稍恭敬に過ぎ、居喪の時に稍稍哀戚に過ぎ、用度の上で稍稍倹省に過ぎるべし。山上に雷が打つは、声はただ略々常度を超過するのみ。恭・哀・倹のこの三様の過は、皆小処の過に属します。小処で少し過ぎる可く、大処で過ぎる可からず。略々超過する可く、あまりに甚だしく過ぎる可からず。これがまさに《彖伝》の言う所の小事を為す可くして下に向かうに宜しきです。

初六，飛鳥以凶。初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲之孽。」《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。故其象占如此。《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。

初六の爻辞に言います。飛鳥の如く一味に上に飛び、ここにおいて凶を致します。初六は陰柔で、上は九四に相応し、またまさに過越の時に処し、ただ上に向かうを知りて下に居るに肯じぬ一爻です。卦辞は「飛鳥遺音、不宜上、宜下」と講ずるので、このような象と占を取ります。晋人の郭璞《洞林》に記します。この爻を占得した人は、時に禽鳥の類の怪異の事を招来します。《象伝》に言います。「飛鳥以凶」、事がすでにここに至れば、如何とも奈何し難し。六二の爻辞に言います。祖父を越過して、祖母に遇上る。君主に僭及せず、ただ臣子に遇上るのみ、過ちなし。六二は柔順にして中正で、前に向かって進めば九三・九四を越過して六五に遇い、これは陽爻を越過して却って陰爻に遇うことです。このようにすれば、それは六五の尊に企及せずして本分に自安し、まさに君主に及ばずして恰好に臣子に遇うものです。これは皆過ぎるといえども過に失せず・正を守りて中を得るの意で、過ちに至らざる路子なので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。「不及其君」は、臣たる者は分を越すべからざるからです。君主に及ばずしてただ臣子と相遇る所以は、まさに臣は僭越すべからざるの故です。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。戕，在良反。小過之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。若占者能過防之，則可以免矣。《象》曰：「從或戕之」，凶如何也！九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。弗過遇之，言弗過於剛而適合其宜也。往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。言當隨時之宜，不可固守也。或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。未詳孰是，當闕以俟知者。《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。爻義未明，此亦當闕。

九三の爻辞に言います。一分の防備を多く加えるに肯じず、そのまま跟随して下れば人の彼を傷害する者有りて、凶。「戕」是在良反に読みます。小過の時には、事を弁ずるに往々稍稍常度を超過して後にこそ恰好に中道に合します。九三は陽剛をもって陽位に居りて正を得、まさに衆陰の加害せんと欲する対象です。それは却って剛強を自恃して、多く一層の防備を為すに肯じず。だからこのような象と占を取ります。占う人がもし防範の上に多く一分の工夫を下せば、幸免できます。《象伝》に言います。「従或戕之」、この凶険はなおどうすることができましょう。九四の爻辞に言います。過ちなし。剛に過ぎずして恰好に相合し、前往すれば危険あり必ず警戒すべく、長久に固守するなかれ。まさに過越の時に当たり、九四は陽剛をもって陰柔の位に処し、すでに稍稍恭順に過ぎて、これは過ちに至らざる路子です。「弗過遇之」とは、剛強に過分せずして恰好に宜しき所に合することを言います。もし更に前に往かば頭を過ぎるので、危険有りて戒惧すべし。陽の本性は堅硬剛強なので、またそれに長久に固守するなかれと告戒します。これは時勢の宜しき所に随って行事すべく、執着して変わる可からざるを言います。また一説あり。「弗過遇之」をもし六二の爻例に按って見れば、即ち上面の如く講ずべし。もし九三の爻例に依れば、ならば「過遇」は即ち「過防」の意思に按って解すべし。究竟どの説が対かはまだ弄清楚せず、存疑して明白の人を等待すべし。《象伝》に言います。「弗過遇之」は、爻位が不当です。「往厲必戒」は、終に長久する可からず。この一爻の義理はなお明朗せず、《象伝》のここもまた併せて存疑すべし。

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，餘職反。以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。《象》曰：「密雲不雨」，已上也。已上，太高也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。眚，生領反。六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰：遇過，恐亦只當作「過遇」，義同九四。未知是否。《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。

六五の爻辞に言います。濃雲が密佈するも雨が下らず、雲気は我が西辺の郊野より飄来し、王公は繩帯びの箭をもってあの穴中の物を射取ります。「弋」は余職反に読みます。六五は陰柔をもって尊位に居り、またまさに陰の過越の時に当たり、自己は力なく作為する所有なく、ただ六二を射取って帮手と為すのみなので、このような象あり。「在穴」のは陰類の物です。二つの陰爻が彼此投合して、彼らが大事を成さぬはまた推して知れます。《象伝》に言います。「密雲不雨」は、雲がすでにあまりに上に升ったからです。いわゆる「已上」とは、すなわちあまりに高し。上六の爻辞に言います。相遇するに肯じずして一味に越過し、飛鳥が羅網に遭うが如く、凶、これを災禍と名づけます。「眚」は生領反に読みます。上六は陰爻をもって震動の体の最上に居り、陰の過越の極点に処し、過ぎることすでにあまりに高く遠いので、このような象と占を取ります。また一説あり。「遇過」は恐らくまた「過遇」と作るべく、意思は九四と相同。是か否かはなお確定できません。《象伝》に言います。「弗遇過之」は、すでに亢極です。

離下，坎上。既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。「濟」下疑脫「小」字。「利貞」，剛柔正而位當也。以卦體言。「初吉」，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。

この卦は内卦が離、外卦が坎です。卦辞に言います。《既済》卦は小有亨通し、正固を守持するに宜し。起初は吉利、末了は却って禍乱を生じます。「既済」とは事がすでに弁成したことです。卦体に就いて言えば、水が上、火が下に在り、両者は交感して各々その用を尽くし、六爻の位置はまた皆陰陽が当位なので、《既済》と言います。卦辞の「亨小」は「小亨」と作るべし。大体においてこの卦及び六爻の占辞は、皆警戒の意を帯び、これは時勢が然らしめるものです。《彖伝》に言います。「既済、亨」は、小者が亨通します。「済」の字の下は一つの「小」の字が脱漏したと疑われます。また「利貞」と言うは、剛柔が各々その正を得て位置が恰当で、これは卦体に就いて講じます。「初吉」と言うは、柔爻が中に居りて位を得、六二を指します。最後に停滞して下れば即ち乱を生ずると言うに至っては、あの路がすでに尽頭に走到したからです。《象伝》に言います。水が火上に在る、これがすなわち《既済》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、預め禍患を想到して事先に防備を加うべし。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣。故又有勿逐而自得之戒。《象》曰：「七日得」，以中道也。

初九の爻辞に言います。車輪を拖住して前進せしめず、尾巴を沾湿してもはや渉水せず、過ちなし。「曳」是以制反、「濡」は音「如」と同じ。車輪は車の下部に在り、尾巴は身体の後端に在り、まさに初爻の象です。輪を拖住すれば、車は走ること能わず。尾巴を沾湿すれば、狐狸はもはや河を渡らず。《既済》の剛だ始まる時に、謹慎戒懼がこの地步に至るは、まさに過ちを免れる路子です。占う人がもしこのようであれば、過ちはありません。《象伝》に言います。「曳其輪」は、道義の上に過ちなし。六二の爻辞に言います。婦人が車上の帷飾を失掉し、追尋するに及ばず、七天の後に自ら失い復た得ます。「喪」は去声（息浪反）、「茀」は力佛反に読みます。六二は文明中正の徳を具備し、上は九五のこの剛健中正の君主に相応し、本当に能く自己の志向を施行すべし。しかし九五は《既済》の時に身を処し、己を屈して賢に下りて大道を推行するに肯じないので、六二に婦人が車帷を失去する象あり。「茀」は婦人の車上の遮蔽物で、それを失掉すれば出行の憑借を失うことです。ただし中正の道は長久に廃棄する能わず、時機が一たび過ぎれば自然にまた通行できるので、爻辞はまた追尋に及ばず・自然に得べしの告戒を立てます。《象伝》に言います。「七日得」は、六二が中道を守るからです。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與《師》上六同。《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。六四，糹需有衣袽，終日戒。糹需，而朱反。袽，女居反。既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「糹需，當作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

九三の爻辞に言います。殷の高宗武丁が鬼方を征伐し、三年してこそそれを攻克し、小人は任用すべからず。《既済》の時に身を処し、九三は陽剛をもって陽位に居り、まさに高宗が鬼方を伐つの象です。いわゆる三年してこそ攻克するとは、日を曠して久しきに持ちて後に勝を取るを言い、用意は占う人に軽挙妄動すべからざるを告戒するに在ります。「小人勿用」のこの一条の占法は、《師》卦の上六と相同です。《象伝》に言います。「三年克之」とは、すでに疲憊して堪えぬことを言います。「憊」は蒲拝反に読みます。六四の爻辞に言います。船身が滲水して破旧の衣物を備えて以て堵塞し、終日戒備します。「糸需」は而朱反、「袽」は女居反に読みます。《既済》の時に身を処し、六四は陰柔をもって陰位に居り、能く預め準備して心に戒懼を存する一爻なので、このような象を取ります。程頤が言います。「糸需」は「濡」と作るべく、沾湿して滲水します。「衣袽」とは、以て船身の縫隙漏洞を塞ぐ旧絮破衣です。《象伝》に言います。「終日戒」は、心中に疑虑不安あることです。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。《彖辭》初吉終亂，亦此意也。《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。「實受其福」，吉大來也。上六，濡其首，厲。既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

九五の爻辞に言います。東辺の隣が牛を宰して盛祭するも、西辺の隣の薄祭の「禴」の能く実実在在に神の福佑を承受するに如かず。東方は陽に属し、西方は陰に属す。これは九五が尊位に居るも、時勢はすでに過去し、反って下に居る六二のまさに時を得るに当たるに及ばぬを言います。この爻はまた周文王と商紂の史事に切合するので、このような象と占を取ります。《彖伝》の講ずる「初吉終乱」も、まさにこの意です。《象伝》に言います。「東隣殺牛」は、西隣のまさにその時に当たるに如かず。「実受其福」は、吉慶が大いに到来することです。上六の爻辞に言います。頭さえ浸湿して、危険。上六は《既済》の極点・坎険の体の最上に処し、また陰柔の質をもってこの位に居るは、まさに狐狸が河を渡りて頭さえ浸湿したの象です。占う人がもし戒懼を知らなければ、即ち自ら危険を取ることです。《象伝》に言います。「濡其首、厲」、このような情形はなんで長久できよう。

坎下，離上。未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。汔，許訖反。未濟，事未成之時也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。汔，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉？《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

この卦は内卦が坎、外卦が離です。卦辞に言います。《未済》卦は亨通。小狐狸がまさに河を渡らんとして、尾巴を沾湿し、利益する所なし。「汔」は許訖反に読みます。「未済」とは事がまだ弁成していない時です。水が下、火が上に在り、両者は相互に交感せず相互に用を為す能わず、卦中の六爻はまた全く当位せず。だから《未済》と言います。「汔」は将に近し。将に渡らんとして尾巴を沾湿したは、なお渡っていません。占う人がこのような情形に処して、なんの獲利する可き有らん。《彖伝》に言います。「未済、亨」は、柔爻が中に居りて位を得るからで、これは六五を指して言います。「小狐汔済」は、まだ坎険の中より走出していないことです。「濡其尾、无攸利」は、事を接続して底に至る能わざることです。六爻は皆当位せざるも、剛柔の上下は各自に相応します。《象伝》に言います。火が水上に在る、これがすなわち《未済》卦の卦象であり、君子はこれより体会到し、謹慎に事物を辨别し、彼らをして各々その位に安んぜしむべし。水と火は性質が同じからず、各々その所在有るので、君子はこの象を観察して細かく分辨を加えます。

初六，濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。九二，曳其輪，貞吉。以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。故其象占如此。《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

初六の爻辞に言います。尾巴を沾湿して、憾惜あり。初六は陰柔の質をもって最下位に居り、まさに《未済》の開端に当たり、まだ自己で前進する能わず。だからこのような象と占を取ります。《象伝》に言います。「濡其尾」は、また「極」を知らざるが故です。「極」の字の意思はまだ弄清楚せず、上下文の韻脚を考察するも協調せず、恐らく本来「敬」の字か、今は姑く疑を存します。九二の爻辞に言います。車輪を拖住して急いで前行せず、正を守れば吉。九二は上は六五に応じ、それは陽爻をもって陰位に居りてまた下卦の中に処し、能く自我を節制して冒進せず、まさに人の臣下たるの正道に合するので、このような象と占を取ります。《象伝》に言います。九二の「貞吉」は、それが中に居るに因りて行為が端正だからです。九のこの陽爻をもって第二のこの陰位に居るは、本来「正」と算えざるも、ただそれが中に居るが故に、反って正を得ました。

六三，未濟，征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當有「不」字。《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

六三の爻辞に言います。事がまだ弁成せず、前往すれば凶、大河を渡渉するに宜し。六三は陰柔にして中に居らず正ならず、身は未済の時に処し、冒然として前行すれば即ち凶。しかしそれは陰柔をもって陽剛の上に凌駕し、また将に下体の坎険を脱出せんとするので、河を渡るに宜しきの象あり、占断はここにおいてこのようです。これは出行の人が船に坐って水に浮かぶ可く徒歩で陸路を走るに宜しからざるに譬えるが如し。ある人はまた「利」の字の上に一つの「不」の字有るべきと疑います。《象伝》に言います。「未済、征凶」は、爻位が不当だからです。九四の爻辞に言います。正を守れば吉、悔恨消失。奮起して鬼方を征伐し、三年の後に大国の封賞を受けます。九のこの陽爻をもって第四のこの陰位に居るは、当位せずここにおいて悔有り。能く勉力して正を守れば、悔恨は消解します。ただし本来正ならざる資質をもって勉力して正に趨らんと欲すれば、陽剛の力を極処に用到し、かつ久しく持続せざるを得ません。だから鬼方を征伐し三年してこそ賞を受くるの象を取ります。《象伝》に言います。「貞吉、悔亡」は、心志が施行を得たことです。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟之極，時將可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過於自信，而失其義矣。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。

六五の爻辞に言います。正を守れば吉、悔恨なし。君子の光輝は、誠信を懐いて、吉。六のこの陰爻をもって第五のこの陽位に居るは、同様に当位と算えず。しかし六五は文明の主で、上卦の中に居りて下は九二の剛に応じ、能く虚心に下の助力を求取するので、能く正を守りて吉にして、また悔恨なし。光輝が盛美で誠実にして虚妄ならざるを加えて、ここにおいて吉に吉を加えます。《象伝》に言います。「君子之光」は、その光暉が吉祥をもたらすことです。いわゆる「暉」とは、光が四外に向かって発散し開けることです。上九の爻辞に言います。誠信を懐いて飲酒して自適し、過ちなし。もし頭さえ浸湿せしむれば、ならば原有の誠信さえ正当を失掉します。上九は剛健明達の質をもって《未済》の極点に処し、時勢は将に作為する所有る可きとし、それは信念を自守し自我を涵養して天命を等待するは、過ちを免れる路子です。もし一味に放縦して回头を知らなければ、狐狸が河を渡りて頭さえ浸湿したが如く、それは即ち過分に自信して、却って応有の分寸を失掉したことです。《象伝》に言います。飲酒して頭を浸湿するに至るも、また節制を知らざることです。

傳，去聲。後同。《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之「傳」也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。

篇題中の「伝」は去声に読み、以下の各処もこれに同じ。いわゆる《繋辞》とは、本来は文王・周公の写した、卦爻の下に繋挂したあの言葉を指し、すなわち今日見る所の《周易》の経文です。この一篇は則ち孔子が《繋辞》に対して為した「伝」で、それは通篇に全経の大綱と通例を討論するため、どの一段の経文にも逐句に附着すべきがなく、だから自ら一篇を成し、また上下の二部分を分出しました。

天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，《易》中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，《易》中卦爻陰陽之稱也。

《繋辞上伝》の開篇に言います。天は上に在りて尊く、地は下に在りて卑く、《乾》《坤》の両卦の名義はここに就いて確定しました。低と高が依次に陳列して、卦爻の貴賤の位はここに就いて排定しました。動と静は各々常軌有りて、剛爻柔爻の分別はここに就いて判定しました。心志は各々その類に随って聚合し、事物は各々その群に依って区分され、吉と凶はここに就いて産生しました。天上に凝成して日月星辰の象と為り、地上に凝成して山川動植の形と為り、変と化はここに就いて顕現しました。「断」は丁乱反、「見」は賢遍反に読みます。ここで言う所の天地とは、陰陽の形気の実体です。《乾》《坤》は、則ち《周易》中の純陰純陽の両卦の名称です。「卑高」とは、天地万物の上下の実際の位置を指し、「貴賤」とは、《周易》中の卦爻の上下の位次を指します。動は陽の常態、静は陰の常態です。「剛柔」は、則ち《周易》中で卦爻の陰陽両類に対する称呼です。

方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。

いわゆる「方」とは、人事心志の趨向を指し、事物の善と悪が各々類別に按って区分されることを言います。而して「吉凶」は、則ち《周易》中の卦爻が占断して疑を決する用語です。「象」とは日月星辰の一類を指し、「形」とは山川草木鳥獣の一類を指します。「変化」は、則ち《周易》中の蓍草の策と卦爻の推移です。陰は変じて陽と為り、陽は化して陰と為ります。この一段は聖人が《周易》を創作したるは、陰陽のこの実存の本体に依拠し、卦爻の法則と象徴を制成したことを言います。《荘子・天下》の言う所の《易》は以て陰陽を講ずるものは、講ずるはまさにこの意です。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。

《繋辞》が続いて言います。ここにおいて剛柔の両画は互相に摩蕩し、八個の経卦は互相に推蕩します。「蕩」は徒浪反に読みます。この一句が講ずるは《周易》の卦画の生成変化です。六十四卦は最初ただ剛・柔の両画のみあり。両画が相摩して四象を成し、四象が相摩して八卦を成し、八卦が相推蕩して六十四卦を成します。《繋辞》がまた言います。雷霆をもってそれを鼓動し、風雨をもってそれを滋潤します。日月は往来運行し、一寒一暑が交替します。これは変化が天上に凝成して物象と為る一面です。更に言う《乾》道は男性を成就し、《坤》道は女性を成就するは、これは変化が地上に凝成して形体と為る一面です。この両節はまた《周易》の講ずる道理が実存事物中での呈現を説明し、上文と互相に発明します。

乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡能。易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《繋辞》に言います。乾は万物の開端を主管し、坤は則ち万物を為し成すことを承担します。ここの「知」は主管と言うに等しい。乾は万物の発端を主管し、坤はそれを為し成すは、これは上文の乾道が男を成し坤道が女を成すの話を承接して、乾坤両者の道理を講じます。およそ陰陽に属する事物は、この如しでないことなし。大体において陽が先に在り陰が後に在り、陽は施与し陰は承受します。陽は軽清にしてまだ成形せず、陰は重濁にしてすでに蹤跡有り。《繋辞》がまた言います。乾は平易をもって開端を主宰し、坤は簡約をもって万物を成就します。「易」はここで以豉反に読み、平易の意です。乾は剛健にして動を主とし、およそそれが主管する所は、皆能く万物を開創して毫も力を費やさず。だからそれが平易をもって大始を主宰すると言います。坤は柔順にして静を主とし、およそそれが能く為す所は、皆陽に順従して自ら主張を為さず。だからそれが簡約をもって万物を成就すると言います。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。

《繋辞》に言います。平易であれば容易く人に了解され、簡約であれば容易く人に遵従されます。容易く了解されれば人の親附有り、容易く遵従されれば能く功效を建立します。人の親附有れば能く長久し、功效有れば能く広大します。能く長久すれば即ち賢人の徳行、能く広大すれば即ち賢人の事業です。人の為す所為する所が、もし乾の如く平易で心地が明白なれば、別人は容易く彼を了解します。もし坤の如く簡約で事を弁ずるに扼要なれば、別人は容易く彼に跟従します。容易く了解されれば、彼と同心せんと願う人が多く、だから人の親附有り。容易く跟従されれば、彼と協力するに肯んずる人が衆く、だから能く功を建てます。人の親附有れば、内部は即ち専一にして、だから能く長久します。功效有れば、外面は即ち兼容并包して、だから能く広大します。「徳」とは自己の内心の得る所を指し、「業」とは事の上に成した所を指します。上文は乾と坤の徳性が各々相同ならざるを講じ、この一段は則ち人が乾坤の道を效法するを講じます。この地步を做到すれば、以て賢人と称する可きです。

易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。上第一章。此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。

《繋辞》に言います。平易簡約を把握すれば、天下の道理は掌握しました。天下の道理を掌握すれば、人は能く天地の間に於て自己の位置を成就します。いわゆる「成位」とは、人が人たる所以の位分を成就することです。「其中」とは、天地の間を指します。この地步を做到すれば、即ち大道を体認する最高の功夫・聖人の能く成就する極致で、天地と並列して三と為る可きです。以上は第一章です。この一章は造化の実情を借りて聖人が経を作る道理を闡明し、また乾と坤の理が分かれて天と地の上に体現され、而して人は則ち兼ねてこの両者を有し体現することを説明します。

聖人設卦，觀象繫辭焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言聖人作《易》，觀卦爻之象而繫以辭也。剛柔相推，而生變化。言卦爻陰、陽迭相推蕩，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。

《繋辞》に言います。聖人は卦画を排布し、卦象を観察して文辞を繋ぎ、以て吉凶を昭示します。いわゆる「象」とは、事物と相似る摹擬です。この一句は聖人が《周易》を創作し、卦爻の形象を観察してその下に文辞を繋挂したことを言います。《繋辞》がまた言います。剛柔は互相に推移し、ここにおいて変化を産生します。これは卦爻の陰陽が彼此推蕩し、陰は時に変じて陽と為り、陽は時に化して陰と為るを言います。聖人はまさにこれに拠って象を観て辞を繋ぎ、衆人もまさにこれに拠って蓍草を用いて卦を起こして問を求めます。

是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

《繋辞》に言います。だから「吉凶」は失と得の象徴で、「悔吝」は憂と慮の象徴です。吉凶・悔吝は《周易》裡の断語で、而して得失・憂慮は則ち人事本身の変化です。得る所有れば即ち吉、失う所有れば即ち凶。憂慮はまだ凶の地步に至らざるも、すでに悔恨を引来し羞慚を招致するに足ります。大体において吉と凶の両端は相対し、悔と吝は両者の中間に居ります。悔は凶のあの一端より吉の方向に向かって走り、吝は吉のあの一端より凶の方向に向かって滑ります。だから聖人は卦爻の中を観察し、もしこのような象有れば、このような断語を繋ぎます。

變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。

《繋辞》に言います。「変化」は進と退の象徴で、「剛柔」は昼と夜の象徴です。六爻の変動は、天地人の三極の道を体現します。柔が変じて剛に趨向するは、退が極処に到ってまた転じて進。剛が化して柔に趨向するは、進が極処に到ってまた転じて退。すでに変じて剛と為れば、白昼に属して陽と為します。すでに化して柔と為れば、黒夜に属して陰と為します。六爻の中、初爻と二爻は地を代表し、三爻と四爻は人を代表し、五爻と上爻は天を代表します。「動」とはすなわち変化、「極」は至極、「三極」は即ち天・地・人の各自の至理、すなわち三才の中に各々一つの太極有り。この一段は剛柔が互相に推移して変化を生出し、変化が尽頭に到ってまた復た剛柔に帰帰することを説明します。それは一卦の六爻の間に流行し、占う人は便ち自己の遇った爻位と変爻に依照して、以て吉凶を判断できます。

是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂而玩者，爻之辭也。樂，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無不利」。《象辭》變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。上第二章。此章言聖人作《易》，君子學《易》之事。

《繋辞》に言います。だから君子が平居して能く安処する所は、《周易》の昭示する次序です。欣然として玩味する所は、各爻の文辞です。「楽」は音「洛」と同じ、喜好の意です。いわゆる《易》の序とは、卦爻の顕示する事理が本来この如くあるべきの先后次第を指し、「玩」とは反復して細看することです。《繋辞》がまた言います。だから君子は平居して事なき時は即ち卦象を観察して卦爻辞を玩味し、一行動有れば即ち爻変を観察して占断を玩味するので、《大有》上九の言う所の「自天佑之、吉无不利」を得る能くします。ここの象・辞・変の三項は前文ですでに講じました。およそ単に「変」と言う処は、「化」は即ちその中に包含されます。「占」とは、遇ったあの一爻の吉凶に関する判決を指します。以上は第二章です。この一章は聖人が《周易》を創作し君子が《周易》を学習するこの二件を講じます。

彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。此卦爻辭之通例。

《繋辞》に言います。「彖」とは一卦の整体の象を講ずるもの、「爻」とは一爻の変を講ずるものです。ここの「彖」は卦辞を指し、文王の作です。「爻」は爻辞を指し、周公の作です。「象」は全卦の整体に就いて言い、「変」はその中の一節一爻に就いて言います。《繋辞》がまた言います。「吉凶」とは事情の失と得を講じ、「悔吝」とは小小の瑕疵を講じ、「無咎」とは善く過失を弥補するを講じます。この数条は卦辞爻辞が通用する体例です。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以無咎矣。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險大易，各隨所向。上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

《繋辞》に言います。だから貴賤を排列するは爻位に在り、小大を判定するは卦体に在り、吉凶を辨别するは文辞に在ります。「位」とは六爻の位次を指し、「斉」は判定と言うに等しく、「小」は陰を指し「大」は陽を指します。《繋辞》がまた言います。悔吝を免れるにはあの一点の幾微の処に在り、過ちなしを得るには悔を知りて奮発するに在ります。上の「悔」は乎罪反、下の「悔」は呼対反に読みます。いわゆる「介」とは、善悪を辨别するあの開端で、すなわち善念悪念がすでに萌動してまだ成形していない時です。この一刻に先ず憂懼を加えれば、悔吝の地步に走到せず。「震」は振動です。悔改を懂得すれば、補過の心を振起して、ここにおいて過ちなくできます。《繋辞》がまた言います。だから卦に小有り大有り、辞に険有り平有り。文辞は各々それが趨向する地方を指点します。「易」是以豉反に読み、平易の意です。小者はその辞が険、大者はその辞が平で、各々それが趨向する方向に随いて定まります。以上は第三章です。この一章は卦辞と爻辞の通用の体例を釈します。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，聖人以《易》之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之於前。反者，要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《繋辞》に言います。《周易》は天地と斉等なので、能く天地の道を包羅貫通します。《周易》一書の卦と爻は、本より天地の道を具備し、天地と斉平相當します。「弥」は弥縫の弥の如く、全部合攏して縫合して遺なしの意を含み、「綸」は則ち揀擇整理して条分縷析するの意有り。《繋辞》がまた言います。頭を抬げて天上の文象を観察し、頭を低れて地上の形理を審視し、ここにおいて幽と明の緣故を懂得します。事物の開端を推究し反ってその終結を求め、ここにおいて死と生の説法を懂得します。精と気が聚合して物と為り、魂気が游散して変異を形成し、ここにおいて鬼神の情状を懂得します。この一層が講ずるは義理を窮究する工夫です。いわゆる「以」とは、聖人が《周易》のこの書を憑借することです。《易》の講ずるはただ陰陽のみ。幽明・死生・鬼神は、皆陰陽の変化で、すなわち天地の道です。天文には昼夜有り上下有り、地理には南北有り高深有り。「原」は前に向かってその起点を推究し、「反」は後に向かってその終点に帰結します。陰の精と陽の気が聚合して物を成すは、これは神の伸展です。魂気が飄游し魄気が下降して、離散して変異を成すは、これは鬼の帰返です。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。知，音智。樂，音洛。「知命」之知，如字。此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也，道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂，而其知益深。隨處皆安，而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛之理，愛者，仁之用。故其相為表裡如此。

《繋辞》に言います。聖人は天地と相似るので、天地と相违背せず。智慧は万物に周遍してその道をもって天下を救済するので、過差に至らず。変通は旁行して流蕩失守に至らず、天理を楽しみまた天命を懂得するので、憂慮なし。自己の境地に安処して仁に篤厚なので、能く博愛します。「知」は「智」と読み、「楽」は音「洛」と同じ。「知命」の「知」は本音に依りて読みます。この一段が講ずるは聖人がその本性を尽くす工夫です。天地の道は、帰結するにただ智と仁の両様のみ。智慧が万物に周遍するは、天に属する一面。道をもって天下を救済するは、地に属する一面。すでに智有りまた仁有れば、あの智慧は過差有ることなし。「旁行」とは、権に通じ変に達する智。「不流」とは、正を守りて移らざる仁。すでに天理を以て楽と為し、また天命の所在を知るので、能く憂なしと為り、而して智慧は愈々深厚します。処に随って皆安頓でき、一刻も仁を離れず。だから万物を救済する心を忘掉せず、而して仁は愈々篤実します。大抵仁は愛の道理、愛は仁の功用なので、両者はこのように互いに表裏と為ります。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，無有方所；《易》之變化，無有形體也。上第四章。此章言《易》道之大，聖人用之如此。

《繋辞》に言います。天地の造化のために範囲を立ててそれを偏過せしめず、事理を曲尽して万物を成就して遺漏なく、昼と夜の道を兼通してここにおいて明澈するので、神妙には固定の方所なく、《周易》にも固定の形体なし。この一段が講ずるは聖人が天命に至る工夫です。「範」は金屬を鋳造するに模範有るに譬え、「囲」は外面の框廓です。天地の造化は無窮無尽にして、聖人はそれのために範囲を划定し、それをして中道に偏離せしめず。これがすなわちいわゆる「裁成」です。「通」は兼具と言うに等しく、「昼夜」とはすなわち前面に講じた幽明・生死・鬼神です。この地步に到って、後にこそ至神の妙に固定の処所なく、《周易》の変化に固定の形体なきを見得ます。以上は第四章です。この一章は《周易》の道の博大、及び聖人が如何にそれを運用するかを講じます。

一陰一陽之謂道。陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書，言之備矣。

《繋辞》に言います。一陰一陽が交替して運行する、これを「道」と言います。陰陽が轮流に運転するは「気」で、それが背後の条理はすなわちいわゆる「道」です。《繋辞》がまた言います。この道を承接するは「善」、この道を成就するは「性」。道は陰の中に蘊含して陽の上に運行します。「継」はそれの発動に就いて言い、「善」は万物を化育する功效を指し、陽に属する一面です。「成」はそれの具足に就いて言い、「性」は万物が各自に禀受するものを指し、物が一たび生ずれば即ち性有りて、而して各自にこの道を具備することを言い、陰に属する一面です。周敦頤と程頤の著述の中で、この一層に対してすでに甚だ完備に講じました。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智。「不知」之知，如字。鮮，息淺反。仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。

《繋辞》に言います。仁者はそれを見て即ちそれを仁と称し、智者はそれを見て即ちそれを智と称し、百姓は日日にそれを用いて自覚せず。だから真に君子の道を懂得する人は少なし。「知」は「智」と読み、「不知」の「知」は本音に依りて読み、「鮮」は息浅反に読み、稀少の意です。仁は陽に属し智は陰に属し、両者は各々ただこの道の一個の角落を得るのみで、ここにおいて各々自己の見る所に随ってそれを以て全体と為しました。至りて日日に用いて自覚せざるは、《中庸》の言う所の人人皆飲食するも真に滋味を辨出する人は少なきが如く、これは更に等を下る一層です。しかし彼らの身上にも同様にこの道を含まざるなく。ある人が問います。上一章は「智」を天に归属し「仁」を地に归属したのに、ここで言う所と不同なのは何故か。回答に曰く。あそこは清濁の上より講じ、ここは動静の上より講じます。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉。顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：「天地無心而成化，聖人有心而無為。」富有之謂大業，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無外；日新者，久而無窮。」

《繋辞》に言います。仁徳を顕現し、功用を收藏し、万物を鼓動して生長せしめて聖人の如くそれに随って憂慮せず。このような盛徳大業は、真に極処に至りました。「顕」は内より外に向かって発出し、「仁」は造化生成の功を指し、徳の発用です。「蔵」は外より内に向かって収斂し、「用」はあの万物を推動して機括の開合の如き奥妙を指し、業の根本です。程頤が言います。天地は心なくして化育を成就し、聖人は心有れども刻意に造作せず。《繋辞》がまた言います。備わらざるなきを大業と言い、日日に更新するを盛徳と言います。張載が釈します。いわゆる富有とは、広大にして辺際の外なし。いわゆる日新とは、長久にして窮尽の時なし。

生生之謂易，陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。極數知來之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。陰陽不測之謂神。張子曰：兩在，故不測。上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《繋辞》に言います。生生して已まざるを「易」と言います。陰は陽を生出し、陽は陰を生出し、その変化に窮尽なく、天地の理であれ《周易》のこの書であれ皆このようです。また言います。物象を凝成するを「乾」と言い、形法を呈現するを「坤」と言います。「效」は呈現、「法」は造化中の細密にして見る可きあの一層を指します。また言います。蓍数を窮尽して以て未来を預知するを「占」と言い、変化を通達して行事に付すを「事」と言います。「占」とはすなわち筮で、事情がまだ決定せざる階段に属し、陽に帰します。「事」とはすなわち事を為すことで、占問がすでに決断した後に属し、陰に帰します。蓍数を窮尽して未来を預知するは、まさに事情の変化を通達するためです。宋人の張詠は公事にも陰陽の分有りと言い、意思は大概ここに在ります。《繋辞》が最後に言います。陰陽の変化が測度すべからざるを「神」と言います。張載が釈します。それは同時に陰陽の両辺に存在するので、測度する法なし。以上は第五章です。この一章は道の本体と作用は皆陰陽を離れず、而してそれがこのようである所以の根源は、却って陰陽のいずれの一辺にも偏倚せざるを講じます。

夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，虛級反。闢，婢亦反。乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。《易》之所以廣大者以此。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。易，以豉反。《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。上第六章。

《繋辞》に言います。《周易》は真に広い、大きい。遠処に就いて言えばそれに止極なく、近処に就いて言えば安静にして端正、天地の間に就いて言えば備わらざるなし。「夫」は音「扶」と同じ、下文もこれに同じ。「不御」とは尽頭なきを言い、「静而正」とは眼前の事物に就いて道理は自ずからその中に在るを言い、「備」とは有らざるなきを言います。《繋辞》がまた言います。乾は静の時に専一、動の時に直遂し、ここにおいて「大」を生出します。坤は静の時に閉合、動の時に開闢し、ここにおいて「広」を生出します。「翕」は虚級反、「闢」は婢亦反に読みます。乾と坤は各々動有り静有り、専・直・翕・闢のこの四種の徳性の上に見出せます。静は本体、動は作用で、静の時に各自分別し、動の時に彼此交合します。乾は一にして充実するので、質地の上よりそれを「大」と言い。坤は二にして虚空するので、容量の上よりそれを「広」と言います。大抵天の形体は地の外に包裹するも、天の気は却って常に地の中間に運行し、《周易》の広大なる所以の根源はここに在ります。《繋辞》がまた言います。広大は天地と相配し、変通は四時と相配し、陰陽の意義は日月と相配し、平易簡約の善は最高の徳行と相配します。「易」是以豉反に読みます。《周易》の広大と変通、及びそれが講ずる陰陽の説・易簡の徳は、以て天道人事に対応するに、すなわちこのような関係です。以上は第六章です。

子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應自著「子曰」字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。上第七章。

《繋辞》に言います。孔子が講じます。《周易》は真に極処に至った。《周易》は聖人が以て徳性を尊崇し事業を拡大するものです。智慧は高崇を要し、礼節は卑下を要す。高崇は天を效法し、卑下は地を取法します。「知」は「智」と読みます。按ずるに、《十翼》は皆孔子の作で、自ら「子曰」の二字を写上すべからず。これらの字は疑心して皆後人の添加です。義理を窮究すれば、智慧は天の如く高崇にして徳性は尊崇し、義理に遵循すれば、礼節は地の如く卑下にして事業は広大します。ここの類を取るは、また清と濁の角度より言うものです。《繋辞》がまた言います。天地は各々その位に安んじて、《周易》の道は即ちその中に運行します。本然の性を成就しかつ持守して已まざるは、これがすなわち道義に通ずる門戸です。天地は上下の位を設定して変化が流行するは、正に人が能く智と礼を持守し本性を涵養すれば、道義は便ちこれに由りて生出するが如し。「成性」とは、本来我に於て成就する天性です。「存存」とは、存してまた存し永く間断せざるの意です。以上は第七章です。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說卦》所列者。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。斷，丁玩反。會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

《繋辞》に言います。聖人は能く天下万象の紛繁幽深を見て、ここにおいてそれらの形貌を摹擬し、各類の事物の相宜の処に象を取るので、ここにおいて「象」と言います。「賾」とは紛雑幽隠。ここの「象」は卦の象徴を指し、《説卦伝》の羅列する所のあれらの如し。《繋辞》がまた言います。聖人は能く天下万事の変動を見て、ここにおいてその中の会聚と通達の処を観察し、拠って典章礼制を推行し、かつ文辞を繋ぎて以て吉凶を判断するので、ここにおいて「爻」と言います。「断」は丁玩反に読みます。「会」とは、義理が聚集して忽略を容れざる地方を指し、「通」とは、義理が順行して毫も阻碍なき地方を指します。譬えるに《荘子・養生主》裡の庖丁が牛を解くが如し。「会」は筋骨の盤結する処に相當し、「通」は骨節の間の空隙に相當します。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

《繋辞》に言います。講ずるは天下の最も幽深紛雑の事理、しかも人をして厭を生ぜしめず。講ずるは天下の最も紛紜の変動、しかも人をして迷乱せしめず。「悪」は烏路反に読み、厭棄と言うに等しい。《繋辞》がまた言います。先ず摹擬して後に口を開き、先ず商議して後に行動し、摹擬商議を凭って自己の変化を成就します。すなわち平居に象を観て卦爻辞を玩味し、事有れば変を観て占断を玩味し、然る後に照らして行います。下面の引く所の七条の爻辞は、即ちこのように為す実例です。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。

《繋辞》は《中孚》九二の爻辞を引きます。鶴が樹蔭の下で鳴叫し、その幼雛は声に応えて相和す。我に一杯の美酒あり、願わくはあなたと共同に分かち享けん。孔子が釈します。君子が自己の屋裡に安居して、説き出す話がもし善なれば、千里の外の人も皆応し、いわんや近処の人に於てをや。自己の屋裡に安居して、説き出す話がもし善ならざれば、千里の外の人も皆背離し、いわんや近処の人に於てをや。話は自身より説き出れば、便ち百姓に影響し、行為は近処より発端すれば、便ち遠方に顕現します。言と行は君子の門軸と弩牙で、この門軸弩牙が一たび動けば、栄と辱は即ちこれに随って定まります。言行は君子が以て天地を感動するもので、なんで謹慎ならざるを得んや。「和」は胡卧反、「靡」は音「縻」と同じ、「行」は下孟反、「見」は賢遍反に読みます。この一節は《中孚》卦九二爻の義理を釈します。

「同人，先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」斷，丁管反。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實無間。

《繋辞》は《同人》九五の爻辞を引きます。人と同心して、先ずは号啕大哭して後来は歓笑。孔子が釈します。君子の立身の道は、時に出でて事を為し、時に退居して家に在り。時に沈黙して言わず、時に口を開きて論を発す。両人が同心同徳なれば、あの锋利は金属を斬断するに足り。同心の人の説く所の話は、気味が芬芳として蘭草の如し。「断」は丁管反、「臭」は昌又反に読み、気味を指します。この一節は《同人》卦九五爻の義理を釈し、君子の道は起初は彼此不同の如く見えて、後来に到っては実は毫も隔閡なきを説明します。

斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。「初六，藉用白茅，無咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」藉，在夜反。錯，音措。夫，音扶。釋《大過》初六爻義。

「其利断金」「其臭如蘭」の両句は、同心の力には隔絶し得る東西なく、同心の人の説く所の話も別に一種の滋味有るを言います。《大過》初六の爻辞に言います。「初六、藉用白茅、无咎。」孔子が釈します。「器物を直接に地上に放てば本来また可なり。今さらに白茅をもって下面に墊せるを要するは、どこにまた過ち有らん。これは謹慎が極処に到ったもの。白茅のこの東西は本身は極めて軽賤なれども、用い起こす分量は却って極めて重し。凡事皆この種の謹慎の弁法に照らして推行して行けば、閃失有ることなし。」（「藉」是在夜反、墊襯。「錯」は「措」と同じ、安放。「夫」は扶に読む。）以上は《大過》初六爻の爻義を釈します。

「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」釋《謙》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當屬《文言》，此蓋重出。

《謙》卦九三の爻辞に言います。「勞謙、君子有終、吉。」孔子が釈します。「功労有りて自ら誇らず、功績有りてその徳に自居せず、これは敦厚が極点に到ったもの。言う所は一個の人が肯んじて自己の功労を拿げて他人に謙譲する。徳に就いては充盛を要し、礼に就いては恭敬を要す。いわゆる『謙』とは、すなわち恭敬を極尽して以て自己の位分を保住する。」以上は《謙》卦九三爻の爻義を釈します。いわゆる「徳言盛、礼言恭」とは、徳はそれに充盛を要求し、礼はそれに恭敬を要求するを言います。《乾》卦上九の爻辞に言います。「亢龍有悔。」孔子が釈します。「身分は尊貴なれども実位なく、地位は崇高なれども百姓なく、賢人は皆下位に居りて輔助する人なく、だから一たび挙動有れば即ち悔恨を招来す。」以上は《乾》卦上九爻の爻義を釈します。この一条は本来《文言伝》に属すべく、此処は大概重複して出現したものです。

「不出戶庭，無咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機。釋《節》初九爻義。子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。上第八章。此章言卦、爻之用。

《節》卦初九の爻辞に言います。「不出戸庭、无咎。」孔子が釈します。「禍乱の産生は、往々に言語を以て階梯と為す。国君は言語が慎密ならざれば即ち臣子を失い、臣子は言語が慎密ならざれば即ち自身を喪い、機密の事が慎密ならざれば即ち禍害を醸成す。だから君子は機密を謹守して軽易に出口せず。」（「幾」は机に読み、機密を指す。）以上は《節》卦初九爻の爻義を釈します。孔子がまた言います。「《易》を作った人は大概甚だ盗賊が如何に招来されるかを懂得するならん。《易》に曰く、『負且乘、致寇至。』東西を背負するは小人の為す事で、車乘は却って君子の使用する器具。小人が君子の車乘に坐上すれば、盗賊は彼を搶奪せんと想来す。上に対して傲慢、下に対して暴虐なれば、盗賊は彼を討伐せんと想来す。財物を收藏するに馬虎なれば、人に来たりて偷せを教えるに等しく、打扮するに過分に妖冶なれば、人に来たりて淫せを教えるに等し。《易》の『負且乘、致寇至』と言うは、まさに自己が盗賊を招来したもの。」（「蔵」は才浪反、去声、收藏。）以上は《解》卦六三爻の爻義を釈します。以上は第八章、この一章が講ずるは卦と爻の功用です。