履卦

兌下，乾上。履虎尾，不咥人，亨。咥，直結反。兌，亦三畫卦之名。一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤。履，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

《履（り）》卦は下体が兌（だ）、上体が乾である。卦辞に曰く、虎の尾を履（ふ）んで行くも、虎人を咥（くら）わず、亨、と。「咥」は直結反と読む。朱熹が言う。兌も三画経卦の名称で、一つの陰爻が二つの陽爻の上に顕現するから、その卦徳は和悦で、取象は沼沢である。「履」は踏着して前に往く意である。兌の和悦をもって乾の剛健に遇えば、和顔悦色をもって剛強者の身後に跟って行走するに等しい。だから虎尾を履んで咬傷されざる象があり、卦名はここに《履》と呼ばれ、占断もこのようである。人が能くこのように柔順随和すれば、たとえ危境に身を処すとも傷を受けない。

《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。《程傳》備矣。

《履》卦の《彖伝》に曰く、履とは、柔順者が剛強者の後に履むこと、と。朱熹はこれは上下二体をもって卦名の義を解釈したものという。《彖伝》はまた曰く、和悦の態をもって乾の剛健に応合するから、「履虎尾、不咥人、亨」なり、と。「説」は悦と読む。朱熹はこれは「卦徳」をもって卦辞を解釈したものという。《彖伝》はさらに曰く、陽剛は中に居りて正を得、身は君位を履んでも心に愧（は）じなし、だから能く光明正大たる、と。朱熹はこれはまた「卦体」に就いて立論し、九五一爻を指すという。《履》卦の《大象伝》に曰く、上は天、下は沢、これがすなわち《履》で、君子はこれに拠って上下の名分を分辨し、百姓の心志を安定する、と。朱熹が言う。この一条は程頤の《易伝》にすでに講じて甚だ備わっている。

《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預於己也。農工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮；農工商賈，日志於富侈；億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。」

程頤の《易伝》に曰く、天は上に在り、沢は下に在り、これは上下の有るべき正理である。人の践行するもまさにこのようであるべく、だからこの象を取って《履》卦と立てた。君子は《履》卦の象を観察して、以て上下の名分を分辨し、百姓の心志を安定する。上下の名分が明確なれば、百姓の心志に定処あり。心志が安定して、はじめて治理を談ずべし。心志が定まらざれば、天下は治めること能わず。古は公卿大夫以下、各人の位次はみなその徳行と相称し、終身その位に居りて各々その分を得た。位次がなお徳行に配せざれば、君主は彼を挙拔して昇らせた。士人はただ学問を修習すればよく、学問が家に到れば、君主は自ら来たりて彼を求めた。これらはみな自ら経営干求して得たものではない。農夫・工匠・商販は各々本業に勤め、享用する所にも一定の限度あり。だから人々の心志は安定し、天下の心を一に帰せしめうる。後世は普通の士人から公卿に至るまで、日々尊貴栄顕を想い、農工商賈は日々発財奢靡を想い、億万人の心思はみな利益に向かって奔競し、天下は紛紛擾擾として、どうして一致に帰しえようか。それを乱れざらしめんとすも、また難し。これ全て上下に安定の心志なきによる。だから君子は《履》卦の象を観て、上下を分辨し、各人をして本分に安んぜしめ、以て百姓の心志を安定する。

初九，素履，往無咎。以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無咎也。《象》曰：素履之往，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

初九の爻辞に、本分そのままに行く、往けば過ちなし、と。朱熹が言う。初九は陽爻をもって最下に居り、正に「履」の開端に当たり、まだ外物に心志を改変されず、ただ自己の素来的本分に循って行くのみ。占者がこのようであれば、往いても過ちはない。初九《小象伝》に曰く、本分に行くとは、独り自らの心願を践行するなり、と。九二の爻辞に、行く所の道は平坦寛闊、幽居の人正を守れば吉、と。朱熹が言う。九二は陽剛にして中に居り位は下卦に在り、上に相応ずる爻なし。だから道路平坦、幽独に正を守る象がある。幽静に自守する人が正道を践行してこの爻を占得すれば、正を守って吉を獲る能う。九二《小象伝》に曰く、「幽人貞吉」とは、九二が中に居り内心自ら乱れざるによる、と。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

六三の爻辞に、一目を眇（すが）めて自ら能く見ると為し、一足を跛（あ）して自ら能く行くと為し、虎尾を履みに往けば、虎人を咥う、凶。武夫大君を為さんとす、と。「跛」は波我反と読む。朱熹が言う。六三は中に居らず位にも当たらず、本質は柔弱にして心志は剛強。これを凭りて乾の剛健を履踏すれば、必ず傷害を招く。だから取象このようで、占者これを得れば凶である。それはまた剛猛の武夫が一朝志を得て肆意に暴を施す象で、秦始皇嬴政、西楚覇王項籍のごとき、どうして長久ならんや。六三《小象伝》に曰く、「眇して能く視（み）る」とは、視力は真に見明らぐるに足らず。「跛して能く履む」とは、脚力は人と並行するに足らず。虎に咬まるの凶険は、六三の処する爻位が当たらざるによる。「武人大君を為さんとす」とは、心志が剛暴に過ぐればなり、と。九四の爻辞に、虎尾を履み、戒懼再三、終に吉を得、と。「愬愬（せきせき）」は山革反と読み、音は「色」に同じく、すなわち恐懼警惕の義である。朱熹が言う。九四もまた不中不正ながら、九五の剛強の後に履まんとする。幸いそれは陽剛の質をもって陰柔の位に居るから、能く警惕畏懼して、終に吉を獲る。九四《小象伝》に曰く、戒懼して終に吉を得るは、その心志が施行を得るによる、と。

九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。傷於所恃。上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

九五の爻辞に、剛決果断をもって事を行う、正を守るもなお危厲あり、と。「夬（かい）」は古快反と読む。朱熹が言う。九五は陽剛中正の徳をもって身に君位を履み、下にまた兌の和悦が来たりて応承す。およそ事は言えば即ち為し、毫も疑慮阻碍なし。だから取象はその行う所を決断するとなり、たとえ行う所が正道に合すとも、これは一条の危険の路である。ゆえに占断は正なりと雖も危うしで、誡めの意甚だ深し。九五《小象伝》に曰く、剛決に行いて正を守るもなお危うしは、正にその処する爻位が正当に過ぐればなり、と。朱熹は一句補す。壊れるはそれが自恃する所有るによる。上九の爻辞に、一路行い来たるを回視し、その吉凶の兆を考察して、もし周旋して円満にして虧欠なければ、大いに吉利なり、と。朱熹が言う。「履」の終点に立って全程を回視し、その祥兆を考核して、もし処処周全にして欠けなければ、すなわち元吉を得る。占者の禍福は全てその平素の行い如何を看るのみで、あらかじめ注定されるものではない。上九《小象伝》に曰く、元吉は最上の一爻に現る、大いに福慶あり、と。朱熹が言う。果して元吉を得れば、それは福慶盛大なり。

乾下，坤上。泰：小往大來，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有陽剛之德，則吉而享矣。

《泰（たい）》卦は下体が乾、上体が坤である。卦辞に曰く、小なるは往きて大なるは来たる、吉祥亨通、と。朱熹が言う。泰はすなわち通暢である。この卦は天地交合して陰陽二気相通ずるから、《泰》と呼び、十二消息卦中では正月に配す。「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。坤が往きて外卦に居り、乾が来たりて内卦に居るを言う。もし「卦変」の上から見れば、《泰》はまた《帰妹》卦より変じて来て、《帰妹》の六三は上に往きて第四位に居り、九四は下に来て第三位に居る。占者がもし陽剛の徳を具えれば、吉祥にして亨通しうる。

《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。長，丁丈反。《否》卦同。《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財成以制其過，輔相以補其不及。

《泰》卦の《彖伝》に曰く、「泰、小往大来、吉亨」とは、これは天地交合して万物通暢し、君上臣下交通して心志一致するなり。内卦は陽、外卦は陰、内は剛健、外は柔順、君子は内に在りて事を主り、小人は外に退居す。君子の道は日に生長し、小人の道は日に消退す。「長」は丁丈反と読み、《否（ひ）》卦中もこの音に同じ。《大象伝》に曰く、天地交合す、これがすなわち《泰》。君主はこれに由って天地生化の道を裁成し、天地の宜しき所の事を輔助し、以て百姓を扶助す、と。「財」は「裁」と相通じ、「相」は息亮反と読み、「左」は音佐、「右」は音佑である。朱熹が言う。裁成とは、天地の道の太过を節制するなり。輔相とは、その不及を補足するなり。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人餘反。匯，於位反，音胃。《否》卦同。三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。《象》曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

初九の爻辞に、茅草を拔き起こすに、根鬚相連れて帯出し、同類とともに並進す。出て行けば吉、と。「茹（じょ）」は人余反と読み、「彙（い）」は于位反と読み、音は「胃」に同じく、《否》卦中もこれに同じ。朱熹が言う。下卦三つの陽爻は相連れて並進し、まさに茅を拔く時根鬚相牽する象で、出て行けば自然に吉利。占者がもし陽剛の徳あれば、この行は吉なり。郭璞（かくはく）の《洞林》は「彙」の字に読み断ち、下の《否》卦初六もこの読みに照らす。初九《小象伝》に曰く、茅を拔いて行いて吉を得るは、心志が外に向かって進取するに在ればなり、と。九二の爻辞に、能く荒穢を包容し、敢て徒歩して河を渉り、疎遠の人を遺棄せず、党を結び私を営まず、かくて中道に行くに合す、と。「馮（ひょう）」は音凭（ひょう）、すなわち徒歩して河を渡ること。朱熹が言う。九二は陽剛の質をもって陰柔の位に居り、下卦の中に処り、上に六五がそれと相应ずる。《泰》を主持して能く中道を守る一爻である。占者が能く汚穢を包容し、行事果断剛決し、疎遠の人を遺漏せず、また朋党を親昵せざれば、この爻の中行の道に合する。九二《小象伝》に曰く、「荒を包む」にして「中行に尚（あ）ぐを得る」とは、九二の徳行が光明博大なればなり、と。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。將過於中，泰將極而否欲來之時也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。《象》曰：「無往不復」，天地際也。六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。陰本居下，在上為失實。

九三の爻辞に、ずっと平坦にして傾かざるなく、またずっと前往して返らざるなし。艱難の中に正を守れば過ちなく、期する応験を憂うこと勿れ。飲食の間に自ら福あり、と。朱熹が言う。九三はまさに下卦の中を越えんとし、正に《泰》が尽きんとして《否》が将に来たらんとする時である。「恤（じゅつ）」は憂慮、「孚」は期待する応験である。これは占者に誡める。艱難の中に正道を堅守すれば、過ちを免れて福あるを得る。九三《小象伝》に曰く、「往きて復（かえ）らざるなし」と講ずるは、天地交会の界限の在所なり、と。六四の爻辞に、軽捷に飛落して来て、富厚に依らずとも隣衆自ら随い、告誡せずとも彼此相信す、と。朱熹が言う。六四はすでに卦中を過ぎ、《泰》は極点に至った。だから上卦三つの陰爻は翩然として下降回返する。富厚を用いずとも同類は自ら跟従し、号令を用いずとも彼此自然に相信す。この爻の占断は、小人が党を結んで往来して正道を危害することあり、まさに君子の当に警戒すべき所。陰は虚にして陽は実だから、《易》中およそ「不富」と言うときは、みな陰爻を指す。六四《小象伝》に曰く、翩然として下る、富まずとは、その実を皆失えばなり。「戒めずして孚あり」とは、内心の自願に出ればなり、と。朱熹が言う。陰はもともと下位に居るべきなのに、今は上に居る。だから実を失うと言う。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。上六，城復于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復，房六反。下同。泰極而否，城復于隍之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。命亂故復否，告命，所以治之也。治，平聲。

六五の爻辞に、殷王帝乙（ていいつ）少女を嫁がせ、これによって福を受く、大いに吉利なり、と。朱熹が言う。六五は陰爻をもって尊位に居り、《泰》卦の主である。柔順居中にして能く己を虚しくして人を待ち、下は九二と相应ず。これは吉を致す道である。当年帝乙が妹を嫁がせし時、かつてこの爻を占得した。占者が能くこのようであれば、福を受けて大吉なるを得る。およそ《易経》中古人を挙げて説とするは、《既済（きせい）》の高宗を講ず、《明夷（めいい）》の箕子（きし）を講ずる類のごとく、みなこの例に照らして見るべし。六五《小象伝》に曰く、これによって福を受けて大吉とは、六五が中に居りて能く自らの心願を実行すればなり、と。上六の爻辞に、城墻倒塌して城下の乾壕（かんごう）に回填す。軍隊を動用するなかれ。ただ自らの封邑の内に政令を発布すべし。正を守るも羞吝（しゅうりん）を免れず、と。「復」は房六反と読み、下文もこの音に同じ。朱熹が言う。《泰》は極処に至れば転じて《否》となる。だから城墻が傾覆して隍（ほり）に入る象がある。これは占者に誡める。この時強いて力争すべからず、ただ自守するのみ。たとえ正道を守るとも、羞吝を免れない。上六《小象伝》に曰く、「城隍に復る」とは、政令すでに乱れたればなり、と。朱熹が言う。政令乱るるゆえに転じて閉塞となる。「告命」はまさにこれを整治する手段である。「治」は平声に読む。

坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。

《否（ひ）》卦は下体が坤、上体が乾である。卦辞に曰く、閉塞の世は人道を成さず、君子の正を守るに利あらず、大なるは往きて小なるは来たる、と。「否」は備鄙反と読む。朱熹が言う。否はすなわち閉塞で、十二消息卦中では七月に配し、ちょうど《泰》卦と相反する。だから「匪人（ひじん）」と言い、意はこれは人の人たるの道理に合せざるなり。その占断は君子の正道に利あらず、である。乾が往きて外卦に居り、坤が来たりて内卦に居るからである。「卦変」の上から見れば、それはまた《漸（ぜん）》卦より変じて来て、《漸》の九三は上に往きて第四位に居り、六四は下に来て第三位に居る。ある人はまた「之匪人」の三字は多出の衍文で、《比》卦六三の爻辞「比之匪人」が竄入して誤ったと疑う。《彖伝》は専らこの三字を解釈せず、その中の意もまた想見すべし。

《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

《否》卦の《彖伝》に曰く、「否之匪人、不利君子貞、大往小来」とは、これは天地相交わらずして万物通ぜず、君上臣下相交わらずして天下は国なきに形じたるなり。内卦は陰、外卦は陽、内は柔弱、外は剛硬、小人は内に在りて権を当て、君子は外に排せらる。小人の道は日に生長し、君子の道は日に消退す、と。《大象伝》に曰く、天地交わらず、これがすなわち《否》。君子はこれに由って徳行を収斂して以て禍難を避け、禄位を用いて自らを顕栄せしむべからず、と。「辟」は音避、「難」は去声に読む。朱熹が言う。徳行を収斂して外に顕露せず、以て小人の加え来る禍難を避く。かくすれば人もまた俸禄爵位をもって彼を栄耀し籠絡すること能わず。

初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂於小人之群。

初六の爻辞に、茅草を拔き起こすに根鬚相連れて、同類とともに帯出す。正を守れば吉にして亨通、と。朱熹が言う。三つの陰爻は下卦に居り、正に閉塞の時に当たる。これは小人が群を成し党を結んで進む象である。ただし初六は最下に居り、その悪はまだ顕露せず。だからこれに誡めて、ただ正を守れば吉にして亨なり、という。能くこのようであれば、小人もまた転変して君子となる。初六《小象伝》に曰く、茅を拔いて正を守り吉を得るは、心志を君主の身に放ればなり、と。朱熹が言う。小人ひとたび君子と変われば、能く君を愛するを念として、更に私利を計較せず。六二の爻辞に、包容承順す、小人は吉を得、大人は閉塞に安んず、その道却って亨通す、と。朱熹が言う。六二は陰柔にして中正で、小人にして能く包容承順する君子の象で、これは小人の吉を求める路数である。だから占者がもし小人ならば、このようであればすなわち吉。もし大人ならば、まさにこの閉塞の時に安守して然る後その道通ず。関鍵は、相手が我に対して曲意をもって包容承順するに因って、自ら操守を失うべからざるに在り、と。六二《小象伝》に曰く、「大人否にして亨」とは、大人が小人と混じて一群と為さざればなり、と。朱熹の解釈に曰く、すなわち小人のあの一群に攪乱されざるなり、と。

六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。《象》曰：「包羞」，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。《象》曰：「有命，無咎」，志行也。

六三の爻辞：心に恥ずべき事を蔵している。朱熹が言います。六三は陰爻で陽位にあり、中にも当たらず位にも当たらず、小人が心に善類を害そうとしながらまだ手を下す力がない者です。だから羞恥を懐蔵する象があります。まだ発作していないので爻辞にも凶咎の戒めがありません。六三《小象伝》に言います。「羞を包む」とは、その処する爻位が当たらないからです。九四の爻辞：天命を承奉して事を行えば過ちなく、同類はみな福に浴する。朱熹が言います。《否》はすでに卦中を過ぎ、まさに通じに転じようとする時です。九四は陽爻で陰位にあり、剛を極めて用いないので、占断は天命を奉じて過ちなく、それと同類の三つの陽爻も皆福を得ます。ここでの「命」は天命を指します。九四《小象伝》に言います。「命ありて咎なし」とは、その心志が施行を得たからです。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

九五の爻辞：この閉塞の世を休止すれば、大人は吉を得る。心に常に「亡びんとす、亡びんとす」と念じてこそ、叢生する桑の根に繋ぐように牢固となれます。「苞」は「包」と同じで、古本《周易》はそのまま「包」と作ります。朱熹が言います。九五は陽剛中正で尊位にあり、当時の閉塞を終止させることができます。これは大人だけができる事です。だからこの爻の占断は大人がこれに遇えば吉となります。ただし同時に《繋辞伝》の説くところのように、常に危亡の惧れを懐かねばなりません。九五《小象伝》に言います。大人が吉を得るのは、その処する爻位が正当だからです。上九の爻辞：この閉塞の世を傾覆すれば、先に閉塞して後に喜慶に転じます。朱熹が言います。上九は陽剛で《否》の極処にあり、当時の閉塞の局面を転覆できる者です。だから占断は先に否あって後に喜びありです。上九《小象伝》に言います。閉塞が尽きれば傾覆します。どうして長く続けられましょう。

離下，乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《同人》卦は下体が離、上体が乾です。卦辞に言います。曠野で人と同じくすれば亨通し、大河を渡るに利あり、君子が正道を守るに利あり。朱熹が言います。離もまた三画の経卦の名称で、一つの陰爻が二つの陽爻の間に附麗します。だからその卦徳は附麗・文明であり、取象は火・日・電です。「同人」とは人と同じくすることです。離をもって乾に遇えば、火の性は炎上して天と同じです。六二は位に当たり中に居り、上は九五に応じ、また全卦に陰爻一つのみで五つの陽爻が皆これに同じくするので、《同人》と呼びます。「于野」とは曠遠開豁で私心がないことを言い、元来亨通の道を含みます。剛健の徳をもって行うので大川を渡れます。卦体についていえば、内は文明で外は剛健、六二は中正で正応があります。これはまさに君子の道です。占者が能くこのようであれば亨通し、また険を渉ることができます。ただし結び同じくする対象は君子の道に合しなければ利とはなりません。

《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

《同人》卦《彖伝》に言います。いわゆる「同人」とは、柔爻が位に当たり中に居りて上より乾陽に応ずるので同人と言います。朱熹はこれを「卦体」で卦名の義を釈したものとします。「柔」は六二を指し、「乾」は九五を指します。伝文中の「同人曰」三字は、朱熹は多出来の衍文と判じます。《彖伝》がまた言います。「同人于野、亨、利渉大川」とは、乾健の徳が行われているのです。文明にして剛健、中に居り正を得て彼此相応するのは君子の正道です。君子のみが天下の人の心志を会通できます。朱熹はこれを「卦徳」と「卦体」を合わせて卦辞を釈したものとします。能く天下の人の心志を会通してこそ大同と言い、さもなくば私情上の結合に過ぎず、何をもって亨通を致し、険を渉るに利となりましょうか。《大象伝》に言います。天と火、これがすなわち《同人》であり、君子はこれにより族類により帰納し事物により弁別します。朱熹が言います。天は上にあり火性は炎上し、両者の性は同じです。族類を分け事物を弁ずるのは、まさに差異を審察して真の会同に達するためです。

初九，同人于門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應，可以無咎。故其象占如此。《象》曰：出門同人，又誰咎也？六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也。故其象占如此。《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

初九の爻辞：門を出れば人と同じくして、過ちなし。朱熹が言います。初九は「同人」の開端にあり、まだ偏私の対象がありません。陽剛をもって最下に居り、上に牽係する正応もないので、過ちなくできます。取象も占断もこのようです。初九《小象伝》に言います。門を出て人と同じくすれば、また誰が咎められましょう。六二の爻辞：自己の宗族党羽の内のみで人と同じくすれば、羞吝。朱熹が言います。「宗」とはすなわち党です。六二は中に居り位に当たるけれど、上に九五が正応としてあるため、広く天下に同じくできず私に牽係します。これは羞吝を致す道です。取象も占断もこのようです。六二《小象伝》に言います。「同人于宗」とは、一つの羞吝の道です。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

九三の爻辞：兵を草莽の中に伏せ、また高い山陵に登って望んでも、三年は興起できません。「莽」は「莫蕩反」と読みます。朱熹が言います。九三は陽剛で中位に居らず、上に正応がなく、六二と同じくしようとして正に合わず、また九五が攻め来るのを畏れます。だからこのような象があります。九三《小象伝》に言います。「戎を莽に伏する」とは、相手の九五が剛強すぎるからです。「三歳興らず」とは、またどこへ行って動けましょう。朱熹はこれが根本に行い得ないことを言うと解釈します。九四の爻辞：相手の城墻に登ったが、ついに進攻を発動せず、吉。「墉」は音 庸。朱熹が言います。九四は陽剛で中にも正にも当たらず、相応する爻もなく、六二と同じくしようとしましたが九三に隔絶されました。だから城墻に登り進攻する象があります。しかし陽剛をもって陰柔の位に居るので、また躬を反って自省し終に攻めない象があります。占者がこのようであれば、能く過ちを改めて吉を獲ます。九四《小象伝》に言います。「其の墉に乗る」とは、道義の上では攻められないということです。それが吉である所以は、困窘の中で法則に帰ったからです。朱熹が言います。すでに城墻に登った以上、力の足りないのではなく、自ら義において不可を知って攻めないのです。能く道義をもって裁断し、困窘の中で法度に帰るので吉を得ます。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。直，謂理直。上九，同人于郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

九五の爻辞：人と同じくして、先に声を放って痛哭し後に歓笑し、大軍を出動して阻隔に打ち勝ち、ついに相遇います。「号」は「戸羔反」、「咷」は「道刀反」と読み、《旅》卦でもこの音と同じです。朱熹が言います。九五は陽剛中正、六二は陰柔中正で、下に正応をもち、本来同心の一対ですが、九三・九四に中を隔てられてしばらく会合を得ません。しかし義理上同じくする者は、外物は終に隔てることができません。だからこのような象があります。ただ六二は柔弱で九三・九四は剛強なので、必ず大軍を動員してこれらを打ち破ってこそ相遇えます。九五《小象伝》に言います。同人の初めに先に哭する所以は、九五が中に居り理が直いからです。大師が相遇うとは、双方が交戦して勝ったことを言います。朱熹は「直」は道理が正直だと解釈します。上九の爻辞：城郊で人と同じくして、悔恨なし。朱熹が言います。上九は卦外にあり正応がなく、誰とも同じくする者がなく、ただ曠遠の境地に独处する象です。悔いはないけれど、亨通を得るには足りません。上九《小象伝》に言います。「同人于郊」とは、心志がまだ得られていないことです。

乾下，離上。大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《大有》卦は下体が乾、上体が離です。卦辞に言います。大有とは、大いに亨通する。朱熹が言います。いわゆる大有とは、所有することが広大であることです。離が乾の上に居るのは、火が天の上にあるに等しく、照らさない所がありません。さらに六五は一つの陰爻で尊位に居り中を得て、五つの陽爻が皆これに応じます。だから《大有》と言います。乾の剛健、離の光明に加え、六五が尊位に居りて上より天道に応じるのは、元来亨通の道を含みます。占者がもしこのような徳行を具備すれば、大善にして亨通できます。

《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁櫱萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《大有》卦《彖伝》に言います。いわゆる「大有」とは、柔爻が尊位を得て大中に居り、上下の衆陽が皆これに応ずるので大有と言います。朱熹はこれを「卦体」で卦名の義を釈したものとします。「柔」は六五を指し、「上下」は残りの五つの陽爻を指します。《彖伝》がまた言います。その徳性は剛健にして文明、上より天道に応じて時に依りて行くので、大いに亨通します。朱熹はこれを「卦徳」と「卦体」を合わせて卦辞を釈したものとし、「応天」とは六五を指すとします。《大象伝》に言います。火が天の上にある、これがすなわち《大有》であり、君子はこれにより悪行を遏止し善行を表彰し、上天の美善の命令に順応します。朱熹が言います。火が天の上にあり、照らす範囲が広いのは、まさに大有の象です。所有するものが広大な以上、もし整治を加えなければ、禍端はその中に萌生します。天命は善のみで悪がないので、悪を遏め善を揚げるのがまさに天に順うことです。これを自身に逆に用いても、道理はこのように過ぎません。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：《大有》初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

初九の爻辞：まだ禍害に交渉しておらず、過ちとはならないが、艱難の心をもって自処してこそ過ちなくできます。朱熹が言います。大有の時に当たるけれど、初九は陽爻で最下に居り、上に牽係する正応がなく、また事の始めにあってまだ禍害に沾染していません。何の過ちがありましょう。ただし必ず艱難謹慎の態度で自処してこそ無咎となれます。これは占者がこのようであるべきことを戒めます。初九《小象伝》に言います。《大有》卦の初九は、まだ禍害に交渉していません。九二の爻辞：大車で載せ、往く所があり、過ちなし。朱熹が言います。九二は陽剛で中に居り位は下卦にあり、また上に六五の応を得るので、大車が重載に堪える象があります。往く所があってこのようであれば、過ちなくできます。占者は必ずこのような徳行を具備してこそ、この占断にふさわしいです。九二《小象伝》に言います。「大車以載」とは、積聚する所が皆車中にあり、傾敗に至らないことです。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三の爻辞：公侯が天子に朝覲の礼を進献します。小人はこれに堪えられません。朱熹が言います。「亨」の字は《春秋左伝》で「享」と引かれ、諸侯が天子に朝見する時の進献を指します。古くは亨通の「亨」、享献の「享」、烹飪の「烹」は皆「亨」の一字に作りました。九三は下卦の最上位に居り、公侯の象です。陽剛で正位を得、上には六五の君が虚懐して中に居り賢を礼して士に下るので、天子に進献する象があります。占者がもしこのような徳行を具備すれば、占断はこのようになります。小人は剛強中正の徳がなく、たといこの爻を占め得ても堪えられません。九三《小象伝》に言います。「公用亨于天子」、小人がこれを得れば却って禍害となります。

九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。「彭」字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。晰，明貌。

九四の爻辞：自己の盛勢を極処に用いなければ、過ちなし。「彭」は「蒲光反」と読み、音は「旁」と同じです。朱熹が言います。「彭」の字の音も義も確解がなく、程頤《易伝》は「盛大の貌」と解します。道理の上ではあるいはこのようでしょう。六五は柔順で中に居る君で、九四は陽剛の質でそれに緊接し、僭越して上を逼る嫌いを免れません。幸いそれは陰柔の位に居るので、盛勢を用い尽くさない象があり、よって無咎を得ます。これは占者がこのように収斂すべきことを戒めます。九四《小象伝》に言います。「其の彭に匪ず、咎なし」とは、九四が明らかに弁別するからです。朱熹が注します。「晰」とは明白の貌です。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。一人之信，足以發上下之志也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

六五の爻辞：その誠信が交相感通し、また威厳を保てば、吉。朱熹が言います。大有の世に処し、六五は柔順で中に居り、尊位を占め、己を虚しくして九二の賢を接纳し、上下が皆帰附します。これが誠信の互相交通です。ただし君たるの道は剛断を貴び、一味柔弱では事を敗ります。威厳をもって補救してこそ吉利を得ます。取象と占断はこのようであり、同時に一句の告戒でもあります。六五《小象伝》に言います。「厥孚交如」とは、誠信をもって衆人の心志を激発することです。朱熹が言います。一人の誠信は、上下の心志を激発するに足ります。《小象伝》がまた言います。威厳があるので吉であるのは、一味平易であれば人に戒備するところがなくなるからです。「易」は「以豉反」と読みます。朱熹が言います。柔弱に過ぎれば、人は彼を軽慢し、もはや畏敬防備の心がありません。上九の爻辞：上天より保佑が降り、吉、利あらざるなし。朱熹が言います。大有の世に処し、上九は陽剛で最上に居りながら、能く俯して六五に従います。これは誠信を踐行し、心に柔順を存し、また賢者を崇尚するものです。盈満して外に溢れないので、占断はこのようです。上九《小象伝》に言います。《大有》の上九が吉である所以は、上天の保佑に得るからです。

艮下，坤上。謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。

《謙》卦は下体が艮、上体が坤です。卦辞に言います。謙は亨通し、君子は好い結末を得る。朱熹が言います。いわゆる謙とは、その実があって自居しないことです。内卦の艮は止、外卦の坤は順で、内には己を止められ、外には他人に順応できます。これが謙の含意です。山は本来最高で、地は本来最低ですが、今山は却って屈居して地下に止まります。これが謙の取象です。占者が能くこのようであれば、亨通して好い結末を得られます。いわゆる「有終」とは、先に屈して後に伸び得ることを言います。

《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。

《謙》卦《彖伝》に言います。「謙、亨」とは、天道は下りて万物を済助して愈々光明を見せ、地道は卑下してその気は上行するからです。「上」は「時掌反」と読みます。朱熹が言います。これは謙が必ず亨通し得ることを講じます。《彖伝》がまた言います。天道は盈満を虧損し謙退を增益し、地道は盈満を傾壊し謙下に流注し、鬼神は盈満を加害し謙虚に降福し、人情は盈満を悪み謙遜を好みます。謙者は尊位に居れば徳は愈々光大し、卑位に居れば人は彼を越えられません。これが君子に好い結末がある所以です。「悪」は「烏路反」、「好」は「呼報反」と読みます。朱熹が解釈します。「変」とは傾壊、「流」とは聚まりてそれに帰向することです。人が謙遜できれば、尊位に居る徳は愈々光顕し、卑位に居るのも無人が超越できません。これがまさに君子が有終の縁由です。《大象伝》に言います。地中に山を蔵する、これがすなわち《謙》であり、君子はこれにより多きを減損し少なきを增益し、事物を衡量して施与を均平にします。「裒」は「蒲侯反」、「称」は「尺証反」、「施」は「始豉反」と読みます。朱熹が言います。卑下の地をもって高山を蘊蔵するのは、まさに謙の取象です。多を減り寡を益すのは、事物の合宜を衡量して施与を均平にするためで、高を削り低を補い平衡に趨くのも、まさに謙の意です。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

初六の爻辞：謙にまた謙なる君子は、この徳行をもって大河を渡れば吉。朱熹が言います。初六は陰柔で最下に居り、謙が極処に至っています。これはまさに君子の行事の道です。これをもって難関を渡れば、どうして渡り得ないことがありましょう。だから占者がもしこのようであれば、険を渉るに利ありです。初六《小象伝》に言います。「謙謙君子」とは、卑下の態度をもって自己を涵養することです。六二の爻辞：謙徳に声名が伝わり出て、正道を守れば吉。朱熹が言います。六二は柔順で中正で、謙遜により名声が外に在るのは、正にして吉なる一爻です。だから占断はこのようです。六二《小象伝》に言います。「鳴謙、貞吉」とは、この謙徳が内心より発して自然に得るところがあるからです。

九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。六四，無不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。言不為過。

九三の爻辞：功労があってなお謙遜なる君子は、好い結末を得て吉。朱熹が言います。全卦に九三の一陽爻のみで、それは下卦の最上位に居り、陽剛で正位を得、上下の衆陰が皆それに帰向します。功労があってなお謙退できるのは、最も難い事です。だから好い結末を得て吉となります。占者が能くこのようであれば、得る応験もこれと相合します。九三《小象伝》に言います。「労謙君子」、万民は皆彼に服従します。六四の爻辞：利あらざるなく、謙徳を発揚せねばなりません。「撝」は「呼回反」と読み、「揮」の字と同じです。朱熹が言います。六四は陰柔で正位を得、身は上卦に居りながら能く下に俯就します。占断は自然に不利なしです。ただしそれは九三の上に処するので、更に自己の謙徳を発揮して、敢えて自安しない意を表すべきことを戒めます。六四《小象伝》に言います。「不利なし、撝謙」とは、法則に違背しないことです。朱熹が解釈します。意は過分とは算えないということです。

六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其志未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

六五の爻辞：富厚に依らずして隣衆が自ら随います。兵を興して討伐するに利あり、不利なし。朱熹が言います。六五は陰柔で尊位に居り、身は上に在りて能く謙下します。だから富厚に憑らずして隣衆を帯動できる象があります。随う者はすでに多く、もしなお帰服せぬ者があれば、兵を出して征討するに利あり、他の事を弁ずるにも不利はありません。ただし必ず謙徳を失わないことが前提です。六五《小象伝》に言います。「侵伐を利用す」とは、服せぬ者を征するためです。上六の爻辞：謙の声名が遠く聞こえるも、自分の私邑に行師するにのみ利あり。朱熹が言います。上六は柔順で《謙》の極処に居り、謙の声名はあるけれど位と力が足りず、大きな事を為すに足りません。ただ自己の私邑に対してのみ、なお行師して治めることができます。だから占断はこのようです。上六《小象伝》に言います。「鳴謙」とは、心志がまだ得られていないことです。「邑国を征むる可し」とは、自己の近い処の小人を治めるにのみ適するということです。

坤下，震上。豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而贊其大也。

《豫》卦は下体が坤、上体が震です。卦辞に言います。豫は、諸侯を分封し軍隊を出動するに利あり。朱熹が言います。豫とは和楽で、人の心が和楽して上に在る者に順応することを指します。全卦に九四の一陽爻のみで、上下の五つの陰爻が皆これに応じ、その心志は推行を得ます。さらに坤をもって震に遇うのは、柔順にして後に発動するので、卦名を《豫》とし、占断は立君・用兵に利ありです。《彖伝》に言います。いわゆる「豫」とは、陽剛が衆陰の応を得て心志が行を得、柔順にして動く、これが豫です。朱熹はこれを「卦体」と「卦徳」を合わせて卦名の義を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。豫は理に順って動くので、天地ですらこのようです。いわんや諸侯を分封し軍隊を出動するをや。朱熹はこれを「卦徳」で卦辞を釈したものとします。《彖伝》がさらに言います。天地は理に順って動くので、日月の運行に差錯なく四時の更替に失序がありません。聖人は理に順って動くので、刑罰は清簡で百姓は服従します。《豫》が当たる時勢の意義は真に大きいです。朱熹が言います。これは道理を尽処まで説き、その宏大を讃嘆したものです。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。窮，謂滿極。

《豫》卦《大象伝》に言います。雷が地中より発して万物が振奮する、これがすなわち《豫》であり、先王はこれにより音楽を制作し徳行を崇尚し、隆重に上帝に献祭し、祖先をもって配享しました。朱熹が言います。雷が地より出でて万物が振奮するのは、和気が極処に至ったものです。先王が音楽を制作するのは、雷の声の象を取ると同時に振奮の義を取ります。「殷」とは盛大です。初六の爻辞：得意満面に歓楽を叫び出せば、凶。朱熹が言います。初六は陰柔の小人で、上に九四という強援があり、一時勢を得て事を主り、楽しさに耐え切れず自鳴得意します。これは凶を致す道です。だから占断はこのようです。朱熹がまた提示します。この卦の得名は本来和楽の義を取りますが、卦辞は衆と共に楽しむことを講じ、爻辞は九四と全卦と義を同じくする外、残りの各爻は皆自己の耽楽を講じるので、吉凶は各々同じではありません。初六《小象伝》に言います。初六の「鳴豫」とは、心志が尽処に至って凶を致すことです。朱熹が解釈します。「窮」とは満ちて極処に至ることです。

六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

六二の爻辞：耿介なること石の如く、一日の終わるを待たずに見抜き、正道を守れば吉。朱熹が言います。《豫》は和楽を主とするけれど、歓楽は最も人を淹没しやすく、一旦沉溺すれば却って憂患に転じます。全卦に六二の一爻のみが中に居り位に当たり、上下の衆爻は皆歓楽に沉溺する中、独りそれは中正の徳をもって自守し、耿介にして石の如しです。その徳性は安静で堅定なので、思慮は清明で審慎、一日の終わるを待たずに事の最初の細微な兆候を見抜けます。《大学》に言います。「安くして後に能く慮り、慮りて後に能く得る」――講ずる所はまさにこの意です。占者が能くこのようであれば、正を守りて吉を得ます。六二《小象伝》に言います。「終日せず、貞吉」とは、六二が中に居りて正を得るからです。

六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

六三の爻辞：頭を仰いで人を巴望して歓楽を求むれば、悔あるべし。悔いるのが遅ければ、真に悔恨を留めます。「盱」は「況于反」と読みます。朱熹が言います。盱とは頭を挙げて上を見ることです。六三は陰爻で陽位にあり中にも正にも当たらず、また九四に緊挨しています。九四は全卦の主なので、六三は上より九四を仰望し、下には逸楽に沉溺し、本来悔いを生ずべきです。取象はこのようで、占断は：事に遇うては速やかに悔改すべく、悔いが遅すぎれば必ず悔恨を留めます。六三《小象伝》に言います。仰望して楽を求め悔あるは、爻位が当たらないからです。九四の爻辞：全卦の歓楽はこれより来り、大いに得る所有り。猜疑せずば、同類の朋友は髪簪で髪を束ねるように迅速に聚まります。「簪」は「側林反」と読みます。朱熹が言います。九四はまさに全卦の《豫》となる所以の一爻です。だから取象はこのようで、占断は大いに得る所有りです。ただし必ず至誠にして猜疑なければ同類が合攏してそれに従います。故に続いてこの句の告戒を下します。「簪」は聚合の意で、また迅速の義を含みます。九四《小象伝》に言います。「由豫、大有得」とは、その心志が大いに施行されることです。

六五，貞疾，恆不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恆不死之象。即象而觀，占在其中矣。《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。《象》曰：冥豫在上，何可長也？

六五の爻辞：久病が癒えず、しかし終に死なず。朱熹が言います。耽楽の時に当たり、六五は陰柔で尊位に居り、自ら歓楽に沉溺し、また九四の陽剛の上に騎り、衆人は帰附せず処境は危険です。だから久病が身に纏う象があります。ただしそれは畢竟中に居るので、また終に死なない象があります。この象に就いて見れば、占断もその中に在ります。六五《小象伝》に言います。六五の「貞疾」は、陽剛の上に乘凌するからです。「恒に死なず」は、居中の徳がまだ失われていないからです。上六の爻辞：昏昏として歓楽に沈迷す。事はすでに成れど、なお改変でき、過ちなし。「渝」は「以朱反」と読みます。朱熹が言います。上六は陰柔で《豫》の極処に居り、逸楽に昏迷する象です。それは震の動体に属するので、また事はすでに鋳成されたもなお改変できる象があります。これは占者に戒めます。能くこのように時を得て改変すれば、過を補い咎なしとできます。まさに聖人が善に遷るために門路を広く開くものです。上六《小象伝》に言います。歓楽に昏迷してまた最上に居れば、どうして長くあり得ましょう。

震下，兌上。隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》：「穆姜曰：『有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？』」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

《随》卦は下体が震、上体が兌です。卦辞に言います。随は、大いに亨通し、正道を守るに利あり、過ちなし。朱熹が言います。随とは跟従です。「卦変」についていえば、それは本来《困》卦の陽爻が下りて初位に居り、また《噬嗑》の陽爻が下りて第五位に居ったものです。もし《未濟》より変来と言えば、この二種の変化を兼ね含み、皆陽剛が下りて陰柔に随従する意です。上下二体についていえば、こちらが震動すればあちらが兌悦するのも随の意です。だから卦名を《随》とします。自ら外物に随顺できれば、外物も来たりて自らに随顺し、彼此相従して通達は容易です。だから占断は大いに亨通です。ただし必ず正道を守るに利あってこそ、過ちなくできます。もし随う所の対象が正しくなければ、たとい大いに亨通しても過ちを免れません。《春秋左伝》に記します。「穆姜曰く：『元亨利貞の四徳を具備して、人に随従してこそ咎なし。我は一つもなく、どうして随と言えよう』」朱熹の按語に言います。元亨利貞を四徳と講ずるのは《周易》本義に合わないけれど、穆姜の下のあの言葉は、占筮の法の要領を深く得ています。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。

《随》卦《彖伝》に言います。随とは、陽剛が下りて陰柔の下に居り、震動して兌悦する、これが随です。「下」は「遐嫁反」、「説」は「悦」と読みます。朱熹はこれを「卦変」と「卦徳」を合わせて卦名の義を釈したものとします。《彖伝》がまた言います。大いに亨通し、正を守りて過ちなく、ここにおいて天下が随従します。朱熹は王粛本で「時」の字を「之」と作ると指摘し、今は王粛本に依るべきとします。この一句は卦辞を釈し、能くこのようであれば天下人の随う所となると言います。《彖伝》の末句に言います。随时の意義は真に大きいです。朱熹がまた指摘します。王粛本ではここの「時」の字は「之」の字の下にあり、今もまた王粛本に依るべきです。《大象伝》に言います。沢中に雷あり、これがすなわち《随》であり、君子はこれにより天色が晩に向かう時、内に入りて安息します。朱熹が言います。雷が沢中に蔵れるは、まさに時令に順随して休止するものです。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。《象》曰：「係小子」，弗兼與也。

初九の爻辞：主とする事に変動があり、正道を守れば吉。門を出て人と交往すれば、成效あり。朱熹が言います。全卦は「衆物が我に随う」を義と取り、各爻は「我が外物に随う」を義と取ります。初九は陽爻で最下に居り、震卦の主であり、全卦の《随》となる所以の一爻です。随従する所有る以上、一方に偏主して常態を改めることになり、正を守り得てこそ吉です。また門を出て人と交接し、随従を私昵の間に局限せずしてこそ、成效があります。だから取象と占断はこのようであり、同時に一句の告戒でもあります。初九《小象伝》に言います。「官有渝」とは、正道に従ってこそ吉です。「出門交有功」とは、失う所に至らないことです。六二の爻辞：年少の者を牽係して、却って成年の男子を失います。朱熹が言います。初九のこの陽爻は下に在りて距離は近く、九五のこの正応は上に在りて距離は遠いです。六二は陰柔で、自守して正応を待つことができません。だからこのような象があり、凶険羞吝は明言せずとも知れます。六二《小象伝》に言います。「小子に係る」とは、両辺を兼ね顧ることができないことです。

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近繫四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。《象》曰：「係丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

六三の爻辞：成年の男子を牽係して、年少の者を失い、随従して求むる所有れば得られ、安処して正を守るに利あり。朱熹が言います。「丈夫」は九四を指し、「小子」もまた初九を指します。六三は近くに就きて九四を牽係して初九を舎棄し、取象は六二と恰好相反します。九四は陽爻で、任事の位に当たり、六三はそれに随従して求めれば必ず得ます。ただし両者は正応ではないので、正しくなく諂媚に流れる嫌いを免れません。故に占断はこのようであり、また安処して正を守るよう戒めます。六三《小象伝》に言います。「丈夫に係る」とは、心志が下の初九を舎棄したことです。「舎」は舎棄の「舎」と読みます。

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

九四の爻辞：随従して収穫あり、正を守ってもなお凶あり。ただ心に誠信を懐き行事が正道に合し、また明察できれば、なんの過ちがありましょう。朱熹が言います。九四は陽剛で上卦の最下位に居り、九五と徳性が同じなので、占断は随従して獲る所有りです。しかしその勢力は九五の頭上に凌逼するので、たとい正を守っても凶です。ただ心に誠信を存し挙動が道に合しまた明白通達であれば、君上は安心し下は随い、このようにして過ちなくできます。占者がもし重任を担任する時に当たれば、この条の告戒を細審すべきです。九四《小象伝》に言います。「随有獲」は、道義の上では凶です。「有孚在道」は、明察が生ずる功效です。九五の爻辞：誠信をもって美善に随従すれば、吉。朱熹が言います。九五は陽剛中正で、下に応ずる六二もまた中正です。これが善に篤信することです。占者が能くこのようであれば、吉を得るのは理所当然です。九五《小象伝》に言います。「孚于嘉、吉」とは、九五が居る位が正にして中だからです。

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。《象》曰：「拘係之」，上窮也。窮，極也。

上六の爻辞：それを捆縛し、また繩索をもって牢固に纏います。君王は西山で祭祀を行います。朱熹が言います。上六は《随》の極処に居り、随従が牢固に糾結してもう解けない一爻です。誠意が極処に至れば神明を感通できます。だから占断は君王が西山で祭享します。ここの「亨」の字もまた祭享の「享」と読むべきです。周人の方位から言えば、岐山は西辺にあり、およそ山川を祭祀することを占問する人はこの爻を占め得ます。誠意が能くこのようであれば、吉を得ます。上六《小象伝》に言います。「之を拘係す」とは、随道が最上に至りて窮することです。朱熹が解釈します。「窮」とは極処に至ることです。