大壮卦（続）

《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。壯終動極，故觸藩而不能退。然其質本柔，故又不能遂其進也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。

《大壮》六五《小象伝》に言います。爻辞が「田畔の和易の処で羊を失った」と講ずるのは、六五が柔弱の質をもって陽剛の尊位に居り、処する位置がその徳性と相称しないからです。上六の爻辞に言います。雄羊が角で籬笆を頂きに行き、角が卡住され、退いても退けず、進んでも上がれず、益するところなし。能く自ら処境の艱難を知りて慎守すれば、却って吉を得られます。朱熹が解釈します。上六は《大壮》の最上の一爻に居り、剛壮の勢が尽処に行き躁動が極点に至る位置です。だから「触藩」して後退できない象があります。しかしそれ自身は陰爻で質地は柔弱なので、前進の事を成す力もありません。爻象がすでにこのようであれば、占断もまた推知できます。幸いそれは剛爻ではなく、まだ収斂を知るので、ただ能く艱難困苦の態度で自処すれば、依然として吉を得られます。上六《小象伝》に言います。いわゆる「退く能わず、遂ぐ能わず」とは、上六が行事を詳審しなかったからです。いわゆる「艱なれば吉」とは、このような過失は長く曳かないことを言います。

坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。晉，進也。康侯，安國之侯也。錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至於五。占者有是三者，則亦當有是寵也。

《晋》卦は下体が坤、上体が離です。卦辞に言います。「晋卦、邦国を安定する諸侯が天子より賞賜の車馬を多く獲て、一日の内に三度接見を受ける。」朱熹が解釈します。「晋」とはすなわち前進・上昇の意です。「康侯」とは一方を安定できる諸侯を指します。「錫馬蕃庶、昼日三接」とは、この諸侯が屡々豊厚の賞賜を得て、また公に天子の親近礼遇を受けることを言います。卦象に就いて言えば、上卦は離、下卦は坤で、太陽が地面より昇り出る象があります。卦徳に就いて言えば、坤は順で離は明で、柔順にして光明の主に依附します。卦変に就いて言えば、この卦は《観》卦より変来し、《観》の六四の柔が上行して第五位に至り尊に居ります。占う人がもし日出地上の象、大明に順附する徳、柔進して上行する勢の三様を兼ね備えれば、ならばまたこのような恩寵を得るべきです。

《彖》曰：「晉」，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。「上行」之上，時掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

《晋》卦《彖伝》に言います。「晋」とは、すなわち前進です。朱熹はこの一句が卦名の含意を釈したものと注します。《彖伝》が続いて言います。光明が地面より昇り出て、柔順にして大明の主に依附し、柔爻が上行して尊位に居るので、卦辞は「康侯用錫馬蕃庶、昼日三接」と言います。朱熹は「上行」の「上」を「時掌反」と注音して上声に読み、またこの数句がそれぞれ卦象（明出地上）、卦徳（順而麗乎大明）、卦変（柔進而上行）を用いて卦辞を釈したものと指摘します。《大象伝》に言います。光明が地面より昇り出る、これがすなわち《晋》卦であり、君子はこの象に法り、自ら本有の美徳を彰明します。朱熹は「昭」の字を之を光明たらしめる意と解釈します。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。占者如是，而能守正則吉。設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

《晋》卦初六の爻辞に言います。上進しようとして挫抑に遭うも、正固を守持すれば吉祥を獲られます。たとい人に信任されなくとも、余裕従容に処してこそ、過ちにも至りません。朱熹が解釈します。初六は陰爻をもって全卦の最下の位に居り、それに相応する九四はまた中に居らず正を得ません。だから上進しようとして圧制される象があります。占う人がもしこのような処境に遇えば、能く正道を堅守すれば吉利です。仮に一時人に信任されなくとも、寛和舒緩の態度をもって自処すべく、このようであれば災禍を招きません。初六《小象伝》に言います。「晋如摧如」とは、初六が独り正道を踐行することを言います。「裕無咎」とは、まだ任命を受けていないからです。朱熹が補充します。初六は最下の位に居り、まだ官だ官職と職守の任命を得ていないので、信任されなくとも妨げありません。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福於王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

《晋》卦六二の爻辞に言います。上進しようとして憂愁に満ちるも、正固を守持すれば吉祥を獲られ、王母よりこの大福を承受します。朱熹が解釈します。六二は中に居りて正を得るけれど、上の六五はそれと同じく陰爻で、相応して援助することができません。だから上進しようとして憂愁する象があります。占う人がこのような情形下に処して、ただ能く正を守れば吉で、また「王母」より福佑を得ます。「王母」とは六五を指し、これは本来先祖母を祭祀する吉占です。推して広めれば、およそ陰柔の質をもって尊位に居る人は、皆「王母」のこの類に属します。六二《小象伝》に言います。能く「兹の介福を受く」とは、六二が中に居りて正を守るからです。

六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而悔亡也。《象》曰：眾允之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫鼠之象。占者如是，雖正亦危。《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。

《晋》卦六三の爻辞に言います。衆人が皆信従し、悔恨は消えます。朱熹が解釈します。六三は中に居らず正も得ず、本来悔あるべきです。しかしそれが下の初六・六二の二つの陰爻と同じく上進を欲し、志が同じ道に合うので、衆人に信任されて悔恨は消亡します。六三《小象伝》に言います。衆人が信従する心志は、皆上に向かって行進します。九四の爻辞に言います。上進する時に鼫鼠のようで、たとい正を守っても危険があります。朱熹は「鼫」を「石」と同じ音と注し、解釈します。九四は中に居らず正を得ず、しかも君位に接近する高位を窃拠し、貪求して他人を畏れます。これは本来危険の道です。だから「鼫鼠」のこの貪婪多能で一長のない動物を象に取ります。占う人がもしこのような境地に処すれば、たとい行事が正を守っても、依然として危険です。九四《小象伝》に言います。鼫鼠のように正なれど危なきは、九四が処する位置が当たらないからです。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。然亦必有其德，乃應其占耳。《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

《晋》卦六五の爻辞に言います。悔恨は消え、得失は皆憂えるに足らず、往けば吉利で不利なし。朱熹が解釈します。六五は陰爻をもって陽位に居り、本来悔あるべきです。しかしそれは上卦の離明の主で、尊位に居りて下の坤体の三陰は一概に順従します。だから占う人がこの一爻を得れば、悔恨は消亡します。もし更に一歩進めて一切の功効を計較し利益を謀求する心思を悉く除き去れば、ならば往けば吉利で利ならざるなしです。ただし必ず占者自身が確かにこのような徳行を有してこそ、占辞は応験します。六五《小象伝》に言います。「失得勿恤」とは、このように往けば福慶があることを言います。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

《晋》卦上九の爻辞に言います。上進が獣の角の位置に至り、ただ自己の封邑を討伐するに用いるに宜しく、危険あるも吉利で過ちなく、たとい正を守っても憾惜を免れません。朱熹が解釈します。角は剛硬の物で頭頂の最上端に生じ、上九は剛健にして上進が極点に達した一爻で、まさにこの象に合します。占う人がこの爻を得て、この剛勁をもって自己の采邑封地を整治するに用いれば、危厲あるも吉を得て過ちなくできます。ただし極端剛猛の手段をもって小小な邑を治理するのは、たとい做法自体が正道に合しても、依然として惋惜に値します。上九《小象伝》に言います。ただ「私邑を伐むるに用いるに宜し」とは、上九の行う道がまだ光大に足りないからです。

離下，坤上。明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。

《明夷》卦は下体が離、上体が坤です。卦辞に言います。「明夷卦、艱難の中で正固を守持するに利あり。」朱熹が解釈します。「夷」とは損傷の意です。卦体に就いて言えば、下卦の離は日、上卦の坤は地で、太陽が地下に沈むのは光明が損傷を受ける象です。だから卦名を《明夷》とします。さらに爻位を見れば、上六は黒暗の主宰で、六五はそれに緊挨し、処境が最も険です。だから占う人は艱難困苦の中で正道を堅守し、かつ自ら収斂し自らの光明を隠蔵するに利ありです。

《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。「利艱貞」，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上六也。《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

《明夷》卦《彖伝》に言います。光明が地中に沈む、これがすなわち《明夷》です。朱熹はこの一句が卦象で卦名を釈したものと注します。《彖伝》が続いて言います。内は文采光明で外は柔和順従し、よって大いなる患難を承受でき、周文王はこのように為しました。朱熹は「難」の字を注音して去声に読み、下文も同じとし、この二句が卦徳で卦義を釈したものと指摘します。いわゆる「大難を蒙る」とは、文王が商紂の乱政に遭遇して羑里に囚禁されたことを指します。《彖伝》がまた言います。卦辞の「利艱貞」と講ずるは、人に自らの光明を隠晦せしめることです。内部の患難に身を処しながらなお心志を端正にでき、箕子はこのように為しました。朱熹はこの一句が六五一爻の意義に就いて卦辞を釈したものと指摘します。いわゆる「内難」とは、箕子が紂王の近親として王室の内に処したことで、まさに六五が上六に緊隣する如しです。《大象伝》に言います。光明が地中に沈む、これがすなわち《明夷》であり、君子はこの象に法り、衆人を治理するに含蓄して露わにしない方式を用い、却ってより明察できます。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。所如不合，時義當然，不得而避也。《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以則也。

《明夷》卦初九の爻辞に言います。光明が傷つけられた時に鳥のように高く飛ぶも、翼を垂れ下げました。君子は行途の中で、三日は飯を得て食えません。往く所有れば、主人はなお責難の言があります。朱熹が解釈します。飛行して翼が下垂するは、傷を受けた象です。占う人は行途の中で飢えに遭います。至る所で人と相投合せず、これは時勢と義理の然らしむ所で、躲避できません。初九《小象伝》に言います。「君子于行」とは、義理に就いて言えば人の食を受けるべきではないことです。朱熹が補充します。ただ義の在る所に合すれば、この一口の飯を食べなくてもよいです。六二の爻辞に言います。光明が傷つけられ、傷は左の大腿に在り、健壮の馬をもって救助すれば吉利。朱熹は「拯」に「之陵反」と注音し、《渙》卦初爻の「拯」の字の読法も同じと言います。彼が解釈します。六二の受けた傷はまだ切身の要害に及んでいないので、救援が速やかなれば禍を免れられます。だから爻象と占辞はこのようです。六二《小象伝》に言います。六二が吉なる所以は、それが柔順で法則に合するからです。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。《象》曰：南狩之志，乃大得也。

《明夷》卦九三の爻辞に言います。光明が傷つけられた時に南方に向かって出猟し、元凶の首領を擒獲した。ただし急いで正を求めてはいけません。朱熹が解釈します。九三は陽爻をもって陽位に居り、また下卦の離明の体の最上の爻に処しながら、極度に黒暗な坤体の下に屈居し、しかも恰好上六のこの黒暗の主と相応しています。だから光明に面して禍害を剷除し、首悪を擒え得る象があります。しかしこの種の事は急躁できません。だから爻辞に「疾貞すべからず」の告戒があります。商湯はかつて夏台に囚えられて後に興起し、周文王はかつて羑里に囚えられて後に崛起しました。まさにこの一爻の意旨に合します。たとい日常の小事でも、同じ道理があります。九三《小象伝》に言います。南に向かって猟する心志は、終に大いに得る所有りです。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，叶音臆。

《明夷》卦六四の爻辞に言います。左腹の中に入り、明夷の主の心意を摸得して、門庭より出で行きました。朱熹は率直にこの一爻の意味はまだ明らかでなく、ただ自己の推測を提出するのみと言います。いわゆる「左腹」とは、大概幽深隠蔽の処所です。いわゆる「明夷之心を獲て門庭を出づ」とは、遠く離れ去るこの事の上で意に称することを言います。すなわち、占筮してこの爻を得る人は、自らを安頓する方式がこのようであるべきです。朱熹がまた各爻を統論します。離体は極めて光明の徳で、坤体は極めて黒暗の地です。下の三爻の光明はなお黒暗の外に在るので、距離の遠近・位置の高下の不同に随い、自処の道もまた同じではありません。六四は柔爻をもって陰位に居りて正を得、黒暗の地に入ってまだ深くないので、なお意に称して遠く高く飛ぶことができます。六五は柔をもって中に居りて黒暗の地に処し、すでに近前に逼られたので、身が内難に処し心志を端正にし光明を隠晦する象です。上六はならば黒暗が極点に至ったので、自らその明を傷つけて昏暗に陥ると同時に、また他人の光明を損傷するに足ります。総じて言えば、下の五爻は皆君子で、最上の一爻のみが昏暗の君です。六四《小象伝》に言います。「左腹に入る」とは、相手の心意を摸得したことを言います。朱熹は「意」の字がここで叶韻し「臆」と読むと注明します。

六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位，以傷人之明。終必至於自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。《象》曰：「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也。照四國，以位言。

《明夷》卦六五の爻辞に言います。これは箕子が処した明夷の境で、正固を守持するに利あり。朱熹が解釈します。六五は極度に黒暗の地に処し、また極度に昏暗な君主に緊挨しながら、なお自らの心志を端正にできます。これはまさに箕子の象で、正を守ること極処に至りました。爻辞が「利貞」と言うのは、占う人をもこのようにせしめるためです。六五《小象伝》に言います。箕子の正を守るは、内心の光明は熄滅できないことを説明します。上六の爻辞に言います。光明を発せず昏暗に陥り、初めは天に昇り後に地に墜入しました。朱熹が解釈します。上六は陰爻をもって坤体の最上位に居り、自らの徳行を彰明できず、完全に昏暗に至りました。それは初め高位を占拠し、もって他人の光明を損傷し、最終は必ず反って自己を傷つけ、天命を喪失します。爻象がすでにこのようであれば、占断もまたその中に含まれます。上六《小象伝》に言います。「初め天に登る」とは、それが本来四方の国を照臨できたことを言います。「後に地に入る」とは、それが法則を失ったことを言います。朱熹が補充します。「四國を照らす」は、それが居る高位に就いて言うのです。

離下，巽上。家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內也。內正則外無不正矣。

《家人》卦は下体が離、上体が巽です。卦辞に言います。「家人卦、女子が正固を守持するに利あり。」朱熹が解釈します。「家人」とはすなわち一家の内の人です。この卦は九五が陽爻をもって外卦の中位に居り、六二が陰爻をもって内卦の中位に居り、外と内が各々その正位を得るので、卦名を《家人》と言います。卦辞が「利女貞」と言うのは、家を治めるには先ず内部を端正にせねばならず、内部が一たび正しければ、外部に正しくないものはないからです。

《彖》曰：「家人」，女正位乎內，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。

《家人》卦《彖伝》に言います。女子は内にあってその正位を守り、男子は外にあってその正位を守り、男女が各々その正を得るは、これが天地間の大義です。朱熹はこれが卦体中の九五・六二の両爻を用いて卦辞「利女貞」の意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。一家の中に威厳ある尊長があれば、それはすなわち父母です。朱熹はここの父母もまた六二・九五の両爻を指すと言います。《彖伝》がまた言います。父は父道を尽くし子は子道を尽くし兄は兄道を尽くし弟は弟道を尽くし夫は夫道を尽くし婦は婦道を尽くせば、家道は端正となり、家道が端正となれば天下もまた安定します。朱熹は卦画に拠りて推求します。上九を父とし初九を子とし、九五と九三を夫とし六四と六二を婦とし、九五を兄とし九三を弟とし、六爻の中はまたこのような象を含みます。

《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。行，下孟反。身修則家治矣。初九，閒有家，悔亡。初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「閒有家」，志未變也。志未變而預防之。

《家人》卦《大象伝》に言います。風が火中より生ずる、これがすなわち《家人》であり、君子はこの象を取法し、話には必ず実在の内容があり、行事には必ず常久の準則があるようにします。朱熹は「行」の字を「下孟反」と注音して去声に読み、かつ言います。自身の修養がよければ、家もまた治理されます。初九の爻辞に言います。家室を有する初めに防範を設ければ、悔恨は消えます。朱熹が解釈します。初九は剛健の陽爻をもって家を治める起始段階に処し、能く早めに防閑すれば、悔恨は自然に消亡します。これは占う人をもこのようにすべきことを告戒します。初九《小象伝》に言います。「閑有家」とは、家人の心志がまだ変壊していない時に趁って手を下すことです。朱熹が補充します。まさに心志がまだ変壊していないからこそ、予め防範せねばなりません。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反。《象》同。以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應，故兩言之。《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。

《家人》卦六二の爻辞に言います。自作主張して成就すべきことはなく、ただ家中で飲食の事を操持し、正固を守持すれば吉祥を獲られます。朱熹が解釈します。六二は柔順にしてまた中に居りて正を得、まさに女子が内にあって正位を守る様子です。だから爻象と占辞はこのようです。六二《小象伝》に言います。六二が吉なる所以は、それが柔順にしてまた謙遜だからです。九三の爻辞に言います。家を治めること厳し過ぎて家人が愁苦して叫喚すれば、悔恨・危厲あるもなお吉を得、もし婦人・孩子が嬉笑して度なくば、最終に却って憾惜あり。「嗃」は「呼落反」、「嘻」は「喜悲反」と読み、《小象伝》中もこの読法と同じです。彼が解釈します。九三は陽爻をもって陽位に居りて中に居らず、剛猛に過ぎる一爻です。だから厳厲に呵責する象があります。このようであれば悔恨と危険はあるけれど、結果は吉です。「嘻嘻」は「嗃嗃」の反面で、憾惜に向かう道です。占う人は各々自身の徳性をもって対応するので、爻辞は両種の情形を併挙します。九三《小象伝》に言います。「家人嗃嗃」は、まだ治家の道を失っていません。「婦子嘻嘻」は、家中の規矩を喪失しました。

六四，富家，大吉。陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假於太廟」之「假」。有家，猶言有國也。九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。《象》曰：「王假有家」，交相愛也。程子曰：「夫愛其內助，婦愛其刑家。」

《家人》卦六四の爻辞に言います。家庭を富足せしめれば、大いに吉利。朱熹が解釈します。陽爻は義に主り、陰爻は利に主ります。六四は陰爻をもって陰位に居りまた上卦に処し、家庭を富足にできる人です。六四《小象伝》に言います。「富家、大吉」とは、それが柔順にしてまた恰当の位に居るからです。九五の爻辞に言います。君王が自己の家室に来れば、憂える必要なく吉利。「假」は「更白反」と読み、朱熹は「假」を到達の意と解釈し、《礼記》の「太廟に假る」の「假」の如しとします。「有家」は「有国」と言うが如しです。彼が続いて言います。九五は剛健にして中に居りて正を得、下は柔順中正の六二に相応します。君王がこのような徳行をもって自己の家室に来れば、憂慮の必要なく、吉祥は必然です。これは本来后妃を聘娶する吉占です。およそこの種の徳行を具備する人がこの爻に遇えば、皆吉利です。九五《小象伝》に言います。「王假有家」とは、夫婦が彼此相愛することです。朱熹は程頤の話を引きます。「丈夫は妻子の内なる輔助を珍愛し、妻子は丈夫が家のために立てた法度を珍愛する」。

上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。占者必有誠信嚴威，則終吉也。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

《家人》卦上九の爻辞に言います。心に誠信を懐きまた威厳を失わなければ、最終に吉利。朱熹が解釈します。上九は陽剛の爻をもって全卦の最上に居り、一卦の終結の処に処します。だから家道を端正にして長久たらしめる道理を講じます。占う人は必ず誠信と威厳を兼ね備えてこそ、最終の吉祥を得られます。上九《小象伝》に言います。威厳があって吉を得るとは、己に反求することを言います。朱熹が補充します。これは人に威を作り福を作すことを要するのではなく、身を反って自らを修治すれば、他人は自然と敬畏して順服するのです。

兌下，離上。睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自《離》來者，柔進居三，自《中孚》來者，柔進居五，自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

《睽》卦は下体が兌、上体が離です。卦辞に言います。「睽卦、小事を為せば吉利。」「睽」は「苦圭反」と読み、朱熹は「睽」を乖違背離の意と解釈します。卦象に就いて言えば、上卦の離は火、下卦の兌は沢で、火性は炎上し水性は潤下し、性質は相背きます。離は中女、兌は少女で、二つの女子の心志は一処に帰しません。だから卦名を《睽》とします。ただし卦徳に就いて言えば、内卦の兌は和悦、外卦の離は明察です。卦変に就いて言えば、この卦は《離》卦より変来するは柔爻が上進して第三位に居り、《中孚》より変来するは柔爻が上進して第五位に居り、《家人》より変来するは両者を兼備します。卦体に就いて言えば、六五は上卦の中に居り、下は九二の陽剛に相応します。だからその占断は：大事を為すことはできず、小事を為せばなお吉を得る道があります。

《彖》曰：「睽」，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。說，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。極言其理而贊之。

《睽》卦《彖伝》に言います。火は燃動して上に向かい、沢は流動して下に向かい、二つの女子が同じ処に住むも、心志は一つの方向に向かわない。朱熹はここの「上」「下」を皆上声に読み、下文も同じと注し、この数句が卦象で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。和悦して光明に依附し、柔爻が上進して尊に居り、中位を得てまた陽剛に相応するので、小事を為せば吉利。朱熹は「説」を「悦」と読むと注し、これがそれぞれ卦徳・卦変・卦体を用いて卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。天は上にあり地は下にあり、両者は相乖異すれど、万物を化育する事は相同じです。男女の形質は乖異すれど、合を求める心志は相通じます。万物の形態は各々不同なれど、天地の気を禀受する道理は同類です。《睽》卦が処する時・起こす用は真に大きいです。朱熹が言います。これは睽違の中に自ら相通ずる道理を極処まで講じて讃嘆したものです。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。初九，悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人，無咎。喪，去聲。上無正應，有悔也。而居睽之時，同德相應，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復之象。然亦必見惡人，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。闢，音避。

《睽》卦《大象伝》に言います。上は火、下は沢、これがすなわち《睽》であり、君子はこの象を取法し、大処で人と同じくし小処で自己の異を保ちます。朱熹が解釈します。離・兌の二卦は一体を合成しながら性質が各々異なるので、「同にして異あり」の義があります。初九の爻辞に言います。悔恨は消え、馬を失っても追い求めるに足らず、それは自ら帰り来ます。自己と合わない悪人に会見に行っても、過ちはありません。朱熹は「喪」を去声に読むと注します。彼が解釈します。初九は上に正応の爻がなく、本来悔あるべきです。しかし睽違の時に処し、それは同じく陽剛・徳性相同の九四と彼此相照応するので、悔恨は消えます。だから「馬を失って追わずして馬が自ら帰る」の象があります。ただし必ず自らと乖違する人に会見に行ってこそ、咎害を避けられます。孔子がかつて陽貨に返訪したが如しです。初九《小象伝》に言います。「悪人に見ゆ」とは、咎害を避けるためです。朱熹は「辟」を「避」と読むと注します。

九二，遇主于巷，無咎。二、五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎，故其象占如此。《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正應，非有邪也。

《睽》卦九二の爻辞に言います。小巷の中で主人に遇い、過ちはありません。朱熹が解釈します。九二と六五は一陽一陰で、本来正に相応する一対ですが、睽違の時に処し、彼此は乖戾して合わず、必ず委曲婉転に互相尋求してこそ、会合を得られます。このようであれば過ちがありません。だから爻象と占辞はこのようです。九二《小象伝》に言います。「巷に主に遇う」とは、正道に背いていないことです。朱熹が補充します。これは本来正応の一対で、巷の中で相遇ったのはただ形勢が曲折したのであって、何か邪僻の事があるのではありません。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚器反。六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣，而當睽之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。

《睽》卦六三の爻辞に言います。車が後ろに牽曳されるのを見、車を牽く牛が牽制され、車を御する人が剃髪と割鼻の刑罰を受けました。初めは順ならず、最終にはしかし好い結果を得られます。「曳」は「以制反」、「掣」は「昌逝反」、「劓」は「魚器反」と読みます。彼が解釈します。六三と上九は本来正応ですが、六三は九二・九四の二つの陽爻の間に挟まれ、後ろは九二に牽曳され、前は九四に牽制されます。またまさに睽違の時に当たり、上九の猜疑狠戾はまさに深いので、剃髪割鼻のような傷害もあります。しかし邪は正に勝てず、終究必ず会合できます。だから爻象と占辞はこのようです。六三《小象伝》に言います。「輿の曳まるるを見る」とは、六三が居る位置が恰当でないからです。「初なく終あり」とは、それが終に上九のこの陽剛に遇ったからです。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。夫，如字。睽孤，謂無應。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當睽時，故必危厲，乃得無咎。占者亦如是也。《象》曰：交孚無咎，志行也。

《睽》卦九四の爻辞に言います。睽違の中で孤立無援、あの善士に遇い、彼此が誠信をもって相交わり、危厲あるも過ちには至りません。朱熹は「夫」の字を本音に依りて読むと注します。彼が解釈します。「睽孤」とは九四に相応する爻がないことを言います。「元夫に遇う」とは、それが同じく陽剛の初九を得たことを言います。「交孚」とは、両者の徳性が相同で彼此信任することを言います。ただしまさに睽違の時に当たるので、必ず危厲を経歴してこそ、咎害を免れられます。占う人の処する情形もまたこのようです。九四《小象伝》に言います。誠信をもって相交わりて過ちなきは、心志が施行を得たからです。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽，悔也。居中得應，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

《睽》卦六五の爻辞に言います。悔恨は消え、同宗の人が柔嫩の肌を咬み開くように容易に自己と一処に合すれば、往けばまた何の過ちがありましょう。「噬」は「市制反」と読みます。彼が解釈します。六五は陰爻をもって陽位に居り、本来悔あるべきです。しかしそれは上卦の中に居りてまた九二に相応するので、悔恨を消亡せしめられます。「厥宗」とは九二を指し、「噬膚」とは両者が容易に契合するのを形容します。六五は柔順守中の徳行を具備するので、爻象と占辞はこのようです。六五《小象伝》に言います。「厥宗噬膚」とは、往けば福慶があることを言います。

上九，睽孤；見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見豕負塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

《睽》卦上九の爻辞に言います。睽違の中で孤立無援。一頭の豚が背中に泥汚を満たしているのを見、また一車に鬼怪を載せたのを見、先に弓を張って射ようとし、随いでまた弓を放下しました。来たのは強盗ではなく、求婚の人でした。往く時に雨に遇えば吉利。「弧」は「胡」と同じ音、「説」は「吐活反」、「媾」は「古豆反」と読みます。彼が解釈します。いわゆる「睽孤」とは、六三が九二・九四の二つの陽爻に牽制され、上九は自己が陽剛をもって離明の極・睽違の極の位置に処し、また自ら猜疑狠戾を生じて人と乖離したことを言います。「豕の涂を負うを見る」とは、相手が汚穢不堪なのを見ることです。「鬼一車を載す」とは、本来無い事を有と見ることです。「弧を張る」とは、相手を射殺しようとすることです。「弧を説く」とは、疑心がやや解けたことです。「寇に匪ず婚媾」とは、相手が強盗でなく実は親近の人であると明白になったことです。「往きて雨に遇えば則ち吉」とは、疑心が完全に消釈して睽違が会合に転じることです。上九と六三は本来先に乖違して後に会合するので、爻象と占辞はこのようです。上九《小象伝》に言います。雨に遇いて吉を得るは、種種の疑慮が皆消えたからです。

艮下，坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。蹇，紀免反。蹇，難也；足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為蹇。西南平易，東北險阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進。故其占曰利西南，不利東北。當蹇之時，必見大人，然後可以濟難。又，必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見大人，貞吉。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止。處險者利於進，而不可失其正也。

《蹇》卦は下体が艮、上体が坎です。卦辞に言います。「蹇卦、西南に往くに利あり、東北に往くに利あらず、大人に見るに利あり、正固を守持すれば吉祥を獲る。」「蹇」は「紀免反」と読み、朱熹は「蹇」を艱難と解釈し、足が前進できないのがすなわち行走の艱難です。卦体に就いて言えば、下が艮で上が坎で、険阻を見て停止して前に進まないので、卦名を《蹇》と言います。西南は地勢が平坦で、東北は地勢が険峻です。しかも艮は堅止の一方で、人はまさに蹇難の中に陥り、更に険処に往くに宜しくありません。さらに卦変を見れば、この卦は《小過》より変来し、陽爻が前進すれば往きて第五位に居りて中を得、後退すれば艮体に落ち入りて停止して前に進みません。だから占辞は「西南に利あり、東北に利あらず」と言います。蹇難の時に処しては、必ず大人に見てこそ、艱難を済渡できます。また必ず正道を堅守してこそ、吉を得られます。この卦の九五は剛健にして中に居りて正を得、まさに大人の象があります。六二より上に数えて、五つの爻は皆その正位を得、これもまた「貞」の意に合します。だから占辞はまた「大人に見るに利あり、貞吉」と言います。総じて言えば、危険を見る人は止まることができるを貴び、しかしずっと止まって動かないこともできません。険中に身を処する人は前進に利あり、しかし正道を失ってはなりません。

《彖》曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美。「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《蹇》卦《彖伝》に言います。「蹇」とはすなわち艱難、険阻が前に横たわることです。険阻を見て能く止まる、これは真に明智です。「難」は「乃旦反」と読み去声、「知」は「智」と読みます。朱熹はこの数句が卦徳で卦名の含意を釈し、かつその中の明智を讃美したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。卦辞が「蹇、西南に利あり」と講ずるは、そこに往けば中を得られるからです。「東北に利あらず」と講ずるは、その路は窮尽に行き着くからです。「大人に見るに利あり」と講ずるは、往けば功を建てられるからです。各爻が位に居りて正を得、正を守りて吉なるは、以て邦国を端正にできます。《蹇》卦が処する時・起こす用は真に大きいです。朱熹はこの数句が卦変と卦体で卦辞を釈し、かつその時に因りて用を制する重大さを讃嘆したものと指摘します。

《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。初六，往蹇，來譽。往遇險，來得譽。《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍，則非所論也。《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤。

《蹇》卦《大象伝》に言います。山上に水を積める、これがすなわち《蹇》であり、君子はこの象を取法し、躬を反って自省し徳行を修養します。初六の爻辞に言います。往けば蹇難に遇い、来れば讃誉を得ます。朱熹が解釈します。前に往けば険阻に撞き、退きて来れば却って美名を獲ます。初六《小象伝》に言います。「往蹇、来誉」とは、この時は時機を等待すべきことを言います。六二の爻辞に言います。王の臣子は蹇難の中で重ねて蹇難し、それは彼自身の故のためではありません。朱熹が解釈します。六二は柔順にして中に居りて正を得、それに正応する九五は上に在りながら坎険の中に陥っています。だからそれは蹇難が重々しても、なお法を設けて救助に往き、これは自身のために打算するのではありません。爻辞が吉凶を講じないのは、占う人がこの時はただ躬を鞠めて力を尽くすのみだからです。最後に成か敗か・順か挫かに至っては、考慮の列にありません。六二《小象伝》に言います。「王臣蹇蹇」とは、終に責むべきことはありません。朱熹が補充します。事がたとい成し遂げられなくとも、怪罪すべきことはありません。

九三，往蹇，來反。反就二陰，得其所安。《象》曰：「往蹇，來反」，內喜之也。六四，往蹇，來連。連於九三，合力以濟。《象》曰：「往蹇，來連」，當位實也。當，去聲。九五，大蹇，朋來。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。占者有是德，則有是助矣。《象》曰：「大蹇，朋來」，以中節也。

《蹇》卦九三の爻辞に言います。往けば蹇難に遇い、来れば本位に返帰します。朱熹が解釈します。九三が退きて来て初六・六二の二つの陰爻に近づくは、安身の処を得たことです。九三《小象伝》に言います。「往蹇、来反」とは、内卦の二つの陰爻が皆その帰来を歓喜することを言います。六四の爻辞に言います。往けば蹇難に遇い、来れば人と連合します。朱熹が解釈します。六四が退きて来て九三と連結し、力を合わせて蹇難を済渡しに往きます。六四《小象伝》に言います。「往蹇、来連」とは、六四が位に居りて得当で、連結する所の九三がまた陽剛充実の頼りだからです。朱熹は「当」を去声に読むと注します。九五の爻辞に言います。極大の蹇難の中に処し、朋友が前来して相助けます。朱熹が解釈します。「大蹇」とは尋常でない蹇難です。九五は尊位に身を居し、剛健中正の徳行を具備し、必ず朋友が前来して彼を助けます。占う人がもしこのような徳行を有すれば、このような助力を得ます。九五《小象伝》に言います。「大蹇、朋来」とは、九五が中に居りて節度に合するからです。

上六，往蹇，來碩，吉，利見大人。已在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。《象》曰：「往蹇，來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。

《蹇》卦上六の爻辞に言います。往けば蹇難に遇い、来れば大きな収穫あり、吉利、大人に見るに利あり。朱熹が解釈します。上六はすでに全卦の最上の爻に居り、更に前に往いても往く所なく、ただいっそう艱難になるのみです。退きて来て九五に親附し、彼と一同に蹇難を済渡すれば、碩大の功業があります。「大人」とは九五を指します。これは占う人にこのように行事すべきことを暁諭します。上六《小象伝》に言います。「往蹇、来碩」とは、その心志が内に向かって親附するに在るからです。「大人に見るに利あり」とは、それが九五のこの尊貴の人に順従したからです。

坎下，震上。解：利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。解，音蟹。《彖傳》、《大象》同。解，難之散也。居險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無所往，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。

《解》卦は下体が坎、上体が震です。卦辞に言います。「解卦、西南に往くに利あり。もし往く所がなければ、原の処に帰れば吉利。もしなお往く所有れば、早く往き早く帰れば吉利。」朱熹は「解」を「蟹」と読むと注し、《彖伝》と《大象伝》中もこの読法と同じとします。彼が解釈します。「解」とは患難が消散することです。険中に身を処しながら能く奮動すれば、険境の外に脱出できます。これが「解」の象です。患難がすでに解除された以上、平易安静に利あり、長く折騰して扰攘するに宜しくありません。さらに卦変を見れば、この卦は《升》卦より変来し、九三が往きて第四位に居り、上体の坤中に入り、九二は依然原の処に居りてまた中位を得ます。だから西南のような平易の地に利ありです。もし為すべきことがなければ、元の位置に帰って安静にすべきです。もしなお弁ずべき事があれば、早く往き早く帰るべく、長く煩扰して休まないことはいけません。

《彖》曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。以卦德釋卦名義。「解，利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭。《坤》為眾，得眾，謂九四入坤體得中有功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。極言而贊其大也。

《解》卦《彖伝》に言います。《解》とは、険境に身を処して能く奮動し、動いて険境を脱したので、「解」と言います。朱熹はこの一句が卦徳で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。卦辞が「解、西南に利あり」と講ずるは、そこに往けば衆人の擁戴を得られるからです。「其の来復は吉」と講ずるは、帰れば中道を守れるからです。「往く所有り、夙く吉」と講ずるは、往けば功業を建立できるからです。朱熹はこの数句が卦変で卦辞を釈したものと指摘します。坤卦は衆庶を象徴し、いわゆる「得衆」とは、九四が坤体に入ったことを言います。「得中」と「有功」に至っては、皆九二を指します。《彖伝》がまた言います。天地の気が舒解すれば、雷雨は興作し、雷雨が興作すれば、百果草木の種子の外殻は皆裂けて萌芽します。《解》卦が処する時は真に大きいです。朱熹が言います。これは道理を極処まで講じてその宏大を讃嘆したものです。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。初六，無咎。難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？故其占如此。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無不吉矣。《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

《解》卦《大象伝》に言います。雷雨が興作する、これがすなわち《解》であり、君子はこの象を取法し、過失を赦免し罪愆を寛宥します。初六の爻辞に言います。過ちはありません。朱熹が解釈します。患難がすでに解除され、初六は柔爻をもって最下に居り、上にはまた九四がそれと正に相応します。なんの咎害がありましょう。だから占辞はこのようです。初六《小象伝》に言います。剛爻と柔爻が交接して相応すれば、道理に就いて過ちはありません。九二の爻辞に言います。田猟中に三匹の狐狸を捕獲し、また黄色の箭鏃を得た。正固を守持すれば吉祥を獲る。朱熹は率直にこの一爻の取象の用意はまだ明らかでないと言います。ある人は言います。全卦に四つの陰爻があり、六五のこの君位を除き、残りの三つの陰爻がすなわち三匹の狐狸の象です。大体において、この一爻は田猟を占問する吉占であり、また邪佞諂媚の人を除去して中正剛直の道を得る象です。能く正道を守れば、吉利でないことはありません。九二《小象伝》に言います。九二が「貞吉」なる所以は、それが居中の道を得たからです。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。《象》曰：「負且乘」，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？戎，古本作「寇」。

《解》卦六三の爻辞に言います。物を背負いながらまた車に乗り、強盗を招来した。たとい正を守っても憾惜あり。朱熹は「乘」を本音に依りて読み、また「石証反」とも読むと注し、この一爻の義理は《繋辞伝》中ですでに詳尽に講じられたと言います。彼が解釈します。「貞吝」とは、たといこの位置が正当の途経に凭って得られても、依然として羞ずべきで、ただ自ら避け辞してこそ禍を免れられます。六三《小象伝》に言います。「負かつ乘」とは、実に醜いことです。自ら兵戎を招来して、また誰を怪めましょう。朱熹は「戎」の字が古本で「寇」と作ると注します。

九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買反。《象》同。拇，茂後反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《象》曰：「解而拇」，未當位也。

《解》卦九四の爻辞に言います。あなたの足の拇指を解脱せよ。朋友が至れば誠をもって相信します。「解」は「佳買反」と読み、《小象伝》中も同じです。「拇」は「茂后反」と読みます。彼が解釈します。「拇」とは初六を指します。初六と九四は皆当位の処に居らずながら彼此相応し、正道をもって相応しない一対です。しかし九四は陽、初六は陰で、両者は同類ではありません。もし能く解脱してこの種の牽連を捨棄すれば、ならば君子の類の朋友が前来して彼此信任します。九四《小象伝》に言います。「拇を解く」べきは、九四が居る位置が本来恰当でないからです。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買反。

《解》卦六五の爻辞に言います。君子はただ能く解脱して去れば、吉利で、しかも小人の身に験を得ます。「解」は「蟹」と読み、《小象伝》中も同じです。彼が解釈します。全卦に四つの陰爻があり、六五は君位に居り、残りの三つの陰爻と本来同類です。必ず解脱してこの種の牽連を除去してこそ吉利です。「孚」はここで応験の意です。君子が解除する所有れば、小人の退避をもって験とします。六五《小象伝》に言います。君子が解除する所有れば、小人は自然に退避します。上六の爻辞に言います。王公が高墻の上で鷙鳥を射猟し、一挙に射獲し、不利なし。「射」は「食亦反」、「隼」は「荀尹反」と読み、この一爻の義理は《繋辞伝》中ですでに詳尽に講じられたと言います。上六《小象伝》に言います。王公が鷙鳥を射猟するは、悖乱を解除するためです。朱熹はここの「解」を「佳買反」と読むと注します。

兌下，艮上。損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。

《損》卦は下体が兌、上体が艮です。卦辞に言います。「損卦、心に誠信を懐き、大いに吉利で過ちなく、正を守るべく、往く所有るに利あり。」朱熹が解釈します。「損」とは減少省約の意です。卦体に就いて言えば、下卦の最上の一画の陽爻を減じて、上卦の最上の一画の陰位に増益し、兌沢の深度を損減し、艮山の高度を増高するは、下を損減して上を増益し、内を損減して外を増益するので、百姓を剥取して君上を奉養する象があります。だから卦名を《損》とします。およそ損減すべきを損減し、また誠信を懐くことができれば、ならば占断は以上の四項の応験があります。卦辞が続いて言います。何をもって祭祀するか。二簋の薄食をもって献享するに足ります。朱熹は「簋」を「軌」と同じ音と注し、かつ言います。これはまさに損減すべき時に当たり、礼の物が極めて菲薄でも妨害がないことを講じます。

《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。

《損》卦《彖伝》に言います。《損》とは、下を損減し上を増益し、その道理は上に向かって行進します。「上行」の「上」は「時掌反」と読み上声、朱熹はこの一句が卦体で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。損減する所有りて心に誠信を懐けば、大いに吉利で過ちなく、正を守るべく、往く所有るに利あり。何をもって祭祀するか。二簋の薄食をもって献享するに足ります。二簋の薄食を用いるはその時に応じるべく、剛強を損減し柔弱を増益するもまたその時に応ずべし。損と益・盈と虚は、皆時勢に随って一同に推移します。朱熹はこの数句が卦辞を釈したものと指摘します。いわゆる「時」とは、まさに損減すべき時を指します。

《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當損者，莫切於此。初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

《損》卦《大象伝》に言います。山の下に沢あり、これがすなわち《損》であり、君子はこの象を取法し、自らの忿怒を懲戒し、自らの欲望を堵塞します。「懲」は「直升反」と読み、朱熹が言います。君子が身を修養するに、最も損減すべきは忿と欲の二様に過ぎません。初九の爻辞に言います。自らの手元の事を停下して快速に前往すれば、過ちなく、ただ斟酌して自らを損減すべし。「已」は「以」と読み、「遄」は「市専反」と読み、六四の爻中の「遄」の字の読法も同じです。彼が解釈します。初九は下を損し上を益す時に処し、上は六四の陰に相応し、ここにおいて自らの正在の事を停下して、急ぎ前往して六四を増益するは、咎害を免れる做法です。だから爻象と占辞はこのようです。ただし下位に身を居して上を増益しに往くにも、また損する所の深浅軽重を斟酌すべきです。初九《小象伝》に言います。「已事遄往」とは、それが上と心志が合するからです。朱熹は「尚」と「上」の二字が相通ずると注します。

九二，利貞，征凶，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

《損》卦九二の爻辞に言います。正固を守持するに利あり、出行して前往すれば凶険あり。自らを損減せずとも、まさに相手を増益しました。朱熹が解釈します。九二は陽爻をもって下卦の中に居り、剛にして中を得、心志は自守に在り、軽率に妄進するに肯じません。だから占う人は正を守るに利あり、もし冒然と前往すれば凶です。「弗損益之」とは、自己が堅守する原則を改変しないことが、それ自身すなわち上に対する最良の増益であることを言います。九二《小象伝》に言います。九二が「利貞」なる所以は、それが中を守るを自己の心志としたからです。

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。

《損》卦六三の爻辞に言います。三人が同行すれば、一人を減じます。一人が独行すれば、却ってその友を得ます。朱熹が解釈します。《損》卦の下体は本来乾で、その最上の一爻を損減して上体の坤を増益するは、これがすなわち「三人行にて一人を損す」です。一つの陽爻が上がり一つの陰爻が下るは、これがすなわち「一人行にて其の友を得る」です。二人が相交往すれば専一で、三人が一緒にいれば駁雑紛乱します。卦中にこのような象を含むので、占う人に事を弁じ人と交わるに皆専一に帰すべきことを戒めます。六三《小象伝》に言います。一人が独行してこそ相い得られ、三人が一緒にいれば互相猜疑します。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無咎矣。《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

《損》卦六四の爻辞に言います。自らの毛病を損減し、それを速やかに好転せしめれば喜慶あり、過ちなし。朱熹が解釈します。六四は初九の陽剛を借りて自己を増益し、以て自身の陰柔の病痛を損去し、愈々速いほどよいです。これは占う人にこれに照らして為すべきことを告戒し、咎害に至りません。六四《小象伝》に言います。「其の疾を損す」とも、また喜ぶに値する事です。六五の爻辞に言います。人が価値十朋の大亀を贈って彼を増益すれば、推辞できず、大いに吉利。朱熹が解釈します。六五は柔順にして中は虚で、尊位に居り、損減の時に処し、まさに天下人の増益を承受する一位です。二亀を一朋とし、十朋の亀は極めて貴重の宝物です。人がこのような重宝を持って彼を増益し、彼は推辞し切れません。その吉は推して知れます。占う人がもしこのような徳行を有すれば、相応の報答を得ます。六五《小象伝》に言います。六五が「元吉」なる所以は、上天の保佑によるです。

上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

《損》卦上九の爻辞に言います。他人を損減せずして能く他人を増益すれば、過ちなく、正を守れば吉、往く所有るに利あり、臣民の帰附を得て一家一室に限りません。朱熹が解釈します。上九は下を損し上を益す時に処し、また全卦の最上に居り、受益はすでに極点に至り、ここにおいて反って自らを損減して他人を増益しようと思います。ただし上位に身を居して下を増益するには、「人に恩惠を給して自らは破費しない」の做法があり、必ず先ず自らを損減して後に他人を増益せねばならぬに及びません。能くこのようであれば、過ちはありません。ただし必ず行事が正を守ってこそ吉で、往く所有るに利ありです。恩惠を遍く施して自ら費えないは、この恩惠は広大です。だから爻辞はまた「臣を得て家なし」と言います。上九《小象伝》に言います。「弗損益之」とは、大いに自己の心志を実現したことを言います。