益卦（えき）

震下，巽上。益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

《益》卦は下体が震、上体が巽です。卦辞に言います。「益卦、往く所有るに利あり、大河を渡るに利あり。」朱熹が解釈します。「益」とは増益の意です。卦体に就いて言えば、上卦の最下の一画の陽爻を減じて、下卦の最下の一画の陰位に増益し、陽爻が上卦より下降して下卦の最下に至るので、卦名を《益》と言います。この卦は九五・六二が皆中に居りて正を得、下卦の震と上卦の巽は《説卦伝》中で皆木の象を取り、木は水上に浮行できるので、占断は往く所有るに利あり、また大河を渡るに利ありです。

《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。「上下」之下，去聲。以卦體釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。施，始豉反。動、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

《益》卦《彖伝》に言います。《益》とは、上を損減して下を増益し、百姓の喜悦は辺際なし。上位に居る人が下まで屈尊して来れば、この道は極めて光大です。朱熹は「自上下下」中の後の「下」を去声に読むと注し、この数句が卦体で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。卦辞が「往く所有るに利あり」と講ずるは、九五・六二が中に居りて正を得て福慶があるからです。「大川を渉るに利あり」と講ずるは、木が水上に浮行するの道が施行を得たからです。朱熹はこれが卦体と卦象で卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。増益の道は奮動してまた謙遜し、日々精進して止境なし。上天は施与し大地は化生し、その増益は所に在らざるなし。およそ増益の道は、皆時勢に随って一同に推行します。朱熹は「施」を「始豉反」と注音し、かつ言います。「動」は震の徳、「巽」は巽の徳で、乾は上にありて下に向かって施与し、坤は下にありて上に向かって化生するは、これもまた上文の講ずる卦体の義です。《彖伝》がまたこれを借りて《益》道の大を極処まで講じて讃嘆しました。

《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之勢，交相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然後得無咎。《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

《益》卦《大象伝》に言います。風と雷が相激する、これがすなわち《益》であり、君子はこの象を取法し、善行を見れば遷りて之に従い、過失有れば即ち改正します。朱熹が解釈します。風と雷の気勢は彼此が助長し合います。善に遷ることと過を改めることは自我増益中の最大の二件で、二者が互相促成するもまさに風雷が相助するが如しです。初九の爻辞に言います。以て大きな事業を興弁するに利あり、大いに吉利でこそ、過ちに至りません。朱熹が解釈します。初九は下位に居るけれど、まさに下を増益する時に当たり、上の恩益を承受する一爻です。白白に受益して報効がないことはできません。だから以て大事を興弁するに利あり、必ず大吉を成してこそ、咎害を免れられます。初九《小象伝》に言います。「元吉」してこそ「無咎」なる所以は、下位に居る人が本来重大な事務を承当すべきでないからです。朱熹が補充します。下位に在る者は本来厚重の事を担任すべきでないので、もし大吉を成さなければ、咎責を堵せしめるに足りません。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。

《益》卦六二の爻辞に言います。人が価値十朋の大亀を贈って彼を増益すれば、推辞できず、長久に正を守れば吉。君王がこれをもって上帝を祭享すれば、吉利。朱熹が解釈します。六二はまさに下位を増益する時に当たり、中心が虚静で下卦に処するので、その爻象と占辞は《損》卦の六五と同じです。ただし六二は陰爻でまた陰位に居り、柔弱にして自立し難いので、特に「永貞」をもって告戒します。それが下位に居りて上の増益を承受するので、また郊祀の礼を占問する吉占となります。六二《小象伝》に言います。人が来たりて彼を増益するは、外より来たことです。朱熹が解釈します。「或」の字は衆人を表して確定した主名のない言い方です。

六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，欲其困心衡慮而固有之也。

《益》卦六三の爻辞に言います。凶険艱難の事をもって彼を増益すれば、過ちなく、心に誠信を懐き行事が中道に合し、王公に禀告するに圭を執って信とします。朱熹が解釈します。六三は陰柔で、中に居らず正も得ず、本来増益を得べき一爻ではありません。ただしまさに下を増益する時に当たり、また下卦の上に居るので、凶険の事をもってそれを増益する情形が現れました。警戒と震動をもってそれを磨錬するは、まさにそれへの増益です。占う人がもしこのように受用できれば、後に過ちなくできます。爻辞がまた「有孚中行」と「告公用圭」をもって彼を告戒します。いわゆる「用圭」とは、玉圭をもって誠信を通達する憑証とします。六三《小象伝》に言います。凶事をもって増益するは、彼をして牢固にこの長進を拠有せしめんとするものです。朱熹が解釈します。凶事をもって増益するは、彼の内心を困苦にし思慮を横塞せしめ、以てこの長進を堅固に保有せしめんと望みます。

六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。《象》曰：告公從，以益志也。

《益》卦六四の爻辞に言います。行事が中道に合し、王公に禀告すれば聴従を得、依托に凭って国都を遷移するに利あり。朱熹が解釈します。六三・六四は皆中位に居らないので、両爻の爻辞は皆「中行」をもって告戒します。ここで言うのは、ただ下民を増益するを存心とし、また中道に合すれば、ならば王公に進言すれば採納されます。《左伝》に記します。「周王室が洛邑に東遷するは、全く晋国と鄭国の依托に頼った。」古の国都を遷移するは百姓を増益するためでしたが、必ず依托する所有ってこそ、国を立てられます。だからこの一爻はまた遷都を占問する吉占です。六四《小象伝》に言います。王公に禀告して聴従されるは、それが存するは下民を増益する心志だからです。

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。

《益》卦九五の爻辞に言います。誠信を懐きて人に恵を施す心有れば、占問せずとも大吉を知り、下の人もまた誠信を懐きて我が恩徳を感念します。朱熹が解釈します。上位に在る人が誠信ありて下に恵を施せば、ならば下位に在る人もまた誠信をもって上に在る者に回報します。このようであれば問いを発せずとも、大吉は断定できます。九五《小象伝》に言います。「有孚恵心」ならば、もはや問うことありません。下民が我が恩徳を感念するは、大いに心志を実現したことを説明します。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

《益》卦上九の爻辞に言います。人の彼を増益する者なく、却って彼を攻撃する者あり。心を立てて常を守れなければ、凶険。朱熹が解釈します。上九は陽爻をもって《益》卦の最上の一爻に居り、増益を求取して休止なく、だから人が彼を増益するのみならず、反って彼を攻撃する者があります。「立心勿恒」とは彼への告戒です。上九《小象伝》に言います。「莫の益する」とは、ただ一偏に就いて言う言です。「或の撃つ」とは、それは外より来たことです。朱熹が解釈します。「人の彼を増益する者なし」と言うのは、なお彼が一味益を求めるこの一面に順って言った偏辞です。もし徹底に追究して下れば、ならばなお前来して彼を攻撃する人があります。

乾下，兌上。□：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

《夬》卦は下体が乾、上体が兌です（卦名の「夬」の字は源本に脱漏し、ここで□をもって標出します）。卦辞に言います。「王庭の上で公に小人の罪状を宣揚し、誠信をもって衆人に呼号し、なお危険あり。先ず自己の封邑より整治して起こし、武力を動用するに利あらず、往く所有るに利あり。」朱熹は「夬」を「古快反」、「号」を「戸羔反」と注音し、全卦の内のこの二字は皆これに照らして読むと言います。彼が解釈します。「夬」とは決断・決去の意で、陽爻が陰爻を決去することを指し、十二消息卦中では三月の卦です。五つの陽爻をもって一つの陰爻を駆除し、それを決去するのみです。ただしそれを決去する時、必ず公にその罪名を指明し、かつ誠意を竭くして衆人を号召し、大家が力を合わせて行わねばなりません。このようであっても、なお危厲があり、安逸放縱してはいけません。また先ず自己の私事を整治すべく、一味武力を崇尚してはいけません。このようであればこそ往く所有るに利ありです。これらは皆告戒の辞です。

《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚于王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。

《夬》卦《彖伝》に言います。「夬」とはすなわち決去、陽剛が陰柔を決去することです。乾健にして兌悦し、決断の中にまた和順あり。朱熹は「説」を「悦」と読むと注し、これが卦名の含意を釈しまたその徳性を讃美したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。卦辞が「王庭に揚ぐ」と講ずるは、一つの柔爻が五つの剛爻の上に凌駕するからです。「孚号厲あり」と講ずるは、危険を知ればこそ、その道は光大するのです。「邑より告ぐ、戎に即くに利あらず」と講ずるは、一味武力を崇尚すれば窮途に行き着くからです。「往く所有るに利あり」と講ずるは、陽剛の増長が底に至ってこそ完成と算えます。朱熹は「長」を「丁丈反」と注音し、この数句が卦辞を釈したものと指摘します。いわゆる「柔乗五剛」とは、卦体に就いて言うもので、一つの小人が衆多の君子の上に凌駕することを指し、これがまさにその罪状です。いわゆる「剛長乃終」とは、《夬》が更に一変すれば純乾の卦となることを言います。

《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。

《夬》卦《大象伝》に言います。沢水が天上に昇る、これがすなわち《夬》であり、君子はこの象を取法し、俸禄を下の人に施及し、もし徳恵を囤積して施さなければ忌む所となります。「上」は「時掌反」、「施」は「始豉反」と読みます。彼が解釈します。沢水が天上に昇るは、まさに潰決して傾瀉せんとする勢です。俸禄を下に施及するは、まさにこの潰決して下る意に合します。「居徳則忌」の一句に至っては、朱熹は率直にその義はまだ明らかでないと言います。初九の爻辞に言います。足趾を前に向けて壮を用い、往いて勝つ能わなければ、過ちとなります。朱熹が解釈します。「前」とは前進と言うが如しです。まさに小人を決去する時に当たり、初九は最下の位に身を居しながらその剛壮を逞し、勝てないのは理所当然です。だから爻象と占辞はこのようです。初九《小象伝》に言います。勝てないと知りながらなお往くは、これが過ちです。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

《夬》卦九二の爻辞に言います。警惕して呼号して戒備すれば、たとい傍晚に兵戎が襲来しても、憂慮に足りません。「莫」は「暮」と読みます。彼が解釈します。九二は小人を決去する時に処し、陽剛の質をもって陰柔の位に居り、また下卦の中に居りて中道を得ます。だから能く心に憂惕を存し衆人に呼号して自ら戒備を作れます。このようであれば、たとい傍晚に至り敵兵が来犯しても、禍患なくできます。九二《小象伝》に言います。兵戎が襲来しても憂えるに足らぬは、九二が中道を得たからです。

九三，壯于九頁，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，求龜反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

《夬》卦九三の爻辞に言います。剛壮の気が顴骨に顕露して、凶険あり。君子は決断してまた決断し、独行して歩く時に雨に遇い、衣衫が沾湿したが如く同伴の愠怒を招くも、終に過ちはありません。「九頁」（すなわち「頄」の字、源本は二字に拆す）は「求亀反」と読み、朱熹は「九頁」をすなわち顴骨と解釈します。彼が言います。九三は小人を決去する時に処し、陽剛の質で中道を超過しました。これは小人を決去しようとして剛猛の気を悉く顔に書いたもので、このようであれば凶を取る道があります。しかし衆陽の中で、九三のみが上六に相応します。もし能く果断に決すべきを決去し、私人の情愛に牽係しなければ、ならばたとい上六と交渉する所有っても、ただ独行して路を行く時に雨に碰上して、衣衫が沾湿して同道の君子に責怪されるが如きのみで、最終は必ず小人を決去して災禍に至りません。晋代の温嶠が王敦の左右に周旋して終にその乱を討平したのは、事がまさにこれと類似します。九三《小象伝》に言います。「君子夬夬」、終に過ちはありません。

九四，臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。

《夬》卦九四の爻辞に言います。臀部に皮肉なく、行走して趑趄して前に進まず。羊を牽くが如く後ろに跟いて往けば、悔恨は消えます。可惜この言を聞いても信ずるに肯じません。「臀」は「徒敦反」、「次」は「七私反」、「且」は「七余反」と読み、《姤》卦中の同様の字句の読法も同じです。彼が解釈します。九四は陽爻をもって陰位に居り、中に居らず正も得ず、停まれば安穏を得ず、前に往けば歩を進められません。もしそれが他の陽爻と先を争って前進せず、安心して後ろに跟いて往けば、悔恨を消除できます。ただしまさに小人を決去する時に当たり、衆陽の志は上進に在り、それは必定にできません。占う人がもしこの言を聞いて信ずるに肯んじれば、凶を転じて吉とできます。いわゆる「羊を牽く」とは、羊の前に遮れば却って行かず、それを放して先に行かせて人が後ろに跟けば、羊は行けます。九四《小象伝》に言います。「其の行次且」とは、九四が居る位置が恰当でないからです。「言を聞きて信ぜず」とは、それが聴覚が聡くなく心が明らかでないからです。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。莧，閒辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

《夬》卦九五の爻辞に言います。馬歯莧を剷除するが如く決断してまた決断し、行事が中道に合すれば過ちなし。「莧」は「閑弁反」と読み、朱熹は「莧陸」をすなわち今日言う所の馬歯莧で、陰気を感受する最も多い一種の草と解釈します。彼が言います。九五は小人を決去する時に処し、決断を主持する一爻で、またそれは上六の陰に緊挨し、その陰柔は身に貼りて生ずる馬歯莧の如しです。もし決すべきは決して、同時に過分に暴烈に至らず、行事が中道に合すれば、ならば過ちはありません。これは占う人がこのようであるべきことを告戒します。

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言‘夬夬’，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義，雲中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六，無號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：無號之凶，終不可長也。

《夬》卦九五《小象伝》に言います。「中行無咎」とは、九五の中道がまだ光大に足りないことを言います。朱熹はこの一句は程頤《易伝》がすでに詳しく講じたと言い、ここにおいて程頤の話を引きます。「爻辞が『夬夬』と講ずれば、ならば行事が中道に合して過ちはありません。《象伝》が更に一歩その義を申明して『中未光也』と言います。人はただ心が正しく意が誠であってこそ、中正の道を極処に推し、徳性が充実し光輝が発越できます。九五の心は上六に対してなお親比する所有り、ただ道義上容れないからこそそれを決断します。このようであれば行事上に表れて中正の義を失わず、過ちなくできますが、内心の中道に就いて言えばなお光大とは言えません。人心が一旦私欲する所有れば、すでに正道を離れているからです。」朱熹が言います。孔子がここで世人に点示する用意は深いです。上六の爻辞に言います。呼号して救を求むる処なく、終に凶険あり。朱熹が解釈します。上六は陰柔の小人で、窮途末路の時に処し、同党はすでに消尽し、呼号して援を求むる処なく、最終は必ず凶ありです。占う人がもし君子の徳行を具備すれば、ならばこの一の凶は彼の敵の身に落ちます。反って、もし自らがあの小人であれば、結果は相反します。上六《小象伝》に言います。呼号する処なきの凶険は、この種の局面が終に長く能わないことを説明します。

巽下，乾上。女後：女壯，勿用取女。姤，古後反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然後一陰可見，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《姤》卦は下体が巽、上体が乾です（卦名の「姤」の字は源本は「女后」の二字に拆します）。卦辞に言います。「姤卦、女子が過度に強壮で、このような女子を娶るなかれ。」朱熹は「姤」を「古后反」、「取」（すなわち「娶」）を「七喩反」と注音します。彼が解釈します。「姤」とは相遇の意です。陰爻が決尽されて後は純乾となり、それは四月の卦です。《姤》に至りてこそまた一つの陰爻が生じ出るを見て、五月の卦となります。この一陰の出現は本来人が指し望んだものではないのに、突然碰上し、約せずして遇うが如きなので、「遇」を義に取ります。このような相遇は本来すでに正しくなく、いわんや一つの陰爻が同時に五つの陽爻に遇うは、すなわち女子の徳が貞でなく強壮の極点に至ったものです。このような女子を娶って配偶とするは、必ず陽剛を危害します。だから爻象と占辞はこのようです。

《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名。「勿用取女」，不可與長也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時義大矣哉。幾微之際，聖人所謹。《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

《姤》卦《彖伝》に言います。「姤」とはすなわち相遇、陰柔が陽剛に遇うことです。朱熹はこの一句が卦名を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。卦辞が「勿用取女」と講ずるは、このような人と長久に相处できないからです。朱熹はこれが卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。天と地が彼此相遇すれば、万物は皆顕明昭著します。朱熹はこれは卦体に就いて講じたものと言います。《彖伝》が更に言います。陽剛が中正の位に遇えば、天下の道は大行できます。朱熹はこれは九五を指すと言います。《彖伝》が最後に讃嘆します。《姤》卦が処する時・含む義は真に大きいです。朱熹が言います。一陰が初生するこの極めて細微の関頭は、まさに聖人が最も謹慎に対待する処です。《大象伝》に言います。天の下に風が吹拂する、これがすなわち《姤》であり、君王はこの象を取法し、政令を頒布して四方に告喩します。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備雲。《象》曰：「繫于金柅」，柔道牽也。牽，進也，以其進，故止之。

《姤》卦初六の爻辞に言います。金属の止車器に拴繋して、正を守れば吉。もし往く所有れば、凶険を見ます。あの瘦弱の母豚は実は躁動安んぜず、往来して蹢躅します。「柅」は「乃李反」、また音「女紀反」と読み、朱熹は「柅」を車輪を止めるに用いる器具で、ここでは金属をもって制成されたと言い、その堅剛が見えます。彼が言います。《姤》卦は一陰が剛だ生じて、この時に安静に正を守れば吉、一往して前進すれば凶です。だから爻辞はこの二層の意をもって小人を告戒し、彼をして君子を危害せしめず、ならば吉ありて凶なしです。しかし陰長の趨勢は畢竟強止できないので、また瘦豚が躁動して踢跳する比喻をもって君子に暁喩し、彼をして早く深く防備せしめます。初六《小象伝》に言います。「金柅に繋ぐ」は、陰柔の道がまさに牽引して上行するからです。朱熹が解釈します。「牽」はここで前進の意で、まさにそれが前進せんとするからこそ、これを止める要があるのです。

九二，包有魚，無咎，不利賓。魚，陰物。二與初遇，為包有魚之象。然制之在己，故猶可以無咎。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

《姤》卦九二の爻辞に言います。厨中に魚を包裹して、過ちはありませんが、それをもって客を待するに利あらず。朱熹が解釈します。魚は陰類の物に属します。九二が初六と相遇すれば、「包中有魚」の象があります。この魚は自己が管束するので、なお過ちなくできます。もし管束を加えずにそれをして衆人と相遇せしめれば、ならば禍害は蔓延して広がります。だから爻象と占辞はこのようです。九二《小象伝》に言います。「包有魚」は、道理に就いてそれをもって賓客を待すべきでないからです。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷。故雖危厲，而無大咎也。《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

《姤》卦九三の爻辞に言います。臀部に皮肉なく、行走して趑趄して前に進まず、危険あり、ただし大きな過ちなし。朱熹が解釈します。九三は剛猛に過ぎて中に居らず、下に遇うて初六を得ず、上にまた上九と相応することなく、停まれば安穏を得ず、前に往けば歩を進められません。だから爻象と占辞はこのようです。ただしすでにそれが何にも遇わない以上、陰邪の損傷を受けません。だから危厲ありといえども、大きな咎害はありません。九三《小象伝》に言います。「其の行次且」とは、その行動が牽引されて拖累されなかったからです。

九四，包無魚，起凶。初六正應，已遇於二而不及於己，故其象占如此。《象》曰：無魚之凶，遠民也。遠，袁萬反。民之去己，猶己遠之。

《姤》卦九四の爻辞に言います。厨中に魚さえなく、凶険を招致します。朱熹が解釈します。初六は本来九四の正応ですが、すでに先に九二と相遇し、自己の番に及びません。だから爻象と占辞はこのようです。九四《小象伝》に言います。魚なきの凶険は、百姓を疎遠にしたからです。朱熹は「遠」を「袁萬反」と注音し去声に読み、かつ言います。百姓が自己を離れるは、すなわち自己が先に彼らを疎遠にしたに等しいです。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅實之木也。五以陽剛中正，主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無而倏有之象也。《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。上九，姤其角，吝，無咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

《姤》卦九五の爻辞に言います。杞樹の枝葉をもって甜瓜を包裹し、自己の美質を含蔵すれば、天上より陨落する物あり。朱熹が解釈します。瓜は地上に長ずる陰類の物で、味は甘美にして潰爛し易し。杞は高大堅実の樹木です。九五は陽剛中正の徳をもって上に在りて全卦を主持し、向下してあの剛だ生じて終に潰敗する陰気を防範するので、このような象があります。しかし陰と陽が互相に勝負するは本来時運の常理です。もし能く含蓄隠蔵して自己の美徳を以て静をもって動に制すれば、ならば造化の勢を挽回できます。「有隕自天」とは、本来なくして忽然に出現する象です。九五《小象伝》に言います。九五が能く「含章」するは、それが中に居りて正を得るからです。「有隕自天」とは、その心志が天命を捨棄するに肯じないことを言います。朱熹は「舍」を「捨」と読むと注します（源本は「扌舍」の二字に拆す）。上九の爻辞に言います。獣角のような極処に相遇し、憾惜する所有るも、過ちはありません。朱熹が解釈します。角は剛硬にして最上に居る物です。上九は陽剛をもって全卦の上に居りて実際の爵位なく、相遇すべき対象を得られません。だからその爻象と占辞は九三と相類します。上九《小象伝》に言います。「其の角に姤う」は、上に居りて窮極するから、憾惜します。

坤下，兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為萃。「亨」字衍文。王假有廟，言王者可以至於宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假於太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而後可以得亨。然又必利於正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《萃》卦は下体が坤、上体が兌です。卦辞に言います。「萃卦、亨通。君王が宗廟の中に至りて、大人に見るに利あり、亨通。正を守るに利あり、大牲を用いて祭祀すれば吉、往く所有るに利あり。」朱熹は「假」を「更白反」と注音します。彼が解釈します。「萃」とは聚集の意です。坤は柔順、兌は和悦で、九五は陽剛が中に居りて六二がそれに相応し、また沢水が地上に聚る象があり、万物はここに於て萃聚します。だから卦名を《萃》と言います。卦辞の前の一つの「亨」の字は余った衍文です。「王假有廟」とは、君王が能く宗廟の中に至るを言い、これは君王が祭祀を占問する吉占で、《礼記・祭義》の言う所の「公假于太廟」がこの意です。宗廟は祖先の精神を聚集する処です。人もまた必ず先ず能く自己の精神を聚斂して、後にこそ宗廟に入りて祖先を承奉できます。万物がすでに聚集すれば、必ず大人に見て後に亨通できます。ただし必ず正を守るに利ありて、聚集する所がもし正当でなければ、同様に亨通できません。大きな犠牲は必ず物力が聚集して後に備弁できます。聚集して後に往く所あることができます。これらは皆すでに断を吉として、また告戒を帯びた話です。

《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦名義。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。極言其理而贊之。《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時掌反。除者，修而聚之之謂。

《萃》卦《彖伝》に言います。「萃」とはすなわち聚集。柔順にして和悦し、陽剛が中に居りて下に相応する所有れば、能く聚集します。朱熹は「説」を「悦」と読むと注し、この数句が卦徳と卦体で卦名の含意を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。「王假有廟」とは、孝道を尽くして祖先を祭享するためです。「大人に見るに利あり、亨」とは、聚集が正道に依循するからです。「大牲を用いて吉、往く所有るに利あり」とは、このようにするが天命に順応するからです。朱熹はこの数句が卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。万物の聚集する所以の道理を観察すれば、天地万物の実情が見えます。朱熹が言います。これは道理を極処まで講じて讃嘆したものです。《大象伝》に言います。沢水が地上に聚る、これがすなわち《萃》であり、君子はこの象を取法し、兵器を修治し、意外の変に戒備します。朱熹は「上」を「時掌反」と注音し、かつ解釈します。「除」とは修治して聚集する意です。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。號，平聲。初六，上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑；但勿恤而往從正應，則無咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

《萃》卦初六の爻辞に言います。誠信ありて終わりまで保持できず、ここにおいて心志が紛乱して胡乱に聚合します。もし呼号して応を求めれば、却って衆人に一把に攥まれて笑話とされます。ただし憂慮に足らず、前往すれば過ちありません。朱熹は「号」を平声に読むと注します。彼が解釈します。初六は上は九四と正に相応し、中は六二・六三の二つの陰爻に隔てられます。まさに萃聚の時に当たり、それは自守できません。これがすなわち誠信ありて終ある能わず、心志が紛乱して胡乱に聚合するものです。もしそれが自己の正応に呼号すれば、衆人はそれを笑柄とします。ただし理会せずに徑直に前往して正応に追随すれば、過ちはありません。これは占う人がこのようであるべきことを告戒します。初六《小象伝》に言います。「乃乱乃萃」は、その心志がすでに紛乱したからです。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應，九五剛健中正，誠實而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

《萃》卦六二の爻辞に言います。同類を牽引して聚れば吉、過ちなし。心に誠信を懐けば、簡朴な禴祭を挙行するに宜し。「禴」は「羊略反」と読みます。彼が解釈します。六二は九五と相応しながら、初六・六三の二つの陰爻の間に夾雑し、必ず同類を牽引して一緒に往って聚合してこそ、吉にして咎なしです。さらに、六二は中に居りて正を得て柔順で、中心が虚静にして上に応合します。九五は剛健中正で、誠実に下に交接します。だから祭祀を占問する人はただこのような誠信を具備すれば、たとい祭品が菲薄でも、以て致祭できます。六二《小象伝》に言います。「引吉、無咎」は、それが中を守る操守が終始改変しなかったからです。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故嗟如而無所利，唯往從於上，可以無咎，然不得其萃。困然後往，復得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則無咎也。《象》曰：「往無咎」，上巽也。

《萃》卦六三の爻辞に言います。聚合しようとして嗟嘆するのみで、利益する所なく、前往すれば過ちなく、ただ稍稍憾惜するのみ。朱熹が解釈します。六三は陰柔で、中に居らず正も得ず、上には正応に依るべきなく、就近に九四と聚合しようとしても聚まらず、だから嗟嘆するのみで利益する所なし。ただ前往して上六に追随してこそ、過ちなくできますが、あれも真の萃聚と算えません。困窘して後に前往して、得た所がまた一つの陰柔の極・爵位なきの爻なので、なお稍稍羞ずべし。これは占う人に告戒します。近処のあの正当でない強援を捨棄して、遠処の正応の窮と交結し、これであれば過ちはありません。六三《小象伝》に言います。「往無咎」は、上六が柔順にして能くそれを容納するからです。

九四，大吉，無咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然後得無咎也。《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽中正，當萃之時而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當如是也。《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。上六，齎諮涕洟，無咎。齎，音諮，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而後可以無咎也。《象》曰：「齎諮涕洟」，未安上也。

《萃》卦九四の爻辞に言います。大いに吉利でこそ、過ちなし。朱熹が解釈します。九四は上は九五に親近し、下は衆多の陰爻に親近し、人心を聚めたと算えます。ただしそれは陽爻をもって陰位に居りて正を得ないので、占う人に必ず大吉を成して後に咎害を免れるべきことを告戒します。九四《小象伝》に言います。「大吉」してこそ「無咎」なるは、九四が居る位置が恰当でないからです。九五の爻辞に言います。天下を聚合してまた尊位に居れば、過ちなし。もしなお信服せぬ人あれば、元善・長久・貞正の徳を修養すれば、悔恨は自ら消えます。朱熹が解釈します。九五は陽剛中正で、まさに萃聚の時に当たりて尊位に身を居し、本来過ちはありません。倘もしなお信服せぬ人あれば、ならば自己の「元永貞」の徳行を修治すれば、悔恨も消亡します。これは占う人がこのようであるべきことを告戒します。九五《小象伝》に言います。「萃有位」とは、その心志がまだ光大に足りないことを言います。朱熹が補充します。いわゆる「未光」とは、すなわちなお信服せぬ人があるを指します。上六の爻辞に言います。嗟嘆悲傷して涕涙が交流し、このようであれば過ちなし。「齎」は「咨」と同じ音、また音「将啼反」。「洟」は「夷」と同じ音、《小象伝》中の読法も同じです。彼が解釈します。上六は萃聚の最後に処し、陰柔にして爵位なく、聚合しようとしても求めて得られません。だから占う人に必ずこのように憂懼涕泣して後に過ちなくできることを告戒します。上六《小象伝》に言います。「齎咨涕洟」は、それが上位に居りて安穏を得ないからです。

巽下，坤上。升：元亨，用見大人，勿恤；南征，吉。升，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。南征，前進也。

《升》卦は下体が巽、上体が坤です。卦辞に言います。「升卦、大いに亨通し、大人に見に往くに宜しく、憂慮に足らず。南方に向かって進発すれば、吉利。」朱熹が解釈します。「升」とは前進して上に向かうことです。卦変に就いて言えば、この卦は《解》卦より変来し、柔爻が上行して第四位に居ります。卦徳に就いて言えば、内卦の巽は遜順、外卦の坤は柔順です。卦体に就いて言えば、九二は陽剛が中に居りて六五がそれに相応します。だから占断はこのようです。いわゆる「南征」とは、すなわち前に向かって進取することです。

《彖》曰：柔以時升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征，吉」，志行也。《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說見上篇《蒙》卦。

《升》卦《彖伝》に言います。柔爻が時勢に順応して上昇します。朱熹はこの一句が卦変で卦名を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。遜順にしてまた柔順し、陽剛が中に居りて上に相応する所有れば、大いに亨通します。朱熹はこれが卦徳と卦体で卦辞を釈したものと指摘します。《彖伝》がまた言います。「用見大人、勿恤」とは、福慶あることを言います。「南征、吉」とは、心志が施行を得たことを言います。《大象伝》に言います。地中に樹木を生ずる、これがすなわち《升》であり、君子はこの象を取法し、自己の徳性を順養し、細小を積累して高大を成就します。朱熹が指摘します。王粛の本子は「順」の字を「慎」と作り、今その他の書籍がこの句を引用するを考察するに、多くも「慎」と作り、意思はいっそう明白で、大概は古字が通用する故です。関連の説明は上篇の《蒙》卦に見えます。

初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當升之時，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。義見《萃》卦。《象》曰：九二之孚，有喜也。

《升》卦初六の爻辞に言います。確実に上昇でき、大いに吉利。朱熹が解釈します。初六は柔順の質をもって全卦の最下に居り、巽体の主爻です。まさに上昇の時に当たり、それは遜順に上の九二・九三の二つの陽爻に依従します。占う人がもしそれに像ることができれば、確実に上昇して大吉です。初六《小象伝》に言います。「允升、大吉」は、それが上と心志が合するからです。九二の爻辞に言います。心に誠信を懐けば、簡朴な禴祭を挙行するに宜しく、過ちなし。朱熹が言います。この一句の義理は《萃》卦の六二爻に見えます。九二《小象伝》に言います。九二の誠信は、喜慶をもたらします。

九三，升虛邑。陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三，以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。義見《隨》卦。《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

《升》卦九三の爻辞に言います。空虚無人の城邑に升入します。朱熹が解釈します。陽は実、陰は虚で、坤はまた国邑の象があります。九三は陽剛の質をもってまさに上昇の時に当たり、前に向かって上体の坤に逼臨するので、爻象と占辞はこのようです。九三《小象伝》に言います。「升虚邑」とは、前進に遅疑すべきことがないことを言います。六四の爻辞に言います。君王が岐山で祭享を挙行し、吉利、過ちなし。朱熹が言います。この一句の義理は《随》卦の上六爻に見えます。六四《小象伝》に言います。「王用亨于岐山」とは、これは柔順をもって上に事うる事です。朱熹が解釈します。柔順の道をもって上昇するは、まさに山に登りて致祭する象です。

六五，貞吉，升階。以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。《象》曰：冥升在上，消不富也。

《升》卦六五の爻辞に言います。正固を守持すれば吉祥を獲、階梯を踏んで上昇するが如し。朱熹が解釈します。六五は陰爻をもって陽位に居り、まさに上昇の時に当たりて尊位に身を居し、必ず能く端正堅固にしてこそ、吉を得て登階のように順利に上昇できます。「階」は上昇中の最も容易な路です。六五《小象伝》に言います。「貞吉、升階」とは、大いに心志を実現したことを言います。上六の爻辞に言います。昏昧不明に一味に上昇し、利ありてこの勁頭を永く止息せざる守正の上に転用すべし。朱熹が解釈します。上六は陰爻をもって上昇の極処に居り、昏昧糊涂にして攀升して止まぬ人です。占う人がこの一爻に遇えば、何処に往いても利はなく、ただあの外に向かって進を求めて已まぬ心を収め返し、正道を持守し自彊息まずに転用するのみです。上六《小象伝》に言います。昏昧に上昇して最上に居るは、ただ消損して富実できません。

坎下，兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困。坎險、兌說，處險而說，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當也。有言不信，又戒以當務晦默，不可尚口，益取困窮。

《困》卦は下体が坎、上体が兌です。卦辞に言います。「困卦、亨通、守正、大人は吉利、過ちなし。この時に言を発しても人に信じられません。」朱熹が解釈します。「困」とは窮窘にして自振できない意です。坎の陽剛は兌の陰柔に掩蔽され、九二は初六・六三の二つの陰爻に掩まれ、九四・九五は上六に掩まれます。だから卦名を《困》と言います。坎は険、兌は悦で、険境に身を処して心がなお和悦できるは、これがすなわち人は困頓すれども道は亨通するものです。九二・九五は皆陽剛が中に居り、また大人の象があります。占う人が困境に処して能く亨通するは、すなわちその正を得たものです。もし大人でなければ、誰がこの点を成せましょう。だから卦辞は「貞」と言い、また「大人」と言うは、行事が正しくない小人はこの一占に担当し切れないことを表明せんとするものです。「有言不信」に至っては、更に一歩の告戒です。この時は隠晦沈黙を力求すべく、口舌の能を逞しうしてはいけません。さもなくばただいっそう深い困窮を招来するのみです。

《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。說，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。《象》曰：澤無水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

《困》卦《彖伝》に言います。「困」とは、陽剛が陰柔に掩蔽されることです。朱熹はこの一句が卦体で卦名を釈したものと指摘します。《彖伝》が続いて言います。険境に身を処して心が和悦でき、困頓すれどもその亨通の道を失わないは、大概は君子のみが能くこのようです。卦辞が「貞、大人吉」と講ずるは、九二・九五が陽剛にして中に居るからです。「有言不信」と講ずるは、一味に口舌の弁を逞しすれば窮途に行き着くからです。朱熹は「説」を「悦」と読むと注し、この数句が卦徳と卦体で卦辞を釈したものと指摘します。《大象伝》に言います。沢中に水なし、これがすなわち《困》であり、君子はこの象を取法し、生命を献出して自己の志向を成全するに肯んじます。朱熹が解釈します。水が下より漏れ走れば、上の沢は乾枯します。だから「沢無水」と言います。「致命」とは「授命」と言うが如く、自己の性命を交付し出してもはや己が有としません。能くこのようであれば、ならば困境に処すれども道は自ら亨通します。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

《困》卦初六の爻辞に言います。臀部が樹の株に困され、幽暗の深谷に退入して、三年も人と相見ることができません。朱熹が解釈します。臀は物体の底部で、まさに初六が全卦の底に居るが如し。「困于株木」とは、硌傷されて坐に安んぜざることです。初六は陰柔の質をもって困境の最底層に処し、処する所がまた極めて昏暗なので、爻象と占辞はこのようです。初六《小象伝》に言います。「幽谷に入る」とは、幽深にして光明を見ないことを言います。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。朱紱方來，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時，故凶，而於義為無咎也。《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

《困》卦九二の爻辞に言います。酒食に困され、朱紅色の祭服がまさに送られて来んとし、以て祭祀を挙行するに宜し。出行すれば凶、ただし過ちなし。「紱」は「弗」と同じ音、「亨」は「享」と読みます。彼が解釈します。「困于酒食」とは、飽食が度を過過ぎて厭煩苦悩を生ずる意です。酒食は本来人が欲する所ですが、酔飽が限度を超えれば、却ってそれに困されます。「朱紱方来」とは、上の九五が来たりて彼に応ずるを言います。九二は陽剛が中に居る徳行を具備し、それをもって困境に処すれば、本来凶害はなく、却って欲する物が多すぎるこの一事に困まれます。だから爻象はこのようです。占断に就いて言えば、以て祭祀するに宜し。もしこの時に出行すれば、時宜に合わないので凶と言い、ただし道義に就いて言えば過ちはありません。九二《小象伝》に言います。「困于酒食」は、それが中に居りて自ら福慶有るからです。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《繫辭》備矣。《象》曰：「據于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見其妻」，不祥也。

《困》卦六三の爻辞に言います。石頭に遮られて困され、蒺藜に坐靠し、自己の居室に帰るに、妻子を見ず、凶険。朱熹が解釈します。六三は陰柔にしてまた中に居らず正も得ないので、このような象があり、占断は凶です。「石」は九四を指し、「蒺藜」は九二を指し、「宮」は六三自身が処する所を指し、「妻」は同じく陰爻の上六です。この一爻の義理は《繋辞伝》中ですでに詳尽に講じられました。六三《小象伝》に言います。「蒺藜に拠る」は、それが陽剛の上に凌駕するからです。「其の宮に入りて、其の妻を見ず」は、これは不吉利の徴候です。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應。九四，處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。

《困》卦九四の爻辞に言います。遅遅緩緩に前来して、金車に阻隔されて困し、憾惜する所有るも、終に結果あり。朱熹が解釈します。初六は九四の正応です。九四が処する位置は恰当でなく、他人を救済する能力なく、初六は正に下に困され、中間はまた九二に隔断されます。だから爻象はこのようです。しかし邪は終に正に勝てないので、占断は可惜と言えども、必ず好い結局があります。「金車」がなぜ九二の象かに至っては、朱熹は自己も明らかでなく、大概は坎卦に車輪の象があるためだろうと猜想します。九四《小象伝》に言います。「来徐徐」は、その心志が下の初六に在るからです。位に居りて当たらずといえども、畢竟なおそれと相応する仲あり。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。劓，音見《睽》。刖，音月。說，音悅。劓刖者，傷於上下。上下既傷，則赤紱無所用，而反為困矣。九五當困之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

《困》卦九五の爻辞に言います。上は鼻を割かれ下は足を断たれる傷を受け、赤色の祭服に困され、徐々にしてこそ脱開を得、祭祀を挙行するに宜し。「劓」の字の読音は《睽》卦に見、「刖」は「月」と同じ読み、「説」は「悦」と読みます。彼が解釈します。「劓刖」とは上下が皆傷を受けたことです。上下がすでに傷を受ければ、ならば尊位を象徴する赤紱も施用する処なく、却って困累となります。九五は困頓の時に処し、上は上六の陰に掩蔽され、下はまた九四の陽剛の上に凌駕するので、このような象があります。ただしそれは陽剛が中に居り、また兌悦の体に処するので、拖延して久しきに及んで終に解脱する所有ることができます。占断はすなわち爻象の中に包含されます。この外なお祭祀を挙行するに宜しく、久しきの後に自ら福佑を獲得すべし。九五《小象伝》に言います。「劓刖」とは、心志がまだ実現していないことを言います。「乃徐有説」は、それが中に居りて正直だからです。「利用祭祀」とは、能く福佑を承受することを言います。

上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。《象》曰：「困于葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。

《困》卦上六の爻辞に言います。葛藤に纏繞されて困し、動揺不安の境地に処し、自ら「一動すれば即ち悔いる」と言います。もし真に悔悟の心を生ずることができれば、出行すれば却って吉利。「藟」は「力軌反」、「臬危」（すなわち「臲」の字、源本は二字に拆す）は「五結反」、「兀危」（すなわち「卼」の字、源本は二字に拆す）は「五骨反」と読みます。彼が解釈します。上六は陰柔の質をもって困頓の極点に処するので、葛藤に纏まれ、動揺不安で、口に「一動すれば即ち悔いる」と称するこのような象があります。しかし事物は窮極すれば転変するので、占辞は言います。もし真に悔悟できれば、前行して吉を得ることができます。上六《小象伝》に言います。「葛藟に困む」は、それが処する位置が本当に恰当でないからです。「動悔有悔」は、あのように前行すればすなわち吉利です。